Òrìsà

Òrìsà (Pronunciado Orisha), es energía de la naturaleza que se

vuelve extensión de Olodumare (Dios) en la tierra, se extiende a
través de Òrìsà.

Los Òrìsà son divinidades (Divisiones de Dios), que pertenecen a la

naturaleza, estas divinidades al ser extensiones de Dios, son
perfectas.

Cada ser humano, contiene la energía de Òrìsà dentro de si, lo que

hace que cada ser humano sea "Hijo" de determinado Òrìsà.

Al hacer ceremonias consagratorias hacia su Òrìsà Tutelar, se

convierte en Awò Òrìsà (Seguidor de Òrìsà), o sea su sacerdote.

Cuando una persona se consagra a la Divinidad Orunmila ( el testigo

de la creación ), se le llama Omo Awò (Estudiante), el cual se dedica
al estudio del Sistema Filosófico-Adivinatorio de Ifá ( el Oráculo ).

Este cuando tenga el conocimiento suficiente será llamado

Babalawo (en el caso de los hombres), y será llamada Ìyàláwo la
mujer consagrada.

La diferencia entre el Culto a Òrìsà y el Culto a Ifá es simplemente

el modo de Adoración y el enfoque que se da, ya que a los Òrìsà se
les adora como energías de la naturaleza y a Orunmila como testigo
de la creación.

El enfoque en común, que es dado por ambos cultos es de la

alineación con las energías de la naturaleza (Los Òrìsà) y con el
destino predeterminado de cada quien.
Alrededor de las corrientes teosóficas de las creencias africanas, en
América, en este caso enfocado al aspecto Yorùbá, se ha escuchado
mucho la idea de que Òrìsà es castigador con sus hijos y con
aquellos que le insulten, mas sin embargo antes de llegar a esta
conclusión producto de un sincretismo cultural, analicemos algunos
puntos.

• La practica de la religión Òrìsà, es una cultura de amor y tolerancia

a todos
• Las escrituras de Ifá enseñan a todos que la agresión y la venganza
no son las mejores soluciones.
• Las divinidades Òrìsà no son entes que reciban ordenes por parte
de cualquier humano y menos perderían el tiempo en pensar como
castigar a los Omo Òrìsà o Àlèjò.
• Òrìsà no es una divinidad que comulgue con la idea de la violencia
y la agresión.
• Òrìsà no es una divinidad que coincida con la naturaleza del ojo
por ojo diente por diente.
• Esta creencia es producto de la influencia Cristiano-Católica sobre
los esclavos Africanos.

En base a estos puntos agrego que los Yorùbá dicen; Cuando a

Òrúnmìlà lo agraden, el se sienta solo a Observar; siendo esta frase
lo mas claro con respecto al mito de que los Òrìsà castigan, solo es
producto de la transculturación y sobre todo de un fanatismo directo
por la influencia clerical romana llevada y fusionada durante la
colonia.
Cuando encontramos que las divinidades no son solo parte de un
culto religioso y que al contrario, son elementos fundamentales de
nuestra vida diaria aun si no tenemos la mas mínima idea de que son
los Òrìsà, (Pronunciado Òrìshà), podemos estar en contacto con
ellos desde antes de nacer.

En la cosmogonía Yorùbá encontramos que cada divinidad tiene

algo que ver con los elementos de la naturaleza.

Al igual que cualquier religión, en la Religión de Òrìsà y de Ifá,

existe la creencia hacia el Dios Omnipotente el cual es llamado
Olódùmáré, cuyo nombre significa El Dueño de Todo. Los Yorùbá
están en la idea firme de que las divinidades no son solo para un
culto donde el sacrificio, el canto y el rezo son los elementos que
conformaran la practica, si no va mas allá, al extremo de que todas
las divinidades están tan cerca de nosotros que como estamos tan
acostumbrados a estar en contacto de ellas no percibimos la energía
de estos elementales.

Òrìsà es parte fundamental de la naturaleza, ya que Òrìsà se vuelve

más que un elemento y una divinidad, parte de la esencia humana al
interferir de un modo o de otro en la personalidad humana, ya que
las divinidades se vuelven arquetípicas desde que la energía de Òrìsà
se integra a los humanos. Cuando una persona contiene
particularmente mayor energía de un Òrìsà determinado, se dice que
es Omo Òrìsà (Hijo de Òrìsà), pronunciando que una persona devota
o no, contiene mayormente la energía de un Òrìsà en particular.

Extrañamente es fácil encontrar a cualquier arquetipo de cualquier

Òrìsà en una persona, por que siempre se encontraran cosas o
elementos que podrían mostrar que una persona es hijo de
determinado Òrìsà, mas sin embargo solo se puede determinar a
través del Oráculo de Ifà, el cual es un sistema binario que guarda a
través del código binario un complejo conjunto filosófico que envía
mensajes a aquellos que buscan ese refugio o ese consejo.

Ifà es un conjunto filosófico que determina situaciones, problemas y

soluciones de la manera mas clara; este Oráculo esta compuesto de
varios elementos rituales los cuales componen no solo a un Oráculo,
si no a un complejo compendio filosófico que busca el mejoramiento
de la existencia a través del amor, el estudio, la sabiduría, el
conocimiento y sobre todo el Honor por parte no solo de los
Sacerdotes si no también por parte de los creyentes.
En la búsqueda de el buen carácter, la comunión con la naturaleza, la
conexión con las divinidades Òrìsà, los iniciados mantienen un estilo
de vida que esta contemplado sobre la paciencia, ya que la practica
Yorùbá tiene una frase que es recomendada a todos los iniciados...
"Sùúrú baba ni Ìwà"

La paciencia es el padre del carácter.

Significando que aquel que logre tener paciencia obtendrá a cambio

lo mas elemental en la vida para sobrevivir y cohabitar con
armonía… el buen carácter, el cual los Yorùbá llaman Ìwà pèlé, el
entendimiento de este concepto es altamente complejo para la
comunidad Nigeriana, ya que esta solicita que en las aldeas, los
habitantes mantengan el buen carácter, ya que este es el modo en
que todos podrán estar en armonía, todos manteniendo la misma
frecuencia.

Esta es parte de la enseñanza de los Òrìsà, que se mantiene en

algunas aldeas Nigerianas y sobre todo, en los Egbe Òrìsà (Centros
de culto a Òrìsà) de América y Europa.

En la practica Yorùbá, como ya se menciono anteriormente, los

Òrìsà tienen personalidades arquetipo que son influencia en los
hombres, como la personalidad del azar de Èsú o el apasionamiento
de Sango, la fortaleza de Ogùn, motivo que genera la confusión
sobre quien es el Òrìsà tutelar de algunos iniciados, mas sin
embargo, es importante entender que todas las energías de Òrìsà se
encuentran en nuestra identidad, ya que todos concentramos fuerza
física, parte de Ogùn, que además es el encargado de crear la
estructura ósea, todos somos pasionales, aunque en distinta medida,
pero esta es parte de la naturaleza del Òrìsà Sango, todos sentimos
amor, cosa que la Òrìsà Osùn posee, ya que es la divinidad del Amor
y los Ríos, en fin, al tratar de enumerar a todos los Òrìsà y sus
personalidades arquetípicas seria una lectura sin fin, mas sin
embargo debemos de recordar que Òrìsà se encuentra en todos los
elementos de la tierra y sobre todo en nuestros cuerpos, cosa que al
estar consientes de ello nos acerca mas a hacer una practica mas real
y mas intrínseca con los Òrìsà.
¿Desde cuando los Òrìsàs están presentes en nuestro mundo?.
Para sustentar este análisis debemos tener en cuenta el concepto de
Ifá: "la sabiduría de Dios sembrada en la Tierra luego de la
Creación". A la vez debemos tener en cuenta la presencia de los
Orishas en nuestro planeta, los cuales han estado acá desde la misma
Creación, tal como lo narran las historias sagradas. Por ejemplo, el
odu Ogunda Meji relata como Olodumare mandó a Ogún y a Olokun
a poblar la Tierra, y tras el fracaso de ambos, fue Orúnmila quien
pudo lograr esta hazaña. Si relacionamos esta historia con el reciente
hallazgo del fósil humano más antigüo, tendremos una fecha
aproximada de la presencia de los Orishas en la Tierra, así como la
influencia de Ifá en la misma.
En una de las portadas de la revista "nature", cuya foto encabeza este
escrito, podemos observar una recreación del rostro del homínido
más antigüo, a quien se le ha dado el nombre de Toumai y quien
tiene la impresionante edad de 7 millones de años. Así que,
fundamentados en hechos científicos, antropológicos y religiosos,
podemos asegurar que los Orishas han estado en la Tierra mucho
antes de que Oduduwa fundara la nación Yorubá, hace
aproximadamente 5.000 años; estamos hablando de que hace
millones de años Shangó se manifestaba en forma de fuego ante los
primeros seres humanos, tiempo después Ogún proveía los metales
para la fabricación de las primeras herramientas y Orúnmila los
guiaba con el apoyo de la sabiduría de Ifá. De hecho hay historias de
Ifá que narran hechos acontecidos mucho antes de la aparición del
hombre en la Tierra, como por ejemplo aquella muy nombrada
narración de la violación de Yemayá por uno de sus hijos, lo cual no
es otra cosa que una metáfora que hace referencia a la lava volcánica
entrando al mar, lo cual produjo aminoácidos y microorganismos,
primera fase en el proceso de evolución de la vida en el planeta.

En apariencia, este tipo de tema no tiene importancia cuando

buscamos una línea interpretativa que nos guíe al leer el oráculo de
Ifá o los caracoles, a fin de buscar la solución al problema que
agobia a una persona; no obstante, en este caso considero que es
vital conocer la estrecha relación que los religiosos, que seguimos la
filosofía yorubá, tenemos con las fuerzas primordiales que
estuvieron presentes en la Creación, y que hoy aún actúan sobre el
mundo e influyen en nuestras vidas. Al tener esto presente
aumentará nuestro compromiso con la Humanidad, aportando un
grano de arena para ayudar en su mejoramiento.

LA VENERACION DE LOS ORISAS

En el Odu Idin Elemere (Odi Irete), es unos de los capítulos de los
Odus (signos) de Ifa. Los Odus son texto espiritual oral Yoruba. De
acuerdo a este verso de los Odus de Ifa, la vida, en todos los
habitantes, era amenazada con la extinción. Plegarias y peticiones
fueron hechas a Olodumares (Dios).

Orín (canto):
Kí Rú eku, kò ma ra
Kí Rú Eja, kò ma ra
Kí Rú eye, kò ma ra
Kí Rú eran, kò ma ra
Kí Rú eniyan, ma ma ra o.
Idin Elemere, gba wa o.

Traducción:
Que la rata como especie nunca se extinga.
Que los peces nunca se extinga.
Que las aves nunca se extinga.
Que la especie animal nunca se extinga.
Que la especie humana nunca se extinga.
Idin Elemere, protégenos.

Este Orín fue el clímax de esa petición a Olodumare. Ifa ora por
todos nosotros y por todo debido a que Ifa cree que las criaturas,
incluyendo a los humanos, están interconectados al igual que son
independientes.

La Veneración de los Orisas, la practica espiritual mas antigua en el

mundo y la cual tiene su fundación en las Naciones Yoruba, ya es
una practica espiritual internacional y se esta regando rápidamente
en toda el continente Americano. Sacerdotes de la diáspora,
Sacerdotisas y devotos de la veneración Orisa diariamente están
buscando las avenidas para mejorar los remanentes de su eterna
espiritualidad la cual fue heredada a ellos por sus padres Yorubas.
La veneración Orisa dirige un conglomerado de seguidores
estimados que 15 millones de personas fuera del continente
Africano, mas sabemos que el origen fueron los iniciadores de la
veneración de los Orisas en el continente Americanos y mas fueron
los cuales fueron traídos a la fuerza al nuevo mundo por los
comerciantes Europeos. Estos Yorubas tambien fueron los
responsables de expandir la veneración de los Orisas en el ámbito
internacional. Las hermanas y hermanos de la Diáspora Yoruba que
veneran a los Orisas se encuentran en países al Norte Sur, Oeste y
Este de América, tales como cuba, Brasil, trinidad y Tobago, Puerto
Rico, Panamá, Haití, Perú, Venezuela, México, Argentina y mas, tan
solo nombrar unos cuantos, e inclusive en los Estados Unidos de
América, de interés particular es Brasil que adopto el culto a los
Orisas como su religión oficial y tiene la lengua Yoruba inscrita
dentro de las lenguas oficiales. En el caso de Cuba, la veneración a
los Orisas es una de las religiones activas. Por ejemplo existe el
lenguaje LUCUMI en Cuba, y Lucumí es Olokunmi una palabra
Yoruba que significa: Mi Amigo. El culto a los Orisas sigue
creciendo y mas floreciendo, es mas conocido como Santería,
Lucumí, Orisa, Ifa y Yoruba en América, pero no debemos de
olvidar que los Yorubas Ancestrales sus devotos creen en la
existencia de un dios universal conocido como Olodumares, en
algunas veces abreviado a Odumare. Los devotos tambien están
unidos en la aceptación de los Orisas así como en la fe a los Orisas.
De acuerdo a Ifa, el texto, los Orisas son los representantes de
Olodumares en la tierra. Entre ellos se encuentra Orunmila quien
trajo Ifa de manos de Olodumares para los devotos (Osa Eyele), Ifa
son las palabras codificadas de Olodumares y Orunmila es el
descodificador de sus mensajes en código. Los que trabajan con
Orunmila para descodificar los mensajes de una manera
enriquecedora están los Awoses de Ifa, Iyaonifas y sacerdotes de
otros Orisas como Ogun, Òsóòsì, Esu, Osùn, Oya, Sango, Ori,
Babaluaye, Yemota, Obatala y otras energías espirituales no
mencionadas aquí. Cada uno de estos Orisas esta cargado con
cualidades únicas dadas por Olodumares, por ejemplo: Ogun tiene la
cualidad de la creatividad, Orunmila esta encargado de la sabiduría,
Esu tiene la responsabilidad de orden y estabilidad: mientras que
Obatala esta encargado de la forma humana y la creación, Babaluaye
esta encargado a la salud, Oya esta encargado del viento y los
tornados, Ori es el encargado de asuntos individuales, Sango esta a
cargo de los truenos, Osùn a cargo de la feminidad en la familia, y
así otros mas.

La veneración de los Orisas es una práctica espiritual de paz. Paz en

todas sus facetas, se enfatiza de manera diaria en los escritos de Ifa.
Ifa alienta y demanda una coexistencia en paz, que se haga un
acercamiento maduro de los hechos, mantener cabeza fría, y la
habilidad de pensar en casos difíciles y demandantes antes de tomar
una decisión, por ejemplo, de uno de los versos de Ifa dice:

Oro ti a ba ro, ti kò ba l ojú.

Ikin eni ni kí a bi....

Traducción:
Si uno corre hacia una pared de piedra tratando de resolver un
problema
Uno debe de detenerse, entonces consultar Ifa para encontrar una
solución.

El culto de los Orisa es una práctica de tolerancia. Es la única

espiritualidad que no requiere de reclutamiento, la única
espiritualidad que no critica las otras espiritualidades. Es la única
espiritualidad que no ataca a nadie perteneciente a otras
espiritualidades. Es tal vez, a única espiritualidad en el mundo que
no predica el odio. El culto a los Orisas se acomoda a todos y nos
anima hacia la coexistencia pacifica.
Espero que le gusto mi escrito y lo sepan aprovechar en su plenitud.

¿Porqué razón, una persona debería practicar la tradición

Òrìsà?
La vida en la tierra es tan importante como la vida después de ésta.
Cada religión representa un estilo de vida. La religión Òrìsà, trata de
que cada ser humano lleve una relación armónica con sus
congéneres y el resto de la creación, que lleven una vida de
satisfacción y felicidad. Uno de los puntos importantes de la
religión, es que no parte de la arrogancia del ser humano. En algunas
religiones se piensa que la naturaleza y en general el resto de la
creación, fueron creadas para su propia satisfacción y
explotación. Aquí coexistimos al mismo nivel unos y otros. E
incluso hay aspectos de la creación que se encuentran a niveles más
altos que los humanos, entonces, debemos saludarlos, hacer
caravanas, obedecerlos. No es una religión basada en el
materialismo. No obstante, según Ifá, existen tres cosas que los
humanos desean en la vida.
Ire méta làwa n wá
Àwá n wówó
Àwá n wómo
Àwá n wá àtubòtán ayé.
Buscamos tres bendiciones,
Buscamos la bendición del dinero,
Buscamos hijos,
Buscamos morir en paz.
La bendición de cosas materiales, es la menos importante de las tres.
Le siguen los hijos y la más importante es una larga vida o tener
buena salud y morir en buenas condiciones. Estos son los tres
objetivos de la vida en la tierra.Cuando alguien muere, existe la
necesidad de saber que esa persona estará feliz después de su
muerte. No existe el infierno como en el Cristianismo o el Islam.
Pero si existe el concepto del juicio y castigo.

Ifá dice:
Nítorí òrun.
E mó sìkà láyé,
Nítorí òrun.
Bé e de bodè é ó rojó.
No hagas nada malo en la tierra.
Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)
Tendrás que contestar.
Es en la puerta entre el cielo y la tierra que el juicio toma lugar en
nuestro caso. Esa puerta está custodiada, no por un hombre, sino por
Àgbò Mòmò Mòmò, es la puerta entre el cielo y la tierra. Un verso
de Ifá dice,
Ajá níí gba bodè ní ìpóró,
Agbò níí gba bodèe Mòmò,
Ewúré níí gba bodeè bóki bòki.
El perro es el guardián de la puerta de Ìpóró,
Àgbò, el carnero, es el guardián de la puerta de Mòmò.
Ewúré, la cabra, es la guardián de la puerta de aquellos que no
pueden mantener la boca cerrada!
Cuando uno llegue a la puerta entre el cielo y la tierra, será juzgado
y castigado por lo que se haya hecho. Si se hizo el bien, entonces
será recompensado y podrá regresar a la tierra como progenitor.
Aquellos que no obraron bien, no volverán, y transitarán lentamente
por lo que llamamos Òrun àpáàdì, que es lo más cercano al infierno
Católico. Las personas que están dentro de la religión Yorùbá, en los
momentos de agonía, ven a sus ancestros. Todavía no conozco a
nadie que al agonizar vea un ángel, a Jesús o a Cristo. La gente
siempre tiene encuentros con algún ancestro que murió antes que
ellos. Puede ser el padre que murió 20 años atrás, o su mamá, algún
hermano, tío, etc.Cuando la persona en agonía te dice: "Mira, ahí
está mi mamá" o saluda a alguien que ya murió, es cuando nos
damos cuenta de que esa persona pronto estará con los familiares
que ya murieron. Alguna de estas personas estará con el Òrìsà a
quien le rendían devoción. Por ejemplo, cuando mueren, a los
cazadores, devotos de Ògún, se les representa en el cielo, bajo un
árbol de Ògún, asando carne para Olúmokin.
Wón n be níbi ò gbé séyelé,
Kó sádìe,
Kò kúkú sí èmìnìkàn
Ti í dami obè é nù;
Kò kúkú sí kurúù ti í gbádiè.
Mo kílé
Ilé ò jé mó o.
Baba à mi, mo sàgò sàgò títí,
Onílé ò fohùn.
Mo ní "Níbo lonílé yìí wà.
Omo Oníwànnú,
Ó yúnko,
Àbó ròde."
Ode ti n be lóhùún pò jode ayé lo.
Àwon n be nídìí Ògún,
Eran ni wón n yan folúmokìn.
Òrun dèdèedè mó kàn- ánjú mó,
Gbogboo wa lá n bò.
Están en un lugar donde no hay palomas,
Donde no hay gallinas,
Donde no hay temblores
Que puedan derramar la sopa,
No existen halcones que casen pollos.
Llegué a la casa y saludé,
Pero nadie respondió.
Mi padre, saludé "àgò!", durante largo rato,
Pero nadie respondió.
Pregunté, "Dónde está el dueño de esta casa?"
Hijo de Oníwánnú,
¿Es que fue a la granja,
O a la ciudad?
Los cazadores del cielo son más en número
Que los cazadores en la tierra.
Cielo, no tengas prisa,
Que todos llegaremos.
La clave para llegar a una edad avanzada en buenas condiciones y
tener una buena recompensa en el cielo, es Ìwà pèlé, buen carácter.
Ifá dice que la mejor medicina para la longevidad es un carácter
amable. Cuando alguien con buen carácter muere, se va al buen
cielo, donde viven sus familiares y los Òrìsàs. Por eso es bueno
adorar a los Òrìsàs y hay que tratar de imitarlos en sus cualidades.
E mo sìkà láyé o o ò