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  Substitution

 dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  1  


 
Article  paru  dans  Rites  hindous.  Transferts  et  transformations  PuruÒærtha  n°  25,  Paris  EHESS  2006.  
 
 
Sur  quelques  convergences  de  méthode  dans  les  domaines  
rituel  et  linguistique  :    
la  question  de  la  substitution.  
 
"  Cela   est   réalisé   naturellement.   Par   exemple,   dans  
des   fêtes,   des   repas,   des   réunions,   si   l'on   dit   "qu'on  
s'assoie",   sans   dire   "chacun   dans   son   groupe",   tout   le  
monde  s'assoie  dans  son  groupe.  [..]  Et  les  maigres  ne  
s'assoient   pas   avec   les   maigres,   les   clairs   avec   les  
clairs,   mais   ceux   qui   ont   quelque   ressemblance  
déterminée  par  leur  intérêt  s'assoient  ensemble.  Les  
vaches   qui   sont   allées   paître   le   jour   se   couchent   le  
soir   venu   avec   leur   veau   et   les   boeufs   d'un   attelage,  
très  intimement  liés,  meuglent  quand  ils  se  voient  ".  
MahæbhæÒya  de  Pata~jali  sur  I.1.50  (I.372).  

 
1.   Le   Veda,   c'est-­‐à-­‐dire   "le   savoir",   forme   ce   que   nous   nommons   "le   corpus   des   textes  
sacrés   de   la   religion   indienne   la   plus   anciennement   connue"1.   Le   point   commun   de   tous  
ces   "textes"   est   leur   caractère   révélé,   cette   révélation   prenant   la   forme   de   la  
transformation  de  ce  qu'ont  "vu"  des  voyants  (®Òi)  en  expressions  sonores  audibles  et  
reproductibles  par  des  oreilles  et  des  bouches  humaines2  si  bien  que  l'ensemble  prend  
génériquement   le   nom   de   "audition"   (‡ruti).   Joignons   au   Veda   les   "textes"   (non   révélés)  
des   disciplines   développées   pour   le   mettre   en   oeuvre   et   le   protéger,   ceux   que  
tardivement   on   a   nommés   des   a©ga   "membres"   du   Veda  ;   le   mot   a©ga   (et   les  
commentaires   qui   lui   sont   associés)   montre   qu'il   y   avait   malgré   des   différences   de  
forme   et   de   portée   évidentes   le   sentiment   que   l'ensemble   formait   le   corps   vivant   du  
Veda,  un  corpus  uni.  De  ce  corpus  oral  (même  si  les  manuscrits  puis  les  livres  imprimés  
sont   venus   épauler   la   mémoire3)   ainsi   défini   par   ses   utilisateurs   mêmes,   nous   ne  
connaissons  aujourd'hui  qu'une  partie  car  beaucoup  a  été  perdu  et  ce  qui  subsiste  a  subi  
l'usure  du  temps.  Mais  sans  doute  l'essentiel,  c'est-­‐à-­‐dire  le  plus  important  aux  yeux  de  
ses   utilisateurs,   est   encore   disponible   aujourd'hui   grâce   au   prodigieux   effort   des  
brahmanes   chargés   depuis   l'Antiquité   indienne   de   son   apprentissage   et   de   sa  
transmission.  Aujourd'hui,  loin  d'avoir  disparue,  cette  parole  védique  est  mise  en  actes  
sous   forme   de   divers   types   de   récitation   traditionnelle   et   elle   est   réalisée   dans   les  
rituels   domestiques  ;   exceptionnellement   et   dans   des   conditions   débattues,   des  

1
  L'expression   vaut   par   commodité   pour   ce   qu'elle   désigne   et   non   pour   ce   qu'elle   signifie,   chacun   des  
termes   pouvant   être   critiqué   et   devant   être   de   toute   façon   précisé.   Il   est   préférable,   comme   le  
notent  BIARDEAU-­‐MALAMOUD  1976  :  8,  de  "constituer  cet  ensemble  mythico-­‐rituel"  plutôt  que  de  
se  référer  à  une  religion  védique  dont  la  nature  est  hypothétique  et  trop  dépendante  des  idées  
au  goût  du  jour  :  la  première  expression  renvoie  à  un  acte  et  à  sa  théorie  tandis  que  la  seconde  
évoque  (avec  bien  des  difficultés)  une  pensée  reconstituée.
2
  Dans   le   Veda   lui-­‐même,   on   constate   que   les   hommes   sont   loin   d'avoir   le   monopole   du   Veda  ;     mais  
qu'entendent  les  Deva  et  comment  le  disent-­‐ils?
3
  Si   les   textes   védiques   sont   antérieurs   pour   une   bonne   partie   à   l'écriture   (il   n'y   a   pas   de   mots   ou   de  
racines   pour   "écrire"   ou   pour   "lire"   dans   le   Veda),   ils   sont   surtout   restés   extérieurs   à   l'écriture,  la  
seule  transmission  légitime  étant  orale.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  2  
 
brahmanes   réalisent   les   grands   rituels   solennels4.   C'est   ainsi   qu'un   agnicayana   fut  
réalisé  dans  le  Kerala  en  collaboration  avec  une  équipe  de  chercheurs  emmenée  par  F.  
Staal5.  
 
2.   On   devine   que,   avec   le   temps,   le   souci   de   la   littéralité   a   pu,   a   dû   s'accompagner   et  
s'accommoder  de  la  disparition  de  minéraux,  des  plantes,  d'animaux,  de  l'oubli  de  leur  
détermination  précise,  etc.  Ajoutons  l'évolution  des  mentalités,  par  exemple  le  fait  que  
le   végétarisme   qui   aujourd'hui   caractérise   les   brahmanes   orthodoxes   (et   pas   seulement  
eux)  n'avait  pas  dans  l'Inde  ancienne  la  même  valeur,  n'était  pas  pratiqué  par  les  mêmes  
individus,   si   même   il   l'était!   On   conçoit   que   le   poids   des   réalités,   l'évolution   des  
mentalités,  l'émergence  de  nouveaux  courants  de  pensée,  de  nouvelles  techniques,  etc.  a  
pu   entraîner   un   décalage   entre   les   mots   et   les   choses.   Il   a   fallu   par   nécessité,   sous   la  
pression   de   l'usage   substituer   ceci   à   cela,   composer   avec   le   réel,   pour   ce   genre   de  
raisons   contingentes.   Dans   le   domaine   sacrificiel,   l'ouvrage   important   de   G.U.   Thite  
(1975)   décrit   un   ensemble   de   faits   qui   s'inscrivent   dans   une   stratégie   permettant  
d'éviter  la  mort  réelle  (quand  cette  mise  à  mort  a-­‐t-­‐elle  été  sentie  comme  un  meurtre?)  
au   profit   de   la   mise   à   mort   symbolique   d'effigies.   La   substitution   est   alors   un   des  
moyens  d'adoucir,  de  civiliser  le  sacrifice  et  les  officiants  de  l'agnicayana  orchestré  par  
F.   Staal   se   font   l'écho   de   discussions   contemporaines   à   ce   sujet6.   Par   ailleurs,   la  
conception   d'un   Veda   éternel   et   immuable   et   la   volonté   affirmée   de   littéralité   ont   fait  
que,  faute  de  pouvoir  changer  l'ordre  des  mots,  il  a  fallu  changer  la  charge  sémantique  
de  ces  mots,  pratiquer  ce  qu'on  nomme  la  dérivation  sémantique.  La  constante  relecture  
des  textes  anciens  leur  a  permis  ainsi  d'être  toujours  actuels  tirés  qu'ils  étaient  vers  de  
nouveaux  présents.  Transformation,  modification,  substitution,  etc.  sont  la  sanction  de  
cette   adaptation7.   Le   fait   ne   se   limite   pas   aux   textes   védiques  ;   il   suffit   de   constater  
qu'un   texte   médical   ancien   comme   la   Caraka-­‐Saµhitæ   s'est   maintenu   dans   toutes   les  
parties   du   sub-­‐continent   indien   (et   même   au-­‐delà)   dans   des   conditions   climatiques,  
zoologiques,   botaniques,   écologiques   pourtant   bien   différentes  :   là   aussi   il   a   bien   fallu  
adapter   le   texte   aux   réalités   du   lieu   et   du   moment.   Convenons   donc   d'appeler   ce  
phénomène  continu  d'adaptation  aux  réalités  de  "transformation  contigente".  
 
3.   Le   Veda   éternel   a   donc   subi   les   assauts   du   temps   et   les   hommes   l'ont   adapté,  
détourné  (jusqu'à  l'oublier).  A  côté  de  l'adaptation  subie  par  le  Veda,  il  y  a  celle  que  les  
textes   védiques   décrivent   eux-­‐mêmes   comme   un   mécanisme   volontaire,   réfléchi   et  
systématique.   Ce   caractère   réfléchi   se   constate   dans   les   nombreuses   situations   où   le  

4
  Elle   se   perpétue   à   l'intérieur   de   l'hindouisme.   J.   GONDA   dans   Change   and   Continuity   in   Indian   Religion,   pp.  
314-­‐362   a   montré   quelle   descendance   les   dÚkÒæ   védiques   ont   eu   dans   les   rituels   hindous   et  
sectaires.
5
 STAAL,  F.  et  al.,  1983  :  Agni,  The  Vedic  Ritual  of  the  Fire  Altar,  2  vol.,  Berkeley,  Asian  Humanities  Press.
6
 Ces   dernières   années,   des   "sacrifices   solennels   védiques"   ont   été   réalisés   dans   des   conditions   douteuses  
(dans  un  stade  avec  entrée  payante  par  exemple).  Ils  ont  suscité  des  discussions  très  vives  entre  
tenants   d'une   compromission   avec   les   moeurs   et   la   sensibilité   d'aujourd'hui   et   tenants   d'une  
fidélité  aux  pratiques  anciennes.  De  ce  que  nous  connaissons,  la  ligne  de  partage  n'est  pourtant  
pas   claire   et   les   "traditionnalistes"   ne   sont   parfois   pas   moins   infidèles   aux   textes   qu'ils   se  
proposent  de  protéger.
7
  Dans   l'ordre   des   textes,   on   peut   prendre   comme   exemple   ce   qu'aujourd'hui   on   nomme   ‡rÚsºkta.   Dans   le  
svædhyæya,   traditionnellement   on   récite   avant   le   texte   lui-­‐même   ses   caractéristiques   formelles  
(son  nom,  le  nombre  de  ®c,  le  ou  les  ®Òi,  la  ou  les  devatæ  et  les  différents  chandas).  Ainsi  récite-­‐
t-­‐on   Hira◊yavar◊æm   iti   pa~cada‡arcasya   sºktasya   “  ce   sºkta   de   quinze   strophes   qui   commence  
par   ‘Hira◊yavar◊æm'”  ;   cela   n'empêche   nullement   de   réciter   ensuite   un   hymne   qui   comprend  
aujourd'hui  vingt-­‐sept  strophes.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  3  
 
mécanisme  est  décrit,  analysé  et  justifié.  Par  ailleurs,  il  occupe  parfois  une  place  tout  à  
fait   centrale   dans   les   spéculations   et   opérations   sans   pour   autant   faire   l'objet   d'un  
discours   sur   la   transformation   et   la   substitution.   Convenons   de   nommer   ceci  
"transformation   volontaire".   Entre   les   transformations   contingente   et   volontaire,   la  
différence  n'est  pas  toujours  évidente  :  il  y  a  des  moments  où  semble-­‐t-­‐il  on  choisit  de  
substituer   ce   que   de   toute   façon   le   poids   de   la   nécessité   aurait   rendu   inévitable   et   on  
peut   penser   que   ce   que   le   Veda   décrit   est   justement   la   sanction   textuelle   des   assauts  
qu'il   subissait   déjà   à   l'époque   où   il   a   été   constitué.   Dans   cet   article,   nous   voudrions  
mettre   en   parallèle   un   aspect   particulier   de   cette   adaptation   volontaire,   à   savoir   la  
substitution,  et  la  comparer  avec  des  mécanismes  apparentés  que  l'on  observe  dans  des  
théories  linguistiques,  le  nirukta  et  surtout  le  vyækara◊a.    
 
4.   Si   l'on   cherche   un   sujet   à   l'ensemble   des   textes   qui   génériquement   portent   le   nom   de  
Veda,  nous  dirons  que  c'est  le  yaj~a8.  La  MÚmæµsæ,  le  traité  d'exégèse  du  Veda,  décrit  
théoriquement   ce   yaj~a   comme   un   ensemble   d'actes   qui   mettent   en   relation  
(saµbandha)   trois   éléments   a)   le   sacrifiant   (yajamæna)   b)   l'offrande   (dravya,   litt.  
"substance"   laquelle   peut   être   un   pa‡u   “animal   sacrificiel  ”   ou   des   offrandes   végétales  
alimentaires)   et   c)   la   devatæ.   En   pratique,   les   grands   rituels   solennels,   les   seuls   sur  
lesquels  spécule  le  Veda  (sans  les  décrire  lui-­‐même),  ont  principalement  la  forme  de  la  
longue   préparation   d'un   repas   communiel   entre   les   divers   participants,   repas   où   sont  
consommés  ce  qui  reste  des  offrandes  végétales  et  animales  faites  aux  deva.  A  tous  les  
niveaux   de   yaj~a,   on   voit   que   le   mécanisme   de   substitution   est   premier   parce   qu'on  
rappelle   sous   des   formes   diverses   que   la   vraie   victime   du   sacrifice   est   le   puruÒa,   le  
yajamæna  c'est-­‐à-­‐dire  le  sacrifiant,  celui  qui,  payant  tous  les  frais,  en  goûtera  les  fruits.  
Si   l'homme   est   le   premier   des   animaux   c'est   qu'en   même   temps   il   est   la   première   des  
victimes   (pa‡u   a   ce   double   sens   bien   relevé   dans   Minard   1949   :   71)   selon   la   formule  
corroborée   par   de   nombreux   textes   pu≠ruÒo   hi   prathama≠Ì   pa‡ºnÂm   (ΩB   6.2.1.18)  ;  
c'est   à   ce   titre   qu'il   règne   sur   les   animaux   et   qu'il   peut   les   prendre   comme   substituts.  
Dès  lors,  sauf  à  se  suicider  (cf.  Lévi  1966  :133),  l'offrande-­‐victime  est  nécessairement  un  
substitut   du   sacrifiant.   C'est   la   raison   pour   laquelle   la   substitution   est   au   coeur   du  
mécanisme  du  yaj~a.    
 
5.   Les   spéculations   sur   le   yaj~a   sont   principalement   le   fait   des   Bræhma◊a   c'est-­‐à-­‐dire  
des  grands  traités  du  sacrifice  ainsi  que  des  traités  plus  techniques,  les  Ωrauta-­‐Ωruta.  Ils  
présentent   le   sacrifice   comme   une   entité   vivante   toute   puissante   que   les   dieux   et   les  
hommes   utilisent   à   certains   égards   autant   qu'ils   sont   utilisés   par   lui.   Ces   textes9,   les  
traités  spéculatifs  sur  le   yaj~a,  et  plus  rarement  les  Saµhitæ  (c'est-­‐à-­‐dire  l'ensemble  des  

8
 Le  Veda  est  souvent  divisé  en  deux  sections,  l'une  est  la  section  des  actes  (karmakæ◊∂a)  ;    l'autre  dédié  à  
la   connaissance   de   l'être   en   soi   est   le   j~ænakæ◊∂a   "section   de   la   connaissance"   comprend  
principalement  les  UpaniÒad.  La  division  UpaniÒad/reste  du  Veda  est  à  cet  égard  insuffisante  car  
les   spéculations   "philosophiques"   ne   sont   pas   absentes   des   Saµhitæ   et   les   UpaniÒad   n'ignorent  
pas   la   valeur   du   karman.   Ce   qui   est   frappant   est   la   disproportion   entre   les   deux   sections,   la  
seconde  constituant  plutôt  un  appendice  de  la  première  et  n'occupant  qu'une  très  faible  partie  de  
l'ensemble  tant  il  est  vrai  que  le  Veda  est  d'abord  le  Savoir  sur  l'acte  rituel  (celui  des  dieux  et  des  
hommes)   avant   d'être   une   métaphysique.   Quand   il   y   a   spéculation,   notamment   dans   les  
Bræhma◊a,  elle  ne  se  départit  pas  d'un  rapport  à  l'enracinement  dans  le  monde  très  éloigné  des  
spéculations  du  yoga  et  du  vedænta,  etc.
9
 Il  faut  insister  sur  leur  caractère  spéculatif.  F.  STAAL,  à  de  nombreuses  reprises,  a  insisté  sur  le  fait  qu'en  
rien  ils  ne  sont  nécessaires  à  la  réalisation  du  yaj~a.  Faut-­‐il  rappeler  qu'ils  n'en  restent  pas  moins  
le  Veda.  La  Bible  demeure  la  Bible  même  si  le  rituel  de  la  Messe  lui  est  en  partie  étranger.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  4  
 
paroles  récitées  pendant  le  yaj~a)  racontent  ou  plutôt  évoquent  le  sacrifice  primordial  
dont  les  rites  divins  et  humains  ne  sont  qu'une  répétition  et  une  imitation.  La  manière  
dont  le  monde  est  devenu  ce  monde,  grâce  à  la  conjugaison  de  Prajæpati,  des  deva  et  des  
autres   entités,   la   manière   dont   ils   ont   trouvé   le   yaj~a   et   l'ont   utilisé   constitue   un   niveau  
de   vérité   (de   nature   linguistique)   qui   est   ce   que   conventionnellement   nous   nommons  
mythe.   Mais   ce   que   le   dieu   démiurge   pouvait   faire   sur   lui-­‐même   en   se   déconstituant  
pour   constituer   l'univers,   en   se   donnant10   aux   dieux,   les   dieux   et   les   hommes   issus   de  
son  acte  de  création  ne  peuvent  pas  le  faire.  Déjà  dans  certains  récits  cosmogoniques,  le  
yaj~a   est   présenté   comme   une   réplique,   une   contrepartie   de   Prajæpati11   nommée  
pratim  ;  ce  mot  désigne  une  copie  de  l'original,  mais  d'un  original  inaccessible  ou  pour  
le  moins  impossible.  On  ne  copie  pas  tant  l'original  qu'on  lui  donne  une  forme  sensible  
parce   que   l'original   est   d'ordre   linguistique   (le   texte   du   Veda)   tandis   qu'on   réalise   les  
substituts.   Dans   le   vocabulaire   courant,   certaines   copies   sont   réalisées   pour   que   l'on   ne  
puisse  pas  reconnaître  l'original  ;  ainsi,  dans  la  peinture,  un  faux  est  ce  qui  se  rapproche  
si   bien   du   vrai   qu'il   peut   être   confondu.   Mais   dans   le   rite,   l'original   est   linguistique;   il  
peut  être  récité  mais  ne  peut  être  copié  qu'au  prix  d'une  déformation  systématique  qui  
est  sa  réalisation  ;  ce  n'est  pas  l'original  qu'on  copie  dans  cette  réplique  et  on  n'essaye  
pas   de   rapprocher   par   une   opération   quelconque   le   substitut   de   l'original.   La  
déformation  est  précisément  réalisée  à  travers  l'opération  de  substitution.    
 
6.   Dès   lors   parce   que   la   vérité   ne   peut   être   réalisée,   le   yaj~a   se   présente   comme  
l'ensemble   des   stratagèmes   par   lesquels   le   sacrifiant   incapable   de   réaliser   la   vérité  
s'offre   en   partie   en   sacrifice   et   offre   par   ailleurs   des   substituts   animaux   ou   végétaux.   Le  
mécanisme   de   substitution   est   la   sanction   du   passage   de   la   vérité   à   la   réalité.   Elle   est  
donc  inévitable  et  nécessaire.  Dès  lors  on  répète  inlassablement  le  fait  que  "le  sacrifice  
c'est   l'homme".   Le   fait   que   le   yaj~a   constitue   le   modèle   de   l'action   humaine   dans   le  
monde   entraîne   une   cascade   d'imitations  :   le   rite   est   une   imitation   du   mythe   avec   ce  
qu'il   faut   de   substituts   pour   lui   donner   corps  ;   ainsi   le   gâteau   sacrificiel   est   une   pratim  
“  réplique  ”   de   l'animal   sacrificiel,   etc.12   et   dans   le   monde,   les   hommes   s'organisent  
comme   dans   le   rite   car   le   Veda   est   la   source   du   dharma.   Mais   plus   on   s'éloigne   de   la  
vérité  originelle,  plus  les  substituts  sont  nécessaires  pour  donner  corps  à  la  vérité.  
 
EXEMPLES  DE  SUBSTITUTION  DANS  LES  MYTHES  ET  LES  RITES  
7.   Prenons   quelques   exemples   pour   illustrer   ce   mécanisme   de   substitution   rendu  
nécessaire   par   la   volonté   de   réaliser   ce   qui   en   vérité   semble   relever   du   seul   domaine  
des   mots13.   On   sait   que   les   offrandes   animales   jointes   à   la   consommation   de   viande   font  

10
  Sa   yad   vratam   upaiti   yathaiva   ta≠t   prajæpatir   devebhya   ætmænaµ   præyacchad   evam   avaiÒa   etad  
devebhya  ætmænaµ  prayacchati  “    quand  on  entreprend  le  rite,  tout  comme  Prajæpati  se  donna  
aux  dieux,  on  se  donne  aux  dieux  ”  (ΩB  XI.1.8.5).
11
  Par   exemple   dans   ΩB   XI.1.8.3   sa≠   deve≠bhya   ætmÂnaµ   pradÂya   /   a≠thaita≠m   ætma≠naÌ   pratimÂm  
as®jata  ya≠d  yaj~a≠m  “  quand  il  se  fut  donné  lui-­‐même  aux  dieux,  il  émit  cette  réplique  de  lui-­‐
même  qu'est  le  sacrifice  ”  (trad.  MINARD  1949  :  129,  §  366).
12
  Dans   le   ΩB,   lire   la   n.   3   p.   49   du   vol.   I   de   la   traduction   de   J.   EGGELING   où   l'auteur   donne   une   liste  
d'exemples   et   conclut   "  in   accordance   with   these   notions   it   would   seem   that   man   originally  
sacriced   his   equal,   as   the   best   substitute   for   his   own   self  ;     and   that,   as   advancing   civilisation  
rendered   human   sacrifices   distasteful,   the   human   victim   was   supplied   by   domestic   animals,  
ennobled   by   constant   contact   with   man  ;     and   finally   various   materiels   of   human   diet  ".   Le  
passage   cité   infra   §   7   se   situe   immédiatement   après   cette   affirmation   du   caractère   pratim   du  
gâteau  si  bien  que  l'on  peut  affirmer  que  le  puro∂æ‡a  est  une  pratimæ  de  la  victime  animale.
13
 On  ne  pourra  jamais  que  supposer  et  imaginer  comment  les  auteurs  et  les  utilisateurs  des  hymnes  et  
plus  généralement  de  l'ensemble  du  Veda  conçoivent  l'articulation  entre  les  mots  et  les  choses.  
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  5  
 
problème   aux   brahmanes   d'aujourd'hui   mais   le   fait,   sinon   le   problème,   remonte   aux  
textes  les  plus  anciens  dont  nous  disposons  et  des  pratiques  associées.  Ainsi  l'Aitareya-­‐
Bræhma◊a   (2.8)   et   le   Ωatapatha-­‐Bræhma◊a   (1.2.3.6-­‐7)   racontent   avec   quelques  
variantes   la   même   histoire   de   substitution   du   végétal   à   l'animal.   Suivons   le   récit   dans   la  
version  du  ΩB  :  le  but,  peut-­‐être  le  prétexte,  est  comme  souvent  de  justifier  un  nom  ou  
une   formule  ;   en   l'occurrence   il   s'agit   d'une   expression   associée   à   une   certaine   offrande  
végétale   lors   des   cérémonies   de   préparation   de   l'autel   pour   le   Dar‡apºr◊amæsa  :   on   dit  
que   cette   offrande   est   complète   au   point   d'affirmer   à   son   propos   p©ktaÌ   pa‡u≠Ì   "le  
quintuple  sacrifice  animal  est  complet".  Pourquoi  parler  de  sacrifice  animal  alors  qu'il  
s'agit   d'une   offrande   végétale?   On   remonte   alors   à   un   moment   principiel   (pas  
nécessairement   de   nature   temporelle),   agre   "en   premier,   à   la   pointe",   le   moment   des  
origines  c'est-­‐à-­‐dire  des  originaux  sans  substituts.  C'était  quand  les  dieux  utilisaient  le  
pu≠ruÒa  comme  pa‡u≠  ;  ce  sacrifice  de  pu≠ruÒa  rappelle  évidemment  que  le  PuruÒa  est  
la   victime   originale   tandis   que   le   sacrifiant   (appelé   aussi   pu≠ruÒa)   en   est   le   substitut  
dans   un   genre   de   texte   où   les   identifications   mystiques   sont   fréquentes   voire  
systématiques14.  Le  medha≠,  l'essence  du  sacrifice,  passe  alors  de  l'une  à  l'autre  de  cinq  
victimes     qui   sont   les   cinq   victimes   canoniques   du   pa‡ubandha   “sacrifice   animal  ””;   la  
liste  ainsi  constituée  comprend,  outre  l'homme,  l'étalon,  le  taureau,  le  bélier  et  le  bouc.  
Dans  une  autre  version  du  même  récit  (ΩB  2.2.1.21),  ce  medha≠  s'attarde  dans  le  bouc  
qui  est  pour  cette  raison  la  victime  usuelle,  le  substitut  normal.  La  justification  qui  est  
donnée  (ΩB  6.2.2.15)  permet  de  comprendre  la  nature  du  substitut,  c'est-­‐à-­‐dire  ce  qui  
fait   que   le   substitut   peut   jouer   ce   rôle  :   le   bouc   explique   le   texte   a   “  l'aspect   extérieur   de  
tous  les  animaux  sacrificiels  ”  :  de  l'homme  il  a  l'absence  de  cornes  et  la  barbe,  du  cheval  
l'absence   de   cornes   et   la   crinière,   du   boeuf   il   a   les   huit   sabots   et   du   bélier   il   a   les  
sabots15.    
 
8.   C'est   donc   le   principe   de   ressemblance   qui,   du   moins   ici,   dicte   le   mécanisme   de   la  
substitution  :  tout  en  étant  différent,  le  bouc  participe  de  l'original.  Il  est  l'analogue  par  
excellence  et  cette  question  de  l'analogie  et  de  la  ressemblance  court  en  filigrane  dans  
de   nombreux   récits   similaires   (et   au-­‐delà   de   la   sphère   strictement   sacrificielle   et  
rituelle).   Ce   principe   de   ressemblance,   de   conformité   joue   à   plein   pour   transférer  
quelque   chose,   ou   associer   deux   éléments   dans   un   même   mouvement  :   ainsi  
ya≠jamænaÓ   svagækaro≠ti   pa≠tim   vÂ'a≠nu   jæy   ta≠d   evÅsyÂpi   pa≠tnÚ   svagÂk®tæ  
bhavati   "il   bénit   le   sacrifiant,   comme   l'épouse   est   à   l'image   du   mari,   sa   femme   se   trouve  

Comment   comprendre   la   BÆU   affirmant   a‡vasya   medhyasya   dyauÌ   p®Ò†ham   “  du   cheval   du  
sacrifice,  le  ciel  est  le  dos”?  (trad.  SENART)  ;  on  est  tenté  d'introduire  une  manière  de  comparaison  
comme  on  le  fait  dans  un  composé  tel  puruÒavyæghra  où  la  qualité  commune  et  la  particule  de  
comparaison   ne   sont   pas   exprimées.   Quand   on   énonce   le   composé,   conformément   à   ce   que   dit  
Pæ◊ini   (Upamitaµ°   2.1.56),   on   comprend   qu'il   s'agit   d'une   comparaison.   Mais   dans   la   BÆU,  
s'agit-­‐il   d'un   trope   et   de   quelle   nature   ou   bien   peut-­‐on,   doit-­‐on   prendre   cette   affirmation   au   pied  
de  la  lettre?
14
  On   dit   à   répétition,   notamment   dans   le   ΩB,   que   la   victime   sacrificielle   est   l'homme;   cette   affirmation   est  
de   nature   linguistique   et   ne   signifie   pas   nécéssairement   que   l'homme   soit   tué   par   l'homme  
pendant   le   sacrifice;   ce   que   les   textes   disent   c'est   qu'il   est   la   victime   vraie   du   sacrifice   auquel   il  
participe.
15
  Un   passage   du   Yajur-­‐Veda   noir   (TS   V.5.1.1-­‐2)   procède   à   une   explication   similaire   bien   que   différente  
dans   les   détails;   le   bouc   possède   bien   sa≠rvæ◊i   rºpÂ◊i   pa‡ºnÂm   “  tous   les   signes   des   victimes  
sacrificielles  ”;  de  plus  cette  description  du  bouc  lequel  résume  à  lui  seul  tous  les  pa‡u  (y  compris  
le   bouc   lui-­‐même   qui   a   dit   le   texte   les   signes   de   son   caractère   de   bouc)     s'inscrit   explicitement  
dans   un   contexte   d'anurºpatva≠   “  conformité  ”   (traduction   sans   doute   préférable   à  
"ressemblance"  de  KEITH)  ;  c'est  un  des  termes  qui,  comme  dans  le  ΩB,  désignent  l'homologie.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  6  
 
bénie   du   même   coup"16.   Reprenons   le   fil   du   récit  :   une   fois   dans   le   bélier,   le   medha≠,  
l'essence   du   sacrifice,   s'enfuit   à   nouveau   pour   se   réfugier   dans   un   lieu   singulièrement  
différent   de   tous   les   précédents  :   la   terre   (p®thivÚ)   d'où   il   renaît   sous   forme   de   deux  
végétaux,   le   riz   et   l'orge   (vrÚhiyavau)17.   Jusque-­‐là,   la   résidence   du   medha≠   était   un  
animal   et   celui-­‐ci   était   mâle  ;   le   masculin   est   finalement   conservé   malgré   la   transition  
féminine   de   la   terre   mais   alors   que   le   medha≠   est   concentré   dans   l'animal,   dans   les  
végétaux,   il   subsiste   maintenant   à   l'état   dispersé.   Le   point   d'arrivée   est   l'affirmation  
d'une   efficacité   (vÚrya…)   des   végétaux   comparable   à   celle   des   pa‡u   "  pour   celui   qui   sait  
ainsi  "  et  ce  vÚrya  autrement  localisé  mais  intact  vaut  à  cette  oblation  végétale  l'épithète  
p©ktaÌ  pa‡u≠Ì.    
 
9.   Cette   justification   du   sacrifice   végétal   substitut   des   originaux   de   nature   animale   ne  
disqualifie  pas  pour  autant  les  victimes  animales18.  On  est  ici  dans  un  cas  de  figure  où  
seul  l'original  qui  est  en  même  temps  originel  est  impossible  en  réalité  (encore  que  le  
texte   ne   le   dise   pas   ouvertement)   mais   où   plusieurs   substituts   demeurent  
successivement   (mais   non   simultanément   semble-­‐t-­‐il)   possibles   par   ailleurs,   bien   que  
de   dignité   différente.   Par   la   suite,   le   statut   du   puruÒa   offert   (lequel   est   le   premier  
substitut)   demeure   incertain   puisque   le   texte   affirme   que   sa≠   kiµpuruÒo'≠bhavat   “  il  
devint  un  kiµpuruÒa  ”,  expression  difficile  parce  que  le  sens  de  ce  devenir  n'est  pas  clair  
et   que   la   nature   du   kiµpuruÒa   embarrasse   les   auteurs   (mockman   selon   Eggeling,   mais  
les   dictionnaires   proposent   aussi   nain,   singe,   etc.).   Si   l'on   récapitule   en   comparant  
substituts   et   original,   on   constate   que   le   medha≠   n'est   plus   immédiatement   accessible  
dans   les   substituts   comme   il   pouvait   l'être   dans   les   animaux  ;   il   faut   creuser   (KHAN-­‐)   la  
terre   pour   que   le   riz   et   l'orge   poussent   chargés   de   ce   medha≠  :   il   est   obtenu   dans   le  
dernier  substitut  au  prix  d'un  effort  des  dieux,  et  à  leur  suite  d'un  effort  des  hommes.  
Cette  médiation  que  l'on  constate  chez  les  substituts  les  caractérise:  le  substitut  est  un  
lieu  où  l'original  s'est  caché  et  où  il  n'est  plus  immédiatement  disponible.  Par  ailleurs,  
alors   que   dans   les   sacrifices   animaux   seul   les   abris   du   medha≠   changeaient,   quand   il  
s'enfouit   dans   la   terre   pour   ressurgir   dans   certains   végétaux,   ce   medha≠   change   lui-­‐
même  puisqu'il  est  dispersé  dans  ces  céréales  cultivées  tandis  qu'il  était  concentré  dans  
l'animal.   Il  est  possible   d'y  voir  là  l'influence  de  la  terre  (dont  les  noms  védiques  sont  
tous  féminins)  puisque  le  féminin  dans  ces  traités  du  sacrifice  est  souvent  un  signe  de  

16
 C'est  la  traduction  de  A.   MINARD  (1949  :  70)  rectifiant,  à  juste  titre  nous  semble-­‐t-­‐il,  celle  de  J.  Eggeling  
en  faisant  de  a≠nu  une  particule  marquant  l'homologie  mystique.
17
 L'orge  a,  notamment  dans  les  textes  védiques,  une  importance  particulière  parmi  tous  les  végétaux.  Elle  
est   dans   le   ΩB   la   plante   nourricière   par   excellence,   le   mangé   par   opposition   aux   mangeurs,   la  
plante   la   plus   fidèle   (en   fonction   du   mythe   raconté   dans   ΩB   III.6.1.8)  ;     c'est   chez   les   plantes,  
l'équivalent   de   l'udumbara   parmi   les   arbres   et   du   bouc   parmi   les   animaux.   C'est   à   ce   niveau  
statutaire   qu'on   peut   reconnaître   une   "ressemblance"   entre   tous   ces   différents   substituts.   Son  
nom   donne   lieu   à   différentes   étymologies   mystiques   dont   la   plus   fréquente   fait   de   ya≠va   un  
dérivé   de   la   racine   YU-­‐   "repousser   (l'ennemi)".   Cf.   ΩB   XIII.6.1.9   et   MINARD   1956   §§   866-­‐867,  
RENOU  ÉVP  I  :  79.
18
  C'est   une   des   raisons   qui   nous   font   douter   des   interprétations   qui   présentent   la   substitution   comme   un  
stratagème   pour   éviter   de   verser   le   sang,   de   faire   violence.   C'est   ce   qu'affirmait  S.   LEVI   (1966   :  
137).  Quand  on  offre  un  gâteau  de  riz  comme  substitut  du  bouc  ou  de  toute  autre  victime,  cela  
n'exclut   pas   que   ce   bouc   puisse   être   immolé   à   un   autre   moment   du   même   sacrifice.   Cela   nous  
semble  être  précisément  le  contraire  :  le  medha≠  court  partout  dans  le  monde  des  substituts  du  
puruÒa   et   de   Prajæpati   et   partout   il   doit   être   sacrifié   comme   substitut.   Comme   le   dit   le   TB  
III.2.8.8  pa‡o≠r  va≤  pratim  puro∂‡aÌ  “  le  puro∂æ‡a  est  une  réplique  de  la  victime  animale  ”  et  
toutes   les   pratim   ne   se   cantonnent   pas   dans   le   domaine   animal;   de   toute   façon,   elles   doivent  
être  sacrifiées.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  7  
 
pluralité.   De   toute   façon,   l'effort   des   hommes   contrarie   la   trop   grande   dispersion   du  
medha≠.   Ici,   on   constate   que   l'accroissement   du   décalage   entre   l'original   et   le   ou   les  
substituts   s'accompagne   d'un   surcroît   d'action.   Ce   fait   s'observe   par   ailleurs   dans   le  
rituel  et  la  linguistique.  C'est  un  fait  d'importance  :  quelle  que  soit  la  nature  du  karman  
"action",   ici   le   fait   de   creuser   la   terre,   elle   est   souvent   le   signe   d'un   manque   de  
ressemblance  entre  original  et  substitut.  Dans  le  cas  présent,  l'action  ne  permet  pas  de  
rapprocher   original   et   substituts,   mais   de   trouver   les   substituts  :   sans   elle,   le   medha≠  
demeurerait  caché,  enfoui  et  dispersé  dans  la  terre.    
 
10.   Notons   aussi   l'unicité   de   l'original,   à   côté   de   la   pluralité   des   substituts   et   finalement  
de   substituts   pluriels,   les   céréales.   Autre   fait   important  :   l'original,   au   moins   dans   le  
texte,   n'est   pas   une   victime   de   réalité19.   D'ailleurs   si   le   jeu   des   substitutions   est  
clairement  énoncé,  l'original  lui-­‐même  n'est  pas  nettement  défini  ;  on  a  l'impression  que  
tous   ces   animaux   et   végétaux   sont   des   substituts   de   substitut.   Cela   aussi   se   retrouve  
souvent   dans   diverses   disciplines   anciennes   où   cette   procédure   de   substitution   est  
utilisée  :   l'original   parvient   difficilement   au   seuil   de   la   réalité   car   il   est   trop   vrai,   trop  
précieux,  trop  irréel.  Ce  que  les  ®Òi  ont  vu  et  dont  d'une  certaine  manière  les  hommes  
se   souviennent   en   célébrant   le   sacrifice,   constitue   moins   un   acte   fondateur   que   les  
hommes  répètent  qu'une  source  de  mémoire  :  l'acte  d'aujourd'hui  est  une  mise  en  scène  
circonstanciée   de   l'original,   voire   une   invention.   D'ailleurs   la   forte   séquence   du   rituel  
humain  n'est  pas  le  simple  décalque  de  la  séquence  mythique  laquelle  n'est  pas  décrite  
dans   le   Veda   lui-­‐même  :   le   sacrifice   des   dieux   n'est   pas   un   acte   dont   les   hommes  
disposent   complètement   et   parfaitement  ;   il   comprend   des   substituts   dès   une   origine  
qui  n'est  pas  exactement  un  début  ;  sa  mise  au  point  telle  que  la  racontent  des  mythes  
partiels   a   été   laborieuse,   a   compris   des   ratages,   des   oublis   qu'il   a   fallu   combler  ;   devæ  
vai   nænæ   yaj~æn   apa‡yan   “  Les   dieux   ont   conquis   les   sacrifices   un   à   un  ”20,   souvent  
incomplètement   si   bien   que   le   rituel   n'est   nécessairement   qu'en   partie   la   réplique   de  
celui  des  origines.  Ce  décalage  est  structurel  :  dans  le  cas  présent,  l'offrande  végétale  qui  
a  les  vertus  du  sacrifice  animal  n'est  pas  faite  en  raison  d'une  quelconque  impossibilité  
liée   à   l'irréalité   de   l'original   ou   des   premiers   substituts  :   qu'est-­‐ce   qui   empêche   le  
sacrifice  animal?  ;  mais  la  réalité  du  rite  a  toujours  tendance  à  être  en  décalage  avec  la  
vérité   textuelle   et   à   s'en   éloigner.   Aussi,   comme   parfois   l'original   a   tendance   à   ne   pas  
exister,  à  n'être  sans  doute  qu'un  fait  de  langue,  le  mécanisme  de  substitution  n'est  pas  
un  simple  remplacement  et  peut  être  interprété  diversement.  Souvent  même,  si  l'on  ne  
répète   pas   l'original   c'est   qu'on   ne   peut   plus   le   faire   car   avec   le   temps,   les   choses   ont  

19
  L'idée   que   l'homme   n'est   pas   une   victime   de   réalité   est   corroborée   indirectement   dans   l'histoire   de  
Ωunȧepa  où  attaché  au  poteau  sacrificiel,  celui-­‐ci  dit  amænuÒam  iva  vai  mæ  vi‡asiÒyanti  “    ils  
vont  me  tuer  comme  si  j'étais  un  non-­‐humain  ”  (AitB.  7.16).  Question  débattue;  ainsi  W.   KIRFEL  
dans   "Der   A‡vamedha   und   der   PuruÒamedha",   in   Kleine   Ωchriften,   1976   :   79-­‐190,   considère   que  
le  sacrifice  fondamental  était  dans  les  temps  prévédiques  le  sacrifice  humain  mais  il  s'interroge  
justement   sur   son   caractère   imaginaire  ;   en   dernier,   B.   OGUIBENINE   "  De   la   rhétorique   de   la  
violence  "  dans  Violences  et  non-­‐violences  en  Inde;  1994.  La  majorité  des  auteurs,  dont  le  dernier  
cité,  admettent  non  sans  nuances  les  substituts  comme  les  jalons  d'une  stratégie  visant  à  éviter  
des  actes  qui  sont  ou  sont  devenus  moralement  condamnables  ou  qui  choquent  la  sensibilité.  Si  
nous  proposons  ici  une  autre  interprétation  de  la  substitution,  ce  n'est  pas  sans  considérer  que  
plusieurs  motivations  aient  pu  voir  le  jour  avec  le  temps  et  soient  également  acceptables.
20
  Maitr.   1.11.5.   Même   idée   exprimée   dans   TB   1.3.2.1.   Elle   est   corroborée   dans   la   structure   même   des  
récits   recueillis   dans   les   Bræhma◊a  :   à   part   quelques   exceptions   (telle   celle   du   récit   de  
Ωunȧepa),   les   récits   sont   généralement   courts,   partiels   et   couvrent   souvent   tout   au   plus   un  
aspect  d'un  épisode  du  rite.  Rien  à  voir  avec  les  récits  amples  et  circonstanciés  que  l'on  observe  
dans  les  Puræ◊a  et  les  épopées.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  8  
 
changé  ;  autrefois  les  dieux  prenaient  part  personnellement  et  directement  au  rituel  des  
hommes  car  ubhaye  ha  væ  idam  agre  sahæsur  devæ‡  ca  manu‡yæ‡  ca  “  jadis,  les  dieux  et  
les   hommes   vivaient   ensemble   dans   le   monde  ”   (ΩB   2.3.4.4).   Tel   rite   a   été   abandonné21,  
l'agni  dont  nous  usons  à  présent  est  le  quatrième,  les  trois  précédents  étant  morts  (ΩB  
1.2.3.1),  etc.  L'essentiel  ici  est  de  remarquer  que  dans  des  récits  qui  sont  l'équivalent  de  
la  Révélation,  aux  dires  mêmes  du  texte  sacré,  le  temps  est  un  facteur  de  transformation  
des  rites  du  sacrifice.  Il  faut  à  la  fois  observer  à  la  lettre  les  préceptes  et  en  même  temps  
constater  que  la  lettre  évolue.  Ajoutons  enfin  que  ces  textes  sont  pleins  des  débats  qui  
opposent  tel  ou  tel  docteurs  et  que  leurs  exposés  se  terminent  souvent  par  tad  u  tathæ  
na  kuryæt  “  il  ne  faut  pas  agir  ainsi  ”  ;  et  cette  condamnation  provient  du  fait  que  c'est  
précisément   ce   qu'un   autre   propose22  :   les   procédures   rituelles   sont   variées   et   cette  
variation  est  inscrite  en  terme  de  désaccord  dans  la  Révélation.  
 
Unicité   de   l'original,   pluralité   des   substituts,   transition   par   le   féminin,   dispersion   de  
l'original   dans   les   substituts,   hiérarchie,   recours   à   l'action,   décalage   de   plus   en   plus  
important   entre   les   différents   substituts   qui   pourtant   se   ressemblent,   original  
mystérieux  voire  irréel,  modification  due  aux  temps,  incertitude  des  rites  à  accomplir  :  
tels  sont  quelques-­‐uns  des  ingrédients  de  ce  processus  de  substitution.  
   
11.   Le   deuxième   exemple   est   celui   des   substituts   de   soma   tel   qu'il   est   présenté   dans   ΩB  
4.5.10.1-­‐6.   Bien   que   l'utilisation   du   soma-­‐plante   pour   constituer   un   jus   qui   constitue   un  
des  ingrédients  principaux  du  yaj~a  soit  fréquente,  on  sait  que  les  textes  comme  le  ΩB  
ne   sont   pas   précis   sur   sa   nature.   L'original   là   aussi   est   mystérieux   et   l'on   est   semble-­‐t-­‐il  
plus   occupé   à   la   recherche   des   substituts   qu'à   celle   de   l'original   qui   semble   non  
seulement   manquer   mais   devoir   manquer.   Il   faut   marquer   fortement   cet   aspect   car   il  
met   bien   en   valeur   le   fait   que   l'usage   des   substituts   n'est   pas   toujours   causé   par   une  
absence   de   l'original   due   aux   circonstances  ;   parfois,   l'absence   constitue   l'original   qui  
n'a   pas   de   présence   parce   qu'il   n'a   pas   de   présent   (les   mythes   sont   généralement  
racontés  au  parfait,  le  temps  que  Pæ◊ini  qualifie  de  parokÒa  "hors  la  vue")  et  ce  mode  
de   l'absence   propre   à   l'original   nécessite   l'existence   des   substituts.   Ainsi   dans   ΩB  
4.5.10.1-­‐6,  rien  n'est  dit  de  la  recherche  du  soma  original  et  presque  tout  le  bræhma◊a  
est   consacré   à   ses   substituts  ;   encore   qu'il   n'y   a   pas   de   mot   dans   ce   texte   pour   dire  
"substitut"   ou   "substitution"   et   qu'aucune   expression   particulière   ne   souligne   ou   ne  
dénote   l'opération   de   substitution.   On   dit   simplement   ya≠dy   u   na≠   vindati   ta≠tra  
prÂya‡cittiÌ  kriyate  “  si  on  n'en  trouve  pas,  on  fait  un  rituel  de  réparation    ”.  Commence  
alors   la   présentation   des   substituts   possibles.   La   liste   est   telle   qu'elle   donne   à   penser  
qu'il  y  a  peu  de  chances  que  l'on  puisse  trouver  et  donc  utiliser  le  vrai  soma.  

21
 La  MaitS  1.6.8  compare  un  temps  jadis  (puræ)  à  un  temps  d'aujourd'hui  (idænÚm)  ;     entre  les  deux  les  
rites  ont  changé  :  yarhi  væ  etaµ  puræ  bræhma◊æ  niravapaµs  tarhy  eÒæµ  na  ka‡canai‡a  na  hi  væ  
etam   idænÚµ   nirvapanty   athaiÒæµ   sarva   Ú‡e   “  quand   autrefois   les   brahmanes   l'offraient,  
personne   ne   leur   commandait  ;     maintenant   ils   ne   l'offrent   plus   et   c'est   pourquoi   tous   leur  
commandent  ”.  Dans  les  mots  éternels,  il  y  a  du  temps  dynamique,  un  avant  et  un  après.
22
 Les  discussions  sur  les  procédures  du  sacrifice,  qu'il  soient  védiques  ou  pas,  ne  se  sont  pas  l'apanage  
des  textes  anciens  ;     aujourd'hui  encore,  on  entend  des  disputes  entre  les  officiants  et  les  débats  
sont  vifs.  Mais  l'intérêt  est  de  constater  que  l'incertitude  et  le  débat  sont  inscrits  dans  la  ‡ruti.  La  
Révélation  védique  est  en  miettes  et  ne  se  présente  pas  comme  un  corps  unifié  :  ni  l'orthodoxie  
ni  l'orthopraxie  ne  sont  de  mise.  L'interrogation  est  constante,  portant  sur  l'interprétation  aussi  
bien  que  sur  le  rite  lui-­‐même.  L'AitB  6.7.5  discute  par  exemple  de  l'offrande  aux  rakÒas  :  faut-­‐il  
ou   ne   faut-­‐il   pas   la   faire?   La   conclusion   est   qu'il   faut   bien   leur   faire   une   offrande   mais   à   voix  
basse.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  9  
 
 
12.  Un  des  intérêts  du  texte  est  qu'il  est  très  explicite  en  ce  qui  concerne  la  nature  des  
relations   substitut-­‐original   car   il   dit   pourquoi   les   substituts   peuvent   être   des   substituts.  
Tous  sont  des  plantes  (successivement  phælguna,  ‡yenah®ta,  ædæra,  dºrva,  n'importe  
quelle  variété  de  plantes  ku‡a).  Le  point  commun  de  trois  de  ces  substituts  (outre  le  fait  
que  ces  plantes  ont  toutes  des  noms  masculins  comme  soma  qui  est  un  mâle)  est  leur  
couleur   aru◊a   (brun?)   et   c'est   leur   couleur   qui   en   fait   de   bons   substituts  :   eÒa   vai  
somasya  nya©gaÌ  “  car  il  ressemble  à  soma  ”.  Dans  le  dernier  cas,  on  peut  utiliser  tous  
les   haritæn   ku‡æn   “  ku‡a   jaunes  ”.   Mais   il   semble   que   le   substitut   se   soit   trop   éloigné   de  
l'original   puisque   pour   compenser   ce   décalage   excessif   ou   le   réparer,   il   faut   à   titre   de  
præya‡citti   “  réparation  ”   ajouter   une   vache   supplémentaire   comme   dakÒi◊æ   et   même  
refaire  une  dÚkÒæ.  Comme  dans  l'exemple  précédent,  le  recours  à  l'action  est  le  signe  
d'un  accroissement  du  décalage.    
 
13.  Trois  des  cinq  substituts  le  sont  sur  le  mode  de  la  ressemblance23.  Quant  aux  deux  
autres,  (‡yenah®ta  et  ædæra),  rien  n'est  dit  dans  ce  texte  de  leur  ressemblance  avec  le  
soma  ;  certains  considèrent  que  ædæra  est  un  équivalent  du  pºtÚka  souvent  mentionné  
comme  substitut  du  soma  ;  il  en  va  ainsi  dans  le  ΩB  14.1.2.12  et  Pa~caviµ‡a-­‐B  VIII.4.1,  
IX.1  où  une  autre  histoire  de  substitut  de  soma  est  racontée  et  où  le  soma  est  plutôt  un  
terme  générique  qu'une  plante  ou  un  jus  spécifique.  Revenons  aux  substituts  du  soma  
dans  ΩB  4.5.10.1-­‐6  ;  si  la  ressemblance  fait  défaut  ou  plus  exactement  si  elle  n'est  pas  
mentionnée,   le   texte   raconte   deux   mythes   d'origine   dont   il   ressort   que   ‡yenah®ta   et  
ædæra  sont  des  sortes  de  rejetons  du  soma  originel.  On  comprend  dès  lors  qu'ils  ont  le  
statut   de   substitut   sur   le   mode   d'une   descendance   qu'on   imagine   lourde   de  
ressemblance.  En  bref  sur  les  cinq  substituts  énoncés,  les  cinq  partagent  avec  l'original  
le  genre  linguistique  (dont  on  connaît  l'importance  dans  les  mithuna  réalisés  pendant  le  
yaj~a),  la  nature  végétale  ;  trois  d'entre  eux  ressemblent  à  l'original  par  la  couleur  et  les  
deux  autres  descendent  de  l'original24.  
 
14.  Le  principe  de  ressemblance  (associé  ou  non  au  principe  de  descendance)  est  ici  au  
coeur  des  relations  substitut-­‐original  et  je  crois  qu'on  peut  généraliser  à  l'ensemble  du  
rituel   védique   pour   affirmer   que   le   substitut   est   ce   qui   ressemble   à   l'original   tout   en  
s'inscrivant  plus  que  lui  dans  le  champ  de  la  réalité.  On  peut  y  voir  un  aspect  particulier  
de  l'analogie  générale  qui  existe,  disent  ces  textes  anciens,  entre  les  différents  plans  de  
l'univers  ;   on   sait   en   effet   que   les   récits   sont   souvent   l'occasion   de   dresser   des   listes  
d'équivalents  entre  les  éléments  du  sacrifice  et  les  réalités  de  ce  monde-­‐ci  dans  le  cadre  
formel  des  nidæna  et  saµpad25..    
23
 Cette  ressemblance  demeure  un  principe  d'explication  a  posteriori  :  que  ce  soit  pour  les  animaux  ou  les  
substituts   de   soma,   les   listes   en   question   ne   sont   pas   constituées   de   tous   les   animaux   ou   de  
toutes  les  plantes  qui  ressemblent  à  l'original.  Les  deux  textes  disent  bien  en  quoi  ces  substituts  
ressemblent  à  l'original  mais  non  pourquoi  ce  sont  précisément  ceux-­‐là.
24
  Le   rite   est   censé   être   une   réplique   du   mythe   originel   et   l'assimilation   est   poussée   jusqu'aux   détails  ;    
aussi  les  textes  abondent-­‐ils  en  situations  où  l'on  rappelle  pourquoi  il  faut  utiliser  tel  objet  à  la  
place   de   l'original   mythique  :   ainsi   ΩB   XIII.4.4.9   compare-­‐t-­‐il   les   qualités   du   khadira   aux   os   de  
Prajæpati  :   le   bois   de   khadira   ayant   la   structure   des   os   se   trouve   être   le   bon   substitut.   La  
ressemblance   entre   les   deux   est   assurée   par   la   descendance   car   a≠sthibhya   e≠væsya   palæ‡aÌ  
samabhavat  "le  khadira  est  né  des  os  de  (Prajæpati)".  Il  se  trouve  que  le  bois  de  khadira  n'est  pas  
le  seul  à  partager  la  dureté  des  os.  Dès  lors,  le  principe  de  descendance  est  utilisé  pour  justifier  le  
choix  entre  tous  les  substituts  possibles  qui  se  ressemblent.
25
  Par   exemple   au   tout   début   de   la   BÆU,   les   relations   entre   le   cheval   du   sacrifice   et   quelques   unes   des  
parties   de   son   anatomie   et   de   sa   physiologie   d'une   part   et   le   cosmos,   certains   éléments   et  
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  10  
 
 
15.   Revenons   un   moment   sur   le   fait   que,   lorsqu'il   s'agit   d'utiliser   tel   substitut   de   réalité  
d'un   original   mythique,   l'original   n'a   pas   toujours   d'existence.   On   observe   cela   dans  
différents  domaines  :  que  ce  soit  sur  le  plan  du  rite,  du  vyækara◊a  (nous  le  montrerons  
ci-­‐dessous)   ou   du   monde,   l'original   est   parfois   non-­‐existant,   parfois   difficilement  
existant26.  Ainsi,  dans  le  rituel  le  substitut  ressemble  à  quelque  chose  que  personne  n'a  
vu   sauf   les   ®Òi   originels   et   encore   s'agit-­‐il   de   mots  :   le   plan   de   réalité   rituelle   est   à  
l'image   d'une   vérité   virtuelle   faite   des   mots   du   Veda.   Les   originaux   sont   ces   mots   du  
Veda   (ou   au   moins   des   réalités   d'un   ailleurs   inaccessible   au   moment   où   le   rituel   est  
accompli)   tandis   que   les   substituts   sont   des   réalités   du   monde   rituel,   parfaitement  
sensibles,   telle   ou   telle   plante,   tel   ou   tel   animal,   etc.   Dès   lors   on   comprend   pourquoi  
l'opération  de  substitution  est  à  la  fois  indispensable  (on  ne  doit  pas  agir  sur  l'originel)  
et   ce   qu'elle   a   d'irréel   car   on   ne   peut   de   toute   façon   pas   agir   sur   lui  :   on   ne   peut  
substituer  quelque  chose  qui  existe  à  quelque  chose  qui  n'a  pas  d'existence,  n'a  pas  de  
présence  et  n'en  a  peut-­‐être  jamais  eu.  On  substitue  à  la  rigueur  des  choses  à  des  mots.  
Dans   cet   esprit,   cette   opération   de   substitution   constitue   plus   l'affirmation   d'une  
présence   qu'un   remplacement.   Il   n'y   a   jamais   rien   qui   s'offre   à   notre   regard   que   cette  
présence,   rien   notamment   d'une   autre   présence   qui   aurait   pu   exister   et   dont   une  
instance   amoindrie   ou   modifiée   serait   le   substitut   voulu   par   les   officiants  ;   l'original  
n'est  jamais  présent  et  la  réalité  mondaine  qui  s'offre  aux  regards  et  à  l'action  n'est  rien  
d'autre   que   l'ensemble   des   substituts   ayant,   pense-­‐t-­‐on,   la   forme   ou   le   statut   de  
l'original.   Les   originaux   ont   tendance   à   être   des   objets   de   pensée   ou   de   langue   et   les  
substituts  des  réalités  du  monde.  C'est  dire  que  l'opération  de  substitution  est  purement  
mentale.   Si   l'on   s'en   tient   aux   faits,   il   y   a   cueillette   d'un   végétal   et   c'est   seulement   au  
niveau   de   la   parole   qu'on   dit   que   ce   végétal   est   un   substitut   de   soma  ;   y   a-­‐t-­‐il   eu   un  
moment   dans   la   vie   de   l'officiant   où   il   a   travaillé   sur   l'original?   On   peut   en   douter.  
Pareillement   il   y   a   offrande   végétale   dont   on   dit   qu'elle   a   la   puissance   du   sacrifice  
animal.   Il   s'agit   de   superposer   les   deux   niveaux  :   on   affirme   que   telle   réalité   de  
l'aujourd'hui   du   rite   a   le   nom   d'une   vérité   d'hier   et   que   cette   réalité   du   rite   est   le  
substitut   d'aujourd'hui   de   l'original   d'hier,   mais   d'un   hier   qui   peut-­‐être   a   toujours   été  
un   hier   et   jamais   un   aujourd'hui.   La   substitution   liée   au   principe   de   ressemblance  
permet  d'organiser  le  réel  rituel  (et  au-­‐delà  social,  économique,  mondain  en  général)  au  
nom  d'une  vérité  langagière  ;  elle  est  un  schème  d'action  sur  le  monde  et  une  méthode  
d'analyse  pour  les  hommes  qui  affirment  dans  les  textes  que  la  substitution  informe  le  
monde.   On   surimpose   des   mots   tenus   pour   vrais   (les   mots   du   Veda)   sur   des   réalités  
d'aujour'hui  qui,  tout  en  étant  plus  ou  moins  faux,  se  conforment  à  cette  vérité.    
 
16.  Le  troisième  exemple  est  celui,  célèbre,  de  Ωunȧepa  raconté  notamment  dans  un  
récit  exceptionnellement  long  de  l'Aitareya-­‐Bræhma◊a  ;  ce  récit  constitue  une  séquence  
obligée   du   ræjasºya,   la   cérémonie   d'investiture   du   roi   et   “  ceux   qui   désirent   des   fils  
peuvent   demander   aussi   sa   récitation  ;   ils   auront   des   fils  ”27.   Dans   cet   exemple,  
contrairement   aux   deux   précédents,   il   n'y   a   pas   de   substitution   dans   le   rite   puisqu'il   n'y  

phénomènes   naturels   d'autre   part.   Sur   ces   notions,   voir   notamment   L.   RENOU   “    Connexion   en  
védique,   “  cause   ”   en   bouddhique   in   L'Inde   fondamentale   197978,   149-­‐153   et   M.   ANGOT   (à  
paraître)  "  Les  corps  et  leurs  doubles.  Remarques  sur  la  notion  de  corps  dans  les  Bræhma◊a  "  .
26
 C'est  précisément  une  des  définitions  vyækara◊iques  du  substitut  et  de  l'original  :  le  substitut  est  ce  qui  
est  alors  qu'il  n'était  pas  auparavant,  l'original  est  ce  qui  n'est  plus  après  avoir  été  ;  v.  infra  §  25.
27
 Ait.  B  7.13-­‐18.  Putrakæmæ  hæpy  ækhyæpayeraÓl,  labhante  ha  putræÓl  labhante  ha  putræn  (la  citation  se  
situe  à  l'extrême  fin  du  récit  p.  202  de  l'édition  1879  réalisée  par  TH.  AUFRECHT).
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  11  
 
a   pas   de   Ωunȧepa   d'aujourd'hui   qui   serait   le   substitut   d'un   Rohita   de   vérité  ;   le  
substitution   est   partie   d'un   récit   raconté   dans   un   rite,   un   récit   où   Rohita   s'achète   un  
substitut   humain28.   On   raconte   une   substitution,   on   ne   la   réalise   pas.   Parmi   tous   les  
textes  concernant  la  substitution,  celui-­‐ci  se  démarque  des  autres  à  cause  de  la  nature  
de   l'original   et   de   son   rapport   au   substitut   et   c'est   précisément   pour   cette   raison   que  
nous  le  citons.  En  effet,  que  ce  soit  dans  le  mythe,  le  rite  ou  le  monde,  le  ou  plus  souvent  
les  substituts  se  caractérisent  par  leur  moindre  dignité  vis-­‐à-­‐vis  de  l'original  (l'homme,  
des   animaux   de   plus   en   plus   petits,   des   végétaux).   Le   principe   de   ressemblance   est  
doublé   d'une   hiérarchie   où   l'original   l'emporte   en   dignité   sur   les   substituts   car   le   rite  
sert   entre   autres   à   créer   et   donc   à   justifier   les   hiérarchies.   Dans   les   exemples  
grammaticaux   où   les   commentateurs   allèguent   des   faits   du   monde   pour   justifier   des  
opérations  de  nature  grammaticale,  on  rappelle  que  “  le  fils  du  maître  est  traité  comme  
le  maître  ”;  le  °vat  “  comme  ”  de  guruvat  dit  à  la  fois  qu'à  certains  égards  le  fils  du  maître  
est   et   n'est   pas   le   maître  ;   il   faut   le   traiter   comme   s'il   l'était   alors   qu'il   ne   l'est   pas  
complètement   ou   pas   toujours:   la   démarcation   entre   les   deux   constitue   un   bon   objet   de  
discussion  grammaticale  :  qu'est-­‐ce  qui  du  maître  est  exactement  transféré  au  fils?  Quoi  
qu'il  en  soit,  il  demeure  que  le  substitut  est  d'une  dignité  moindre.  Or  dans  le  récit  de  
Ωunȧepa,   l'original   est   un   fils   de   roi,   un   kÒatriya,   tandis   que   le   substitut   est   un  
brahmane.   Le   fait   est   remarquable   et   il   est   dûment   remarqué   dans   le   texte   même  :   c'est  
pour  cette  raison  que  le  substitut  est  accepté  par  Varu◊a  car,  dit  le  dieu,  "un  brahmane  
est   plus   qu'un   kÒatriya"29.   A   notre   connaissance   c'est   le   seul   exemple   où   le   substitut   est  
d'un  statut  plus  élevé  que  l'original.  Mais  corrélativement  il  faut  aussi  souligner  que  ce  
substitut  ne  va  finalement  pas  jouer  le  rôle  assigné  à  l'original  :  pas  plus  que  l'original  
Rohita,   Ωunȧepa   n'est   sacrifié.   C'est   sa   supériorité   (en   terme   de   statut   et   donc   de  
connaissance  védique)  qui  permet  à  Ωunȧepa  d'échapper  à  la  mort.  
 
17.   Nous   avons   vu   dans   les   exemples   précédents   que   l'éloignement   vis-­‐à-­‐vis   de  
l'original   se   traduisait   par   un   surcroît   d'action.   Le   même   fait   s'observe   ici   mais   à  
rebours  :   la   supériorité   hiérarchique   du   substitut   entraîne   un   manque   en   action   (en  
pratique   la   non-­‐immolation),   une   diminution   de   l'aspect   factuel   normalement   mis   en  
oeuvre  dans  le  yaj~a  ;  cette  non-­‐action  va  de  pair  avec  un  surcroît  de  connaissance  lui-­‐
même   lié   à   la   supériorité   du   statut.   La   connaissance   c'est   ce   qui   permet   d'échapper   à  
l'action  :  si  le  substitut  Ωunȧepa  peut  échapper  à  la  mort  promise  initialement  par  la  
parole  du  père  de  l'original,  c'est  que  lui-­‐même  se  trouve  un  autre  substitut.  C'est  là  que  
se   situe   le   retournement  :   on   attend   un   récit   du   type   de   ceux   déjà   mentionnés  
précédemment   mais   il   n'en   est   rien.   Ce   que   Ωunȧepa   offre   en   substitution   c'est   la  
parole  du  Veda,  mais  une  parole  du  Veda  dont  le  ®Òi  est  Ωunȧepa  (fiS  1.30.20-­‐22).  En  
somme  il  offre  quelque  chose  qui  semble  bien  être  le  Ωunȧepa  original  et  c'est  cette  
connaissance   de   l'original   qui   le   sauve  ,   lui   permet   d'échapper   au   destin   promis   au  
substitut:   la   récitation   des   trois   ®c   de   ce   sºkta   desserre   ses   liens,   délivre   aussi   celui   qui  
avait  manqué  à  sa  parole  et  que  Varu◊a  avait  "pris"  si  bien  que  si  cette  analyse  est  juste,  
la  règle  est  confirmée  :  le  substitut  c'est  ce  qui  permet  à  l'original  de  rester  originel  ;  le  
modèle  ne  peut  disparaître  sans  faire  disparaître  avec  lui  toutes  ses  répliques  et  donc  
toute  la  vie.  

28
  Le   fait   d'acheter   (niÒ-­‐KRŸ-­‐)   un   substitut   est   souvent   rappelé:   ya≠d   agnÚÒom÷yaµ   pa‡u≠m   ælabhata  
ætmaniÒkra≠ya◊a   evÂsya   sa≠   ta≠smæt   ta≠sya   n‡yam  “  quand  il  sacrifie  la  victime  dédiée  à  Agni  
et  Soma,  il  rachète  sa  personne  en  quelque  sorte;  c'est  pourquoi  il  ne  doit  pas  en  manger  ”  (TS  
VI.1.11.6;  même  idée  dans  ΩB  XI.7.1.3).  
29
 Bhºyæn  vai  bræhma◊aÌ  kÒatriyæt  (AitB  7.15).
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  12  
 
 
18.  Le  quatrième  et  dernier  exemple  est  pris  dans  le  rite  lui-­‐même.  C'est  un  problème  
qui  fait  l'objet  d'une  longue  discussion  dans  la  MÚmæµsæ  (X.2.47).  Qu'en  est-­‐il  si  après  
la  consécration  (dÚkÒæ),  l'initié  vient  à  mourir?  Comme  on  ne  saurait  sans  dommage  ne  
pas   mener   le   yaj~a   à   son   terme,   il   faut   trouver   une   procédure.   Par   quoi,   par   qui   le  
sacrifiant   doit-­‐il   être   remplacé?   L'objet   de   la   discussion   mÚmæµsaka   est   une   phrase  
d'origine   inconnue   selon   laquelle   alors   taµ   dagdhvæ   k®Ò◊æjine   asthÚny   upanahya  
yo'sya   nediÒ†haÌ   tam   tasya   sthæne   dÚkÒayitvæ   tena   saha   yajeran,   tataÌ   saµvatsare  
asthÚni   yæjayeran   “  ils   le   brûlent,   nouent   ses   os   dans   une   peau   d'antilope,   consacrent  
celle   des   personnes   qui   est   son   plus   proche   (parent)   et   sacrifient   avec   lui  ;   à   la   fin   de  
l'année,  ils  doivent  faire  le  sacrifice  des  os  ”30.  Parmi  les  signes  de  la  substitution  notés  
précédemment,  on  remarquera  notamment  le  fait  que  l'éloignement  de  l'original,  en  fait  
la   présence   du   substitut   accroît   le   niveau   de   l'action  :   on   ne   se   contente   pas   de  
remplacer  un  original  absent  par  un  substitut  présent  mais  on  ajoute  de  l'action  laquelle  
ne   vient   pas   combler   quelque   lacune   du   substitut   mais   constitue   la   sanction   de  
l'éloignement  de  l'original.  La  manière  dont  la  MÚmæµsæ  interprète  et  discute  la  phrase  
(notamment  sa  dernière  partie  où  grammaticalement  on  peut  comprendre  que  ce  sont  
les  os  qui  font  le  sacrifice31)  et  les  faits  sont  une  chose  mais  ce  qui  ici  doit  nous  retenir  
est  cette  affirmation  comme  quoi  le  substitut  est  un  possible  rendu  nécessaire  par  le  fait  
qu'il   est,   parmi   tous   les   possibles,   le   plus   proche   (nediÒ†ha)   de   l'original.   Or,   sauf   le  
vocabulaire,   il   n'y   a   rien   à   changer   à   cette   affirmation   quand   on   passe   du   rituel   des  
hommes   à   celui   des   mots  ;   cette   procédure   est   précisément   ce   qui   dans   le   vyækara◊a  
constitue  le  coeur  de  l'AÒ†ædhyæyÚ.    
 
LA  SUBSTITUTION  DANS  LES  THEORIES  LINGUISTIQUES  
19.   L'opération   de   substitution   est   pensée   dans   les   principaux   ‡æstra   qui   sont   en  
rapport  (plus  ou  moins  étroit)  avec  le  Veda.  C'est  dans  le  domaine  de  la  langue32,  à  vrai  
dire  essentiel  comme  on  l'a  reconnu  depuis  longtemps,  où  la  question  de  la  substitution  
est   abordée   avec   le   plus   de   détermination.   Dans   les   autres   disciplines,   elle   n'est   pas  
absente  mais  n'occupe  qu'une  place  relativement  marginale.  C'est  le  cas  du  pratinidhi33  

30
 Origine  inconnue  ;     non  cité  dans  les  Citations  in  Ωabara-­‐BhæÒya  de  D.   V.   GARGE.  Comme  le  dit  l'auteur  
(op.   cit.   p.   49),   beaucoup   des   "citations"   sont   en   fait   des   adaptations   et   c'est   en   vain   qu'on   les  
cherche  dans  les  index  habituels.  Mais  le  fait  est  bien  connu  et  décrit  par  ex.  dans  le  PB  IX.8.1-­‐2;  
CALAND,   dans   sa   traduction   p.   219,   cite   les   passages   parallèles.   Le   Ωæ©khΩS   XIII.11.2,   est  
semble-­‐t-­‐il  le  seul  des  textes  à  donner  comme  alternative  l'idée  défendue  par  le  pºrvapakÒin  de  
la   MÚmæµsæ   à   savoir   remplacer   simplement   le   vivant   par   une   urne   contenant   les   os   du   mort.  
Tous  les  autres  considèrent  qu'il  faut  a)  effectuer  la  consécration  du  "substitut  le  plus  proche"  b)  
réaliser  un  rituel  de  crémation  et  amener  l'urne  funéraire  sur  le  terrain  sacrificiel.
31
 Le  pºrvapakÒin  prend  la  phrase  au  pied  de  la  lettre  et  est  prêt  à  faire  jouer  aux  os  le  rôle  du  yajamæna  ;    
le  siddhæntin,  plus  circonspect  et  terre  à  terre  limite  la  portée  de  la  phrase.  
32
  L'AÒ†ædhyæyÚ,   c'est-­‐à-­‐dire   la   Grammaire   de   Pæ◊ini,   a   jusqu'ici   été   le   terrain   de   prédilection   des  
linguistes,  ce  qui  peut  sembler  bien  naturel.  Mais  l'ouvrage  s'il  est  indéniablement  grammatical  
n'est  pas  seulement  grammatical.  Il  a  été  rédigé  par  un  brahmane  (un  cercle  de  brahmanes  sans  
doute)   dont   le   cadre   de   pensée   était   le   Veda   et   donc   le   rituel   védique.   Les   relations   originelles  
entre   grammaire   et   rituel   sont   soulignées   par   le   fait   que   le   nirukta   et   le   vyækara◊a   sont   des  
vedæ©ga  “  membres  du  Veda  ”.  On  a,  nous  semble-­‐t-­‐il,  trop  tendance  à   penser  ces  disciplines  en  
fonction  de  ce  qu'elles  sont  devenues  dans  l'Inde  moderne,  de  ce  que  sont  leurs  équivalents  dans  
l'Occident  d'aujour'hui,  plus  généralement  de  la  place  que  ces  diciplines  occupent  dans  l'espace  
du  savoir  des  modernes.
33
  Le   mot   est   de   Ωabara   lui-­‐même   (JS   VI.3.31,   32).   La   réflexion   de   la   MÚmæµsæ   et   de   ses   docteurs   est  
néanmoins  intéressante  ;     à  signaler  notamment  le  principe  de  l'absence  de  l'original  (VI.3.35)  et  
le   non-­‐remplacement   du   substitut   par   l'original   retrouvé   au   cas   où   le   rite   est   commencé  
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  13  
 
dans  la  MÚmæµsæ.  Parmi  les  vedæ©ga,  le  nirukta  de  Yæska  et  le  vyækara◊a  établi  par  
Pæ◊ini  et  développé  dans  plusieurs  directions  par  ses  successeurs  sur  un  laps  de  temps  
de  plusieurs  millénaires  sont  ceux  où  la  modification  et  la  substitution  occupent  la  place  
la   plus   importante.   Citons   aussi   le   Nyæya,   la   Logique;   dans   une   série   de   sºtra   (II.2.40-­‐
57),  le  commentateur  Vætsyæyana  discute  longuement  du  problème  notamment  sur  la  
base   de   l'exemple   grammatical   canonique   dadh(i•y)atra   et   tranche   au   profit   de   la  
substitution.   Les   arguments   pour   le   vikæra   “modification”   (à   savoir   y   est   une  
modification   de   i)   ou   l'æde‡a   “substitut”   (y   est   le   substitut   de   i)   sont   dans   une   large  
mesure   repris   de   Pata~jali   (notamment   l'éternité   des   formes).   Parmi   les   plus  
intéressants,   citons   celui   cité   sous   le   sºtra   40   où   Vætsyæyana   explique   qu'il   ne   peut  
s'agir   d'une   modification   parce   qu'il   n'y   a   pas   de   différence   entre   un   y   original   (celui   de  
yacchati  par  exemple)  et  un  y  résultant  du  vikæra  (celui  de  iÒ†yæ  provenant  de  iÒ†i  +  
æ);  l'idée  est  que  un  original  et  un  produit  (vik®ta)  ne  sauraient  être  semblables.  Toute  
cette   discussion,   bien   qu'intéressante,   demeure   marginale   dans   l'oeuvre34;  
fondamentalement,   elle   est   déterminée   par   le   fait   que   Vætsyæyana   est   un  
anitya‡abdavædin   “  tenant   de   la   non   permanence   des   phonèmes  ”   et   plus   précisément  
un   anityadravyavædin   “  tenant   de   la   non   permanence   de   la   substance  ”,   dont   les  
phonèmes  sont  un  cas  particulier.  C'est  là  le  vrai  sujet  de  discussion  :    n'acceptant  pas  
l'éternité  de  la  substance,  le  BhæÒya  ne  peut  admettre  qu'un  phonème  qui  n'a  qu'une  
existence  momentanée  puisse  se  transformer  ou  se  modifier  :  il  ne  peut  qu'apparaître  et  
disparaître  ;   au   contraire   la   substitution   comprise   comme   l'emploi   d'un   phonème   à   la  
place  d'un  autre  sauve  l'impermanence  des  phonèmes  qui  n'existent  qu'au  moment  où  
on   les   énonce   mais   ni   après   et   ni   avant.   La   substitution   affirmée   par   Pata~jali   comme  
sanction  de  la  permanence  des  phonèmes  (cf.  §  25)  est  précisément  comprise  à  l'inverse  
par   Vætsyæyana     :   les   phonèmes,   comme   toute   substance,   vont   et   viennent   et   donc   se  
substituent   les   uns   aux   autres.   Cette   question   de   la   substitution   n'est   donc   qu'un  
topique  dépendant35;  la  substitution  n'est  d'ailleurs  pas  une  opération  propre  au  Nyæya  
mais  un  mécanisme  dont  parle  le  Nyæya.  Elle  est  de  nature  philosophique  et  n'occupe  
pas   dans   le   Nyæya   la   place   centrale,   de   niveau   opératoire,   qui   est   la   sienne   dans   le  
Nirukta  ou  le  Vyækara◊a.  
 

(siddhænta   VI.3.37).   Comme   on   l'a   vu   précédemment,   il   ne   faut   pas   non   plus   se   limiter   aux   cas   de  
substitution  qui  portent  le  nom  de  pratinidhi.  Il  demeure  que  le  pratinidhi  n'occupe  pas  dans  la  
MÚmæµsæ  la  place  centrale  qu'a  l'æde‡a  dans  le  vyækara◊a.  Ainsi  le  terme  n'apparaît  pas  dans  
l'Index  to  the  English  Translation  of  Shabara-­‐BhæÒya  (bien  maigre  il  est  vrai)  réalisé  par  U.  MISHRA  
pas   plus   que   dans   celui   réalisé   par   J.-­‐M.   VERPOORTEN   pour   le   volume   de   A   History   of   Indian  
Literature   consacré   à   la   MÚmæµsæ.   Le   cas   des   relations   entre   prak®ti   et   vik®ti,   des   ºha,   est  
différent  et  tient  plus  à  la  méthode  de  description  des  faits  qu'aux  faits  eux-­‐mêmes.
34
  En   témoignent   par   exemple   les   absences     des   mots   æde‡a   et   vikæra   dans   les   index   des   deux   volumes   de  
l'Encyclopedia  of  Indian  Philosophies;  dans  le  premier  volume  consacré  principoalement  au  Nyæya  
originel,   les   auteurs   n'ont   jugé   opportun   ni   de   traduire   ni   même   de   résumer   ou   de   mentionner  
l'existence  de  ce  prakara◊a  du  Nyæyasºtrabhæsya.
35
  BIARDEAU  1964  :  226-­‐227  a  montré  que  l'adversaire  du  Naiyæyika  est  un  tenant  du  Sæµkhya,  les  deux  
s'opposant   fondamentalement   sur   la   nature   de   la   substance  :   s'aidant   de   l'exemple   de   l'or  
toujours   identique   sous   des   formes   différentes,   le   pºrvapakÒin   du   NyæyabhæÒya   "  pose   une  
entité  sous-­‐jacente   aux   phénomènes,   qui   perdure   en   eux,   et   une   continuité   ontologique   entre   la  
cause   et   l'effet.   Dans   l'hypothèse   inverse,   celle   du   Nyæya,   on   pose   que   la   substance-­‐cause   n'est  
pas  éternelle  et  qu'elle  disparaît  en  produisant  la  substance-­‐effet.  Il  y  a  donc  discontinuité  entre  
les  deux  ".  Le  naiyæyika  utilise  l'exemple  du  lait  qui,  une  fois  caillé,  devient  autre  que  lui-­‐même,  le  
processus  étant,  contrairement  à  celui  de  l'or,  irréversible.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  14  
 
20.  En  effet,  si  ce  débat  n'est  pas  abordé  dans  le  Nirukta,  les  principes  de  modification  
(plus   que   de   substitution),   de   ressemblance   constituent   les   principales   bases  
méthodologiques  des  étymologies  proposées  par  Yæska.  Comme  on  le  sait  la  discipline  
nommée   nirukta   n'a   guère   eu   de   descendance   et   se   confond   presque   avec   son   oeuvre  
éponyme.   On   la   signale   ici   parce   que   Yæska   mentionne   explicitement   ce   type  
d'opérations   dans   ce   qu'il   nomme   le   v®ttisæmænyam36.   Examinons   par   exemple  
comment   il   rend   compte   du   mot   Parjanya,   le   deva   de   la   pluie   et   de   l'orage,   parfois  
identifié  à  Indra  :  Parjanyas  t®peÌ  /  ædyantaviparÚtasya  /  tarpayitæ  janyaÌ  /  paro  jetæ  
væ  /  paro  janayitæ  væ  /  prærjayitæ  væ  rasænæm37  “Le  mot  parjanya  a  pour  origine  (la  
racine)  TfiP-­‐  “être  satisfait”  avec  interversion  du  premier  et  du  dernier  (phonèmes  de  la  
racine).  Parjanya  est  celui  qui  est  tel  qu'il  satisfait  [TfiP-­‐  devenu  PfiT-­‐]  le  monde  humain  
[janya],   ou   bien   il   est   le   vainqueur   [racine   JI-­‐]   excellent   [para],   ou   encore   il   est  
l'excellent  [para]  progéniteur  [racine  JAN-­‐]  ou  encore  celui  qui  fait  obtenir  [pra-­‐ARJ-­‐]  les  
rasa  “sucs”.  Dans  tous  les  cas,  la  similitude,  la  ressemblance  est  le  principe  de  base  pour  
connaître  le  mot  :  ses  lettres  de  surface  sont  les  éléments  de  cette  ressemblance.  Entre  
la  forme  originelle  et  celle  de  surface,  une  opération  qui  ressortit  à  une  modification,  à  
une  altération,  à  une  certaine  torsion  pourrait-­‐on  dire.  On  avait  remarqué  combien  dans  
le  mythe  du  medha  trouvant  refuge  (ou  cachette)  dans  les  céréales,  ce   medha  perd  alors  
de  l'immédiateté,  au  moins  de  l'accessibilité  ;  il  en  va  de  même  ici  (le  même  phénomène  
s'observe  dans  le  vyækara◊a  aussi):  la  dérivation  telle  qu'elle  est  décrite  par  Yæska  est  
une   sorte   de   dérive   du   dhætu   qui   au   fur   et   à   mesure   qu'il   accède    à   la   réalité   de   surface,  
c'est-­‐à-­‐dire  à  l'emploi,  devient  de  moins  en  moins  clair.  
 
21.  Mais  cette  ressemblance  qui  est  à  l'oeuvre  dans  tous  les  mots  examinés  par  Yæska  
est  à  la  fois  universelle  et  cachée  :  en  surface,  il  y  a  du  "plus  ou  moins  ressemblant"  et  
seul  ya  evaµ  veda  “  celui  qui  sait  ainsi  ”  est  à  même  de  connaître  et  de  reconnaître  toutes  
les   formes   que   la   forme   originale   assume   successivement   à   travers   des   modifications.   Il  
en   va   ainsi   de   la   présence   qui   n'est   guère   évidente   de   la   racine   TfiP-­‐   dans   le   mot  
Parjanya.   Souvent,   le   “ressemblant”   est   comme   ici   suffisamment   différent   pour   ne   pas  
apparaître   comme   une   simple   duplication,   pour   ne   plus   même   être   senti   comme   une  
forme  altérée  de  l'original.  Parfois,  la  similitude  de  surface  se  réduit  à  un  signe  discret,  
une   seule   lettre,   mais   cela   est   suffisant  :   avidyamæne   sæmænye'py   akÒara-­‐var◊a-­‐
sæmænyæn   nirbruyæt   “  Même   si   la   similarité   manquait,   il   faudra   expliquer   à   partir   de   la  
similarité  d'une  syllabe  ou  d'un  phonème  ”  (Nirukta  II.1).  Il  faut  donc  aller  chercher  en  
profondeur  la  source  du  "  ressemblant  "  qui  se  dérobe,  semble-­‐t-­‐il,  quand  il  se  manifeste  
c'est-­‐à-­‐dire  se  modifie.  Car  il  y  a  des  ressemblances  trompeuses  et  des  identités  cachées.  
 
22.  Les  différents  types  de  manifestation  aboutissent  toutes  à  des  modifications  qui  sont  
des  distorsions  (plus  ou  moins  prononcées)  que  Yæska  énumère  :  lopa  “  amuïssement  ”,  
ædyantaviparÚta   “  métathèse  ”   (c'est   le   cas   de   la   racine   TfiP-­‐   dans   Parjanya),   ædilopa  
“  aphérèse  ”,   antalopa   “  apocope  ”,   etc38.   Cette   distorsion   fait   que   la   surface   des   mots  

36
 L.   SARUP  dans  son  ouvrage  The  Nigha◊†u  and  the  Nirukta,  1920-­‐1927,  réimpression  MLBD  1984,  p.21  
traduit   v®ttisæmænyam   par   “  analogy   of   (some)   course   of   action  ”.   On   peut   discuter   la  
traduction  de  v®tti  ;    pour  sæmænyam  peut-­‐être  faut-­‐il  préférer  similarité  à  identité.  
37
  Nirukta   X.3.   Il   n'y   a   pas   lieu   de   supposer   que   Yæska   pense   inévitablement   en   terme   de   dérivation  
comme  le  traduit  L.  SARUP  op.  cit.  p.  157.
38
  Nirukta   II.1-­‐2.   Attention   que   la   communauté   de   vocabulaire   peut   masquer   des   différences  
d'interprétation.  Le  mot  lopa,  traduit  généralement  par  “  élision  ”  ou  “  amuïssement  ”  est  pensé  
différemment   dans   le   nirukta   et   le   vyækara◊a  ;   dans   le   premier   il   désigne   la   disparition   d'un  
élément,  dans  le  second  c'est  le  fait  de  ne  pas  voir  ce  qui  est  (Adar‡anaµ  lopaÌ  1.1.60).
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  15  
 
reflète  plusieurs  similarités  :  de  même  que  l'enfant  tient  du  père  et  de  la  mère,  le  mot  
rassemble  plusieurs  origines  et  ressemble  plus  ou  moins  nettement  à  ses  racines.  C'est  
justement   cette   multiplicité   d'origines   qui   génère   plusieurs   formes   semblables   en  
surface   mais   produites   par   la   conjonction   de   deux   ou   de   plusieurs   sources.   Le   mot  
parjanya  est  ainsi  censé  être  le  reflet  de  quatre  racines  différentes  (TfiP-­‐,  JI-­‐,  JAN-­‐,  fiJ-­‐)  ;  
chacune   de   ces   étymologies   rend   compte   de   certaines   parties   du   mot,   principalement  
les  consonnes,  notamment  et  toujours  la  première,  la  tête  du  mot,  tandis  que  le  déchet  
non  signifiant,  souvent  vocalique,  se  situe  généralement  en  queue  du  mot.  
Le  mot  comprend  donc  deux  éléments  associés  :  1°  du  "  semblable  "  ou  "  similaire  "  plus  
ou   moins   torse   et   toujours   signifiant   et   2°   du   déchet   indifférent,   non   signifiant   mais  
évidemment   nécessaire   pour   que   le   mot   soit   mot  ;   ce   déchet   est   susceptible   d'entrer  
dans  une  autre  association  soit  encore  à  titre  de  déchet  soit  comme  partie  d'une  racine  
originelle.    
En   l'occurrence   les   opérations   (mais   qui   opère?)   sont   présentée   comme   des  
modifications   plutôt   que   comme   des   substitutions.   Mais   il   est   vrai   que   Yæska   est   très  
rapide   dans   sa   présentation   et   qu'il   n'a   pas   bénéficié   de   toute   une   théorie   de  
commentateurs  pour  expliquer  sa  méthode  de  connaissance.  Au  total,  le  nirukta  réputé  
plus   védique   que   le   vyækara◊a   n'a   finalement   que   quelques   points   communs   avec   ce  
que   nous   avons   vu   précédemment,   notamment   l'utilisation   du   principe   de  
ressemblance.    
 
23.  C'est  dans  la  grammaire  (vyækara◊a)  que  l'on  peut  le  mieux  observer  la  substitution  
car  elle  en  constitue  un  topique  majeur  dont  l'étude  a  été  entreprise  systématiquement  
par   les   commentateurs.   L'AÒ†ædhyæyÚ   (plus   que   l'ensemble   du   système)   est   célèbre   à  
juste   titre   par   deux   caractères   qui   ont   frappé   les   Occidentaux   parce   qu'ils   leur  
rappelaient   ceux   qu'on   doit   voir   à   l'oeuvre   dans   les   théories   scientifiques  
contemporaines,  à  savoir  la  nécessité  et  la  simplicité.  Cette  dernière  prend  ici  la  forme  
de   la   “légèreté”   (læghava)   c'est-­‐à-­‐dire   de   l'économie   des   moyens   qu'utilise   Pæ◊ini.   Ce  
principe  d'économie  s'applique  dans  tous  les  domaines  du  formulaire  pæ◊inéen  et  déjà  
dans   la   forme   même   des   sºtra   qui   le   composent  ;   mais   Pæ◊ini   dépasse   la   concision  
générale   propre   au   genre   sºtra  :   ce   qui   est   recherché   est,   dans   le   cadre   de   l'absence  
complète  de  redondance  dans  les  sºtra,  le  fait  de  dire  le  maximum  par  le  minimum  de  
moyens  ;   c'est   par   exemple   le   cas   des   mots   techniques   créés   par   Pæ◊ini   qui   sont  
"légers"   c'est-­‐à-­‐dire   brefs39.   Le   læghava   est   par   ailleurs   utilisé   comme   méthode  
d'exégèse   par   les   commentateurs  :   les   infractions   apparentes   de   Pæ◊ini   à   cette   légèreté  
sont  interprétées  comme  autant  d'indices  révélant  quelque  enseignement  caché  par  le  
maître.  
 
24.  Or  un  des  domaines  où  ce  principe  d'économie  est  poussé  à  l'extrême  est  celui  des  
opérations   grammaticales   puisque   le   vyækara◊a   pæ◊inéen   ne   nécessite   avec   la  

39
 Souvent  des  monosyllabes  tels  ghu,  ghi,  etc.  Pæ◊ini  utilise  aussi  un  système  élaboré  d'abréviations  pour  
nommer  des  ensembles  d'items.  On  peut  aussi  signaler  le  caractère  artistique  et  esthétique  des  
sºtra   qui   est   rarement   évoqué   par   les   spécialistes.   A   côté   de   la   forme   sonore   des   sºtra   qui  
semblent   parfois   avoir   été   travaillés   à   des   fins   quasi   mélodiques,   il   y   a   une   beauté   abstraite   dans  
les   prakriyæ,   c'est-­‐à-­‐dire   dans   les   suites   d'opérations   réalisées   grâce   aux   sºtra.   Il   est   question   de  
"réaliser   une   belle   prakriyæ"   où   les   problèmes   trouvent   des   solutions   "élégantes".   Tout   cela  
rappelle  le  vocabulaire  des  scientifiques  contemporains,  notamment  celui  des  mathématiciens  et  
des  physiciens.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  16  
 
substitution   (æde‡atva40)   qu'un   seul   type   d'opération  ;   cette   substitution   prend  
l'apparence   d'une   soustraction   (substitut   ø   dit   lopa),   d'une   addition   (la   suffixation   est  
réalisée   comme   la   substitution   d'une   base   suffixée   à   la   même   base   sans   suffixe  ;   de  
même  pour  l'accrétion),  d'une  multiplication  (cas  des  æmre∂ita),  d'une  agrégation  (cas  
des   composés   et   des   suffixes   taddhita),   etc.   Bien   que   les   conditions   d'apparition   et   du  
développement   du   vyækara◊a   pæ◊inéen   soient   mal   connues,   il   est   probable   que   cette  
discipline   est   un   héritage   reçu   et   réorganisé   dans   les   milieux   du   rituel,   probablement  
spécialisé  dans  la  codification  à  des  fins  didactiques.  Mais  l'effort  de  systématisation  a  
été  tel  que  des  opérations  pratiquées  par  ailleurs  (dans  les  autres  ‡æstra,  notamment  la  
‡ikÒæ   ou   la   mÚmæµsæ41),   antérieurement   ou   simultanément   n'ont   pas   été   retenues   par  
le  muni  et  ses  continuateurs.  Par  exemple  la  transformation  est  un  type  d'opération  bien  
connu  dans  le  rituel  et  aussi  dans  la  ‡ikÒæ  :  dans  les  rites,  l'ºha  est  (selon  ΩΩS  VI.1.3)  un  
‡abdavikæra   "modification   des   mots   (d'un   mantra)"   à   des   fins   d'adaptation   aux  
circonstances   de   son   emploi  ;   dans   les   Præti‡ækhya,   le   vikæra   "transformation,  
modification"  est  l'opération  principale  dans  le  domaine  du  saµdhi  au  point  que  le  VP42  
réserve   une   désinence   spécifique   (l'accusatif)   pour   noter,   à   travers   un   sºtra   d'allure  
pæ◊inéenne,  ces  changements  phonétiques.  Dans  le  premier  des  cas,  alors  que  le  vikæra  
consiste   en   fait   en   une   substitution   de   mots,   l'opération   est   décrite   comme   une  
transformation  du  mantra  de  base  ;  dans  le  second  où  il  s'agit  d'une  simple  modification  
causée   par   le   contexte,   c'est   cette   même   transformation   que   Pæ◊ini   a   décrite   en  
recourant  à  une  substitution.  Sans  nul  doute,  il  y  a  là  de  sa  part  une  volonté  de  réduire  le  
nombre  d'opérations  grammaticales,  un  souci  que  l'on  peut  nommer  scientifique.    
 
25.   Mais   il   y   a   aussi,   si   l'on   suit   Pata~jali43,   celle   de   refuser   le   vikæra   en   tant   que   tel,  
c'est-­‐à-­‐dire   en   tant   que   type   d'opération  ;   la   raison   invoquée   est   que   le   vikæra   porte  
atteinte  au  statut  nitya  "permanent"  des  mots.  Kætyæyana  et  Pata~jali  (BhæÒya  I.411-­‐
412)   montrent   d'abord   que   ce   procès   fait   au   vikæra   ne   peut   pas   s'appliquer   à  
l'æde‡atva.  Certes  si  l'on  définit  linéairement  c'est-­‐à-­‐dire  dans  une  séquence  temporelle  
le  mécanisme  de  la  substitution,  æde‡o  hi  næma  -­‐  yo'bhºtvæ  bhavati,  sthænÚ  hi  næma  -­‐yo  

40
  L'emploi   de   ce   mot   dans   ce   sens   est   technique.   Dans   les   Bræhma◊a,   son   emploi   est   rare   (quatre  
occurrences   au   total).   Dans   les   Æra◊yaka,   il   n'apparaît   que   dans   le   TaitÆ   (trois   occurrences).  
Dans   les   dix   emplois   des   UpaniÒad   védiques,   il   signifie   "instruction"   ou   "description".   Ainsi   dans  
eÒa  æde‡aÌ  (TU  1.11.4,  un  des  deux  emplois  du  mot  dans  cette  UpaniÒad)  où  il  est  glosé  vidhi  par  
Ωaµkara   et   dans   le   célèbre   athæta   æde‡aÌ   neti   neti   (BÆU   2.3.6,   seul   emploi   du   mot)   où   Ωamkara  
le  glose  par  nirde‡a.  
41
 Sans  prétendre  à  l'exhaustivité,  signalons  l'atide‡a  "transfert",  le  samuccaya  "inclusion"  (JS  10.4.1),  le  
tantra  "tramage"  et  son  contraire  l'ævæpa  "insertion"  (JS  11.1.1),  le  bædha  "exclusion"  (JS  10.1.1-­‐
3),  etc.  (cf.  D.  V.  Garge,  Citations  in  Ωabara-­‐BhæÒya,  1952  :  276-­‐288).  Beaucoup  de  ces  opérations  
se   retrouvent   dans   le   vyækara◊a   mais   elles   sont   intégrées   ou   présentées   comme   une  
substitution.
42
  Tam   iti   vikæraÌ   (VæjPræti‡ækhya.133)   et   Aµ   vikærasya   (Tait.Præti‡ækhya   1.28)  ;     pour   des  
références  sur  la  notion,  cf.  l'entrée  vikara◊a  de  la  Terminologie  Grammaticale  du  Sanskrit  de  L.  
RENOU  (1942).
43
 Dans  le  BhæÒya  I.409,  Pata~jali  qui  est  comme  Ωabara  sous  I.1.10  un  nitya‡abdavædin  “  tenant  de  la  
permanence   des   phonèmes"   (ou   des   mots)   explique   que   “  dans   les   mots   éternels,   en   vérité,   les  
phonèmes   doivent   être   stables,   immuables,   sans   perte   ou   gain   ni   altération.   Dans   ces   conditions,  
il   n'est   pas   possible   de   dire   de   mots   éternels   "c'est   toujours   le   même   et   il   est   modifié"  ”  
(Traduction   FILLIOZAT   1978   :   28).   Quelques   lignes   plus   loin,   (BhæÒya   I..411-­‐412),   Pata~jali  
discute   même   la   possibilité   de   concilier   la   substitution   avec   le   principe   non   discuté   du  
‡abdænæµ   nityatvam   “  la   permanence   des   mots  ”  .   C'est   la   racine   vi-­‐Kfi-­‐   (notamment   dans  
vikæra)  qui  est  la  racine  pour  dire  "modifier"  ;  la  même  racine  est  employée  dans  le  vocabulaire  
médical  pour  signifier  la  maladie.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  17  
 
bhºtvæ  na  bhavati  “l'original  est  ce  qui  n'est  plus  après  avoir  été  tandis  que  le  substitut  
est   ce   qui   est   après   n'avoir   pas   été”   (BhæÒya   I.411)  ;   dès   lors   l'un   comme   l'autre   ont   un  
début  ou  une  fin  et  ne  sont  donc  pas  nitya  et  dès  lors  l'æde‡atva  souffre  du  même  défaut  
que   le   vikæra.   Mais   le   siddhænta,   c'est-­‐à-­‐dire   l'opinion   dernière   de   Pata~jali,   celle   qui  
est   tenue   pour   vraie,   est   que   le   substitut   et   l'original   sont   des   noms   donnés   en  
connaissance   aux   différents   éléments   sans   que   jamais   une   opération   soit   réalisée  ;   il   y   a  
des  substituts  de  conscience  sans  qu'il  y  ait  de  substitution  objective  :  l'æde‡atva  n'est  
pas   l'opération   par   laquelle   tel   élément   est   substitué   à   tel   autre   mais   la   connaissance  
que  l'on  a  de  l'un  qui  succède  à  la  connaissance  que  l'on  a  de  l'autre  en  sorte  que  tous  
les  uns  et  tous  les  autres  sont  permanents  (nitya).  Le  substitut  c'est  ce  qu'on  pointe  du  
doigt   (æ-­‐DIΩ-­‐)   et   ce   qu'on   pointe   ainsi   existait   auparavant,   il   n'est   pas   le   résultat   du  
pointage.   Ainsi   à   propos   du   sºtra   Aster   bhºÌ   (2.4.52)   qui   dans   certaines   conditions  
instruit  la  racine  BHª-­‐  comme  substitut  de  AS-­‐,  Pata~jali  explique  en  conclusion  de  son  
raisonnement   nitya   eva   ca   svasmin   viÒaye'stir   nityo   bhavati‡   ca  ;   buddhis   tv   asya  
vipari◊amyate  “  permanent  est  AS-­‐  dans  son  propre  domaine,  permanent  est  BHª-­‐  mais  
la   connaissance   se   transforme  ”   (Bhæsya   I.412).   Ainsi   celui   qui   connaît   ne   réalise   rien  
d'autre  qu'une  polarisation  sur  un  objet  qui  existe  en  dehors  de  lui  et  qui  devient  objet  
de   conscience   par   cette   assignation   (æde‡atva)   tandis   que   celui   qui   ne   sait   pas   peut  
imaginer   qu'il   fait   quelque   chose.   C'est   d'ailleurs   là   que   s'opposent   les   techniques  
pratiques   illustrées   par   les   Præti‡ækhya   et   les   techniques   de   connaissance   du  
vyækara◊a44.  
 
26.   Avant   de   comparer   les   mécanismes   de   substitution   dans   le   rituel   et   le   vyækara◊a,  
rappelons   une   différence   importante  :   contrairement   au   domaine   du   rituel   védique,  
dans  le  vyækara◊a  ancien  la  substitution  et  les  rapports  de  substitut/original45,  forment  
la   seule   opération   structurée   dans   l'AÒ†ædhyæyÚ   et   aussi   un   topique   majeur   de   la  
réflexion  grammairienne  chez  Pata~jali  et  ses  successeurs  .  La  nature  des  originaux  et  
donc   des   substituts   couvre   toute   l'étendue   des   formes   enseignées   par   Pæ◊ini  ;   elle   vaut  
des   éléments   les   plus   discrets   (un   ton   est   le   substitut   d'un   autre   selon   Svarito   væ°  
(8.2.6,  une  voyelle  est  le  substitut  d'une  autre  selon  Er  uÌ  3.4.86),  aux  plus  importants  
tels   que   des   suffixes,   des   racines   (Aster   bhºÌ   2.4.52),   des   affixes   verbaux   apellés  
vikara◊a   (DivædibhyaÌ   ‡yan   3.1.69),   des   désinences   (¢er   yaÌ   7.1.13)   voire   des   mots  
entiers  :   YuÒmadasmadoÌ   (8.1.20)   et   les   sºtra   suivants   instruisent   les   substituts   de  
certains  pronoms  tels  que  væm  et  nau  à  yuÒmad  et  asmad.  Dans  le  rituel  védique,  certes,  
les   opérations   de   substitution   sont   nombreuses   et   variées   mais   on   ne   voit   pas   ni  
d'utilisation   ni   de   réflexion   systématiques   dans   les   Vedas   eux-­‐mêmes  ;   c'est   hors   du  

44
 Depuis  l'étude  décisive  de  P.  THIEME  "On  the  Identity  of  the  Værttikakæra"  dans  Indian  Culture,  4  (1937-­‐
1938),   on   considère   aujourd'hui   que   le   Kætyæyana   du   Væjasaneyi-­‐Præti‡ækya   et   celui   des  
værttika   sont   la   même   personne.   A   cet   égard,   il   est   remarquable   que   ce   soit   Kætyæyana   qui  
s'exprime   en   terme   de   vikæra   (vt.15   du   Pratyæhæra-­‐sºtra   5,   BhæÒya   I.105).   Quand   Pata~jali   en  
vient  à  commenter  l'expression  de  Kætyæyana,  il  dit  vikæra  æde‡aÌ  "un  vikæra  c'est-­‐à-­‐dire  une  
substitution".
45
  Il   y   a   notamment   toute   une   série   de   sºtra   qui   sont   nommés   atide‡asºtra,   littéralement   "sºtra  
d'extension   de   champ"   et   sont   en   pratique   des   sºtra   de   transfert.   Ils   sont   marqués   généralement  
par   l'emploi   du   suffixe   °vat   "  comme  "   et   régissent   les   conditions   d'application   d'une   opération  
prévue  dans  un  certain  domaine  A  originel  à  un  autre  domaine  B.  Jusqu'à  quel  point  les  éléments  
de   l'ensemble   B   sont   comme   ceux   de   l'ensemble   originel   A   constitue   un   topique   majeur   des  
discussions   vyækara◊iques.   Le   sºtra   Sthænivad   æde‡o'nalvidhau   (1.1.56)   “  le   substitut   est  
comme  l'original  sauf  dans  les  opérations  impliquant  spécifiquement  un  phonème  unique  ”  est  le  
prototype  de  ces  atide‡asºtra.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  18  
 
Veda   et   principalement46   dans   le   vyækara◊a   que   la   question   de   la   substitution   est  
pensée47.   Le   vocabulaire   technique   est   peut-­‐être   d'origine   rituelle   comme   le   laisse  
entendre  Renou  (1941-­‐1942  dans  Staal  1972  :  435-­‐69)  mais,  comme  d'habitude  dans  ce  
‡æstra,   il   y   est   plus   nettement   défini   (par   les   successeurs   immédiats   de   Pæ◊ini)   et   il   est  
employé  de  manière  systématique  dans  des  conditions  précises.  Dans  la  MÚmæµsæ,  où  
la   question   de   la   substitution   (pratinidhi)   est   bien   abordée,   elle   n'occupe   pas   la   place  
centrale   qui   est   la   sienne   dans   le   vyækara◊a.   Le   statut   des   deux   substitutions   est  
différents:   dans   le   vyækara◊a,   l'æde‡atva   est   le   moyen   de   connaître   une   réalité   déjà  
constituée,   les   mots  ;   dans   la   MÚmæµsæ,   le   pratinidhi   est   une   opération   qui   vise   à  
constituer  cette  réalité  et  n'est  donc  pas  une  méthode  spécifique  de  connaissance.  
 
27.   Première   question  :   les   originaux   ont-­‐ils   quelque   chance   de   se   réaliser?   Alors   que  
dans  le  rituel,  les  originaux  sont  en  quelque  sorte  des  mots  vus  par  les  ®Òi  et  n'ont  donc  
jamais   aucune   réalité,   il   semble   d'abord   que   dans   le   vyækara◊a,   il   en   aille   autrement.  
Ainsi  dans  la  liste  des  désinences  nominales  originales  donnée  par  le  sºtra  Svaujasam°  
(4.1.2),   aucune   d'entre   elles   ne   sera   remplacée   systématiquement   par   des   substituts  :  
ces   désinences   correspondent   à   celles   des   thèmes   consonantiques   non   nasals   (encore  
que   <sU>,   c'est-­‐à-­‐dire   le   -­‐s   de   nominatif,   ne   puisse   jamais   être   constaté   dans   l'emploi48).  
Pour   les   autres   thèmes,   en   fonction   de   la   forme   de   ce   thème,   un   substitut   est   fourni   par  
un  sºtra  ;  ainsi  quand  il  s'agit  d'obtenir  la  forme  priyais  (instrumental  pluriel  d'un  thème  
en   -­‐a),   le   sºtra   Ato   bhisa   ais   (7.1.9)   instruit   le   substitut   ais   de   bhis.   Au   total,   dans   ce  
domaine   des   désinences   nominales,   on   constate   que   l'emploi   des   originaux   est  
beaucoup  plus  rare  que  celui  des  substituts  mais  qu'il  demeure  possible  dans  certains  
cas.   Sur   les   21   désinences   des   thèmes   masculins   en   -­‐a,   thèmes   qui   sont   les   plus  
fréquents   surtout   dans   le   sanskrit   classique,   18   sont   des   substituts  ;   les   trois   qui   sont  
des  originaux  (<bhyas>,  <æm>  et  <su>)  s'accompagnent  d'une  modification  de  la  voyelle  
prédésinentielle  du  thème.  
 
28.  Néanmoins  à  l'intérieur  du  domaine  des  éléments  prescrits  par  Pæ◊ini  il  n'est  pas  
rare   que   la   substitution   puisse   être   systématique,   l'original   n'ayant   dès   lors   aucune  
chance   de   se   réaliser.   Les   suffixes   instruits   sous   la   forme   yu   tels   <Lyu™>,   <Lyu>  
(3.1.134),   etc.   ou   sous   la   forme   vu   tels   <√vuL>   (3.1.133),   etc.   sont   les   originaux   des  
46
 Les  Ωrautasºtra  (ÆPΩS  XXIV.3.52)  et  la  MÚmæµsæ  (surtout  VI.3.20-­‐41  et  notamment  VI.3.31  pour  la  
putÚkæ   comme   pratinidhi   "substitut"   de   soma)   n'accordent   pas   au   pratinidhi   la   même  
importance   que   l'æde‡atva   du   vyækara◊a.   Dans   les   UpaniÒad,   om   est   une   réplique   du   Triple  
Veda   et   du   triple   monde,   il   en   est   la   forme   essentielle,   celle   que   par   tapas   successifs   Prajæpati  
obtient  finalement.  Dans  cet  épisode  où  il  couve  (abhi-­‐TAP-­‐)  les  mondes,  puis  le  Triple  Veda  et  
enfin  les  trois  exclamations  rituelles  bhºÌ,  bhuvaÌ  et  svaÌ,  si  om  est  bien  un  pratinidhi,  ce  n'est  pas  
le  texte  (Chænd.Up  II.23.2-­‐4)  qui  le  dit  mais  les  commentateurs.
47
 L'AÒ†ædhyæyÚ  repose  sur  une  analyse  de  la  chaîne  parlée  non  mentionnée  par  Pæ◊ini  et  rapidement  
étudiée   par   Pata~jali  ;     c'est   la   méthode   dite   par   anvayavyatireka   “  permanence   et   absence  ”  (il  
existe   de   nombreuses   traductions   de   cette   expression  ;     cf.   l'étude   de   G.   CARDONA   "Anvaya   and  
Vyatireka   in   Grammar"   dans   The   Adyar   Library   Bulletin,   vol.   31-­‐32,   p.   313-­‐352).   La   procédure  
permet  d'isoler  à  l'intérieur  des  mots  les  éléments  signifiants  les  plus  discrets  et  repose  aussi  sur  
le   mécanisme   de   substitution    :   en   substituant   tel   élément   A   à   tel   autre   élément   B,   il   y   a  
disparition   du   sens   associé   à   B   et   apparition   du   sens   associé   à   A  ;     cf.   BhæÒya   sur   le  
samarthasºtra  (I.364).
48
 -­‐  Væc  s(U•ø)  :  amuïssement  du  marqueur  par  Tasya  lopaÌ  (1.3.9).  
  -­‐  Væc  (s•ø)  :  amuïssement  du  -­‐s  désinentiel  par  Hal©yæbbhyo°  (6.1.68).  
  Il   demeure   que   la   procédure   est   systématique   si   bien   qu'il   n'y   a   aucun   mot   dont   toutes   les  
désinences   correspondent   exactement   à   ceux   de   la   liste   énoncée   dans   le   sºtra   Svaujasam°  
(4.1.2).
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  19  
 
substituts   ana   et   aka   instruits   par   Yuvor   anækau   (7.1.1)  ;   et   dans   ces   cas   jamais   les  
originaux  <Lyu™>,  etc.  ne  se  réalisent,  au  point  où  Renou  les  nomme  "éléments  fictifs".  
Autre   type   de   relation   original-­‐susbtitut  :   la   forme   de   surface   comprend   une   partie   de  
l'original  et  un  substitut  :  ainsi  <jhi>  est  la  troisième  de  la  liste  des  désinences  verbales  
(ti©)  énumérées  dans  le  sºtra  Tiptasjhi°  (3.4.78).  Ce  <jhi>  n'apparaît  jamais  en  tant  que  
tel   dans   un   verbe   car   Jho'ntaÌ   (7.1.3)   instruit   le   substitut   ant   de   la   partie   jh   de   <jhi>  
dans   bha≠v   a   (jh•ant)i   puis   bha≠v   ((a   +   a)•   a)   nti   d'où   finalement   bha≠vanti.   La  
désinence  de  surface  comprend  donc  un  i  original  précédé  d'un  substitut.  
Finalement,  il  n'y  a  pas  de  catégorie  qui  soit  composée  d'éléments  qui  tous  se  réalisent.  
 
29.  Si  le  mécanisme  de  substitution  est  universel  dans  le  vyækara◊a  pæ◊inéen,  il  répond  
à  différentes  nécessités  et  motivations  :    
-­‐  des  raisons  contextuelles  ;  comme  dans  tous  les  faits  de  saµdhi,  la  substitution  i•y  est  
liée   au   contexte  :   il   faut   pour   que   Iko   ya◊   aci   (6.1.77)   s'applique   que   la   condition   aci  
"devant  une  voyelle  (aC)"  soit  remplie.  
-­‐  des  raisons  d'économie    (læghava):  les  substituts  de  surface  ana  et  aka  sont  manipulés  
sous  les  formes  théoriques  yu  et  vu  ;  on  pourrait  dire  que  yu  et  vu  sont  le  nom  collectif  
de   plusieurs   suffixes   mais   ce   serait   vyækara◊iquement   faux   car   yu   et   vu   ne   sont   pas   des  
noms  mais  des  nommés.  
-­‐   des   raisons   de   vivakÒæ   "désir   d'expression"   du   locuteur  ;   ainsi   (cf.   §   30)   <l>   est   le  
suffixe  générique  verbal,  dont  <lA™>,  <lA¢>  sont  les  substituts  s'il  y  a  désir  de  marquer  
le  présent,  le  passé  ;  <tiP>  est  le  substitut  de  <lA¢>  si  le  locuteur  a  le  désir  d'exprimer  la  
troisième   personne   du   singulier   (celle   dite   prathamapuruÒa)  ;   enfin   cette   désinence  
subit  une  dernière  opération  de  nature  morphologique  à  savoir  l'amuïssement  par  Ita‡  
ca   (3.4.100)   du   i   de   ti   substitut   d'un   <l>   à   marqueur   /¢/   ce   qui   est   le   cas   de   <tiP>   vis-­‐à-­‐
vis   de   <lA¢>.   Chaque   substitut   est   de   plus   en   plus   limité,   particulier   et   intègre   par  
sthænivadbhæva   “traitement   du   substitut   comme   l'original”   les   valeurs   du   ou   des  
précédents  originaux.  
 
30.   Autre   point   qui   rapproche   vyækara◊a   et   rituel   dans   ce   domaine,   l'existence  
fréquente  d'un  original  pour  plusieurs  substituts.  Un  bon  exemple  en  est  l'organisation  
de  la  présentation  des  désinences  verbales  mentionnées  ci-­‐dessus.  La  désinence  verbale  
<l>  (totalement  irréelle  c'est-­‐à-­‐dire  ne  parvenant  jamais  à  l'emploi)  est  unique  ;  ce  <l>  
exprime   la   verbalité   à   l'état   pur   sans   référence   temporelle   ou   modale,   de   nombre   ou   de  
personne.   Elle   est   l'original   de   dix   désinences   <lA™>,   <lA¢>,   etc.,   chacune   d'entre   elles  
exprimant  un  temps  (ou  un  mode)  en  plus  de  la  simple  verbalité.  Ce  sont  celles-­‐ci  qui  
ont  pour  substituts  les  dix-­‐huit  désinences  qui,  sous  la  forme  d'une  liste,  constituent  le  
sºtra  Tiptasjhi°  (3.4.78)  ;  le  nombre  de  dix-­‐huit  doit  encore  être  augmenté  de  tous  les  
substituts  causés  par  les  marqueurs  de  <lA™>,  <lA¢>,  <lU™>,  etc.  L'ensemble  forme  une  
pyramide  comprenant  de  plus  en  plus  d'éléments.  Le  niveau  4  comprend  la  majorité  des  
éléments  du  niveau  3  et  tous  leurs  substituts.    
 
1°       <l>             1  original  
 
2°  <lA™>   <lA¢>   <lU™>,  <lE™>  [...]       10  substituts  (les  lakæra)  
 
3°  <tiP>   <tas>   <jhi>   <siP>   <thas>  <tha>  [...]   18  substituts  de  chacun    
                des  lakæra  soit  180.  
   
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  20  
 
4°  <t>  [...]                 substituts  de  certains  des  
                  180  précédents.  
 
Les   éléments   des   niveaux   1   et   2,   comprenant   l'original,   sont   totalement   irréels  ;   ceux  
des   niveaux   3   et   4   sont   réels,   c'est-­‐à-­‐dire   compétents   à   l'emploi  ;   ils   sont   beaucoup   plus  
nombreux   au   total.   La   tendance   est   bien   à   la   singularité   de   l'original   contrastant   avec   la  
pluralité  des  susbtituts.  L'original  est  rare49.  
 
31.   Le   cas   en   question   met   aussi   en   valeur   le   caractère   de   plus   en   plus   particulier,  
localisé,   des   substituts   par   opposition   à   l'aspect   général   et   délocalisé   de   l'original.   Le  
mouvement   de   substitution   ancre   les   éléments   grammaticaux   dans   la   réalité   de   la  
langue  :   dans   une   large   mesure   on   enseigne   d'abord   des   originaux   mais   on   parle   avec  
les   substituts.   A   cet   égard   il   faut   souligner   un   fait   de   vocabulaire   noté   par   Pata~jali  
(BhæÒya  I.410)  quand  il  explique  étymologiquement  la  valeur  de  l'æde‡a  :  “  ce  qui  est  
enseigné  (ædi‡yate)  c'est  cela  qui  est  æde‡a  ”  dit-­‐il.  L'argument  vise  à  montrer  que  un  
æde‡a   n'est   pas   seulement   ce   qui   paraît   être   un   substitut   mais   que   les   æde‡a  
concernent  l'ensemble  des  sºtra  prescriptifs.  Est  æde‡a  ce  qui,  n'étant  pas  attendu,  doit  
prendre   la   place   de   ce   qui   est   attendu.   La   substitution   ne   s'arrête   pas   à   ce   qui   est  
techniquement  enseigné  comme  tel.  Le  substitut  est  notamment  ce  qui  prend  la  place  de  
ce   qui   se   présente   à   la   conscience   spontanément,   c'est-­‐à-­‐dire   selon   le   principe   de  
ressemblance.   Dans   le   contexte,   l'affirmation   peut   paraître   de   circonstance   mais   elle   est  
confirmée  dans  un  autre  passage,  plus  important  et  pour  tout  dire  décisif  où  Pata~jali  
affirme   "tous   les   substituts   le   sont   des   mots   entiers   pour   Pæ◊ini,   fils   de   DakÒÚ"50.  
Prenons   l'exemple   d'une   opération   que   nous   nommons   affixation  :   c'est   clairement   le  
fait  d'ajouter  un  élément  à  une  base  et  c'est  ce  que  reflète  l'emploi  du  mot  affixe.  Or  elle  
est   décrite   par   Pata~jali   comme   le   fait   que   la   conscience   passe   d'un   "mot"   éternel   (la  
base   présuffixale)   à   un   autre   "mot"   éternel,   la   base   et   son   suffixe.   L'æde‡a  
(substitut/indication)   dans   ce   contexte   est   le   passage   d'un   état   de   conscience   pointée  
sur  un  objet  à  un  autre  où  l'attention  est  dirigée  vers  un  autre  objet  de  conscience51.    
 
32.   Le   principe   de   ressemblance,   l'un   des   deux   (avec   la   filiation)   qui   justifient   dans   la  
sphère   sacrificielle   le   fait   que   tel   élément   soit   le   substitut   de   tel   autre,   n'est   pas  
systématiquement  absent  du  vyækara◊a  comme  on  pourrait  le  penser  rapidement  ;  au  
contraire,  c'est  même  ce  principe  qui  est  à  la  base  de  toute  la  parole  de  Pæ◊ini  et  c'est  ce  
que  nous  allons  maintenant  montrer.  
De   manière   systématique   les   substituts   ne   sont   énoncés   que   dans   la   mesure   où   ils  
diffèrent   de   l'original.   Sinon,   la   "ressemblance"   permet   d'échapper   à   la   nécessité   de  
49
  La   présentation   pæ◊inéenne   des   désinences   casuelles   et   personnelles   est   très   différente.   Les   vingt   et  
une   désinences   casuelles   énumérées   dans   Svaujasam°   (4.1.2)   sont   des   originaux   chargées   par  
d'autres  sºtra  des  notions  de  kæraka,  de  nombre,  etc.  Il  n'y  a  pas  de  désinence  casuelle  générique  
et  de  substituts  de  plus  en  plus  particuliers.
50
  BhæÒya   II.44  :   Sarve   sarvapadæde‡æ   dækÒÚputrasya   pæ◊ineÌ.   La   phrase   vise   à   sauver   l'éternité   des  
mots  et  signifie  que  l'æde‡a  est  un  upade‡a  spécifique  c'est-­‐à-­‐dire  une  méthode  de  description  
du  langage  éternel.  La  phrase  est  énoncée  en  fonction  des  ægama  “  accrément  ”.  Dans  un  autre  
contexte,  celui  du  saµdhi,  Ωabara  pour  la  même  raison  refusait  la  modification  (vikæra)  i•y  dans  
dadh(i•y)  atra  au  profit  de  la  substitution  et  affirmait  (JS  I.1.16)  var◊æntaram  avikæraÌ  “  c'est  
un   autre   phonème   et   non   une   modification  ”.   Cf.   M.   BIARDEAU,   Théorie   de   la   Connaissance   et  
Philosophie  de  la  Parole,1964  :  184.
51
 Sans  doute  est-­‐ce  la  position  ultime  de  Pata~jali  ;     il  n'en  reste  pas  moins  que  les  æde‡a  désignent  une  
réalité   grammaticale   dans   le   vyækara◊a   opératoire,   y   compris   dans   le   BhæÒya   et   notamment  
dans  les  §  qui  précèdent  celui-­‐ci.  
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  21  
 
préciser  lequel  est  nécessairement  le  substitut  parmi  tous  les  possibles  et  lesquels  ne  le  
sont  pas  car  Sthæne'ntaratamaÌ  “(parmi  les  éléments)  acquis  à  la  place  de  tel  (autre),  
c'est   le   plus   proche,   c'est-­‐à-­‐dire   le   plus   semblable   qui   est   le   substitut   (valable)”52.   Il   faut  
se   rappeler   pour   comprendre   l'importance   d'une   telle   affirmation   que   toutes   les  
opérations   sont   des   substitutions   même   celles   qui   apparemment   n'en   sont   pas   et   que  
par  conséquent  ce  principe  d'affinité  ou  de  sympathie  entre  original  et  substituts  fonde  
toutes   les   paroles   de   Pæ◊ini.   Le   terme   æntarya   constamment   utilisé   par   les  
commentateurs  est  l'abstrait  dérivé  du  mot  antara  du  sºtra.  Que  cet  æntarya  n'est  rien  
d'autre  que  le  principe  de  ressemblance  est  confirmé  explicitement  par  Pata~jali  sous  le  
vt.   8   (I.373)   où   il   prend   des   exemples   du   monde   pour   montrer   que   ce   principe   est  
universel  :  dans  le  monde,  différents  éléments  séparés  du  tout  se  dirigent  vers  ce  tout  
qui  a  leur  nature  ;  ainsi  les  flammes  faites  de  lumière  s'élancent  vers  la  lumière,  etc.  La  
ressemblance   commande   l'affinité   entre   les   substituts   et   les   originaux.   Kaiya†a  
commentant  ce  passage  ajoute  "les  substituts,  même  s'ils  sont  groupés  dans  une  règle,  
s'appliqueront  sans  se  mêler"  car  ils  prennent  respectivement  la  place  d'un  élément  qui  
leur   ressemble.   Nulle   part   Pæ◊ini   n'établit   les   conditions   de   cette   "ressemblance"   qui  
est  connue  par  ailleurs  (dans  les  différents  Præti‡ækhya).  C'est  la  Kæ‡ikæ  qui  précise  la  
nature  de  cette  proximité  (æntarya)  laquelle  fonde  la  substitution  ;  ce  sont,  l'ordre  étant  
hiérarchique,   la   communauté   de   lieu   d'articulation   (sthæna),   de   sens   (artha),   de  
modalité   (gu◊a)   et   de   dimension   (præmæ◊ya)53.   Comme   les   substituts   peuvent  
ressembler   aux   originaux   à   plusieurs   égards,   il   importe   de   classer   ces   ressemblances.  
Pæ◊ini   n'en   dit   rien   et   c'est   donc   svabhævataÌ   "naturellement"   que   se   réalise   ce  
classement  ;  en  l'occurrence,  c'est  la  ressemblance  dans  ce  qui  importe  qui  s'applique.    
 
33.   On   retrouve   aussi   un   usage   déjà   vu   dans   le   rituel  :   le   manque   de   ressemblance  
entraîne   un   supplément   d'action.   En   l'occurrence,   il   s'agit   d'un   æde‡a.   Certes,  
l'opération   a   toujours   lieu   (qu'elle   soit   ou   non   prescrite)   mais,   si   la   ressemblance   est   là,  
cette   opération   n'a   pas   à   être   précisée,   elle   se   réalise   elle-­‐aussi   par   la   nature   des   choses  
(svabhævataÌ)  :   l'æntarya   permet   d'économiser   les   paroles   de   Pæ◊ini.   En   somme,  
Pæ◊ini  n'énonce  des  sºtra  que  dans  la  seule  mesure  où  sa  parole  infléchit,  contredit  plus  
ou   moins   les   usages   du   monde  ;   sinon   il   laisse   faire   le   principe   de   ressemblance.   C'est  
d'ailleurs   parce   que   ce   principe   de   ressemblance   est   lui-­‐même   bien   établi   dans   le  
monde   qu'il   est   fait   reproche   au   maître   de   l'énoncer   dans   un   sºtra  ;   du   sºtra  
Sthæne'ntaratamaÌ   on   dit   anarthakaµ   ca   "et   le   sºtra   est   inutile"   (vt.   4   dans   I.   372)  :  
l'énonciation   du   principe   de   ressemblance   qui   organise   la   relation   de   l'original   aux  
substituts   est   une   redondance   vis-­‐à-­‐vis   du   monde.   La   même   inutilité   est   dite   par  
Pata~jali   à   propos   de   Shænivad   æde‡o'nalvidhau   (1.1.56)   qui   instruit   le   principe  
général   comme   quoi   le   substitut   est   traité   comme   l'original.   A   l'un   des   interlocuteurs  
qui  affirme  que  tac  cæntare◊a  yatnaµ  na  siddhyati  “  cela  ne  se  réalise  pas  sans  effort  ”,  
c'est-­‐à-­‐dire   sans   l'effort   de   formuler   le   sºtra   (BhæÒya   I.401),   Pata~jali   répond   que   là  
aussi  lokata  etad  siddham  “  cela  est  déjà  réalisé  d'après  le  monde  ”  (BhæÒya  I.402).  
 
34.  Il  faut  pour  aller  plus  loin  se  rappeler  que  les  sºtra  sont  hiérarchisés  et  bien  marquer  
le  fait  que  ce  principe  de  ressemblance  déterminant  la  mise  en  branle  du  mécanisme  de  

52
 Sthæne  præpyamæ◊ænæm  antaratama  æde‡o  bhavati  sad®‡atamaÌ  (Kæ‡ikæ  1  :  101),  glose  du  sºtra  de  
Pæ◊ini  1.1.50.
53
  Cf.   les   explications   détaillées   dans   la   Kæ‡ikæ   (notamment   dans   la   traduction   OJIHARA-­‐RENOU   1962  :  18-­‐
19).   Pour   le   BhæÒya   et   ses   principaux   commentaires,   P.-­‐S.   FILLIOZAT   1976  :   376-­‐403   et   JOSHI-­‐
ROODBERGEN  1990.  
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  22  
 
substitution  l'emporte  sur  tout  autre  et  donc  sur  n'importe  quel  sºtra  ou  principe  dit  ou  
non-­‐dit   par   Pæ◊ini   qui   réaliserait   pourtant   le   même   résultat.   Suivons   un   moment   le  
raisonnement  de  Pata~jali  visant  Yathæsaµkhyam  anude‡aÌ  samænæm  (1.3.10),  sºtra  
qui   établit   le   principe   de   distributivité   entre   les   membres   de   deux   listes   comprenant   un  
nombre   égal   d'éléments.   L'interlocuteur   propose   deux   exemples   où   toutes   les  
conditions   d'application   de   Yathæsaµkhyam   anude‡aÌ   samænæm   sont   remplies  ;  
pourtant   ces   exemples   sont   refusés   au   nom   du   principe   de   ressemblance.   D'abord  Iko  
ya◊  aci  où  ik  (<iK>)  note  la  liste  des  voyelles  i,  u,  ®,  ¬  et  ya◊  (<ya√>)  celle  des  semi-­‐
voyelles   y,   v,   r   et   l.   Le   sºtra   instruit   que   devant   une   voyelle   (aci)   une   opération   de  
substitution   est   réalisée   où   les   ik   sont   les   originaux   et   où   les   ya◊   sont   les   substituts  ;  
mais  il  y  a  lieu  de  craindre  que,  le  substitut  de  chaque  original  n'étant  pas  précisé  par  le  
sºtra,   tous   les   ya◊   puissent   indifféremment   être   les   substituts   de   tous   les   ik.   Or,   en  
recourant   à   Yathæsaµkhyam,   cela   pourrait   être   évité   et   l'on   comprendrait   que,   le  
nombre  d'éléments  (quatre  <iK>  et  quatre  <ya√>)  des  deux  listes  étant  égal,  parmi  les  
substituts   le   premier   est   seul   le   substitut   du   premier   des   originaux,   le   second   est   le  
substitut   du   second   des   originaux,   etc.  :   la   limitation   souhaitable   serait   parfaitement  
réalisée  et  ne  produirait  que  les  résultats  souhaités.  Pourtant  la  procédure  est  refusée  ;  
ce  refus  n'est  pas  motivé  parce  que  Sthæne'ntaratamaÌ  manquerait  dès  lors  de  champ  
d'application   puisque   nous   constatons   qu'il   en   possède   un   où   Yathæsaµkhyam  
anude‡aÌ   ne   peut   s'appliquer.   Non,   cette   procédure   parfaitement   efficace   est   refusée  
car   sthæne'ntaratamenæpy   etat   siddham   “  cela   est   déjà   réalisé   par   le   principe   de   plus  
grande  ressemblance  ”.  Dans  le  second  exemple,  une  liste  de  quatre  désinences  verbales  
est   énoncée   comme   substitut   d'une   liste   de   quatre   désinences   verbales   originales  ;   là  
aussi   les   conditions   d'application   de   Yathæsaµkhyam   sont   toutes   parfaitement  
remplies  ;   pourtant   Pata~jali   considère   aussi   que   la   bonne   mise   en   rapport   des  
substituts  et  des  originaux  dans  cette  opération  de  substitution  est  déjà  réalisée  par  le  
recours   au   même   principe   d'æntarya.   La   différence   entre   les   deux   exemples   tient   à   la  
nature   de   l'æntarya  :   dans   le   cas   de   Iko   ya◊   aci,   la   ressemblance   porte   sur   le   sthæna  
"lieu   d'articulation"  :   i   est   tælavya   "palatal"   ainsi   que   y,   u   est   oÒ†hya   "labial"   ainsi   que   v,  
etc.   si   bien   que   le   phonème   palatal   remplace   le   seul   autre   phonème   palatal,   le   phonème  
labial  remplace  le  seul  autre  phonème  labial,  etc.  tandis  que  pour  le  second  cas,  il  s'agit  
d'un  arthæntarya  "ressemblance  par  le  sens"  entre  chacun  des  éléments  des  deux  listes.    
 
35.   Si   les   substituts   ne   sont   pas   précisés,   on   fait   appel   prioritairement   au   principe   de  
ressemblance,  secondairement  à  tout  autre  principe  mondain  (l'ordre  d'énonciation  par  
exemple).   S'ils   sont   précisés   c'est   qu'ils   ne   se   ressemblent   pas   et   c'est   cette   non-­‐
ressemblance   qui   motive   la   parole   de   Pæ◊ini.   Le   cas   en   question   est   d'autant   plus  
intéressant   que   l'opération   peut   être   réalisée   au   nom   de   deux   principes   (de  
ressemblance   et   de   distributivité)   mondains   qui,   clairement   énoncés   par   Pæ◊ini,  
s'appliquent  dans  le  vyækara◊a  et  l'on  voit  que  Pata~jali  tranche  au  profit  du  principe  
de  plus  grande  affinité.  On  comprend  donc  comment  est  structurée  la  parole  de  Pæ◊ini  :  
il  enseigne  tout  ce  que  les  lois  du  monde  ne  permettent  pas  de  réaliser  et  si  ces  lois  sont  
en  mutuel  conflit,  c'est  le  principe  de  ressemblance  qui  l'emporte  sur  tout  autre.  
Pas   plus   que   Pæ◊ini,   Pata~jali   ne   dit   pourquoi   le   principe   de   ressemblance   l'emporte  
sur   tout   autre   mais   on   voit   que   dans   les   opérations   de   substitution,   il   s'applique  
prioritairement  et  systématiquement,  et  que  c'est  précisément  dans  la  mesure  où  il  ne  
peut  s'appliquer  qu'il  faut  formuler  les  sºtra  et  avoir  recours  à  eux.  Le  silence  de  Pæ◊ini  
permet  aux  lois  du  monde  d'oeuvrer  svabhævataÌ  “  naturellement  ”  (BhæÒya  I.372)  en  
suivant  le  principe  universel  de  ressemblance  entre  original  et  substitut  tandis  que  par  
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  23  
 
ailleurs   sa   parole   fait   écran   à   cette   mise   en   oeuvre   en   organisant   les   choses   là   où   la  
ressemblance  doit  faire  défaut.  C'est  dans  cet  esprit  que  Pata~jali  à  plusieurs  reprises  
affirme   que   la   parole   de   Pæ◊ini   constitue   un   effort   (prayatna)54   car   les   sºtra   doivent  
contrer   les   usages   établis   dans   le   monde   ou   en   ajouter   d'autres.   Dans   un   passage  
célèbre,   il   souligne   le   grand   effort   auquel   a   dû   se   résoudre   Pæ◊ini   pour   énoncer  
l'AÒ†ædhyæyÚ55.   Cette   pratique   est   "universelle"   c'est-­‐à-­‐dire   qu'elle   s'applique   à   la  
totalité   du   Sºtra   de   Pæ◊ini  :   toute   la   parole   de   Pæ◊ini   et   la   manière   dont   elle   est  
structurée  sont  un  "  grand  effort  "  pour  contrer  les  lois  du  monde56.  On  retrouve  le  fait  
que   l'action,   en   l'occurrence   l'énonciation   des   sºtra,   est   d'autant   plus   présente   que   les  
substituts  s'éloignent  des  originaux.  Dans   le   cas   d'un  éloignement   maximum   il   faut   dire  
expressément   quoi   est   l'original   et   quoi   est   le   substitut   et   dans   quelle   situation.  
Finalement   dans   le   cadre   d'un   processus   généralisé   de   substitution   fondée   sur   la  
ressemblance,  le  silence  de  Pæ◊ini  utilise  les  lois  dites  par  ailleurs,  dans  le  Veda  et  dans  
le   monde,   tandis   que   sa   parole   contre,   filtre   ou   limite   ces   lois   dans   le   discours  
grammatical.   Dans   les   sºtra,   on   entend   la   parole   du   maître   Pæ◊ini   laquelle   s'oppose   aux  
usages   du   monde   et   quand   il   se   tait   c'est   qu'il   faut   écouter   la   parole   silencieuse   de  
l'univers.  
 
36.   Montrons   ce   dernier   point   pour   le   sºtra   Yathæsaµkhyam.   La   question   se   pose   de  
savoir   pourquoi   Pæ◊ini   a   dû   énoncer   le   sºtra   puisque   ce   principe   de   distributivité  
s'applique   déjà   dans   le   monde.   N'y   a-­‐t-­‐il   pas   là   simple   redondance?   Kaiya†a   (BhæÒya  
II.219)  explique  (plus  nettement  que  Pata~jali)  son  usage  dans  la  langue  du  monde.  En  
fait,  dit-­‐il,  ce  principe  de  distributivité  n'y  est  pas  universel  :  il  ne  s'applique  pas  si  l'on  
dit  ajævidhanau  devadattayaj~adattau  ("D.  et  Y.  ont  une  richesse  consistant  en  chèvres  
et  en  moutons")  où  l'on  comprend  que  les  richesses  de  l'un  et  de  l'autre  consistent  en  
chèvres   et   en   moutons   et   non   que   D.   est   riche   exclusivement   en   chèvres   et   que   Y.   est  
riche  exclusivement  en  moutons  ;  par  contre  il  s'applique  dans  la  phrase  ‡atruµ  mitraµ  
vipattiµ   ca   jaya   ra~jaya   bha~jaya   où,   pour   "vainc,   réjouis,   brise   l'ennemi,   l'ami   et  
l'adversité",   il   faut   comprendre   "vainc,   réjouis,   brise   respectivement..."   c'est-­‐à-­‐dire  
"vainc  l'ennemi,  réjouis  l'ami  et  brise  l'adversaire".  Ainsi,  dans  le  monde,  le  principe  de  
distributivité   s'applique-­‐t-­‐il   hors   composition   tandis   qu'il   ne   s'applique   pas   dans   les  
composés.   Dès   lors   que   Pæ◊ini   emploie   des   composés   où   il   veut   faire   jouer   la  
distributivité,  il  est  donc  obligé  pour  contrer  l'usage  du  monde  de  rompre  le  silence  et  
d'énoncer  un  sºtra.  On  voit  qu'ici  ce  n'est  pas  le  principe  en  lui-­‐même  mais  son  champ  
d'application   qu'il   s'agit   de   modifier.   En   somme,   comme   c'est   souvent   le   cas,   la  
métalangue   pæ◊inéenne   est   une   inversion   des   usages   du   monde57.   La   discussion   se  
54
 Tac  cæntare◊a  yatnaµ  na  sidhyati  "et  cela  ne  se  réalise  pas  sans  effort"  (BhæÒya  II.291).
55
 Pramæ◊abhºta  æcæryo  darbhapavitrapæ◊iÌ  ‡ucæv  avakæ‡e  præ©mukha  upavi‡ya  mahatæ  prayatnena  
sºtræ◊i  pra◊ayati  sma  “  le  Maître-­‐fait-­‐norme,  une  herbe  darbha  purificatrice  nouée  sur  un  doigt  
de  la  main,  s'étant  assis  dans  un  endroit  pur,  le  visage  tourné  vers  l'orient,  a  composé  les  sºtra  au  
prix  d'un  grand  effort  ”  (BhæÒya  I.128,  værttika  7  sous  V®ddhir  ædaic  1.1.1/16)
56
 Beaucoup  des  paribhæÒæ  utilisées  (avec  ou  sans  ce  nom)  par  Pata~jali,  recueillies  et  étudiées  par  ses  
successeurs   (finalement   par   Næge‡a   qui   au   XVIIIe   siècle   les   a   magistralement   commentées   dans  
son   ParibhæÒendu‡ekhara)   sont   des   expressions   condensées   de   ces   lois.   Les   commentateurs  
montrent   comment   les   lois   du   monde   organisent   silencieusement   la   parole   pæ◊inéenne   ne   se  
manifestant   çà   et   là   que   grâce   à   un   élément   qui   révèle   discrètement   (j~æpana)   leur   présence.  
Mais   beaucoup   d'entre   elles   résultent   de   la   volonté   des   commentateurs   de   faire   fonctionner  
l'AÒ†ædhyæyÚ  :   l'ouvrage   de   Pæ◊ini,   oeuvre   de   connaissance,   est   utilisé   et   réorganisé   en   tant  
qu'oeuvre  de  génération  du  langage.
57
  Cela   rappelle   que   dans   les   Bræhma◊a,   la   langue   et   les   usages   des   hommes   sont   souvent   présentés  
comme  une  inversion  des  pratiques  divines.  On  peut  aussi  se  demander  pourquoi  Pæ◊ini  n'a  pas  
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  24  
 
poursuit  car  on  objecte  que  Pæ◊ini  aurait  pu  éviter  l'énonciation  du  sºtra  en  renonçant  
aux  composés  ;  mais  finalement  Pata~jali  montre  que  l'usage  des  formes  analytiques,  à  
cause   du   nécessaire   recours   aux   désinences   pour   chaque   original   et   pour   chaque  
substitut,  aurait  été  plus  lourd  que  celui  des  composés  (principe  de  légèreté)  :  si  Pæ◊ini  
avait   laissé   faire   le   silence   des   lois   du   monde,   sa   parole   aurait   été   plus   lourde.   Par  
ailleurs   la   procédure   mondaine   aurait   entraîné   des   conséquences   néfastes   dans   le  
domaine   des   reconductions.   Une   infraction   au   principe   de   légèreté   permet  
d'économiser   une   plus   grande   lourdeur.   Le   point   central   est   donc   bien   établi  :   si   Pæ◊ini  
répète   dans   ce   sºtra   un   principe   déjà   établi   dans   le   monde   c'est   parce   qu'il   en   change   le  
domaine   d'application   et   c'est   précisément   ce   que   vise   cette   apparente   redondance  
autrement  coupable.    
 
37.   La   discussion   porte   aussi   sur   le   référent   de   cette   plus   grande   proximité   entre  
original  et  substitut  ;  est-­‐ce  le  substitut  qui  doit  être  le  plus  proche  de  l'original  parmi  
tous   les   substituts   possibles   ou   bien   l'original   qui   doit   être   le   plus   proche   d'un   des  
substituts.    
En  fonction  de  deux  lectures  du  sºtra,  la  question  se  pose  (værttika  2,  I  :  370)  de  savoir  
si   l'opération   produit   systématiquement   des   substituts   ou   si,   les   substituts   possibles  
étant   déjà   disposés   préalablement,   le   sºtra   permet   l'éviction   de   tous   les   substituts  
possibles   sauf   d'un   seul,   le   plus   proche   de   l'original.   La   première   lecture   aboutit   à  
systématiser  les  rapports  de  substitution  au  point  d'envisager  ceux  entre  original  et  ...  
original  ce  qui  aménerait  un  blocage  de  la  machine  à  fabriquer  les  mots  qu'est  semble-­‐t-­‐
il   l'AÒ†ædhyæyÚ  :   le   substitut   le   plus   proche   de   l'original   étant   l'original   lui-­‐même,   la  
règle  si  elle  s'appliquait  sans  limitation  pourrait  mettre  en  oeuvre  à  l'infini  une  chaîne  
de   substituts   en   tout   point   semblables   aux   originaux,   le   même   se   répétant   sans   fin   sans  
jamais   produire   de   différent,   les   phonèmes   ne   restant   pas   en   place   un   seul   instant  
comme   "des   grains   de   sésame   jetés   dans   une   poêle   chauffée".   L'argument   pour  
purement  théorique  qu'il  soit,  étudié  par  Pata~jali  et  toute  la  tradition  de  la  Kæ‡ikæ,  est  
très  représentatif.  On  devine  que  cette  procédure  est  repoussée  ;  parmi  les  arguments  
avancés,   le   plus   intéressant   est   que   justement   la   substitution   original/original   ne  
produirait   pas   toujours   un   même   instable   mais   parfois   du   stable   faux  :   l'exemple  
envisagé   est   celui   de   bisam•bisam   (“  tige  ”   notamment   du   lotus)   où   la   présence   du   i  
devant  un  s  substitut  provoquerait  par  application  de  I◊koÌ  (8.3.57)  la  cérébralisation  
de  ce  s  :  *bi(s•Ò)am.  L'original  ne  saurait  se  reproduire  à  l'identique,  le  double  du  même  
est   différent58.   Le   fait   que   deux   formes   identiques   soient   l'une   l'original,   l'autre   un  
substitut,  permet  à  certaines  règles  de  ne  pas  s'appliquer  au  premier  et  de  s'appliquer  
au  second.  
 
38.  Pæ◊ini  ne  fait  l'effort  de  dire  les  substituts  que  lorsqu'ils  sont  éloignés  de  l'original  
au  point  de  ne  pas  être  reconnaissables  ou  déterminables  comme  substituts.  Si  bien  que,  
comme  précédemment  dans  le  domaine  du  rituel,  l'éloignement  du  substitut  vis-­‐à-­‐vis  de  
l'original   provoque   un   effort   supplémentaire.   Le   silence   de   Pæ◊ini   est   le   signe   d'une  
extrême  proximité  (æntarya)  qui  met  en  action  Sthæne'ntaratamaÌ  (1.1.50)  sur  la  base  

précisé  le  champ  d'application  de  Yathæsaµkhyam.  La  raison  est  que  l'opposition  composés/non-­‐
composés   n'est   pertinente   que   dans   la   langue   du   monde   où   ces   deux   types   de   formes   sont  
possibles   et   concurrentes   mais   pas   dans   l'AÒ†ædhyæyÚ   où   Pæ◊ini   a   systématiquement   écarté  
les  formes  analytiques.
58
  C'est   le   cas   de   l'ensemble   de   la   production   du   Sºtra   et   de   certaines   parties   de   cet   ensemble   (comme  
dans  l'exemple  donné  ci-­‐dessus)  ;    mais  il  n'en  irait  pas  ainsi  de  chacune  des  opérations.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  25  
 
de  la  ressemblance  entre  substitut  et  original  tandis  qu'un  énoncé  est  réalisé  par  Pæ◊ini  
parce   que   le   substitut   nécessaire   n'est   pas   le   plus   proche   parmi   les   possibles.   C'est   ce  
qui  lui  permet  d'introduire  de  la  discontinuité  et  du  nouveau  dans  le  tissu  de  la  parole.  
Un   exemple   dans   le   domaine   de   la   tonalité  :   soit   deux   voyelles   dont   l'une   est   aiguë  
(udætta)   et   l'autre   grave   (anudætta)   appelées   à   être   remplacées   par   un   substitut  
unique  ;   ainsi,   selon   PrathamayoÌ   pºrvasavar◊aÌ   (6.1.102),   le   i   de   agn≤   et   le   au  
(anudætta)   de   la   désinence   du   duel   ont   pour   substitut   unique   une   voyelle   longue   de  
même  var◊a  que  la  voyelle  antérieure  :  agn((i  +  au)•Ú).  Du  point  de  vue  de  la  tonalité  
maintenant,   parmi   les   trois   tons   susceptibles   d'être   substituts,   le   plus   proche   est   le  
svarita  parce  qu'il  participe  par  définition  (cf.  SamæhæraÌ  svaritaÌ  1.2.31  :  “le  svarita  
est   le   rassemblement   de   l'udætta   et   de   l'anudætta  ”)   de   la   nature   des   deux   originaux  
udætta   et   anudætta.   Or   le   substitut   désiré   est   l'udætta   et   c'est   justement   parce   que   le  
plus   proche   n'est   pas   le   bon   que   Pæ◊ini   est   obligé   d'énoncer   le   sºtra   Ekæde‡a  
udættenodættaÌ   (8.2.5)   qui   enseigne   que   “  dans   un   substitut   unique,   quand   l'un   des  
deux  originaux  est  udætta,  le  substitut  est  udætta  ”.    
 
39.   C'est   donc   dans   le   vyækara◊a,   comme   dans   le   rituel,   le   principe   de   plus   grande  
ressemblance  qui  guide  une  partie  des  relations  substitut-­‐original.  
Un   dernier   point  :   on   sait   que   la   procédure   de   substitution   quoique   diverse   dans   ses  
modalités  et  ses  causes  est  systématique,  étant  la  seule  opération  métalinguistique.  En  
outre,   il   est   remarquable   que   cette   opération   susbiste   même   quand   elle   heurte   le  
sentiment.   Prenons   l'exemple   classique   de   dadhi   atra   et   de   dadhy   atra.   Bien   sûr,   les  
traducteurs  (Renou,  Katre,  etc.)  qui  sont  au  fait  des  procédures  pæ◊inéennes  traduisent  
tous  le  sºtra  correctement  par  "les  semi-­‐voyelles  y,  etc.  sont  les  substituts  respectifs  des  
voyelles   i,   etc.   devant   voyelle"  ;   l'exemple   canonique   est   celui   que   reprennent  
MÚmæµsæ   et   Nyæya   à   savoir   dadh(i•y)   atra.   Mais   le   sentiment   demeure   chez   les  
usagers   de   la   langue   (et   chez   les   étudiants!)   que   "i   devient   y"   dans   ce   contexte.  
L'opération   instruite   par   Pæ◊ini   comme   une   substitution   est   sentie   comme   une  
transformation.   C'est   surtout   vrai   quand   la   cause   est   contextuelle   car   dès   lors   le  
substitut  ne  peut  que  ressembler  évidemment  à  l'original.  Par  contre,  quand  original  et  
substitut   sont   nettement   différents   (cas   de   væm   substitut   de   yuÒmad)   chacun   admet  
facilement  l'idée  de  substitution59.  
De  toute  façon  la  substitution  n'est  pas  une  opération  linguistique  qui  correspondrait  à  
un  mécanisme  psychologique  :  il  n'y  a  pas  volontairement  ou  consciemment  un  moment  
où  le  locuteur  substituerait  un  élément  B  à  un  élément  A  ;  même  quand  il  s'agit  d'une  
option   entre   deux   éléments,   le   locuteur   ne   pense   pas   A   pour   finalement   lui   substituer   B  
dans  l'emploi.  C'est  vrai  en  fait  de  toute  l'oeuvre  de  Pæ◊ini  et  c'est  plaisamment  montré  
par   Pata~jali   (BhæÒya   I.32)     qui   remarque   que   à   la   différence   d'un   amateur   de   pots   qui  
se  rend  chez  un  potier  et  lui  demande  de  lui  fabriquer  un  pot  dont  il  a  besoin,  l'amateur  
de   mots   ne   se   rend   pas   chez   le   grammairien   pour   lui   demander   de   lui   fabriquer   des  
mots  ;   il   se   contente   d'employer   les   mots.   Le   fait   que   l'opération   de   substitution   ne  
corresponde   pas   à   une   réalité   psychologique   est   expliqué   par   Pata~jali   dans   ce   passage  
fameux   (BhæÒya   I.32)     où   le   maître   s'explique   précisément   sur   la   notion.   C'est   un   point  
où   il   faut   nettement   différencier   la   science   du   rituel   de   celle   du   vyækara◊a  :   l'une  
réfléchit   sur   des   actions   présentes   (en   fonction   d'autres   actions   passées   ou   d'actions  

59
 C'est  le  cas  du  siddhæntin  du  NyæyabhæÒya  qui,  sous  Vikæræde‡opade‡æt  saµ‡ayaÌ  (2.2.40),  cite  les  
deux  règles  de  Pæ◊ini  Aster  bhºÌ  (2.4.52)  et  Bruvo  vaciÌ  (2.4.53)  pour  défendre  la  thèse  de  la  
substitution.
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  26  
 
relevant   d'une   vérité   non-­‐sensible   mais   présente   par   la   récitation   du   Veda   éternel),  
l'autre  est  une  opération  de  connaissance  a  posteriori.  
 
40.  La  question  est  aussi  abordée  de  savoir  quelle  est  la  source  de  la  ressemblance  :  est-­‐
ce   que   c'est   l'original   qui   ressemble   au   substitut   ou   l'inverse?   La   question   peut   paraître  
oiseuse  puisque  précisément  la  ressemblance  est  fondée  sur  le  fait  que  A  et  B  possèdent  
chacun  une  caractéristique  commune.  En  fait  cela  joue  sur  la  définition  de  l'original  et  
du   substitut.   Comme   deux   lectures   du   sºtra   en   saµhitæ   sont   possibles,   dans   un   cas   la  
qualification  se  réfère  à  l'original  le  plus  proche,  dans  l'autre  elle  se  réfère  au  substitut  
le  plus  proche  ;  ainsi  dans  le  cas  de  Iko  ya◊  aci,  le  nom  ik  se  réfère  à  i,  u,  ®  et  ¬  et  à  leurs  
savar◊a   de   toute   durée   à   savoir   Ú,   º,   €   et   ¿  ;   maintenant   si   la   qualification   se   réfère   à  
l'original,   parmi   tous   les   originaux,   les   plus   semblables   aux   substituts   par   leur   durée  
sont   les   voyelles   brèves  ;   dès   lors   le   sºtra   pourra   s'appliquer   à   dadhi   atra   mais   pas   à  
kumærÚ   atra  ;   par   contre   si   elle   se   réfère   au   substitut   le   plus   proche,   le   substitut   ya◊   se  
réalise   quel   que   soit   la   durée   de   l'original.   Finalement   le   débat   se   termine   avec   une  
certaine   lecture   du   sºtra,   celle   qui   à   travers   la   qualification   du   substitut   prescrit   la  
réalisation  du  substitut  le  plus  proche  de  l'original  donné.  
 
41.  En  conclusion  on  peut  donc  dire  qu'il  y  a  une  convergence  générale  entre  certaines  
substitutions   observées   dans   le   Veda   et   la   méthode   employée   par   Pæ◊ini   et   théorisée  
par   Pata~jali   même   s'il   demeure   qu'entre   les   deux   domaines,   l'importance   de   la  
substitution   diffère   considérablement.   L'esprit   de   système60   affiché   par   Pæ◊ini,   de  
nature   idéologique,   pratique   et   scientifique,   lui   a   fait   attribuer   à   ce   mécanisme   une  
importance   qu'il   n'a   pas   à   ce   point   dans   le   Veda   et   dans   d'autres   ‡æstra.   Les   textes  
védiques   et   les   pratiques   associées   sont   bien   trop   foisonnantes   pour   se   couler  
entièrement   dans   le   moule,   le   modèle   vyækara◊ique   nécessairement   réducteur.   La  
substitution   (quelle   que   soit   sa   conception)   n'est   pas   la   seule   opération   pratiquée   et  
pensée  par  le  Veda,  qui  est  tout  sauf  un  système.  Mais  elle  est,  entre  autres  utilisations,  
celle  qui  permet  à  la  vérité  textuelle  unique  d'acquérir  une  réalité  plurielle  de  moindre  
dignité.  
 
Soulignons   enfin   qu'il   faudrait   continuer   cette   ébauche   et   aussi   la   compléter   par   l'étude  
comparative   de   la   question   du   transfert,   corollaire   nécessaire   de   la   relation   substitut-­‐
original  qui  apparaît  dans  les  trois  domaines  abordés  ici  (mythe,  rituel  et  linguistique)  
sous  des  aspects  divers.    
 
Et  tout  cela  vaut  pour  souligner  combien  en  Inde  la  science  du  langage,  notamment  sous  
son   aspect   vyækara◊ique   qui   demeure   si   vivace   chez   certains   pandits,   n'était   pas   à  
l'origine  étrangère  à  la  science  du  rituel,  même  si,  avec  le  temps,  le  vyækara◊a  changé  
par   la   scholastique   médiévale   sanskrite   a   obscurci   cette   communauté   de   méthode   et  
d'intérêt   et   si   le   Veda,   ancêtre   vénérable,   est   devenu   le   plus   souvent   une   référence  
obligée  qu'on  salue  de  loin  en  loin  avant  de  vaquer  à  des  affaires  plus  pressantes61.  
60
 C'est  cet  esprit  de  système  qui  fait  qu'une  partie  notable  de  la  langue  tant     vaidika  que  laukika  échappe  
à  l'AÒ†ædhyæyÚ.  Cela  vaut  pour  des  formes  très  rares  ou  particulières  mais  aussi  pour  des  mots  
simples   et   courants   tels   que   go≠,   ca,   etc.  ;   les   Formulaires   annexes   (U◊ædi-­‐Sºtra,   Phi†-­‐Sºtra,  
Lingænu‡æsana-­‐Sºtra)  sont  venus  combler  ce  qui  a  été,  à  un  certain  moment,  senti  comme  une  
lacune.   Cf.   l'introduction   dans   M.   ANGOT,   La   tonalité   dans   la   tradition   pæ◊inéenne   La  
Svarasiddhæntacandrikæ  de  ΩrÚnivæsa  (à  paraître).
61
 L.  RENOU  parlait  (ÉVP  VI  196  :  2)  de  cette  "révérence  au  Veda",  "un  simple  “  coup  de  chapeau  ”,  donné  
en  passant  à  une  idole  dont  on  entend  ne  plus  s'encombrer  par  la  suite".
  Substitution  dans  le  Veda  et  la  linguistique   -­‐  27  
 
       
                    M.  ANGOT.  
 
 
 
 
 
Bibliographie  indicative  
Dans   les   deux   dimensions   explorées,   les   sphères   sacrificielle   et   linguistique,   la  
bibliographie   est   foisonnante.   On   mentionne   ici   quelques   ouvrages   qui   nous   semblent  
être  ou  demeurer  les  plus  riches.    
 
Une  partie  de  cette  question  a  été  abordée  lors  de  la  session  du  29/04/1998  de  l'équipe  
"Rites  hindous  :  transferts  et  transformations"  de  l'EHSS.  Que  ses  animateurs,  G.  Colas  et  
G.  Tarabout  soient  ici  remerciés  de  leur  initiative.  
 
M.  BIARDEAU-­‐C.  MALAMOUD  (1976),  Le  sacrifice  dans  l'Inde  ancienne  
LEVI,  S.,  (1996),  La  doctrine  du  sacrifice  dans  les  Bræhma◊as.  (1re  édition  1898).  
MALAMOUD,  C.,  (1989),  "Village  et  forêt  dans  l'idéologie  de  l'Inde  brahmanique"  in  Cuire  
le  monde,  pp.  93-­‐114,  Paris.  
OGUIBENINE,  B.,  (1994),  "De  la  rhétorique  de  la  violence"  in  Violences  et  non-­‐violences  en  
Inde,  pp.  81-­‐95.  
SCHMIDT,   H.P   (1968),   "  The   Origin   of   Ahiµsæ  "   ,   in   Mélanges   d'indianisme   à   la   mémoire   de  
Louis  Renou  pp.  625-­‐655,  Paris  
THITE,  G.U.  (1975),  Sacrifice  in  the  Brahmana-­‐Texts.  Poona,  University  of  Poona.  
 
Les  références  au  MahæbhæÒya  de  Pata~jali  et  au  PradÚpa  de  Kaiya†a  sont  donnés  en  
fonction   de   l'édition   VEDAVRAT,   Haryæ◊æ   Sæhitya   Saµsthæn   Gurukul   Jhajjar   (Rohtak),  
par  n°  de  vol.  et  de  page.  Les  traductions  correspondent  à  celles  de  P.S.  FILLIOZAT  dans  Le  
MahæbhæÒya   de   Pata~jali,   Adhyæya   1   Pæda   1   Æhnika   5-­‐7,   1976,   Pondichéry   et   de  
Adyæya  1  Pæda  1  Æhnika  8-­‐9,  1978.  
 
S.D.   JOSHI-­‐J.A.ROODBERGEN   (1990),   Pata~jali's   Vyækara◊a-­‐MahæbhæÒya.   Sthænivad-­‐
bhævæhnika.  Part  I,  BORI,  Research  Unit  Publications  N°  11.