Volumen I

Parshat Vaiakhel-Pekudéi

Acerca de la diferencia entre el Mishkán espiritual “en lo Alto”

y el Mishkán físico “aquí abajo”

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Vaiakhel-Pekudéi 5778

 Bsd

En esta Sijá el Rebe insta a todo judío a realizar de su propio ser un

Mishkán para Di-s. Y no importa si uno considera que sus temas espir-
ituales no están aun como es debido, si se practica el judaismo con
devoción del corazón y entusiasmo, se hace para Di-s una morada en
este mundo físico.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde

al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara
son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos
de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente
dicha.

2 18 de Adar, 5778

Textos originales: Likutei Sijot (ídish) Volumen I, págs. 195 – 198.

Traducción, edición y lectura final: Sijot en Español

Revisión: Editorial Kehot

Likutei Sijot
Bsd.

Pekudéi

1. Cada palabra, y de hecho cada letra de la Torá en general

y de la Torá SheBijtav –la Torá Escrita– en particular, es precisa
y calculada1. Muchas Halajot –leyes que rigen la vida judía–
se aprenden de apenas contadas palabras, o incluso de letras
individuales de la Torá.
No obstante, en las Secciones de Vaiakhel y Pekudéi se reitera,
aparentemente sin un sentido definido, la pormenorizada descripción
de los enseres del Mishkán y las prendas sacerdotales ¡que ya
fueron descriptas previamente hasta su más minucioso detalle en
las Secciones anteriores de Terumá y Tetzavé!
¿Para qué hace falta ocupar dos Secciones de la Torá con la repetición
de algo que ya se había descripto antes, y con lujo de detalles? La Torá
podría haber dicho brevemente que los judíos hicieron los enseres 1
del Mishkán y las prendas sacerdotales “tal como Di-s ordenó a
Moshé”2 ¡y ahorrarse así decenas de versículos!

2. El motivo por el que numerosas Halajot no figuran

explícitamente en la Torá y en cambio es preciso deducirlas y
aprenderlas de contadas letras, es que como estas leyes pueden
inferirse de una palabra o letra extra en la Torá, de escribirse estas
leyes de todos modos explícitamente ello habría sido un “exceso”.
Por esta misma razón, muchas leyes figuran en la Mishná
apenas por medio de una insinuación pero no son articuladas

1 Véase Sanhedrín 99a; Zohar III, 149a-b; Principios de la Fe, de Maimónides, Principio
VIII, y Moré Nevujím III:50; Introducción al Comentario a la Torá de Najmánides: “Agregar u
omitir una única letra hace que el Rollo de la Torá no sea apto para su uso”. Véase Eruvín 13a;
Najmánides, ibíd.; Shulján Aruj, Ioré Deá 274.
2 Esta frase aparece 18 veces en Pekudéi (véase Baál HaTurím, Éxodo 40:33), al final de
cada sub-sección. Véase más adelante, en esta misma Sijá, la secc. 8.

Likutei Sijot
 explícitamente, mientras que en la Guemará3 estas mismas leyes
se desarrollan extensamente: porque en comparación con la
Guemará, también la Mishná emplea un lenguaje conciso. Por lo
tanto, si del estilo peculiar de redacción y precisión del lenguaje
empleado por la Mishná es posible derivar leyes a partir de su
insinuación, su enunciado explícito estaría de más. Y así es con
idéntico criterio al comparar la Guemará con los Rishoním –Primeros
Codificadores–, y del mismo modo los Rishoním con los Ajaroním
–Últimos Codificadores–.
Bajo esta premisa, la pregunta formulada se magnifica:
Resulta que no solo una palabra o frase, sino ¡toda la descripción
de la construcción del Mishkán repetida con lujo de detalles en las
Secciones de Vaiakhel y Pekudéi parece que está de más!

3. La respuesta a este interrogante es parecida a la que se da

para una pregunta similar:
En la Sección Nasó4 la Torá repite, con exactamente todos sus
2 pormenores, las ofrendas recibidas de parte de los Nesiím –los
líderes de las 12 Tribus– ¡12 veces!, a pesar de que la de cada uno
de ellos fue idéntica a la de los 11 otros. ¡En vez de tanta repetición
innecesaria, se podría haber escrito en la Torá que cada líder tribal
trajo exactamente la misma ofrenda que la del Nasí que le precedió!
¡¿Por qué, no obstante, repite la Torá la misma ofrenda 12 veces?!
La respuesta a ello es que si bien cada líder tribal trajo lo mismo,
logró con su ofrenda personal, no obstante, un resultado espiritual
diferente: “proyecciones” Divinas totalmente distintas desde lo
Alto, como lo insinúa el Midrash sobre la Sección Nasó5. Por eso
la Torá no puede escribir que cada líder tribal trajo lo mismo que
su antecesor, pues si bien eran los mismos componentes, cada uno
logró un efecto espiritual distinto, una “proyección” de flujo Divino
3 Véase Taanít 21a; Introducción al Comentario sobre la Mishná, de Maimónides,
párrafo que comienza con Ajar kaj raá. En la edición Kapaj, Veraá shelo lehazkir.
4 Números 7:12 y ss.
5 Midrash Rabá, 13-14 y ss.; véase Torá Or, Bereshit 8b; Likutéi Torá, Berajá 98c.

Likutei Sijot
diferente en el mundo.

4. La dificultad que se plantea respecto de las Secciones Vaiakhel

y Pekudéi puede responderse de manera análoga6.
El Mishkán que Di-s encomendó construir a Moshé, tal como
es descripto en las Secciones Terumá y Tetzavé por un lado, y el
Mishkán efectivamente construido por los judíos conforme se
relata en las Secciones Vaiakhel y Pekudéi por el otro, simbolizan
dos Santuarios diferentes –en palabras de nuestros Sabios7: “Un
Mishkán abajo, en el mundo terrenal, y un Mishkán en lo Alto,
en la dimensión espiritual”– y es por eso que todos sus detalles se
enumeran nuevamente, una segunda vez.
Más específicamente: los enseres del Mishkán y las prendas
sacerdotales tal como se enuncian por primera vez (el “Mishkán en
lo Alto”, en las Secciones Terumá y Tetzavé) tienen una particularidad
inexistente en el “Mishkán abajo”; son órdenes: a) de Di-s, b) dirigidas
a Moshé. La virtud de esto, y particularmente en nuestro contexto,
es en tres aspectos: 3
a) El alma del receptor: Quien escuchó y recibió la palabra de
Di-s a través de la ordenanza, Moshé, es un alma del Mundo de
Atzilut8, lo que significa que estando ‘aquí abajo’, en un cuerpo de
este mundo físico, seguía siendo tal cual como si estuviera en el
Mundo de Atzilut, como lo expresan nuestros Sabios: “La Shejiná
–Presencia Divina– habla desde el interior de su garganta”9.
6 Comp. con Drashot ibn Shuiv, Pekudéi 34d, y Or HaJaím sobre Éxodo 39:1.
7 Bamidbar Rabá 12:12, y en otros lugares.
8 Comp. con Tania, cap. 42. Si bien la Filosofía Jasídica señala que el alma de Moshé era
del mundo de Tóhu, o sea, trascendiendo Atzilut, debemos distinguir no obstante entre: 1) el
alma en su nivel de manifestación, 2) la raíz inmediata o fuente del alma, y 3) la raíz elemental
y más elevada del alma (como se menciona aquí más adelante, en los próximos párrafos, que
“todas las almas son de Atzilut”, aunque “la mayoría de las almas son de los Mundos de Beriá,
Ietzirá y Asiá”). Así, en este sentido, el alma de Moshé tiene su raíz en Tóhu, pero fue investida
en su cuerpo desde el nivel de Atzilut. Para un análisis más pormenorizado (aunque técnico en
extremo) sobre el alma y los niveles de Moshé, tal como se expone en los textos de la Cabalá
y el Jasidut, véase Likutéi Sijot, vol. 6 (ídish), págs. 244-254.
9 Zohar III, 232a y 306b. Comp. con Shemot Rabá 3:15 (y Radal allí). La importancia de
este hecho es que Moshé se encontraba en un nivel de absoluta auto-anulación a Di-s, al grado

Likutei Sijot
 Si bien todas las almas judías derivan del Mundo de Atzilut, esto
sólo significa que su raíz10 está en Atzilut. Pero cuando de algunas
de ellas se dice que son almas de Atzilut, ello significa que incluso
estando ‘aquí abajo’, investidas en un cuerpo y entorno físicos, ello
no las afecta y están aun entonces en el nivel de Atzilut.
Aunque hay una diferencia entre las almas y los keilím de
Atzilut –tal como se afirma en Igueret HaKodesh11, que “las almas
de Atzilut han emergido y se han separado de los keilím”12–, no
obstante, aun así, esas “almas de Atzilut” siguen estando acá abajo,
en el mundo terrenal, en el nivel de Atzilut.
b) El estado del receptor: La manera cómo Moshé recibió la
Palabra de Di-s, Sus enseñanzas y la profecía fue única e inigualable,
como señalan las Escrituras: “No se alzó otro profeta en el pueblo de
Israel como Moshé”13. En esto mismo hay dos aspectos: 1) Moshé
mantenía su compostura y estado natural durante la revelación
profética14, a diferencia de otros profetas15; y 2) la profecía de
Moshé era del nivel de ze, y no del nivel de ko16. En síntesis, esto
4
de estar absorbido en la Divinidad, convirtiéndose así en una herramienta pasiva, por así decir,
para el Habla de la Shejiná. Véase Tania, cap. 34; ibíd., Igueret HaKodesh, Epístola 25.
10 Véase Likutéi Sijot, vol. 1 (ídish), Lej Lejá, secc. 3.
11 Epístola 20.
12 Cada nivel se divide en orot y keilím –“luces” (la esencia infinita) y “recipientes” (los
aspectos o “cuerpos” externos y relativamente finitos en donde las orot se invisten y son
contenidas)–. Para una explicación detallada de estos términos, véase Conceptos Místicos en
el Jasidismo, cap. V. Los keilím son, de hecho, los grados más bajos de cada nivel. Como las
almas de Atzilut emergen de los keilím de Atzilut y son separadas de ellos, parecería que tal
vez pierden el carácter manifiesto de Atzilut, por lo que se explica que no es así.
13 Deuteronomio 34:10.
14 Mishné Torá, Hiljot Iesodéi HaTorá 7:6.
15 Todos los profetas, cuando recibían la profecía, los abrumaba el temor y la
consternación, y se sentían físicamente débiles. Esto no sucedía con Moshé, sobre quien las
Escrituras declaran que era “Tal como el hombre habla con su prójimo” (Éxodo 33:1). Es decir,
tal como una persona no se sobresalta cuando escucha hablar a su compañero, del mismo
modo la mente de Moshé, al captar las palabras de profecía, conservaba por completo su
compostura. Véase también Zohar I, 171a; ibíd. III, 133a y 268b; Sifrí Zutá sobre Números 12:8
(ed. Horowitz, pág. 276).
16 Sifrí, y Rashi sobre Números 30:2. Ze significa “esto es”, es decir, alude a una visión
directa de la profecía propiamente dicha, mientras que ko es “como esto”, o sea, el mensaje de
Di-s al profeta por medio de visiones alegóricas. Esto implica que Moshé, mientras mantenía

Likutei Sijot
significa que en el caso de todos los demás profetas el cuerpo físico
era una interferencia incluso para una revelación del inferior nivel
de ko, mientras que en el de Moshé su cuerpo no sólo no interfería
sino que servía de vehículo, y no sólo para el nivel profético de ko,
sino incluso para la revelación del elevado nivel de ze17.
c) El lugar de la revelación: El lugar de recepción de la revelación
Divina fue en el Monte Sinaí18, donde el nivel espiritual de Moshé
era más elevado que estando abajo, y la evidencia de ello es que
allí “pan no comió y agua no bebió”19, sin considerar que incluso
luego de descender del Monte su comer y beber también difería,
dado su insigne calibre espiritual, del de las demás personas.
De todo lo expuesto es evidente que un Mishkán tal, el descripto
en la orden de Di-s a Moshé (en Terumá-Tetzavé), no estaba hecho de
oro y plata etc., físicos20.
En cambio, los enseres del Santuario y las prendas sacerdotales
tal como son descriptos en Vaiakhel-Pekudéi fueron confeccionados:
a) no por Moshé sino por judíos comunes, cuyas almas provienen,
en su mayoría, de los Mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá21; b) aquí 5
abajo, en el mundo terrenal; y c) con oro, plata, cobre, etc., físicos.

5. No obstante, sin tomar en consideración la extraordinaria

diferencia de nivel entre lo potencial del Mishkán Celestial y lo
concreto del Mishkán terrenal, ¿cuándo se concretó la máxima

atentos todos sus sentidos, escuchaba, captaba y transmitía directamente las palabras de
Di-s propiamente dichas, mientras que los demás profetas recibían la profecía en estado de
somnolencia y por medio de alegorías. Compárese con Ievamot 49b; Vaikrá Rabá 1:14. Zohar
I 171a, y en otros lugares. Véase también Números 12:8 y Rashi allí. Hiljot Iesodéi HaTorá 7:6.
17 Zohar III, 268b.
18 Zohar II, 159a. Véase también Bamidbar Rabá 12:8. Parecería que estas
interpretaciones midráshicas difieren de lo que se enuncia en la Guemará (Menajot 29a).
En cuanto al planteo de Ein Iaacov (en Menajot 29a, y también en Berajot 55a), el propio
Zohar (ibíd.) lo plantea y lo responde.
19 Éxodo 34:28.
20 Véase Bamidbar Rabá 12:8: “El Santo, bendito sea, mostró a Moshé en lo Alto un
fuego rojo, un fuego verde (o amarillo), un fuego negro, y un fuego blanco...”.
21 Torá Or, Mishpatím 74c.

Likutei Sijot
 Voluntad Divina, y cuándo se cumplió Su consecuente promesa
de que con el Mishkán “Yo moraré dentro de ellos”22? Exclusiva y
precisamente con la construcción del Mishkán físico de Vaiakhel-
Pekudéi y no con el Mishkán espiritual “que te fuera mostrado (a
Moshé) en el monte”, como se menciona en el Midrash citado7.
¿Por qué es así? Porque “el Santo, bendito sea, deseó tener una
morada” específicamente “en los tajtoním –en el nivel inferior de
la Creación–”23. Y conforme se afirma en el Tania24, esto, el término
tajtoním que emplea el Midrash, alude a “este mundo físico, que
no hay plano inferior a éste”. Pese a que este mundo inferior es
material, y no de un material sublime sino que es de un tipo de material
burdo, y encima de ser material y burdo, reina en él una oscuridad
espiritual doble y redoblada –como se enumera su “bajeza”
detalladamente en el Tania– no obstante todos estos “defectos”, y
precisamente por ello, la máxima intención de Di-s con la Creación,
tener una morada en lo más inferior, se concreta específicamente en
este mundo material, burdo y oscuro.
6 Con lo expuesto podemos entender mejor la pregunta que se
formula acerca de las piedras preciosas que los Nesiím donaron
para el Santuario: en vista de que estas piedras preciosas eran
obra milagrosa25, ¿cómo es que con ellas podían confeccionarse
prendas sacerdotales?26 En base a lo expuesto, la pregunta es: Si
todo el propósito del Mishkán y el Mikdash es que sea construido
precisamente con elementos materiales, para hacer de lo más bajo
una morada para Di-s, ¡estos Santuarios no deberían ser construidos
22 Éxodo 25:8.
23 Tanjumá, Nasó 16.
24 Cap. 36.
25 Iomá 75a. La palabra nesiím significa literalmente “alzados”, por lo que puede referirse
tanto a “líderes” como a “nubes” (tal como se emplea en Proverbios 25:14). De acuerdo a
la tradición, junto con el maná las nubes (nesiím) trajeron piedras preciosas y perlas a los
israelitas en el desierto. Estas fueron recolectadas por los líderes de las Doce Tribus, que luego
donaron de ellas las piedras necesarias para las prendas sacerdotales (o, según otra versión,
fueron recogidas por Moshé). Véase Targúm Ionatán, Midrash HaGadol y Rabeinu Bajia sobre
Éxodo 35:27, y Shemot Rabá 33:8.
26 Comp. con Torá Shelemá, Vaiakhel, pág. 27, nota 98.

Likutei Sijot
con el producto de un milagro sino con elementos que aunque su
origen, como el de todas las cosas, es Divino, están investidos en la
naturaleza!

6. La enseñanza para nosotros de todo lo anterior es la siguiente:

nadie debe sentirse desmoralizado y pensar “¿Cómo puedo llegar
a cumplir algo conforme la Suprema Voluntad Divina, y que
mis actos coincidan con Su intención, cuando soy plenamente
consciente de mi bajo estado espiritual y, en adición a mi situación
personal resultante de mi desempeño defectuoso, estando yo en
general inmerso junto a todo el pueblo judío en la oscuridad doble
y redoblada de este amargo galut?”. O sea, “si estoy tan lejos del
Mishkán espiritual, ¿cómo se pretende de mí que me embarque en la
concreción de un Mishkán físico?”. La enseñanza es que no hay que
tener en cuenta estos argumentos. Pues no obstante ello, y por más
cierto que pudiera ser, Di-s promete de todos modos que si tan solo
eres un nedív lev –tienes la generosa predisposición del corazón–,
es decir, en términos prácticos, si haces algo que Di-s desea de ti 7
con ídishe váremkait –el característico entusiasmo y calidez judíos–
y hartzikait –poniendo el corazón– ¡de todos modos se cristaliza
el “Yo moraré dentro de ellos”! Di-s ayuda a lograr y actuar en
consonancia con el objetivo Supremo27 de hacer de este mundo
inferior una morada para que Su Presencia se manifieste.

(de las Sijot de Parshat Vaiakhel – Pekudéi 5711, 5718 [1951,

1958])

27 Comp. con Shemot Rabá 33:8: Cuando el Santo, bendito sea, encomendó a Moshé el
Mishkán, éste dijo: “¡Amo del universo! ¿Podrán los israelitas construirlo?”. El Santo, bendito
sea, respondió: “Incluso un único judío podrá hacerlo”, como está dicho: “De cada individuo
cuyo corazón lo impulse...”. En otras palabras (como se interpreta en Iefé Tóar): si existe nada
más que la voluntad del corazón, cualquiera puede tener todos los materiales necesarios,
pues Di-s los proveerá, como continúa el Midrash explicando cómo descendieron de manera
milagrosa las piedras preciosas.

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