JOB 4:8 – 5:17
(vv. 8 – 11). Solamente pecadores arrogantes que hacen
de la vida de ellos un semillero de pecado siegan una
cosecha de muerte y calamidades. Perecen como la
hierba seca por el viento solano (v. 9), o como una
guardia de leones arrebatadores dispersados por un golpe
repentino (vv. 10, 11). Su observación ha demostrado
también lo inverso: ¿Qué inocente se ha perdido? (v.
7a). Aunque los justos experiencien una medida de
sufrimiento, estos nunca son destruidos bajo la
aflicción. De estas observaciones, Elifaz deduce su ley
de pecado y sufrimiento, y asume que tiene que gobernar
de una forma uniforme y universal la historia humana.
Desafortunadamente, el método de Elifaz de erigir la
doctrina de la providencia no es confiable. Porque la
verdadera teología descansa sobre la autoridad de la
revelación divina, no sobre una observación humana
limitada y especulaciones falibles. Desafortunadamente,
también, y como Job señala después, incluso las
estadísticas y observaciones son inexactas (cp. 21:17ss).
La doctrina vana puede ofrecer solamente vanos
consuelos. ¿No es tu temor a Dios tu confianza? ¿No
es tu esperanza la integridad de tus caminos? (4:6).
Elifaz no pone en tela de juicio la justicia esencial de
Job. Por ello, queriendo sacarle de la desesperación le
asegura que, por cuanto es un hombre piadoso, no
perecerá. Pero esta evaluación favorable de uno que se
halla sumido en la desolación por toda una serie de
calamidades es incoherente con la propia teoría de
Elifaz. Para ser coherente, debiera considerar a Job como
el más bajo de los hijos de Belial. Porque la agonía del
patriarca es tan grande que codicia apasionadamente
aquella muerte de la que Elifaz, declarando que era la
peor calamidad que podía caer sobre los impíos, le
declara inmune. Más tarde, cuando Elifaz elabora su
posición de una forma más coherente, acusa a Job de
hipocresía y de hechos malvados. En su primer discurso,
no obstante, no apreciando de una forma apropiada la
severidad excepcional de los sufrimientos de Job,
clasifica a Job con la generalidad de hombres rectos,
moderadamente pecadores y moderadamente sufrientes,
y solamente se encuentra atónito de que se queje de una
forma tan inmoderada.
4:12 – 5:7. Job había puesto en tela de juicio la
sabiduría de la providencia de Dios. Elifaz argumenta
que los hombres caídos, sean buenos o malos, son
deficientes en sabiduría y en justicia y, por ende,
incompetentes para hacer una crítica de la Providencia
(4:12 – 21). Además, ellos están justamente sujetos a
todos los males que acompañan a la condición mortal
(5:1 – 7).
459
4:12 – 21. Ahora bien, me fue dicha una palabra en
secreto, y mi oído ha percibido algo de ello (v. 12, RV
1977). Como fuente suplementaria de su conocimiento,
Elifaz se refiere de una forma impresionante a una
revelación especial que le fuera concedida en una visión
nocturna espantosa (v. 15). Su relato de la misteriosa
aparición y voz (vv. 15, 16) sirve para arrojar un manto
profético encima de ella. (Para características similares
en teofanías en las que fueran testigos Abraham, Moisés,
y Elías, ver Gn 15:12; Nm 12:8; 1 R 19:12). El
contenido de la pretendida revelación se presenta en Job
4:17 – 21. ¿Será justo un hombre delante de Dios?
¿Será puro un varón frente a su Hacedor? (v. 17).
Esto constituye una cierta reprensión al reto al gobierno
de Dios implícito en la queja de Job. Si en comparación
con la sabiduría de de Dios, incluso la sabiduría de los
ángeles es imperfecta (v. 18), evidentemente que el
hombre que vive y muere sin haber adquirido
sabiduría (v. 21b) no está calificado para pasar juicio
sobre los caminos de Dios. Al analizar la inferioridad del
hombre ante los ángeles en términos de su mortalidad.
Elifaz refleja el veredicto divino en contra del cuerpo de
polvo del hombre (v. 19; cp. Gn 3:19). En comparación
con la vida angélica, la vida humana, como la de la
polilla, es pasajera (Job 4:19, 20). La muerte del hombre
es como el derrumbamiento de una tienda cuando su
cuerda se queda suelta (v. 21).
5:1 – 7. Si Elifaz se hubiera aplicado a sí mismo el
mensaje de la sabiduría trascendental de Dios y de la
falta humana de ella, no hubiera presentado una
explicación tan dogmática de los tratos de Dios con Job.
La aflicción no sale del polvo… el hombre engendra
su propia aflicción (vv. 6ª, 8ª; cp. 4:8). Aunque siervo
de Dios, insiste, Job es un mortal caído. Sus aflicciones,
por ello, no salieron del polvo como una cosecha
mágica, sino que constituyen el espinoso fruto de sus
pecados. Por ello, ni los hombres ni los ángeles pueden
oír su clamor con simpatía (v. 1). Al necio lo mata el
enojo (v. 2a). La exhibición de resentimiento en contra
de la providencia de Dios es peor que inútil; invita a la
aflicción hasta la muerte. He visto al necio (v. 3a). De
nuevo es la experiencia la autoridad de Elifaz. Su
bosquejo irreflexivo de la maldición sobre la morada, los
hijos, y los campos del necio escarnecedor (vv. 3 – 5),
con el paralelo que representaba con las recientes
pérdidas que Job había sufrido, le haría preguntarse si es
que Elifaz juzgaba que era él este necio.
8 – 27. Elifaz apremia a la murmurante víctima a que
se someta confiadamente a Dios.
El concepto esencial de su exhortación lo consti-
474
espada de la justicia para librar al inocente de los
predadores (v. 17a; cp. Is 11:2 – 5; Sal 72:12 – 14).
Una de las bendiciones del paraíso perdido de Job
la había sido su esperanza feliz de prolongados días
en el seno de su familia (Job 29:18), de honor (20a),
y de fortaleza (20b) constantemente renovada (v.
19). Job relata ahora la triste confusión de estas
esperanzas (cap. 30).
30:1 – 31. La repetición de pero ahora… Y
ahora… Y ahora (vv. 1, 9, 16) acentúa el tema de
una forma eficaz al ir Job contrastando el oscuro y
turbulento presente con el pasado pacífico. El rey de
los consejeros ha venido a ser el refrán de necios
(vv. 1 – 15). El favor amistoso de Dios se ha
tomado en crueldad (vv. 16 – 23).
1 – 15. Lo extremoso del deshonor de Job aparece
en el hecho de que incluso los más bajos de la
humanidad le tienen en poco. Al describir la miseria
de ellos (vv. 1 – 8; cp. 24:25ss.; 31:15), no hubiera
confiado ni al mayor de ellos las responsabilidades
comúnmente confiadas a los perros pastores (v. 1b).
No tienen fuerza alguna (v. 2b). Carecen incluso
de la resistencia física para servir como asalariados.
Pero ahora incluso los más jóvenes de esta canalla
consideran a Job como el blanco adecuado de su
escarnio (v. 9). Ninguna muestra de desprecio es
pequeña para ellos (v. 10; cp. 17:6), con un desdén
irrefrenado (11b) inventan tormentos (v. 12ss.) en
contra de este caído burgués, ahora un impotente
proscrito en sus dominios del muladar. 16 – 23.
Mucho más angustiador para el patriarca que la
crueldad de los hombres es la de Dios 8v. 21a) que
parece mirar como de piedra (v. 20b) a su suplicante
víctima. Dios persigue a Job (v. 21b) de continuo
con aflicciones físicas (vv. 16b, 17), humillándole
(vv. 18, 19), en forma inmisericorde (vv. 20, 21),
violentamente (v. 22), y hasta la tumba (v. 23).
Aunque Job pierde aquí de vista la oportunidad de
proseguir las implicaciones lógicas y de apropiarse
del consuelo de los pensamientos recientemente
expresados acerca de la sabiduría, humana y divina
(cap. 28), debe tenerse presente que él no era de
piedra, sino un hombre de carne y hueso, y todavía
aplastado por los anillos de la serpiente.
24 - 31. Un gran clamor de dolor constituye la
conclusión de las reflexiones de Job acerca de su
humillación y desamparo. Es natural que se clame
por ayuda en la angustia (v. 24, según la BLA, que
dice así: ¿No extiende la mano el que está en un
montón de ruinas, cuando clama en su calamidad?)
JOB 29:25 – 31:13
especialmente cuando la calamidad es contraria a
todas las expectaciones (vv. 25, 26; cp. 29:15 – 20).
En un torbellino emocional (v.27), Job derrama su
clamoroso llanto delante del mundo (v.28) como un
chacal aullante o un avestruz dolorido (v. 29). Con
una fiebre mortal consumiéndole (v. 30), tañe de
antemano una endecha para el día del luto por él y
de su enterramiento (v.31).
31:1 – 40. Las protestas de inocencia han sido
siempre la principal carga de Job. Aquí, de una
manera muy elaborada, llega a ser el punto
culminante de su discurso. En forma, se trata de un
juramento retroactivo de alianza de pacto (cp. v.
1a). En tales juramentos, el orador invoca
maldiciones sobre su propia cabeza por violaciones
que se le puedan demostrar del código moral (cp. p.
ej., el juramento de los soldados heteos, ANET,
353, 354). Incluso la imaginería de las muestras
existentes de tales antiguos juramentos se
corresponde con el de Job (p.ej., pérdida de
cosechas, molienda, rotura de miembros, espinos.
Ver vv. 8, 10, 22, 50). Por ello, esta representación
es la de un vasallo del pacto afirmando su fidelidad
a las varias estipulaciones que le han sido
impuestas, y atónito de que su soberano le haya
visitado con las maldiciones en lugar de con las
bendiciones del pacto (cp. Dt 28:18, 31, 35). A Job
le parece como si Dios hubiera dejado a un lado el
papel de soberano como protector, y que se haya
vuelto extrañamente como un enemigo en contra de
un vasallo obediente.
1:8. Job empieza negando pecados secretos del
corazón: concupiscencia (v. 1), vano engaño (v. 5),
codicia (v. 7). En esto expresa una profunda
penetración en la espiritualidad de la ley de Dios
(cp. el Sermón del Monte, Mt 5 – 7). Su profunda
preocupación con el inminente juicio de su
Soberano emerge frecuentemente (vv. 2 – 4; cp. 11,
12, 14, 23, 28), más notablemente en las
maldiciones que invoca sobre sí mismo (v.8; cp. Dt
28:30c, 33). Mediante estas referencias a las
sanciones penales del pacto Job solemniza sus
juramentos de inocencia. Mezclado con el temor
reverente de su Juez se halla su confiado anhelo de
estar delante de Él, elocuentemente proclamado en
los vv. 35 – 37 y más sencillamente aquí. (v.6).
9 – 23. El patriarca rechaza también de una
manera contundente, cualquier clase o tipo de
pecado público cometido en perjuicio de sus
prójimos: adulterio (v.9), el maltrato a los inferiores
JOB 483
BIBLIOGRAFÍA
DAVISON, A.B., y LANCHESTER, H.C.O. The Book of Job (Cambrige Bible. Cambridge: The University
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DELIZSCH, FRANZ. Biblical Commentary on the Book of Job. Edimburgo: T. & T. Clark, 1869; Grand
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DHORME, P. Le libre de Job. Paris: J. Gabalda, 1926.
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GREEN, W.H. The Argument of the Book of Job Unfolded. Nueva York: Robert Carter & Brothers, 1881.
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TUR – SINAI, N.H. The Book of Job. Jerusalén: Kiryath Sepher, Ltd., 1957.

COMENTARIOS EN ESPAÑOL
MARTINEZ JOSÉ M. Job, la Fe en Conflicto. Terrasa: Editorial CLIE.
SMITH, R.L. Job: Un Enfoque a la Providencia y la Fe. El Paso: Casa Bautista de Publicaciones.
TRENCHARD, ERNESTO. Introducción a los Libros de la Sabiduría y Exposición de Job. Grand Rapids:
Editorial Portavoz, 1992.
ZUCK, ROY B. Job. (Serie “Comentario Bíblico Portavoz”). Grand Rapids: Editorial Portavoz, 1981.
494
física, sino que sabe cómo sus enemigos, en su
impiedad, se jactarían de la caída de un amigo de Dios.
5. 6. Su alivio en la confianza.
Mas yo… he confiado. Aunque no se registra ninguna
respuesta hablada, un gran alivio viene sobre su alma
angustiada. Su confianza se basa en la misericordia de
Dios, su cántico en el cuidado abundante de Dios. Ha
hallado la verdadera paz al confiar plenamente en Dios.
Salmo 14. Juicio por negar a Dios
Aquí tenemos un buen ejemplo para mostrar cómo se
desarrolló el Salterio. Excepto por unas variaciones
textuales de poca importancia (esp. V. 6), es idéntico con
el Sal 53. Ya que el último es de una colección posterior
y pone Yahweh en lugar de Elohim, se considera que el
Sal 14 es la forma más antigua. En ambos salmos el
salmista considera la condición depravada de los
hombres con el verdadero espíritu profético.
1 – 3. La depravación del necio.
No hay Dios. La utilización de la palabra necio (nabal)
no indica al ateo teórico, sino al ateo práctico, que vive
como si Dios no estuviera ahí. Dios no entra en sus
pensamientos para ningún propósito práctico. Las
palabras corrompido, abominables señalan a la
depravación de un individuo tal, que queda claramente
señalado como típico de Israel en esta edad.
4 – 6. La corrupción del sacerdocio.
No tiene discernimiento. Los que carecen de
discernimiento, del conocimiento de Dios, son quizás los
sacerdotes, que comen el pan de la proposición y que
debieran invocar a Dios. En lugar de ello, se están
volviendo hacedores de iniquidad (cp. Os 1:4 – 6). En
lugar de conducir al pueblo de Dios, lo devoran. La
generación de los justos se refiere evidentemente a mi
pueblo, en tanto que el pobre tiene un lugar especial de
refugio en Dios.
7. La esperanza de la liberación.
¡Oh, que de…! Esta oración, que forma un apéndice
parece haber sido añadida con fines litúrgicos. O puede
que exprese el vislumbre de esperanza del salmista en
este oscuro período. Hacer volver a los cautivos puede
simplemente significar “restaurar las fortunas”. Sea
cuando fuera compuesto este versículo, forma una
conclusión adecuada.
Salmo 15. El huésped de Dios
Este salmo sapiencial es un comentario sobre el deber
del hombre hacia Dios y a su prójimo tal como se halla
establecido en Dt 6:5 y en Lv 19:18. Trata de las
SALMO 13:4 – 16:4
condiciones morales y éticas que admiten a un adorador
a la presencia de Dios. Puede que aquí se refleje la
antigua costumbre de desafiar la condición de un
adorador. Es posible que un sacerdote hiciera las
preguntas del v. 1, y que el adorador respondiera con una
respuesta como la que se da aquí, y que el sacerdote
cerrara el desafío con la promesa que se halla en el v. 5b.
Algunos intérpretes refieren la pregunta al adorador, en
tanto que la respuesta y la promesa serían la réplica
normal de los sacerdotes a los adoradores entrando en el
Templo. Parece que lo preferible es lo primero.
1. La pregunta pertinente.
Jehová, ¿Quién…? La persona que ha llegado a la
presencia de Dios tiene que afrontar abiertamente esta
doble pregunta. La práctica de plantar tiendas en el
monte Moríah puede haber sido permitida a los
peregrinos en ciertos períodos de la historia de Israel. No
obstante, las preguntas paralelas enfatizan que tiene que
cumplirse la norma de Dios.
2 – 5b. La respuesta aceptable.
El que… Los temas de integridad y de rectitud se
relacionan con el deber del hombre hacia Dios, en tanto
que la veracidad y las virtudes restantes se refieren al
deber del hombre hacia sus semejantes. Al combinar las
similares integridad y justicia, es posible descubrir un
decálogo ético en las frases de esta sección.
5c. La promesa sacerdotal.
El que hace estas cosas. Aquel que cumpla las normas
de Dios será el que hace estas cosas. Tal persona no
solamente conoce lo que Dios espera de su huésped, sino
que pone estos principios en práctica. La nota de
estabilidad da un punto culminante apropiado al salmo.
Salmo 16. El gozo de la lealtad
Este cántico de confianza es una profesión de corazón
del gozo que proviene de la fidelidad y de la lealtad. El
autor vivía en una época en la que la apostasía y la
idolatría se hallaban muy extendidas. En contraste a este
marco, presenta su suprema felicidad frente a la
infelicidad de los que se han deslizado a la idolatría. Su
gran esperanza amplifica su presente confianza en Dios.
Este salmo es adscrito por Pedro a David (Hch 2:25) y
por Pablo (Hch 13:35, 36) cuando se refieren a la
profecía que contiene la resurrección del Mesías.
1 – 4. Gozo en el servicio.
Guárdame, oh Dios. Esta oración no es para ser
liberado de un enemigo, sino por la continuación de la
felicidad que ya ha hallado. Su deleite es en los santos,
en tanto que su confianza es en Dios. En contraste con
esto se halla el estado de los dolores múltiples que es la
suerte de aquellos que se han buscado otros dioses.
496
entes tiene su papel en dar a conocer el misterio de la
gloria de Dios. En revelación constante de día en día y
de noche en noche la expansión de los cielos revela la
excelencia de la obra creadora de Dios. El sol aparece
como el mayor de los miembros del coro celeste,
corriendo su curso señalado como testigo. En tanto que
en la literatura acadia abundan figuras similares
describiendo al dios-sol Shamash (ANET, pp. 91, 116,
179, 387 – 389), el salmista considera, evidentemente,
que el sol es un agente de Dios en la revelación de Su
gloria.
7 – 10. El testimonio de la Torá.
La ley de Jehová. El salmista utiliza aquí seis nombres
para describir la totalidad de la revelación interna de
Dios. La palabra tora (ley) incorpora más que una lista
escrita de preceptos; incluye toda la enseñanza de Dios.
Utilizando adjetivos y frases participias, el salmista
describe la excelencia de la revelación de Dios, que
sobrepasa incluso al oro o a la miel.
11 – 14. La aplicación personal. Líbrame. La
enseñanza moral de Dios, que sirve como advertencia,
puede conducir a una persona a la recompensa deseada.
La meditación sobre las enseñanzas de Dios actúa como
un espejo que hace visible al hombre interior. Por ello, el
salmista concluye pidiendo la fortaleza que le haga
vencer todo tipo de pecado, y ser hallado así aceptable.
Salmo 20. Súplica por la concesión de victoria.
Tanto en estructura como en contenido este salmo real
se halla muy estrechamente relacionado con el Sal 21.
Este último actúa como una secuela de la acción de
gracias por la oración contestada. El rey es la figura
central, en tanto que su victoria ocupa la atención de sus
súbditos. Bien puede que hubiera sido dispuesto para el
canto antifonal, con la congregación del coro levítico
actuando como coro en los vv. 1 – 5 y 9. Un sacerdote o
levita puede haber evocado las palabras de certeza de los
vv. 6 – 8. Se expresa a todo lo largo de él una completa
confianza en Dios.
1 – 5. Oración en intercesión por el rey. Jehová te
oiga. Aunque la oración es dirigida al rey, es también un
acto de intercesión por el rey. Describe un paso vital en
los preparativos para la batalla, al presentar el rey sus
sacrificios al Señor, y recibir la certeza de la bendición
de Dios.
6 – 8. Un oráculo dando certeza. Ahora conozco.
Después de un intervalo, posiblemente el tiempo durante
el cual se ofrecían los sacrificios, la respuesta del orador
en confianza resulta en la forma de un oráculo
profético.La utilización del tiempo profético perfecto da
la certeza necesaria al rey y los adoradores
SALMO 19:6 – 22:18
de parte de Dios. El ejército se halla ahora dispuesto para
salir en nombre de Jehová nuestro Dios.
9. Coro final.
Salva, Jehová… Esto se afirma de una forma más literal
en la LXX como, O Señor, salva al Rey y respóndenos
cuando te invocamos. Puede haber sido cantado por toda
la congregación o por el coro levítico.
Salmo 21. Acción de gracias por la victoria
Este salmo real tiene su lugar como la secuela natural
al Sal 20, ya que la súplica se transforma en acción de
gracias debido a la reciente victoria. Puede haberse
utilizado la misma disposición antifonal para la
adoración en el templo. Algunos comentaristas han
sugerido que la ocasión era el cumpleaños (cp. v.4) o la
coronación de un rey (cp. v. 3).
1 – 7. Acción de gracias por la respuesta a la oración.
El rey se alegra. La congregación o el coro del templo
dirige una oración de gratitud a Dios por Su señalada
victoria. Cada versículo contribuye a la lista de cosas
que Dios ha hecho por y mediante el rey. Todas estas
bendiciones están directamente relacionadas con la
absoluta confianza del rey en Dios.
8 – 12. Confianza en el futuro.
Alcanzará tu mano. Las palabras se dirigen ahora
directamente al rey, pero todavía con una actitud de
adoración. La acción de gracias continúa en términos de
victorias anticipadas hasta que por fin todos los
enemigos serán destruidos.
13. Doxología final.
Engrandécete, oh Jehová. De nuevo el coro se une a
una expresión de gratitud que sale del corazón, y en una
alabanza unida, volviendo a la figura del poder del v. 1.
Salmo 22. Triunfo en el sufrimiento.
Este salmo es el primero de aquellos llamados en
ocasiones Salmos de la Pasión. La utilización del grito
inicial por parte de Cristo en la cruz y la asombrosa
fraseología de los vv. 6 – 8 y 13 – 18 han hecho que este
salmo sea especialmente importante para los cristianos.
Hay a través de este salmo una extraña mezcla de
alabanza y de queja. No hay referencia alguna al pecado
como causa de la angustia, ninguna protesta de
inocencia, ninguna afirmación de justicia, ningún deseo
de venganza. Por ello, estas palabras son peculiarmente
apropiadas del Mesías sufriente, aunque en su
significado primario estén basadas en alguna experiencia
del salmista.
1 – 18. Sus sufrimientos personales.
Dios mío, Dios mío, ¿por qué…? Este llamamiento
SALMO 38:14 – 41:1
a las circunstancias de Job en que los amigos le
abandonan o no se duelen con él de una manera
apropiada.
15 – 22. La esperanza de la liberación. Porque en ti,
oh Jehová, he esperado. El autor no ha tratado de
refutar a sus enemigos, debido a que su esperanza es
solamente en Dios. Después de repetir su confesión de
pecado, vuelve a presentar su petición de misericordia.
Salmo 39. Una petición de poder.
Este parece ser una secuela al salmo anterior. No
obstante, el autor no tiene que ser necesariamente el
mismo en cada caso, ya que es la disposición de los
salmos dentro de la colección lo que le da esa
continuidad. Aunque de carácter penitencial, este poema
no ha sido incluido con los siete salmos penitenciales.
Hay unas ciertas afinidades a la experiencia de Job en el
sufrimiento del salmista así como un paralelo al libro de
Eclesiastés en la evaluación de la vida.
1 – 3. Una resolución de dominio propio. Guardaré
mi boca. Debido al azote de Dios mencionado en el v.
10, el salmista se ve duramente tentado a quejarse contra
Dios. Como Job, tiene que refrenar la tentación a acusar
a Dios de injusticia. La presencia de los malos sugiere
una fuente exterior de tentación y la posibilidad de hacer
gran daño a la causa de los justos mediante una queja
pública.
4 – 6. Oración pidiendo entendimiento. Hazme saber,
Jehová. El objeto de esta oración es el conocimiento que
le capacite a comprender la fragilidad y la vanidad de la
vida. Airea sus sentimientos y pensamientos con
respecto a la vanidad de las metas humanas. Espera
poder ser vuelto a conducir a una tranquila confianza en
Dios que barrerá estos vanos pensamientos.
7 – 13. Una petición de misericordia. Y ahora,
Señor… líbrame. Sobre la base de su presente
esperanza en Dios, puede pedir a Dios que le libre, quita
de sobre mí tu plaga, oye, y déjame (en el sentido de
ser librado). En tono, estas peticiones son muy diferentes
de sus anteriores pensamientos. Su reconocimiento y
confesión de sus pecados le ha dado un sentimiento de
humildad que no era anteriormente posible.
Salmo 40. Un nuevo cántico de alabanza.
Aquí tenemos aún otra buena ilustración del método de
compilación que ha producido nuestro actual Salterio.
Una lectura del salmo evidencia rápidamente el
repentino cambio de alabanza a oración contestada a
petición de una liberación inmediata, v. 12. Que un
nuevo salmo empieza aquí queda verificado por la
utilización de los vv. 13 – 17 como Sal 70. Aunque los
503
últimos puedan haber sido sacados de este salmo en su
forma presente, la identidad separada del v. 12 es
evidente.
1 – 3. Una experiencia de la oración que ha recibido
respuesta. Esperé… se inclinó… y oyó. Después de un
período de espera, el salmista fue rescatado de gran
angustia. El problema puede haber sido la enfermedad y
otra situación en la que la muerte pareciera inminente.
Esta experiencia le ha dado un nuevo cántico que
inspirará confianza en Dios.
4, 5. El tema del cántico. Has aumentado… tus
maravillas. Aunque el salmo empieza como el Sal 1 con
una bienaventuranza, el tema de la bondad de Dios es el
más destacado en la alabanza del salmista. Sus
maravillas y sus pensamientos son demasiado grandes
para ser descritos, y demasiado numerosos para ser
contados.
6 – 11. La respuesta al nuevo cántico. El hacer tu
voluntad, Dios mío, me ha agradado. Es el nuevo
cántico y la experiencia detrás de él que lleva al salmista
a mirar más allá del sistema sacrificial. Los cuatro
sacrificios y ofrendas básicos del v. 6 son inaceptables
para presentar una verdadera gratitud y alabanza. La
profundidad de la experiencia del escritor se muestra en
su abierta proclamación de la naturaleza y de la obra del
Señor. El autor de Hebreos cita estas palabras como
aplicables a Cristo (He 10:5 – 7).
12 – 17. Petición de liberación.
Apresúrate a socorrerme. El v. 12 parece ser un
eslabón para unir estos dos poemas y para servir como
introducción a la petición de ayuda. Casi cada frase en
esta sección se halla en otros salmos así como en el
salmo 70. Esta utilización de otras fuentes aparece en
violento contraste a la originalidad de los vv. 1 – 11. No
obstante, la gran necesidad del salmista no es menos
real. Después de rogar para recibir una atención
inmediata, pide que sus enemigos sean avergonzados y
confundidos, vuelvan atrás, avergüéncense, sean
asolados. Pide además que los que buscan a Dios
puedan verdaderamente regocijarse y engrandecer al
Señor. Dándose cuenta de su propia incapacidad, está
confiado en que Dios le considera y vendrá a ser su
ayudador y libertador.
Salmo 41. Acción de gracias por la curación y
vindicación.
Una persona que acaba de recuperarse de una seria
enfermedad expresa aquí todo su agradecimiento a Dios.
No se trata de una mera acción de gracias en tanto que
está influenciado por la escuela sapiencial en los
versículos introductorios y que pasa a un lamento al
describir su angustiosa situación. No obstante, el peligro
526
Los atributos del Señor de bondad, amor, y fidelidad
tienen que ser reconocidos por los adoradores en todo
período de tiempo.
Salmo 101. Un código de ética real
Este salmo queda mejor clasificado como un salmo
real, ya que es la declaración de principios por la cual
afirma un príncipe que va a gobernar. Estos principios o
resoluciones, se hallan expresados en forma de promesas
a Dios, y por ello se dirigen a Él. Aunque no se
menciona a ningún rey en el cuerpo de este salmo, la
nobleza de expresión ciertamente concuerda con la
personalidad y el carácter de David. Como un ideal de
realeza, hubiera podido ser utilizado por muchos
príncipes de Israel, fuera la que fuera la ocasión de su
composición.
1 – 4. Resoluciones personales.
Misericordia y juicio cantaré. Los principios rectores
de la misericordia y del juicio forman la base de estas
resoluciones. Después de declarar su determinación de
elegir el camino de la integridad, el orador expresa su
anhelo por una comunión más estrecha con Dios. Toma
la resolución de abstenerse de maldad y de apostasía. No
solamente aborrece la obra de los apóstatas, sino que
promete rehusar conocer o dar abrigo a ningún mal
pensamiento (v. 4).
5 – 8. Intenciones oficiales.
Al que solapadamente infama a su prójimo, y lo
destruiré. Manteniéndose en línea con los principios
rectores de misericordia y de juicio, el orador expone sus
intenciones en cuanto a qué tipo de persona le mostrará
favor y a qué tipo de persona evitará o destruirá.
Solamente los fieles y aquellos que caminan en su
integridad conocerán su favor. Los calumniadores y los
malvados destruirá, y negará su favor a los engañadores,
y a los mentirosos. Actuando así limpiará los atrios
reales, la ciudad real: Jerusalén, y la tierra entera.
Salmo 102. Una oración en petición de ayuda.
Aunque es básicamente el lamento de una persona, este
salmo tiene también un elemento corporativo. Por esta
razón, los comentaristas se hallan divididos en cuanto a
su intención original. Una súplica claramente personal
va seguida de una súplica por toda la nación. Después el
salmista vuelve a pasar a su propio problema,
afrontándolo a la luz de su esperanza segura para la
nación.
1 – 11. El sufrimiento del salmista.
SALMO 100:5 – 103:10
Jehová, escucha mi oración. El profundo sentimiento
de urgencia que siente el salmista hace que este clamor
sea especialmente amargo. Precisa de una respuesta
inmediata. Está sufriendo de una enfermedad que le ha
producido una ansiedad mental, y sus enemigos se han
aprovechado de su condición. Todo este sufrimiento cree
él, se debe a la ira de Dios.
12 – 22. La restauración de la nación.
Más tú, oh Jehová, permanecerás para siempre. En
contraste a la naturaleza transitoria del salmista (v. 11).
23 – 28. La certeza del salmista.
Ellos perecerán, pero tú permaneces. Aunque el
orador vuelve a pasar a su sufrimiento y a su debilidad,
consigue certeza de la esperanza de su nación en el
Señor. Incluso cuando toda la creación haya pasado,
Dios permanecerá. Los vv. 25 – 27 son aplicados a
Cristo el Señor en He 1:10 – 12 (cp. He 13:8).
Entretanto, Su eternidad garantiza la liberación y la
permanencia del pueblo del salmista.
Salmo 103. Un himno de alabanza llena de
agradecimiento.
Este himno de alabanza no tiene su igual en toda la
literatura universal. Parece ser la expresión de un
individuo, aunque algunos comentaristas hallan aquí una
voz corporativa. El salmista trata primero de mover su
propio espíritu para que ofrezca alabanza y acción de
gracias a Dios, y después los espíritus de los otros. Sus
palabras están intocadas por el dolor, la queja o la
tristeza. La forma de expresión y la profundidad de
conocimiento son notables para uno que vivió antes de la
venida de Cristo.
1 – 5. Alabanza por las bendiciones personales.
Bendice, alma mía, a Jehová. El salmista se dirige
primero una exhortación a sí mismo. En el término
traducido alma (nepesh) así como en la expresión
paralela, todo mi ser, se refiere a él mismo en toda su
integridad. Al mover ahora a su ser interno al recuerdo,
rememora todos los beneficios que ha recibido. Nótese la
intensidad de las palabras: perdona, sana, redime,
corona, sacia, y rejuvenece.
6 – 10. Alabanza por las bendiciones nacionales.
Jehová es el que hace justicia y derecho. Dios no es
solamente justo y recto en sí mismo, sino que además se
ocupa activamente en actos de justicia y de derecho a
favor de los oprimidos. Así como el Señor ha coronado
al salmista con misericordias (hesed, v. 4), se ha
demostrado en la historia de Israel como grande en
bondad y misericordia. Esto se puede observar abundan
SALMO 119:1 - 112
Salmo 119. La Torá de Jehová
Esencialmente un poema didáctico, este salmo adopta
la forma de un testimonio personal. Aunque el poema
contiene alusiones a la persecución y muestra ciertas
características de lamento, su principal propósito es el de
glorificar la Torá (la ley o enseñanza de Dios). El
salmista dirige casi cada uno de los versículos a Dios,
utilizando muchas formas de petición. Al mismo tiempo,
utiliza algún sinónimo para la ley en todos los versículos
menos en siete. Los sinónimos son: ley, testimonios,
preceptos, juicios, mandamientos, estatutos, dichos,
palabra, y camino. Es posible que al emplear todos estos
términos para referirse a la Torá de Dios estuviese
siguiendo la indicación del Sal 19:7 – 9, donde se
utilizan seis de estos sinónimos para la ley.
El principio acróstico se halla muy desarrollado en este
salmo, empleando las veintidós letras del alfabeto
hebreo. Cada estrofa está compuesta de ocho líneas, que
empiezan con la letra característica de aquella estrofa.
Esta disposición artificial, pero artística, resulta en una
cierta monotonía en la gran repetición de palabras y de
frases. No obstante, esta monotonía es vencida por la
intensidad de la propia devoción del salmista a las
enseñanzas de Dios.
1 – 8. La bendición de la obediencia.
Bienaventurados… los que andan en la ley de Jehová.
El tema del salmo queda aquí claramente expuesto.
Nótese que la mayor parte de los sinónimos se emplean
ya en esta primera estrofa.
9 – 16. El camino de la pureza. ¿Con qué limpiará el
joven su camino? La pregunta y la respuesta se
mantienen en la línea de énfasis de los escritores
sapienciales. La respuesta a los problemas de la juventud
en cualquier período de la historia es oír la Palabra de
Dios meditando en ella (v. 15) y guardándola en la
memoria (v. 11) y testificando de ella a otros (v. 13).
17 – 24. El deleite de la experiencia. Tus testimonios
son mi delicia. Esta delicia está basada en su
experiencia pasada con Dios en tiempos de persecución.
Se ve una nota de tristeza y de anhelo en esta estrofa,
pero la sección termina con delicia.
25 – 32. La fuerza en el entendimiento. Vivifícame…
enséñame… hazme entender. El peligro que afronta el
salmista le hace pedir fortaleza y consuelo. Se da cuenta
que la vivificación que desea viene de entender las
enseñanzas de Dios.
33 – 40. La necesidad de ser conducido.
Enséñame… y lo guardaré. Frase tras frase, el orador
ruega a Dios por Su conducción en el ordenamiento de
533
su vida y en ser guardado de la necedad.
41 – 48. La valentía del testimonio.
Venga a mí tu misericordia. Esta petición de ayuda no
es egoísta; está inspirada por el deseo de dar respuesta
a mi avergonzador. El orador declara además que dará
testimonio a reyes sin avergonzarse.
49 – 56. La fuente de todo consuelo.
Acuérdate de la palabra dada a tu siervo… ella es mi
consuelo. En el tiempo de aflicción, las enseñanzas de
Dios han sido su apoyo y cánticos… en la casa donde
fui extranjero.
57 – 64. La resolución de la fidelidad.
He dicho que guardaré tus palabras. La meditación
acerca de sus caminos le llevó al punto en que podía
dirigir sus pies hacia los testimonios de Dios. Su gratitud
es evidente en su promesa de levantarse a medianoche
para dar las gracias a Dios.
65 – 72. La disciplina de la aflicción.
Bueno me es haber sido humillado. Habiéndose
extraviado antes de su aflicción, el salmista ve ahora un
propósito beneficente en su sufrimiento.
73 – 80. La justicia de la retribución.
Sean avergonzados los soberbios. Después de
proclamar de nuevo su deseo de entendimiento, ruega
por las bendiciones de Dios sobre sí mismo y vergüenza
sobre sus enemigos. Su deseo último es que él pueda
fortalecer la fe de otros.
81 – 88. La esperanza en la oscuridad.
Desfallece mi alma… espero en tu palabra. En una
sucesión de sollozos, expresa su esperanza y su
determinación en su hora más oscura. Con cada ruego
pidiendo consuelo expresa su decisión de ser fiel.
89 – 96. El triunfo de la fe.
Si tu ley no hubiera sido mi delicia, ya en mi aflicción
hubiera perecido (v. 92). La esperanza de la estrofa
anterior se transforma aquí en una victoria asegurada.
Afirma que nunca olvidará los preceptos de Dios ya que
con ellos me has vivificado.
97 – 104. El gozo del entendimiento. ¡Oh cuánto amo
yo tu ley! Sin las peticiones usuales, el salmista describe
cómo su estudio de la ley divina le ha hecho más sabio y
más comprensivo que sus enemigos, sus maestros, y los
ancianos. El énfasis aquí es sobre la ley misma, la fuente
de conocimiento, y no sobre la inteligencia propia.
105 – 112. La luz de la vida. Lámpara es… tu
palabra, y lumbrera… Su peregrinación a través de la
vida se halla bajo la conducción de las enseñanzas de
Dios. Así, él pronuncia el voto de seguir la luz sea donde
sea que ella lleve y a pesar de todos los peligros que
pueda afrontar.
SALMO 128:6 – 132:1
bendición disfrutada por el que teme a Dios viene de
más allá de los límites de su casa, desde Sion. La
naturaleza corporativa de la sociedad de Israel se ve en la
adaptación de este salmo para la adoración pública.
Como el Sal 125, este cierra con la breve oración: Paz
sea sobre Israel.
Salmo 129. El ruego del Israel sufriente.
Este es un lamento de la comunidad, con sobretonos de
confianza y de certeza. Se presentan las características
de un cántico de esperanza, pero quedan ensombrecidas
por la queja y ruego del lamento. Repasando angustias
pasadas, el salmista llega a la confianza, en tanto que sus
ruegos con respecto al futuro le dan la certeza del alivio.
1 – 4. Las aflicciones pasadas de Israel. Mucho me
han angustiado desde mi juventud. La larga historia de
las angustias de Israel queda comprimida por el salmista
a una afirmación. Desde la época del éxodo (la juventud
de Israel) hasta entonces, la nación ha sufrido numerosas
aflicciones de parte de muchos enemigos. Se utilizan dos
metáforas para ilustrar esta aflicción: Las marcas de los
látigos sobre sus espaldas son asemejadas a largos surcos
hechos por un arado; y las cuerdas de sus opresores son
asemejadas a las coyundas utilizadas para ligar a los
bueyes. No obstante, el Señor manifestó su justicia al
cortar las coyundas y al liberar a su pueblo.
5 – 8. La futura esperanza de Israel. Serán
avergonzados. En una imprecación sobre aquellos que
aborrecen a Sión, el orador expresa el deseo de que el
enemigo pueda ser avergonzado y vuelto atrás. Entonces
se emplea un prolongado símil para pedir que los
malvados planes del enemigo sean torcidos. La hierba
que crecía en los tejados se secaba rápidamente debido a
que la tierra en ellos era demasiado poco profunda para
sus raíces. No podía ser tomada por un segador ni atada
en gavillas. No recibía siquiera la bendición
acostumbrada de los que pasaban al lado.
Salmo 130. El redentor de los peregrinos.
Aquí una persona pronuncia una oración penitencial
como su ruego personal en pos del perdón. El ruego final
para otros en la familia de Israel no hace que este salmo
sea corporativo, sino que al revés enfatiza la naturaleza
personal de la petición del orador. No obstante, ya que
las angustias y la desesperanza del salmista eran
compartidos por la nación, el salmo vino a ser apropiado
para los grupos de peregrinos en la sociedad post-exílica.
1, 2. El clamor del penitente. De lo profundo, oh
Jehová, a ti clamo. El orador está todavía clamando
desde lo profundo cuando finaliza el salmo, pero ha
expresado con claridad su certeza y esperanza.
537
3, 4. La certeza del perdón. Pero en ti hay perdón. La
universalidad del pecado es tratada de una manera
poderosa en la afirmación de que nadie pudiera ser
justificado si Dios señalara cada pecado en lugar de
borrarlos. La única esperanza se halla en el perdón de
Dios, que a su vez aviva el sentimiento de maravilla en
el pecador perdonado.
5, 6. La expectativa de la esperanza. Esperé yo a
Jehová… en su palabra. El sentimiento de expectación
queda intensamente enfatizado por la repetición de
frases. Todo el ser del orador (su alma) se halla
dedicado a una diligente espera. Espera por el Señor más
que los centinelas a la mañana cuando está de guardia en
las murallas, esperando el alivio del cambio de la
guardia.
7, 8. La aplicación a Israel.
Espere Israel a Jehová. Los pensamientos del salmista
se dirigen a otros que precisan compartir su entusiasta
confianza. En vista de la misericordia y abundante
redención del Señor, puede afirmar que Dios redimirá a
Israel de todos sus pecados.
Salmo 131. La compostura de los peregrinos.
Aunque se trata esencialmente de un cántico de
confianza, esta composición literaria se lee como una
confesión. La imagen de la humilde resignación a la
conducción de Dios ejemplifica un profundo sentimiento
de disciplina personal. En tanto que algunos intérpretes
tratan este salmo como una expresión corporativa, la
petición final por Israel sugiere que es una voz
individual la que habla coherentemente a lo largo de
todo el salmo. Era sólo natural que una hermosa
expresión como ésta de humildad llegara a ser un cántico
popular para los peregrinos.
1, 2. Un espíritu de humildad.
Jehová, no se ha envanecido mi corazón. Después de
una larga lucha, el salmista ha sido destetado de sus
deseos presuntuosos y de su excesivo orgullo. Puede
declararse ahora libre de las anteriores actitudes de
enaltecimiento y de ambición irrefrenable. Ha acallado,
o serenado, su alma o ser interior de manera que se
asemeja ahora a un niño destetado sobre la falda de su
madre, ya no preocupándose más por su leche.
3. Un deseo para Israel.
Espera, oh Israel. Como en el salmo precedente, aquí el
escritor expresa su deseo de que otros en Israel puedan
venir a conocer esta paz interna.
Salmo 132. La certeza de los peregrinos.
Singular entre los cánticos que conforman la colección
para los peregrinos, este salmo parece haber sido inclui-
552
que los pecadores ridiculizaban a la santidad. La
Septuaginta griega traduce bien a necios como impíos.
B. La mujer recta, la Sabiduría, frente a la mujer mala.
1:8 – 9:18.
En esta sección queda hermosamente ilustrado el
método de enseñanza por contraste. En secciones
extensas, la sabiduría personificada es puesta en
enfrentamiento al pecado (ver introducción, La
enseñanza de Proverbios).
11. Pongamos asechanzas para derramar sangre…
al inocente.
El motivo, como se muestra, es el del robo, pero esta
banda sugiere abiertamente el asesinato con fin de
conseguir botín.
12. Vivos como el Seol.
Esta expresión se halla en Nm 16:30, 33; Sal 55:15. El
primer pasaje afirma que Coré y su compañía fueron
tragados vivos por la tierra que se abrió. El último
expresa una maldición para que aquellos descendieran
“vivos” a la tumba. Estos hombres de Pr 1:11 – 14
asesinarían con presteza. Estaban dispuestos a dar
muerte a hombres enteros, esto es, saludables. Seol, en
heb. She’ol. Este escritor cree que este término
simplemente significa “tumba”. Se utiliza en nueve
ocasiones en proverbios, tres veces para referirse a los
resultados del adulterio. Cp. 5:5; 7:27; 9:18, donde se
hace paralelo a “muerte” y a “los muertos”. Al menos en
1:12 el énfasis recae simplemente en el asesinato. No
hay aquí ninguna indicación acerca de la vida de
ultratumba de las víctimas. Con esto no se niega que
hubiera una creencia en la vida de ultratumba y en la
resurrección entre los hebreos, sino que solo se quiere
decir que esta palabra tan discutida puede haber tenido
un significado más simple que el que se le da a veces.
(Ver R. Laird Harris, “The Meaning of Sheol in the Old
Testament”, The Evangelical Theological Society
Bulletin, (Vol. IV, 1961, Nº 4).
16. Sus pies.
Idéntico a Is 59:7. Es posible que Isaías cite de aquí, o es
posible que se tratara de una expresión común. Ver
comentarios sobre 30:5 para otras citas halladas en
Proverbios de otros pasajes del AT.
22. Oh simples.
Evidentemente aquellos que se hallan en pecado. La
palabra burladores se utiliza en el Sal. 1:1 en paralelo
con malos y pecadores, aunque en RV se traduce como
“escarnecedores”. Cp. com. Sobre 3:34. 25. Sino que
desechasteis.
Esto debiera traducirse como Y desechasteis. Los vv. 24
y 25 dan la razón como una prótasis; la apódosis o
conclusión se halla en el versículo 26. Cuando
rehusamos la invitación del Señor, llega el momento en
PROVERBIOS 1:7 – 2:18
que cierra la puerta de la gracia.
32. El desvío.
La palabra se refiere generalmente a la apostasía, un
apartarse de Dios.
2:1. Hijo mío.
En los primeros siete caps. Aparece esta designación
trece veces. Es de ayuda para demostrar que la unidad de
esta sección, 1:1 – 9:18. 6. Jehová da la sabiduría. Aquí
se ilustra la naturaleza esencialmente religiosa de la
exhortación.
13. Sendas tenebrosas.
Los vv. 12 – 15 hablan de la maldad en general. Esto
queda aptamente tipificado por la expresión sendas
tenebrosas. Es todavía cierto que el crimen florece en la
oscuridad. El contraste se expresa en 4:18, 19, donde el
camino de los justos es comparado con la luz, y el de los
malvados con las tinieblas (no obstante, una palabra
hebrea distinta a la de 2:13). La figura ética de la luz y
de las tinieblas aparece también en Isaías 5:20; Sal 43:3;
y en unos otros pocos lugares donde el contraste es
menos claro. No es común en el AT, pero se halla en los
rollos del Mar Muerto y en el NT.
16. La mujer extraña… la ajena.
Estas dos expresiones se refieren a la mujer “disoluta”.
Las palabras significan, básicamente, “extraña” y
“foránea”, pero en Proverbios es evidente que se implica
la inmoralidad. En otros pasajes del AT no es así. Rut se
denomina a sí misma como “extranjero” (Rut 2:10).
Estas expresiones, cuando se utilizan en Proverbios, son
eufemismos para zônâ, “una prostituta”, palabra esta que
raramente se utiliza en este libro. 17. El compañero de
su juventud. El marido de ella. El pacto de su Dios.
Probablemente una interesante referencia a la sanción
divina de los votos matrimoniales.
18. Su casa está inclinada a la muerte.
La traducción es difícil en cuanto a su detalle, pero el
significado es claro por su paralelo: la paga del pecado
es la muerte. El mismo pensamiento se repite en palabras
muy similares en 5:5; 7:27; 9:18. El más cercano es
7:27, que dice que su casa es camino al Seol, que
conduce a las cámaras de la muerte; esto es, el adulterio
es algo fatal. Es difícil, no obstante, tomar su casa como
el sujeto de se inclina en 2:18, porque “casa” es
masculino en heb., y el verbo shûah es femenino. Toy
(The book of Proverbs, ICC., ad loc.) lo deriva por ello
de un verbo similar con las mismas consonantes, shahah,
“estar inclinado”. Esto es posible que sea correcto. Los
muertos. En heb. repaîm, traducido por algunos como
sombras (así la RSV, BLA, margen y Berkeley) o
espectros del mundo subterráneo. Su etimología es
incierta. Se utiliza en varias ocasiones en ugarítico (C.H.
Gordon, Ugaritic Handbook, glosario), y allí se pone en
paralelo con las “deidades”. Esta utilización no es muy
572
16.17. Detén tu pie de la casa de tu vecino.
El v. 16 sirve como marco al 17. Los dos versículos se
hallan ligados por el verbo hastiado.
18. Falso testimonio.
Las palabras del 18a citan el noveno mandamiento. Para
otras citas, ver 30:5.
20. Sobre el jabón echa vinagre.
La química que hayamos aquí es sencilla e interesante.
Jabón es la antigua palabra castellana “sosa”, que se
recogía de los lagos alcalinos de Egipto. En egipcio era
llamado “natrón”. La reacción hace que el dióxido
carbónico se desprenda violentamente. El símil no
enfatiza “alegría”, como dice Oesterley, sino violencia.
La RSV sigue a la LXX, traduciendo “herida”, pero es
posible que la LXX no comprenda bien la química de
este asunto. La nota de pie de la RSV dice,
extrañamente: “Heb. lye (lejía)”. Esto no concordaría ni
con la química ni con el vocabulario. El natrón egipcio
fue una fuente importante de sosa hasta que Napoleón,
dándose cuenta de su valor en su campaña egipcia,
ofreció un premio por su síntesis industrial.
21, 22. El que te aborrece.
Ver notas sobre 24:17. Citado en Ro 12:20 en la forma
dada por la LXX, que sigue estrechamente al hebreo.
24. Mujer rencillosa.
Paralelo a 21:9. Una mujer de discordias. Ver nota sobre
19:13.
26. El justo que cae.
El verbo heb. significa ser movido. Delitzsch, Oesterley,
y Fritsch lo interpretan rectamente como refiriéndose a la
defección moral.
27. Buscar la propia gloria.
El v. es difícil de entender, aunque las palabras, tal como
están, no son difíciles. La mayor parte de los escritores
afirman que este versículo está tan retocado que no tiene
sentido (Fritsch, Oesterley y Toy). Sería igual de lógico
decir que hay un modismo escondido en la resumida
expresión que se nos escapa. Greenstone sigue a la RV.
Delitzch cambia algunas vocales para llegar a conseguir:
investigar cosas recónditas es un honor.
28. Cuyo espíritu no tiene rienda. Muy similar a
16:32.
26:1. Al necio.
Los vv. 1 – 12 constituyen una subsección acerca de la
temática de los necios. Ver exégesis de 10:8. Lo que
aquí se trata es la insensatez moral.
4, 5. Nunca respondas al necio.
Un caso famoso de aparente contradicción, no real. El
equilibrio se debe al contraste artístico de Proverbios, no
a un error. En un sentido se debiera dar respuesta al
necio, en otro sentido, no. ¡Estos versículos hicieron que
algunos rabinos judíos antiguos pusieran en tela de juicio
la canonicidad de Proverbios! Pero mentes más sobrias
penetraron a través de la dificultad.
PROVERBIOS 25:16 – 27:16
8. La honda. No es la palabra normal para “honda”.
Quizás: “como el que pone piedras en un montón”.
10. Este es un v. del que todos los comentarios admiten
la dificultad. No obstante, la RV da el texto más
probable.
11. Como perro que vuelve a su vómito. Citado en 2
P 2:22. 12. Hombre sabio en su propia opinión. Esta
actitud de soberbia es repetidamente expuesta como
pecado (3:7, 26:5, 15; 28:11). Esta actitud de soberbia es
repetidamente expuesta como pecado (3:7; 26:5, 15;
28:11). Es incluso posible que esta sea la línea
culminante después de toda la discusión acerca del
necio; esto es, que un soberbio es aún peor.
13 – 16. El perezoso. Ver com. Sobre 6:6. 15. Mete el
perezoso su mano. Prácticamente idéntico a 19:24.
17. Se deja llevar de la ira en pleito ajeno. El heb.
dice: ober mit’ abber, “yendo de paso y enojándose”. La
RV, siguiendo la Siríaca y la Vulgata, vierte como si la
palabra fuera mit areb. Es probable que Delitzsch esté en
lo cierto al hacer que “pasando” se refiera al perro (de la
misma manera lo indica Oesterley). “Como uno que
toma a un perro que pasa por las orejas” es el que se
enoja con el pleito ajeno.
22. Chismoso. Este v. es como el 18:8. Ver com.
Sobre 20:19. 23. Escoria de plata. Una nueva palabra
para vidriado de cerámica hallada en la literatura
ugarítica explica este versículo. Las dos palabras
“escoria de plata”, kesep sîgîm, debieran ser una sola
palabra, “como envidriado”, con las consonantes kspsg
(cp. H.L. Ginsberg, “The North Canaanite Mith of Anath
and Aqhat”, BASOR, Nº 98 (Abril, 1945), p. 21, y W.F.
Albright, “A 26:23”, ibid., pp. 24, 25).
24. El que odia. Repetido en 26:26 como lema para
expander el pensamiento.
27:1. No te jactes del día de mañana.
Un pensamiento común, pero solemne. Oesterley da un
paralelo de la Sabiduría de Amen-em-Opet, que difiere
solamente un poco de la cita de ANET, p. 423 (cap.
XIX. 23.13). El paralelo general puede, no obstante,
admitirse.
2. Alábete el extraño. Alabar es la misma palabra
hebrea que “jactar” en v. 1.
12. Los simples. Este v. es paralelo a 22:3.
13. Quítale la ropa. Paralelo a 20:16. 14. Bendice a
su amigo. La mayor parte de escritores afirman que esta
bendición insincera, excesivamente patente, es una
maldición. Es probable que tengamos aquí un sentido
contrario de “bendecir”, significando “maldecir” (ver los
léxicos). ¡Una maldición matutina llegará a casa a la
noche!
15. Gotera continua. Muy similar a 19:13. 16.
Refrenar el viento. El pensamiento de algo imposible.
Mejor, el que atesora, atesora viento, esto es, carece de
valor. Toy y Oesterley declaran que la última parte del
PROVERBIOS 30:15 – 31:6
sobre el v.17. Las dos insaciables hijas de la sanguijuela
en el v. 15 simplemente forman un marco para el 3 y el 4
del 15 y del 16. ¡El sabio sabía contar!
17. Escarnece a su padre.
Un versículo aislado, fuera de lugar, a decir de Oesterley
y Fritsch. Como se ha señalado anteriormente, forma
parte de una secuencia regular: 2 más 3, y 4. El escarnio
del padre y el menosprecio a la madre son el marco a los
tres y cuatro de los vv. 18 – 20.
19. El rastro del hombre en la doncella.
Esta doncella es la famosa palabra almâ, “virgen”,
utilizada en Is 7:14; Gn 24:43 (de Rebeca); Éx 2:8 (de
Miriam); Sal 68:25; y Cant 1:3; 6:8 (donde las
“virgenes2 son distinguidas de las reinas y de las
concubinas). La palabra nunca se refiere a una mujer
casada. En el caso de la niña Miriam, difícilmente
pudiera referirse a una joven casadera. Significa una
virgen y una virgen joven. La raíz significa “esconder”.
Probablemente la palabra se refiera a una doncella
guardada todavía en casa de su padre. Toy, Oesterley,
Fritsch, y Greenstone toman la postura de que nuestro
versículo no trata de las maravillas del cortejamiento,
sino los misterios de la procreación. Pero Delitzsch
señala que hay otras palabras – “macho y hembra”, u
“hombre y mujer” para expresar esto. Aquí las palabras
son, lit., hombre fuerte y doncella. Delitzsch toma el
proverbio como una referencia a pecado, inmoralidad
escondida. No obstante, parece que la “virgen” parece
estar en contraste con la adúltera del v. 20. Y el adulterio
como es repetidamente presentado en Proverbios nunca
se presenta como una cosa demasiado maravillosa
(VM). No parece haber ninguna razón por la que no se
pueda mantener una postura más romántica:
Maravillosos son los caminos del cortejamiento,
finalizando en último término en los misterios del amor
y del engendramiento de la vida.
21 – 31. Tenemos aquí tres grupos de proverbios
acerca de la autoridad y de la realeza. El quid de los dos
primeros no es muy claro, pero cada uno de los tres tiene
alguna referencia al rey. Es posible que los dos primeros
sirvan especialmente de marco al último.
23. La sierva cuando hereda.
Una situación invertida, como el siervo cuando llega a
rey. 25. Las hormigas.
Ver com. Sobre 6:6 – 8. 26. Los conejos. No conejos,
que no viven en las rocas, sino evidentemente unos
tejones de los acantilados, unos animales pequeños
peculiares. Estos son clasificados como inmundos en la
ley mosaica (Lv 11:5; Dt 14:7), debido a que rumia.
Algunos han presentado la objeción de que estos
animales no son rumiantes y que solamente parece que
575
rumien. No obstante, es probable que la clasificación de
Levítico no está destinada a ser una descripción
científica de los rumiantes, sino solamente una
clasificación basada en los hábitos fácilmente
observados de masticación de estos tejones de
acantilado. El hebreo puede no significar más que esto.
27. Las langostas.
No la cicada, o langosta del año decimoséptimo, sino un
tipo de saltamontes. 28. Araña. Las opiniones divergen
acerca de la traducción de esta palabra, pero Delitzsch da
un buen argumento para el significado de “lagarto”: un
animal pequeño que se puede tomar en las manos, y que
invade el palacio de los reyes.
31. El galgo (VM).
El significado de la palabra hebrea es incierto. La RSV
dice: gallo galopante, pero Delitzsch argumenta a favor
de galgo de una forma razonable. Resiste. La palabra
hebrea es desconocida. La LXX, hablando públicamente
delante de su nación, es otra variante ni mejor ni peor
que las que podamos obtener.
B. Las palabras de Lemuel. 31:1 – 9.
La LXX omite el nombre de Lemuel en 1 y 4. La
Siríaca lo vierte como Muel.
1. Profecía.
Esta es la palabra para un oráculo profético. Pero pudiera
ser el nombre de un lugar (RVA, Lemuel, rey de Masá).
Es difícil darse cuenta de la ausencia del artículo con
“rey”, pero no hay artículos en esta sección, quizás
debido a la influencia aramea. Parece más fácil traducir
la primera parte como un título: “Las palabras del rey
Lemuel, una profecía, las palabras que su madre le
enseñó”.
2. ¿Qué, hijo mío?
En tres ocasiones se utiliza la palabra “hijo” en la forma
aramea bar, como en el Sal 2:12. 3. Reyes. De nuevo, en
forma aramea. 4. No es de los reyes. La elección del
negativo es peculiar, como en 12:28. La LXX sigue un
texto diferente, pero el hebreo parece preferible.
Delitzsch sugiere la traducción: “Que no sea…” Es la
lectura más difícil y, como se acepta generalmente, la
lectura más difícil es la generalmente adoptada.
6. Dad la sidra. O bebida fuerte. Como se ha
mencionado en 23:31, no se trata de una permisión de
beber moderadamente, como sugiere Fritsch, ni de un
consejo cínico (Oesterley). Puede que recomiende el
alcohol como una droga (Toy). Delitzsch menciona el
vino ofrecido por las mujeres nobles en Jerusalén en las
ejecuciones sobre la base de este versículo (cp. Mr
15:23). Más probable, es que es un negativo comparativo
(cp. 8:10): Sin fijarte, ni pensar en los demás, tu no
592
y dignidad real magnificentes. Su interior recamado…
Posiblemente signifique, su interior hecho de dones de
amor. Las hijas de Jerusalén, parece, proveyeron el
material para el interior del palanquín real, para mostrar
el amor que sentían por el rey.
11. Ved al rey Salomón con la corona. La esposa no
es mencionada por separado en este versículo; pero del
hecho de que Salomón esté llevando la corona que le
diera su madre, puede inferirse que ella está sentada al
lado de él en el palanquín real. Debido al hecho de que
Salomón tenía muchas mujeres (1 R 11:3), nos es
imposible decir si lo que está registrado en esta sección
se refiere o no a un evento específico en la vida del rey.
No obstante, este pasaje nos habla de un día de bodas y
del gran gozo que tal día trae a la pareja desposada, una
alegría que es vista y compartida por otros.
B. La alabanza del esposo de la belleza de la esposa. 4:1
– 15.
El cap. 4 es un cántico alabando la exquisita belleza de
la esposa, con unas imágenes mejor comprendidas y
apreciadas por la mente oriental.
1. Para ojos como de paloma, ver sobre 1:15. El
monte Galaad, una cordillera al este del Jordán, estaba
muy apropiado para la ganadería (cp. Nm 32:1). Las
cabras, que son a menudo de color oscuro, recostadas
por las laderas de la montaña, sugieren las oscuras ondas
del hermoso cabello de la muchacha.
2. En reconocimiento de la costumbre del lavado de
ovejas antes del esquileo, algunos comentaristas leen
este versículo: Tus dientes son como un rebaño de ovejas
esquiladas que suben de ser lavadas, debido a que la
comparación es para mostrar la blancura de los dientes.
Ninguno de los dientes de la esposa falta, como muestra
la siguiente comparación.
3. Grana
es un color escarlata rico y brillante, que se obtiene de un
insecto llamado kirmiz por los árabes (Westminster
Dictionary of the Bible). Las mejillas de la esposa
pueden ser descritas como una granada cortada, debido a
que el interior de este fruto está lleno de numerosas
semillas de color de rubí.
4. Como la torre de David.
Esta torre, aunque ya no nos es más conocida, era
evidentemente bien conocida en aquellos tiempos. La
traducción exacta de las palabras traducidas en la RV
edificada para armería permanece dudosa. La
traducción construida con terrazas, que proviene de la
Vulgata, parece la más plausible. La armería (RV), o
terrazas, sobre la que cuelgan escudos (cp. Ez 27:11)
puede bien sugerir joyas que lleva la esposa, que
acentúan la belleza de su cuello.
5. Como gemelos de gacela.
CANTAR DE LOS CANTARES
Los pechos de la esposa son juvenilmente tiernos como
gemelos de una gacela. Que se apacientan entre lirios
sugiere el bien formado cuerpo de la esposa, de la que
salen los dos pechos.
6. Me iré al monte.
Este versículo en el que el esposo hace una digresión en
medio de su descripción de la belleza de la esposa es
difícil de explicar. Algunos comentaristas mantienen que
el monte de mirra y el collado del incienso son
símbolos del atractivo físico de la muchacha. Un mejor
enfoque parece ser el de leer aquí la intención de
Salomón de reunir estos preciosos aromas con los cuales,
por la noche, irá a su amada. En cuanto a hasta que
apunte el día, ver 2:17.
7. En ti no hay mancha.
Perfecta. Esto es el resumen de la belleza y del atractivo
de la muchacha.
8. Este versículo expresa el gran deseo del rey por su
esposa. Las palabras desde el Líbano indican quizás que
debido a su gran deseo por ella, parece que esté lejos e
inaccesible. Amana es uno de los ríos que corren hacia
el este desde la cima de las montañas del Líbano (cp. 2 R
5:12). El monte Hermón, llamado Senir por los
amorreos (cp. Dt 3:9) es la cumbre más alta del Líbano.
9. Para el rey la belleza de la esposa es irresistible. La
designación hermana expresa cuán inexpresablemente
querida le es.
10. Comparar con 1:3, 4.
11. La fragancia del Líbano, viniendo de los cedros y
de otras plantas que crecían allí en abundancia, puede
haber sido proverbial (cp. Os 14:6, 7).
12. Huerto cerrado.
Ya que la esposa pertenece exclusivamente a Salomón,
ella se asemeja a un huerto, o a un jardín, cerrado e
inaccesible a todos excepto a su dueño. Igualmente se
sellaban en ocasiones los pozos y las fuentes para
guardar el agua, un bien que no era muy abundante en
Oriente, y para mantenerla fuera del alcance de otros.
13, 14. Paraíso… con frutos suaves.
Se prosigue la imagen de un jardín o huerto de delicias.
Para el rey, la sunamita, a la que puede llamar suya
propia, es como un jardín que le da a su propietario los
frutos más escogidos.
15. Fuente de huertos.
Como los versículos 13 y 14 desarrollan la primera parte
del 12, así este versículo desarrolla la segunda parte de
aquel versículo. Para el rey su esposa es como fuentes y
corrientes que dan una abundancia de agua fresca y pura.
C. La respuesta de la esposa. 4:16.
Llama a Aquilón, el viento del norte, y al Austro,
viento del sur, para que soplen sobre ella, a fin de que la

la historia pasada de Israel que clamaba por un juicio
cierto (caps. 20 – 24).
A. Introducción: El llamamiento de Ezequiel. 1:1 –
3:27.
1) Superscripción. 1:1 – 3.
1. En el año treinta. Desde la época de Orígenes (185
– 254) se ha entendido esta nota cronológica como
referente a la propia edad del profeta, la edad a la que
empezaban los profetas su ministerio (Nm 4:3, 4),
sistema de datación éste sin paralelo en la historia
hebrea. Otras interpretaciones propuestas: Año trigésimo
de la edad de Joaquín, 585 a.C. (Snaith); año treinta
después de la reforma de Josías, 593 / 592 a.C. (así el
Targum, Jerónimo, Hermann, Hölscher, L. Finkelstein;
el año treinta del período entonces en vigor del jubileo
(Seder Olam, Kimchi, Hitzig); el año treinta del imperio
Neobabilónico. 606 / 605 a.C. (Scaliger, Ewald)… año
treinta de Manasés, 667 a.C. (Torrey); el año treinta de
Artajerjes III, 328 a.C. (¡sic! L. E. Browne); varias
enmiendas: el año décimo tercero del reinado de
Nabucodonosor, 592 a.C. (Rothstein, Bertholet); el
quinto año del exilio de Joaquín, 595 / 594 a.C.
(Herntrich). Albright y Howie sugieren que este fue el
año trigésimo de la edición del libro de Ezequiel, tres
años después del año vigésimo séptimo de 29:17, o 567
a.C., y el año trigésimo del reinado de Joaquín.
Comparar 2 R 26:27. Todas las otras fechas en profecía
son contadas desde el “reinado” o cautividad de Joaquín
también.
El mes cuatro era de mediados de junio a mediados de
julio, contando a partir del primer mes, de mediados de
marzo a mediados de abril.
Entre los cautivos. En medio del exilio, o cautividad.
La palabra hebrea gola es un nombre colectivo
significando “exiliados”, o en sentido abstracto, “el
exilio”.
El río Quebar (Ké-bär) o Nehar-Kebär (1:1, 3; 3:15,
23; 10:15, 20, 22; 43:3). Probablemente el naru kabari,
“el gran río”, “el gran canal”, un curso hidráulico
artificial del Éufrates. Empezando más arriba de
Babilonia, fluye hacia el sudeste, pasa a través de
Nippur, una localidad de antiguos establecimientos
judíos (y de la rica casa de banca Murashu E hijos, cuyos
archivos [464 – 405 a.C.] contienen muchos nombres
judíos), y se une de nuevo con el ëufrates más abajo de
Ur. Su nombre moderno es Shatt en Nil, “El río Nilo”
(ver H. V. Hilprecht, Explorations in Bible Lands in the
Nineteenth Cemtury, p. 409ss.).
Visiones de Dios. Incluye aquí visiones dadas por Dios
y visiones en las que Dios fue visto.
696 EZEQUIEL 1:1 - 4
2. Rey Joaquín. El décimo-octavo, y penúltimo, rey
de Judá, fue el hijo de un tiranuelo, Joacim, y nieto del
piadoso Josías. Su nombre que significa “Jehová
establece”, se escribe de varias formas: Yoyakin, Ez 1:2;
Yehoyakin, 2 R 24:6, 8, 12, 15; 25:27a, b; Jer 52:31a, b;
2 Cr 36:8, 9; Yekonya, Jer 27:20; Qere, 28:4; 29:2; Est
2:6, 1 Cr 3:16, 17; Yekon Yahu, Jer 24:1; Konyahu, Jer
22:24, 28; 37:1. Entronizado por el faraón Necao de
Egipto, reinó solamente tres meses, al cabo de los cuales
fue deportado a Babilonia por Nabucodonosor en el año
597, juntamente con las clases superiores (2 R 24:8 –
16). Fue liberado por Amel Marduk (Evil Merodac), hijo
de Nabucodonosor el año 560, el trigésimo séptimo de
su exilio (2 R 25:27). “Las tabletas de Joaquín”,
publicadas en 1939, se refieren a “Yaukin” y a sus hijos
como receptores de raciones (Albright, BA, V (Dic.
1942), pp. 49 – 55). Jeremías (22:20 – 30) y Ezequiel
(19:5 – 9) se muestran con simpatía hacia él. Su nieto
Zorobabel se hallaba en la línea mesiánica (cp. Mt 1:11,
12; Esd 3:8; 1 Cr 3:17 – 19).
El quinto año de la deportación del rey Joaquín
(Junio – Julio, 592) es la primera de las catorce
referencias cronológicas en el libro de Ezequiel (cp. 1:2;
3:16; 8:1; 20:1; 24:1; 26:1; 29:1; 29:17; 30:20; 31:1;
32:1; 32:17; 33:21; 40:1). Ezequiel fue el primer profeta
en fechar cronológicamente sus mensajes. (Para fechas
del período, cp. J. Finegan, “Nabucodonosor y
Jerusalén”, JBR 25 [1957], pp. 203 – 205).
3. Ezequiel (Yehezeqe’l, “Dios fortalece”) el
sacerdote. No se sabe nada de su padre Buzi. Otros
profetas de ascendencia sacerdotal fueron: Samuel (1 Cr
6:28; 1 S 7:9; 11:14; 16:2ss.); Jeremías (1:1); Zacarías
(1:7; Neh 12:4, 16; Esd 5:1). Vino allí sobre él la mano
de Jehová. Una expresión que describe una condición
que se aproxima al éxtasis profético. (Ver también 3:14,
22; 8:1; 33:22; 37:1; 40:1).
Trece MSS hebreos y la Septuaginta, la Siriaca, y la
Arábiga vierten: sobre mí.
2) La visión inaugural del profeta: Una teofanía. 1:4 –
28.
El llamamiento de Ezequiel vino en forma de una
teofanía, una manifestación de Dios en medio de una
tempestad.
Su visión se describe con mucho mayor detalle que las
teofanías ante Moisés (Éx 33; 24:9ss.), Amós (7:15),
Isaías (cap. 6), Jeremías (1:4:10), o Daniel (7:9ss.)
Empieza desde abajo, describiendo en primer lugar a los
cuatro seres vivientes con las cuatro alas y los cuatro
rostros, combinando formas animales y humanas para
hacer el carruaje del trono (vv. 4 – 14), luego de eso
describe las ruedas dentro de las ruedas capacitando al
700
de Dios y que hablan de la dulzura de esta palabra
están: Jer. 15:16; Dt 8:3; Sal 19:11; 119:103; Ap 10:9,
10.(Para inspiración mediante la bebida, ver 2 Esd
14:38).
c) El alimento dado al profeta. 3:4 - 9.
4. Ve y entra a la casa de Israel. Este y similares
pasajes (p.ej., 6:2; 7:2; 12:10, 11; 16:2; 21:7; 22:2, 3)
son presentados como evidencia de que Ezequiel no
residía en Babilonia y que la misión era a sus
contemporáneos en Jerusalén (cp. la Introducción.)
5, 6. Habla profunda… lengua difícil. Lit.,
profundos de labios y pesados de lengua (cp. Éx 4:10;
Is 28:11; 33:19; y para un uso similar del genitivo de
especificación, ver Ez 16:26; 17:3, 6, 7). El
encallecido Israel es a menudo comparado con los
pocos privilegiados paganos (cp. 5:16. 17; 16:4, 5, 51;
Jer 2:10. 11: Mt 11:24-27; Lc 4:24-27).
7. Toda la casa de Israel es dura de frente y
obstinada de corazón. (Cp. 2:4; Jer 5:3; Is 48:4.)
8. Fuerte. Quizás un juego de palabras con el
nombre de Ezequiel, Dios fortalece. Cp. Jer 1:18;
15:20.
9. Como diamante, más fuerte que pedernal. El
hebreo shamir es una palabra extranjera, posiblemente
relacionada con la acadia asmar, “esmeril”. Se traduce
también diamante (cp. Jer 17:1; Zac 7:12). Para la
oposición entre el pueblo y la verdadera proposición
entre el pueblo y el verdadero profeta, ver Amós 7:10-
17; Jer 20:7-18; 26:1-24.
d) La misión del profeta. 3:10 - 15.
11. Ve y entra a los cautivos (cp. 1:1): “a los hijos
de” tu pueblo. El hebreo ‘am, “pueblo”, se utiliza la
mayor parte de las veces de la nación elegida. La
misión del profeta era ante la casa de Israel (v. 4),
pero en realidad se vio limitada a sus compañeros de
exilio. Pero hace poca referencia a las circunstancias
de los exiliados.
12. Y me levantó el Espíritu. Ver también 3:14;
8:3; 11:1, 24; 43:5. Estas no son referencias a
levitaciones físicas, como el Bel y el Dragón, vv. 36,
39; ni tampoco a las clarividencias; sino a las
experiencias místicas de un alma sumamente sensible
bajo la exaltación del Espíritu. Oí detrás de mí la voz
de un gran estruendo.
13. Sonido de las alas de los seres vivientes que se
juntaban la una con la otra. Lit., se besaban. Sonido
de gran estruendo. Lit., y un sonido de.
14. Y fui en amargura. Un acusativo adverbial (cp.
27:30). Ezequiel, en simpatía con Dios, sentía
amargura y ardor de espíritu en contra de su pueblo y
ante su tarea (cp. Jer 6:11; 20:7-11). Aunque el carro
se había ido, sentía que la mano del Señor le
EZEQUIEL 3:4 - 22
empujaba. 15. Y vine a los cautivos en Tel-abib. En
obediencia a Dios, el profeta fue a la principal colonia
de exiliados junto al rio Quebar, en la antigua
Tilabubu, “montículo de la inundación tempestuosa”
(cp. Hilprecht, Explorations in Bible Lands, p. 411).
Para los nombres de las otras colonias, ver Esd 2:59;
Neh 7:61. La frase hebrea, a continuación de la
palabra Quebar, dice: y que estaban morando o
siguiendo el Quere, y me senté donde se sentaban.
Está ausente de dos manuscritos hebreos y de la
Siriaca. Y allí permanecí. . . atónito. Lit. mostrando
horror, un verbo interiormente transitivo (ver G-K, no.
53d y no. 67cc; cp. Esd 9:3, 4; Dn 9:27; 11:31).
e) La responsabilidad del profeta. 3:16-21.
17. Te he puesto por atalaya; Esto es, uno que
vigila, o un centinela (cp. Jer 6:17; Is 57:10). El
llamamiento del profeta a ser un pastor, un centinela
de las almas de individuos expuesto en 18:1-32 y en
33:1-20. En el presente párrafo se consideran cuatro
casos: el pecador habitual que no es advertido (v. 18),
el pecador que es advertido, pero que no se arrepiente
(v. 19), el justo que apostata pero que no es advertido
(v. 20), y el justo que es advertido y que permanece
justo (v. 21). Ezequiel es responsable de la fiel
proclamación del mensaje de Dios, no de su éxito o
fracaso (vv. 17—19). Morirás (v. 18), y vivirá (v. 21)
no llegan hasta el nivel que les da el NT, sino que se
refiere respectivamente a (1) morir en la destrucción
del estado y quedar excluido del reino restaurado de
Dios, y (2) ser preservado y entrar en la bendición del
reino. 20. Y pusiere yo tropiezo. Esto puede
solamente significar que “las tentaciones del justo se
hallan bajo el control providencial de Dios”
(Dummelow’s Commentary). Los hebreos escribían la
tentación a Dios, reconociendo que el mismo Satanás
se halla sometido a la voluntad divina (cp. Gn 22:1;
Éx 4:21; Jer 6:21; contrastar con 2 S 24:1 con 1 Cr
21:1). 21. Pero si al justo amonestares. Esto sigue a
las versiones, y no al TM, si le amonestares, el justo.
La segunda aparición del “hombre justo” en el TM
está ausente en la LXX, y en la Latina Antigua y la
Siriaca.
f) La limitación del profeta. 3:22-27.
Algunos eruditos entienden esta sección como
indicadora de un elemento patológico en Ezequiel: e
infieren que el profeta sufría de catalepsia y de afasia
(vv. 23, 26), y que sus compatriotas le tuvieron que
atar con cuerdas después que entrara él en un estado
de demencia (v. 25). Sin embargo, es mejor considerar
las varias expresiones de limitaciones como
figurativas de un periodo de silencio y de inactividad
de parte del profeta. Es posible que Ezequiel pro-
710
3. No será pronto: edifiquemos casas. Si se le como
pregunta, “¿No está cerca el tiempo de construir casas?”
(lit., ¿no está cerca la construcción de casas?), tenemos
un atisbo de sus consejos que iban en contra de los de los
profetas. Entonces sigue un dicho popular diciendo: Esta
ciudad es una olla que nos protege del fuego: y
nosotros la carne, valiosa en contraste al inútil jugo
echado afuera, como los exiliados en Babilonia. Pero en
Jer 24 se hace la valoración exactamente opuesta del
remanente en Jerusalén y de los exiliados en Caldea.
5. Vino sobre mí el Espíritu de Jehová. Solamente
aquí se utiliza esta expresión en Ezequiel. El profeta fue
capacitado para profetizar en tanto que seguía en trance.
6, 7. Ezequiel invierte el significado proverbio,
comparando la ciudad a una olla ardiendo con los
fuegos del juicio, y la carne a los muertos caídos por las
calles (cp. 7:23; 22:25).
8. La espada. Los que se hallaban en Jerusalén irían a
compartir la suerte de los exiliados. Para la antítesis, ver
35:6. 9. Extraños… juicios. Cp. 7:21; 5:10.
10, 11. En los límites de Israel os juzgaré; Esto es,
lejos de la pretendida protección de la ciudad. El terrible
juicio sobre el rey Sedequías y los lideres tuvo lugar en
Ribla (ver comentario en 6:14). Cp. Jer 39:5-7; 52:54-
27; 2 R 25:18-21.
12. Yo soy Jehová. Este versículo repite varias de las
frases características de Ezequiel. Cp. V.10; 5:6; 18:9,
17.
13. Mientras to profetizaba. Ezequiel capacitado por
el Espíritu de Dios para discernir cosas a distancia y en
el futuro, vio la muerte de Pelarías, uno de los
veinticinco líderes. Ante ello, intercedió por el
remanente de Israel (cp. 9:8)
b) Esperanza para los exiliados. 11:14-21.
14. Palabras de Jehová. Cp. 6:1; 7:1; 12:1.
15. Tus hermanos, los hombres de tu parentesco.
Siguiendo a la LXX, la Latina Antigua y la Siriaca,
galuteka en lugar del TM ge’ullateka, “tu redención, tus
parientes próximos”. Los exiliados y toda la casa de
Israel, descendientes de la cautividad de Samaria en
722/721, habían sido tenidos como objetos de desprecio
por parte de los habitantes de Jerusalén, que ahora
pretendían la posesión de la tierra.
16. Aunque les he arrojado lejos (cp. 20:23; 28:25;
36:19) …con todo esto les seré por un pequeño
santuario (lit., en pequeña medida). No en el sentido de
asilo, sino como Uno mayor que el Templo, que es
santificado por Su presencia (cp. Sal 84; 137:4-6; Is
8:12, 13). Incluso en las tierras adonde lleguen. Cp.
12:16; 36:20-22
EZEQUIEL 11:3 – 11:25
17. Por tanto . . . Yo os recogeré. El recogimiento de
los exiliados es una frecuente promesa de Ezequiel:
20:34, 41, 42; 28:25; 29:13; 34:13; 36:24; 37:31; 38:8;
39:27; así como en los otros profetas: Jer 23:3; 29:14;
31:8. 9; 32:37; Is 43:5. 6; 54:7; 56:8; Zac 10:8, 9. Y os
daré la tierra de Israel. Cp. 20:42; 28:25; 34:13; 37:21;
39:28; y en otras partes. El anhelo de estar de vuelta en
la tierra de Israel, uniendo motivos patrióticos y
religiosos, ha caracterizado al judaísmo a través de los
siglos.
18. Los exílianos retornados eliminaran todas las
abominaciones de la tierra. La adoración pura es la
condición para la renovación de las verdaderas
relaciones con el Señor (cp. 14:6; 18:30, 31).
19. Y les daré un corazón. Tres manuscritos hebreos
y la Siriaca leen: un nuevo corazón, como en 18:31;
36:26. La LXX tiene otro corazón. En la Biblia, el
corazón es considerado como el asiento de las
actividades mentales del hombre, su mente, su voluntad.
El espíritu es considerado como el aliento, el viento, la
disposición que anima las acciones. Las dos juntas
constituyen al ser interno del hombre. En el que Dios
instilará una nueva energía. En lugar del “corazón de
piedra”, inimpresionable, obstinado, Dios les dará un
corazón de carne (cp. 36:26, 27; Jer 31:31-33), que será
sensible, que responderá al toque de Dios, su don de
gracia.
20. Para que . . . Me sean por pueblo, y yo sea a
ellos por Dios. Ver también 14:11; 36:28; 37:33, 27. Cp.
Jer 24:7; 30:22; 31:1, 33; 33:28. La comunidad del
futuro se hallara compuesta de individuos convertidos.
21. Mas a aquellos cuyo corazón anda tras…
abominaciones. Lit., y a los corazones de sus idolatrías
y de sus abominaciones su corazón va. La Lectura más
clara se obtiene con ayuda del Targum y de la Vulgata.
c) Partida de la gloria divina. 11:22-25.
La narración en el cap. 10 queda completada con este
párrafo.
23. En medio de la ciudad. El templo se hallaba en el
extremo oriental de la ciudad, pero era el foco de la vida
de la ciudad. El monte que está al oriente de la ciudad,
al otro lado del valle del Cedrón, o valle de Josafat, era
el monte de los Olivos (cp. 2 S 15:30; Zac 14:4). Desde
este monte Jesús lloró sobre la ciudad sentenciada (Lc
19:37—44). Cp. Ez 10:19; 43:1-4.
24. El Espíritu… me volvió a llevar en visión… a la
tierra de los caldeos, a los cautivos. Ver sobre 8:3.
25. El profeta relató a a los ancianos que estaban
sentados ante él (8:1) todas las cosas que Jehová me
había mostrado.
714
vivir, esto es, los impíos (cp. v. 22; Os 6:5; Jer 1:10).
Contrástese la obra del verdadero profeta, expuesta en
Ez 3:16-21.
20. Vendas mágicas, con que (siguiendo la Antigua
Latina de Dold, la Siríaca, el Targum, y la Vulgata en
lugar del TM donde (cazáis las almas, o personas
(omitir con la LXX y la Siriaca, el TM al vuelo). Para,
“volar”, es una palabra aramea, posiblemente una glosa.
Yo las librare de vuestras manos. . . las almas, o
personas que vosotros cazáis volando. Esta es la
enmiendo de Cornill, leyendo el TM “el nepashin como
‘otan hopshim, “como aves” (así Ewald), en lugar del
TM “para aves”. Esta puede ser también una glosa
aramea como la anterior.
21. Ser cazado. Cp vv. 18. 20.
22. Por cuando entristecéis con mentiras el corazón
justo, al cual yo no entristecí. Los verbos utilizados con
ka’a (desalentar) y ka’ab (entristecer), respectivamente.
Cornill utiliza “entristecer”, ka’ab, en ambos lugares,
lectura esta que es seguida por la RV. Infundiéndole
ánimo. Lit., “como para mantenerlo vivo”. Sea lo que
sea que aliente el pecado, es falso (cp. Jer 23:22).
23. No veris más visión vana; esto es, falsedad, como
en el v. 6. El juicio sobre los adivinos en inminente. Cp.
12:24; Mi 3:6, 7; Amós 8:11. El resultado será que
Jehová será conocido en verdad.
d) Idólatras consultantes a Jehová. 14:1-11.
1. Ancianos de Israel; esto, es ancianos de los
exiliados (cp. 8:1; 20:1). Estos líderes, probablemente
confundidos por las denuncias de Ezequiel contra los
falsos profetas, vinieron a consultar acerca de Jerusalén
y de su futuro.
3. Estos hombres han puesto sus ídolos en su
corazón. Nótese la frecuente mención de ídolos
(gillulim) en el párrafo. Cp. 6:4, 5. El tropiezo de su
maldad. Cp. 7:19, 20. Han ocupado sus pensamientos
con la idolatría, que hace que tropiecen y caigan (cp. v.
6)
4. Cualquier hombre de la casa de Israel. Una
fórmula legal (cp. Lv 17:3, 8, 10, 13; 20:2). El hombre
cuyo corazón estaba dividido en su adhesión a Jehová no
recibiría conocimiento a través de un profeta, sino que
recibiría respuesta directamente de Jehová, con hechos.
Yo Jehová responderé. Esta traducción sigue la lectura
del Targum y del v. 7, bi, en lugar del TM, ba,
“viniendo”.
5. Para tomar a la casa de Israel por el corazón. El
Señor les llamaría a que diesen cuenta de la idolatría en
que habían caído. Él no puede tolerar infidelidad secreta.
6. Aunque el profeta había señalado la ley automática
de la retribución divina (v. 4), aquí dice que Dios ruega a
los hombres que abandonen sus malos caminos.
EZEQUIEL 13:19 – 14:14
7. De los extranjeros que moran en Israel. Nótese el
cuidado de Ezequiel por los extranjeros residentes (22:7,
29; 47:22, 23). El prosélito disfrutaba de igualdad de
derechos bajo la ley y se enfrentaba a las mismas penas
(Lv 17:8, 10, 13; 20:2).
8. Cp. Lv 17:8-10; 20:3, 5, 6. Señal, ejemplo de
advertencia (cp. Nm 26:10; Dt 28:37, 46). Escarmiento.
Esto es, un proverbio leyendo esta palabra en singular
juntamente con la Siriaca y la Vulgata.
9. Cuando el profeta fuere engañado. Esto puede
resultar no solamente de un auto-engañado (13:3, 6) y de
inquiridores idolatras (v. 7), sino que Yo Jehová engañé
al tal profeta. En el pensamiento antiguo, a menudo se
pasan por alto las causas secundarias, y se atribuyen
directamente los eventos a la obra del Señor. Ver Amós
3:6; Is 45:7. Cuando alguien peca contra la luz espiritual,
atrae sobre sí mismo ceguera espiritual. Esto no le libra
de su responsabilidad, sin embargo, debido a que
siempre existe el principio de “no tendrás otros dioses
delante de Mí”, Cp. 2 R 22:5-23:3.
10, 11. El profeta y el que consulta serian ambos
castigados, con el doble propósito de detener a Israel de
su infidelidad (cp. Is 4:4); y de restaurarla a su verdadera
relación con el Señor (cp. 11:20). Los juicios tienen toda
la misericordia a la vista.
e) Los justos se salvarán solamente ellos, no podrán
salvar la tierra llena de pecado, 14:12 - 23.
13. El profeta declara que cuando la tierra pecare, y
Dios envíe uno de sus cuatros juicios (cp. 5:16, 17)
contra ella - hambre (vv. 12-14), bestias feroces (vv. 15,
16), espada y guerra (vv. 17, 18), pestilencia (vv. 19, 20)
- aunque los justos antiguos, Noé, Daniel y Job, se
hallaron en aquella tierra, solamente podrían salvarse
ellos mismos. La aplicación a Jerusalén (vv. 21-23) no
halla personas justas dentro de ella. Y que unos
malvados supervivientes escapen a los cuatro juicios, en
aparente excepción al principio enunciado anteriormente,
será una dolorosa prueba para los exiliados del justo
juicio de Dios sobre Jerusalén. Rebelándose
pérfidamente. Una traducción más cercana al original es
traicioneramente cometiendo tracción. Ver también
15:8; 17:20; 18:24; 20:17; 39:26; Lv 5:15; 6:2.
14. Noé, Daniel y Job son citados como ejemplos de
hombres justos, no hebreos, en la antigüedad. Cp. Gn
6:8; 7:1; Job 42:7-10. Virolleaud, deVaux y otros
identifican al Daniel de Ezequiel con Dan’el, “juez justo
de la causa de las viudas y de los huérfanos”, que
EZEQUIEL 14:14 – 16:14
es mencionado en los textos de Ras Shamra de alrededor
de 1400 a.C. (Aght, 170; 2 Aqht, V:7, 8. Para una
consideración extensa, cp. Ginsberg, BA 8 (1945), p. 50:
Pére de Vaux, RV (1937), pp. 245, 246; W. H. Morton,
“Ras Shamra — Ugarit y Exégesis del Antiguo
Testamento”, Reviex and Expositor, 45 (1948), PP. 70 -
72).
15. Bestias feroces (cp. 5:17; Lv 26:22). Y la
asolaren. Cp. Jer 9:10, 12. 6. Estos tres varones. Cp.
18:10-13; Jer 15:1-4. 17. Espada. Ver también 5:12; 6:3;
11:8; 21:3, 4; 29:8; 32:2; Lv 26:25. 19, 20. Pestilencia.
Cp. 5:17; 38:22.
21 - 23. Aplicación a Jerusalén. 21. Mis cuatro
juicios terribles. Cp. Jer 15:2, 3; Lv 26:22-26. Cuatro
significa lo que es completo.
22. Un remanente. Supervivientes que tengan hijos e
hijas (LXX, Sir., Sim., Vulg.) Cuando estos higos malos
(Jer 24:8 - 10; 26:16 - 20) vengan a vosotros Babilonia,
os consolaran o les reconciliarán con la justicia del
castigo de Dios sobre Jerusalén.
3) Parábola de la vid. 15:1-8.
La figura de Israel como vid o viña aparece
frecuentemente (Gn 49:22; Dt 32:32; Os 10:1; Is 5:1-7;
Jer 2:21; Ez 17:61; Sal 80:8-16). Aquí la referencia es a
la vid silvestre del bosque más que a la vid cuidada de
una viña.
3. ¿Tomarán de ella madera . . .? Si la vid no daba
fruto, su madera no podía ser utilizada ni siquiera para
hacer una estaca. 4. Además, si había sido quemada por
ambos extremos, ¿servirá para obra alguna, excepto
como combustible?
6. Jerusalén es la vid destinada para el fuego (5:2;
10:”, 7; 16:38-42).
7. Aunque del fuego se escaparon, fuego los
consumirá. Escaparan de la ciudad incendiada,
solamente para encontrarse con otra suerte (5:4; 11:9;
12:14; 23:25).
4) Alegoría de la abandonada. 16:1-63.
Esta alegoría, como la del cap. 23, representa la
relación entre el Señor y su pueblo en los términos de
una relación esposo-esposa (cp. Os 2; Jer 2:1-3; 3:1-5).
El AT raras veces utiliza esta figura o el tema padre-hijo,
en tanto que en las religiones cananeas y otras religiones
politeístas, es prominente el casamiento entre
divinidades y mortales, y el nacimiento físico de dioses y
de semidioses. Después de haberse extirpado la idolatría
de la tierra de Israel, los escritores del NT podrían
eficazmente presentar la relación entre Dios y los
redimidos, entre Cristo y su Iglesia, bajo los símbolos de
la paternidad y del maridaje (Ef 5:25, 26; 1 Jn 3:1-3).
Es posible que Ezequiel tomara una historia familiar y
que la desarrollara como alegoría, en línea con los gustos
715
orientales. Una niña abandonada de dudoso origen,
Jerusalén, es dejada al lado del camino para que muera.
Pero es rescatada por el Señor, que se convierte en su
benefactor (vv. 1-7). Habiendo crecido hasta una
hermosa juventud, es tomada en matrimonio por su
benefactor, que viene a ser su consorte real (vv. 8-14).
La soberbia reina demuestra ser totalmente infiel, y se
convirtió en una ramera con los cananeos y otros
paganos (vv. 15-34). El castigo por esta conducta, que es
descrito en los vv. 35-43, queda justificado, ya que su
depravación es peor que la de sus dos hermanas, Sodoma
y Samaria (vv. 44-52). Sin embargo, el Señor da
gloriosas promesas de restauración para las tres
hermanas (vv. 53-58), prediciendo que la penitente
Jerusalén experimentará una gloriosa reconciliación
mediante un pacto eterno (vv. 59-63).
a) Jerusalén como niña abandonada. 16:1-7.
2. Sus abominaciones. Especialmente la adoración a
Baal y a Moloc (vv. 15-22) y la alianzas con las
naciones paganas (vv. 23-34.)
3. Canaán. Mencionada en la estela de Amenhotep II
(1447-1421), en las Cartas de El Amarna de alrededor
de 1370 a.C., y en el antiguo encantamiento heteo (ver
ANET, pp. 246, 352, 483, 484). Amorreo (Occidental).
O los Amurru, una poderosa nación semítica que invadió
al Creciente Fértil alrededor del 2000 a.C. Cp. Gn 13:7;
15:16; Nm 21:21-30; Jos 24:15. Hammurabi (1728-
1686), de la primera dinastía de Babilonia, era amorreo.
(Ver G.E. Mendenhall, “Mari”, BA, XI [1948], 1-19.)
Hetea. Un pueblo no semítico, residente en Asia menor
en el segundo milenio a.C., con contactos en Canaán
desde los tiempos patriarcales hasta los salomónicos (Gn
23:10-20; 26:34; Jos 1:4; 1 S 26:6; 1 R 11:1). Acerca del
Bestialismo de los heteos, consúltense G. A. Barton,
Archaelogy and the Bible, pp. 423 - 426. Ezequiel estaba
acentuando el paganismo en los orígenes de Israel.
4. El saldado hacía que la piel quedara más seca, lo que
facilitaba la limpieza. Limpiarte (lemish ‘i) es una
expresión desconocida, pero queda sugerida por el
acadio y el Targum.
5. Sin embargo, esta recién nacida fue arrojada al
campo abierto. El abandono de los bebés a las
inclemencias de campo, para provocar la muerte de ellos,
se practicaba durante la época de Cristo (2. H. Davis,
Greek Papyri of the First Century, pp. 1-7).
6. Sucia; mejor, pataleando. Cinco manuscritos, la
LXX, la Latina Antigua, y la Siriaca omiten la segunda
parte “Si, te dije . . ., Vive”, como repetición de copista.
EZEQUIEL 16:52 – 17:22
mente, si se les compara con Jerusalén (cp. Amós 3:2).
f) Gloriosas promesas de restauración para las tres
hermanas. 16:53-58.
53. Yo, pues, haré volver a sus cautivos. Cp. Jer
12:14-17; 46:26; 48:47; 40:6, 39; Is 19:24. 54 - 56. Si
Samaria y Sodoma fueron castigadas. ¡Cuánto mas no
se merecía Jerusalén el castigo! Si Jerusalén iba a ser
restaurado, era solo justo que aquellas que habían
venido a ser un refrán en su boca fueron también
restauradas.
57. 58. Jerusalén había venido a ser objeto de
afrenta de las hijas (esto es, ciudades) de Siria
(siguiendo a muchos MSS y la Siriaca, leer Edom en
lugar del TM Aram, esto es, Siria) y de todas las hijas
de los filisteos. La destrucción de Jerusalén, aquí
proféticamente asumida, provoca un impío regocijo
entre los edomitas y los filisteos (25:12-14, 15-17; Ab
10-14; Sal 137:7-8).
g) Una reconciliación gloriosa y un pacto eterno.
16:59-63.
59, 60. Invalidar el pacto. Jerusalén había violado
el pacto hecho en su juventud en el éxodo (cp. vv. 8,
43). Por consiguiente, tenía que sufrir; pero en los días
de su arrepentimiento, Dios le dará un pacto eterno
(cp. 37:26; Is 54:9, 10; 55:3; Jer 31:35, 36; 32:40;
33:20-22). Samaria y Sodoma (representadas por el
mundo pagano) deberán ser incluidas en el nuevo
pacto como un acto de gracia, ya que el antiguo pacto
violado por Israel no las incluía. 63. Acuerdes.
Jerusalén será humillada por las memorias de su
indigno pasado “cuando yo perdone”, “haga expiación
por ti”, Se utiliza la palabra “expiación”, kipper, con
Dios como el agente (cp. Dt 21:8; Jer 18:23; Sal
78:38).
La caída de Israel fue una causa de que Ezequiel se
abriera al mundo gentil. Incluso naciones como la de
Sodoma serán convertidas al Señor, dice Ezequiel.
Similarmente declara el apóstol Pablo que “Por su
caída (la de Israel) ha venido la salvación a los
gentiles” (Ro 11:11, 12). “Dios los encerró a todos en
desobediencia, a fin de tener misericordia de todos”
(Ro 11:32).
5) Parábola de la vid y de las dos águilas 17:1-24.
a) La alegoría. 17:1-10.
2. El profeta propone una figura (hida; cp. Jue
14:12; 1 R 10:1) que demanda interpretación, o una
parábola (mashal; cp. 24:3; Is 14:4). Que contiene una
similitud o comparación.
717
3, 4 Una gran águila. El águila de grandes alas
(nesher, a menudo “buitre”; Os 8:1; Lm 4:19; pero
aquí “águila” es más apropiado) con grandes plumas
representa aquí a Nabucodonosor. Los muchos colores
es posible que indiquen las varias naciones incluidas
en el imperio babilónico. Líbano es el monte de
Israel; el cedro es la casa davídica (vv. 12, 22). Se
presenta a Nabucodonosor llevándose a Joaquín, rey
de Judá, a la tierra de mercaderes, Babilonia. 5, 6.
La simiente de la tierra, nativa de la región, es
Sedequías. Fue plantada en un campo bueno (la tierra
de Israel), en la vecindad de aguas abundantes (Dt 8:7;
11:11), donde poseía todo tipo de ventajas naturales
para su crecimiento y fructificación. Se indica la
prosperidad por el hecho de que la semilla brotó, y se
hizo una vid de mucho ramaje, de poca altura. . .
arrojó sarmientos y echo mugrones. 7, 8 Otra gran
águila. El faraón Hofra de Egipto entra en escena (Jer
44:30; 37:7). Aunque floreciendo en buen terreno, la
vid (Sedequías) busco la agencia de otro poder que se
le ofreciera más abundancia. 9, 10. Ezequiel pregunta:
¿Será prosperada? Como Isaías y Jeremías, Ezequiel
se oponía a una alianza con Egipto (Is 30:1-5; 31:1-3;
Jer 2:36). Cooke (ICC) sugiere una transposición de
los vv. 9 y 10. En primer lugar Palestina debido a un
viento oriental y después la destrucción por el brazo
de Nabucodonosor, cuya ciudad, Babilonia, quedaba
casi justo al este de Jerusalén
b) La interpretación de la alegoría 17:11-21.
Ezequiel dirige la interpretación a la casa rebelde
(v. 12), los exiliados judíos entre los que vivía. La
historia de la deportación de Joaquín y del juramento
de fidelidad de Sedequias (2 Cr 36:13; cp. Gn 15:9-
18; Jer 34:8-22) se recapitula aquí.
13, 14. Nabucodonosor había sacado de la tierra a
los poderosos de la tierra, los que tenían más
posibilidad de incitar a loa revuelta, a fin de que Judá
quedara como estado dependiente y amistoso a
Babilonia. 15 - 17. Se rebeló. Sedequías violó el pacto
con el rey de Babilonia, así como el pacto con el
Señor (v. 19), y por consiguiente iba a morir en
Babilonia sin ayuda alguna del Faraón. 21. Y todas
sus tropas escogidas (RSV, siguiendo al Targum y la
Siríaca) caerán delante de los ejércitos babilónicos
(aquí, la RV sigue el TM).
c) la promesa de un reino nuevo y universal en
Israel. 17:22-24.
El Señor pone en claro que no permitirá que Su
reino quede aniquilado, sino que cumplirá su promesa
a la simiente de David.
726
dicho Jehová el Señor”; vv. 22-27, 28-31, 32-34, 35.
22-27. Primera amenaza de castigo. 23. Pecod, Soa
y Coa (cp. Jer 50:20; Is 22:5) son identificadas con los
Pukudu, Sutu, y Kutu, tribus viviendo al este del rio
Tigris, cerca de su desembocadura, y todos ellos parte
de su impero Caldeo. Gobernadores y capitanes.
Oficiales y guerreros, siguiendo la lectura de los vv.
5, 6 y 12. Nobles. El TM traduce llamados, lo cual
puede sugerir consejeros “llamados” para dar consejo.
24. Escudos. Un escudo pequeño que se llevaba en el
brazo. Paveses. Un escudo muy grande. Yo pondré
delante de ellos el juicio. Esto es, el juicio de
Jerusalén a los caldeos (cp. 1 R 8:46). Ellos iban a
juzgarla en base de sus propios crueles juicios. 25.
Pondré mi cuelo contra ti. Cp. Nm 25:11. Acerca de
la mutilación de una adúltera, y otras, ver el código de
ley del Imperio Asirio Medio (Barton, Archaeology
and the Bible), pp. 427-438, especialmente las
secciones 4, 8, 9, 11-14, 40-41, 50-59. Acerca de la
practica en Egipto, ver Diodorus Siculus, The
Historical Library i. 78. Cp. Ez 12:13; 16:40. 26. Te
despojarán de tus vestidos. Cp. 16:38, 39.
28-31. Segunda amenaza de castigo. 29. (Fruto de)
tu labor; esto es, la riqueza (Jer 20:5; Sal 128:2). 31.
Cáliz. Jerusalén tiene que beber del cáliz del castigo
de su hermana (cp. Is. 51:17, 22, 23; Jer 25:15, 16;
Hab 2:16).
32-34. Tercera amenaza de castigo. Estos versículos
constituyen un poema acerca del cáliz de castigo. 34.
Arrancarás tus cabellos (RSV). Una traducción libre
del TM morderás sus tiestos que aparece en la LXX.
Rasgarás tus pechos. Cp. Jer 25:16; Job 39:24.
35. Cuarta amenaza. 35. Lleva tú también tu
lujuria (sus consecuencias). Cp. los vv. 8, 27, 44.
e) Juicio de Ahola y de Aholiba. 23:36-39.
Este pasaje constituye en apéndice con una
descripción independiente.
36-39. Las hermanas, culpables de adulterio,
idolatría. 37. La sangre de sus sacrificios de recién
nacidos se hallaba en sus manos, en su adoración de
los ídolos, especialmente Moloc (cp. 16:20, 21). 38.
Contaminaron mi santuario del Templo y
profanaron los sábados. Cp. 20:12, 13; 22:8. 39.
Después de efectuar la adoración pagana, entraba
como su nada hubiera pasado en la casa del Señor. Cp.
Mi 3:11; Jer 7:9-11.
40-44. La prostitución de Israel en alianzas
extranjeras. En estos versículos la ramera hace
elaborados preparativos para dar la bienvenida a sus
amantes. 40. Las mujeres pintaban sus párpados con
antimonio en polvo para hacerlas parecer grandes y
lustrosas (cp. 2 R 9:30; Jer 4:30; ver también el
EZEQUIEL 23:22 – 24:5
nombre de la hija de Job, Keren-hapuc, “cuerno de
puntura de ojos”, (Job 42:14). 42, 43. Estos versículos
son ininteligibles en el TM, y las versiones no dan
lecturas satisfactorias. El v. 44 es un resumen de los
versículos precedentes. Traducir cometer perversión
(RSV), siguiendo la LXX en lugar del TM mujeres
pervertidas.
45-49. Las adúlteras ejecutadas por los hombres
justos. Hombres justos. Quizás el significado es que
el sentido moral de la comunidad (no los caldeos)
pasaría juicio sobre las adúlteras (cp. vv. 24, 47;
16:40). 47. Las apedrearán. El apedreamiento era el
castigo para el adulterio prescrito por la Ley (cp. 16-
38-40; Dt 21:21). 48. Escarmentarán. Advertidas por
ejemplo público (cp. el v. 10; 16:41). 49. Sobre
vosotras pondrán vuestras perversidades. Así el
Targum. Pagaréis los pecados. Cp. El v. 35; Lv
20:20.
5) Símbolos del asedio definitivo de Jerusalén. 24:1-
27.
a) Alegoría de la olla herrumbrosa sobre el fuego.
24:1-14.
En el día en el que empezó el asedio y la captura de
Jerusalén, el Señor dio al profeta una alegoría y una
parábola actuada para proclamar con respecto al
asedio y a la definitiva captura de la ciudad. Tenía que
disponer una olla herrumbrosa (Jerusalén) sobre el
juego llenarlo con agua, y echar trozos de carne (los
habitantes de Jerusalén) en él. Tenía que amontonar
combustible debajo de ella para hacerlo hervir
tumultuosamente (el asedio y su severidad). A
continuación tenía que sacar indiscriminadamente
trozos de carne de la olla (la dispersión universal
cuando acabara el asedio). Lo siguiente era poner la
olla vacía sobre carbones a fin de que su herrumbre y
su suciedad pudieran ser fundidas y consumidas (los
juicios purificadores tendrían que continuar hasta
mucho después de la destrucción de la ciudad).
1. El año noveno . . . mes décimo . . . diez días del
mes. EL día del inicio del asedio de Jerusalén (2 R
25:1; Jer 30:1; 52:4). Enero del 587 (o 588) a.C.
Durante el exilio y hasta el 518 a.C. este día fue
observado con el ayuno (Zac 8:19). 3. Habla por
parábola. Un mashal (cp. 17:2). Los vv. 3-5 se hallan
en forma poética. La inspiración del profeta venía
menudo durante sus ocupaciones ordinarias, aquí
evidentemente durante el curso de preparar una
comida. 5. Amontona la leña (RVA). Leer con el
v. 10, en lugar de los huesos debajo de ella del
TM. Cuece también sus huesos. Juntamente
EZEQUIEL 28:11 – 24
belleza. Aunque solamente un hombre, en su soberbia
pretendió ser un dios. Por su pecado fue arrojado del
huerto por el querube. Según la Palabra de Dios a
Ezequiel, el rey de Tiro, por una ofensa similar, debía
ser hecho caer. Algunos de los primeros Padres de la
Iglesia interpretaron esta sección como teniendo una
referencia última a la caída de Satanás o del Anticristo
(cp. Is 14:4 – 20). Este punto de vista sigue siendo
mantenido por algunos grupos evangélicos en la
actualidad.
12. Endechas. La lamentación de Ezequiel sobre el
rey de Tiro, aunque en metro qina, es más una ironía
que una endecha. Eras el sello de la perfección. El
TM lee, Tú eres (o fuiste) un sellamiento, o un
sellador de (hotem) proporción, medida, simetría, esto
es, “perfección” (toknit). Este uso no aparece en
ningún otro lugar del AT, y las versiones varían
considerablemente. Un manuscrito, la LXX, la Siríaca,
y la Vulgata leen, Tú eres (o fuiste) el sello (hotam) de
proporción, etc; como en el TM. La Siríaca y la
Vulgata leen, el sello de la semejanza (tabnit) de Dios.
Otra lectura propuesta es: Eras sabio en perfección
(´ata hakam letaklit).
13. En Edén, en el huerto de Dios, estuviste.
Nótese “monte de Dios” en los vv, 14, 16. Edén se
deriva del acadio edinu, “llano”, un lugar susceptible
de irrigación y de fertilidad. Es también un juego de
palabras con la palabra ‘eden, “lujo, delicadeza,
deleite” (Gn 49:20; Jer 51:39; Sal 8. Ver también Ez
31:9, 16). De toda piedra preciosa era tu vestidura.
Se nombran nueve de las doce piedras preciosas que
llevaba el sumo sacerdote en su pectoral. Ver Éx
28:17 – 30, que tiene su paralelo en Éxodo 39:10 – 13.
Ver también Ap 21:19, 20. Las tres que faltan aquí son
suplidas en la LXX. Trabajados en oro eran tus
engastes y tus grabados (RSV). El TM lee: y (de) oro
(era) la obra (mela’ka) de tus tamboriles (el contexto
demanda engastes) y de tus órbitas (clavaduras,
neqeb; probablemente, “grabados”. Cp. acadio y
ugarítico).
14. Con un querube guardián ungido te puse.
(RSV). El TM tiene Tu (´at) eres un querube. Leer con
la LXX y la Siríaca. Con (‘ et) un querube. El TM lee:
ungido (o “de expansión”; hápax legomenon) que
cubre (da sombra) y di (puse) a ti. El santo monte de
Dios. Situado en los confines del norte (Is 14:13). Para
los fenicios este hubiera sido probablemente el monte
Safon o Casius, entre Antioquía y Laodicea. Cp. al
dios Tirio, Baal Saphon, “señor del Norte”, Piedras
de fuego. Joyas muy resplandecientes (cp. Enoc 18:6
– 9; 24:1; 25:3); o, fenómenos que acompañan a la
divina presencia (cp. Ez 1:13; 10:16). Cp. el huerto de
733
árboles enjoyados en la Epica de Gilgames (IX. V. vi.
ANET, p. 89). 15. Perfecto eras (tamim, “íntegro, sin
defecto, inocente”) … hasta que se halló en ti
maldad (‘ awlata, en lugar del más usual ‘ awel). No
hay referencia aquí al querube,, porque la Biblia no
habla de la caída de los querubim; y los seres celestes
existían antes de la creación (Job 38:7).
16. A causa de la multitud de tus contrataciones.
La primera parte del versículo es probablemente una
glosa del v. 5; 26:12; 27:12, 18. Anticipando el
versículo 17. Por lo que yo te eché del monte de
Dios. Y el querube protector te echó (RSV). Esta
lectura sigue a la LXX we’ ibbedka (cp. Gn 3:24), en
lugar del TM, Y yo te destruí (wa’ abbedka), oh
querube que cubres (cp. Ez 28:14).
17. Tu corazón. Esta es una aplicación directa de la
historia al rey, que representa a la ciudad (27:3) y a
sus habitantes (27:8, 9). 18, 19. Profanaste tu
santuario. El profeta predice la ruina del mismo Tiro.
El rey desacró los templos que hacía de Tiro una isla
santa, atrayendo la destrucción por su propio pecado.
Cayó por debajo de la norma de verdad que su religión
había preservado para él.
F. Oráculo contra Sidón. 28:20-26.
Otras maldiciones contra Sidón aparecen en Joel
3:4-8; Zac 9:2. Sidon (la actual Saida, probablemente
relacionada con la deidad Sid, de la raíz sud, “cazar”)
está localizada a unos 40 kilómetros al norte de Tiro.
Es mencionada en las cartas del Amarna (75, 85, 149,
etc.) y por Homero, Ilíada 7:290. La tribu de Aser no
expulso a los sidonios (Jue 1:31; 10:12). Sidón vino
más tarde a ser tributaria a su ciudad hija de Tiro
(Josefo, Antigüedades. IX. 14:2). Fue destruida por
Esarhadón en 677; con Tiro vino a quedar sometida al
Faraón Hofra el 588; se sometió a Cambices en 526
(Herodoto VII. 89; VIII. 67); vendió cedro para la
reconstrucción del Templo (Esd 3:7); fue destruida
por los persas el 345; se rindió a Alejandro Magno el
333; y pasó a los romanos el 64. En varias referencias
del NT es mencionado en relación con Tiro (cp. Int. al
cap. 26), y Pablo tocó en su puerto (Hch 27:3).
20-23. Pon tu rostro hacia Sidón. La grandeza del
Señor es reconocida por los juicios sobre Sidón.
Sidón, y las otras naciones, habían sido una “espina
desgarradora y un aguijón doloroso” para Israel (v.
24).
24-26. La casa de Israel. El castigo a las
naciones resultara en la restauración para la
casa de Israel. La providencia de Dios queda
claramente marcada en estos versículos. La
cautividad de Israel entre sus vecinos (v. 24),
 ABDIAS

Introducción Bosquejo Capítulo 1

INTRODUCCIÓN

Título. El libro de Abdías no identifica al profeta (aparte de dar su

nombre) ni hace ninguna afirmación de una fecha clara de su redacción.
Aproximadamente una docena de personas reciben el nombre de Abdías en
otros pasajes del Antiguo Testamento, pero ninguno de ellos se corresponde al
profeta de este escrito. Su origen, posición social, y ocupación en la vida
siguen siendo cosas oscuras para nosotros. El nombre del profeta significa
“siervo de Jehová”, o “adorador de Jehová”. Está compuesto de 'obed,
"siervo", y yâ, una forma abreviada del nombre de cuatro letras YHWH,
pronunciado Adonay por los judíos piadosos, y traducido como Jehová o Yavé
en las versiones en castellano.

Paternidad. Los primeros nueve versículos de este libro, el más corto de

todos los del Antiguo Testamento, forman un estrecho paralelo de secciones
de Jeremías 49, aunque la secuencia del material es diferente (cp. Ab. vv. 1-4
con Jer. 49:14-16; Ab. Vv. 5,6 con Jer. 49:9,10; Ab. Vv. 8,9 con Jer. 49:7, 22).
La cuestión es: ¿Qué profeta depende del otro? La situación más probable es
que ambos escritores utilizaran una profecía anterior bien conocida. Es
indudable que la disposición presente en este libro es obra de Abdías. Es
evidente que todo el libro es oráculo de Jehová (1a).

Fecha. La profecía de Abdías alude a una situación histórica en la que los

edomitas se aliaron con los enemigos de Israel y participaron en el saqueo de
Jerusalén (vv. 10-14). Jerusalén fue saqueada por los filisteos y árabes durante
la época de Joram (2 Cr. 21:16,17), alrededor de mediado el siglo ix. Edom es
mencionado aquí como teniendo más de un aliado (vv. 7, 11). Se sabe que
Edom estuvo aliado con los babilonios y otros en la caída de Jerusalén en
587/586 a.C., y que participó en el saqueo de la ciudad. Es probable que la
profecía de Abdías pueda ser situada en este período como el más ajustado a la
evidencia interna.

Sumario del mensaje. El tono emocional de la profecía de Abdías es

intenso pero no lo suficientemente amargo como para justificar la acusación
de que se trata de un himno de odio. Los intensos sentimientos del poema se
hallan ceñidos por un intenso sentimiento de justicia. Uno parientes próximos
habían quebrantado los lazos que unen a tribus emparentadas, y habían
cometido horrendos crímenes. ¡Sus pecados tenían que ser castigados! Los
israelitas no se tomaron sobre sí mismos la empresa de castigar a los edomitas.
En lugar de ello, reconocieron a Dios como el Juez de todas las naciones, y
creían que Él ejecutaría la justicia sobre la base de los crímenes cometidos (v.
15). Dios es aquí considerado como universal en Su poder, de manera que
ninguna nación puede escapar a su mirada escudriñadora, que lo alcanza todo.
Dios está interesado en los oprimidos, y los levantará, restaurándoles lo que ha
sido arrebatado de sus manos. Hay en la profecía una intensa nota de
esperanza y de consolación. Sin embargo, la soberanía de Dios nunca queda
fuera de la perspectiva. Él es el Juez al principio del libro, y el Rey a su final.

BOSQUEJO
I. Título. Versículo 1a.
II. Las naciones alineadas contra Edom. Versículo 1b.
III. Citación al Enemigo Público Número Uno. Versículos 2-7.
IV. Acusación sobre Edom. Versículos 8-14.
A. La intención del Juez. Versículos 8, 9.
B. La causa contra Edom. Versículos 10-14.
V. Sentencia sobre Edom. Versículos 15-20.
A. Juicio. Versículos 15, 16.
B. Vindicación. Versículos 17-20.
VI. Jehová será el Rey. Versículo 21.

COMENTARIO
Abdías 1

I. Título. Versículo 1a. (Ver Introducción).

II. Las naciones alineadas contra Edom. Versículo 1b.

La profecía de Abdías está puesta en forma de una causa criminal. Se
identifica a uno que está fuera de la ley, es traído a la justicia, y recibe
sentencia. Jehová el Señor es el juez que habla en contra del proscrito Edom.
Hemos oído el pregón de Jehová, y mensajero ha sido enviado. Antes del
juicio, los heraldos del juez han proclamado el evento a las naciones,
llamándolas a que se presenten a fin de estar preparadas para la batalla (cf. Jer.
49:14).
 III. Citación al Enemigo Público Número Uno. Versículos 2-7.
El Juez divino hace pública su propia estimación del criminal que es aquí
citado a que dé cuenta de sus actos.
2. Pequeño te he hecho. Edom se consideraba como nación superior (vs.
3, 4), pero, a los ojos de Dios, era insignificante. No sería cosa accidental que
otras naciones la despreciaran; sería algo dispuesto por Dios. La fuerza del
verbo hebreo se refiere no a una acción pasada sino a una acción cierta, en el
futuro. Irónicamente, Edom deseaba desesperadamente ser una igual entre las
naciones, pero ninguna la consideraba como tal.
3. La soberbia de tu corazón te ha engañado. La estimación que Edom
tenía de sí misma estaba ampliada más allá de toda proporción con respecto a
su verdadero poder. Había venido a depender en gran manera de la protección
de su fortaleza montañosa natural. Las hendiduras de las peñas. La
inaccesibilidad del monte Seir había hecho de aquella montaña un refugio en
muchas ocasiones para los edomitas. Es una cordillera de granito, con una
anchura de veinticinco a treinta y dos kilómetros, orientada de norte a sur, y
con acantilados de hasta 600 metros de altura. Su fortaleza es una roca
elevada, y llana, llamada Sela’ en el Antiguo Testamento, pero más
generalmente conocida por el nombre de Petra. La fortaleza tenía como único
acceso una estrecha barranca, con enhiestos muros de piedra. Edom habría
llegado a creer que ningún enemigo tendría éxito en un ataque contra sus
defensas.
4. Como águila. La fortaleza se hallaba situada tan alta sobre la montaña
que es aquí asemejada a un nido de águilas entre las estrellas. Pero el Señor
declara que Edom no se halla más allá de su alcance. Él la llevaría a tierra y la
juzgaría en presencia de las naciones.
5. Si ladrones. . . o robadores. . . vendimiadores. Comparando con
prácticas comunes, el Juez divino representa de una forma notable el fin del
poder de Edom. Los ladrones y asaltantes (y los edomitas eran conocidos
como tales) se llevaban normalmente como botín aquello que consideraban
valioso. Asimismo, los vendimiadores solamente se llevaban los racimos
maduros. Pero las fortalezas de Edom serían desgarradas y todas sus
posesiones serían arrebatadas de sus escondites.
7. Tus aliados. Mediante engaños Edom sería entregada al Juez por sus
propios aliados. Aquellos mismos de los que Edom se había alimentado se
volverían en contra de ella.

IV. Acusación sobre Edom. Versículos 8-14.

 A. La intención del Juez. Versículos 8, 9. El Juez declara que tiene la
intención de exponer la superficialidad de la pretensión de sabiduría y poder
de Edom.
8. Los sabios no podrán conseguir la absolución de Edom. Se verán
confundidos por la fuerza de los argumentos de la acusación.
9. Y tus valientes. La inteligencia y habilidad del guerrero no libraría
esta vez a Edom. Teman era el principal establecimiento edomita cercano a la
fortaleza, Sela’ o Petra. La justicia obtendría una clara convicción y una
sentencia de muerte.
B. La causa contra Edom. Versículos 10-14. La exposición de los
pecados de Edom es devastadora y abrumadora.
10. La injuria hecha a tu hermano Jacob. El padre ancestral de los
edomitas era Esaú, el hermano gemelo de Jacob. Aunque Jacob había
perjudicado gravemente a Esaú (Gn. 25:33; 27:36), Esaú le había perdonado
(Gn. 33:4). Ahora había violencia en lugar de perdón.
11. Estando tú delante. Cuando los extranjeros se llevaron al exilio a los
descendientes de Jacob y capturaron la Ciudad Santa, los descendientes de
Esaú no vinieron a ayudar a Judá en contra del enemigo, sino que se pusieron
al lado del invasor. Edom participó en el saqueo de la ciudad. Esta situación
concuerda mejor con los eventos relacionados con la caída de Jerusalén en
587/586 a.C., y el período inmediatamente siguiente.
12. Pues no debiste tú haber estado mirando en el día de tu hermano.
En los versículos 12, 13, 14, aparece esta frase aparece en siete ocasiones: no
debiste, o sus equivalentes. Marcan los crímenes específicos cometidos por
los edomitas. Un pariente se veía obligado por sus lazos de sangre a ayudar a
otro cuando este se hallaba en peligro. Edom rehusó ayudar a Jacob (Israel) en
su aprieto. Ver Jueces 5:23 para un ejemplo de condena de parientes que no
dieron ayuda en una crisis. Alegrado. Edom no se había limitado meramente a
no dar ayuda, sino que además había disfrutado viendo la derrota de los
israelitas. Los edomitas se habían jactado a otros acerca del hecho de que los
israelitas se merecían el castigo que les había sobrevenido. Así, añadieron
insulto a la injuria.
13. Entrando por la puerta de mi pueblo. Edom dejó de ser un
espectador gozoso, y empezó a participar activamente en el saqueo de
Jerusalén. Este crimen está enfatizado en este versículo por otras dos
afirmaciones paralelas.
14. Parado en las encrucijadas. La acusación muestra a Edom primero
como espectador gozoso, después como participante en el saqueo de la ciudad,
y después sirviendo en las barreras en las encrucijadas de las rutas de huída de
la ciudad caída, arrestando cruelmente a los fugitivos y entregándolos al
invasor como esclavos. ¡Un hecho aberrante y digno del mayor de los
castigos!

V. Sentencia sobre Edom. Versículos 15-20.

A. Juicio. Versículos 15, 16. La acusación ha expuesto su causa contra
Edom, y el juez señala ahora la base para castigar al criminal.
15. El día de Jehová. El Día de Jehová es la época del juicio de Dios
sobre la maldad y la vindicación de la justicia. Dios es misericordioso, pero no
tolerará indefinidamente el pecado. Cuando el pecador, sea un individuo o
nación, ignora completamente el gobierno de Dios, Él interviene para juzgar y
vindicar (cf. Joel 2:1; Amós 5:18-20; Sof. 1:7, 8, 14-18; Ez. 25:12-14; 35:1-
15). Como tú hiciste, se hará contigo. Los juicios del Señor estarán basados
en la justicia, no sobre capricho ni una actitud vengativa. El castigo no será ni
más ni menos que lo que merezcan los crímenes cometidos. (Ver Oseas 8:7
para una pintoresca manera de afirmar el principio). La sentencia por el
pecador no estará por encima de los crímenes cometidos, pero el tal debe estar
seguro de que deberá sufrir por sus pecados.
Históricamente, Edom vino a conocer la realidad de esta verdad. Poco
después de estos sucesos, Edom fue expulsado de su hogar ancestral por los
nabateos, de forma que tuvieron que desplazarse al límite occidental del mar
muerto. Hebrón fue hecha la capital de su nuevo hogar en el sur de Judá. Los
macabeos, especialmente Juan Hircano (cerca del 125 A.C.), sometieron y
judaizaron a los edomitas. Fueron al fin destruidos por los judíos el 70 d.C.
por el general romano Tito.
16. De la manera que vosotros bebisteis. . . beberán. . . todas las
naciones. El dolor que acompaña al castigo es algunas veces comparado a la
bebida de vino fuerte. Ver Jer. 25:15-28 para una aplicación extensa de esta
analogía. Dios no haría solamente un ejemplo de Edom, sino que igualmente
juzgaría a todas las naciones por sus pecados.
B. Vindicación. Versículos 17-20. No solo castigaría Dios a los
malvados; libraría también a los oprimidos de su miseria.
17. Pero en el monte Sion habrá un remanente que se salve. En la
destrucción del monte Sion, Israel fue castigado por sus pecados; pero Israel
iba también a conocer liberación. El pecado tenía que ser castigado, pero lo
que Dios desea más profundamente es dar liberación a aquellos que vuelven a
Él. La caída de Jerusalén trajo al reino de Judá a su fin, pero no había cesado
con ello el interés de Dios por Su pueblo. Volvería a traer un remanente de la
cautividad al monte Sion. Será santo. En el AT santidad significa
principalmente separación hacia Dios (Dt. 7:6; Jer. 1:5), pero significa
también separación de todo aquello que es inmundo (Lv. 20:7; 21:6; 22:9). El
pueblo liberado sería el pueblo de Dios, pero debían también ser limpiados de
las prácticas idolátricas que habían provocado la destrucción de la nación. La
casa de Jacob recuperará sus posesiones. La tierra prometida será devuelta a
los exiliados que vuelvan, y los hogares y porciones de tierra que
pertenecieron a sus padres volverán de nuevo a ser suyos.
18. Será fuego. . . será llama. En el Día del Señor, la relación entre
Israel y Esaú quedaría invertida. La casa de Jacob. . . y la casa de José
(sinónimos para Israel) serán señores sobre el monte de Esaú (Edom) y serán
instrumentos en las manos de Dios para llevar a cabo el juicio divino sobre
Edom.
19. Los del Neguev poseerán el monte de Esaú. Otra traducción lee:
Poseerán el Neguev, esto es, el monte de Esaú. Los límites del reino
davídico serán restaurados en el sur y en la Sefela de los filisteos, lo cual
incluiría las ciudades de Gat, Ecrón, Asdod, Ascalón y Gaza. (Toda esta
región se halla ahora dentro del territorio israelita, aunque la franja de Gaza
como territorio ocupado). Luego, hacia el norte, los campos de Efraín y los
campos de Samaria serían devueltos a los exiliados repatriados. La tribu de
Benjamín se moverá a través del río Jordán, y reposeerá Galaad.
20. Los límites davídicos serán extendidos con la inclusión de los
cananeos (fenicios) hasta Sarepta, ahora conocida como Safarand. Se halla
situada entre Tiro y Sidon sobre la costa del Mediterráneo. Sefarad. Con la
mayor de las probabilidades es Sardis, capital de Lidia en el Asia Menor
occidental.
VI. Jehová será el Rey. Versículo 21.
Así como la profecía de Abdías empieza con el Señor dominando la
escena, termina con la proclamación de que Él será Rey sobre todos.
Salvadores. La LXX vierte: aquellos que han sido salvados; pero el hebreo
parece referirse a vencedores, esto es, los exiliados reformados, que de nuevo
regirán desde Jerusalén sobre la tierra de Edom. El reino será de Jehová. Los
exiliados retornados se hallarán bajo un gobierno teocrático regido por el
mismo Dios. Esta era la gran visión de Abdías y de otros profetas: Que Jehová
Dios iba a ser Rey sobre Israel y que Él regiría el mundo desde el monte Sion
(cf. Zac. 14:9-11).

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 HAGEO
Introducción Capítulo 1

Bosquejo Capítulo 2

INTRODUCCIÓN

Fecha y paternidad. El autor de este libro es la única persona del

Antiguo Testamento con el nombre de Hageo (que significa "festivo" o
"alegre"). El nombre puede ser indicativo de la fe de los padres del profeta de
que el hijo de ellos tendría el gozo de ver cumplidas sus predicciones de
restauración. Es posible que recibiera este nombre por haber nacido en alguna
fiesta del calendario sagrado hebreo. Aunque es uno de los profetas del que se
desconocen los detalles de su vida personal, es mencionado por Esdras (Esdras
5:1; 6:14). Fue el primero de los profetas posteriores al exilio que ministraron
entre el remanente que había vuelto de la cautividad babilónica. Su profecía
tiene que ser fechada evidentemente en el año 520 a.C., el segundo año de
Darío rey. Probablemente, Hageo nació en el exilio a principios del siglo
sexto. Su contemporáneo en el exilio profético fue Zacarías (cp. Hageo 1:1
con Zacarías 1:1; ver también Esdras 5:1; 6:14).

Marco Histórico. Los profetas antes del exilio (586 a.C.) habían
predicho la caída del reino judío ante el nuevo imperio babilónico. Se reveló
también que después de setenta años el Señor restauraría a su pueblo a su
patria (Jeremías 25:11, 12; Daniel 9:2). Cuando Ciro el persa destruyó el
poder de Babilonia, favoreció y promovió el retorno de los judíos a la tierra
prometida para que reconstruyeran el santuario en Jerusalén. Se hacharon los
cimientos del Templo, y se empezaron las obras con grandes esperanzas. Pero
pronto los hostiles vecinos emplearon varias argucias para detener la obra.
Esta se detuvo, pero la oposición exterior a la obra era solamente un aspecto
del problema. Un estado de indiferencia se había apoderado de los cincuenta
mil exiliados que habían retornado con la resolución de reconstruir la casa de
Dios. Cuando Darío Histáspes subió al trono de Persia, el templo había estado
sin tocar por unos dieciséis años. Hageo (y más tarde Zacarías) fue enviado
por Dios para despertar al pueblo y para reprocharles por su letargo en su
empresa de llevar a cabo la obra de restauración. No sería justo considerar que
los mensajes de Hageo traten solamente de asuntos de construcción. Empieza
desde esta perspectiva, pero prosigue para hablar de la presencia del Señor
Jesucristo, el futuro establecimiento del reino terrenal de Dios, el juicio de
Dios sobre las impías potencias del mundo, y la bendición que espera a las
naciones que se vuelvan a Dios.

BOSQUEJO
Capítulo 1.
I. Reproche de indiferencia. 1:1-4.
II. Llamamiento a una seria reflexión. 1:5, 6.
III. La disciplina de Dios sobre Israel. 1:7-11.
IV. La obediencia de la nación. 1:12-15.
Capítulo 2.
I. Aliento para emprender la construcción. 2:1-5.
II. Promesa de la gloria futura. 2:6-9.
III. Pureza e impureza en temas levíticos. 2:10-14.
IV. La aplicación de estas verdades. 2:15-19.
V. La bendición futura de Dios para Zorobabel. 2:20-23.

COMENTARIO
CAPÍTULO 1

I. Reproche de indiferencia. 1:1-4.

1. En el segundo año. Cp. Introducción. El profeta fecha todas sus

profecías, como si guardara un diario estricto de todos los eventos importantes
de la reconstrucción del Templo. En el primer día del mes. La luna nueva era
una época cuando el pueblo se reunía para la adoración (como lo hacen en la
actualidad los judíos ortodoxos); así constituía una ocasión apropiada para la
predicación del mensaje divino de Hageo. En el mes sexto. Mes de Elul, este
mes cae alrededor de septiembre. El fechado de la profecía en el reinado de un
monarca gentil es un elocuente testimonio de que “los tiempos de los gentiles”
habían ya empezado (cp. Lucas 21:24; Esdras 4:24). Al ir progresando las
fechas a través de la profecía, se hace evidente el adelanto en la obra.
Zorobabel. Su nombre significa "nacido o engendrado en Babilonia". En los
relatos históricos recibe el nombre de Sesbazar (ver Esdras 1:8; 5:14, 16). Era
descendiente de la dinastía davídica, nieto de Joaquín (Jeconías; 1º Crónicas
3:17, 19), y fue hecho gobernador de Judá por Ciro (Esdras 5:14). Josué. Era
hijo de Josadac, que fue sumo sacerdote en la época de la invasión babilónica
(1º Crónicas 6: 15). Así la profecía de Hageo se dirige a las cabezas civil y
religiosa de la nación.
2. Este pueblo. No es “Mi” pueblo, sino "este" pueblo, a fin de expresar
el enojo del Señor. No ha llegado aun el tiempo. Esta era la excusa que
ofrecía el pueblo por no reconstruir el Templo. Según la forma de pensar de
ellos, el tiempo no era el apropiado. En realidad, la raíz de la dificultad estaba
en ellos, no en algunas circunstancias externas ni en factores de tiempo. El
subterfugio es evidente; ellos no pretendían que la obra no debía de llevarse a
cabo, sino que no era el momento adecuado de emprenderla. Uno pensaría que
un lapso de dieciséis años hubiera traído a su atención la necesidad de
dedicarse a la obra. Pero los mal dispuestos siempre hallan excusas. Es
difícilmente apropiado decir que estaban contando los setenta años a partir del
586 a.C. La impresión es más bien que creían que una renovación de la
actividad constructora evocaría hostilidad latente de los persas, y que ello les
ocasionaría problemas.
4. ¿Es para vosotros tiempo…? La ASV traduce el pronombre
adicional en el original, vosotros mismos. Hageo estaba preguntando a los
líderes si es que la hora no era apropiada solamente por lo que concernía a las
cosas de Dios. La actividad de ellos en asuntos personales (como la
edificación de casas) daba una impresión totalmente distinta. ¡Qué contraste:
el Templo desolado y en ruinas al lado de las moradas ornamentadas de los
que habían vuelto del exilio! La pregunta del profeta, con un golpe maestro,
puso al desnudo la indiferencia, egoísmo y desobediencia de la nación. Casas
artesonadas. Estas eran casas recubiertas de paneles, exquisitamente
acabadas. El artesonado con cedro se hallaba en los palacios de los reyes (ver
1º Reyes 7:7; Jeremías 22:14). Ya que el maderamen caro no era común en
Judá, su utilización era una marca de lujo. Desierta. Allí donde estaban sus
corazones, también se hallaba el tesoro de ellos. Contrástese la indiferencia
que manifestaban hacia la casa de Dios con el interés digno de encomio de
David (2º Samuel 7:2).

II. Llamamiento a una seria reflexión. 1:5, 6.

5. Meditad bien sobre vuestros caminos. La necesidad de la hora era la

de considerar (lit., poner su corazón a) sus acciones. En el Antiguo
Testamento el corazón representa comúnmente la vida pensante. Para ser
agradecido uno tiene que mantener las bendiciones en mente. El llamamiento
a considerar, o a meditar es un pensamiento constante para este profeta. Lo
utiliza en el versículo 7 y después en dos ocasiones en 2:18. Es una
exhortación al auto-examen y juicio propio. El pueblo judío podía fácilmente
evaluar la naturaleza de sus actos mediante los resultados que tenían.
6. Sembráis mucho y recogéis poco. Se agotaban hasta el máximo en el
tiempo de la siembra. No ahorraban ningún esfuerzo en conseguir prosperidad.
Pero sus rendimientos en la cosecha eran totalmente frustrantes. Hubieran
podido darse cuenta que no podían enriquecerse a costa de Dios (cp. Levítico
26:26; Oseas 4:10; Miqueas 6:14). Os vestís. Nada parecía estar en suficientes
cantidades, bien fuera alimento como bebida, o vestido. Saco roto. Los
salarios eran tan pequeños que no eran nada ante las necesidades diarias; las
ganancias de los trabajadores se iban pronto. No hay contradicción entre la
descripción de la pobreza aquí y la descripción de las caras casas artesonadas
del v.4. Como en otras sociedades, se hallaban los ricos entre la clase más
pobre (coexistían). Aquella era, como toda era en la historia del hombre, ha
demostrado la verdad de Mateo 6:33. Cuando Dios es olvidado, todo trabajo
carece de provecho. Las civilizaciones materialistas de nuestros días necesitan
ponderar esta verdad en tanta medida como cualquier otra del pasado.

III. La disciplina de Dios sobre Israel. 1:7-11.

8. Subid al monte. Después de otro llamamiento a una seria meditación

acerca de la condición en que se hallaban, se afirma el remedio. El pueblo
tenía que dirigirse al monte, a las áreas arboladas, para conseguir madera para
el Templo. Pondré en ella mi voluntad. O complacencia. Dios prometió de
entrada que la obediencia tendría como resultado su aprobación. Resumiendo,
Hageo está afirmando: “obedeced a Dios, y Su bendición y aprobación serán
vuestras”. Seré glorificado. Aquí hay pruebas de que Dios estaba interesado,
como lo estaba Hageo, con los aspectos espirituales de la reconstrucción.
Salomón había orado (1 Reyes 8:30) que Dios fuera exaltado mediante la
adoración de Su pueblo. Cuando descuidaron esta actividad de su vida
espiritual, el resultado fue esterilidad espiritual. El Talmud babilónico afirma
que faltaban cinco cosas en el Templo de Zorobabel: (1) La gloria de la
Shekiná, (2) el fuego santo, (3) el arca del pacto, (4) el Urim y el Tumim, y (5)
el espíritu de profecía (probablemente el Espíritu Santo). Sea lo que fuere que
estuviera ausente en el Templo de la restauración, Dios prometió
inequívocamente que su bendición estaría allí.
9. Buscáis mucho. Hageo vuelve al tema de las desastrosas
consecuencias de la indiferencia del pueblo en cosas espirituales. Tal
negligencia tenía un efecto directo sobre sus intereses personales. Aunque
habían tenido las esperanzas más grandes de obtener abundantes cosechas,
estas expectativas quedaron totalmente defraudadas. Eran pocos los frutos en
comparación con el trabajo invertido. Lo disiparé en un soplo. Incluso lo
poco que almacenaba en el granero les sería de poca ayuda. Dios se
preocuparía de que no fuera apto para el consumo o que se dispersara. Así, se
informaba al pueblo que no podían atribuir los pobres rendimientos de la tierra
a ninguna otra causa, tales como el prolongado descuido de la tierra durante el
período de la cautividad, sino al castigo directo de Dios. ¿Por qué? ¿Cómo se
había de explicar la providencia de Dios? El castigo de Dios tenía que estar
provocado por los hechos de ellos. ¿En qué habían pecado? Cada uno de
vosotros corre. La contestación está clara. Al buscar sus propias fortunas,
habían exhibido una gran actividad; habían corrido, de hecho, para favorecer
sus propios intereses egoístas, con un descuido total de los intereses del Señor.
Se presenta un acusado contraste entre mi casa y su propia casa.
10. Los cielos detienen el rocío. (VM). El Señor detuvo el rocío que
había sustituido a la lluvia durante los secos meses del verano, de manera que
no había crecimiento en la tierra. Así Dios demostraba a las claras que Él era
el supremo proveedor de alimento para Israel.
11. Y llamé la sequía. Más de una vez en la historia de Israel, Dios veía
que había necesidad de llevar a la nación a la consciencia de que dependía
totalmente de Él para las necesidades de la vida. Repetidamente, los maestros
y profetas del Antiguo Testamento enfatizaron que en el camino de la
obediencia Israel conocería el equilibrio apropiado de las fuerzas de la
naturaleza para su beneficio y bendición. Dios había advertido al pueblo que si
eran desobedientes, los mismos cielos se les volverían como bronce
(Deuteronomio 28:23). La sequía que había enviado sobre la tierra y los
montes afectaban al grano (no trigo), al vino, al aceite, y a todos los frutos de
la tierra, y a todo el trabajo del hombre y del ganado. El hambre ha sido un
azote temido en manos de Dios. Ver 2º Reyes 8:1; Salmos 105:16; cp.
Deuteronomio 11:14; 18:4. La creación inferior se halla siempre ligada a las
fortunas del hombre (Romanos 8:19-21).

IV. La obediencia de la nación. 1:12-15.

12. Y oyó… la voz de Jehová su Dios. Aquí se indica una alentadora

cooperación entre los conductores y el pueblo. El mensaje del profeta tuvo el
resultado para el que había sido destinado. El pueblo estuvo pronto a evaluar
el mensaje de Hageo en su verdadero valor: la voluntad de Dios expresada
mediante su siervo. Su Dios. Dios es así designado en dos ocasiones. Parece
haber aquí una implicación de que la nación se había movido a una
conformidad más estrecha con la relación que sostenía con Dios como Su
pueblo elegido del pacto. 13. Mensajero de Jehová, habló por mensaje de
Jehová (VM). Con una nueva percepción espiritual, el pueblo reconoció a
Hageo como el portavoz de Dios, investido de autoridad divina. Yo estoy con
vosotros, dice Jehová. El mensaje era corto, pero no hubiera podido ser más
consolador o estimulante. En el pasado este pasaje había sido utilizado por
Dios para alentar a los hombres a poderosas hazañas (p.ej., Éxodo 3:12;
Jeremías 1:8) y sigue siendo la más alentadora de todas las promesas a los
siervos del Señor Jesucristo alrededor del mundo (cp. Mateo 28:20). El
retorno al Señor era de corazón; de otra forma esta fuerte palabra de aliento no
les hubiera sido dada.
14. Y despertó Jehová. Toda buena intención y propósito del pueblo de
Dios emanan del Señor. Es Él quien energiza a los hombres para que quieran y
hagan Su buena voluntad (Filipenses 2:13). Espíritu. La utilización triple del
término indica que la batalla se gana o se pierde en el campo de lo espiritual,
no por ninguna condición favorable o poco favorable. Vinieron y trabajaron.
El pueblo empezó la obra de recoger los materiales necesarios para la
estructura; sin embargo, los cimientos no fueron echados sino hasta tres meses
más tarde.
15. En el día veinticuatro. Hageo es cuidadoso, y provee otra fecha
precisa, mostrando la importancia del asunto en el que su corazón está
ocupado. Hubo un intervalo de veintitrés días entre esta fecha y la que se da en
el v.1. Dios siempre toma nota de todas las características de la obediencia de
sus hijos.

CAPÍTULO 2

I. Aliento para emprender la construcción. 2:1-5.

1. En el mes séptimo, a los veintiún días del mes. El segundo mensaje

del profeta está fechado en el séptimo día de la Fiesta de los Tabernáculos, la
final fiesta de la recogida de la cosecha en el calendario hebreo (cp. Levítico
23:39-44). Aquella fiesta estaba marcada por un gran gozo (como lo está en la
actualidad), y los sacrificios de acción de gracias eran más numerosos en el
día final que en ningún otro día del año. Sin embargo, con una cosecha escasa
y los humildes del Templo, el contraste con las condiciones anteriores tiene
que haber resultado especialmente penoso. Por ello, había necesidad de dar
aliento (cp. Esdras 3:12, 13). A menudo Satanás hace su ataque más poderoso
sobre los hombres precisamente después de que han resuelto firmemente
seguir el camino por el que el Señor los quiera conducir. El pueblo se hallaba
en gran necesidad de recibir aliento, a fin de ser guardados de la
desesperación. En el primer capítulo la necesidad era un mensaje a las
conciencias y a las voluntades de unas gentes indiferentes; aquí se trata de una
palabra necesaria de consolación y de aliento a los corazones de una nación
desesperada.
3. ¿Quién ha quedado entre vosotros. . .? Las palabras se dirigen a los
conductores civiles y religiosos del remanente retornado. Dios estaba
comparando el Templo de Salomón y el que ahora estaba siendo construido.
Por medio de Hageo preguntaba a los líderes y al pueblo cuántos de ellos
recordaban la gloria del primer edificio. Después de setenta años de exilio, es
probable que fueran muy pocos los que hubieran visto el anterior Templo.
¿…como nada? La ocasión de esta pregunta del Señor se halla en el relato de
Esdras 3:8-13. El registro afirma que en la fundación del segundo Templo los
sacerdotes acompañaron la ceremonia con el cántico de Salmos y el toque de
trompetas. La generación más joven, sin posibilidad de comparar con lo
anterior, estaba entusiasmada ante el logro de la reconstrucción. Pero los más
viejos que habían conocido el primer Templo glorioso lloraban abiertamente
debido al acusante contraste entre ambos santuarios. Hageo dirigió esta
pregunta al segundo grupo. Desde el punto de Dios solamente había una casa
de Jehová en Jerusalén, bien fuera construida por salomón, Zorobabel, o más
tarde por Herodes. Por ellos Dios se refirió al edificio de Salomón como “esta
casa en su gloria primera”. Los pensamientos de Dios no son los del hombre, y
sus juicios se hacen sobre la base de absolutos.
4-2. Esfuérzate. En la triple instrucción al príncipe, al sacerdote, y al
pueblo, el Señor les ordenó a todos que fueran fuertes. Dios, que había
primeramente mostrado un vívido contraste entre ambos edificios, ofrecía
ahora al pueblo una dirección espiritual para la ejecución de su tarea. Su
propósito al establecer la diferencia no era el de desalentarlos, sino hacerles
conscientes de la magnitud de la tarea, de lo poco adecuados que eran para
llevarla a cabo en sus propias energías, y de la necesidad que tenían de
confiarse a la suficiencia de dios. El Señor era su fortaleza. Nuevamente, se
les dio la alentadora palabra de que la presencia del Señor sería la constante
porción de ellos.
5. Según el pacto que hice con vosotros. Si alguna nación de la tierra
pudiera estar segura de la confiabilidad de Dios con respecto a Sus promesas,
esta era Israel. Él había pactado (lit., había cortado un pacto, hablando con
respecto a las víctimas que se despiezaban para ratificar un pacto; cp. Génesis
15:10) entrar en una relación permanente con los hijos de Israel cuando
dejaron Egipto. El pacto que se contempla es el del Monte Sinaí (cp. Éxodo
19:5; especialmente 33:12-14). Ya que Dios había sido fiel a aquella promesa
a través de todos los siglos del pasado de la historia de Israel, desde luego se
podría confiar en Él en que mantendría Su palabra empeñada a los
contemporáneos del profeta Hageo. Mi Espíritu estará en medio de vosotros.
Una prenda de la veracidad de la promesa era la presencia del Espíritu de Dios
que entonces moraba entre ellos. Dios no los había abandonado, aunque había
estado sumamente enojado con ellos por la indiferencia que le habían
mostrado hacia Su amor y Sus mandamientos. No tenían nada que temer.

II. Promesa de la gloria futura. 2:6-9.

6. De aquí a poco. Esta críptica expresión significa, probablemente, que

falta solamente un poco de tiempo para que los eventos expuestos se hagan
realidad. Yo haré temblar los cielos. Este versículo y los tres siguientes son
distintivamente mesiánicos en su carácter (ver también Isaías 61:1-3; Daniel
9:24-27; Zacarías 9:9, 10). Aquí, el mensaje del profeta une detalles de la
primera y de la segunda venida de Cristo, como a menudo lo hacen otras
profecías del Antiguo Testamento. La predicción de la conmoción de los
cielos, de la tierra, del mar, y de la tierra seca habla ciertamente de algo más
que una desusada exhibición de la omnipotencia de Dios en el reino de la
naturaleza; toda la atmósfera de la profecía introduce al lector en los tiempos
apocalípticos. Aquí se ve a Dios una vez más interviniendo de una manera
detectable y manifiesta en los asuntos de los hombres. ¿Cuál puede ser la
relación de conceptos entre la afirmación en este versículo y la del v.5? El
profeta alentó a los judíos a que prosiguieran con toda diligencia la obra del
Templo, porque, y así les aseguraba, su Dios, el Señor de todas las naciones,
mostraría antes de mucho Su poder a favor de Israel. Haría temblar el universo
material y arrojaría por tierra reinos terrenos y finitos a fin de establecer el
reinado final y definitivo sobre la tierra, el reino del amado Hijo de Dios.
7. Vendrá el deseado de todas las naciones. Los traductores no han
estado de acuerdo en su tratamiento de las cuatro palabras hebreas de esta
sección del versículo. La LXX traduce: las cosas escogidas de todas las
naciones vendrán. La ASV prefiere: las cosas preciosas de todas las
naciones, con la lectura marginal: las cosas deseadas (He., deseo) de todas las
naciones vendrán. Otros han sugerido: los gentiles vendrán con sus cosas
deleitosas, o las preciosas posesiones de los paganos. ¿Cuál es el significado
que se le tiene que dar a este pasaje, si se siguen estas traducciones? La falta
de esplendor y de ornamentación externa en el Templo de Zorobabel quedaría
más que compensada por los dones preciosos que todos los pueblos
presentarían para hacer del Templo del señor una cosa hermosa y gloriosa.
Naturalmente, este tributo al señor sería ofrecido como un verdadero
homenaje a Él. Se cita en favor de esta interpretación que hace justicia a la
utilización del sujeto femenino singular y al verbo en plural.
 Sin embargo, estará bien recordar que desde los días más tempranos la
mayor parte de los intérpretes cristianos siguió la tradición judía al referirse el
pasaje a la venida del Mesías de Israel. Les parece claro a estos intérpretes que
el anhelo que todas las naciones tienen en común debe ser su anhelo por un
Liberador, sea que se den cuenta o no de la naturaleza de su deseo o de la
identidad de su verdadero cumplimiento en el Señor Jesucristo. Además, en
hebreo se utiliza a menudo un nombre abstracto en lugar del concreto; así, no
queda automáticamente excluida una referencia al Mesías en base de las
consideraciones lingüísticas. La utilización de un verbo en plural no milita en
contra de la interpretación mesiánica, porque hay casos en los que el verbo
concuerda con el segundo de dos nombres. Y llenaré de gloria esta casa. Es
interesante que cada morada terrenal del Dios infinito fue llenada de gloria
(ver Éxodo 40:35 para el Tabernáculo de Moisés; 1º Reyes 8:10,11; 2º
Crónicas 5:13, 14 para el Templo de Salomón). El Templo de Zorobabel tenía
todavía que ser llenado con la gloria de la presencia de Dios el Hijo en Su
encarnación (Juan 1:14), por no decir nada de la gloria de la Segunda Venida
(Malaquías 3:1). El Señor predice que las naciones serán hechas temblar (no
redimidas). Esta acción empezó preparatoria de la primera venida, y será
consumada en la segunda aparición (Daniel 2:35, 44; Mateo 21:44).
Consiguientemente, Dios llenará su casa, el Templo del futuro, con una gloria
sin precedentes.
8. Mía es la plata. A fin de que el remanente no siga viéndose
entorpecido por la preocupación acerca de la falta de metales preciosos en el
Templo restaurado, el Señor señala a sus recursos inagotables. Se ha
conjeturado que en el Templo de Salomón se invirtieron un equivalente a unos
veinte mil kilógramos de oro para recubrir el compartimiento interior del
santuario. Pero, ¿qué era esto en comparación con los recursos de Aquel a
quien todo le pertenece? (Salmos 50:12). Y más aún que esto, Dios lo
hermoseará con la venida de Su Hijo. Los pobres exiliados tenían poca cosa
con la que decorar el Templo, pero Dios les aseguró que Él supliría lo que
faltaba.
9. La gloria postrera de esta casa. El sentido es que la gloria postrera de
la casa excedería con mucho toda la gloria primera. Es vital estar conscientes
de que en las Escrituras el Templo de Dios en Jerusalén es concebido como
una entidad, existente bajo diferentes formas y circunstancias en diferentes
periodos de la historia. La presencia de Cristo dará una gloria al segundo
Templo que el primero jamás la conoció. Se ha presentado el punto de vista
que la gloria postrera tiene referencia a la gloria milenial del Templo que se ve
en Ezequiel capítulos 40 a 48. Ya que existe una continuidad en los Templos
de diferentes eras, esta posibilidad no puede ser excluida. Aunque el Templo
de Zorobabel fue arrasado hasta los cimientos por Herodes cuando procedió a
su renovación, su Templo seguía siendo considerado como el segundo
Templo. Así es mencionado por todas las autoridades judías. Y daré paz a
este lugar. Cristo consiguió la base para la paz espiritual en Jerusalén
(Colosenses 1:20). Concede Él ahora paz de corazón y de mente a los
creyentes (Romanos 5:1; Filipenses 4:7). Pero traerá definitivamente la paz
mundial como Príncipe de Paz (Isaías 9:6, 7). Suficiente, y más que suficiente,
entonces, es esta respuesta de Dios a la apariencia poco impresionante del v.3.
Dios siempre reserva lo mejor para lo último. Solamente el ojo de la fe puede
verlo.

III. Pureza e impureza en temas levíticos. 2:10-14.

10. A los veinticuatro días del noveno mes. El cuarto mensaje de la

profecía de Hageo fue dado dos meses después de la anterior. Era el mes
noveno en que eran de esperar las lluvias tempranas para regar las nuevas
cosechas. Habiendo ya experimentado escasez y desaliento en el período
anterior, el pueblo hubiera estado especialmente preocupado acerca de la
cosecha del siguiente año. Durante el anterior período de desobediencia,
habían sido castigados en asuntos temporales. ¿Habría ahora un cambio,
habiendo obedecido la orden de Dios a través de Hageo? Esta es la pregunta
que pasa ahora a contestar el profeta.
11. Preguntad ahora a los sacerdotes acerca de la ley. El pueblo tenía
que buscar ayuda legal de los sacerdotes que tenían entonces. Los sacerdotes
en Israel eran los maestros autorizados de la Ley de Moisés (ver
Deuteronomio 17:8, 9). Estaban puestos por Dios para interpretar la Ley; los
profetas eran enviados para aplicarla (p.ej., Hageo 2:13, 14). En los versículos
11 y 13 se describe al pueblo de Israel, indirectamente, como habían estado en
su condición de desobediencia, condición esta que no debía ser repetida.
12. Si alguno llevare carne santificada. Se hacen dos preguntas
definidas. La primera es: si no está llevando carne santificada (sacrificial), y
toca otro objeto, este objeto, debido a su contacto con la carne, ¿se volverá
santo, o consagrado al Señor? Y respondieron los sacerdotes y dijeron: No.
La respuesta es, en el primer caso, una negativa (cp. Levítico 22:4-6; Números
19:11).
13. ¿Será inmunda? La segunda pregunta era: Si un hombre que era
ceremonialmente impuro debido a haber entrado en contacto con un cuerpo
muerto tocara un objeto, ¿se volvería impuro el objeto debido a la impureza
ceremonial del hombre? La respuesta a la segunda pregunta es afirmativa. El
principio es que la pureza moral no puede ser trasmitida, según las
regulaciones mosaicas, pero la impureza moral sí que puede serlo. Es la
impureza legal lo que es trasmitido, y no la pureza legal o levítica. Un hombre
no puede trasmitir su salud a un niño enfermo, pero un niño enfermo puede
comunicar su enfermedad a un hombre.
14. Así es este pueblo. Aunque el pueblo había estado descuidando la
obra del Templo, habían estado ofreciendo sacrificios sobre un altar
improvisado en Jerusalén (Esdras 3:3). Estas ofrendas no eran del agrado del
Señor; por ello, Dios había retenido sus bendiciones del pueblo, como se ve
claramente en el capítulo 1. Todo lo que aquí ofrecen es inmundo. Así como
el israelita ceremonialmente impuro hacía impuro aquello que tocaba, así el
pueblo en su desobediencia trasmitía los resultados de aquella desobediencia a
su obra, que la volvía desaprovechable. Así como la carne santificada no podía
comunicar su consagración a ningún otro objeto, así las buenas obras externas
del pueblo, las mismas ofrendas que tenían el cuidado de presentar en el altar
de dios, no podían proveerles la bendición de Dios ni el gozo de la santidad.
Todas sus labores pasadas participaban de su impureza espiritual. La
conclusión está clara: no debían volver a su anterior curso de desobediencia,
sino que tenían que abandonarlo. Aquí Hageo está interpretando el principio
de causa y de efecto desde la perspectiva de la Ley de Moisés, así como lo
había explicado anteriormente (1:6, 9-11) desde la perspectiva de sembrar y
segar. Los paralelos son claros entre “este pueblo” en 1:2 y “este pueblo y esta
gente” aquí.

IV. La aplicación de estas verdades. 2:15-19.

15. Antes que pongan piedra sobre piedra. Se le pidió al pueblo de

Dios que consideraran sus difíciles circunstancias durante el período en que
interrumpieron la obra del Templo.
16. Venían al montón de veinte efas. En aquellos días de escasez,
cuando uno se llegaba a un montón de grano del que creía poder sacar veinte
efas, encontraba que, después de trillar, solamente le había rendido la mitad de
aquella cantidad. Lagar. Un lagar que parecía que daría cincuenta cántaros de
vino daba sólo veinte. Las expectativas se veían constantemente destruidas,
porque la mano prosperadora de Dios no estaba con ellos.
17. Os herí. Como en los días del profeta Amós (cp. Amós 4:9), el Señor
azotaba los campos y los viñedos de su pueblo con viento solano, una
abrazadora sequía, y con tizoncillo, un hongo que era consecuencia de una
excesiva humedad. El resto de la obra de las manos de ellos era destruido por
el granizo. Toda la naturaleza estaba conspirando contra ellos. Más no os
convertisteis a mí. Estas pruebas del enojo de Jehová hubieran debido ser
unas indicaciones lo suficientemente claras de posteriores castigos, pero el
pueblo era lento en percibir y no volvieron a Dios en arrepentimiento y
confianza.
18. Meditad, pues, en vuestro corazón. Este versículo emite una doble
exhortación a considerar. ¡Qué poco aplican los hombres sus mentes, sus
pensamientos, a la relación que sostienen con el Señor! Antes del día
veinticuatro el pueblo no se había dedicado enteramente a la obra, como
hubieran debido hacer. Tenían que comparar las condiciones de antes y
después de aquella obediencia.
19. ¿No está la simiente aun en el granero? El pueblo pudiera haber
contrastado fácilmente la verdad o la falsedad de las conclusiones del profeta.
Al haberlo hecho hubieran descubierto al cabo de poco tiempo que no había
simiente en el granero, y que las vides y los árboles no habían dado su
producto. Mas desde este día os bendeciré. Pero ahora, desde la posición de
la obediencia, Israel lo iba a hallar todo diferente. El profeta no estaba
hablando como un inteligente experto en agricultura, previendo buenas
cosechas, sino como un profeta de Dios pronunciando bendiciones sobre la fe,
prosperidad sobre la confianza. El Dios que podía retener la bendición podría
también concederla sobre su pueblo fiel.

V. La bendición futura de Dios para Zorobabel. 2: 20-23.

20. A los veinticuatro días del mismo mes. En el mismo día en que
había proclamado el anterior mensaje (v. 10), Hageo proclamó su último
mensaje, una palabra de aliento personal para el conductor civil, Zorobabel.
21. Habla a Zorobabel. Es posible que Zorobabel, como gobernador y
conductor civil, se hubiera preguntado acerca de la anterior predicción (vv. 6,
7) con respecto a las revoluciones entre los poderes y reinos del mundo. Es
posible que hubiera estado preocupado acerca de cómo estos tratos de Dios
afectarían al pueblo sobre el que ejercía su autoridad. Yo haré temblar los
cielos y la tierra. Se puede ver y reconocer fácilmente que el mensaje
personal a Zorobabel se une con la proclamación profética con respecto a los
futuros juicios de Dios sobre las naciones.
22. Trastornaré el trono de los reinos. Algunos intérpretes han situado
este pasaje en la época del derrumbamiento, y de la revuelta de las naciones
sometidas, en contra del imperio Persa. Esto sucedió cuando Darío Histaspes
ascendió al trono en 521 a.C. Pero la profecía de Hageo mira al futuro; no está
hablando de algún suceso histórico conocido para todos. Además hay una
pertinencia en la utilización de “trono” en singular. Es mejor ver aquí,
juntamente con muchos expositores capaces, una referencia al
derrumbamiento definitivo de este sistema del mundo, dominado por Satanás,
cuando el Rey cuyo es el derecho, el Señor Jesucristo, vuelva a asumir las
riendas del gobierno (cp. Apocalipsis 11:15). Carros. Las naciones, entonces
como ahora, estarán dependiendo de las fuerzas y de las armas carnales para
conseguir sus objetivos carnales, pero el Señor destruirá consumadamente su
poder y exhibición de fuerzas. Cada cual por la espada de su hermano. La
destrucción iniciada por el Señor llegará a su fin mediante la locura de una
lucha civil (ver también Ezequiel 38:21; Zacarías 14:13). Estos eventos están
enmarcados en los días de la Guerra de Armagedón. Los eventos de este
versículo no pueden retorcerse mediante ningún salto de la imaginación para
convertirlos en conflictos del pasado ni en movimientos políticos de los
grandes imperios del pasado.
23. En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, te tomaré. La nota
personal es inconfundible. Zorobabel no estaba destinado al juicio, sino a una
misión específica. Dios tenía un honor especial reservado para este uno de sus
siervos. La promesa pertenece en realidad al oficio que Zorobabel cumplió
como gobernador de Judá. No puede referirse al período de la existencia de
Zorobabel. En su época no se cumplieron los eventos predichos. El significado
es que la descendencia mesiánica vendría a través de Zorobabel, de la línea de
David, tal como si fuese a través del propio David. El trono seguro de David
se contrasta aquí con las tambaleantes dinastías del mundo. Zorobabel se halla
en las dos genealogías del Mesías (Mateo 1:12; Lucas 3:27). Los expositores
judíos relacionaban este pasaje en Hageo con el Mesías. Así, en Zorobabel
como tipo, se prefigura la figura del antitipo, el mesías. Ambos descendían de
David; de ahí el paso a esta profecía. Como un anillo de sellar. El anillo de
sellar era un objeto de valor y de consideración para el Oriental. Su sello era
una marca de honor y de autoridad (ver Cantares 8:6; Jeremías 22:24). En la
antigüedad cuando se utilizaba el anillo de sellar para sellar cartas y
documentos, representaba al dueño, que siempre lo llevaba (cp. Génesis
38:18; Jeremías 22:24). Era su posesión apreciada. De ahí que el anillo de
sellar prefigure al precioso Cristo. Yo te escogí. Así como otras personas
dignas del Antiguo Testamento asumieron su lugar en la línea de sucesión del
Mesías, así Zorobabel recibió este honor de ser situado en esta compañía para
señalar al Escogido de Dios, el Señor Jesucristo.

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