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Teoría critica – Introducción a las ciencias socialesUna de las corrientes de pensamiento más
importantes para las ciencias humanas en el siglo XX es la tradición formada por la teoría
crítica.Para entender la manera en cómo comprenden las ciencias sociales la relación entre el
individuo y la sociedad a partir de un enfoque crítico, es el que caracterizó a la Escuela Crítica de
Frankfurt, este fue un movimiento filosófico y sociológico encabezado por un grupo de
intelectuales alemanes que pretendió desde su surgimiento en 1923 hacer investigaciones críticas
en filosofía social.Esta crítica a la filosofía se dio mediante un diálogo disciplinario entre la
sociología, el psicoanálisis, la filosofía y la economía, con el propósito de comprender la sociedad
moderna y las consecuencias humanas que trae consigo el desarrollo del capitalismo.

Esta escuela trató de combinar dos tradiciones de pensamiento muy importantes a inicios del siglo
XX, el marxismo, pero desde una perspectiva crítica y sin dogmas, y el psicoanálisis, fundado por el
psiquiatra Sigmund Freud.

La teoría crítica y su aporte a las cencías sociales Es necesario estudiar los aportes de la Escuela
Crítica de Frankfurt para el diagnóstico de la sociedad moderna y así intentar comprender de una
manera integral los problemas que existen en la sociedad contemporánea, y sobre todo las
consecuencias sociales del capitalismo en su etapa reciente.El proyecto que se inicio en esta
escuela, no repitió solamente el legado marxista, ya que no era suficiente para explicar los
extremos a los que había llagado la humanidad, era necesario optar por un enfoque distinto, el
cual permitiera integrar los distintos puntos de vista y las diversas teorías sociales que hasta ese
momento habían tratado de comprender críticamente la sociedad moderna.

En un principio este proyecto se distinguió por ser un enfoque interdisciplinario, ya que integró lo
que las ciencias humanas habían logrado hasta entonces en un sistema de pensamiento mayor.
Se generó una combinación entre las ciencias sociales, el materialismo histórico y el psicoanálisis,
esta combinación permitía comprender los mecanismos de control y dominación que el
capitalismo producía en la sociedad.

Estos son los principales aportes:

Contexto histórico de la teoría criticaLa teoría crítica fue creada por la escuela de Frankfurt, esta
teoría constituyó un esfuerzo de cuestionamiento sobre la sociedad moderna, el proyecto
cientificista e instrumental de la Ilustración y las ideas de progreso del positivismo.Se tomaron
como punto de partida los ideales del iluminismo, y estos habrían derivado en efectos sociales
negativos como el aniquilamiento de comunidades enteras, o bien en desarrollos tecnológicos que
sólo beneficiaban a las industrias del mercado a costa de la sobreexplotación humana como había
evidenciado Marx.

Sin embargo la escuela de Frankfurt se propuso generar un movimiento intelectual capaz de


diagnosticar las consecuencias humanas del desarrollo de la moderna sociedad capitalista.

Los representantes de esta tradición:


Se puede mencionar a manera de ejemplo, la lucha contra el totalitarismo generado en el periodo
entre guerras, y su derivación en prácticas científicas, esto significaba enfrentar aquellas ideas que
tratan de estandarizar a la sociedad.

En el caso del nazismo, logró imponer una misma forma de pensar, de sentir y actuar, con el
objetivo de exterminar mediante cualquier medio a todos aquellos que eran diferentes:-Judíos-
Gitanos-Homosexuales, entre otros.De aquí se explica que el proyecto de la escuela de Frankfurt
consistiera en frenar, mediante el uso de la razón, las distintas formas de dominio e injusticia
social.Marx y Freud hicieron análisis sobre la sociedad moderna, es aquí donde la escuela crítica de
Frankfurt encuentra sus antecedentes inmediatos, así como en los logros obtenidos por la filosofía
crítica del siglo XIX en Alemania y FranciaDe esta manera, la teoría crítica partió de que:

Concepción de la realidad social

Los aportes que la escuela de Frankfurt incorporó a las ciencias humanas para estudiar la relación
individuo-sociedad, es necesario identificar tres aspectos sin los cuales no se entendería el
proyecto de construir una tradición crítica.

Significado de teoría crítica.Debemos que considerar que:

Según consideraciones de Horkheimer, Adorno, y Marcuse, una teoría crítica parte de asumir una
postura ante los acontecimientos, sin necesidad de que el investigador presente una posición
neutral, tal como Durkheim o Weber lo exigían para el caso de las ciencias sociales.Como ejemplo
podemos mencionar, cuando una persona da un consejo a un amigo, inevitablemente se toma una
actitud ante el problema que se presenta, que en ocasiones puede parecer un hecho
injusto.Contrariamente, la teoría crítica exigía asumir una postura ética y política, sobre todo ante
problemas como la explotación de la clase obrera o el impacto negativo de los medios de
comunicación en la sociedad.Con esto, la tradición crítica consideraba relevante optar por una
perspectiva, por un enfoque y por una posición de cuestionamiento de la sociedad, este punto
queda muy claro si se relaciona con problemas contemporáneos como el calentamiento global,
donde parece casi inevitable que se asuma una conciencia ambiental mínima.Lo que plantea un
enfoque como este, es apropiarse de un punto de vista crítico ante los fenómenos que se

presentan.

Cabe señalar que a diferencia de Weber y en coincidencia con Marx, se parte de la idea de que
toda teoría para ser efectivamente crítica tiene que proyectarse hacia la transformación de las
condiciones de vida de las personas, algo que no hacían las teorías tradicionales, este punto es
crucial para la importancia que se le da al sujeto frente a las estructuras sociales que los
oprimen.El proyecto de la escuela de Frankfurt, es tomar en cuenta que la educación,
conocimientos y aprendizaje, tiene que servir para crear conciencia en los seres humanos y ayudar
a la comunidad. Relación entre teoría y práctica.Cuando lo que se pretende es construir
conocimiento científico que permita la transformación social, entonces el pensamiento crítico
considera parte de lo que Marx había pretendido en sus teorías sobre la sociedad:-Generar
reflexiones científicas capaces de modificar al mundo, con el propósito de lograr la emancipación

del ser humano.


Para el ejemplo anterior, una posición crítica, tiene que “combatir las intenciones totalitarias de
homogenización”, así fue el caso de nazismo en Alemania o el estalinismo en la ex Unión Soviética.

Es muy importante considerar seriamente que cada tipo de conocimiento nos proporciona
herramientas para transformar nuestro entorno.Por ejemplo, que los conocimientos científicos
que se aprenden en la escuela, pueden dar elementos para resolver problemas inmediatos que se
relacionan con la vida cotidianaSe puede decir que la tarea fundamental del conocimiento en las
ciencias sociales es la transformación de nuestra sociedad, esta afirmación es desde una postura
crítica.Construcción do un conocimiento emancipador.Cuando lo que se busca es que el saber
construya un tipo de pensamiento crítico en las personas (capaz de hacer posible la relación entre
teoría y práctica), uno de sus fines es acabar con todo aquello que mantiene oprimido al ser
humano.Con esto nace la importancia de rescatar el marxismo y el psicoanálisis de Freud, ya que
entre otras cosas busca la liberación del sujeto.Podemos mencionar como ejemplo, la opresión
que los miembros de Frankfurt observaron con detenimiento, fue el avance de las ideologías
totalitarias en Europa de principios de siglo XX.Este aspecto marcó sus reflexiones acerca de la
utilización del conocimiento con fines de exterminio, como sustentaba el proyecto de Hitler.

Por otro lado, la teoría crítica consideraba que:

Conceptos
centrales de la teoría crítica para entender la relación individuo-sociedad

A manera de resumen, el proyecto de la escuela de Frankfurt consistió en construir una teoría


crítica de la sociedad donde se integraran (en un análisis multidimensional), los logros de las
ciencias sociales y la filosofía.

Es importante que para comprender mejor los conceptos centrales de esta tradición, se debe
tomar en cuenta las ideas generales de cada autor, ya que cada uno proponía elementos
específicos y diferentes, aun cuando formaban parte del mismo proyecto.

Enfoque de Horkheimer
Max Horkheimer y Theodor Adorno fueron unos de los fundadores de la teoría crítica durante la
primera mitad del siglo XX. Entre los objetivos de Horkheimer se encontraba:

La crítica fundamental era a la idea de razón, la cual se había convertido en esclava del consumo y
de la industria en general, a la que denominó razón instrumental (cálculo de medio-fines)Esta se
trató de una fuerte reflexión acerca de las consecuencias negativas que se habían heredado del
pensamiento ilustrado, este pensamiento en lugar de llevar al desarrollo de la sociedad, se
convirtieron en ideas para manipular y controlar a los individuos, como en el caso del fascismo.

Con sus pensamientos y teorías, Horkheimer fue generando una crítica de la moderna sociedad
capitalista, con el fin de dar al conocimiento científico el verdadero sentido de sus inicios:-Servir a
la sociedad.Con esto, el proyecto de Horkheimer consistía en:

-Crear una teoría de la sociedad emancipadora.Teniendo claro este objetivo, Horkheimer realizó
estudios sobre el totalitarismo, la familia, el mercado y otros temasSus obras tienen una gran
influencia del psicoanálisis y de las teorías de Max Weber.El proyecto de la Ilustración se convirtió
en una gran industria cultural, que más que liberar a los sujetos por medio del arte, la ciencia y la
reflexión estética, constituía un engaño a las masas.Para Horkheimer, el arte y la cultura en
general son la representación de un tipo de ideología que, más que responder a la emancipación y
promover la libertad, se convierte en manipulación.Un ejemplo claro que esto son los efectos que
tiene la publicidad en la manera en cómo las personas consumen artículos, esto se debe a las
formas de control del capitalismo, a través de la creación de necesidades.

Otro ejemplo se puede ver en la industria cultural, (música, cine, etc.) ya que en ocasiones se
convierte en una forma de vender ideas que no tienen que ver con nuestra forma de vida
cotidiana.Horkheimer señalo que la cultura se convierte en una industria de manipulación social.

El enfoque de MarcuseMarcuse, estuvo preocupado y comprometido con los problemas que


aquejaban a la realidad social de su tiempo, así mismo estaba entusiasmado con los grandes
movimientos de los setenta, al punto en que se convirtió en un protagonista principal de las ideas
de los movimientos sociales del momento, muchos de los movimientos estudiantiles seguían sus
ideas y sus declaraciones.La crítica fundamental que realiza Marcuse a la sociedad moderna, está
plasmada en la obra: El hombre unidimensional, en esta obra indica:

Con esta idea estaba indicando la importancia del cambio y la transformación social, con esto
surgió la importancia que tenía para él el marxismo y el psicoanálisis, a los cuales consideraba
como las tradiciones más adecuadas para la comprensión de la sociedad contemporánea, por el
énfasis que daban al análisis del capitalismo y al sujeto oprimido.Uno de los problemas en los que
más se enfocó y preocupó, fue el hecho de que la clase burguesa dominante, al poseer un rol
central en el rumbo de la sociedad contemporánea, debido a su poder político, se había
distanciado de las ideas que le dieron justificación y origen en la Ilustración.La burguesía habría
convertido la teoría de la autoridad en la “doctrina del Estado totalitario”, tal como se podía ver en
el caso del fascismo en Italia y Alemania.Para Marcuse, mientras más crece el dominio de la
burguesía, más se distancia de sus principios liberales, hasta producir formas de dominación
totalitarias.

Por otro lado, consideraba que:

Marcuse llego a este análisis por la experiencia personal por la que atravesó, al verse obligado a
exiliarse en Estados Unidos tras el ascenso de la doctrina nazi.

Marcuse denomino a el hombre unidimensional: Estado autoritario y el capitalismo industrial que


son muestra de una sociedad de consumo que en buena medida, mantiene al ser humano ante
una sola alternativa, frente a una sola posición.
Enfoque de AdornoAdorno estaba preocupado por los aspectos artísticos y el crecimiento
tecnológico de la sociedad moderna, así como por la reflexión sobre problemas del ámbito
psicológico y la musicología.Es uno de los personajes más influyentes de la sociología alemana de
mediados del siglo XX, fue quien se destacó entre los miembros de la Escuela Crítica de Frankfurt
por haber profundizado críticamente en el pensamiento de Marx y haber revisado los aspectos
metodológicos de esta obra.

Su pensamiento se caracterizó por: Adorno realizo intercambios


que estableció entre la filosofía, la sociología, la psicología y el arte (música).Sus estudios en
filosofía y sociología están estrechamente ligados a diagnosticar las consecuencias del sistema
capitalista en la sociedad contemporánea, su reflexión acerca de lo social se apoya en el marxismo
y el psicoanálisis.Su aporte más fuerte al estudio de la sociedad es:

Adorno parte de la idea de que la “razón” ha fallado en su tarea de proporcionar los elementos
para una vida de calidad y pacífica, por esta razón intenta dar un giro crítico a sus reflexiones
sobre la dinámica y el desarrollo de la sociedad moderna.

Para Adorno es importante dar cuenta de las consecuencias sociales del capitalismo, de los efectos
de la lógica del mercado en la vida de las personas:
-La sociedad queda reducida sólo a ser un objeto de consumo donde el sujeto permanece
permanentemente controlado, sin ser capaz de reflexionar por sí mismo, y preso de las redes del
consumo.Por ejemplo podemos mencionar los efectos que producen las campañas de publicidad
en los medios de comunicación, al presentarte por ejemplo un refresco como el único capaz de
quitarte la sed.

Enfoque de HabermasHabermas es considerado uno de los máximos representantes de la


segunda generación de la Escuela Crítica de Frankfurt, se le considera como el gran continuador de
la tradición filosófica de Immanuel Kant y Georg Hegel.

Habermas desarrolló una escuela de pensamiento que se basaba en una nueva idea de la sociedad
y del quehacer de las ciencias sociales, su trayectoria y su obra se reconocen como las de uno de
los principales impulsores del debate moderno sobre la democracia.

Habermas se convirtió en el máximo exponente de la tradición crítica del siglo XX y heredero de la


primera escuela de Frankfurt por sus aportaciones al los temas de:-Democracia-Comunicación-
Ciencia-Derechos humanos

Junto con Niklas Luhmann es considerado como uno de los pensadores sociales contemporáneos
más importantes, esto cobra sentido por ser un continuador del pensamiento crítico del siglo
pasado, pero sobre todo por continuar las preocupaciones filosóficas que han tenido pensadores
como Kant, Hegel o el propio Marx, hacia el actual siglo XXI.

Entre los temas sobre los que Habermas ha reflexionado se encuentra:-El problema de la
democracia-La integración sociocultural de los individuos en una sociedad global-El desarrollo del
sistema capitalista en su fase actual.

En el pensamiento de Habermas existe una fuerte preocupación por una sociedad libre de
cualquier tipo de dominación.Su preocupación acerca de cómo se genera el conocimiento
socialmente producido, surge hacia 1968 su libro Conocimiento e interés, en esta obra:
El problema que trata tiene que ver con la relación entre la generación del conocimiento y los
intereses socialmente condicionados, Habermas se ha dedicado a reelaborar el problema que
preocupaba fuertemente a sus maestros de la primera escuela de Frankfurt:

-La distinción entre una teoría tradicional y una teoría crítica.

Para Habermas:

Habermas parte de un punto de vista ilustrado, que dota a la razón de una función crítica y
liberadora, su compromiso está, pero con sus matices, en la preocupación por generar un tipo de
conocimiento científico que logre evitar la opresión de la sociedad y la encamine a su liberación.

Lo que la Escuela Crítica de Frankfurt propone es:

-Observar críticamente la relación entre ciencia, tecnología y sociedad, con el fin de identificar en
qué momento el conocimiento científico está beneficiando a la sociedad, y en qué aspectos la está
perjudicando.

Ésta es la labor ética de la ciencia:

-Estar al servicio de la vida pública.

“Las escuelas del pensamiento crítico, analizan las consecuencias de que los mass media estén al
servicio de las instituciones y de las estructuras de poder”, Un ejemplo bastante claro sobre esto,
son las violentas campañas que lanza la DGT. Lo que quiero decir, es que estas campañas,
conocidas por todo el país debido a la brutalidad de sus mensajes, las lanza la Dirección General de
Tráfico, y por lo tanto, el Gobierno de España, el cual las apoya y deja que se emitan en la
televisión, a pesar de su contenido. He aquí un ejemplo de que los mass media están al servicio de
las instituciones. No siempre, pero sí en muchos casos.
La mayoría de los spots que vemos en la televisión de la DGT, son centro de polémica debido a la
repulsión que acaban creando en los teleespectadores, por su minuciosa y detallista
interpretación de lo que ocurre en un accidente de tráfico en la vida real. Esto es así, con sus pros
y con sus contras. Estos anuncios están basados en hechos reales: sin embargo, nos cuesta mucho
aceptarlo, porque no nos gusta estar viendo la tele, y derrepente presenciar un accidente de
tráfico; en ocasiones, con un primer plano de la víctima ensangrentada o sus familiares llorando su
muerte…

Es una publicidad demasiado realista a la vez que repulsiva, al menos para lo que la sociedad en
general, estamos acostumbrados.

El Gobierno, mediante la difusión de estas campañas pretende alertar de las consecuencias de un


descuido en la carretera, del consumo de alcohol y drogas a la hora de conducir, de las
infracciones, entre otras… Por lo tanto el fín no es otro que didáctico, lo que se pretende es que
aprendamos a ser cautos en la carretera, pero, ¿Realmente se necesita esta publicidad con
métodos tan violentos a la vista? Evidentemente no, con estas campañas no se está concienciando
a la gente de la manera que se esperaba; es cierto que las muertes en la carretera se están
reduciendo, per muy a la larga.

En mi opinión, la metodología de la DGT debería cambiar dado que esta publicidad no se ha


enfocado del todo bien de cara al espectador; ya que lo consigue es asustarlo y que no retenga al
cien por cien el mensaje del anuncio. Se pueden cumplir los objetivos deseados pero buscando
otro tipo de publicidad.

Volviendo a la teoría crítica, de la que he hablando vagamente al principio de la redacción, y para


ir concluyendo, voy a explicar la forma en que yo relaciono esta teoría con el ejemplo que he
elegido: la teoría crítica explica que las instituciones o gobiernos utilizan los mass
mediadifundiendo mensajes de algun tipo, por ejemplo de violencia simbólica, para llegar a la
sociedad y su cultura; de esta forma el Gobierno de España permite la emisión de las campañas de
la DGT, (a pesar de que conlleve una fuerte polémica y, teniendo en cuenta que si una marca
comercial siguiese este ejemplo de publicidad en sus campañas, sería retirada y censurada por el
propio Gobierno) para lograr unos fines, que sería la reducción de muertes y accidentes en las
carreteras españolas.

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