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¡· LAINTER
·¡SUBJETIVIDAD
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HUSSERL
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Julia V. Iriharne

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TI /In lt •oría d e la intersubjetividad,

clllt'lllllentada y sólida presenta-
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1 ·• h .1 sabido sortear los escollos
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111 y ¡ll·in cipal es haber eludido

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El fracaso de esta solución hu- Bosquejo de una teoría

llit·ra pncs to a prueba todo el edi-
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11.111 I'I'Sulla central para ella como
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( ' 111 11' ( ·11 os.

m : NUESTRO CATÁLOGO

Hugo Mujica
0111GEN Y D ESTINO

•
Adelina Castex
METAFISICA DEL TIEMPO

•
/useph Donceel
ANTHOI'OLOC fA FILOSÓFICA

1 1 H< :1< l NI·:S CAHL OS LOHLÉ

1 11 1ll11 dtt ( 't~ lll 'fl :1007 - L900 Buenos Aires
 11

Julia Valentina Iribarne

La intersubjetividad
en Husserl

Bosquejo de una teoría

1
1

Ediciones Carlos Lohlé

Buenos Aires - Argentina

ji
Única edición debidamente autorizada por la autora.
Todos los derechos de reproducción y traducción están reservados
para todos los países.
.
Queda hecho el depósito que previene la ley n° 11.723.

© 1987, Carlos Lohlé s.a., Tacuarí 1516, Bs. As.

Primera edición, diciembre de 1987
Tirada: 1.000 ejemplares A GUILLERMO CON GRATITUD
Printed in Argentina 120tJD PORQUE SilY SU VALIOSA AYUDA
Impreso en la Argentina ESTE LIBRO NO SE HUBIERA _TERMINADO
I.S.B.N.: 950-539-046-7

UNIVERSI[W) PEOAGOGIC 11.. NACIONAL

91BLIOTECA

·~GRESO 22 rM~Y~ 2006 - -- -

" )'1.,['
PROVEE00R ~B3~q~L~Yo~r~LQ~~~~-
~--------
 Presentación

Una investigación Filosófica sobre un tema concreto

- en este caso, la teoría de la intersubjetividad y, con
más precisión , dentro dd marco del p_ensamiento de
Husserl - sean cuales fueren sus antecedentes históricos
y su interés actual, no es nunca una tarea frívola . Puede
cm prenderse con ánimo deportivo, estimulado por el de-
seo d e saber, ya sea para corroborar algunos atisbos de
solución que se cree poseer, ya sea también empujado
por la conciencia de las dificultades internas de las sol u-
<·iones conocidas. El ánimo deportivo en nada atenúa la
importancia del problema, que cuando es genuinamen-
1e filosófico tiene vigencia permanente, ni exime del ri-
gor del examen, como tampoco anula el compromiso
('()n la solución a que se ha arribado y que termina por
asumirse. El carácter deportivo traduce el desinterés con
que se asume la tarea y se prosigue sin desmayos hasta su
culminación , y que de hecho es otra cara de la libertad
i11hcrente a la actividad filosófica.
Poco importa que la investigación se realice llevado
p11r la mano, nunca del todo segura , de un autor con-
rc·•u poráneo, e imponga la necesidad de realizar un exa-
lllc'll a tento de textos de diferentes épocas, sobre todo en
qu ien tuvo , entre otras virtudes, la de renovarse cons-
l.llllcmente y someter a prueba las conclusiones quepa-
' C'dan mejor aseguradas. Si ése ha sido el ejemplo qe
11usscrl, no es el caso de desoír su consejo y preferir los
 atajos de una razón p erezosa , que elude el esfuerzo y se
conforma con m edias verdades.
La investigación requiere, ante todo, sensibilidad
p ara el probl~ma y conciencia de sus conexiones, ya que
en ~oda teona. no hay elem entos aislados y el sistema
exhibe necesanamente los vínculos entre las partes. y
como el problem a surge como laguna o dificultad en un
contexto metaproblemático, que de paso proyecta su luz
s?b re el núcle? opaco que desafía la curiosidad d el inves-
tigador, reqm_ere t?mbién información amplia, segura,
neutral , no distorsionada por prejuicios 0 preferencias
personales, y también actualizada, es decir remozada
co? las últimas adquisiciones del trabajo filo~ófico, sean
metodos o resultados.
. La pregunta, que no se formula por primera vez
h abida cuenta de lo_s antecedentes históricos del p roble-
~a Y del repertono· de soluciones conocidas, invita
Siempre a ~emontarse _al p asado . No es forzoso ceder a
esta tenta~Ión ~ue obliga a retro ceder hasta el momento
en que ~a mqme tu~, que ya aguijoneaba a hombres d e
s:eneracwnes antenores, se conviertiera en asunto temá-
tico y se tradujera a términos de problema. El investiga-
~or, y_no P? rque est~ acuciado por el tiempo porque la
filos?fia es m compatibJe con la prisa, puede limitarse a
anahzar los textos m ás recientes, aunque por ser los últi-
mo~ tampoc_o h an de considerarse definitivos. Es el itine-
rano ~refendo por la doctora Julia V . Iribarne que no -
ha vacilado en detenerse en los textos de Husserl el filó-
. sofo de nuestro siglo que con más ahinco ha ah~ndado
tntersubjetivz'dad, documentada y sólida presentación
critica del problema, la autora ha sabido sortear los es-
collos que podrían desanimar a expositores menos intré-
pidos. El primero y principal es haber eludido aquella
interpretación de la posición del autor que ofrecía más
dificultades para la superación del solipsismo, el escollo
que siempre asedia al que acaba por encerrarse en el re-
cinto de la conciencia y no encuentra en su interior los
caminos que le permiten superar la soledad y recuperar
el q¡undo y el prójimo con los que convivía normalmente
en la etapa prefilosófica , ajeno todavía a problemas no
captados en la ingenuidad de la actitud natural. Pero no
se trata de haber-esquivado un obstáculo que podía en-
torpecer el equilibrio de la teoría , y apartarlo simple-
mente en obsequio de la comodidad . Se imponía , por el
contrario, separarlo en actitud critica y con expreso apo-
yo en textos más recientes del autor, en los cuales se exa-
minan con. implacable rigor las objeciones que se le ha-
hian formulado y que él mismo había percibido con ple-
na lucidez. El fracaso de esta solución hubiera puesto a
prueba todo el edificio de la fenomenología, desde que
<'1 tema de la intersubjetividad resulta central para ella
romo legitimación de la posibilidad de los otros yo y de
la comunicación entre ellos.
Con plausible decisión, la autora ha realizado un
••olable esfuerzo por mantenerse dentro del espacio
.1bicrto por Husserl. El itinerario que invita a recorrer es
,.¡ I'Orrecto: después de interrogarse por la existencia de
1111 a teoría de la intersubjetividad en los textos del filóso-

en elyrob_lema y cuya solución está lejos de haber p erdi-
~o ~~~enc1a. Ha empleado el análisis y la descripción,
msp1ran~os_e en las cautelas de un método que, a la vez
que _esquiva el escollo de los supuestos, permite un acce-
so duecto a 1? ~xperiencia y n o se extravía en el cotejo
~on otra~ posiCIOnes que, aunque surgidas en la misma
epoca, d1~eren por sus caracteres y la metodología con
que han sido elaboradas.
En el desarrollo de su BosqueJo de una t eoría de la
JI
fo y de la necesidad de responder a la objeción del solip-
nlm no, se detiene en el análisis del contenido de la V M e-
ti ilación Cartesiana. Esto le abre la posibilidad de sorne-
''' ' a examen la fenomenología en sus aspectos estático y
li'' n ~Lico, para rematar en una conclusión que aventa al-
HIIIIHIJ a porías y muestra , de paso, la unidad de la teoría
hwwcrliana de la intersubjetividad de la mano de la fe -
· ••wncnologta trascendental entendida como monadolo-
11 1>~ .
111
 Igualmente plausible es el esfuerzo por no invadir la sus propws. medl"os • el nivel de sus mayores.
. . El centro se
jurisdicción, por lo demás tentadora, de examinar las desplaza aceleradamente hacia la penfena. . .
posiciones afines en la filosofía contemporánea, que aca- Como en otros casos, también en éste, la exposlcló~
so habrían dado un marco de época no indiferente para . . e no renuncia a complementarse con la critl-
o b Jeuva qu ·, 1
más de un historiador del pensamiento de hoy. Esta acti- aparece como el paso previo a la creacwn persona ,
tud , que podría calificarse de ascética , es uno de los mé- c:e de este modo conquista el nivel intelec~ual más alto
ritos del trabajo de Julia V. Iribarne , que con esta deci- desde el cual sea posible incorporar nue~~s ~~eas a.l acer¡
sión ha realizado un trabajo estimable de ajuste intelec- vo de una tradición que, entre otros pnvllegws, uene ~
tual y ha allanado el camino para e~ lector interesado en de renovarse. El adiestramiento alcanzado en la o~gam­
el problema. zación de las ideas ajenas y la sumisión a. métodos nguro-
La exposición conducida por un afán de objetivi- sos que evitan la dispersión, es el precio que ha de ~a­
dad, no deja de adelantarse, cuando la comprensión del ga~se para alcanzar la originalidad ~ersonal. En ca~~~~
pensamiento parece requerirlo, a proponer esquemas in- a ella se encuentra la autora de este hbro que ya ha .
terpretativos destinados a facilitar la intelección de las muestras de haberse aproximado ": esa meta con su m-
ideas. Tampoco renuncia a apelar, aunque lo hace con vcstigación sobre el tema de la libertad en Kant, asunto
sobriedad, a las propuestas de algunos intérpretes, en la de un libro anterior.
medida en que la pequeña disidencia pueda aclarar las
intenciones del autor. Eugenio Pucciarelli
Un esfuerzo de esta índole responde al intento de
repensar un problema difícil y de hacerlo en la situación ·
histórica de nuestro tiempo. Responde también al deseo
de conservar, debidamente asimilada, dentro de la tra-
dición occidental a que pertenece nuestro país, una de
las aportaciones intelectuales más recias para el esclare-
cimiento de la intersubjetividad, en una época en que lo
social - que ha invadido todas las esferas del hombre
desde la intimidad más recatada hasta la acción política
más bulliciosa sin olvidar las restantes actividades cultu-
rales- reclama una fundamentación rigurosa para todo
lo que concierne a la comunicación en el .plano humano.
La cultura nacional se inscribe, no por imitación o
pereza, en los cuadros de Occidente, sino por la concien-
cia de que integra ese orbe, sean cuales fueren las dis-
tancias geográficas, hoy irrelevantes, que nos separan de
la fuente. La distancia entre periferia y centro tiende a
reducirse cada día más, y los pueblos que se sentían pos-
tergados u olvidados se esfuerzan por alcanzar hoy, por
V
IV
"Yo como psique de un cuerpo-
propio soy referido a una cosa
existente, a mi cuerpo propio, con
él 'enlazado' existiendo localizado
en el espacio, miembro del mun-
do, del mun~o objetivo . Pero este ·
mundo objetivo total es 'fenóme -
no' en la subjetividad pura, en la
mía y en la d e los Otros . Todo eso
es dificil y asombroso y sin embar-
go, comprensible."
E . Husserl, Zur Phanomenologz"e
der Intersubjektú;Úat,
Hua XIII, p. 463, nota 2.

"Así conduce la fenomenología a

la . monadología anticipada por
Lez"f)niz en genial aperfu. " .
E. Husserl, Erste Phz"losophz"e JI,
Hua VIII, p. 190.
Prólogo

Hace largos años optamos por investigar el tema de la

i ntcrsubjetividad en Husserl, movidos por la importan-
C'Ía que reviste nuestro ser-con en el horizonte de nuestro
~n-hombrt:' .
Desde la preocupación socrática por buscar al Otro
para explorar con él el camino de la verdad, la filosofía
ha recorrido los siglos aproximándose a él desde diversas
¡wrspectivas . En Sócrates el Otro se consagra como el
.1uténtico recurso, el interlocuto r para el diálogo: afir-
lllación vivida de la presencia del Otro. El ser-con explo-
l.llldo el ser. De ahí en adelante siempre el nosotros de
1111 a u otra manera, contado o descontado por el filo5o -
l,l i. Nota esencial, p unto de partida en el animal políti ·
t" de Aristóteles, el hombre con y entre los hombres.
!'1(tjimo en el pensamiento cristiano, cuya existencia in-
olowutible es y debe ser asumida por el amor que hacia él
lltt4 mueve, forma concreta del amor a Dios. El Otro está
11 111, <.: reado por Dios, como yo.
/\~! desde que el hombre concibe la filosofía como
~''l'"'"mo instrumento d e su toma de posición respecto
dt•l ¡wr y de su ser, la presencia segura del Otro es con di·
• lfon del intercambio, ejercicio de la conciudadanía, ob-
1• 1ivo y límite de nuestra conducta, meditada por la éti-
' '' y l(•g ulada por el derecho. El hombre siempre allí, al
do oiii CC. Y antes, tan a trás como abarque la mirada, el
 Un~- y el <?t:o siempre juntos, aunque sólo sea para la · d111 inaci<»ón, sueño o engaño de algún genio mal~gn~.
~ccwn cotidiana. Juntos para el amor y para el odio, 1•:1 "yo pienso" es seguro ptro temible. El propio es·
siempre_ con el_O~ro ahí. Durante diez y seis siglos de , "h ridor del aislamiento recurre a Dios para traspasar
pensamtento cnstiano, el Otro ahí para mi salvación o 11111 muroes, volver a tender los puentes.
p~rdición eterna, ocasión de mi medida ante los ojos de 1ks d e •el soh~Ismo. - ·
pienso ··
m11rrevoca ble verdad pero .
D:os. El Otro ahí, sólido, seguro, siendo, pensando con- · - ~
, . 11 1 igor oie consecuencia no puedo transmt
'tiria en pan-
migo . Conmigo en la comida , conmigo en el trabajo , en d .11l ontollógica: yo soy substancia cierta, eJ.Otro es_la ~a ­
la alegría y en el miedo , en la paz y en la guerra . El Otro HIIl·dad dle una creencia, un hábito mental no r~v~sa 0 •
y sus largos siglos de presencia en el pensamiento de Oc- 1wrtcnecc::e al ámbitQ . fangoso d e 1as pracuc - · as cotidianas . . •
cidente. no a la zc:ma cristalina del saber. Y allí se refug¡a la exis·
Sin embargo un día ocurre que alguien se queda solo. 11·11-Óa de:::l Otro, protegida durante momentos _:nás 0 m~­
Radicalmente solo. Alguien, llevado por la exigen ca de IHIS cent~narios en la fe de las creaturas del Senor ~en da
su responsabilidad filosófica en la búsqueda de la ver- 11tilidad ~e la afirmación de su existencia para la vtda e
dad , suspende la certidumbre de la exi.stencia del Otro. t·:ula día . . d 1"
Y la del mundo .. O la del mundo y con ella la del Otro. Y Con el paso del tiempo el temible aislarruento e yo
se queda solo. Solo con la certidumbre de su pensamien- 1H.cnso , , muestra por 1o menos ser 1·cecundo y •desde un
to duplicante, solo. Firme en la apodíctica afirmación 1 incón d.e Konisberg Occidente recibe para SI~mpre e
1
de su existencia pensante, pero separado por sólidos mu- .
dl'spheg\.le de una razón que se conoce a partir de
.. sus
ros, erigidos de un solo golpe por la consecuencia de su obras. El Otro queda en consecuencia declar~do fen~­
convicción evidente. Roca segura la de la inmediatez del mcno" o bien infiltrado en la praxis, no c11estwnado • vt·
pensamiento respecto de sí mismo, pero aislada, separa- g-ente en su valor d e existencia,. · 'fitea do por el factum
· JUStl .
d~ ~e todo lo que no sea lo que ella misma es en clara y 11c la ley moral , que sena Imposi
, . 'ble SI e · 1 Uno estuvtera
h b'l'
dtstmta soledad. Esta situación , en verdad gnoseológica, solo. La etica , . es 1a ruma . d e to do so 1'tpstsw · ....... a • la re a, .1 I·
ha sido llamada por la filosofía "solipsismo". . tacwn. , d e un esencta . 1 ser-con. N o se h a visto una etlca
El solipsismo se erigió para siempre en la amenaza de que comience por convencernos de que no estamos so1os,
todo sano afán de conocimiento, en cuanto es éste tarea si es posible que nos advierta que el Otro es nuestro
intrínsecamente social, para el vivir y el comportarse, problema. ,
que se propone y propone a los demás un ámbito ilumi- Y e1 pensar en O cc1'd ente s1gue · su curso y la razonen· .
nado para compartirlo, completarlo o abolirlo. Pero . · · 0 y aphcarse a
cuentra b1-1eno partir del ser comumtan . ,
¿qué ocurre si en nuestro camino de insobornable exi- descubnr las formas en que ta1 ser e ¡0 meJor
. d' , de si, ,
gencia de verdad p erdemos al Otro? Quedamos hablan- . . d' 'd d 0 · y asi la razon
l)uesto que retvm ICa 1a 1 ea e progres d
do solos. Nuestra convicción puede ser la más formi- aplicada marcha en reconfortante d 1 OoO'O • que, va e1 . ál
1
dable , pero necesitamos al Otro para entregársela, para consenso a la confrontacwn, . , mtentras
· e1 Vno esta con e
que la avale o la refute, que el Otro quiebre el silencio . . .
Otro y nadie se abisma en exigencias · · de fundamenta· f
En el solipsismo están rotos los puentes, quemadas las ·
ctón d e1 conoCimiento,
· · puesto que cada dia sus rutos .
naves. No podemos preguntar siquiera por la soledad son buenos y ahentan . y concretan espera nzas . para e1dvt-
análoga del Otro, porque el Otro se ha convertido en . y el convivir
vtr . . de los hom b r es. N o esta, el siglo. para u-

lQ 11
 das respecto de que su saber sea .
que sus obras son fecundas s ~~erto, ~~la medida en 11 1111 11 11 jl'tO concreto. Pero un sujeto universal concre-
sado . Parece no imp t y u a an .positivo recompen- 1'"' dt• ll'l'crirse sólo a una concreta multiplicidad de
ciencia se propongan or ar q~e las diversas áreas de la q 111~ 1k tal modo aún después de haber hecho mani-
respectivament f fl, ltl 1.d como Husserl lo hizo, la subjetividad trascen-
to y en esa medida seco t d' e como undamen -
. • n ra Igan que el . . ltllf ttl t'tJmo un ejemplo del eidos ego, es necesario
se re1ativice , que se practique
. •
el red . conocimiento
.
que la invitación "h . 1 uccwmsmo. Parece ""' 11 ,, 1 • por medio del análisis constitucional que: 1)
. ac1a as cosas m· "
toda Inquietud ah Ismas preserva de ' 11 111 1111 jt·to debe ser autoconstituido , porque de otro
, uyenta para s'
d umbre. Otra vez la pra . 1 1 Iempre 1a mcerti- .
111111 111 110 tendría significado en un contexto fenomeno-
• x1s sa va as e
a 1 Otro. Sm embar o este . osas y con las cosas 1111(11o: ~ ) cada sujeto debe ser constituido como tal en
nado a no perdura~. mmbo gnoseológico está desti- !lu lo 1i l1'o sujeto, porque de otro modo resultaría un uní-
EI statu quo va a ser ueb d \ 1 1Hll n•onadológico, en el cual la comunicación univer-
vivido en Europa a P . q. . ra 0 • El fermento filosófico - d m•da imposible; 3) la constitución del Otro debe
rmCipws de s · 1 d
meno humano en la p t d Ig o, pro u ce un fenó- '' ""'.'l ponder a la autoconstitución del Otro , ya que de
,
1osofo lanzado a la b , e son a e Edrn d H
d un usserl . El fi _ tt l 'P 111Qd0 no tendría validez; 4) cada sujeto debe consti-
dical, confía en la eloucsque _a dde la fundament.ación ra- 111 11 un mundo de objetividad que es de algún modo
d ucir. uencia el "y · ,
pruebas categóricas del . o P_Ien_so para pro - id n tico al mundo constituido por los otros sujetos, de
como últimas en 1 d as ~~stancias mtervinientes 1111 a manera no habría ámbito común para la comuni-
J x,Uiere alcanzar la el 'd . ,uccion del conoctmiento
n, . ' a pro · · . ' '" iún; 5) el mundo que cada uno constituye debe ser un
l
VI'd ad constitutiva deucil acwn . trascendenta 1 d e la a e ti- '""udo que comprenda a cada uno mismo y a los Otros,
d e toda objetividad y a conCiencia
t . en tanto da cuenta 111 110 la unidad del mundo sería destruida . Por último es
da esta última en cu~~:r esi~no convicto, ve amenaza- llt'l'<'sario tener en cuenta que todas esas afirmaciones no
al solus i"'se de~velado d o es Intrínsecamente imposible IC' tldrian ningún fundamento real si no pudieran ser
• • 1" ar cuenta de 1 b · · ·
Jetivo es universal ob' t' . a o JetlVIdad. Ob- pmbadas desde el punto de vista de mi ego trascenden-
De 1 r ' Je 1VO es Intersubjetiva l.tl. El análisis husserliana de la intersubjetividad es efec-
a Iteratura concerniente al te d .
pamos sigue siendo el texto de Q m~ e que ~os ocu- tivamente la búsqueda de justificación adecuada para
describe con mayor . 'ó uentm Lauer el que ¡·ada una de estas exigencias. L a conciencia de la grave-
prectst n la dra - · . .
que se coloca el pensam. d mattca Situactón en dad del tema lo convierte, desde el primer momento en-
del solipsismo pesa sobr;e~to pe Husserl, si la amenaza que la pregunta se le impone, en el peregrino de una
que el problema de la inte;s~b .ar~e. de la afirmación de t"xplicitación huidiza que venga a convalidar la constitu-
tratamos de explicar la ob. . ~~ti~tda~ surge en cuanto ción intersubjetiva. El Husserl cartesian9 busca , con to-
da del mundo en la ·Prs Je~tvt a umversalmente váli- ma de conciencia creciente, eludir la prisión del "yo
gica de la constituci'ofn- Npecu~a de la teoría fenomenoló- pienso" sin dejar sus fronteras y cuando lo abandona co-
. ecesuamos u · .
pero de acuerdo a los re . . n SUJeto umversal, mo punto de partida , persiste de todos modos en el con-
gía trascendental este S~J~~ru~~~e~tos de la fenomenolo- Lexto trascendental. Toda validez debe proceder de la
' . ' e o umversal " debe ser tam- dinámica inmanente al sujeto , pero toda subjetividad
Quentm Lauer R L
H • "enomenolog . i G . constituida debe , para ser tal, estar avalada por el Otro,
arpers & Row, Publishers, 1958, p~·~ ~:l9.eneszs and Prospect, New York,
ser con -validada. El planteo es claro, la solución difícil.
12
13
 . ¿Qué c~mino queda al pensamiento que enfrenta al
dilema? ~~ ~1 único ámbito de fundamentación radical
del conocimiento es el de la conciencia trascendental al-
canza~a en las sucesivas reducciones, el yo puro, cir-
cunscnpto cada vez en un nivel de mayor abstracción
debe se_r en é~ mismo donde la presencia del Otro se im:
ponga mdubita~le. El estilo analítico del pensamiento
de ~usser~ l_o aleJa por principio de todo punto de partí.
da SI.stematJco,. don~e cada pieza considerada venga a
encaJar, por ~u destmo de acomodación al todo. Muy
por el ~ontrano los temas se desarticulan en sus manos y
abren mcóg~itas nuevas, que tarde o temprano habrán
de ser despeJadas. En e~t~ sentido tampoco la pregunta
por el Otr~ ~parece ongmalmente ubicada en función
~e los _requisitos que debe satisfacer para adecuarse a la
mtención gnoseológica de un conocimiento radicalmen-
te _fu_ndado. Muy por el contrario surge en forma de
muluples preguntas que revelan el azoramiento filosófi-
co a~te la esencial dificultad de convertir en experiencia
1
,. propia lo que es originariamente extraño.
Las fac~tas del problema asoman fugazmente a la es-
c_ena o se mstalan en ella, se precipitan vinculadas enrre
si o una de ellas persiste exigiendo desde el comienzo lar-
gos aná_I~sis. A veces un elemento o un aspecto surgido
en funciOn de un planteo general aparece iluminado con
nueva luz ~n función de la pregunta por el Otro. Nada
e~ preiT,leditado, nada viene a llenar un lugar que le ·ha
sido asignado de antemano. El pensador se somete al
probl~ma, desarrolla y vuelve a desarrollar dificultades e
mc~:t.Idumbres. La ~efl,exión, sorprendente capacidad
del filósofo que medita ', deshace piadosamente la tra-
ma en una .tarea ciclópea. Estratos constitutivos apare-
cen a sus OJOS, sufren desconexión metódica y cuando
p_arece ll~gar a la temida fortaleza del yo en pureza ori-
gmal, ai!J es recuperada la presencia del Otro.
Impon~ aquí dejar constancia de que el material que
hemos temdo entre las manos tiene características pecu-
14
li. trcs. Se trata de los Tomos XIII, XIV y XV de la Hus-
H(•rliana, que llevan por título Para la fenomeno~ogía de
la zntersubjetiuidad. La relación que .el estudiOSO es-
1:t b lece con estos textos está marcada por su carácter de
111odo tal que, Iso Kern, editor de los mismos, se preocu-
pa desde las primeras páginas de su Introducción por
ponerlo de manifiesto . Abarcan un período que se _ex-
licnde desde 1905 hasta 1935. Reconoce que la publica-
ción de estos textos póstumos (Nachlass) plantea proble-
mas que no se habían presentado para la de los prece-
dentes en la misma edición. Ellos conciernen al carácter
de los manuscritos . Si bien hay entre ellos algunos que
son redacción para cursos dictados, en su mayor parte se
t rata de lo que Husserl no escribió para el público sino
para sí mismo, como una "meditación monológica" . Los
llamados "manuscritos de investigación", que componen
la mayor parte de Jos escritos póstumos, procede~ del
hecho de que Husserl anotaba sus reflexiones por medio
de escritura taquigráfica. Es el propio curso de su pensa-
miento lo que de este modo se concreta, su trabajo en so-
ledad que muestra los problemas zn statu nascendi. Son
textos irregulares en cuanto a su extensión: a veces se
trata de mer.as notas, otras la elucidación de un tema se
extiende largamente. La mayor parte de las veces corres-
ponden a una jornada de trabajo, que se expresa a lo
largo de entre tres y doce p"áginas estenografiadas. En
general concierne cada una a temas más o menos
estrechamente emparentados y representan una "fase d e
pensamiento" organizada a partir de la misma pregunta
repetida o de preguntas semejantes, que agrupa_n esas
jornadas de trabajo. Y puesto que Husserl buscó mcan-
sablemente p lanteatse y elucidar con claridad sus plan-
teas, las repeticiones campean en estos manuscritos. A
veces ellas proceden de su necesidad de repensar_ ~n t~­
ma, otras de enriquecerlo, otras de asegurar la ongmah-
dad y la autentici'dad de su pensamiento. Tomada la re-
petición en los diversos períodos de su investigación, ella
15

procede de la voluntad del filósofo de reconsiderar los
mismos problemas para enfocarlos desde perspectivas
diferentes, en otras conexiones, de modo tal que las re-
peticiones toman el carácter de "variaciones".
Dice l. Kern: "Lo que Husserl escribió en este modo
de meditación, fue menos lo que él sabía que lo que ig-
noraba. No escribió para anotar para sí apuntes e ideas
sino que buscó captar intelecciones pensando -
escribiendo. "2 Husserl ensaya alternativas de pensa -
miento posibles y por momentos logra menos resultados
que caminos, en cuanto recorre también los equivoca-
dos.
El genio del filósofo se expresa en esta forma particu-
lar de vivir la libertad: no sujetarse a ninguna expectati-
va sistemática, ella hace posible la auténtica entrega al
problema y el dejarse llevar por el itinerario que éste
marque . En este sentido sus m editaciones parten de una
pregunta y pueden remontarse a los supuestos de la mis-
ma, a problemas más fundamentales, de modo tal que
ella carece de un cerramiento temático estricto. Sobre-
vienen desvíos, ~isgresiones, confrontaciones y paralelos
y en el Husserl tardio, cada vez más, el esfuerzo para
lograr puntos de vista abarcadores de problemas diver-
\ sos.
El editor elige como hilo conductor de la publicación ,
el criterio cronológico, é,!lte respeta el paso fáctico de un
pensamiento que se busca . No obstante el ordenamiento
de los Anexos se hace con criterio temático.
Nuestra reflexión sobre éstos y los demás textos hus-
serlianos concernientes al tema, nos condujo a la pre·
gunta por la eventual presencia en ellos de una teoría de
la intersubjetividad, si no sistemática sí animada por
una unidad que resista objeciones y críticas. Es nuestra
toma de posición en este sentido lo que presentamos co-
2 Hua XIII , Introducción, p. XIX .
16
1110
Bosquejo d e una t eoría de la zrttersubjetividad en E.
1/usserl. .d .,
Un trabajo como el que presentam?s a cons1 .eracwn
1·s resultado del juego combin ado de cm:unst~nClas Yv~­
luntades. Por ellas quiero hacer explícito m1 agradec.l -
m iento, en primer lugar a mi maestro , el. Dr. Eugem~
Pucciarelli , quien desde mis años de estud1ante enc~:no
ante mí la seriedad de la búsqueda Y me des-cubno la
inagotable profun didad del pensamiento de Husserl.
También fueron para mí del más alto valor la~ ?oras
de discusión del tema , a que generosamente se av1meron
el Profesor Ludwig Landgrebe (Bergisch G~~dbach,
11 / 12/ 84), el Profesor Stephan ~trasser (NIJmegen,
30 / 9/ 84), así como nuestro compatnota, el Profesor An-
tonio Aguirre (Marburg , 8/ 12/ ~~). . .
El Profesor Alwin Diemer fac1htó (d1c1embre de 1~80
y abril d e 1981) mi acce.so al form~.dable aparato de m ~
formática de la Universidad de Dussel~forf, d~ ello re
sultó una experiencia y un material de mapreCJable va-
lorDel interés y la dedicación con que el Dr.- Roberto
W alton leyó este trabajo procedieron observac.1?nes Y.s~­
gerencias de gran importancia para su redaccwn deftm-
tiva. · T '
Por fin no quiero pasar por alto la ayu~a que stgm lCO
para mí , la tarea de quienes me precedieron e.ntre no-
sotros en la versión al castellano del pensamiento de
Husserl: el propio Dr. Walton, la Profesora Elsa Taber-
nig y el Dr. Mario Presas . . .
A todos ellos expreso mi más profundo agradeclmten-
to.
JULIA VALENTINA lRIBARNE
17
l.· Introqucción

l. a) ¿Hay en Husserl algo tal corno una "teoría

de la intersubjetividad?

· La teoría hu sserliana de la intersubje tividad no n os

fue legada como un todo orgánico . Aún cabría pregun-
tarse si es posible encontrar en Husserl una teoría de la
intersubjetividad, si ha de entenderse por "teoría" unto·
do cerrado, compuesto con exclusividad por elementos
unívocamente definidos, sólidamente trabados los .unos
con los otros, en la impenetrable perfección de una
estructura incompatible con la modificación de la defi -
nición de algún elemento, por cuanto ella acarrearía la
desorganización del todo.
La teoría husserliana de la intersubjetividad no nos
fue legada como un todo sistemático, ella se compone de
conceptos largamen te reelaborados , a menudo d esde
perspectivas diferentes . Su terminología no está siempre
estrictamente aplicada y quien se aproxima a ella siente
la n ecesidad de encontra r los criterios predominantes en
el pensamiento del filósofo, para no incurrir en interpre·
taciones parciales. La multitud de problemas, de cami -
nos de búsqueda , de ámbitos d e planteas, los divesos ni -
veles de análisis, no incluyen , sin embargo, áreas contra-
dictorias ni difícilmente articulables.
Hacer esta última afirmación es ya tomar posición res-
pecto de nuestro objetivo : intentamos mostrar que hay

19
 :n l-lusserl lo que puede denominarse una teoría de la
Intersubjetividad. Acorde con la concepción husserliana
de 1? tarea filosófica y con su propio objeto, se trata de
un Sistema peculiar, infinitamente abierto hacia atrás en
un pasado irrecuperable e infinitamente abierto hacia
adelante en un futuro imprevisible. Por eso nos hallamos
ante la riesgosa pretensión de articular segmentos, cuyo
encadenamiento no es, en todo caso obvio ni manifiesto
a una primera aproximación. No encontramos un Hus-
se~l socavado por fracturas irreductibles sino un pensa-
m¡ento que se cuestiona y hace de ese cuestionamiento
un l'l'lodo de ser filosófico, que descubre y se mueve entre
par~dojas , no como ante el punto de llegada del escépti -
co stno como frente a problemas para quien acepta y
vuelve a aceptar ser "el filósofo que comienza".
Encontramos presente en él, como un descubrimiento
ga~a~o para siempre, como el suelo firme donde hacer
def~nnivamente pie filosófico , el ámbito trascendental
e~r.'~uecido cada vez por nuevos descubrimientos, con~
drclon de posibilidad y fuente de sentido del mundo. Es
esa t¡·ascendentalidad cada vez "profundizada" alcan-
zada <f:esde nuevas perspectivas, la que, desde 'nuestro
punto de vista, unifica los diversos caminos emprendidos
por el filósofo. No hay fracturas en la trayectoria de su
pensamiento . Las características del mismo hacen que
nuestra presentación implique necesariam ente una to-
ma de posición respecto de la posible articulación de las
partes, rmp· 1'1que nuestra propia lectura. Definirse en es-
t~ sentido configura para nosotros la dificultad y el inte-
res de la investigación.
l . b) Lineamientos fundamentales de nuestro
p lanteo
En¡ a Circunstancia
· . de trabaJO
. en que buena parte de
. elem entos. que con f tguran
los ' el tema y el problema de la
mters U b'Jettvi
· ' d ad en Husserl parecen encontrarse ante
20
nuestra vista, estos se presentan como una maraña de
hebras a desentrañar, junto a la convicción de que por
muchos de ellos puede empezarse la tarea. Conscientes
de esta circunstancia , enfocamos una afirmación pun!
tual de la obra del filósofo , para comenzar a ordenar los
hilos que , aunque sea provisoriamente, configuren la
trama.
Podemos indicar como aquello que orientó funda-
mentalmente nuestra búsqueda , una propuesta que nos
f'ue hecha por el Profesor Landgrebe y con la que de al-
guna manera cerraba, abriéndonos un camino , el diálo -
go que habíamos tenido acerca del tema de la intersub-
jetividad: "Husserl ha dicho: Llevo a los Otros en mí;
elucidar cómo justifica tal afirmación sería dar respues-
l a a la .problemática que hemos estado considerando.
Efectivamente encontramos en Husserl , por lo menos en
dos textos , la misma expresión reiterada. El primero de
ellos, citado por l. Kern en su Introducción , en el con-
texto de la temporalidad intersubjetiva dice: Llevo a lo-
dos los Otros en mí, y en su Conversación Nocturna: [El
ego orz'gz'narz'oJ lleva en sí los propios egos, que en refe-
rmcia recíproca son alten·. Tal objetivo ha orientado
nuestra investigación y creemos haberlo logrado en la
111edida en que en el curso de nuestra exposición se escla-
n·zca cómo, en todo estrato a que se apliqlle la reduc·
l'ión , se hará presente el ego portante del Otro , los Otros
y ambos y todos ellos , en relación de reciprocidad .
La fidelidad del filósofo al problema lo conduce a la
C'Xtensión del campo de aplicación de la fenomenología
genética, que llega a vincularse a la historicidad de la
ronciencia y a la temporalidad intersubjetiva.
Nuestra investigación, siguiendo la indicación inicial
de las Meditaciones Cartesz'anas, se detiene en primer lu-
gar en un corte estático, y ofrece un primer sentido de lo
que denomina reducción a la esfera de la propiedad. En
r·slc caso encontramos entre las vivencias de mi ego tras-
t l'ndental mis vivencias del Otro. En segundo lugar,
21

aproximando la lupa de la reducción fenomenológica y
del análisis genético, encontramos en éste el presente vi-
viente, cuyo fluir hemos detenido en la operación ante-
rior, hallamos la historia de la conciencia en el ámbito
pre-reflexivo y la serie de remisiones que pondrán ante
la mirada fenomenológica el factum absoluto: la histori-
cidad del ego y su temporalidad intersubjtiva.
Aún queda por circunscribir un territorio del proble-
ma de la intersubjetividad que concierne a dar razón de
~mes~ra experiencia del Otro mundano. Tema que
Imphca un segundo sentido de la reducción a ]a· esfera
de la propiedad, y el desarrollo de los momentos de la
experiencia impática, cuyos hitos fundamentales se ofre-
cen en la V. M. C. Por otra parte este estrato abre a su
vez la elucidación de otros estratos más altos de constitu-
ción, en que la intersubjetividad se manifiesta, los de la
¡
socialidad y la cultura.
Si separamos, en función de la estructura de nuestro
planteo, los dos momentos relativos a nuestro "llevar in-
tencional", el que concierne a la VMC y el pertinente al
último Husserl, los grandes tramos de nuestro itinerario
serán los siguientes:
! l . Fenomenología estática:
Fundamentación reflexivo-filosófica del Otro tras -
cendental.
2. Fenomenología genética:
a) Elucidación de la experiencia del Otro munda-
no
b) La intersubjetividad como fenómeno social y
cultural
e) Fenomenología de los estratos pre-reflexivos de
la intencionalidad portante del Otro.
3. Conclusión: nuestra investigación procura mostrar
que hay en Husserl una teoría de la intersubjetividad, lo
que equivale a afirmar que en él la fenomenología tras-
cendental conduce coherentemente a una monadología.
22
1 , ) Presentación de las dos grandes áreras del
p l olll l t'O
1• 11 h VMC Husserl busca las condiciones de posibili-
d 11d d e<la constitución del Otro. No se trata de justificar
~¡ 1 t· xistencia del Otro sino el sentido de "Otro ", de "los
1 11 1 os existentes". Yo pongo al Otro, ¿cuáles son l_a~ fu~-
1¡
11111
-s trascendentales que hacen posible tal posición.
1-:11 la posición del Otro mundano h~ce ~~nomenolo?ía
H''n(·t ic a para dar cuenta de la consutucwn del s~~udo
1
¡,. ser del Otro por la efectuación de las operaciO~_es
¡ 1 , 11;ccndentales. Cuando intenta la fundamentacwn
1
,.¡ kxivo-fiTosófica del Otro trascendental (para hacerlo
y.1 d ebe haberlo constituído como tal) hace ~en?menolo­
Kia estática, está resolviendo un~ ~:egunta tecmc_a -~el fi-
lt1sofo por la estructura de repetiCion como cond1c10n de
uJsibilidad del reconocimiento recíproco de la recípr~ca
1
presencia del ego y el Otro trascend~ntal en el ca~po m-
t1·ucional de mi conciencia. Se ub1ca en el ámb1to del
1
-g-o primordial, donde se hallan todas las vivencias po-
~tihles, entre ellas las del Otro , y esto en un punto de vista
diferente de aquel que considera el proceso desencade-
nado por la aparición del cuerpo de~ otr?. Pero ~n am-
bos casos tiene frente a sí una expenenCia reflexiva por
parte de un ego que se identifica a sí mismo como _tal.
¡.~.,to configura una de las dos áreas que .van a ser arucu-
ladas en su planteo.
La otra se presenta cuando desde el punto de vista de
la constitución del O tro mundano, el Otro debe apare ~
r C:rseme y para que esto ocurra debo ya ~ont~r con m1
1·uerpo viviente en un mundo , tener expenenc1a acumu-
lada de ojos que ven , miembros que se mueven y respon-
de n a movimientos externos, etc . De modo que esta
constitución mundana del O tro alude a un "más atrás" .
Otra vez, tal como en la alusión a la intencionalidad
portante de Otro , se abre un camino hacia un est:ato
" anterior" . ¿Dónde está su fundamento pre-reflex1vo ,
23
 trascendental , en la medida en que es constituyente? Es·
ta pregunta nos orienta hacia el mundo de la vida, don·
de Husserl descubre la protointencionalidad impulsiva.
El texto de la VMC no excluye, antes bien deja
abierta la investigación de este ámbito, propio de lo pre-
reflexivo , que es en cierto modo aludido en diversos mo·
mentos del texto . Consecuentemente deja abierta lapo·
sibilidad de que la adecuada aplicación d e la epoché fe -
nomenológica com ience a hacer manifiesto ese ámbito.
La constitución del Otro h echa posible por las diver·
sas operaciones que se subsumen en la denominación
"impatía", encuentra, m ediante el "retro-preguntar",
su última condición de posibilidad. Aparece así un pun·
to de partida, que explicita en el ego trascendental el
facturo de su ser histórico, implicante del Todo de las
mónadas.
En el sentido de la problem ática del Otro aparece un
doble valor. En primer lugar se trata de justificar su
1 constitución . No basta para el caso la explicitación
cumplida respecto d e la constitución de la cosa. La esen -
cia del ego y del alter ego eliminan la posibilidad de una
única modalidad de funcionamiento constitutivo . Al
profundizar la fenomenología de los diversos estratos en
que se configura la constitución se hace manifiesto u n
último nivel fundante en que el ego y los Otros aparecen
no como m eramente constituídos sino como condición
de posibilida d de la constitución . La fenomenología des·
cubre en su camino, la historia como experiencia a dis-
posición en el ego, que la ha incorporado por ser "ego
intersubjetiva", historia presente en el ego antes de que
se identifique como tal y de que elucide refl exivamente
su facultad constitutiva .
Un dato de carácter histórico viene a sumarse a
nuestra pretensión unificadora de ambos momentos de
la teoría: Husserl nunca estuvo satisfecho con la redac·
ción de la VMC, no le pareció nunca aceptable para ser
presentada al público alemán . Y esto, presumimos, no
24
por razones de m era forma , sino porque su contenido re·
Hui taba insuficiente . ·
Aferrarse a la VMC como la quintaesencia de la
1·xplicitación de la intersubjetividad en. H~sserl es ~r
t ontra la propia actitud del filósofo . Restn~g¡rla a lo~ h-
111·amientos del "último Husserl" es concebu, exclusiva-
1uente , un Husserl h eideggeriano. An~e esta alternativa ,
d intento de articular ambas perspectivas se nos aparece
romv la única tarea que hace justicia a su búsqueda.
1. d) La conciliación de ambas áreas como supera-
ción de una supuesta brecha.
Aceptar como dificultad la conciliación de lo p~o­
puesto por la VMC y el "último Husserl:' pax:te ?e atir·
mar en este último la presen cia de un gtro difícilmente
concordable. Desde nuestro punto de vista la VMC alu-
d e suficientemente a las instancias por las que seguirá
inte r esá ndos e e l pensamiento del filósofo, que
configuran por si mismas un estrato diferent.e. . .
Una primera dificultad procedería de I~enttft_c~r la
f/MC exclusivamente con una fenomenologta estatica y
1·sto en el sentido de que ubicarse en el eidos ego y su
d arse en si mismo se inscribe precisamente en esa línea
de investigación . En este sentido habría una contraposi·
ción a la que se aboca el análisis del ámbito expuesto en
1wgundo lugar , donde manifiestamente se trata de feno ·
rncnología genética. .
La expresa declaración d e Husserl en el texto citado,
e te llevar a cabo su planteo exclusivamente desde un
punto de vista estático, se ve superada de hecho. La ten·
e lt-ncia. general histórica de la fenomenología .es fundar Y
1 ompletar el planteo estático con el genético. Por el
lwcho de que Husserl descubre temprana~ent_e el lugar
111- la temporalización en el ser d~ l_a concien~I~ ·. de ahí
1·n adelante la génesis será la condición de pos~bihda?_de
1udo ser y sentido. De ahí que la fenomenologta geneuca
25
BihlintP.c.a

se haga presente en la VMC aún cuando sólo fuera por
el hecho de que todo completamiento de un sentido está
referido a una instauración originaria y que ésta misma
tiene su historia. Si en ningún momentg fuera cuestión
de la percepción det cuerpo del Otro y su simultánea
apercepción, en lo que está implícito la historia de una
conciencia que ha llegado a capacitarse para ello, en un
corte estático, y restringiéndonos a uno de los dos senti-
dos del ámbito primordial, alcanzaríamos una de las
explicitaciones de la experiencia impática . Pero Husserl
sigue adelante, propone otra forma de la primordiali-
d ad, de la que está excluida la experiencia del Otro has-
ta el momento en que el cuerpo del otro se presenta y el
filósofo nos hace asistir a la génesis del sentido del Otro
mundano . Estas afirmaciones exigen una consideración
más detenida . Por el momento sólo nos apoyamos en
ellas para señalar que, en la VMC, Husserl opera tanto
con la fenomenología estática como con la genética . Si
más adelante en· el tiempo, la propia fenomenología g e-
nética alcanza estratos, que en el texto aludido no ha-
bían llegado a la correspondiente explicitación, ellos no
están excluidos de la misma sino porque en ella se enfoca
fundamentalmente el ámbito reflexivo, el de la posibili-
dad de la constitución del sentido del Otro existente. El
tema del "presente viviente" por ejemplo , es uno de los
que, en la VMC, se hace explícita referenciay es funda-
m entalmente en él donde se explicará la intersubjetivi-
dad como un hecho último , originariamente funcionan -
te en e l ego.
Del mismo m odo la fenomenología genética se hace
presente en la VMC cada vez que se alude a las sedim~n­
taciones que hacen posible las operaciones de identifica-
ción. En toda constitución estoy retrotrayéndome a la
historia de la conciencia , hasta llegar a aquel momento
en que era sólo un "puedo", puedo moverme, sin un yo
ni un mundo explícito pero con un mundo vivido como
correlato de su movimiento . También a esta problemáti-
26
ca se alude en el texto. Lo que se ha vuelto consciente
para nosotros como resultado de una historia tiene por
su parte una prehistoria, si bien, para el ~lósofo, no es la
VMC la ocasión de elucidarla .
Será el "último Husserl" quien tome momentos que la
u·adición filosófica pasa por alto como constituyentes de
la cosa. Es por medio del "yo pued_o " q~e precede al_ám-
hito reflexivo como se abre una htstona o una prehtsto -
1ia del sentido del mundo. La vida emergente en la con-
r·icncia humana es historia sedimentada que, precisa-
lnente porque puede ser retomada por la reflexión y la
i1naginación, pasa a ser h istoria del hombre ~ue _es lo
111ismo que decir de todos los ~ombres . Y e~ histona en
un sentido que ya en la duractón de cada vtda ~u~ana
1w ofrece con car ácter dinámico y, desde la postbthdad
de reorientar su curso , aparece como responsabilidad.
Es esa historia asumida como larga m emoria de la es-
pecie y del mundo, como tiempo de Otros que_c~da uno
de los demás reedita, la que ofrece el estrato ulumo co -
111 0 principio, hecho manifiesto por l a reducción_ tra~-
1 c·ndental, como intersubjetividad trascendental htstón-
<a.
Eo;tos temas configuran el área pre-reflexiva que d eno-
lninamos "segunda", en la que se continúa, ~omo por su
wndiente natural la aplicación de la redu cctón fenome-
1
11C)Iógica y la investigación de los estratos que dan cuenta
di' nuestro ser con el Otro antes de reconocernos com o
c·¡~ o . Es por las razones que hemos es?oz~do que part_i-
lllns de la convicción del carácter umtano de la teona
ltu sscrliana d e la intersubjetividad.
'.. La fenomenología como filosofía trascendental
Intentamos ahora encuadrar la teoría de la intersub-
1'1 ividad de Husserl, respecto del sentido general de su
pc' llsamiento. Dado que es un tema recurrente en su me-
d 11 ación durante más de treinta años, a lo largo del ca -
27
 mino se enriquece el carácter del planteo. Asi desde la
pregunta por la constitución del Otro, qu~ tan ~lara­
mente se integra a su línea general de cuest~onamtento ,
hasta la consideración de temas como los tmpulsos , el
amor, ~1 sexo, las instituciones, por no citar -~~s que
unos pocos de los que, a una consideración p:eetpitada,
podrían hacer suponer que e~con.tramo~ al ft~ósofo lan-
zado hacia la biología o a las Ciencias soctales sm más •. ol-
vidado de sus propósitos originarios. En esa m edida
hallaría mos un Husserl instalado ingenuamente en las
ciencias, a la búsqueda de cuyo fundamento había par-
tido.
Otra lectura posible del último Husserl hace del suyo
un pensamiento cuyas fronteras. se superponen con las
heideggerianas. Llevaría muy leJOS hacer una ~ompara­
ción detenida al respecto, en un examen seno corre~­
pondiente. Consecuentemente po: el mo~ento n? abn-
mos juicio respecto d e la eventual mfluencia del discípu-
lo sobre el maestro 1 , como tampoco en cuanto .a SI el
1 pensamiento del propio Heidegger es la secuencia nor-
2
mal de la fenomenología husserliana • Sabemos por el
testimonio d el propio filósofo en los años veinte, que la
lectura de Ser y tiempo lo defrauda totalmente en cu.an-
1' to a las esperanzas que abrigaba acerca de .un posible
~¡
trabajo en colaboración con el ex -alumno dilecto. Sólo
l~
nos apoyamos en esta reacción para señalar qu~, en t~~o
caso , Husserl no se sintió comprendido por la mtencwn
ontológica h eideggeriana, que la búsqueda del ser. tal
com o se plantea en esa obra, le resulta ajen.a. ~n cuant.o
a la alusión a las ciencias, tampoco se deshzó .madvert~­
damente hacia el ámbito de aquellas, cuya_actitud tr~d~­
cional había calificado como natural, respecto de ~a um-
ca posición adecuada, la alcanzada por la reducción fe-
nomenológica .
1 Presas, M. Acerca del programa de lafenomenologW..
2 Aguirre, A . Die Phiinomenologie Husserls · ·
28
¿Cómo podemos caracterizar entonces, si lo hay, el
c 1iLcrio que preside la trayectoria intelectual d el filóso ·
lo ? Respondemos repitiendo lo afirmado tan tas ve!=es: la
uuya es una filosofía trascendental. Esto supone respon-
ckr a otra p regunta : ¿Qué entendemos, en Husserl, por
filosofía trascendental? 3
J Iusserl no tiene duda en cu anto al sentido de su ta-
' <'a : es él quien encamina hacia su completamiento el
¡¡ran descubrimiento de la modernidad: explicitando el
.1ntbito de la subjetividad trascendental dará razón de la
lnt•nte del sentido, del sentido del ser . Es necesario reco-
llnrcr que, si bien el señalamiento de la apodicticidad
de·! yo pienso fue obra cartesiana, el desarrollo de la filo-
llnl'ia trascendental es, desde Kant en adelante, obra fe -
r 11nda de la filosofía a lemana. Sin embargo no es posible
.11 i rmar sin más, que Husserl se inserta en la estricta con-
IÍ nu ación de esta tradición.
El idealismo trascendental que Kant propone es su
1c·spuesta a la búsqueda de las condiciones de posibili-
d11d del conocimiento fundado en conceptos a priori. Es-
' '' posición implica una crítica del empirismo cuya sali-
da <'Scéptica q uiere subsanar. El principio que justifica
p.1ra Kant todas las representaciones a priori es la certi -
d¡ullbre apodíctica del cogz'to -sum cartesiano, ~~sujeto
11 ,INccndental de la apercepción, punto más alto de toda
l11 C'rflica, donde se funda la legitimidad de toda sínte -
HI•I 1.a filosofía kantiana, como toda filosofía, ech a pro-
111 11clas raíces en su tiempo, en el que quiere ser un bas-
11 611 contra los devaneos metafísico-especulativos. Esta
lf' IN<·ncia a la historia es ya para nosotros una indica-
11() 11 de la distancia que debe separar ambas concep-
t 11ni<'S de la trascendentalidad.
1-:u una primera aproximación es posible encontrar un
1h11 .dC'lo entre el planteo de ambos filósofos, pero no se
1 l .lllclgrcbe, /si Husserls Phiinomfflologie eine Transzenden talphilo-
f•l"'''
29
 ocultan a una consideración cuidadosa las áreas de disi-
dencia4. Lo que en primer lugar se hace manifiesto es un
isomorfismo de las instancias configuradoras del fenó-
meno, y la ausencia de una toma de posición realista,
que podría hacer pensar en Kant como en un fenomenó-
logo avant-la-lettre, en cuanto para él la realidad es una
de las categorías del entendimiento, o bien la X inefable
que desencadena el proceso de conocimiento. Más aún,
si tenemos a la vista el panorama total de la problemáti-
ca kantiana, vale decir, incluyendo las indicaciones y los
bosquejos de soluciones ofrecidos en el Opus Postumum,
el sujeto trascendental, liberado de toda limitación por
parte de la sensibilidad, de su carácter pasivo receptivo,
visto como un funcionamiento incondicionado configu-
racj.or del mundo teórico y en paralelo con la persona
moral, configuradora del mundo práctico 5 , encontra-
mos en Kant el germen del idealismo que se despliega en
el pensamiento de Fichte y de Hegel. Consecuentemente
1 podemos afirmar que se hallan en Kant las dos vertientes
trascendentales identificables parcialmente en la obra
de Husserl: por una parte la vertiente crítica, como limi -
tación de la aplicación de los conceptos a priori a los ob-
jetos de la experiencia posible y por otra la vertiente ide-
alista, tal como la conocemos en Fichte o en Hegel.
Esta misma concepción de la intuición con carácter
activo por parte del último Kant, hace menor la distan-
cia o m enos contrapuesta la concepción husserliana de
la intuición como donante, que hace posible la evidencia
del tenerse a sí misma de la conciencia. 6
Pero el p aralelo termina cuando nos orientamos hacia
el trasfondo en que las filosofías consideradas se desen-
vuelven , cuando buscamos en cada una de ellas su con-
cepción de la razón. La razón kantiana y la husserliana
!so Kern , Huss erl und Kant .
4
Lachieze-Rcy, L 'idéalisme kantien, Iribarne, J .V.: La libertad en Kant.
5
,'\~ li t: de hech.o, en la Crítica de la Razón Práctica, por
6 Cf. Landgrcbe , Ist Husserls Phiinomen ologie eine Transzendentalphi·
dr ·sde el solipsismo, pe;o sólo es para Kant se conc~óe
losophie.1, p. 322.
1 1111 rctiva en cuanto deviene un obstáculo para que se
30
il ilic rcn, I?o siendo ajena a ello la admiración que ambos
ltl6sofos sre~ten por Hume, pero que actúa en cada uno
'"' .. m~d.o dife~ente .. ~~ la distancia qu~ separa una de
1 ' ' ' .t ' esrde la I~postbihdad husserliana de fijar definiti-
v. ¡n~ cnte el s~ntido de los conceptos, circunstancia que
lo . ltbra a la Incomprensión y los malos entendidos. Del
rnJsrno modo se comprende su rechazo del procedimien-
to d~ la deducción kantiana de las categorías. Husserl
• orrcJbe la razón como "abierta" El papel .
·11· 1 · . · . · que juega en
' " a .mtencronahdad la exime del enfrentamiento
"'"'tdo . mterno -mundo externo . L a smtes1s
- . como ope-
' ,)( ' IÓn de la intencionalidad no es en primer lugar resul -
t.r do de la espontaneidad de la razón sino que remite a
' "' momento prepredicativo en que previamente se
1 t1111 p le una síntesis pasiva.
No se I?~s oculta que afirmarlo sin más es saltear eta-
1'·'S.' exphcrt~rlas nos ll~varía demasiado lejos, de ·modo
ljll( nos sentrmos autonzados a sintetizar lo dicho agre-
H·111UO que para Husserl la certidumbre del yo pienso
rrrduye al mundo .
Una vertiente particular de lo trascendental en Kant
ltlrs 1~eva~ía a con.si~erar el papel que en él juega el sen ti-
· :~~de lo mtersubJetivo . El sujeto trascendental kantiano
'. • ~ta de se~ un suj.eto singular, en el sentido en que el
, Ho huss~rhano es Irrepetible y. único, el ego del filósofo
IJlW comienza. La universalidad del sujeto trascendental
" Ir raza a t?dos los sujetos singulares y desde esta óptica
P•"l.ri~ cahficarse ese ámbito trascendental como -
lllllr)Cttvo o b' . . . . supra
.. .. ,; .ten ~omo Immsubjettva repetición de una
llrr.tge~ en I~fimtos espejos, en cada uno de lo.s cuales
'"' n:0 eJa la miSma función raciocinante, la razón mis-
'''·'· .rg ual a ~í misma e infinitamente reiterada en cada
''''P''JO: La dimensión de los sujetos plurales aparece en
ll.tllto, esencialmente el planteo ético no 'b
n. . una cuesti n
31

cumpla espontáneamente el reino de los fines. Señalar
en este lugar el sentido en que lo intersubjetiva se inscri-
be en el ámbito trascendental en Husserl supondría
cumplido el desarrollo que nos proponemos hacer en es-
te trabajo. Es en cambio el momento de responder a la
cuestión que suscitó estas consideraciones: ¿porqué es
posible afirmar que la fenomenología de Husserl es una
filosofía trascendental? Esto es así en la medida en que se
presenta como tarea de la reflexión trascendental la b~­
queda de las condiciones bajo las cuales lo dado en la m-
tuición recibe forma conceptual. Incluyendo el hecho de
que en este caso la secuencia propia de la problemática
descubre ámbitos pre-reflexivos como constituyentes, es
posible afirmar que el pensami~nto ~usserliano se en-
cuadra legítimamente en esa calificaCión.
3. ¿Es necesario responder a la objeción del
{ solipsismo?
La cuestión del solipsismo, en especial en su carácter
de objeción a la fenomenología husserliana, parece im-
ponerse desde el primer momento como un escollo que
¡ ·:
'
L1 ha de ser salvado, para que asome la posibilidad de lle-
1'1 gar a discutir el tema que nos ocupa . Sin embargo tam-
l¡¡
bién puede explicarse como una lectura parcial del pen-
samiento del filósofo, insostenible si se lo considera en su
totalidad.
Se trata de la afirmación categórica que actuaría co-
mo una sentencia a muerte epistemológica-
trascendental: Si Husserl parte de la egología, el yo se
convierte en una prisión o mejor aún en un espejo, don-
de sólo se r~fleja a sí mismo, Por ese camino no podrá ja-
más dar razón de nada, ni siquiera de sí mismo, en
cuanto es esencialmente imposible para un yo aislado
7
concebir la objetividad. Respetables filósofos han in-
terpretado de este modo la fenomenología y consecuen-
7 Entre otros A. Schütz , J. P. Sartre y P. Ricoeur.
32
11' 11 con su punto de vista y en esa medida, la han descali:: . _
l~taclo.
Nuestro tema se ubica ab initz'o en las antípodas de tal
1tl i1m ación pero ello no nos autoriza a ignorar la cues-
1tfon , antes bien nos obliga a circunscribir el problema
1 lr·l solipsismo y dar una respuesta a la pregunta por la
rtn putabilidad o no de ese carácter al punto de partida
lt~tsscrliano. Por otra parte es precisamente por el lugar
Ntlll<·mático que ocupa la teoría de la intersubjetividad
• •11 la fenomenología, por donde se convierte en "ilusión"
lt objeción del solipsismo.
Desde un punto de vista general éste reviste dos moda-
lldades: puede ser metafísico o gnoseológico. El primero
,ti i rmaría un zpse individual dentro de cuyos limites
qu<"daría encerrado y cae dentro de lo que Husserl mis-
IIHJ califica como "idealismo del realista", cuyo punto de
p.trtida metafísico lo excluye de toda referencia a una
posible posición husserliana. El solipsismo gnoseológico
1'11 un momento metódico por el cual se pretende alcan-
t ur un suelo firme para las verdades que ulteriormente
1w desvelen. De todos modos una vez alcanzado obliga al
,.~d arecimiento del paso que evite, precisamente, la pri-
¡¡j(,n del solus zpse. Fue en ta l alternativa que Descartes
1 n :urrió a Dios.
Podría imputarse al filósofo tal solipsismo si la feno-
•••<·nología sólo consistiera en la descripción de mi mun-
do primordial. La imposibilidad de separar del ego el
Inundo y la necesidad en primera instancia del supuesto
111' la intersubjetividad para que el mismo tenga sentido
<k tal, no deja dudas respecto del carácter circunstan-
t ia l de la abstracción solipsística. Si en el camino de las
lllthsiguientes reducciones no se le hubiera d esvelado la
presencia irrecusable del Otro en el ego, el mismo Hus-
N<'l'l hubiera considerado fracasada su filosofía, porque
<' 11 ese caso ni siquiera el mismo ego hubiera llegado a
1 oncebir el conocimiento de sí mismo. Husserl abarcan-
do en este sentido, en todo momento, el conjunto de su
33
filosofia, no deja lugar a dudas al respecto: ~o debemos
como filósofos principiantes dejarnos atemonzar por un
solipsismo aparente, la reducción al ~go trascendental
conducirá quizá, con toda consecuencia y ~onform~ ~ s~
propio sentido a una fenomen~logía d~ la l~tersubjetl.Vl­
dad trascendental. Se hará evtdente el mvel filosófico
inferior" del solipsismo trascendental y su propósito
exclusivamente metodológico. 8 En otra oportunidad
previene a "los infantes en filosofía", que e~frent~n el
hecho· de que el "yo soy" es el fundamento mtenc10nal
originaJ de cualquier mundo válido para mí, . que tal
hecho podría resultar para ellos :·el. áng.~lo oscuro en
que merodee ..-. el fantasma del sohps1smo ·: ~usserl de-
nuncia como ilusión la afirmación del sohpstsmo tras-
cendental y anuncia su disolución. ante la exp_osición
concreta, que no es interpretación smo mostracwn, y 1~
comprensión del sentido del mundo , ese mundo que esta
ahí para mí y para nosotros con el sentido de "mismo
mundo". Declara haber resuelto este problema ya en sus
Lecciones de Gotinga del semestre de invierno
1910 / 11 10 , en las que logra abarcar la intersubjetividad
en el ámbito trascendental.
En vista de lo considerado hasta aquí concluímos que
la fenomenología no implica solipsismo • Se t~ata de
11
una conclusión provisoria, que sólo se verá confirmada
por el sentido mismo de nues.tra investigac~ón, vale deci:
si encontramos en Hu sserl s1 no una teona acabada, s1
una teoría coherente de la intersubjetividad , si llegamos
a mostrar que se trata de u no de los e~fuenos m_ru: serios
h echos en este sentido por el pensa1mento filosoflco.
s MC, p. 69 .
9 Form ale und transzendentale L ogik, p. 209/ 10. Tamb1cn p. 2"8 .
10 Op. cit , p . 214 y 2 15. . ..
11 Ver en este mismo sentido A . Aguirre, f)¡.e Phanom enologl<- .flusse·rls .. .
p . 44 y sig . y Hutcheson , P ., Husse,.!'s Problem of IntersubJeCt!Vlly. p. 144 y
sig.
1'1. LA V MEDIT ACION
CARTESIANA
Consideraciones preliminares
En el §48 Huss~rl señala que no todos mis modos pro-
pios de conciencia son modos de mi conciencia de mi
¡nismo. Lo que se confirma en cuanto el ser real se cons-
lituye originariamente mediante experiencias concor-
da ntes, si tal concordancia se da es porque confluyen
mis sistemas con los sistemas de los Otros.
El problema se presenta como el de comprender como
d ego tiene en sí ese nuevo tipo de intenciónalidades que
lrascienden completamente su propio ser 1 y a conti-
nuación plantea una dificultad que hace deslizar la
cuestión hacia otro nivel, en cuanto señala que es
problemático el mentar al Otro , pues la afirmación de
los modos de conciencia ajenos dependen de la posibili-
dad d e su descubrimiento , de experiencias que cumplan
o anulen lo mentado . Desde nuestro punto de vista lo
que de esta m anera se plantea es el problema de la veri-
fi cación del Otro trascendental constituido y no el de la
vigencia en mí del otro trascendental constituyente o
hien de la posibilidad tr ascendental de la experiencia
d~l Otro en el campo d e mi ego trascendental lo que
.. < tllcho de otro modo podría denominarse p unto de parti-
d a de la inclusión de la intersubjetividad en el ámbito
trascendental.
1 MC, p . 135.
35
 Aludimos con esto a un problema que oscurece en ge-
neral la comprensión de la VMC, en ella se deslizan uno 111. FENOMENOLOGIA
hacia el otro los dos niveles. Por una parte se trata de la
presencia en mí del Otro trascendental constituyente,
ESTATICA
cuya justificación resulta insuficiente en este texto y de-
be completarse con el procedimiento de la "doble reduc-
ción", que había sido desarrollado por Husserl por pri-
mera vez en sus Lecciones de 1910/ 11 y ampliado en las
de 1923/ 24; por otra parte se trata de la constitución del
Otro mundano2 • Por esta misma razón parecería que
Husserl, _a pesar de su propósito de mantenerse dentro
de los lineamientos de la fenomenología estática, vacila
y cae en la fenomenología genética. Esta dificultad se su-
pera si comprendemos que para responder al primer 1. ~aracterizaci_ón de la_fenomenología estática y la
planteo basta al filósofo el análisis estático. En cambio
fenomenologta genética
para explicitar la experiencia del Otro mundano debe
recurrir en última instancia a una forma de la aso- l 1usserl señala en un texto de 1921 1 d. . que
1 ' . , a 1stanc1a
ciación, a la que oportunamente3 ha reconocido carác- lil' par~ al ezdos ego de la mónada individual concreta y
1 ter genético. También hace referencia a la génesis de la
conciencia en cuanto debe operar esa remisión para
::Nla dlstan~ia equivale a la de uno u otro punto de vista.
l .a reducción eidético-fenomenológica me instala en 1~
ha~c de una mónada posible en general, pero no directa-
apoyar o desmentir lo mentado con experiencias del
Otro iguales o semejantes, vale decir, en la medida en ','I<.' I:te ~e una J?ensada ~ndividualmente idéntica y con la
,.... que el ser real, en este caso el ser del Otro, se constituye ~ ~~g~ncta ~e. ~ucunscnbir la indentidad individual se-
1 • o!
~
11'~~
- originariamente m ediante la concordancia, "debe haber }{ Un sus posibilidades y necesidades. Pero yo puedo l
l<·ar esta nueva tarea , aprovechando naturalmente fa~~­
-
en mi propio ego otras experiencias que formen sistemas
~~
de concordancia" y a ellas debe remitirse. nrla ~e las esencias de los actos, de las configuraciones
El esclarecimiento de esta doble óptica, que no se al- 1 onstltuyentes de sí
., . ., 1 so fio reconoce la
' etc" 5 · El filó
canza en la VMC, es puntualizada con precisión por Iso 1<s t n~cwn del enfoque estático para la secuencia del

Kern 4 y calificada por él como "tensión interna y ambi - e ucstlonar. En este sentido dice· "
• • • • • .. • .d escn'b'1r 1os tipos
.
1
1 < plemficaclón posibles y los sistemas de plenificación
güedad" presente en ese texto. Es con intención de escla-
recer este doble propósito husserliana que hacemos de postbles de to~os los aspectos, completos o ue se
ellos, respectivamente, el primero y segundo tema de 1 omple~en ~ontmuamente según estructuras noéiicas y
nuestra investigación. lloem.átlcas [no es sin embargo] "una pregunta por una
f:(·uests esclarecedora". 6
. , ~1 ámbito de p~oblemas de la fenomenología estática
2 MC, p . 136.
3 M C, p. 113 y en Hua XI, p. 283.
~ .~ el de los contemdos esenciales posibles, como ya deve-
1 Hua XV, Introducción , p . XVIII y sig.
r. Hua XI V, p. 37.
" SP, p . 339 y sig.

36
37
 nidos de una vez para siempre. Se trata de lo aludido
con la denominación "objeto" o "sentido". Muestra la
serie gradual de objetos intencionales, que aparecen co-
mo sentido objetivo en apercepciones fundadas de más
alto grado y en funciones de dación de sentido, y en el
funcionamiento implícito. En otras palabras, la fenome-
nología estática utiliza el objeto como hilo conductor pa-
ra mostrar sus modos de darse y la correlatividad de
constituyente y constituido. Vale decir que, en el análisis
estático, los contenidos esenciales se consideran como ya
devenz'dos; Husserl señala que la apercepción, en la si-
tuación concreta, no puede ser comprendida sin la géne-
sis, y comprendida en el sentido de una unidad conexa
de formas actuantes, tal como la conclusión de la aper-
cepción activa procede de premisas y tal como las viven-
cías proceden de vivencias fundantes. 7
Husserl denomina "reconstrucción" al análisis genéti-
co; se trata de la reconstrucción de estratos estructura-
les, puestos de manifiesto por el análisis estático. Ya en
un texto de 1916 había circunscripto este problema: "La
génesis fenomenológica. Orden de fundación de los gra-
dos constitutivos. Independización unilateral: los grados
más bajos serían conscientemente posibles, aún si falta-
ran los superiores. Abstracción.'' 8 En este sentido está
claro que el análisis estático funciona como hilo conduc-
tor para la fenomenología genética. El filósofo se apoya
en esta relación cuando, en un texto de 1927, quiere dis-
tinguir la génesis fenomenológica de la génesis
empírica. 9 La investigación de estructuras de la fenome-
nología estática precede a la genética:" ... cada forma de
las apercepciones es una forma esencial y tiene su géne-
sis según leyes esenciales, y con esto se incluye en la idea
de tales apercepciones, que deban ser sometidas a un
análisis genético .. " 10
' SP, p. 340 y 341.
8 Hua. Xlll. p. 354.
9 Hua XIV, p. 481.
lO ·SP, p. 339 y también SFT, p. 187.
38
:~. "Tensión y ambigüedad" en la VMC
l: Kern en su Introducción al tercer tomo de la Hus-
"': '.' llana dedicado al tema de la intersubjetividad hace,
'c .~pecto de la VMC, observaciones de gran valor ara
e".m prender el sentido de la misma , las que a su vez p er-
ll lllen dar :e.s puesta a muchas de las críticas a que dfcho
lc·xto ?_a Sido so.m:tido. Nosotros las retomaremos con
llll cncwn de d elimitar con precisión 'los diversos sectores
IJII C configuran la problemática.
llusserl, después de haber planteado lo que, d e acuer-
do. a ~u linea de pensamiento , es la seudo objeción del
••ollpsismo, circunscribe el problema de la constitución
cl c·l Otro en mi conciencia como un problema trascen-
clc·ntal, ya que "cualquier sentido que cualquier ser
l '~• cda tene~ para mí, según su 'qué' y su 'es y es en la re-
''. '~dad e~e~tiv~· es se?tido en mi vida intencional y a par-
'~~ d~ mi VIda mtenc10nal , a partir de cuyas síntesis cons-
111 utivas y en los sistemas de verificación concordante, se
1~1(' aclaran y se me descubren" 11 • A continuación se ex-
lltnde en un. desarrollo que tiene como punto de partida
el l'go .reducido a su esfera primordial , pero lo hace al-
l!.' rn at~va.men te desde dos puntos de vista , orientados ha-
~'.'a Objetivos diferentes, que están presentes en .la VMC
:n.n el acompa_ñamiento de la identificación correspon-
c~ lcn.te, que evite el deslizamiento de uno a otro y la sub-
:nguiente confusión. Si no se reconoce este problema es
¡usto pre~ntarse , a partir de una primera lectura de es-
'.'' texto, s_1 !fusserl se atiene verdaderamente en él al en-
foque. es~atico que proclama, o también si la esfera pri -
mordial mcluye o no mis vivencias d el extraño o bien si
MI' ha alcanzado allí definitivamente la justificación d el
Otro. trascendental o en cambio estamos frente al
dC'sphegue de la experiencia constitutiva del sentido "el
<>tro mundano".
11
MC, §43, p. 123.
39'
 La publicación de los manuscritos sobre el tema de la
intersubjetividad ha puesto a nuestro a~cance un texto
de gran importancia: la primera redacción d~ la VMC,
escrita hacia fin de marzo y principios de abnl de 192~.
Este texto exhibe la ambigüedad del concepto de pn-
mordialidad y el doble objetivo del filósofo.
En esta primera redacción se reitera, por una par:e, la
afirmación de que la experienc_ia del.Otr~, como v;ven-
da, forma parte de la esfera pnmordial. Lo espe~Ifica­
mente propio del ego ... abarca co~o a :odas [~a~ I_nten-
cionalidades J así también la intencwnahdad dmgtda al
ext ran- 0 ... " 12 y más adelante: "Soy para mi apodictica-
.
mente cierto y soy en esta vida fl~yent~, con todas su~ VI·
vencías, entre ellas también las vivencias correspondien·
tes a la experiencia del extraño." Y luego otr~ v~z:
13
"Natu ralmente también se halla en este ego para si mi~­
mo propio (en mi "mónada" conc~eta) el ~otal de las VI·
·. vencías de la percepción del extrano , crecidas dentr~ de
/ las motivaciones de mi vida y así el total de las expen en-
cías referidas al mundo en sentido completo y
• " 14 y agrega todavía en relación a la tarea que
propi0 . . . , d . ._
estas consideraciones le Imponen: ¿Como ha e exp1ICI
tarse esta intencionalidad de grado más alto dentro del
ego primordial, vale decir dentro de la esfera absoluta-
mente circunscripta de mi propiedad, en la que se pre-
sentan también mis vivencias impáticas?" ~
1
Frente a estas afirmaciones otros textos parecen
hallarse en flagrante contradicción: "S~, y_en pnmer lu-
gar, se considera y articula el ego restrmgtdo en_ su p~o­
piedad y en su contenido -no só~o en cuanto~ vivencias
sino también en cuanto a las umdades de_ vahdez-:- en-
tonces... " 16 . Hay un cambio de perspecuva mamfiesto
. .
cuando el filósofo dice: "La fundación de la expenencta
12 Hua XV , p. 6/7.
IS Hua XV, p. 8.
14 Hua XV , p. 11.
15 Hua XV, p. 12.
16 Hua XV, p. 7.
40
del extraño en las dadidades de la P.rimordialidad afir-
ma naturalmente para la primera un entretejimiento in-
t~n~io~al indicado en sus horizontes propios ... " 17 La
distmció? ent~e ambas esferas obliga en este caso a supo-
ner las vwenctas del extraño, metódicamente excluidas
~e la_esfera prirnordia~; ellas forman parte de la expe-
nencia de la qlle se qutere dar razón. Es en este sentido
que es válido afirmar que aquí "lo motivante es lo propio
y lo motivado lo extraño .. , y [que) sería un contrasenti-
do co~tar como fu~da~ento de motivadón o como pri-
mor~mal, las expe~Ien~tas del extraño del ego (como vi-
venctas), cuya mottvación debe hacerse comprensible, " 18
En este sentido los textos nos informan que ahora la
operación abstractiva nos conduce a mi ego en su pure-
za. Esto debe explicitarse para hacer visible porqué aquí
el concepto de "lo mio propio" tiene una extensión di-
versa a la de la primera perspectiva planteada. En este
caso "el grado primero más primitivo de la experiencia
del extraño sería el yo mismo puro primordinal, lo que
en él es impatizado en la forma de sentido 'el Otro'", 19
¿Qué es lo que integra esta esfera de propiedad en el
segundo sentido que indicamos? "Las trascendencias
primordinales del cuerpo propio y la naturaleza consti.
Luida como formando parte de lo mío propio, referida a
é_l, como por otra parte también lo psíquico propio per-
unente al cuerpo propio." 20
A continuación se expresa el paso que nos ubica en el
camino de la explicitación de la constitución del Otro
con el sentido de realidad que se verifica en el mundo:
" .. .ahora se presenta21 el cuerpo propio extraño dentro
de ese mundo circundante así articulado de mi ego puro
17 Hua XV , p. 13.
18 Hua XV, l. Kern, P. XIX.
19 Hua XV , p. 13.
20 Hua XV, p . 14.
~1 El subrayado es nuestro.
41
 (el que constituido. como propio es concretamente inse-
parable de él) como fundamento de motivación de la ex-
periencia del extraño, el cuerpo que será ·aprehendido
como cuerpo p~opio extraño." 19 A partir de este mo-
mento nos hallamos situados ante una consideración di-
námica expresada por ese "presentarse ahora", más vin-
culado al análisis genético que al estático. A una esfera
de lo propio de la que la experiencia del extraño se halla
excluida se presenta, "auftritt" , el cuerpo extraño.
El cambio de perspectiva lo lleva a poder describir la
esfera de propiedad resultante de la nueva abstracción
en los siguientes términos: "Ahora, en el paso a los siste-
mas constitutivos de la actualidad y la potencialidad,
hay que sustrae~ 1 aquellos en los cuales, de acuerdo a
nüestra. abs~racción, la conciencia extraña no juega nin-
,, gún papel constitutivo" . Como resultado de este proce -
dimiento queda circunscripta "la mera naturaleza" sin
el sentido de "para cualquiera ahi" y liberada de los pre-
dicados espirituales y culturales. "Entre los puros objetos
naturales encuentro en singular señalamiento mz' cuerpo
propio ... 22 . En el mismo sentido dice más adelante:
"Por razones de precisión de ahora en adelante habla-
mos del ego prz'mordz'al, de sus experiencias primordi-
'··-' '\ nales y particularidades en general entre ellas sus tras-
·q;,
~
1\ ~1! cendencz'as prz'mordz'nales - Jrente22 a lo que en verdad
\' 1 pertenece también al ámbito trascendental del ego, lo
que a él, en un sentido secundario, como constituido en
él, se le vuelve propio en cuanto a viv~naias, a poten- ·
cialidades, a síntesis, a trascendencias - precisamente
en el sentido en que devienen .conscientes para mí y ex-
perimentables los egos extraños y las particularidades
extrañas· de toda clase." 23
La mención de la abstracción primordinal como re-
ducción al ámbito de "lo mio propio" debe entenderse
22 Hua XV , p. 8~
25 Hua XV, p. 12.
42
('ntonces como aludiendo en cada caso a operaciones
que deben diferenciarse de manera adecuada: en el pri-
m? r cas~ de ella resulta la circunscripción de una esfera
pnmordtal que incluye mis vivencias del Otro de la se-
l{unda operación abstractiva resulta la exclusión de mi
:i~bito de propiedad de toda mención al Otro, sea él
mismo o sus producciones culturales.
. La distinción e~tre ambas operaciones se desprende
en c~da caso del diverso resultado de la operación abs-
u·activa o sea de la descripción de la correspondiente es-
fe ra primordial.
Señalamos con I. Kern, como primer ámbito de
¡~roblemas , en la VMC , el planteado desde la idea carte-
sta~a ~e la fundamentación apodíctico-filosófica del co-
nocimie.nto y la pregunta por ]a distinción ftlosófica
entre mi mónada y la mónada extraña. La esfera funda-
mental que resulta en este caso de la abstracción primor-
dial e.s primera en el orden de fundamentación de la
•:cfleXIón ~losófica. En f~nción de esta búsqueda se re -
corta, aphcada la reducCión al ámbito correspondiente
lo que de~ominamos esfe~a ~e "lo mío¡·propio", en e] pri:
rner senudo. Con esta d1stmción se entiende también
porqué los textos de la redacción "defmitiva", funda-
mentalme~t §44 a §49 inclusive , que desarrollan este
punto de vista, son precedidos por la alusión a la dadi-
dad ~ntico ~noemática del Otro, como hilo conductor del
2
~~esuonar , la q.ue desd.e otra problemática y en fun-
c~on de desvelamientos d1fer~ntes impondrá una reduc-
ción a la esfer~_de lo ~io propio, en un segundo sentido.
La preo~upac1?n del filósofo se desliza de uno a otro . La
d?b.le or.IentaCión de la problemática la expresa Husserl
distl~gui~ndo e] momento en que está en cuestión la
constituCión y consecuentemente el sentido trascenden-
lal de los sujetos extraños y no todavía la pregunta por
los Otros como existentes mundanos25 . Sin embargo está
24 MC, §44, p . 124 .
25 M C, §44, p . 124.
43
 claro que al lector no ha bastado a lo largo de los años
con esta precisión, puesto que hasta que Iso Kern pun-
tualiza la "tensión interna y la ambigüedad" de la VMC,
la literatura filosófica no separa con claridad ambos
planteos.
En síntesis, se ha hecho manifiesto que el imperio de
la idea cartesiana de la fundamentación apodíctica del
conocimiento preside el primer punto de vista; se trata
de un método trascendental reductivo para determinar
mi propia mónada y a partir de ella exhibir la determi ·
nación del ego trascendental y su relación con el Otro
trascendental. El segundo punto de vista está inspirado
por la búsqueda de la motivación de la experiencia del
extraño; no se trata de la motivación "filosófica" sino de
las "líneas de motivación de la impatia natural".
l En octubre y noviembre de 1929, pocos meses después
1', ' de la redacción definitiva de la VMC, Husserl mismo vió
con claridad la diferencia entre ambas operaciones 26 • En
1 esta ocasión adjudica al primer punto de vista la deno-
minación ~·reducción primordinal" y "mundo primordi-
nal" y para el segundo "reducción solipsistica" y "mundo
solipsístico".
Años más tarde, en un texto de enero de 1934, vuélve
sobre este problema aludiendo a él como "doble signifi-
cación de la primordialidad" 27 • En el primer caso "ad-
quiere la significación de la mónada protomodal, en la
cual está co-incluida la impatia protomodal, como tam-
bién [lo está] en la autoenajenación, vale decir, en las
mónadas extrañas". El segundo caso se explicita al con-
siderar el tema que se plantea a una teoría de la impa-
tia: " ... se trata de la aclaración de validez resuelta en la
validez de ser de los Otros. Según eso debe hacerse vi-
sible la separación del campo primordial, el prescindir
de las impatías, el método, que la esfera de conciencia
así reducida ("primordial"), respectivamente esfera de
26 Hua XV , Anexo I , Reducción primordinal y solipsística, p . 50 y sig.
27 Hua XVI, Texto N° 36, p. 634 y sig.
44
_,.,. es fundante, que funciona como soporte de motiva-
' 1i'l n para la impatia" .
'1. Planteo reflexivo-filosófico respecto del sentido
trascendental de los sujetos extraños
1 lecha esta fundamental distinción podemos aludir
M11sdntamente a los rasgos con que en la VMC desarrolla
l11 fundamentación reflexivo-filosófica del Otro trascen·
tkntal, para concluir completándola con lo que para el
lilósofo había resultado en su momento un verdadero
dt·scubrimiento, la "doble reducción" que le permitía
r·x tcnder el ámbito trascendental a la intersubjetividad.
El ámbito en que veremos desplazarse en este caso la
c·xégesis husserliana dará paralelamente respuesta a otro
gran interrogante que se plantea al lector de la VMC , y
I'Sto fundado en el contenido de la misma . ¿Se trata, tal
e omo plantea el autor, de un análisis estático, o bien se
introducen aspectos propios de la fenomenología genéti-
ca? Veremos nosotros que en tanto nos atengamos a la
óptica del primer planteo, al de la determinación de la
relación filosófica de la mónada propia y la extraña, no
110s a lejaremos del análisis estático. Como es presumible
que, si bien de hecho a Husserl le preocupó simultáne-
amente el segundo orden de cuestiones, la intención ge-
neral, la que preside la VMC, concierne al primero, está
<'11 relación con esto su intención explícita de no hacer,
en esa circunstancia, fenomenología genética .
En la reducción practicada desde el primer punto de
vista, va a quedar circunscripta una estructura esencial
de la constitución universal "hacia la que el ego vive
(dahinlebt) como constituyente de un mundo
objetivo" 28 • ¿Qué es lo excluido a partir de la aplicación
de esta abstracción metódica? Se trata de ver de qué mo-
do el Otro entra como ca-determinante del sentido del
2s MC, § 44, p. 125.
45

mundo y excluirlo: de tal modo se suprime el s~ntido
hombre y animal como seres vivientes, los predtcados
culturales, toda espiritualidad ajena, como lo que hace
posible el sentido específico de lo extraño aquí cue~­
tionado. L<l que ,queda circunscripto como mío Rrop10
abarca toda intencionalidad, por lo tanto tambtén la
extrafia. Excluye en cambio su producto sintético: la re-
alidad efectiva del extraño para mi. Queda en conexión
un estrato unitario del fenómeno mundo, como una ex-
periencia continua y concordante. A~arece un sub-
estrato que es el de mi naturaleza própta , do~de .hallo
mi cuerpo-propio, único en el que tengo expenenctas de
campos de sensaciones. La supresión del extraño, sinó·
nimo de la reducción aplicada, deja intacta la vida psí-
quica de mi yo, incluida mi vida experimentante del
,. mundo y mi experiencia del extraño real y posible. "Es
1·
pues inherente a mi ser psíquic<l en los sistem~s constitu-
tivos: los sistemas de mi propiedad y los ststemas del
extraño. Yo, el yo humano (el yo psicofísico) reducido,
soy entonces constituido como miembro d~l mundo, .con
una multiplicidad fuera de mí , pero yo m1smo en m1 al-
ma constituyo todo eso y lo llevo intencionalmente en
mí'"' 29 . Husserl denomina a estos "sistemas constitutivos
del extraño" intencionalidad "preeminente", atributo
con el que quiere destacar esa presencia sorprendente:
la aparición de lo verdaderamente trascendente en mt
inmanencia, ese nuevo sentido de ser que va más allá de
mi intencionalidad misma. Y emplea aquí un concepto
recurrente en la trayectoria de su pensamiento para des-
velar este fenómeno trascendental de la presencia del
Otro en mí : el Otro "que se refleja" en mi propio yo. H~­
cer explícito el sentido de este reflejarse es el objetivo de
este enfoque en que el filósofo se compromete.
Los elementos positivos que se destacan en el ámbito
de lo mío propio son , en primer lugar, la experiencia de
mi mismo, la autopercepción y la autoexplicación del
29 MC, § 44, p. 129.
46
ltc•rizonte del propio ser esencial, del propio presente vi-
vk llte. Aparece también el objeto intencional como
11 ascendencia in~anente y el mundo primordial. Con
los medios de este ser propio el ego trascendental consti-
luyc "el mundo objetivo, como universo de un ser para
1 extraño, y en primer lugar extraño en el modo del al-
1!'1' ego". Husserl justifica este sentido de mundo objetivo
c• 1t el ámbito de lo mío propio en cuanto a él no sólo per-
1l'necen las actualidades y potencialidades de mi
c·orriente vivencia!, "sino también los sistemas constituti -
vos y las unidades constituidas", no sólo los datos sen -
1•ihles como temporalidades inmanentes sino los objetos
1 rascendentes de la sensibilidad exterior, una naturaleza
y una corporalidad orgánica que se constituye como uni-
dad objetiva espacial. Consecuente con este descubri-
lltiento puede afirmar que ~'a esta esfera pertenece el
111undo entero que antes redujimos... y que este
mundo ... ha de contarse legítimamente en el contenido
('Oncreto, positivamente definido del ego, como a lgo que
1e es prop1o.• 30
.
La justificación de la equivalente originalidad de pre-
sencia del Otro en la esfera primordinal se extiende a la
t·lucidación de algunos de los temas considerados en este
lcxto pero tratados en otros con mayor detenimiento.
Ellos son,el de "alter ego" y la imagen del espejo como fi-
g-ura explicativa de su relación con el ego, el del "mundo
como índice" y el de la citada extensión del campo tras-
cendental por medio de la "doble reducción".
3. a) El alter ego
Responder a la pregunta por la constitución del alter
ego es responder cómo el ego trascendental puede ir más
allá de sí mismo en su esfera primordial y constituir el
ego trascendenta l del Otro. Desde este punto de vista no
se tiene en cuenta el campo de la percepción , las sensa-
so MC, §17, p. 134.
47
 dones y sensibilidad vinculadas a ella, no tematizándo·
las por el momento.
Esta teoría husserliana de la constitución trascenden·
tal del Otro ha inspirado críticas en filósofos de la talla
de Merleau Ponty, quien dice al respecto: "Para Hus·
serl... se sabe que hay un problema del Otro y el alter
ego es una paradoja . Si el Otro es verdaderamente para·
sí, más allá de su ser para mí, y si nosotros somos el uno
para el otro, hace falta que él tenga y que yo tenga un
exterior y que haya , además de la perspectiva del para
si... mi visión del Otro y la del Otro sobre mí. 31 Atenién·
donas al planteo que hemos propuesto se comprende la
crítica de Merleau Ponty como reclamando , frente al
primer planteo trascendental de la VMC , el segundo, al
que hemos denominado "constitución del Otro munda ·
no" . De tal modo la objeción quedaría resuelta en cuan ·
to a la carencia señalada. Aquí intentaremos explicitar
la posibilidad del alter ego trascendental , de modo de
suprimir su ca rácter de paradoja. 32 Tai calificación no
nos sorprende: el propio Husserl elige con frecuencia
destacar este aspecto de los problemas y resolverlo en sus
verdaderas dimensiones . Se trata en este caso de esclare -
cer el sentido del concepto "alt er ego ".
Husserl señala que después de la exclusión d e toda al·
teridad espiritual que hace posible el sentido de "lo
extraño", así como del "mundo para cualquiera" llega·
mos a un resultado "importante" : la esfera de lo mio
propio exhibe todavía todas las modalidades de inten-
cionalidad que le pertenecen, entre ellas esa intenciona.
lidad que "va más allá" de la esfera de lo mío propio, pe·
ro sin la realidad efectiva del Otro para mí.
No estamos todavía ubicados ante la presentación cor·
poral del Otro, el alter ego no es todavía el otro hombre. Si
el ego trascendental tiene infinitas posibilizaciones in-
Merle au Ponty. Phénomenologie de ia Perception, Prólogo, p . IV.
51
Adem ás de las precisas indicaciones de Iso Kern citadas m ás a rriba ver
52
Frings , M. , Husserl and Scheler: two tiews on intersubjectivity.
48
tcncionales, nos hallamos ante una clase especial , que
intenciona al alter en mi. Husserl se aproxima a esta
c.:xplicitación diciendo que el alter ego se refleja en mi y
sin embargo este reflejarse no debe entenderse en senti·
do corriente, d e la misma manera que es mi analogon
pero tampoco lo es en sentido habitual. Para compren·
clerlo no podemos recurrir a lo constituido noemático . El al-
ter ego aparece precisamente con este carácter, remitiendo
a mi mismo. En este sentido M. Frings hace una observación
que enriquece la comprensión de este punto: este estado de
cosas trascendental se vincula al problema de la identidad y
la diferencia. La cuestión que se plantea es saber si la identi.
d ad tiene sentido a partir d e la diferencia, o sea que "la
diferencia sería el sine qua non para que una entidad tu·
viera identidad" , o bien si se trata del caso inverso y la
identidad es condición sin e qua non para que se presen-
te la diferencia . Si bien Husserl denomina "preeminen-
te" a la intencionalidad del alter ego no establece su
prioridad . El ego de todas las constituciones en sí inten-
ciona al alter, en ejercicio de sus infinitas posibiliza ·
ciones intencionales . A la luz del conjunto de la concep·
ción husserliana de la intersubjetividad parece adecuado
afi rmar que "la .intencionalidad -alter del ego trascen ·
dental es simultánea respecto del flujo trascendental. " 33
En este sentido la "prioridad" en lugar de apuntar a una
sucesión temporal hace referencia a una "tensión"
dentro del ego trascendental , una intencionalidad hipo·
lar sin la que el ego no sería tal.
3. b) El mundo como "índice"
Después de la abstracción metódica de toda espiri ·
tualidad extraña de modo que lo concerniente al entor·
no mundano pierda su carácter de ser tal "para cual·
55 Frings, m ., Op cit. 145.
49

quiera" 35 , su sentido objetivo, que caracteriza todo ob-
jeto del mun<io fenomenal, podría pensarse que con esto
hemos perdido al mundo. Sin embargo persiste un estra-
to suyo. Puedo tener este estrato antes de haber tenid.o l.a
experiencia real efectiva de los Otros y del mundo obJeti-
vo "como sentido de experiencia" que de ellos depende.
En él aparece una "naturaleza" propia (que no es. la de
la ciencia), una "mera naturaleza" que ha perdido el
sentido de "para cualquiera", entre sus cuerpos ~n­
cuentro, señalado, mi cuerpo propio , único al que adju-
dico campos de sensación y único que "gobierno", cu.yas
kinestesias "transcurren en mi yo hago y subyacen a mi yo
puedo". Sin embargo, observa Husserl, las "cosas'> el
"yo psicofísico" en este fenómeno del mundo reducido,
son exteriores los unos respecto de los otros, la forma
espacio-temporal reducida a mi propiedad pasa a for-
mar parte de este mundo. Así llegamos a una sorpren-
dente cadena de evidencias: la supresión d e lo extraño
no ha afectado mis vivencias del mundo , me pertenece
1 la constitución total del mundo y dentro d e él la distin-
ción entre mis sistemas constitutivos y los del extraño. 36
Vale decir que en este ámbito trascendental no es sepa-
1 rable del ego, el otro trascendental ni el mundo resul-
'i
tante del interjuego de los m últiples sistemas constituti-
¡\'~j vos. Husserl lo expresa taxativamente diciendo que "El
~
·'
! la fenomenología de las presentificaciones, ellas se pre-
1
hecho de la experiencia del extraño (no-yo) se presenta
como experiencia de un mundo objetivo ... " 37
Varios textos de Crisis 38 elucidan este aspecto del
mundo como índice o como hilo conductor y hacen más
explícita su relación con los sistemas que producen su
constitución. "Todos los grados y todos los estratos, (en
los que están entretejidas las síntesis que intencional-
55MC, p. 127.
36Idem.
37 MC, p. 136.
38 Crisis, § 49 y 50. Cf. también Marbach, E. , El problema del yo .. , P·
281/2.
50
111ente enlazan un sujeto con otro) forman una unidad
1111iversal de síntesis por la que se produce el universo ob-
jl-livo, el mundo en cuanto d ado y así .como se da con
, oncreta vitalidad (dándose previamente a toda
praxis)." 39
En su cuidadoso examen del problema del yo E . Mar-
hach cita un manuscrito40 que sintetiza este punto de vis-
1a, en él Husserl ve la unidad que circula vinculando un
yo absoluto con otro "en una necesidad perteneciente ...
,, la esencia de cada yo absoluto: poner lógicamente un
111undo·... como un mundo, que es común a todos lps in-
di viduos psíquicos ; en esto reside que todos los yo abso-
llllos se encuentran en tal relación que tienen el mismo
vinculo y que cada uno de ellos no puede poner otro
111undo, sino un mundo común para todos".
:1. e) La "doble reducción"
El último tema que nos proponíamos traer a conside-
ración, respecto de la posible mostración del Otro tras -
c·c·ndental en mi ego, es el que concierne a la denomina-
da por Husserl "doble reducción". Se trata de la respues-
1a dada por el filósofo , al cuestionar la experiencia que
hace posible la d onación intencional de ese sentido de
sc:r propio que no es el mío. Con este valor se le aparece
se nta n como condición de posibilidad de la experiencia
del alter ego . Este planteo es válido en el marco del aná-
lisis estático, p ero como cuestión de derecho está tam-
bi én en el trasfondo del análisis genético.
En primer lugar es necesario señalar que en el mo-
lncnto en que Husserl extiende, según su propia declara-
c·ión , el campo trascendental a la intersubjetividad, ha
aba ndonado el rigor del punto de partida estrictamente
t'a rtesiano . Si el mismo exige una dadidad absoluta, la
g9 Crisis, Op. ct. p. 170·171.
·10 Ms. B I 4 en E. Marbach , El problema del yo en Husserl, p. 80.
51
 que se da en el presente puntual de la percepción del ego
por sí mismo, el filósofo debe confesarse que no tiene
frente a sí una tal dadidad sino que el horizonte del pre·
sente se extiende más allá de lo perceptible adecuada·
mente. Tempranamenté1 reconoce, en una nota escrita
al margen de un texto (en el que califica la dadi dad co·
mo punto de partida indubitable, en el contexto del
problema de la constitución), que si él, tal como lo hace,
pone como existentes cogitationes presentes y pasadas no
sabe aún con qué derecho sale del ser inmanente, dado
absolutamente en la "percepción interna" adecuada y
esto se le presenta como una "omisión".
En las Lecciones de 1910/ 11, Problemasfundamenta·
les de la fenomenología, subsana esa omisión, al lograr
el despliegue de lo intencionalmente implicado,
ampliando el ámbito de lo reducido hasta la inclusión de
la intersubje tividad. 12 El núcleo de este problema, que
ya es planteado en la Preparaáón del Curso 1910/11 43 ,
se encuentra en la explicitación de lo implicado en las
presentificaciones, en un desa rrollo que pone en parale·
lo impatía y recuerdo.
En estas Lecciones llama la atención respecto de que
nuestro tema no es sólo la conciencia propia captada di-
rectamente en la reflexión perc eptiva y el recuerdo de la
anterior conciencia propia sino también la conciencia
recordada misma. Conciencia presente y conciencia pa-
sada sostenidas desde el presente actual. Algo semejante
ocurre con la impatía, que presenta un flujo de concien-
cia extraña del estilo de mi propio flujo, pero tal que no
es mi flujo. Consecuentemente el.campo fenomenológi-
co desborda la propia conciencia actual hacia la con.
ciencia extraña, en Cltanto reconoce junto a los actos
presentantes, las presen<.ir:caciones, como fenomenoló-
41 En Ms. B Il l, p. 3/a, d " septiembre de 1908, citado por E. Marbach,
Op. cit., p. 81.
42 Hua XIII, p. 183 y siguientes.
43 Op. cit. p. 77 y siguientes.
52
gicamente donantes, pero no más donantes con indubi·
labilidad absoluta.
Con esto se ha modificado el concep~o de visión feno-
menológica. Hasta este momento aludía a la visión abso·
!uta del darse en sí mismo. Ahora no sólo se trata de la
fenomenología de las presentaciones sino también de las
presentificaciones.
El análisis trascendental constitutivo de las objetivida-
des señala, como fundamento de tales objetividades, a la
conciencia propia junto a la extraña dada en la expe-
riencia impática. Esta experiencia impática es una mo-
dalidad de las presentificaciones y es con el método de la
"doble reducción" como tal fundamento se hará mani-
fiesto. La doble reducción puede aplicarse a todos los
actos presentificantes y revela en ellos el fenómeno de la
doble conciencia: en un caso la conciencia actual y la
conciencia pasada en otro, vale decir en la impatia, re-
vela la conciencia propia y la extraña. Es en rigor en el
texto de Filosofía primera JI, donde Husserl desarrolla
la teoría de la doble reducción44 • Allí toma especialmen-
te en consideración el recuerdo, que se le aparece como
trascendental de doble manera. Por una parte el "yo re-
cuerdo" se presenta como "mi vivendar actual", por
otra, en éste último se presentifica, por ejemplo, mi pa-
seo de ayer, tengo doblemente mi vivencia presente del
"yo me acuerdo" dado ahora y allí incluido el recuerdo
de mi vida trascendental pasada. Todo recuerdo permi -
te una doble reducción y el desvelamiento de una doble
conciencia. Si recorro la secuencia de los recuerdos veo
fenomenológicamente "que mi vida trascendental alcan-
za retrospectivamente continuamente un pasado inter-
minable".
Con las diferencias pertinentes, algo semejante ocurre
con el futuro; la espera no es un ver efectivo ni es posible
plantear un analogon del esquema del recuerdo, como si
44 Ver. FPr. JI, p. 82 y sig . , 132 y 157 y sig. También l. Kern, H usserl y
Kant, p . 207 y sig.
fuera posible un "otra vez verse de antemano". Pero c•11
lo pre·esperado también podríamos aplicar la doble 11'
ducción y encontraríamos un trascendental "doble" ; p111
una parte la espera como vivencia trascendental y pcu
otra, incluido en ella, el contenido esperado; cada ptc·
sente lleva consigo continuamente un horizonte , la <:X
pectativa de un futuro, y análogamente al hor~zonte ~n
finito del pasado trascendental, aparece un honzonte 111
finito abierto de futuro trascendental 45 • Se hace maní
fiesta la distancia respec to de una dadidad absoluta ,
tanto en las dimensiones del recuerdo como en las de la
espera , siendo ambas modalidades de pr~sen~ifi.ca ·
ciones. Rasgos análogos ha de ofrecer la expenenc1a 1m ·
pática una vez aplicada la doble reducción. Por una
parte se presenta la impatía en si misma, da~a e? p er ·
cepción fenomenológica: yo tengo esta expenenc1a que
denomino impatía, por otra es experiencia de una (otra)
conciencia impatizada. · 111 odo del 'otro alter', . .. "
Dicho de otro modo: ·la fenomenología de las presenti-
ficaciones exhibe "actos ... que en forma de implicación
intencional , a su vez entrañan en sí actos" 46 • El yo que
recuerda no' está, él mismo, en el contenido intencional
del acto y sin embargo forma parte de él como el yo ac ·
tuante en el pasado recordado. No es la misma la con-
ciencia que recuerda que la conc.iencia recordada. Lo
que se intenta destacar en el primer caso es el fenómeno
de la duplicidad de las conciencias, la evocada y la evo -
cante implicada en la primera, hecho presente en esa
presentificación que es el recuerdo. En la explicitación
de la impatía, cuya estructura es también la d e una pre-
sentificación, tengo la existencia "viviente del alter ego .
CÚando percibo el cu erpo propio extraño, por apare -
amiento con el mío propio, resulta para mí una "indica ·
ción originaria" del entretejimiento de mi psique con mi
45 FPr JI, p. 85·86.
46 Op . cit . p. 134. Sin la denominación "doble red ucción " hallamos en
Crisis, p . 189 , la descripción de una experiencia análoga .
54
11 erpo propio y "motiva una función presentificante, la
loclicación de una psique semejante... La peculiar
, ~ 1 ructura intencional de esta clase de percepción , que
•h·be una parte importante de su efectuación a una pre-
1, 11tifíc~ción, exige un yo , y sin embargo no a mi m ismo
, 1110 o sujeto implícito, ella crea en mí la conciencia: otro
t •l está frente a mí , y sin eso las expresiones 'otro yo' o
prójimo' serían palabras sin sentido. " 47 Para exhibir es·
111 segunda conciencia implicada en la primera hace fal -
1,1. repetir la reducción . La primera desvela el yo a ctuan-
ll' ; practicada en él una segunda reducción aparece la
l'l{unda conciencia , que esta vez no es, como en el caso
dc·l recuerdo , diversa por su modalidad temporal pero
td f·ntica ¡:on la mía . En el caso de la experiencia impáti-
1 , 1 ambas aparecen como coexistentes con la siguiente
,, rticularidad: "yo puedo experimentar a Otro como
1 1
11quel que, él mismo experimenta a su vez a Otro en este
48
además , - y esto form·a par-
11. de lo que hace a Husserl calificar la impatía como un
llt'to "notable" - yo mismo soy ca -experimentado como
c·Hc segundo [yo] y esta experiencia impatizante mediata
• La ~oble
49
1 oincide con mi experiencia de mí mismo "
1 t'duccíón ha desvelado el recíproco existir el uno para el
11 L ro y legitimado la experiencia impática por su car ácter
de presentificación.
Son estos despliegues de implicaciones los que permi-
ten a Husserl incluir la intersubjetividad en el ámbito
crascendental.
A esta altura del desarrollo se presenta un problema
que interesa señalar. Decimos que esta doble reducción,
ausente de la VMC, hace posible alcanzar al Otro como
O tro trascendental. En la primera redacción de ese texto
Husserl afirma: "Al mismo tiempo es evidente que en es-
La explicitación que yo llevo a cabo como ego tr ascen-
·17 F.Pr II , p . 135.
·18 O p. cit., p . 136.
•19 Op. cit. , p· 137.
55

dental en la reducción trascendental, alcanzo necesa-
50
riamente al Otro como Otro trascendental" • l. Kern
señala que en ese contexto se alude al análisis consti_tuti-
vo de la experiencia natural del Otro y no es a traves de
ella como va a alcanzar eo zpso al Otro como Otro tras-
cendental. Para tal logro hubiera hecho falta precisa-
mente ese método de la doble reducción que ya habla
aplicado en las Lecdones de 1910/ 11 y en FPr 1/. Desd_e
el punto de vista de Husserl está claro que este pr?cedi-
miento manifiesta al Otro trascendental en el ámbito del
ego, con prescindencia de _todo ~~lo condu~tor ~ntico­
noemático, por la sola constderacwn de las viVencias. Es
e1 momento de preguntarnos si en la culminación de l_a
experiencia mundana del Otro , éste no vuelve a mani-
festarse como Otro trascendentaL Dejamos formulada la
pregunta que en la secuencia de nuestra investigación
hallará respuesta.
Todavia podemos preguntarnos si esta doble reduc-
ción es un paso m etódico de características novedosas
incluido en esa oportunidad por HusserL No hay nada
de eso. La doble reducción es sólo reducción aplicada
dos veces, porque "la reducción es una, universal, totali-
zante ... o bien es doble, triple , cuádruple, según las es-
feras que se consideren. L.~ do?le ~~du:ción ~s po~i.?~~·
es efectuable gracias a la ImphcaciOn mtencio~al ..
A tal implicación intencional hacen referencia vanos
textos husserlianos, en Crisis, por ejemplo se alude al
"entretejimiento de valideces" 52 • Hay en particular en
FPr IJ un texto 53 , muy preciso que resulta clave para este
problema, donde explicitamen~e ex:con~ra~os la _doble
reducción reducida a su vez a tmphcactón mtencwnaL
Aparece allí el concepto de "inducción de la vida psí-
quica extraña", particularmente importante por cuanto
50 Hua XV. p. 16. T ambién en MC., p. 175.
51 Aguirre A. Carta a la autora fechada en Marburgo, 20/ 8/84.
52 Crisis, p. 15315 y2H. También en FPr JI, p. 153.
53 FPr JJ, Anexo XX, p. 434
56
la "inducción " es característica universal de la experien-
cia. Si mi presentificación, como ejecución actual, es re-
ducida, eo zpso queda también reducido todo lo que ella
implica: presentaciones (percepciones) y presentifica-
ciones (impatía). Así se alcanza el derecho a reducir, va-
le decir a convertir en fenómeno, también las vivencias
del Otro.
Consecuentemente, en última instancia , la respuesta
a la pregunta por el quid jun's de la doble reducción en
el caso de la impatía, o sea a "cómo Husserl soluciona la
fenomenalización del alt er ego, ... es la implicación in-
tencional, vale decir, la inte ncionali dad de
horizonte ... " s t.
Resumiendo lo hasta aquí expuesto respecto a la fun-
dación reflexivo-filosófica del Otro trascendental pode-
mos decir que, circunscripto el ego a su esfera de pro-
piedad incluyente d e sus viven cias del Otro, queda en él
incluido el mundo primordial y a continuación el "mis-
mo mundo para todos", con sentido de "ser para cual-
quiera" de esos alter ego, que , como reflejándose, en-
contraba en el ego. La condición d e posibilidad de estas
vivencias impáticas es la efectuación presentificante,
implícita en la conciencia reducida , hecha explicita por
la doble reducción. Para desplegar este tema como in-
tendón general de la VMC Husserl quiere atenerse al
análisis estático.
57
 IV. FENOMENOLOGIA de un sentido instal1rado alguna vez como . . /
GENETICA Estas operaciones que en la constitución pnmera vez,
ofrecen dificultad no son e de las cosas no
• xactamente del . .
que las que tienen lugar cuando el sentid nllsmo tipo
ofrece es el del alter ego. o que se nos

A. MOTIVACION DE LA EXPERIEN
DEL OTRO MUNDANO CIA

l . Segundo sentido de lo primordial

Encabezamos este capítulo con el título "Fenomenolo-

Para alcanzar el fundamento de mot· .,
gía genética" según nuestro propósito de encuadrar, en aprehensión analogizante que en prime 1Ivacwn de la
primer lugar, la problemática de la in~ersubjetividad de
<>!_sentido "otro cuerpo propio"' e l filóso~o ugar presenta
acuerdo al doble p unto de vista que en la VMC se nos ha Clan metódica de cuanto con cierne .
hecho manifiesto. a1 0 trohace abstrac-
_
pero no nos advierte explícitamente que e ' a1 e~trano,
Cuando el propósito de Husserl es dar razón de las
te a lo afirmado en la primer modalidadontrana~en­
operaciones que producen la dadidad óntico ·natural del aquí el ego no conserva tod . . t abstractiva,
Otro, opera con el análisis genético, tal como lo d ice as sus vrvenc1as . .
del Otro deben abandonar! · as vivencias
1
expl~citamente • El ego del filósofo que medita se man- . o para que tell
comienzo "observable" de e . . . ga 1ugar un
tiene en el ejercicio de este análisis genético, tal como en . xpenencia Imp- ·
cucunscripta una esfera primordial , en el seatica . Qued.a
el del estático, en el ámbito de su vida intencional, don- do en que este ámbito de 1 , . gundo sent1·
.1 de se da todo sentido de ser, a partir de sus síntesis cons- o mw prop1o a
VMC. Como punto de partid d . ·
d parece en la
¡~t,_ .
~\: ::
titutivas, en sistemas de verificación concordante. Tema . .
m1s vivencias del Otro porqu
a eJan e a
. . parecer a11í
., ., central de su desarrollo es el de la apercepción, que es ., e vamos a asist1r a .
'\ Cion. como cue rpo, vamos a mcorporar
. su Itl . su apan.,
-
"analogía" y debe comprenderse genéticamente. senstble, que en el primer senti'do d 1 r amfestacwn
Todo obj eto de nuestro mundo cotidiano, cuyo senti- h a b ,Ia sido
. e aes1e.ta ·
explícitamente descartada. Nos i pnmor Ia1
d'
do y horizonte llegamos a captar, es producto de una
esta esfera. primordinal como ámbito ercetl.st~lamos en
un escenano en el que se presenta un ~uer ptivo, ~omo
apercepción que remite intencionalmente a una ins-
tauración originaria. en la que se constituyó por primera al m ío . Po semeJante
vez un objeto d e sentido semejante. Aún las cosas desco-
nocidas de nuestro mundo, nos son conocidas según su
tipo, vale decir que toda experiencia cotidiana entraña 2. La constitución del Otro mundano
una transposición analogizante, aplicada al nuevo caso,
1 MC, p. 138, 14 y 141 ,28. El encuadre genético también aparece con toda
claridad en el ejemplo del niño y la tijera, op. cit. p. 141.
Se trata de examinar una experiencia m u .
1Iusserllo reconoce hasta Y particu lar.
rozar con su cuest 1·00 ar 1os l'I-
58
[lf)

mites de la obsesión. El sometimiento al problema de la
posibilidad de llegar a tener la experiencia de aquello
que me es esencialmente ajeno , "la verdadera trascen -
dencia", tal como puede constatarse en los textos que se
extienden a lo largo de treinta años, es un ejemplo de
autoexigencia filosófica, como no conocemos otro en la
historia. El Otro es Otro por la incuestionable razón de
que tiene vivencias que no son las mías. Si tuviera en mi
conciencia sus vivencias, éstas serían mías y no suyas y él
seria yo. ¿Cómo puedo poner al Otro, afirmar el fenómeno
"Otro", si lo único que tengo ante mí es su cuerpo que perci-
bo, parecería, de un modo semejante a aquel en que percibo
el árbol o la casa. Sin embargo un abismo cualitativo separa
ésta de aquella percepción. Yo no debiera poder decir más
que: - Veo un cuerpo que se parece al que el espejo ante mí
refleja como mío-. Sin embargo voy más allá y afirmo que
ese cuerpo no es sola o propiamente tal, sino que es un cuer-
f' po orgánico, un "cuerpo propio ", gobernado por una
( psique , tal como tengo la experiencia de gobernar en el
mío , que tampoco resulta ser meramente un cuerpo
reflejado en el espejo sino un cuerpo p recisam ente
"mío". La experiencia de que proviene esta da di dad
óntico-natural del Otro es la impatía. Esta es para Hus-
j serl un enigma recurrente, frente al que no pierde ni la
~
t.1 paciencia ni el ánimo . Experiencia es, para él , concien -
' "•'
1 ,, cia original, de ahí que no se le oculten las dificultades
de explicitación de la aprehensión , en mi conciencia , de
esa otra conciencia que sólo se da originalmente al Otro .
La experiencia comienza cuando percibo que un cuerpo
como el mío aparece frente a mí.
Husserl está empeñado en esta ocasión en el análisis
constitutivo de la experiencia del Otro mundano . ¿Có-
mo se establece el "para-mí-ahí" del Otro? ¿Cómo se mo-
tiva la experiencia impática ?
Es en la secuencia del §49 de la VMC , donde después
de elucidar los alcances del mundo objetivo constituido
60
t•n mi primordialidad da el paso hacia el estrato de la
apercepción objetivante donde habrá de constituirse el
sentido "hombre" psicofísico como objeto del mundo.
I•:Ste estrato se va instalando por atisbos en su exposición.
Com enzó abiertamente en el §43 con la referencia a la
dadidad óntico-noemática del Otro tomada como hilo
conductor , el cual es abandonado tan pronto como se
hace abstracción en procura de la esfera de lo mío pro-
pio en el p rimer sentido. En el §48 vuelve a asomar bre-
vemente cuando se alude al prQblemático mentar al
extraño en cuanto esta experiencia dep end e de d esvela-
mientos, de confirmaciones o desengaños que remiten a
la misma experiencia o a experiencias semejantes en la
génesis de la conciencia, para alcanzar por fin su de-
sarrollo desde el §50 en a,delante. .
Para el filósofo nada expresa mejor el carácter polifa -
cético y la dificultad de la tarea fenomenológica que el
contenido óntico-noemático de la experiencia del Otro:
lo exp erim entado como un ser real, mundano pero no
como una simple cosa natural, si bien en un sentido
también lo es, vale decir que lo experimento como un
objeto psicofísico en el mundo. Pero esto no es todo:
lambién lo experimento como experimentando a su vez
rse mundo y a mi mismo dentro de él, o sea lo experi-
mento como sujeto para ese mundo.
Husserl declara el paso hacia el Otro "primer dificul-
tad" con que se en cuentra en los pasos hacia la constitu -
ción de un m undo objetivo . En este segundo pla nteo el
mundo objetivo no es una unidad incuestionable sino
que p or el contrario su validez es problem ática y queda
en suspenso hasta que se convalide la teoría de la inter-
subjetividad , la cual ha de dar razón de que el Otro y yo
como seres psicofisicos nos hallemos en el mundo, de
que seamos "hombre" el uno para el Otro y de que su ex-
periencia de mí recoja m i saberme constitutivo del mun-
do tal com o lo hago en mi propia experiencia de él.
61
 ..
La explicación de la constitución del Otro mundano
recorre un itinerario que incluye:
a) La aparición de un cuerpo semejante al mío
b) Mi experiencia de mi cuerpo propio
e) El apareamiento
d) Mi experiencia "como si", autoenajenación . "transposición a perceptiva de mi cuerpo propio". Esta
e) La apercepción analogizante , estructura de repeti-
ción.
f) Posibilidad de verificación
Nos proponemos, en primer lugar, hacer una conside-
ración suscinta de estos temas, que Husserl expone en la
VMC y a continuación referirnos a las objecion~s que el
planteo suscita en K. Held y la respuesta a las mxsmas de
A. Aguirre.
d Tengo al Otro "en car~e y _hueso" fr~nte a.mí. ~ara
• 1
que sea posible la mediatx.zactó~ de su mtencxonahdad
t:
1
debe haber en mi esfera pnmordxal algo que haga repre-
sentable un "ahí-con", que haga al Otro co-presente:
debe tratarse de algún tipo de apresentación. Ya cono-
cemos la a presentación c~mo una operaci~n c~yo fun-
cionamiento se hace mamfiesto en la constxtucwn de la
cosa: se me "apresenta" la cara lateral del cubo que aca-
bo de ver, en tanto lo miro de frente. En este caso
siempre puedo verificar el lado apresentado y conver-
tirlo en presente. Esto es imposible cuando se trata de
apresentar la vida intencio~~l e~:raña. Deb~ tratarse de
un tipo especial de presenttftcacxon, entret~]Id~ con una
presentación, con un verdadero. da~se en si mxsmo.
La motivación de la expenencxa del Otro h a de
hallarse en mi esfera primordial , tal como encontramos
indicado en el sentido mismo de la palabra "alter: alter
lo es del ego, el que yo soy, en mi singularid~d com~
hombre primordial, como yo personal. que gobxer1_1a mx
cuerpo propio y produce efectos en mx entorno pnmor-
dial, sujeto de una vida intencional referida al mundo.
Al parecer en mi naturaleza primordial un cuerpo
62
el del Otro - pasa a ser una trascendencia inmanente
1'11 mi primordialidad. En esta esfera sólo mi cuerpo es
para mí constituido originariamente como cuerpo pro-
pio . Si ese cuerpo que aparece es aprehendido por mí
('omo otro cuerpo propio sólo puede serlo por una
lllOstración no se produce como una percepción pro-
pi amente dicha, ya que ella no puede ser directa ni pri-
mordial mostración de caracteres del cuerpo propio, co.
mo sucede en el caso del mío: "sólo una semejanza vin-
culante de aquel cuerpo allá con mi cuerpo, dentro de
mi esfera primordial, puede ofrecer el fundamento de
motivación para la aprehensión analogizante del prime-
ro como otro cuerpo propio" 2 • Debe tratarse de una
apercepción, pero una apercepción de un tipo diferente
de la que tiene lugar en la aprehensión de las cosas. De-
be cumplirse la remisión a una instauración originaria,
una referencia a un tipo ya conocido, en una efec-
tuación con caracteres peculiares.
Esto peculiar concierne a que, en este ¡;:aso, "el origi-
nal de la instauración originaria es siempre presente y vi-
viente, por lo tanto la instauración originaria misma si.
g·ue estando siempre en marcha, actuando y viviendo" 3.
Con esta peculiaridad se vincula el hecho de que ego y
.alter ego se den necesariamente en un apareamz'ento ori-
ginario .
Con el término "apareamiento" se designa el fenóme-
no de presentarse configurado como par (o bien corno
grupo). Lo esencial en él es ser "una forma originaria de
aquella síntesis pasiva, que frente a la síntesis pasiva de
la z'dentificadón, designamos como asociación" 4 • En
cu anto a sus rasgos generales el apareamiento funciona
~egún los d e la asociación, en lo particular se da un evo-
carse ~iviente recíproco y una coincidencia recíproca ·y,
~ MC, p. 140.
3 MC, p. 141/2.
4 MC, p. 142.
6S
 como consecuencia de esto , tiene lugar una "transferen ·
cía de sentido en los elementos apareados" y también "la
apercepción de uno de ellos de acuerdo con el sentido
del otro", sin embargo nada de lo transferido puede ser
originalmente actualizado en el ámbito de mi pro·
piedad.
El análisis debe continuar; lo visto hasta aquí no basta
para justificar la adjudicación al cuerpo-allá de "un
contenido existente de determinaciones psíquicas" que ,
en si mismas, no pueden mostrarse jamás en mi esfera
primordial. Por una parte se trata de establecer lamo·
dalidad de verificación adecuada de lo dado en la apre-
sentación e inaccesible originaliter. Como en todos los
casos se trata de referencia a ulteriores experiencias que
confirmen o desengañen, a nuevas apresentaciones "que
transcurran de un modo sintético y concordante", que a
su vez tiene validez de ser por el nexo de motivación con
las presentaciones de mi esfera primordial.
¿Qué es lo que anuncia al cuerpo propio extraño co·
mo tal? Tan sólo su comportamiento cambiante y con-
l:ordante, con un lado físico que apresenta lo psíquico.
Si ese comportamiento no se presenta en una experien ·
cía original plenificante, no hay concordancia y des ·
\ cubrimos estar en presencia de un seudo cuerpo propio.
~~
La verificación se cumple en tanto el primer conteni-
do de terminado está formado por la comprensión del
cuerpo propio del Otro y de su conducta específica: el
funcionamiento de sus manos que tocan o empujan o de
sus pies que andan. El ego es determinado como gober·
n ando ese funcionar. La verificación tiene lugar
mientras "el estilo formal de los procesos sensibles que
m e son manifiestos primordialmente" corresponda al ti-
po formal que me es familiar en mi cuerpo propio.
El extraño es aquel cuya esfera primordial apresenta·
da no es plenificable, un analogon de mi esfera de pro·
piedad en cuanto, según su sentido, se presenta como
"modificación intencional de mi mundo primordial": la
6.4
111odificación :malogizante lo presenta con su mundo
l'rimordial corno ego concreto , o bien, como dice Hus-
~nl "en mi m'ónada se constituye apresentativamente
nLra mónada ".
Es interesante señalar que en este §52 el filósofo trae a
1 olación "una comparación instructiva ". Roza con ello
d tema por el que se ha dicho que, en la VMC , está
IC'Lrasado respecto de sí mismo, en cuanto al nivel alcan-
t. tdo en otros textos suyos sobre la problemática de la in-
lersubjetividad5. Efectivamente no hace en este punto el
dc•sarrollo concerniente a la "doble reducción", tal como
podría esperarse, por cuanto describe los mismos fenó -
tncnos: "el pasado recordado trasciende mi presente vi -
viente como su modificación, de un modo semejante el
~r'l' extraño a presentado trasciende mi propio ser. . . pri-
tnordinal". Tanto en el recuerdo como en la impatía la
utodificación es un correlato de la intencionalidad que
la constituye. En ambos casos se dan presentificaciones.
Mientras se trate de presentificaciones en la esfera de mi
l'ro piedad (es el caso del recuerdo), éstas se centran en el
tnismo yo; cuando se trata de apresentaciones en mi es-
l(·ra de propiedad, donde se constituye un ego extraño,
\O n presentificaciones de un nuevo tipo , cuyo correlato
c·s "un modifi'catum de una nueva clase", otro yo.
Todavía es posible elucidar más aún, siguiendo a Hus-
w rl, los nexos noemáticos que hagan evidente la posibili-
rlad de una constitución trascendental del mundo obje-
livo, de modo que ésta a su vez permita una visualiza-
l'i6n cabal del idealismo trascendental fenomenológico y
llc·gar con esto a uno de los puntos polémicos de la teoría
rll' la irnpatía: la experiencia "como sz'yo estuviera allá".
El modo de darse de mi cuerpo propio es el "aquí".
l·:~te aquí es una posición ineludible y centralizante, que
.td scribe necesariamente al Otro en el "allá". Por mis ki-
rrcstesias la orientación de mi aquí puede modificarse sin
~ H ua X V, Iso Kcrn Introducción , p. XX/ XXI.
65

dejar de ser centro de orientación aquí. La naturaleza
espacial única se constituye con una referencia inten-
cional a mi cuerpo propio como perceptivo. Mi pósibili-
dad de cambiar todo allá en un aquí, "mediante la libre
modificación de mis kinestesias", hace a la posibilidad
de que mi cuerpo propio sea aprehensible como cual-
quier otro cuerpo fisico que se mueve en el espacio. La
inversión del planteo nos da la certidumbre de que a to-
da cosa pertenecen constitutivamente los sistemas de
aparición de mi aquí circunstancial, tanto como los sis-
temas emergentes de cada allá, que pueda ser converti-
do eri nuevo aquí por mi cambio de posición. Estas con-
sideraciones se vinculan a mi experiencia del extraño.
Yo no apercibo al Otro como duplicación de mi mis-
mo sino "con modos espaciales de aparición iguales 6a los
que yo tendría si fuera hasta allá y estuviera allá" • El
cuerpo fisico, que luego se:á del Otro, se me presenta en
el modo del allá y es apercibido como cuerpo propio del
alter ego, con su indicación aquí en su propia esfera mo ·
nádica y la intencionalidad constitutiva que produce sus
modos de darse. ·Se me aparece en el modo del allá y no
se aparea por asociación directa con el modo de apari ·
ción aquí de mi cuerpo propio: "evoca reproductiva
mente una aparición similar, perteneciente al sistema
constitutivo de mi cuerpo propio como cuerpo físico. 011
el espacio. Me recuerda mi aspecto corporal, como st' ytJ
estuviera allá'".1 • Aunque no se trata de un recuerdo in
tuitivo , se da en este caso un apareamiento con mi cuc1
po como unidad sintética del modo de aparición evocu1
do y de todos los que le son familiares . De este modo 1 1
cuerpo externo allá alcanza analógicamente el sentidn
de cuerpo propio a partir del mio y consecuentemente rl
sentido cuerpo propio de otro mundo primordial
siempre por analogía con lo que se presenta en el mto
6 MC, p. 146.
'MC, p. 147.
66
En re~umen, lo que aparece en mi mundo primordial
es psíqmco pero no mio. Esto quiere decir que se me pre
:~~d gobernand_~ su cuerpo propio como centro de s~
_o y como vlendome a mi mismo en ese mundo con
los mismos
· caracteres con que yo lo veo a e'l . Lo veo co-
mo SUjeto para ese mundo respecto del que a su vez m
dreconoce
. como suJ'eto · y o me aparezco como centro aquíe
. e mi mu_ndo y no en un allá. El aparecer como allá es
mcompatlble con mi ser centro aquí siem re
pres~nten simultáneamente . La experiencia pde : : s~
coexistente es .folec~~ariamente
apresentante como res!l-
ta~o de la asoclacwn y lo es "en el modo allá del e o co-
existente
ego L · (como
ahora . . sz' yo estuviera allál"
'/ , comog otro
. ~coexistencia m compatible del ego primo d' 1
el aqm y en e1 a11'a, p1er. d e tal incompatibilidad rcuando
1a en
e1 allá es el del otro ego apresentado ·desde mi aquí.
3. Comunización de las mónadas
En la comunización ~e las mónadas distinguimos ra-
das. Ella. se da entre ml ego monádico • que go b'1erna g en
:1
y ~on ml cuerpo propio y ego monádico del Otro. La
pnmera forma de comumdad intersubjetiva es la de la
•.laturaleza c~ns_ti~uida a una con el yo psicofísico. Allí
~~rg_e la sub~etlvldad extraña apresentativamente con
;~~t~o y vahdez de subjet~vidad esencialmente propia
~ tro .. !oda a presentación presupone un núcleo de
pt esentac10n, en el caso de la experiencia del Ot
1 ra ta de 'f' ro se
. un~ p:esentl lcaci6n enlazada asociativamente
e on una_autentl~a percepción que está unida con ella en
l.t· pecuhar
, 1 función de la co-percepcio'n · Es un f und'use
' • •~re Sl ta q~ se hallan "en la comunidad funcional de
nna ~.e~cepCión, que al mismo tiempo presenta a re-
lll'llta , y ~especto del objeto produce la concie~ci~ de
111 1 ser el mismo ahí. Este tipo de percepción es trascen-
•lt-nte, en cuanto pone más que la mismidad-ahí, como
H MC, p . 150.
67
 ocurre en el caso de la percepción de una casa. En el ca-
so de la percepción del Otro se trata de una percepción
presentante-apresentante, el excedente no percibido co-
existe en la percepción y sólo se apresenta a través de lo
presentado en una comunidad de función. De esto surge
que lo presentado y lo apresentado deben pertenecer a
la unidad del mismo objeto. Subrayamos este último
concepto para destacar que por el momento el análisis
circunscribe el ser del Otro en el mundo y no su ser suje-
to para el mundo. Ha aparecido un ser psicofísico como
yo.
También importa poner de relieve que todo este de-
sarrollo lleva a Husserl a destacar que el cuerpo del Otro
no se mantiene aislado, con función de señal para su
A ·~ análogo. Tampoco se mantiene separado de mi cuerpo
r~ propio : en mi esfera primordial aparece un cuerpo natu-
f( ral que apresenta al Otro yo mediante apareamiento con
mi cuerpo propio y con el yo que lo gobierna. Lo apre-
sentado es el gobernar del Otro en ese cuerpo allá y, me-
diatamente, su gobernar en la naturaleza que se le apa-
rece perceptivamente , su naturaleza primordial; ésta es
la misma que mi naturaleza primordial pero difiere en el
modo de aparecer "como si yo estuviera allá, en lugar
del cuerpo propio extraño" 9 •
Esto nos lleva al modo d e darse, de constituirse, en
ambos casos la propia naturaleza primordial con la ori-
ginalidad de lo en cada caso propio: unidad de los múl-
tiples modos propios de darse, idéntica en los cambios de
orientación del propio cuerpo, siempre como punto cero
de orientación, siempre cuerpo-aquL En la explicitación
cada uno tiene acceso original a la esfera de lo propio.
En la apresentación del Otro los sistemas de efectuación de
las síntesis son los mismos, pero el "allá" marca la dife-
rencia de las percepciones efectivas y los objetos percibi-
dos, ellos son los mismos pero percibidos "desde allá".
9 MC, p. 152.
68
Husse~l pone mucho cuidado en destacar que el senti-
do p~opw de la apresentación impide la identificación
~e mi naturaleza primordial con la presentificada. En
mnu_~~rables textos busca explicitar con la más alta
preclSlon los temas que estamos considerando. Entre
ellos uno ~el año 19_27, que lleva por título «Percepción
del extran_o. aprop:,a da e znapropzada» cuyo análisis
concluye diciendo: 'Hay entonces dos percepciones dife-
rentes del Otro: 1) la percepción inapropiada, que
comprende en el vacío, la apresentación vacía del Otro
e~ evocación vacía de la constitución pertinente, me-
dian~e la que se da el nuevo cuerpo realmente según per-
cepci?n Y no como cuerpo propio, 2) la percepdón real
efect~~a del Otro como Otro, vale decir la apresentación
plenificada se plenifica mediante el nexo de motivación
realme~te viviente constitutivo." 10 En el segundo caso
ha _te_mdo ~ugar y se ha plenificado la presentificación
antlcipatona.
Son estas ex~licitaciones las que, para Husserl, legiti-
n:~n la afirmac1ó~ de 1~ "percepción del Otro" y en rela -
CIOn c?n. ella la afirmación de la percepción de un mun-
do objetivo, 9ue es lo mismo que decir: "Percibo que el
Otro ve lo mismo que yo" o "Veo el mundo constituido
~or mí como con_stituido por el Otro ". Esta experiencia
tiene luga: en U:I esf~ra primor~ial, en la que se apre-
senta una mtencwnahdad que trasciende la mía propia.
Destacamos el énfasis puesto por Husserl en cuanto a
que lo que veo no es un m ero analogon, sino que capto
con efectiva originali~ad el cuerpo del otro apresentante
del otro_ c_u_erpo propiO _Y su realidad psicofísica.
~¡ ~n~ISIS d~l contemdo de la experiencia "naturaleza
?bJetiva-_ pe~mlte consecuentemente afirmar que "el ob-
J_eto e~ SI pnmero es el cuerpo físico-orgánico del extra-
no, as1 como el hombre extraño es, constitutivamente el
hombre en sí primero" 11 , afirmación grávida de con~e-
Io 1-lua XIII , Anexo LVI, p . 479.
11 MC, p. 153. .
69
cuencias p ara el planteo de la percepción de si misrrio
como hombre.
A partir de lo visto hasta aquí se hace comprensible el
camino de la comunización en los diversos estratos: con
las mundanidades de grado superior ocurre como con
todo objeto natural, vale decir recibe un estrato apresen-
tativo , que procede de sus modos de darse para el Otro y
se une en identidad sintética con el dado en mi primor-
dial originariedad.
El final del §55, donde Husserl sigue paso a paso la
constitución de la naturaleza intersubjetiva como prime-
ra form a de objetividad, identifica la instauración pri-
migenia de la coexistencia de mi yo con el extraño, la co-
existencia de nuestras vidas intencionales, con la ins-
tauración• primigenia de una forma temporal común.
Esta constatación es de gran importancia por cuanto pa-
ra Husserl a partir de ella toda temporalidad primordial
adquiere "la mera significación de ser un modo original
particular de aparición de la temporalidad objetiva" 12 •
Llegamos de este modo a rozar un tema que en el último
Husserl y en la teoría de la intersubjetividad habrá de te-
ner la mayor importancia. Este entretejimiento de inten-
cionalidades , temporalidad intersubjetiva, "comunidad
temporal de las mónadas es indisoluble porque está
esencialmente ligada a la constitución de un mundo y de
un tiempo del mundo".
4. El sentido de la experiencia "como si"
Muchas han sido las críticas sufridas por la con cep-
ción de la intersubjetividad d e Husserl , la mayor parte
de las mismas se d irigen a la VMC o bien a lo expuesto
por Husserl al respecto en Ideas II, fundamentalmente y
en su mayor parte con desconocimiento del contenido de
los manuscritos , inéditos hasta ese m omento. En los últi-
mos años, a partir de 1973, en cambio, h a h a bido oca-
12 MC, p. 156.
síón de una toma de posición fundada en una informa.
ción_ más completa . Es digno d e consideración, en este
.sent_ld~, _el artículo de K. H eld: El problema de la inter-
su bjetzvz~a~ y la idea de una filosofía t-rascendental Je-
nomenologzca, ya que allí no sólo se examinan y critican
los p:sos ~on que Husserl explicita la experiencia del
extrano, smo q 'l;le se p ropone una corrección al planteo
del problema. Nos o~_uparemos aquí del primer aspecto.
Junto ~~~ un proliJo examen de la esfera primordial ,
su ~xpostcwn retoma l?s momentos en que se articula,
segun Husserl, la expen en cia del O tro, reconociendo co-
mo p_iedra ~~. to9ue ~e la teoría la fórmula "como si yo
estuviera alh . Smte ttza esos momentos en los siguientes
cuatro pasos:
.
l . Captación del cuerpo allá, semejante al mío , p or
apareamiento.
2. Apreh~nsión, como unidad, de mi cuerpo y mi
cuerpo prop1o .
" 3. Transposición de esta unidad al cu erpo "allá" .
Con esto alcanza pura primordialmente una 'con ciencia
"como si yo estuviera allá".
'!';
"La_ concien~ia apresentativa 'como si yo estuviera
a_ll~ ~ottva , m ed1ante una determinada regla de su ve-
nflcactón la apercepción d e un cuerpo orgánico extr a-
ño, es decir d e un Otro actuante en aquel allá como ab -
soluto aquí." 1s
Para que la apercepción del co-sujeto se logre; debe
mostrarse, en primer lugar, que la conciencia "com o si
y~ e~tuviera allá" lleva a superar el ám bito de la primor-
dtahdad y en segundo lugar, que una cierta m odalidad
d e su verificabilidad debe motivar ese ir más allá.
Desde su punto de vista la labilidad d e la estructura
husserliana reside precisamente en la fórmula "como si
yo estuviera allá" : se trata de una "fórmula contamina-
13 K. Held, Op. cit, p. 34.
71
 da" que muestra el efecto conjunto de dos modos de pre-
sentificación. Por una parte el "como" concierne a una
conciencia productora de ficciones, fantasía, irrealidad,
en tanto que el "si" implica realidad porque se vincula al
tiempo, sea pasado o futuro. En el primer caso se trata
de una conciencia cuasi-posicional , en el segundo de
una conciencia posicional.
¿Cómo opero con esa movilidad que hace posible la
experiencia indicada? Por una parte puedo imaginar
que un cuerpo-allá es un cuerpo propio, acompañado
de la convicción de que no es verdad. Se trata de una
representación ficticia, hago una cuasi-transferencia al
allá, pero en rigor permanezco en mi aquí, al que su-
puestamente he transferido allá, ese allá presente es mi
aquí. A esta experiencia le corresponde la fórmula "co-
mo si yo estuviera allá".
Mi conciencia tiene además otra posibilidad de pre-
sentificarse en un ser allá ella misma, vinculada a su re-
cordar haber estado o a su proponerse estar y esto con-
cierne a una presencia real, con la restricción de no po-
der ser simultánea con mi actual aquí. Esto se formula
diciendo "si yo estuviera allá". El verbo, a pesar de guar-
dar la misma expresión, alude en el primer caso a un
irreal, en el segundo a un potencial. Por eso es necesario
destacar que se trata de una formulación gramatical-
mente contaminada, que encubre dos proposiciones di-
ferentes, que corresponde a una distinción de dos tipos
de conciencia: la conciencia posicional y la cuasi-
posicional.
En la conciencia posicional lo dado en la presentifica-
ción puede, a su vez, llegar a ser presentificado, en
cuanto llegue a tener actualidad en un presente.
En la conciencia cuasi-posicional lo dado es precisa-
mente una presentificación , que en la actualidad no es
posicional.
De hecho tenemos la posibilidad primordial de repre-
sentarnos junto a mi funcionar presente un segundo fun-
72
donar presente en un aquí absoluto, pero se trata de
una presentificación cuasi-posicional que es irreal , si
bien tiene la ventaja de introducir la primera ruptura en
la primordialidad, la primera descentralización, pero en
la forma de un mero "como si". No conduce al Otro co-
fundonante . No puede hacerlo porque no hay posi-
cionalidad y porque una transformación fantaseada de
mi funcionar orgánico en un "allá" no puede conducir a
la distinción entre mi funcionar y el funcionar que no es
mio.
La distinción posicional entre el aquí y" el allá se vin-
cula a un segundo tipo de presentificacíón primordial:
la que se relaciona con mi darme aquí o allá por las ki-
nestesias de mi andar. En este caso el allá se vincula a mi
pasado o a mí futuro y es imposible como simultáneo.
En síntesis: si el aquí y el allá son ca-presentes, no he
trascendido mi primordíalidad y mi conciencia es cuasi
posicional, irreal. Si el aquí y el allá proceden de una
conciencia posicional, son presentificacíones de mí con-
ciencia actual, excluyen la simultaneidad y tampoco
trascienden la primordialidad. Por eso Husserl para ve-
rificar la apercepción analogizante debe echar mano del
efecto conjunto de las presentificaciones posicionales y
cuasi posicionales . De este modo logra la simultaneidad
del abs~luto aquí y el absoluto allá que es para si aquí,
proporciOnada por la conciencia cuasi posicional y logra
"la conciencia apresentativa de la diferencia posicional
de los dos aquí mediante la diferenciación de ambos
allá" 14 • Si ambas conciencias pudieran actuar conjunta-
mente, Husserl lograría su propósito: la conciencia de
un segundo aquí absoluto, contemporáneo de mi aquí
absoluto y presente en un allá que percibo d esde aquí.
Para que se alcanzara la complementación debiera
darse la coincidencia de las dos formas de presentifíca-
cíón, con las posibilidades de verificación apresentativas
citadas. Esta coincidencia no es imposible: en determi-
14 Op. cit. p . 38.
73
nadas posibilidades de verificación pueden coincidir mis
expectativas de fantasía con la conducta real del cuerpo
allá .
Para Held , Husserl se apoyó abiertamente en esta
coincidencia, y sin embargo la conclusión no es admi-
sible. Mis expectativas de fantasía se confirman sobre la
base de la posición de mi percepción del cuerpo allá, pe-
ro aún después de la confirmación la representación si-
gue siendo ficticia . "Puede ocurrir cien veces que el ár-
bol allá al que, fantaseando , me he transferido, muestre
una conducta, a mi percepción posicional de él, que
confirma las posibilidades de comportamiento produci-
das a partir de la ficción 'como si yo estuviera allá', sin
embargo la transferencia de mi ser orgánico al allá, con-
serva a pesar de todo el carácter del 'corno si' "
15
Como conclusión Held afirma que la conciencia de
coincidencia con la que Husserl ha operado lleva a una
cuasi duplicación de mí yo y no a una conciencia posi-
cional de un ca-sujeto ca-actuante en :rt1.i primordiali-
dad.
Hasta aquí la crítica de Held.
5. Examen de Aguirre a la crítica de I-Ield
Held se apoya para confirmar su pu:oto de vista en
textos de los escritos husserlianos sobre intersubjetivi-
dad . Aguirre 16 retoma esos textos para analizar la crítica
de Held puesto que coincide con él en que alli se expone
más exhaustivamente el rol decisivo de la conciencia
"como si" en la constitución d el Otro . Los textos citados
por Aguirre, que parcialmente incluyen la continuación
de los citados por Held, lo llevan a la conclusión inversa:
Husserl insiste en que la presentificación co -actuante en
15 Op. cit. p. 4 1.
16
A. Aguirre, Die Phiinomen.ologie Husserls ... ; p. 1 5 y sig.
74
el "como si" en la experiencia del Otro, no debe enten-
derse como mera fantasía.
El "como si" de la presentificación toma permanente-
mente el carácter de presentificación posicional. Es co-
mo si yo estuviera allá con un cuerpo propio modificado,
pero este "como si" no tiene el sentido de una mera fan-
tasía ni es arbitrario sino exigido por la exterioridad ex-
perimentada del cuerpo-allá. Husserl describe la consta-
- tación posicional perceptiva del bosquejo fantaseado di -
ciendo que pone , "con certidumbre, con horizontes
constantemente nuevos, que se plenifican, y que condu-
cen siempre en la mediación del 'como si' a un nuevo
'como si' plenificante" 17 • A continuación trae la secuen-
cia de ese texto que precisamente hace referencia al paso
a la posicionalidad de la conciencia de coincidencia. Allí
Husserl afirma que puede ser una ficción intuitiva, una
. representación arbitraria la del yo-como-si en lugar de
mi efectivo cuerpo propio aquí tuviera otro allá y tam-
bién tuviera un allá correspondiente a mi presente vi-
viente. "Pero si esta representación se motiva mediante
un cuerpo existente ahora allá, análogo a mi cuerpo or-
gánico y con esto ella abre un horizonte de
anticipación .. . , entonces esta modificación presentifi-
cante de mi yo es una certidumbre de experiencia ... " 18.
Es la presencia del cuerpo del Otro que me es dado con
dadidad original, funciona para mí como una m odifica-
ción de mi recuerdo de mi mismo como presente concre-
to. Este "como si" de la modificación se presenta por el
índice del otro cuerpo y me vinculo con él. Esto no es
una fanta'Sía que la realidad de la vivencia pueda supri-
mir . "Con cad a cambio, movimiento del cuerpo allá se
indica un como -si- yo- estuviera- allá ... Como modifica-
17 Hua , XIV, p. 500 y sig.
18 Op. cit. p . 501.
75
,j
 ción del recuerdo es un modo d e validez. El yo indicado,
presentificado, yo-como-si y existente, es otro yo ... " 19
La apreciación de estos textos, y de muchos otros en el
mismo sentido, autoriza a Aguirre a coincidir con Held
en cuanto a que para Husserl la presentificación del "co-
mo si" se plenifica m ediante la "percepción de la corpo-
reidad y con esto se alcanza "la justificación
trascendental -fenom enológica de la posición del Otro
efectivo ". No coincide en cambio con la apreciación de
Held respecto de que Husserl opere con. una combina-
ción de conciencias posicional y cuasi posicional , en
cuanto el filósofo no quiere que la presentificación en el
"com o si " sea entendida como mera fantasía. Si así lo
fuera, puesto que no h ay puente posible entre realidad y
fantasía, el cuerpo allá concebido como si fuera un se-
gundo cuerpo propio, en realidad n o lo sería y esta con-
vicción acompañaría tal conciencia cuasi posicional. Sin
embargo la interpretación del cuerpo allá no se acompa-
ña de tal convicción sino de la contraria: el cuerpo allá
es un cuerpo propio, de ahí la importancia que reviste
para el propio Husserl la correcta comprensión del senti-
do de la experiencia "como si". Por eso en sus reiteradas
referencias a este tema insiste en destacar que no se trata
del tipo d e presentificación que exprese una mera fic-
ción arbitraria, a pesar de la intervención en esa expe -
riencia de la conciencia-fantasía . "Una peculiar si-
tuación motivacional me impide introducir arbitra-
riamente una intimidad fantaseada en el comporta-
miento de aquel cuerpo-allá" 20 •
Para esclarecer la correcta comprensión de esta
compleja experiencia Aguirre muestra en primer lugar
19 Op. cit. p . 642 . También citado por K. Held , Op . cit. , p. 40/ 41 , nota
48 .
20
Hua XIV, p. 4 99.
76
que Husserl tiene una con cepción clara d e lo que signifi-
ca la fantasía como modificación de neutralidad , cuyo
sentido racional no cabe plantear. En el caso de que nos
ocupamos por el contrario subyace la "justificación de la
razón " puesto que se trata de una representación cuya
determinación es exigida p or la exterioridad del cuerpo-
allá, "evocada vívidamente" por el cuerpo existente "en
efectiva realidad perceptiva" , "motivada mediante un
cuerpo existente ahora allá" 2 1 • Esta aparición percepti-
va real excluye la arbitrariedad y la libertad propias de
la fantasía. "Estoy sometido a la dadidad y las represen-
taciones evocadas en mí deben corresponderle, o ser
abandonadas o corregidas" 22 • Del mismo modo se corri-
gen o confirman mis anticipaciones -como-si respecto de
ese cuerpo propio: veo un cu erpo propio que se mueve
hacia un ch arco de agua - el ejemplo es de Husserl --
allí se "dirigen" sus ojos, es como si yo m e moviera hacia
el charco de agua y dirigiera a él mi mirada , como si lo
viera y naturalmente desviara mi camino para evitarlo,
esto est á previsto en el "como si". A continuación el
cuerpo p ropio allá se comporta como estaba previsto,
consecuentemente se completa la experiencia de acuer-
do a lo anticipado. La plenificación de lo previsto con-
vierte en posición la interpre tación presentificante 25 •
Aguirre observa que podría suponerse que , dado que las
expectativas son m eros predelineamientos dentro del
"como si", su plenificación sólo comporta r á una confir-
mación con el mero carácter de "como si". Por el contra-
rio la plen ificación puede operar la transformación por-
que el h orizonte anticipado de las expectativas está refe-
rido al predelineamiento d e una aparición, que no es
una fan tasía desvinculada de la r ealidad. Para concluir
su an álisis el autor nos recuerda que cada vez que Hus-
serl en este contexto afirma que ningún puente une la
21 Op. cit. , p . 199/ 501.
22 Aguirre , op. cit. , p. 156.
25 Hua XIV, p . 543 y sig uientes.
77

fantasía con la realidad ~s para seguir preguntándose si
en lugar de una fantasía no se trata de una modificación
hecha a la manera de la fantasía y de la posición de una
posibilidad de ser24 y agrega que Husserl siempre respon-
de afirmativamente a esta pregunta. El carácter de re-
alidad, que en esta experiencia se confirma, es el de una
presentificación, ya que a la vida consciente extraña ac-
cedemos por apresentaciones y nunca por presenta-
ciones. A partir de mi experiencia originaria de ese cuer-
po allá, que se comporta como un yo, tengo "la concreta
apercepción del hombre, no sólo como cuerpo, sino co-
mo la percepci6n de este hombre" 25 y concluye Aguirre,
"percepción de un 'ahí-con', 'ca-presentación' ".
Para explicitar aun más el tipo de fantasía "atada",
"sometida" que interviene siempre en la percepción nos
ofrece un estudio comparado de la experiencia del Otro
y la de la cosa 26 • Allí hace explícito que tal como ocurre
con la presentificación en la apercepción del Otro, la
cual no tiene validez como mera fantasía, ocurre con la
explicitación de la experiencia de la cosa. Así como en el
primer caso el cuerpo, él mismo presente en mí primor-
dialidad, es el factor desencadenante de presentifica-
ciones que se vuelven conscientes como anticipaciones
~1
de lo que presumiblemente se presentará; en el segundo
caso tiene lugar un desarrollo semejante. Tal por
ejemplo, la percepción de esta habitación en que me en-
\
cuentro: la.verdadera habitación se incluye en el ámbito
de lo posible, vale decir lo experimentado. Esto quiere
decir que la parte efectivamente experimentada incluye
otras: los costados de la casa, las casas que la rodean, las
calles, aún el paisaje lejano están vagamente·preindica-
dos como "un horizonte vacío abierto de la infinitud del
ser posihle" . En este horizonte consiste el más del "más-
m entar" (Mehrmeinung), en las potencialidades presen-
24 Hua XV, p. 251, nota l.
25 O p. cit., p. 356.
26 A. Aguirre, Op . cit. p. 158 y sig.
78
!1
tificadas en el más-mentar. Es importante para el sen ti-
do de la investigación señalar que Husserl "separa de la
m era fantasía" la presentificación a~ticipante, se _tr~te
de la ca-presente estable en el ámbito de lo percibido
próximo o de lo que predelineamos vagamente e~ .el c?n-
fín del horizonte externo. Confirma esta exphcitación
husserliana con textos tomados de Fz'losofía Primera y de
Ideas I 27 • Todos ellos confirman que la explidtación de
estas experiencias nunca revelará que esas posibilidades
sean meras fantasías sino que son llevadas por una con-
ciencia posicional. Es importante confrontar la repre-
sentación vacía como mera fantasía, puesto que aquí
"vacío" tiene un sentido diferente del aludido en el caso
del "horizonte vacío"; en el primer caso se trata de una
expectación vacía, inmotivada y se la llama también in-
motivante. "Lo real posible es lo experimentable , pero
lo experimentable está siempre vinculado a una motiva-
ción" 28 . Aguirre destaca que se trata de un resultado
importante de la Consideracz'ón fundamental de Ideas
!, donde se nos dice que al afirmar lo experimentable no
se hace referencia a una vacía posibilidad lógica sino a
una motivada en el conjunto de la experiencia, así como
también que "la motivación es en cierta medida el limite
de la capacidad de imaginar". Llega con esto a un con·
cepto esclarecedor para este probl~~a: el_ de "fantasía
restringida" ("gebundene Phantas1e ): SI fantaseo la
mesa que ahora tengo presente, no soy libre sino que mi
captar y mi tener esa mesa como directamente encontra-
da, restringe mi libertad de ima?i.narla .. La fantasía_ no
es tampoco libre en el caso antiCipatono de un objeto
que todavía no h~ sido dado, tiene límites prescriptos
por los demás objetos dados . . .
Aguirre vincula esta fantasía restnngrda con la que ya
encontramos en la experiencia del Otro, en cuanto es
27 p . 148, 149, 405 y 452.
FPr 1/,
28 A. Aguirre, Óp. cit. , p. 159, cita en este sentido Ideas / , p. 11 2,
123/ 25.
79

una estructura común con la experiencia de las cosas.
La "fantasía restringida" en la exp eriencia del Otro son
las p resentificaciones "como si" y también pueden en·
tenderse "como si" las presentificaciones de la anticipa -
ción de la cosa, "como si yo ahora las estuviera viendo ",
si bien Husserl no lo dice explicitamente.
El siguiente punto que le interesa destacar , en r ela-
ción con el tema anterior , la comunidad d e dos modos
de experiencia, la de la posibilidad real y vacía . Si lapo-
sibilidad vacía fuera fantasía, también lo sería en la ex-
periencia del Otro.
Aguirre nos recuerda que en un texto de los años 1914
o 191529 Husserl vincula ambos sentidos d e posibilidad
en la experiencia del Otro: "La posibilidad del sujeto
fantaseado como sujeto puramente fantaseado es una
posibilidad vacía. No es una posibilidad rea l m otiva da
mediante la dadidad". En la continuación del texto
cuando se alude a perceptibilidad , vale decir a "experi-
mentabilidad", (de la que sab emos que es una posibili-
dad motivada en la conexión de la experiencia), la que
se adjudica al yo fantaseado cuando concibo su r ealidad
efectiva como mostrable.
El autor cita tres textos 50 para hacer aun más clara la
expresión del pensamiento de Huserl acerca de la fun-
ción de la posibilidad real en la experiencia del Otro. En
el primero de esos textos afirma que es posible cambiar
fantaseando el color o el movimiento de una cosa en
cuanto estos son esenciales , forman parte d e las posibili-
dades reales incluidas en su sentido. ¿Cómo alcanzamos
una real posibilidad en la experiencia d el Otro? Ella
procede del h echo de que yo puedo ir donde el Otro es-
tá, si él, si su cuerpo propio abandona el lugar . De modo
que "puedo transferirme al lugar de cada uno, p ensar
que sigue moviéndose y moverme hacia allá, donde él es-
29Hua X III, p. 312 y también p. 296/ 299.
50Hua XV, Texto N° 15, p. 245 y sig. , en particular Nota l. p. 251 , Hua
XIV, Texto N° 30, p. 498 y sig. y por fin un texto de MC, p . 152.
80
taba" . En el seRUndo texto citado Husserl llega al funda-
u 4 ' •
mento de la "evocación de la representaCión como s1 yo
estuviera allá' ". Tal fundamento es la posibilidad real
de la conciencia kinestésica "como si yo estuviera en
a quel lugar" , como si, tal coro? puedo ha~e~l.o, yo fuera
a aquel lugar. Tengo conciencia de la pos1b1hdad ~e esa
modificación en mí 51 • Pero d e ella obtengo aun mas da-
tos, dentro del estilo de lo organismico, puedo· pensar
modificado como quiera mi cuerpo propio , su entorno,
en particular como se vería desde allá. Estas son mis "po-
sibilidades efectÚXLS, las que puedo pensar en ge~eral en
el m arco de mi yo puedo" . En tercer lugar se refiere bre-
vemente a las MC para mostrar que la exégesis llevada a
cabo h asta aquí concierne a lo que en ellas se alude con
la expresión "como si yo estuviera allá".. .
La consideración de estos textos permite conclmr que
"la adjudicación de un cuerpo propio tien e lugar dentr~
del marco de la conciencia real posible de m1s
cambios" 32 . Husserl no admite la participación d e la
fantasía en toda fórmula de constitución del ser real. El
"como" de la fórmula, m erced a su arraigamiento en lo
real como posibilidad real motivada , tiene ca_ráct~r ~os~­
cional. Ni siquiera el "si" anuncia una conc1enc1a flct1·
cía cuando la concordancia de sus posibilidades de veri-
ficación conducen a un irreal, en el sentido en que yo digo
que "me hubiera comportado de tal modo" si "m e hu-
biera movido hacia allá". En estos casos n o se trata de la
irrealidad de una ficción sino del no presente de la eje-
cu ción , en el caso ella podría o hubiera podido efe~tiv~ ­
zarse. Concierne a la irrealidad de lo "meramente mdl-
cado", "m eram ente experimentable", lo "m eramente
posible". .
En conclusión Aguirre se pronunc1a contra el punto
de vista de Held , quien distingue en la fórmula "como si
estuviera allí" dos tipos d e p resentificación, posicional y
32 Aguirre, Op. cit. , p . 161.
81
 cuasi posicional. Acepta la diferencia señalada por Held. B. LAS LECCIONES DE 1926/27
entre la conciencia-como-si como modificación fantase-
ada y la conciencia -como-si- como modificación kinesté-
sica. Pero en la experiencia del Otro .ambas conciernen a
una conciencia posicional. Según las propias afirma-
ciones de Held, <J.l suprimirse el carácter cuasi posicional
por él atribuido a la conciencia-como-si, queda de-
mostrado el paso efectivo a la posición del Otro.

l. Detenido análisis del "apareamiento"

Los textos vinculados a la segunda parte de la Lección

Introducción a la fenomenología, del semestre de invier-
no 1926 / 27, resultan significativos para la elucidación
del fenómeno del "apareamiento".
Estas Leccz'ones 1 revisten importancia, entre otras ra ·
zones, porque introducen a la fenomenología sin apo-
yarse en la idea de un conocimiento apodíctico y de la
reducción al ego cogito apodíctico. Su punto de partida
es la idea de una ciencia universal, habida cuenta de
que sus conceptos fundamentales carecen de una justifi-

~1
\
cación radical. Esto lleva a Husserl a reflexionar acerca
del mundo de la experiencia pura, al que en Crisis deno-
mina "mundo de la vida", que precede a toda ciencia, y
a analizar sus estructuras (ontología). Contrapone a la
ciencia de la naturaleza la idea de una psicología pura,
que se apoya en la experiencia de sí mismo y la experien-
cia del extraño.
Hay una línea de continuidad temática entre las Lec-
ciones de 1910/ 11, que parten del concepto natural de
mundo y extienden la reducción fenomenológica a la in -
tersubjetividad y estas Lecciones de 1926/ 27, que a su
vez, en este sentido, resultan antecedentes de Crisis.
1 Ver l. Kern , Hua XIV, p. XXVII y siguiente.

82 83
 Los textos no articulados que conciernen a la segunda
parte de las L eccion es 2 estudian el problema de la expe-
riencia psicofisica . A este respecto y respecto de la "ex-
periencia original" introduce la reducción trascendental
fenomenológica, para continu ar con el análisis de la ex-
periencia del extraño que nos interesa en p articular.
Husserl vuelve a señalar en estos textos la idea de que ]a
apercepción de sí mismo como "unidad psicofísica obje-
tiva hombre" no es una apercepción original puesto que
se basa en la impatía.
Después de someter la experiencia original a reduc-
ción y estudiar en ella lo psicofísico, su cuestionar se
orienta a responder la siguiente pregunta: ¿Cómo es la
motivación que, dentro de la experiencia original, pro -
mueve presentificaciones en la función de la constitu-
ción de nuevos objetos presentes, cuya determinación
esencia] es no ser originalmente perceptibles? Se trata de
la determinación del Otro , del alter. "3
l. Kern señala que, desde los textos de 1914 o 1915,
son éstos los análisis que más profundizan en el proble-
ma de la "percepción del hombre" y que en ellos Husserl
ha llegado "a una cierta solución". A ellos alu de el filó-
~1 sofo en Lógz'ca formal y trascendental 4 cuando m en-
ciona las "difíciles investigaciones particulares" poste-
riores a los logros de las Lecciones de 1910/ 11, que ha-
bían de reso lver el problema de la intersubjetividad y del
\
solipsismo trascendental. "En ellas la teoría husserliana
de la impatía . .. encuentra por primera vez una forma en
sí cerrada, de hecho completamente elaborada." 5
Los logros fundamentales de Husserl conciernen, en
primer lugar , a la explicitación de que la actualización
de la experiencia del extraño no tiene lugar por un
"agregado aperceptivo", vale decir por una "apresenta-
2 O p. cit. , p. 393 y siguientes.
5 Op. cit., p. 474.
4 LFT, p. 215, nota.
5 I. Kern, Hua XV, p. XXXIV.
84
ción directa" . Se trata de un a presentación mediata que
se funda en la asociación aparente. En segundo lugar y
con igual importancia se trata de la respuesta al proble-
ma de cómo se mediatiza constitutivamente la semejan-
za, fundamental para la asociación, entre el cuerpo pro-
pio y el cuerpo externo, teniendo en cuenta que sus po-
sibles modos de aparición son intrínsecamente diferen-
tes. La salida se encuentra en el análisis de la constitu-
ción del espacio, o sea en la remisión constitutiva de to-
do movimiento y alejamiento corporal externo , a un
"m(_)vimiento kinestésico" propio.
El problema del apareamiento; como asociación de
semejanza entre dos objetos corporales, en el marco de
un presente actual de percepción, encuentra su funda-
ment? teórico en el a~ális~s general del mismo6 que lo
descnbe como la expenenc1a en que los objetos se vincu -
lan dando lugar a una formación de sentido conjunta ,
que se cumple simultáneamente en ambos objetos, "fun -
dante y fundado son uno y otro inseparables", "la sínte-
sis es a una con la existencia de ambos" 7 • Se trata de dos
datos, intuitivamente dados en unidad en la conciencia
en pura pasividad, con independencia del "giro-hacia':
yoico. Es peculiar en este enlace de semejanza el carácter
de reciprocidad que lo singulariza, se trata de una evo -
cación viviente recíproca, de una unidad fenomenal en
recíproca evocación. Este rasgo lo distingue de la identi-
ficación reproductiva. El apareamiento no resulta de la
rememoraci~n reproductiva sino que tiene lugar en el
plano retenc10nal del presente viviente: " ... se dan diver-
sos grados de la 'fusión' asimilante, que sin embargo es
un tensar-se de la presentificación retencional según lo
nuevo, en la medida en que sin embargo lo viejo conoci-
do vuelve a encontrarse en lo nuevo 'sólo asemejado' y le
presta en participación el carácter de lo conocido." s
6 Op. cit., 530 y siguientes.
7 Ms. A. VII 13, p. 23,. citado por l. Yamaguchi, Passive Synthesis u 11 d
In termbjektivitá"t bei E. Husserl, p. 59.
8 Hua X IV, p. 532.
85
Husserl aplica este fundamento general al caso d el cuer-
po extraño experimentado junto con mi c uerpo propio,
experimentados con una orientación tan diferente que
excluye para cada uno la orientación del o tro, e inme-
diatamer.te enfoca el problema de cómo es posible me -
diatizar esta semejanza que vincula conservando esa di-
ferenciación esencial. Es a la búsqueda de esta condi-
ción de posibilidad a lo que está dedicado el extenso
análisis con que concluyen estos textos de 1927. El mis-
mo concierne a la referencia constitutiva de todo movi-
miento corporal externo al m ovimiento kinestésico pro -·
pio. Husserl llega a estudiar la experiencia de los m o vi-
mientas y de la igualdad y la semejanza d e m odos de m o-
vimientos .partiendo del estudio de la experiencia de la
iguald ad y semejanza de los cuerpos según su contenido
phantasmal.
El desarrollo comienza centrándose en el tema de la
constitución del espacio en la esfera de la experiencia
original. Presupuesto para el mismo es la libre disposi -
ción de un sistema kinestésico . Se analiza el campo vi -
sual y el campo táctil. Por una parte tal kinestesia cons-
tituye phantasmas, cosas sensibles, por otra constituye el
a utomovimiento del cuerpo propio y el movimiento de
otros cuerpos, vale decir que "constituye el lugar y el
cambio de lugar como determinación general de los
phantasmas".
En lo que concierne al cam po visual, el "cuerpo" que
aparece como el mismo, en la constitución del phantas-
ma visual, recibe como nueva determinación la de su lu -
gar espacial, d e su orientación relativa respecto del cuer-
po propio , originariamente orientado kinestésicam ente
de tal o cu al modo. Se modifica según su presentación
cerca-lejos y recibe una "significación" de cosa orientada
de una cierta manera en relación a un movimiento in di -
cado kinestésicamente mediante la situación fáctica ki-
nestésica, y pasa a ser cosa lej an a o cosa próxima . Cada
"cosa" o "phantasma" visual se escorza según sus deter-
86
minacion es internas constituyentes (figura, color , etc.),
"cada d eterminación es unidad de la multiplicidad de
escorzos" ; por eso el término utilizado para expresar la
presentación de un cuerpo visual es "perspectiva". Lo
presentado se da en sí mismo en una proximidad ópti-
ma . L a percepción de la cosa mediante perspectivas
tiene dos componentes intencionales, en el sentido de
dos presentaciones prevalecientes: cada escorzo tiéne su
horizonte intencional en la cosa visual a que pertenece,
la indica y junto con esto indica la orientación del cuer-
po visu_?l en relación al cero d e la posición d el cuerpo
propio. El cuerpo visual, mediante aproximaciones su-
cesivas, se acerca desde un "óptimo relativo" a un "ópti-
mo único". En este proceso se funda una tipicidad , una
normalidad y una anormalidad de cada cuerpo.
El análisis del campo táctil lo describe con caracteres
propios. Carece de perspectivas, la tipicidad de la cosa
es la tocada con las m a nos y las kinestesias de a proxima-
ción o alejamiento pertinente a las manos establecen las
primeras diferenciaciones entre "cerca" y "lejos" . En es-
te caso la constitución de un cuerpo normal se vincula a
uno de regular tamaño , que no cambia si no cambia la
posición del cuerpo propio y que se mueve si debo cam-
biar, reproduciendo las kinestesias que me permiten al-
canzarlo. El ordenamiento kinestésico y el phantasma,
producen como determinación esencial d e cada cuerpo
el lugar que le pertenece en el "espacio" y "el 'espacio'
como sistema continuo de objetos posibles, en el que a
cada 'punto' t áctil-diferen ciable del phantasma pertene-
ce un lugar diferente y el lugar total del cuerpo, por así
decir, es la imagen d e un lugar típica, el sistema de lu-
gar que se constituye mediante los lugares singulares." 9
Todo punto palpable del phantasma táctil tiene respec -
to de cualquier otro su distancia fija relativa. Mediante
la kinestesia d e distancia cada uno de estos lugares se re-
viste de una nueva indicación , con lo cual alcanza no só-
9 Hua XIV, p . 537.
87
 lo el lugar que le corresponde en el phantasma sino su
lugar en el espacio al que pertenece el phantasma . En él
se separa el esp acio que coincid~ ~on "la for~a del cuer-
po", mediante cambios de postctón deter~mnad~s me-
diante kinestesias cambiantes , o sea a partir del sistem a
de lugar fijo del espacio se separa un sist~ma particular.
Los cambios kinestésicos posibles determman nuevos lu-
gares en los cuales, si se mantuviera la posici~n ,_ el cuer-
po táctil podría aparecer en reposo, como tactrl. De la
combinación a p artir d e cada posición alc;anzable, de la
locomoción en el lugar y la locomoción hacia la distan-
cia, "resulta el sistema de posiciones locomotrices que,
incluidas en la intenciona lidad , p roducen el espacio tác-
til homogéneo del reposo y el movimiento de los cuerpos .
El espacio total es dado como espacio de los cuerpos da-
f
1
dos" . 10
En el campo visual, donde se dan los modos de ~p~ri ­
ción d e las p erspectivas, si bien éstas alcanzan su sigmfi-
cado mediante la locom oción, no actualizan el lugar en
el espacio q u e ella delínea, cosa que efectivamente tiene
lugar en la aparición táctil. . .
¡
Lo "espacial originario" es la presencia espacial, el
•' modo de aparición del espacio es espacio orientad~ , esto
explica la relatividad con que los lugares del espaCl? son
d eterminables en la experiencia. El mundo esp aCial es
d ado en la form a d e la presencia mundana orientada
\. alrededor de m i cuerpo propio. Lo que no llega a la pre-
sencia efectiva es "horizonte abierto indeterminado" . El
espacio orientado de la presencia espacial es el núcleo a
partir del que se constituye el espacio homogéneo. En
cada presencia en el espacio "objetivo" está mi c~erpo
propio "ahi-con ", sit>mpre como centro _actuahzado
correspondiente a la actualización del _espacto y ~1- ~un­
do . Como objeto cero , mi cuerpo prop10 es con~I~lOn de
posibilidad de los otros obj~tos . Su actuar p~rctpiente es
pertinente no sólo al expenmentar natural smo al expe-
lo Op. cit., p. 538.
88
rimentar su propia existencia espacial; según su forma
espacial y sus determinaciones "pertenece al espacio
próximo, al fenómeno originario del espacio y a su ser
originario que tien e la forma del verdadero ser". Por eso
su forma es determinada como la verdadera forma que
permanece constante como modo d e aparición conjunto
en el cambio de las kinestesias y como parte del verdade-
ro espac10.
¿Cómo tiene lugar la constitución del movimiento co-
mo conservación de la identidad cósica cuando, en la
restitución de las antiguas kinestesias, no resulta plenifi-
cado el mismo campo espacial original?
Mi cuerpo propio es el "objeto originariamente mo-
vible". Toda cosa es en si en la medida en que movién -
dose la pongo a mi alcance, d e modo_que ti~ne un~ "~i~­
tancia" que determino media nte la kinestesia, su sigmfl-
cación es relativa, tien e una referencia a mi cuerpo pro-
pio como cuerpo cero, entendi~o esto con_ una doble di -
rección: dista de mi cuerpo y mi cuerpo dtsta de la cosa.
El espacio tiene el carácter de un sistema de posi~iones.
Las cosas reciben la determinación de su separación re-
cíproca porque puedo moverme al lugar de las un~s y de
las otras, esa separación es la de mi cuerpo prop10 res-
pecto de cada una. En este contexto aparecen ciertas co-
sas que por si mismas cambian de lugar respecto ~e mi,
su m ovimiento no está condicionado a las kinestesias de
mi cuerpo propio . "Con la experiencia del moviT?i~nto y
de la igualdad y semejanza de modos de movim~entos
tiene lugar algo diferente de lo que su ced e con la Ig~al­
dad y la semej anza de los cuerpos según su contemdo
phantasmal. " 11 En principio aquí también d eb~
cumplirse la relativización de la posición respecto de mi
cuerpo propio, de su posición y movimiento kine~tésico.
Sin embargo en lo visto hasta aquí lo que se c_onst~tuy~ es
"el sí mismo, el óptimo que se presenta en tmphcactón
intencional mediante las perspectivas de separación".
11 Hua XV, p. 512.
89

Cuando se trata del cuerpo propio no es el caso de un ·
cuerpo en relación de separación de un tercero. En este
caso se constituye, mediante mi kinestesia de distancia la
determinación del sentido del movimiento como una
".captación homogénea" con mis propios movimientos y
t~po y magn~t~d de movimientos, aquellos que yo haría
SI me transfinera al lugar del cuerpo que ahora se me
aparece como moviéndose a partir de si mismo. Con esto
llegamos al "fenómeno del par". "Mi cuerpo es un cuer-
P.o c.omo otro. Si ~oyahora al mismo tiempo a aquel mo-
vimie~to, el sentido de un movimiento propio posible
del mismo modo, así la relación conmigo evocada me-
diall;te la. semejanza, la coincidencia que reside en su
sentido, sm más dará ocasión de vivificar esta significa-
ción." 12
{'
1
·
Podemos retomar lo dicho hasta aquí en los siguientes
t~rminos: si las kinestesias constituyen el espacio origina-
no y los cuerpos en el espacio, como diversos del que se
halla en el punto cero de orientación, en cuanto están
cerca o lejos pero no en el mismo punto cero de orienta-
ción, .cuando aparece un cuerpo, por ser igual al mio se
¡/ ' constituy.e como par , como par y no como idéntico por-
que median entre ambos mis kinestesias de distancia. Se
presenta además moviéndose por sí mismo y evoca las ki-
!\, nestesias que yo tendría si estuviera allá. Concomitante -
mentes: constituyen como par no sólo como cuerpos ex-
tern?s smo como cuerpos propios en apareamiento a per-
ceptivo de nuestro ser cuerpos propios diferentes.
. L_o que funda e~ apercibir a lgo semejante a mí, pero
mtnnsecamente diferente, es una forma d e identificar
las alteridades en general en el espacio, como aquello
que palpo en el espacio próximo pero no ert "mi" lugar o
que veo por perspectivas, moviéndose y present ándose
por perspectivas diferentes y afirmando desde mi sumo-
vimiento, en cuanto es acompañado por la modificación
de mis kinestesias, o permaneciendo fijo y ofreciendo
12 Op. cit., p. 545.
90
perspectivas diferentes porque yo me muevo y traslado
mi punto cero de orientación. La posición de los cuerpos
en el espacio y su distinción de mi se funda en el espacio
originario experimentado en mi movimiento efectivo ha-
cia la posición "de" un cuerpo. Este desplazamiento y el
subsiguiente hacia la posición de un segundo cuerpo ge-
neran la comprensión del espacio homogéneo y de la po-
sición relativa de los cuerpos en el mismo y del espacio
propio de cada cuerpo, coincidente con la forma que re-
sulta de la síntesis de sus p erspectivas.
Quiere decir esto que en todos los casos la experiencia
de la identidad de un cuerpo diferente del mío se funda
en la experiencia, mediante las propias kinestesias, del
espacio originario. En el caso de la identificación del
Otro como alter ego, como extraño, también funciana
la experiencia de mi desplazamiento hacia allá; esta ne-
cesidad actual del movimiento que suprima la distancia,
funda la alteridad , asumida y sintetizada con las seme-
janzas entre .mi cuerpo y .el otro por la experiencia apa-
reante. Ella mcorpora la mformación de su movimiento,
como movimiento que evoca mis kinestesias y produce el '
apareamiento con el sentido "alter ego" que afirma la si-
multánea identidad y alteridad respecto de mí.
Es posible establecer una gradación en la experiencia
que conduce a la constitución del sentido "hombre psi-
cofísico". Hay un apareamiento de sentido de los cuer-
pos y de los cuerpos propios como momentos preceden-
tes a la constitución del otro como gobernando su cuer-
P.o propio. En general en la explicitación de la experien-
Cia apareante aparece el rasgo de la evocación recípro-
ca que es esencial para la equiprimordialidad de los ele-
mentos del par . Cuando llegamos al citado estrato cons-
titutivo tal evocación recíproca aparece con rasgos en los
que import a detenerse: se trata de elucidar los rasgos de
la "estructura de repetición" 13
91
r
l. La experiencia de la constitución recíproca
Un tema de particular importancia en la fenomenolo-
gía de la impatía es el de la constitución recíproca. Ella
concreta el argumento más claro contra la objeción al
supuesto solipsismo husserliana. En las Medz"taciones
Cartesianas, encontramos una elocuente referencia:
" ... Si, entendiéndolo desde dentro, me sumerjo, más
profundamente en el horizonte de lo suyo propio, pronto
caeré en la cuenta de que, así como se encuentra su
cuerpo propio en el mío, del mismo modo mi cuerpo
propio se encuentra en su campo de percepción y que él
en general me experimenta sin más como Otro para él, tal
como yo lo experimento como mi Otro". 14 Tal síntesis ha
sido hecha posible por la extensa elaboración de este te -
ma llevada a cabo en los textos de 1927.
Ellos revelan en su desarrollo los múltiples aspectos
que esta experiencia incluye y subrayan que la relación
de este recíproco saberse Otro para el Otro funda la con·
cepción del mundo objetivo. Se trata de un rasgo que
aparece en un nivel avanzado de constitución, el del
hombre psicofisico. Sin embargo si hacemos un corte en
el proceso de la impatia, en el momento correspondiente
al apareamiento de mi cuerpo con el del Otro aparece
también la reciprocidad, a la que Husserl, por descubrir
en ella su carácter pasivo , califica como imperfecta. Esto
no anula su calidad de fundante en la explicitación de la
imp atia.
Cuando el apareamiento de los cuerpos propios es
asumido en la experiencia "otro hombre" surge la certi-
dumbre de que es tal precisamente porque afirmarlo es
captar la estructura de repetición que es su subjetividad
constituyente de la mía. El Otro se m e aparece gober-
nando su cuerpo y produciendo movimientos que, para
mí y para todos, tienen significado de movimientos obje -
tivos . Como consecuencia de esta aprehensión del Otro
14 M C, p. 158 y también p. 142 y sig.
92
como Otro me apercibo a mí mismo como el que los
Otros aperciben con ese carácter de objetividad: mi na -
turaleza original alcanza la significación de naturaleza
objetiva. 15 Para los Otros mi vida es una unidad vincula-
da a un cuerpo externo, experimento el mundo como al -
go subjetivo y sin embargo se trata de lo mismo que ellos
experimentan , este saber de los Otros del que yo sé, es el
"desvío" mediante el que me experimento como
hombre. "El Otro es el primer hombre, no yo". 16 Esta
experiencia hace posible la identificación como mundo
en sí, del mundo constituido para cada uno como "mío".
En la experiencia impática, en la medida en que "co·
asumo" las experiencias del Otro, capto lo que ellas han
constituido para sí, como "el polo idéntico", de mis pro-
pias experiencias para mí. Además respecto de los Otros
supuestos, tengo la certidumbre de que debieran experi-
mentar lo mismo. 17 El sentido de los objetos sólo se al-
canza en relación a la experiencia de la comunidad que
no es otra que ese común saber uno del Otro.
Al estudiar pormenorizadamente el apareamiento en
la experiencia del Otro 18 elucida Husserl la estructura de
repetición aplicada a las apariciones sensibles. En el
campo de percepción presentificado del Otro aparece
mi cuerpo propio con las mismas características que su
presentificación tiene en mí, vale decir que coincide con
lo que yo experimento como el punto cero de orienta-
ción de mi cuerpo propio . Esta afirmación encuentra su
fundamento en la solución, "la mejor solución" al decir
de Iso Kern, propuesta por Husserl para la experiencia
impática. Se trata de un rasgo esencial de la asociación
en su carác ter de síntesis pasiva: la evocación recíproca.
En la copresencia de un original evocante y un original
evocado se cumple la asociación. Ella implica a su vez el
"recuerdo" del evocante que se presenta en el evocado.
15 Hua XIV, p. 4 10 y siguien:es.
16 Op. cit. p. 4 18.
17 Op. cit. p. 419/ 20.
18 Op. cit. p. 523 y siguientes.
93
r
"Solo porque el recuerdo es eso, es semejante al original
y se presenta la coincidencia nuevamente en la compa-
ración como una clase de congruencia, sólo que ahora la
asociación también evoca inversamente y con necesidad,
y también a la inversa, en el evocante originario se ase-
m eja su contraparte . Así sucede con toda semejanza de
dadidades ca-presentes". 19 En el caso de lps cuerpos pro-
pios la asociación se d a como apareamiento: "Un par se
d~staca unitariamente y tien ~ su propia unidad precisa-
m ente como par. Es un modo subjetivo, una · unidad
enlazante 'subjetiva', de las cosas como percibidas, como
'apariciones': la una señala hacia la otra . .. la toma de
conocimiento tiene el carácter de una repetición ... uní -
dad fenomenal en reciproca evocación ... " 20
19 Op. cit. p . 529/ 30.
20 Op. cit. p . 530 / 31.
94
C. LA INTERSUBJETIVIDAD
COMO COMUNICACION
SOCIAL
En los manuscritos d~ 1921/ 22, que llevan como título
El espírz't'IJ, comunitan·o I y JI, Husserl hace fenomenolo-
gía de ·un alto estrato de constitución intersubjetiva:
se trata del ámbito del espíritu comunitario, del fenóme -
no social. El punto de ~tida es el "acto social", como
"diferentes posihlzdááes de vinculación d e las mónadas
a través del enlace de sus yo-sujetos". Con detenimiento
y precisión estudia también el tema de las unidades so-
ciales d e orden superior, a las que ya había dirigido su
atención en Ideas 11. Esta escueta presentación resulta
una caracterización poco elocuente para textos quepo -
nen a nuestro alcance el altísimo grado de sutileza, el fi -
nísimo espíritu con que el filósofo se interna en la feno -
menología de los sentimientos y la comunicación . 1
l . El acto social y la comunicación yo-tú
El primer tema abordado por Husserl es el de la ca-
racterización del acto social. En primer lugar lo circuns-
cribe n egativamente: no es un acto social el que se orga-
niza a partir d e una constitución impulsiva del mundo
coronada por la libre deliberación, aquel que resulta de
la "razón " y los "obj etos de razón ", "objetos técnicos" y
1 Hua XIV, p. 165 y sig uientes .
95

"métodos pensados" par;;:3 alcanzar fines prácticos como
el logro del placer o el ale jamiento del peligro. Tampoco
el amor materno o el amor a los padres es ejemplo de ac-
to social. No me alegro cvn ellos por algo que nos regoci-
ja , sino que me alegro porque ellos están ale~es o me
apena su tristeza . lnter~i.ene en esto ur:'" aler-arse por su
existencia, por comparu=-:- con ellos la vida. El amor de-
termina el interés por la existencia ajena, el odio un in-
terés por el daño ajeno, su aniquilamiento. Estos no son
actos sociales ni actos .de amor propiamente social. " 2
Tampoco se configura.. un acto social cuando hago al-
go cori intención de que el Otro se comporte de determi !
nada manera en funcióo. de lo hecho por mí, pero no lo
hago de tal modo que to:JUe necesariamente en cuenta lo
que hago. Sólo sobrevieoe el acto social cuando mi acto
está presidido por la voh.1ntad de co~unicación.
A través de los ejemplos que el filosofo propone está
claro que , para él en este momento , la forma del discur-
so oral es sólo una entre l as demás formas de comunica-
ción igualmente importantes. J':1i expr~sión para atraer
el interés del Otro puede revestir en pnmer lugar forma
gestual o bien hacer intervenir ese medio privilegiado
- del que Sartre hará u:n tema de predilección - la mi-
rada. Quiero atraer su atención , dar comienzo a la co -
municación: lo miro. Ci ertamente Husserl reconoció el
valor del discurso en la configuración del mundo, pero
la precisión de su señala~iento invita a concebir ~a posi-
bilidad d e un mundo aruculado por una comumcación
exclusivamente gestual y visual, que no hubiera sido in-
terferida por la indiscutible riqueza de la palabra. En
todo caso no atraigo la atención necesariamente por la
pal abra, ni es la palabra el único medio de comunica-
ción. Si mis actos de despertar su atención son ade-
cu ados, el otro debe interpretarlos precisamente como
m is medios para alentar su consideración resp ecto de
cierto objeto a la disposición del yo -tú. Mi señalamiento
2 Op· cit., p . 166.
96
provoca el inte;rés ajeno, se capta mi propósito de "indi-
cación" h acia la meta.
En el mismo sentido resultan comunicativas en la si-
tuación de contacto , las expresiones como refl~jos natu -
rales orgánicos frente a acontecimientos externos cuya
presencia no había sido captada por el Otro. '
Hay aún otro tipo de comunicación, que se aplica a ,
aquella de que somos destinatarios quienes reflexiona~
mas sobre la propia obra del filósofo: se trata de la co -
municación al ausente , respectivamente por parte del
ausente , al Otro en la distancia temporaL El yo y el t ú
~o están en_ con.tacto, los separa la distancia temporal,
el .~tro est.~ ubicado en un futu~o tardío", p~ro "manos
espintuales se alcanzan por encima d e esa distancia. El
que recibe el mensaje reconoce al emisor como no pre-
sente, como habiendo vivido en el pasado. Tal comuni~
cac~ón se da no sólo en el caso de la obra del pensamien-
to smo en la trascendencia d e la creación estética, en to-
do aquello persistente que el hombre haya concebido
para el Otro_
En p áginas de profunda penetración describe Husserl
la común voluntad práctica. No es una mera comunica-
c!ón sino u na comunicación que es medio para la ej ecu -
Ción de la acción subsiguiente por parte del Otro. Es el ca-
so. de la relación del "señor y el servidor" . Comunico mi
voluntad y el Otro para evitar circunstancias dolorosas
a.ctuará co~o yo deseo . Así mi voluntad puede conver-
tirse en motivo de su querer permanente. Se ha creado
una relación personal p ersistente por m edio de un hábi -
to universalizado: yo ordeno como señor, él obedece co-
mo servidor, tiene conciencia de h aberse sometido-, de
estar sometido y tiene conciencia de la obligatoriedad de
su quehacer . El ruego también es una comunicación
o~erante, que pued e tener carácter pasajero . La comu-
mdad. d~ voluntad también puede ser recíproca: mi
cumphm1en to d e tu deseo está condicionado a que tú
cumplas el mío .
97
 2. La r elaciQn yo-tú como motivante del logro d~
la conciencia personal
Me finjo solipsístico: abstraigo en el estrato en 9~e Ill.e
en cuentro reducido, la presencia de los Otros . DI_nJO Itti
mirad a a esa conciencia solitaria que se sabe SUJeto es.
table de un aspirar múltiple. Ella no logra mostrarse por
sí misma a si misma como persona: sólo deviene conciel).
cia p ersonal de sí misma en la relación yo-tú, "e? la co.
munidad de aspiración y de voluntad hecha posible Por
la comunicación". 3 Se trata de explicitar el fen?meno <ie
' esta relación social originaria yo-tú, en la relación de r~.
cíproca'motivación. En los actos sociales se pre.senta una
unidad abarcadora de ambos sujetos del aspirar o d~¡
querer específico en que se da un vinculo reclp~oco ~n la
conciencia actual. Ambos miembros de la reci~roCidau
determinan la acción y la padecen. Puede deCirSe que
están en comunidad las personas que se hallan en la uni.
dad d e una con exión de acción espiritual.
En la comunidad no sólo cada uno se tensa en el aspi.
rar sino que sabe objetivamente de sí mismo co~~ el 9ue
se esfuerza. Este darse objetivo no es un dato teonco sm()
que pertenece a la praxis. Quiero inducir en el .otro la
respuesta a mi ruego , esto me convierte a mí rmsmo el'l
tema práctico según el "tener en cuenta" y el "prever";
la d istancia que separa mi aspiración en el hueco ~e}
\.. comportamie nto todavía no sucitado del Otro ~e remit~
a mí mismo como sujeto objetivo de esta pra"Is ~n que
estoy comprometido. El sujete d e esta carenc1a ~Ue
quiero plenificar a partir de la acción que intento susc1t~r
en el Otro. "En cada acción debo tener práctica t~mátt .
camente a la vista el 'camino', la meta intermedia Y la
m eta final " . E~ la acción recíproca de los sujetos que in.
terviene en el logro de la conciencia personal "yo no sól()
sé que él va a actuar de tal y cual manera, que él ~e deja.
rá motivar por mí y no sólo que yo quiero eso ... smo qu~
s Op. cit. p. 170 / 71.
98
sabe también que yo tengo esta intención y asume esta vo·
!untad como determinante de la volunad en su volun-
tad." 4
Husserl estudia las modalidades de esta comunidad de
vida y aspiración y hace fenomenología del amor, el
amor ético y la comunidad de gozo y de cuidados 5 en
breves páginas que llegarán a ser referencia ineludible
para toda literatura socio-filosófica. .
El amor es descripto como un activo complacerse en la
individualidad p ersonal del amado, que aspira a una ac-
tualización cada vez mayor de esta alegría y del común
aspirar, "en que es acogida su vida en mi vi?a, s~ aspira~
en mi aspirar , en la medida en qu~ mi aspirar'. ~I
querer se realiza en el suyo y en su mismo actuar .-e ah -
zante , como el suyo en el mío".
La aspiración es una form~ de la inte~c~onalid_ad y
obra suya estas unidades del eXIstente adqumdas y hbre-
mente disponibles: "Si llego a vivir en comunidad de as-
piración con Otro, entonces yo_ vivo como y~ en _él y él en
mí". Se ha generado ·un ámbito de entranamiento r~­
cíproco d el yo y el tú. Esto no i~plica q~e tod_a comum-
dad sea comunidad recíproca m toda reciprocidad lo sea
de comunidad amorosa.
Husserl distingue el amor personal del amor ético, es-
te' último aparece como una forma superior del amor. A
partir de la "creencia" de que en cada alma humana hay
un germen, un llamado hacia el yo "verdader~" de l_a
persona, surge en cada una, como una tarea Intermi -
nable, el esfuerzo h acia su concreción. Esto produce for -
mas comunitarias. éticas con características diversas se -
gún el caso: ambos participantes pueden o. no ser ética -
mente m aduros, también puede ocurrir que sólo uno de
ellos lo sea. Este planteo se reitera resp ecto de 1~ mul -
tiplicidad de personas. El sí mismo "(erdadero se vm~~la
en Husserl con el "buen " actuar. Como amante etico
4 Op . cit. p . 185.
5 Op . cit. p. 172 y siguientes.
99
 "amo y vivo voluntariamente en el alma germinal, en el
sujeto germinal, creciente, deviniente ético del Otro ...
que combate, lucha, se desarrolla éticamente libre ... La
comunidad ética es amistad ética, comportamiento ético
entre Cristo y Cristo." 6
El amor al prójimo como disposición no es una rela-
ción comunitaria en la medida en que no se hace efecti-
vo. El amor de Cristo se vincula a la aspiración a acceder
a una comunidad amorosa cada vez mayor y en esa me·
dida actualiza la relación. Puesto que conocemos el es-
fuerzo del filósofo por separar todo afán confesional de
su reflexión filosófica, estas referencias erísticas deben
entenderse como cifra de una dimensión universalizante
superior del amor.
También la fenomenología del gozo sexuaF recoge
con minuciosa precisión los rasgos de la comunidad en la
reciprocidad de la emoción. Por fin nos deslumbra con
la elección de un ejemplo de actualización comunitaria,
que amplia hasta lo inesperado la resonancia de esta di-
mensión. Se trata de la comida en común: "la alegría
por la propia comida, pero también la regocijante reso-
nancia de la a legría de la comida del Otro" . No pode-
mos. evitar señalar la fineza de esta descripción en el filó-
sofo que , cuando busca clarificar el sentido de la volun-
tad de comunicación, propone el del hallazgo de una
manzana sobre su sombrero, dejada oportunamente por
su mujer como mensaje, que él por su parte recibe, de ,
no olvidar de comer antes de salir. 8
La familia es el tema a analizar como comunidad
temporaria, un hábito de vivir juntos y sostenerse re-
cíprocamente, en relaciones recíprocas de actuar con-
junto, con relaciones múltiples. Esto suscita el estudio de
las funciones de los miembros de la comunidad familiar,
que incorporan un sentimiento de "deber" respecto de
~us funciones , que es a su vez explicitado. "Si me uno al
6 Op. cit. p. 174175.
' O p. cit. p. 176177.
8 Op. cit. p . 166.
lOO
Otro, asumo una función, el Otro me determina a que
yo mismo m e determine a asumir tal y cual ,cosa".9 Si
bien la familia no tiene por y para sí ninguna función, se
ordena respecto de la meta de la comunidad social. La
censura es la reacción a la perturbación del acuerdo de
voluntades.
El carácter personal es rasgo de un cierto tipo de co-
munidades. Al contrario de la comunidad de idioma
que no tiene ese carácter, hay unión personal entre el
poeta y su público, el actor y el suyo, el hombre de cien-
cia y sus pares . El investigador se vuelve espiritualmente
hacia su ca-investigador. En todos estos casos se hace
manifiesta una unión personal, de la que está ausente
por su parte la formación de una asociación, de una per-
sonalidad de orden superior.
En este contexto y a partir de la expe;iencia impática
aparece la de la simpatia. Cuando simpatizo estoy en
coincidencia concordante con el Otro, a ambos se nos da
un mundo circundante común, dotado de los mismos
caracteres espirituales, en el que co-ponemos, ca-
juzgamos, ca-valoramos y co-deseamos. Se trata en esta
ocasión, de distinguir una experiencia de otra; es muy
poco frecuente en Husserl la introducción del concepto
de simpatía. Opera en general a partir de la explicita-
ción de la experiencia impática a pesar de que su elucida-
ción es, para él, siempre perfectible. En la impatía y en la
medida en que el mundo común es la base, el del Otro es
uno de los.lugares posibles para mí: se trata de cómo juzga-
ría yo si me transfiriera allá, cosa que efectivamente puedo
hacer. En la simpatía el Otro lamenta lo que' le sucede, yo
no sólo lamento como lamentaría si estuviera en esa posi-
ción, sino que lamento ahora yo mismo, me da pena que
al Otro le suceda tal y cual cosa. El Otro y su comporta-
miento activo es tema de mi valorar y de mi amar, vale
decir que es el d e la simpatia el dominio propio del amor
y el odio.
9 Op. cit. p. 180.
101

3. Unidades personales de orden superior 10
El tema cuya consideración se propone a conti-
nuación , es el de los actos comunitarios, que se presen-
tan tramados en un vasto campo de referencia . Ellos son
representaciones, convicciones, valoraciones, decisiones
respecto de lo que debe ser en la práctica, etc . Aquí se
presenta en primer lugar el reconocimiento paradoja! de
que sé mía mi toma de posición pero puedo reconocerla
como emanada a partir de la experiencia de Otros. Mi
propia experiencia por su parte puede ser fuente de la
de ellos . Tales convicciones persisten y nos sabemos en
concordancia. "Hay una convicción comunitaria, una
decisión comunitaria y una acción comunitaria", ellas se
acompañan de conciencia de participación. Asumo las
acciones de los Otros como punto de partida que consi-
dero propio , a ellos les ocurre otro tanto y no pienso ne-
cesariamente que lo que tomo como punto de partida
fue en su momento punto de llegada.
¿Cómo constituimos, en esta acc i-ón comunitaria, uni-
dades personales de orden superior? En la presencia de
la intencionalidad vivenciada como propia y la de la
conciencia extraña, se funda en la impatía una conexión
personal. A partir de ella vivencia mi esfuerzo y mi vo-
luntad y los suyos y también la unidad de una acción o
eventualmente su infinita prolongación temporal : "la
unidad de un Estado, de una religión, de un idioma, de
una literatura, de un arte" 11 o formas sociales limitadas
en que se unifican propósitos y acciones en relación a un
objetivo común. Para explicitar lo que constituye las
unidades personales de orden superior se impone trazar
el contorno de la dimensión de la persona.
Sólo puedo ser persona si tengo apercepciones persis-
tentes y un mundo que me es ajeno, si tengo además
convicciones adquiridas poniendo en juego tomas de po-
1o Op. cit. p . 192 y siguientes.
11 Op . cit. p . 194.
102
sición propias y un querer y un valorar que son míos . Es-
to implica la estabilidad relátiva de mi yo, que cumple
actos que encarnan sus convicciones. Reconozco que me
pertenecen mis acciones pasadas, _efectivizadas a partir
de mi horizonte de posibilidades prácticas. Mi mundo
intuible, constituido pasivamente, como mi naturaleza-
(
mundo circundante, subyace a mi mundo práctico de
acción, donde la presencia del Otro hace posible para
mí, mi concienc,ia de mi propia dimensión personal.
En la comunidad comunicativa, en la medida en que
se da una comunicación comprensible, cada uno se sabe
frente a muchos sujetos con un mundo circundante en '
común, es el nosotros en que cada uno se sabe Otro para
el Otro, que es tal para él, que es para sí sí mismo . En es-
ta situación se orienta cada uno según la experiencia en
común, no cada uno según la suya. Se ha desarrollado
una sensibilidad común: no sólo veo con mis sentidos si-
no con los de los Otros. Tenemos un mundo en común
constituido por esa sensibilidad comunitaria. Esto es re -
sultado de las acciones comunicativas.
La reflexión sobre las acciones comunicativas distin-
gue entre ellas las unilaterales y las recíprocas. El primer
caso se refiere a la unidad del espíritu histórico: "Mi vida
y la de Platón son una. Yo continúo su trabajo .. . su es-
.
fuerzo , su querer, su conf armar prosiguen en e1 m i o. .. 12
En este mismo sentido se explicita la ciencia como. uni-
dad de orden superior: un trabajar conjunto en coexis-
tencia e intercambio, muchas personas, con variadas ca-
pacidades son abarcadas por una personalidad comuni-
taria portadora de una capacidad. No menos vale la
descripción para el arte popular.
Estamos ante esta peculiaridad de las conciencias·
que, a diferencia de la cosa, pueden referirse a algo en
común. Una conciencia puede coincidir con otra,
comprenderla , constituir en ella lo mismo que la otra
constituye , esto hace posible que ambas estén simultáne-
12 Op. cit . p. 198.
103
 amente en lo mismo. Tal cosa es posibilitada por la pre-
sentificación, ante la que Husserl vuelve a detenerse:
"esa modalidad asombrosa, en que precisamente la con-
ciencia se refleja en la conciencia y encuentra en si mis-
ma conscientemente ese reflejar y 'coincide' ella misma
con la imagen reflejada y con esto tiene lo idéntico obje-
tivo". Por este camino la conciencia personal se unifica
con las otras conciencias y sobreviene la unidad de lo
sobrepersonal. Hay implicito en esto una referencia tem-
poral. Cada acto viviente evoca actos actualmente vi-
vientes o que fueron tales. El pasado actúa siempre
sobre el presente. "La temporalidad del obrar efectivo
(en el futuro) es un hecho esencial , el obrar personal se
relaciona a la personalidad en su continuidad de dura-
ción originariamente propia del existente, etc., presupo-
ne sin embargo la continuidad del tiempo , de los tiem-
pos inmanentes y de la extensión del mundo". Es esta
una afirmación grávida de consecuencias para la subsi-
guiente explicitación del espíritu comunitario.
La unidad de cada presente personal se extiende en
cada presente vivido, así también a la vida comunitaria
concierne un tiempo vivido y un tiempo histórico. Hay
analogía entre el tiempo personal y el comunitario, hay
magnitudes de edad, hay envejecimiento y lo que enve-
jece no es la vida sino el viviente.
El tiempo se orienta desde el ahora siempre nuevo del
sujeto personal aislado, que tiene ante si su vida como
forma temporal fluyente. El pasado es realidad termina-
da y el presente realidad en el modo del existente origi-
nario. El futuro es realidad esperada a hacer efectiva en
el presente. Este tiempo de la vida se hace difuso a medi-
da que retrocedemos· hacia el pasado, cada vez más leja-
no. Es la narración de Otros, no la propia intuición lo
que da sentido al concepto de nuestro nacimiento. Otro
tanto es aplicable al tiempo histórico de la vida de la co-
munidad.
La subjetividad comunitaria - dice Husserl -:- "es una
subjetividad con múltiples cabezas, la de "nosotros los .
104
hombres". Cada ego no sólo tiene conciencia de si sino
de los Otros con quienes se vincula en una conexión
consciente universal. Se trata de una comunidad de vi-
da, orientada a partir de cada ego, para quien un hori-
zonte indeterminado presenta una pluralidad de otros,
con mayor o menor precisión según penetre o no efecti-
vamente en ellos. Comunidad de vida que cada uno si-
gue construyendo en un intercambio que prc,>gresa, in-.
corporando imperfectamente una tradición 15 • Otra vez
el tema de la tradición nos devuelve a la zona difusa de
horizonte interpersonal. No sólo recojo mi tradición, fa-
miliar, social, histórica , sino que me prolongo en cada
uno de aquellos con quienes interactúo , con su horizonte
tradicional, que a su vez se multiplica en otros horizon-
tes, tantos como sean sus experiencias intersubjetivas, de
todo tipo , sostenidas, convivientes.
Estas "unidades de duración multicéfalas" , unidad de
duración de personas entrelazadas comunitariamente,
tiene de sí un saber duradero , el saber de sí misma de la
comunidad. Su correlato es una vida persistente sobre-
personal, a través de la que pasa el recuerdo comunita-
rio: "la tradición histórica". "El tiempo visto desde
dentro es la forma de la génesis intencional. Es entonces
la idea de esta génesis como génesis comunitaria, génesis
de las producciones comunitarias, génesis pasiva de for-
mas comunitarias, trabajos comunitarios, etc., que se
constituyen en la comunidad como comunidad, en su vi-
d a comunitaria, en sus actos y afectos comunitarios." 14
En este texto es necesario destacar la consideración me-
tódica incorporada: la fenomenología de lo social ha
descubierto la génesis pasiva como fuente de las formas
comunitarias.
Hu~serl ve con mucha claridad en algunos casos, lo
que constituye la vida comunitaria, la de la pareja por
13 Op. cic. p. 222 y siguientes. También éste es el caso de textos breves y
j paradig máticos. que con la fenomenologfa de la "encarnación" de la tradi·
ción, suprimen en ella todo carácter abstracto..
14 Op. cit. p. 221.
105
 ejemplo, en cambio no encuentra con facilidad lo que
unifique comunitariamente la comunidad europea con D. HACIA EL FACTUM
la patagónica. El hecho de compartir un destino , creen-
cias, concreta una convivencia y una comprensión en la
ABSOLUTO
unidad de una vida comunitaria que dura. Asi conside-
rada la cuestión parece conducir inexorablemente al
aislamiento comunitario. Sin embargo están d adas las
condiciones para que suceda lo contrario. Porque cada
pueblo puede representarse a sí mismo , puede también
representarse a los otros en la forma del alter y construir
de este modo comunidades de orden superior que los
abarquen. 15
A p artir de lo visto hasta aquí el fenómeno social ha l. Fenomenología estática y genética
dejado d e ser una entelequia para encarnarse en todas
,.. las moda lidades y los estratos de manifestación de las
personas. Aparece así la unidad orgánica de una huma- A esta al_tura de nuestro análisis es oportuno hacer re-
nidad donde nacen hombres nuevos y otros mueren . No ferencia al entrelazamiento temático y metódico que
hay acción personal aislada, en la medida en que en la exhibe la unidad del pensamiento de Husserl. Esta afir-
impatía es el uno pa ra el Otro en un horizonte de vida mación concierne a la consideración del punto de vista
¡' común. En este contexto de acción social efectiva se
1
estático y el genético, no como opuestos ni independien-
1 concreta la vida humana en forma de cultura y su histo- tes sino como complementarios.1
.1
•1 ria es histo ria de la humanidad . Las características de la fenomenología estática y la
;ti
fenomenología genética a que aludimos más arriba per-
miten comprender su relación como reciprocamente
complementaria. Apoyamos nuestra afirmación con lo
expresado por I. Yamaguchi a este respecto: "La feno-
menología estática muestra la unidad estructural de las
constituciones y el resultado de este análisis se considera
reconstructivamente, en la pregunta por el desarrollo,
por el devenir, entonces por este medio se hace visible a
menudo, un estrato de motivación oculto , todavía no
aclarado, y este nuevo ámbito es introducido (ein-
gebracht) otra vez en el análisis estático y así siguiendo.
Desde la visión de este ahondamiento zigzagueante se
puede abarcar con una mirada unificante todo el despli-
15 Es A. Diemer q uien ha llevado adelante su meditación a partir de esta
1 Véase l. Yamaguchi , Op. cit , p . 11 y siguientes.
vertiente "cosmopolita" del pensamiento de H~sserl.
2 Yamaguchi , Op . cit. p. 14.

106 107
 gue de la investigación de la síntesis pasiva después de
los años veinte." 5
La introducción del método genético y su empleo
complementario con el estático enriquece la problemáti-
ca de la teoría de la intersubjetividad, y concomitante-
mente , la de la filosofía trascendental.
En última instancia descubre que es necesario asumir
la dimensión histórica de la vida, manteniéndose
siempre en el plano de una filosofía de la vida trascen-
dental.
¿Cómo llegamos a constituir lo que describimos estáti-
camente? Esta pregunta es la pregunta retrospectiva. En
el intento de dar respuesta en cada nivel , el planteo
ahonda y hace manifiestos los diversos estratos. Pero no
se trata de una apertura insondable a la manera de un
( regreso infinito. Estamos ubicados en .e~ plano ~e la fe -
nomenología trascendental, el anáhs1s genético en-
cuentra el "limite filosófico" más allá del cual la aplica-
ción de la reducción deja de tener sentido. Asistimos a
¡
,1
"nuestro nacimiento trascendental".
La pregunta por la génesis de la primordialidad.' d~ l.o
$.1 propio de la mónada, o sea, la pregunta por su mdivi-
duación, apunta hacia la génesis de las capacidades dis-
posicionales que resultan de las operaciones yoicas, al yo
como sustrato de habitualidades. El yo es algo más que
el polo fijo en el fluir de las vivencias. La pregu~ta
retrospectiva nos conduce a "la autotemporalizac1ón
trascendental del ego en el pre -presente permanente y
primigenio" 4, alcanza un "fluir sin yo", manifiesto en
una protointencionalidad impulsiva. " ... Y la conciencia
de objetos que así se constituye tiene que implicar una
¡
conciencia de horizonte en razón de que cualquier obje-
to que se esboza supone un trasfondo indiferenciado an-
1 Hua X V, Véase en R. Walton, Génesis y antzpací6n en el horizonte tem ·
poral, una elucidación profunda y concisa de lo implicado en el "absoluto y pri·
migcnio pre·scr", p. 44 y siguientes.
108
terior a las identificaciones . Esta base se ha de asociar
con la noción de un 'protohorizonte' cuyo análisis con-
duce -en un nuevo grado de profundización del pre-
sente viviente - a la resolución del fluir primigenio su-
puesto por el yo de los ac~~s en una ca~a radi_calm_ente
pre-egológica que se mamftesta en una mtencwnahdad
instintiva." 5
2. La protointencionalidad impulsiva
El camino retrospectivo hacia "el trascendental últi -
mo" pone ante la mirada fenomenológica el yo primige-
nio, con caracteres que deben comprenderse desde "el
mas profundo" estrato enfocado. El yo primigenio es
trascend~ntal en un sentido que no es el atribuido a los
"Clctos yoicos constituyentes del mundo sino que lo pre-
cede y hasta podemos afirmar que es su condición de po-
sibilidad. "Este ego es únz'co en el sentz'do absoluto de
que no admite ninguna diversifi'cadón que tenga senti-
do, expresado con una mayor precisión, la excluye como
carente de sentz'do". Comprender el significado de esta
proposición es instalarse en ese nivel último donde sólo
"equívocamente" se puede hablar de ego, puesto que to-
davía no ha tenido lugar la diferenciación explícita yo-
Otro. Dar cuenta del sentido en que este "ego" es único
es explicitar ta mbién lo que Husserl afirma cuando di-
ce: "Llevo a todos los Otros en mi como apresentados en
sí mismos y a apresentarse y como llevándome en si,
<ellos> a mi del mismo modo". 6 Un ser único que no
excluye el ser único de los otros yo, es la total implica -
ción recíproca en el punto de partida . Esto nos leva a ro-
zar un tema de gran importancia, que aquí no hacemos
más que indicar: la convergencia vivida supone un co-
5 R. Walton , idem, p. 48.
6 Ms C 3, p. 44a·45b, citado por l. Kem , Hua XV, p. XLIX.
109
j
 presente_ ~vido 7 • Husserl reconoce que la novedad del
descubr~m~ento del ~o?l~ sentido de "presente", presen-
te constitUido y subjetividad constituyente como vitali-
dad in~ersubjetiva "protofontanal", no ha alcanzado to-
da~ia la terminología adecuada correspondiente. 8 "An-
tes del mundo se encuentra la constitución del mun-
~o, se encuentra una autotemporalización en el pre-
ttempo y se encuentra la temporalización intersubjetiva
en el pre-tiempo intersubjetiva." 9
El tiempo comunitario se basa en el aspecto "natural"
de la subjetividad: compartimos el mundo con aquellos
con quienes vivimos conjuntamente en el presente de lo
que nos es sensiblemente presente. ''El tiempo en común
no es en primer lugar producto de operaciones objeti-
vantes de apercepción sino que [está} ya predeUneado en
el subsuelo pasz'vo de la subjetivz'dad. Sólo hay para no-
sotros tiempo comunitario porque compartimos con los
Otros este subsuelo pasivo, porque no es sólo propio de
cada individuo sino que pasa a través de todos . Es el
1 tiempo del mundo de la vida en común y por eso tiempo
l
;1
intersubjetiva ..." 10 En el presente viviente se enlaza el
"ser-con de los Otros" en una "comunidad arcóntica" 11 •
~1
Este es sin duda el fundamento de la "armonía prees-
tab~ecida " que se enuncia en la monadologia hus-
serhana, que a su vez se explicita en el desvelamiento de
la protointencionalidad impulsiva .
2. a) El carácter trascendental de la
intencionalidad impulsiva
Cuando Husserl en un texto de 1922, reflexiona acer-
ca de la monadología absoluta como ampliación de la
7
Ver en K. Held . Lebendige Gegenwart y Die PhiinomP1UJlogie der Zeit 1UJ.ch
Husserl, el estado actual de la discusión acerca del tiempo en Husserl.
8 Ms C 3, citado por l. Kern , f-Iua XV, p. L .
9 Hua X V, p. 597.
10 Landgrebe, Meditation über H usserls Wort "Die Geschichte ist dasgro-
{3e Factum des absoluten Seins'; p. 51, en Faktizitiit und Jndiuiduation.
11 Hua XV , p. 670.
llO
egología trascendental y hace referencia a "las con di.
ciones de posi'oilidad para el desarrollo más alto de una
historia personal" 12 está preguntando por la legalidad
propia del desarrollo de las mónadas y apuntando a una
suerte de impatía funcionante, pasiva, anónimamente,
a la que hemos aludido desde el punto de vista de la
temporalidad intersubjetiva. La pregunta se formula
con precisión en 1924: "¿Cómo deben concebirse los ins-
tintos originarios en su interioridad y propiedad fenome-
nológica?" 13 En el texto citado de 1927, toma posición
respecto de esta problemática diciendo que la pasividad,
la vida-impulsiva instintiva , puede establecer el nexo in-
tersubjetiva. Allí se analiza la comunidad sexual, como
la vida instintiva sexual, la cual descubre su esencial in-
tersubjetividad en su satisfacción . La mira trascendental
de Husserl no cambia: "también esta pasividad pertene-
ce al marco de la subjetividad pura y como tal ha de in-
vestigarse en la reducción fenomenológica. " 14
Para no tergiversar la comprensión de este "nuevo"
ámbito señalado por Husserl es necesario separar toda
interpretación "natural" , de este sentido trascendental
de lo instintivo: "Naturalmente este concepto psicológi-
co de instinto (el protoimpulso y los nuevos impulsos sur-
gidos en un grado más alto), que debe ser innato en una
psique única y en el enlace psíquico· - es una configura-
ción constituida y pertenece al mundo constituido.
Frente a esto la investigación trascendental conduce a
problemas de una génesis trascendental, a la que perte-
necen los instintos trascendentales, como concepto fun-
damental de la teleología trascendental".
En el mismo sentido se expresa Husserl , poniendo de
relieve el momento trascendental en oportunidad de ha-
cer alusión a la relación madre-niño, desarrollada como
una descripción "biofisica" con carácter genético: la
madre fue niña, comprende el ser niño desde su propio
12Hua X IV , p. 272.
13Hua XIV, p . 333.
14 Hua XIV, p. 405.
1ll
 pasado, etc. Así planteado no estamos todavía en el con -
texto trascendental; el giro hacia ese ámbito se anuncia
con claridad: "Pero si me digo ahora ... que también mi
ser humano allí inch;üdo, con todos los estadios del de-
sarrollo infantil es u11a constitución mía a perceptiva ...
eso me obliga a la actitud y el m étodo trascendental" . 15
La experiencia madre-niño es una experiencia real
biofísica pero debe ser trasladada al plano trascendental
constitutivo.
2. b) La "primera ímpatía"
A partir del momento en que se señala el nexo inter-
subjetiva impulsivo, el concepto de impatía designa la
experiencia en un estrato más "profundo" 16 que el
l" explicitado en la V M editación Cartesz'ana, por ejemplo.
En este sentido afirma Husserl: "En la esfera primordial
tenemos impatía, pero puesta fuera del funcion amiento
y aun anónima" . 17 ¿Cómo describirla ? ¿Cómo compren-
der el impulso que hace solidarios a los egos "úrocos"?
l) "Mz' nacz'mz'ento trascendental - dice el filósofo - Los
(;
instintos innatos, los instintos que van desper tando en el
1
,1 fluir de la temporalización pasiva , la sin-yo, «la tempo-
ralización >> que constituye la base primitiva. Ellos llegan
a ser d escriptos según la serie 'd espués de despierto', esto
quiere decir, de las unidades que se constituyen en la ba-
se originaria parten afecciones hacia el yo polo." 18 Con
estas palabras estamos instalados en el núcleo de la
problem ática. Ocurre que en la historia de la conciencia
sin -yo h ay acontecimien tos que apuntan a un rnomento:
nazco a lo trascendental y esto de la manera más prima-
ría, ajena a lo reflexivo, a lo discursivo, sin embargo no
15 Hua XV , T exto N ° 33, p. 583.
16 Para caracterizar este áfnbito de lo impulsivo trascendental tomarnos
en conside ración text•.ls de los manuscritos inéd itos transcriptos por Yama·
guchi en su prolija investigación (Op. cit.).
17 Ms. C 16 iv, p. 28 (1932) citado por Yamaguchi , Op. cit .. p . 103.
I S Ms. E III 9, p. 4a, (193S). idem, p. 57. El subrayado es nuestro.
ll 2
por eso ajena al sentido, por el contrario, tal vez sea líci-
to decir que mi nacimiento trascendental concierne a la
protohistoria del sentido, en el sin -yo anterior a toda di-
feren ciación. ¿Cómo se describen estos acontecimientos?
El análisis genético conduce a Husserl a la intenciona-
lidad impulsiva entendida como protoasociación . El
análisis constitucional de la primera muestra su entrete -
jimiento funcional con ésta última y se hace m anifiesta
. una estructura estratificada de ambas funciones. La in-
tencionalid ad impulsiva es caracterizada por Husserl co -
mo "principio d e la 'asociación' d e las afecciones" o
"protoa~ec~i~n ". T al afección del impulso no tiene des-
de el pnncrpw un objetivo, una dirección determinada ,
tal vez pudiera hablarse de objetivo oculto , apenas sos-
p~chado , del estadio originario del impulso innato. El
mrsmo alcanza poco a poco su capacidad sintética o sea
su efectiva p lenificación y a ella llega mediante los com-
P.~nentes ~e la p~otoestructura de los campos de percep-
c_w~.' las kin~stesras y la sensación conjunta de tener sen-
srbrhdad. Drce Husserl: "El sistema de la intencionali-
dad impulsiva es un sistema d e impulsos asociativam ente
entretej.i~os, un sistema de asociaciones impulsivas, que
se ~odrfrcan mediante asociaciones para la capacidad
configurada, la formada no mecánicamente sino en la
legalidad de la pasividad impulsiva ( ... ) del yo estable-
mente afectado y que cede a las afecciones, formado ne-
cesaria~ente en tales formas: sup uesto que haya un or-
denamre.nto re?'ular de formacion es de sensacion es y de
~ursas kmestésrcos, ... " 19 Tal kinestesia tiene un papel
Importante en la form ación de un sistema habituaFO de
asociaciones impulsivas : "El proceso constitutivo de la
génesis res~lt~ a p artir ~e una impulsividad originaria,
en los movrmrentos subJetivos kinestésicos transcurridos
en el acompañamiento fáctico d e formaciones de sen sa-
19
20
Ms. A V II 13, p . 24a • (1921) • idem • p • 59 •
Es ~e~esario distinguir de este sistema habitual "innato " la habituali·
~ad adqwnda que forma parte de la concreción del ego en un estrato supe·
nor. Ver R. Walton, Op. cit. , p . 50 y siguientes.
ll 3
 ciones; por lo tanto a partir de una intencionalidad de
movimiento originariamente sin objetivo; ésta es
orientada hacia un óptimo y este óptimo mediante un
curso de semejanzas de intencionalidad continuamente
intencionante , de una intencionalidad determinada por
la meta. " 21
El texto arriba citado de 193322 , instalado en el con-
texto del "continuo fluir primigenio" afirma: "La pri-
mordialidad es un sistema impulsivo". Explicita la fun-
dación de la intersubjetividad a partir de la relación de
la intencionalidad impulsiva y las diversas formas de sin-
tesis pasiva, hace manifiesto "el uno con Otro" y "el un.o
en el Otro" de todas las mónadas, en un desarrollo uni-
versal en forma de mundos monádicos relativos. Este de-
sarrollo monádico fluyente, orientado por una teleología
universal , en infinito ascenso alcanzaría la autoconcien-
cia universal.
La intencionalidad impulsiva universal necesariamen-
te supuesta form aría "unitariamente todo presente pri-
l migenio como temporalización continua" y proseguiría
~1 "concretamente de presente en presente de modo que
J todo contenido <sería> contenido de satisfacción impulsi-
)
va, intencionado antes de la meta". 23
Esta actualización se hace manifiesta en el apetito se-
xual, su satisfacción no se comprende en la sumatoria de
dos satisfacciones aisladas en cada primordialidad
comprometida. Ella ha de entenderse como "una uni-
dad de ambas primordialidades que se establece median-
te el en el Otro de las satisfacciones". Interesa a Husserl
señalar que en el impulso sexual de cada uno hay una
meta atractiva, que es, precisamente, Otro para él. "En
el impulso mismo está la relación hacia el Otro como
21 Ms. A VII 13. 23a, citado por Yamaguchi , p. 59.
22Hua XV, Texto N° 34, p. 593 y siguientes. Este texto ha merecido un a nálisis
detenido por parte de S. Strasser, Grundged.anken der Sozialontolgie E. Husserls,
de Yamaguchi, OP. Cit. , P. 111 y siguientes y de R. Walton, Op. cit.
2B Hua XV, p. 595, Texto N° 34,
114
Otro y hacia su impulso correlativo", se da un alcanzarse
y un satisfacerse recíproco de la intencionalidad impulsi-
va.24 Ya podemos afirmar que de este modo vemos
quebrantarse el aislamiento monádico y que es por este
camino como se instala la convicción de que la palabra
clave para la fenomenología no es "inmanencia" sino
''trascendencia".
También el análisis trascendental de la relación
madre-niño hace manifiesta una percepción apareante
asociativa del cuerpo propio del Otro con el mio, en que
tiene lugar "la relación de reciprocidad originaria", en
el estrato más originario, con el funcionamiento anóni-
mo del cuerpo propio en la más temprana infancia. 25
Al desarrollo filogenético corresponde una proto-
estructura que se presenta en toda mónada germinal,
que nace. Como parte de lo heredado se da el "horizonte
vacío" y el "horizonte temporal" y también la conciencia
temporal originaria, ámbito de la más originaria aso-
ciación y constitución. Es su dote en el oscuro punto de
partida protoyoico.
El nexo originario instintivo madre-hijo no debe en-
tenderse como si la forma tuviera un comienzo. La
madre tiene su niño y lo comprende desde su haber sido
niña en el pasado, pero el momento preciso del surgi-
miento de esta comprensión se le oculta. Cada uno de
nosotros puede preguntarse cómo llegó a ser maduro en
el mundo maduro: recuerdo el tiempo de la infancia pe-
ro también me apercibo con un horizonte de pasado no
recordable , en un estadio de desarrollo de la protoinfan-
cia. En el camino del trascendental último no puedo
hablar de modalidades temporales ni de presente flu -
yente viviente. Se trata del estrato del pro toser y la pro-
toactividad. Este protoser cuyo nexo materno intenta-
mos explicitar es descripto por Husserl en los siguientes
términos: "El método de superación de la ingenuidad: la
24 Hua XV, p . 593/ 4.
25 Hua XV, p . 604 y sig uientes y p. 580 y siguientes.
115
 última reducción que dirige la mirada que ve , sobre la
vida absoluta primigenia, sobre el yo-soy primigenio ,
sobre el fluir , sobre el fluir protopasivo , sobre el yo-
hago , yo -identifico, etc_, pero como refluyendo en el
fluir.. . Pero constantemente tengo ante mis ojos el pre-
ser absoluto, primigenio del fluir, en el que yo soy, capaz
haciendo. " 26
"La primera impatía" tiene lugar en la trayectoria del
que fue un "protoniño", que en el seno materno tuvo ki-
nestesias y moviéndose tuvo "cosas". El niño "recién na-
cido" tiene experiencia adquirida, es experimentante en
grado más alto. Se da en él la configuración del cuerpo
propio primordial, frente a lo que Husserl se pregunta si
la madre aparece como unidad corporal primordial.
Más tarde seguramente ella aparece como unidad visual
y táctil. "Tan pronto como se presenta el olor del pecho
materno y la sensación de roce de los labios, despierta la
dirección instintiva a beber y entra en juego la kinestesia
originaria adecuada. " 27 "En la 'visión' normal el niño
reclama la madre , en el satisfacerse las necesidades ori-
ginarias del niño [éste] grita involuntariamente, fre-
cuentemente eso "surte efecto" .... Esta primera madre,
vuelta a reconocer como idéntica y como premisa para
la satisfacción del deseo; cuando ella llega y está ahí
tiene lugar la satisfacción ... ' 28 De este modo se mani-
fiest a en el mundo primordial el nexo intersubjetiva, co -
mo una comunicación impulsiva y recíproca, una impa -
tia pasiva entre cuerpos propios anónimos funcionantes.
Entre madre y niño se da una satisfacción recíproca de
un impulso recíproco. En este sentido y manteniendo la
descripción en los límites de lo trascendental n os parece
posible abarcar esta relación afectiva primaria en la de-
nominación "impulso sexual", analógicamente a como
Freud incluyó todo impub::.o afectivo bajo el concepto de
26 H ua XV. p. 585.
27 Ms. C 16 IV, hoja 11 , ( 1932). Transcripto por Yamaguch i, Op. cit., p.
117.
28 Hua XV , p. 605 .
116
libido . En el mismo sentido nos parece lícito "interpre-
tar" trascendentalmente las investigaciones de Spitz29
acerca del carácter de interrelación persistente con la
madre, durante el primer año de vida del niño .
Antes de "despertar" era un proyecto, pero el niño,
tiene padres que forman parte de una comunidad vi-
viente en la temporalidad histórica . "Los vivientes des-
piertan a los no vivientes" . 30 En esta afirmación, "no vi-
vientes" debe entenderse como sinónimo de "no estar
despierto", no haber sido todavía "sujeto" del propio n~­
cimiento trascendental. Estos temas nos llevan a consi-
derar a continuación la relación de la intersubjetividad y
la historia.
3. El factum absoluto
Todo lo que hasta aquí hemos considerado nos permi -
te afirmar que hemos llegado a un estrato último fun -
dante de la teoría husserliana de la intersubjetividad, en
la medida en que el mismo puede ser descripto con ca-
rácter de absoluto. Hemos llegado al ámbito del protoyo
y hemos descubierto allí el acontecer de una historia en
la que sólo a partir de un determinado "momento" el yo
se distingue del Otro, el protoyo se hace a si mismo "tras-
cendentalmente declinable" en tanto "constituye a par-
tir de sí y dentro d e sí la intersubjetividad trascendental,
a la que luego se asigna como mero miembro predomi-
nante, es decir, como yo de los Otros trascendentales"31
Vale decir que h emos presenciado el desvelamiento de
una h istoria y hecho manifiesto porqué el yo de la reduc-
ción sólo por un equívoco esencial puede denominarse
yo. "Cuando hablo de mi mismo como de un yo, hablo
de mí como soy para los Otros y no como soy para mí
mismo , esta relación conmigo mismo es en su origina-
riedad inexpresable . En eso tiene su último fundamento
29 Spitz, R ., Vom Siiugling zum ktein Kind.
SO Hua X V , p. 604.
31 Crisis, p. 188/ 9. El subrayado es nuestro.
117
 la proposición 'indivz'duum est ineffabile'. No es mera-
mente un problema de lógica del idioma" . 32 Tal como
queda descubierto por el análisis genético de la sintesis
pasi.va hay historia porque hay sedimentación singular y
conju~ta , porque hay "historicidad interior de cada per-
sona smgular e historicidad interior de las personas en
comunidad las unas con las otras" 33 •
Cada "monada", funüamento de si misma, es por eso
absoluta e irrepetible, nace a su historia trascendental.
E!la tiene com~ condición st'ne qua non un cuerpo pro -
piO, pero. también este cuerpo propio es "sujeto" de una
~reht~tona trascendental. Cuando llega como yo a dis-
t~ngmr.se del tú ya asume su historia y también la histo-
na sedtmentada de los Otros y es un nuevo comienzo en
cuanto toma posición respecto de esa historia sedimenta.
da en forma de tradición o de cultura." ... Cada mónada
despliega su propia historia, sin duda en la conexión co -
~unitaria, en la que ellas, en recíproco-actuar (hinein-
wtrken), asumen experiencias sedimentadas de los
Otros. Por eso es esta historia el ·ámbito de la absoluta
facticidad y el Jactum del ser absoluto". 34
Estas mismas consideraciones nos permiten atisbar la
respuesta a la supuesta contradicción relativa a dos afir-
maciones de Husserl que en un principio parecen exclu-
yentes. La primera designa al yo mismo presente vivien-
te ~omo Jactum absoluto 35• La segunda dice que la his-
tona es el gran factum del ser absoluto!l6 • Se trata de un
problema señalado y estudiado por Landgrebe 37 , de mo-
do tal que nos ofrece el camino más adecuado para la
32 Landgrebe, Meditation über Husserls Wort ''Die Geschichte ist das gro ·
{3e Factum des absoluten Seins", p. 42, 1974 en Faklizüiit und Indirlduation
33 Crisis, Anexo 111 , p. 381, nota l.
34 Landgrebe, Meditation ... p. 47.
35 Hua XV, p. 386, P. 403.
36 F. Pr. Il, Anexo XXXII, p. 4907 y sig.
3 7 La ndgrebe . Die Phiinomenologie als transzendental Tlteorie der
Gesclticht ~, y también Meditation ü ber Husserls Wo rt "Die Gescltichte ist das
gro(3e Factum des absoluten Seins", 1974 en Faklizüiit und lndividuation.
ll8
prosecución de una inspiración unitaria en la teoría hus-
serliana de la intersubjetividad.
En la búsqueda d e la explicitación del presente flu-
yente viviente Husserl utiliza el análisis fenomenológico
genético, la "investigación originaria" . Cuando lo aplica
el análisis del ego trascendental, apodictica certidumbre
de si mismo, es remitido al yo fáctico existente: "El eidos
yo trascendental no es pensable sin el yo trascendental
como fáctico" 38 , el yo del "ser capaz de". Se alcanza por
este camino la estructura apodictica d e la realidad efec-
tiva trascendental como un "hecho absoluto" 39, un
'Jactum absoluto" 40 • El planteo se ha invertido respecto
de lo alcanzado por el filósofo en el tiempo de Ideas I,
según el que el Jactum singular es casual respecto de su
esencia; ahora las n ecesidades esenciales aparecen como
modos de poder entenderse a sí mismo 41 • Esta alusión a
lo absoluto, al hecho absoluto, no marca el ingreso a
una metafísica especulativa - interpretación que se
excluye en el contexto husserliana - sino el d escubri-
miento de un límite, de una "frontera filosófica", haber
llevado hasta el extremo el análisis reflexivo hasta alcan-
zar la conciencia como vida trascendental en el hecho
último, irreductible. Practicada entonces la reflexión
egológica como retropreguntar genético alcanza en las
fuentes de las funciones constituyentes d e la subjetivi-
dad, el origen de todas nuestras representaciones
nuestra capacidad kinestésica, nuestro "ser capaces de y
nuestro "poder" al que ya alude en Ideas JI 42 •
Este estrato, el más "profundo" de la reflexión alcanza
el cuerpo-propio y su motricidad como un poder dispo-
ner de este cuerpo propio en movimientos que hubieron
de ser aprendidos y ejercitados y que son los que nos h a-
cen posible el acceso al mundo circundante.
38 1-Jua X V, p. 385.
39 ldcm, p. 403.
40 Ms. K III , 12, p . 34 y sig. , citado por Landgrebe, Die Phiinomenologie
als lranszendental Theorie der Geschichte, p. 23.
4 1 Hua XV, p. 386.
42 Hua IV, p . 261.
ll9
 El cuerpo propio se me apar~ce com o el mío propio,
una "naturaleza que no h a de ser identificada como
"nat~raleza objetiva" en cuanto esta última presupone a
la pnmera . Este "poder moverse " como función kinesté-
sica, trascendental, está en la base de la constitución del
ti~mpo; a través suyo el cuerpo propio se constituye a si
mismo y como esfer a originaria es condición trascenden -
tal de posibilidad de todo grado superior de conciencia .
Cuerpo que se individualiza cuando alguien lo reconoce
como propio, es en este sentido que se entiende la afir -
mación de Husserl respecto de que "lo mío precede al
descubrimiento del yo".
Es entonc~s. en la experiencia de este "poder" en que
se hace mamflesto cada "ahí" mío o de cualquier Otro
como certidumbre d el presente de función viviente,
donde alcanzamos el Jactum absoluto.
"Ya ~hi:' es la modalidad de la presencia del yo ac-
tuan.te último , que subyace al yo omnitemporal de las
funciOnes constitutivas "superiores". Es una dadidad
1 último estrato la "ventana" de la mónada se identifica
1 con que el yo choca , precisamente como "ya ahí", de-
'
~
J
mostrativa con certidumbre apodíctica de ese presente
de función viviente, "detrás" del que no hay más allá, y
es en ese sentido Jactum absoluto. Es como fundamento
último que tiene carácter de límite con que ch oca la
reflexión.
./ ' De este modo el yo se experimenta a sí mismo en su
"poder", como poder devenido, aprendido y ejercitado ,
como historia de su experiencia en la que ese "poder" se
h a formado. Aun cu ando apareciera primero como his-
toria de la vida, el "poder" ya habría tenido lugar desde
su actuación an ónima. Lo alcanzamos a través de la pre -
gunta por el porqué, como pregunta originaria por la
historia 43 , pero se trata en este caso de la historicidad in-
terna, anterior a todo recordar y fundam ento suyo. En
este "ahí" aparece la historicidad d e la vida de cad a uno
irreemplazable, insuprimible , separada del Otro . ¿Có:
43 H ua XV , p. 420.
120
mo es que el Otro llega a esta historicidad interna o bien
cómo "está-con" siempre ahí? ¿Cómo se p resenta en 'el
estrato último, en la propia historicidad interna, la
"ventana" de la mónada?
La teoría trascendental genética d e la intersubjetivi -
dad muestra que la "p ropia temporalidad y su historici-
dad interna está a priori en una relación respecto del
Otro tal que se puede hab lar, y con derecho, de un tiem -
po en común de una protointersubjetividad, q ue es
igualmente originaria con el 'protoyo' en cada caso aisla-
do , de modo que uno no puede ser sin el otro" 44 •
La dirección indicada por Husserl para proseguir la
búsqueda coincide con lo que hemos explicitado como
intencion alidad impulsiva. Esta intencionalidad es d
"p rotoaspirar" en la mónada, en la forma del apetito se-
xual y de la relación madre-niño , en el que se explicita
la historia como movimiento viviente del "con -el-Otro" y
el "en -el -Otro".
Lo visto hasta aquí nos permite afirmar que en este
con el protoimpulso, siempre referido al O tro, en el que
tiene su réplica y su satisfacción. Esto nos permite
concluir con L andgrebe 45 : "la posibilidad de la analogía
de ca-presente y presente-para-sí-mism o se funda en esta
unión en la duplicidad" . Aquí se h alla la certidumbre
respecto del ah í del Otro . En la ejecución de la aspiración
h acia el Otro , que encuentra en él su réplica , se da el ex-
p erimen tar originariamente pasivo de esta unidad que
es a la vez sep arabilidad absoluta. Esta experiencia es
"experiencia absoluta" 46
La exposición de esta temática permite comprend er
que las afirmaciones respecto del carácter absoluto del
protofactum, del yo mismo, Jactum presente viviente y
14Landgrebe, Die Phanomenologie .. . , p. 40.
45Landgrcbe, Op . cit. , p. 42 .
46 Landgrebe, Der phii.nomenologische Begriff der Erfahrung, en Falttizitat
und Jndivid1wtion, p. 70.
121
 del mismo carácter adjudicado a la historia se vinculan
en una recíproca referencia puesta de manifiesto por la V. CONCLUSION
fenomenología genética en el contexto de la monadolo-
gía.

Hemos recorrido hasta aquí los caminos que hoy nos

permiten expresar"nuestro punto de vista respecto de la
'• teoría de la intersubjetividad en la fenomenología tras-
cendental de Husserl.
No nos es desconocido que se trata de uno de los te-
mas husserlianos que más criticas ha suscitado. De ser
válidas muchas de ellas precipitarían en la inva lidez la
1 fenomenología 1 • Una de las más severas acusaciones cree
1
1 descubrir en ella un solipsismo esterilizante. Sin duda el
1
~ mayor interés de la literatura crítica se vincula a la
publicación de los Tomos XIII, XIV y XV de la Hus-
serliana, puesto que sólo teniendo a la vista ese material
se tiene la certeza de no pasar por alto plantees o solu-
J ,, ciones alcanzados por el filósofo. En este sentido es de in -
terés una observación que nos fue hecha por el Profesor
Landgrebe 2 • Nos informó que se halla en preparación la
edición del conjunto de cartas intercambiadas por
Schütz y Gurvitch , desde el año 1939 hasta 1959, en que
Schütz muere. Además del interés general de la proble-
mática tratada, en consonancia con la índole de los
autores, allí se afirma que el eje de la fenomenología pa -
sa por la intersubjetividad. Se examinan consecuente -
mente los plantees de Husserl y se los somete a severas
l Ver Aguirrc , Die Phiinomtnologie Husserls . . . , cuyo tema es precisamen-
te el examen de 1as criticas dirigidas a la fenomenolog la en el presente.
2 Conversación con la autora el 11112/ 84.

122
123
 críticas. Hoy, dice Landgrebe, con la lectura de los ma -
nuscritos nos damos cuenta dé algo que Schütz y Gur-
vitch no ~udieron saber y es que Husserl tran~itó los ~~s­
mos caminos que _ellos y se plapteó las m1smas obJe-
ciones.
El bosquejo de la teoría podria introducirse con un
planteo preliminar: ¿Cuál es el verdadero problema pa-
ra Husserl el problema fundamental de la fenomenolo-
gía: la pregunta por el Otr.o ~la pregunta por el ~.undo?
Es factible reconocer la pnondad d e la problematlca del
mundo, la pregunta "por el sentido del en ~í del m~n~o."
y pasar por alto en primer lugar la de 1~ ~~~ersubJetlvi­
dad. Esta posición se sostiene en la conviccwn de q';le l.a
estru ctura y la problemática del alter ego es por pnncJ -
pio como la del ego mismo. En el eidos ego se r~coge al
yo y al n'osotros. Y en la mism.~ linea de pensamiento es
necesario reconocer que tamb1en el alter ego enfrenta el
problema fundamental del mundo. Tanto para el ego
como para el alter ego la posíb.ilid~d.de otros yo y ~e.l~
comunicación con ellos es más mtehgible que la postbilt-
dad de relacionarse a un ser que es, por principio .. de
naturaleza diversa a la del yo. 3 Es este un punto de vtsta
investido de la fuerza del "sentido común" de la más ele-
mental lógica filosófica, si es per.mitido u~ar tal expre-
sión en el contexto fenomenológiCo. El ezdos ego es tal
porque es esencia universal y como tal vale universa.l-
..,; " ' mente para todo ego. esto es para el "alter". Así debió
pensar E. Fink cuando caracterizó al problema del mun-
do como "el problema fundamental de la fenomenolo-
, u 4
gta .
No parece necesario aclara~ que i?"stal~rse en esta
convicción como punto de partida, no tmphc~ un regre-
so a la ingenuidad de la actitud natural. S~ .1mpo?~ re -
correr el camino del desvelamiento del anáhs1s estatico Y
3Es esta la toma de posición de Schuhmann , _ _
Fundamentalbetrachtung.. ., en la que nos hace reparar AgUlrrc_ Op. Cit., p .
6 cwnes.
' 4 E. Fink, Die phii.nomenslogische Philosophie Edmund Husserls in der
gegenwiirtigen Kritih, en Stuél'ien zur Phiinomenologz-e, p. 119.
124
el genético, para que el logos fenomenológico cubra el
silencio impuesto por la reducción. Nos instalamos en
este punto de partida que aligera la preocupación por el
éxito de nuestra empresa, confrontada con el texto de
Q. Lauer que elegimos para destacar el lugar de la te-
oría de la intersubjetividad respecto de la posibilidad del
conocimiento objetivo. Si la justificación de la intersub-
jetividad no es posible, ésta nos arrastra en su caída ha-
cia un total escepticismo. Decimos entonces: difícil tarea
la de la justificación trascendental de la intersubjetívi-
dad, pero no más difícil que la del mundo . Y respecto
del problema de la fenomenología del mundo, sí el filó-
sofo no dijo la última palabra, dejó abierto un vasto ca-
mino para ser transitado por nosotros.
Nuestra segunda afirmación concierne a la lectura
posible de una teoría de la intersubjetividad. Esto invo-
lucra tres ámbitos:
1) explícítación de los momentos que integran la teo-
ría , 2) exhibición de su configuración monadológica! 3)
mostración de su carácter unitario.
Sí nos viéramos precisados a expresar sintéticamente
el contenido de esta teoría de Husserl, diríamos que se
trata de una monadología que se hace explícita en todos
los estratos puestos de relieve por la reducción fenome-
nológica. Si debiéramos precisar el rasgo que funda tal
monadología, diríamos que se trata de una relación de
reciprocidad entre las mónadas, que por su parte se ha-
ce manifiesta en todos los estratos correspondientes. Sí
finalmente debiéramos expresar el fundamento de
nuestra calificación como "unitaria ", diríamos que la
persistencia del análisis en el campo trascendental y la
aplicación complementaria del enfoque estático y del
genético, hacen posible la exposición de todos los estra-
tos del planteo , sin que se quiebre la unidad del mismo.
Intentamos a continuación dar razón de estas afirma-
125
 1) Momentos que configuran la teoría husserliana 2 · Cuando con el análisis genético se .
del Otro mundano , se explicitan los di; mere dar razón
de la intersubjetividad en que se organiza la expe nenCia
· . •mpau~
. , . ~rsos momentos .
La teoría de la intersubjetividad se configura por za con la aparición en mi .a, que comien-
estratos articulados entre si, por su común pertenencia po semeJ'ante al mío El ~ampo percept ivo de un cuer·
. . pnmer momento d .
al campo trascendental. Ellos se despliegan en dos áreas Cla corresponde a l apareamiento , a la co~ e 1a ex~;nen-
caracterizables como ref1exiva y pre-reflexiva. mo par de dos cuerpos propios. En la exp ~gur~cwn co-
El ámbito trascendental fenomenológicamente desve- ante se manifiesta una reCiproca
- evoca~. ,
enenc1a ap are-
lado como reflexivo incluye diversos estratos, jerárquica- que distingue esta modalidad de "p .. R-.. 10n, que es lo
mente ordenados según grado de constitución. el segundo momento la .óar · \..n ella se funda
J , apercepc1 n an~ 1 .
l. Cuando en análisis estático se aplica al eidos ego, la a que, en la medida en que el comportan _ogizante, por
experiencia impática se expone a la mirada fenomenoló- exhibido por su cu erpo propio , a parece e~ .-·~·uento del Otro
.
gica, como formando parte de las vivencias, reales o po- mío, e cuerpo -allá se me desvela como e m o ana1_og~ a1
1
sibles. A partir de mi ser propio concreto se efectúa una con un yo gobernante. Mi cuer o se me 'uerpo-ps~qmco
organización jerárquica de sentido sobre mi mundo pri- diblemente "aqui' ' ' pero puedo rpepresen t ,aparece" melu- ll ,,
mordial, que aparece como un determinado mundo ob- todavía en un segundo "allá", con el c\~rme 1~ a. a y
jetivo que es uno y el mismo para cualquiera, yo correlativo de mi punto cero de 0 . t . ,_.Istanciamiento
. . nen ao~ d d'
incluido. Allí aparece como primer no-yo el otro yo. Es tmt~s posiciones , equivalentes a movimie n , e estas IS·
propio de la constituciórl de la esencia de estos Otros pu - zam1ento de m i propio cuerpo pro io . \!tos d_e despla-
ros, vale decir que no tienen todavía un sentido munda- apre hendo al Otro allá y el mund o espac1"'-l
p . De este. modo ,1
1 1
1 no, no .permanecer aislados sino configurar una comuni- tal como me aparecer¡'a a mi, mismo . 'c1 re at1vo a e ,
11..· •
1 desplaz<tdo hacia alla' y desd e a 11 a, m e '<d' SI me
1 d ad monádica orientada hacia un mismo mundo . Una . . hubiera.
~ intersubjetividad constituida en la infinita idealidad, en mundo, "como si estuviera allá" aprehen., mgiera a mi
la que se exhibe la armooías de las mónadas. Hasta aquí mo el que me ve en mi antiguo "aquí" co do al Otro co·
en términos de la VMC. Esta experiencia puede de d erec h o m u tl ~o 1
\-,. r otro para
. f él..
Desde este mismo puoto de vista podemos ampliar el tamente y concebirnos de tal modo un unf' Icarse m :n~ ­
•' examen de la impatía tal como hace Husserl en otros co.' una comunidad mona' d'xca, compues~~verso monadx-
textos . Ella se muestra como una forma de presentifica- onentados h acia uno y el mismo mundo, a p or yo-po 1os
ción que, sometida a uoa doble redu cción, exhibe una
Alcanzamos todavía un estrato superiC\. .
conciencia presentifica:Ilte actual y una conciencia pre- cio'n ·· aque1 en que se logra nuestro recí'V r de consutu ·
sentificada contemporáOeamente. En la impatía mi con- miento como yo-h ombre, con creto , con m!" 'hroco .desvela-
.
ciencia actual lo es de ull otro yo , que es t al para mi por- des en relación com u n •ca
' t'xva con 1os ot 1s h abltuahda -
que a su vez me tiene a rní por alter y porque cada uno .
ciales. ros suj etos so-
de nosotros intenciona lln "mundo", como mundo para
cualquiera, que proclal1la a ambos (todos) como su con- . El último estrato desvelado conciern e .
dición de posibilidad. yo encuentro al Otro constituido na del ego reflexi'·o·
v •
la 1n
· t encwna
. l'd d :'\ la protohxsto-
1 a 1:U. .
como un ego, orientado h acia un mundo en el que yo p_roto niño y en el lactante y el comienzo 1'\1 pulsiva .e~ el
eIón d e mi· nac1m1ento
· · trascendental. \le la exphe1ta ·
mismo aparezco constitllido como alter para él.

126
127
 2. La fenomenología trascendental es
una monadología
Recogemos la indicación de Strasser6 en cuanto a la
importancia que hay que dar a las palabras con que
Husserl cierra sus Lecciones de 1924: "Asi conduce la fe -
nomenologia a la monadología, anticipada por Lez"bniz
en genial aperfu" 7 y la acentuación puesta por él en el
significado de los términos "conduce" y "anticipada",
para comprender el sentido en el que avanza el pensa-
miento del filósofo.
Strasser señala en particular que Husserl entiende su
ontologia social como una monadologia. Nosotros, por
nuestra parte, extendemos el alcance de esa afil'lllación
1 y decimos que todos los niveles en que se desvela la inter-
" subjetividad descubren correlativamente una monadolo-
gía. "Mi ego, dado a mí apodicticamente, el único a ser
puesto por mi como existente , en absoluta apodictici-
dad, a priori sólo puede ser un ego experimentante del
mundo, mientras es en comunidad con sus otros seme-
jantes, miembro de una comunidad monádica dada,
1
1 orientada a partir de él." 8 Esto aparece involucrado en
J lo que Husserl presenta como los resultados metafísicos
de la explicitación de la experiencia del Otro, en la, me-
dida en que se denominen "metafisicos" "los conoci-
mientos últimos del ser", y no como una "aventura me-
tafísica", sino como un desvelamiento trascendental,
·metodológicamente conducido .
El hecho de que el principio de individuación de la
conciencia única preocupara tempranamente al fisólofo
junto a la constatación de la multiplicidad de concien-
cias, debió conducir su interés por la respuesta que
Leibniz diera oportunamente al problema. Tan afín se
siente al descubrimiento leibniciano que no sólo incor-
6 Strasser, S. Crundgedanken der Sozialontologi~ E. Hu.sserls, p. 4.
7 FPr. II, p. 190. 'Aper~u" en francés en el original.
s MC, p. 166.
128
pora el concepto de monadología, sino muchas de las
ideas axiales en su predecesor.
Sin embargo se trata de dos posiciones diferentes. La
monadología de Leibniz es una metafísica de la substan-
cia y es un punto de partida no cuestionado. En Husserl
tal cosa es , por principio , imposible. Para él la monado-
logía sólo puede presentarse como resultado de un análi-
si ex-plicativo, metodológicamente conducido. Si ella
tiene carácter último y fundante, esto debe aparecer en
el curso de la explicitación y nunca como un supuesto no
examinado. También debe separar necesariamente am·
bas concepciones, el papel que juega en Leibniz la afir-
mación del Dios Creador. Husserl quiere separar toda
convicción confesional de su filosofía. Si la idea de Dios o
de la divinidad se presenta en ella, lo hace con funda·
mentos peculiares - que no investigamos en esta oportu-
nidad - pero que de ninguna manera se vinculan a la
idea de Dios-punto de partida.
La afinidad con el pensamiento de Leibniz se mani-
fiesta en la coincidencia en ciertas afirmaciones funda-
mentales9 : l) La simplicidad e indivisibilidad como ras -
gos propios de la mónada, 2) La individualidad de la
mónada en el sentido de irrepetibilidad; la individuali -
dad sobreviene a la mónada desde dentro. No hay deter-
minación exterior, 3) La vida inmanente de la mónada
no despierta ni es conducida por causas exteriores, 4)
Las mónadas son independientes entre sí: "las mónadas
no tienen ventanas", 5) Ellas se refieren a uno y el mismo
universo , 6) La expresión de "armonía preestablecida"
alude a la legalidad racional universal a que las móna-
das obedecen.
Aun la idea husserliana del paralelismo psicofísico
puede entenderse como eco del afirmado· por Leibniz.
Las divergencias aparecen cuando tenemos en cuen-
ta el trasfondo fenomenológico. Así por ejemplo la ar-
9 Strasser, Op. cit. , p. 3 a~. estudia comparativamente ambas monadolo·
gias.
10 Hua XIV, p . 270171.
129
 tnonía preestablecida con carácter de acuerdo universal
tlO encuentra su raiz última en el "divino Relojero" ni en
vn acuerdo formal. El acuerdo es en primer lugar de ti-
J?O constitutivo, el que confluye en la,posició~ de un mi~­
rno mundo para todas las mónadas. La reahdad efecti-
va absoluta no es la de una multitud de mónadas simple-
mente acordadas entre sí (como relojes hechos por un re-
lojero y a los que ha puesto en marcha), sino una cone-
~ión única, un todo de mónadas, cada una de las cuales
ele manera originaria (perceptiva) sólo vive su propia vi-
cla, sin embargo cada una <<está» en relación causal pasi-
va y activa actuante (aktiv tatiger) con todas las ot_ras,
\)na unidad de recíprocos actuar -en y padecer, median·
te lo que está ahí como en sí primero un producto co-
.•' f11Ún, como naturaleza. " 10 En tanto la armonía leibni-
ciana procede del Creador, en Husserl ella reside en to-
das y cada una de las mónadas habitadas por un teto~,
que reviste diversa forma según el estrato al que se aph -
que la mirada fenomenológica.
Según lo afirmado hasta aquí la configuración mona-
dológica debe hacerse presente en los diversos estratos
estudiados. Interesa mostrar cómo en ellos la afirmación
respecto de que las mónadas no tienen ventanas se
complementa con su contraria: "Las mónadas tienen
ventanas". Ella debe hacerse manifiesta en todos los
niveles de justificación de la intersubjetividad . Propone-
JYlOS considerarla en tres momentos:
a) La monadología idealista
b) La monadología social
e) La monadología pre-reflexiva
a) La monadología idealista
Es Iso Kem quien propone la denominación de "mo-
nadología idealista" para la desarrollada por Husserl y
e,cpuesta en varias oportunidades, en particular en un
texto escrito alrededor del año 1925. En él se afirma que
130
una vez aplicada la reducción fenomenológica a mi cre-
encia en el cuerpo propio extraño, cuya apercepción
motiva la creencia en _la subjetividad ajena y la del
"hombre extraño", tengo una conexión que debe explici-
tarse . Ella se me da en mi experiencia originaria de refe-
rencia a mí mismo. En esta percepción interna, en que
me son dadas todas mis vivencias, ensu entro mis impa-
tias. De modo que tengo mi mónad'a originariamente
dada y otras, caracterizadas por mis mismas notas esen-
ciales, que sólo aparecen originariamente para sí mis -
mas y me son dadas presentificadas. "En la autoaper-
cepción a desvelar, están incluidas apercepciones extra-
ñas a desvelar. Los desvelamientos como tales pertene -
cen a mí mismo , a mi mónada, pertenecen al horizonte
aperceptivo de la autoapercepción . Empero el desvela·
miento de la autoapercepción y cada autoapercepción
misma, ca-pertenecen al horizonte de toda otra autoaper-
cepción y con esto pertenecen a mi mónada misma, a mi
mismo." 11 Luego, la comunidad de mónadas consiste
en que asi como cada mónada tiene un cierto modo de
comunidad consigo misma, tiene su ser en su ser para si
misma, "se halla también en comunidad con toda otra
mónada, en la medida en que no sólo es para sí, sino que
toda otra mónada es para ella y es para ella como una
mónada, para la que ella misma y toda otra mónada es
para sí." 12
Cada mónada es para sí misma trascendente, porque
tiene una percepción de sí misma con un horizonte acce-
sible en forma de actualización. Es "imperfectamente
actualizada" y sin embargo actualizada como una uni-
dad en la ·pluralidad de actuaciones fluyentes. De ellas
procede su cualidad de trascendente , la imperfección
procede de las limitaciones de su recordarse y su evocar-
se en la espera. Señalamos aquí que se ha introducido
un sentido de trascendencia inmanente que no concier-
ne a la cosa ni al Otro como "verdadera trascendencia".
11 Hua XIV, p. 358.
12 Op. cit. , p. 359.
131

Entendemos que con estzindicación, en este contexto,
Husserl apunta a mostrar¡ue no nos es tan ajeno el Otro'
por su carácter de trasceldencia, en la medida en que
ésta se descubre como pn~ia del ego mismo.
Sirven estas consideraó.nes como prodromo para al-
canzar el momento fundate, con dos temas de impor-
tancia: "Esta relación furlarnental en el ser recíproca-
mente una para la otra, ~evidente como relación del
coexistir en un tiempo in.ersubjetivo . Este aquí no es
tiempo objetivo, sino innmente intersubjetiva del co-
existir según modos tempcales subjetivos ... Esta relación
fundamental es el fundamnto para las demás relaciones
.intersubjetivas, para una <lusalidad intersubjetiva y pu-
ramente espiritual, para l1sugestión, para la imitación
•' pasiva. " 12 De este modo lega Husserl al tema de las
causalidades reciprocas ttivas, "las ventanas de la
causalidad monádica espeifica" y al mismo tiempo in-
manente del coexistir mondico.
A continuación es necesrio justificar la evidencia de
1 la posición del Otro, apliondo en primer lugar la "re-
a ducción egológica". La expcitación subsiguiente se em-
1
J parenta con la que en otra~casión denomina "doble re-
ducción", vale decir que se funda en el valor de la expe-
!v• 1
riencia presentificante commodo de darse la experien-
cia del Otro. El Otro no h de darse en mi originaliter,
sino en una apercepción dtpresentificación. " ... Lo que
llega a la actualización ~ lo presentificado como tal,
confirmándose y llenándos: de contenido, en adecuado
curso concordante de preSf1ltificación" 15 , sólo asi se al-
canza el sujeto extraño segln su presente o según su pa-
sado, presentificado. "El ft~.ómeno originario es aqui la
presentificación en generalr el doble estrato intencional .
que le es esencialmente pro!io en la intencionalidad con
la capacidad de modaliz!lÍón de la creencia actual y
< del > existente, mientras hintencionalidad en la presen-
tificación , la presentificada permanece idéntica".
13 O p. cit.. p. 362.
132
Antes de concluir ~ste texto el filósofo trae a colación
'
1
1
dos temas de gran importancia. En primer lugar nos re-
cuerda que la presentificación es motivada por la indica-
ción de lo propio-corporal, consecuentemente no se tra-
ta de una mera fantasía. El Otro se actualiza sólo "en" la
presentificación y tiene lugar la creencia en lo dado pre-
sentificado, hay aqui un "indicado original", lo que
quiere decir no indicado arbitrariamente, "sino indica-
do con una indicación originaliter motivada" 14 • En se-
gundo lugar elucida el sentido en que ha hecho referen-
cia a la causalidad entre las mónadas . Se mantiene cier-
tamente la afirmación de que "de afuera", d e otras mó-
nadas nada puede penetrar" 14 . No se trata, dice Hus-
serl, de "tirar algo dentro de una olla". La influencia de
la otra mónada, a través de las ideas que me comunica,
por ejemplo, sólo·me motivan a través de mi propia ex-
periencia , se inserta en mis conexiones subjetivas y a
partir de allí se produce la determinación. El Otro.tiene
influencia sobre mi en la medida en que su creencia, su
orden, su deseo pasa a ser mi haber vivencial. Si en mis
conexiones carezco de los motivos que induzcan este ha-
ber vivencia! , el Otro no puede obrar eficazmente sobre
mi. Lo que ocurre en mi ocurre a partir de mi propio
ser, '~el ser a partz'r de la autoexperz'encia orz'gz'nal, cons-
tituido como si mismo, como yo." 15 Por lo tanto no hay
paradoja: cada mónada está cerrada en si según sus vi-
vencias'y al mismo tiempo se sabe en relación causal con
las otras mónadas.
b) La monadología social
Tempranamente 16 encontramos las primeras referen-
cias de Husserl a este tema. Se ubica en esa época en una
actitud que denomina egológica o personalista, que
14 O p . cit. , p. 365.
15 Op. cit. p. 365.
16 Alrededor de 1910. Hua X III , p. 90 y sig uientes.
133
 considera el mundo espiritual como correlato de la con-
ciencia y en el que "mi" mundo vuelve a resultar
"nuestro" mundo . Por el camino de la psicología llega a
la consideración del mundo como involucrando la rela-
ción de todos los hechos, " ... que yo, el yo que describe ,
encuentro intuitivamente y que tengo junto con el
hombre descripto, etc. como nuestro mundo circundan-
te común y que todos nosotros encontramos co~o in-
tuible e intuible en lo·sucesivo." 17 Las relaciones se es-
tablecen entre los sujetos espirituales por medio de actos
comunicativos, en ellos "cada 'espíritu' se sabe miembro
de un mundo espiritual y al mismo tiempo se sabe como
sujeto de un mundo de cosas que está frente a él." " 17
Interesa destacar que en este contexto se excluye el
concepto de causalidad y se lo reemplaza por el de "mo-
tivación" . No me dejo determinar por el Otro, un "yo
pienso" es motivado por otro "yo pienso" , en última ins-
tancia por lo representado por mí de tal y cual manera.
Aquí la descripción concreta histórica de la comunidad
de los hombres se ha de lograr a través de la "compren-
sión" de las motivaciones internas de la conciencia de los
hombres individuales 18.
En el texto Espírz"tu comunitario (de los años 1921 y
1922) las ventanas de las mónadas se abren en los actos
comunicativos arriba descriptos: los actos comunitarios
ji
cubren una vasta gama de representaciones, convic-
1 ciones , valoraciones, decisiones respecto de lo que debe
ser en la práctica. Aquí vuelve a presentarse la doble
afirmación: mi decisión, mi pensamiento es mío y sin
embargo reconozco que emana de mi experiencia de
·otros. También puede suceder que el Otro me reconoz-
ca como fuente de sus convicciones y representaciones.
En el Anexo XXVII (del año 1922)19 se expresa la tra-
bazón comunitaria en términos de la relación del tiempo
17 Op . cit . p . 91/92.
18 Op . cit. p . 94/ 95.
19 Op. cit. p . 217 y siguientes.
134
vivido personal y comunitario: "Para cada uno hay un
horizonte lejano, la pluralidad de Otros abierta, inde-
terminada, además de aquellos que realmente abarco
comprensivamente y su conciencia, la conciencia del
Otro indeterminada, todavía no abarcada, más allá de
lo que yo realmente comprensivamente sé de ello, esto
vinculándose de nuevo con la conciencia de Otros, etc.,
horizontes puros en los que más o menos se puede pe-
netrar. Comunidad de una vida orientada a partir de
cada ego y con horizonte indeterminado dándose intuiti-
vamente y vida que cada uno debe seguir 'construyendo'
(penetración en el intercambio que progresa, por medio
del aprovechamiento de la tradición, etc. pero imperfec -
tamente)." 20
Estas consideraciones, en síntesis, nos permiten afir-
mar que también en el estrato superior de constitución
de lo social , se hace presente la comunidad monádica,
fundada en una acción y reconocimiento recíproco entre
los sujetos del mundo cultural y se hace visible la resolu -
ción de la supuesta paradoja entre el yo-social , determi-
nante de sus actos y su ser alcanzado por los Otros en ac-
tos sociales, comunicativos.
e) La monadologia pre-reflexiva
Husserl no dejó una exposición orgánica de este nivel
monadológico último fundante. Dejó en cambio algunos
desarrollos parciales donde -siguiendo a Landgre-
b e 2 1 - pod emos encontrar 1as m
. d'tcacwnes
. que nos con-
ducen hacia el último estrato como factum absoluto.
La vinculación de los tres temas: factum absoluto,
historia .Y monadología se halla en un texto 22 que preci-
samente lleva por título Monadología y dice : "Por lo
tanto sólo los egos en su referencia recíprocá comunica-
20 Landgrebc, Medüalion ... y Die Phiinomenologie als .. .
22 F. Pr. IJ, Anexo XXXII , p. 497.
135
 tiva son absolutomente existentes". "Cada ego tiene su
historia... Y todaa comunidad comunicativa de yo abso-
lutos. . . tiene su f'tistoria "pasz'va" y "activa" y es solo ~n
esta historia. La historia es el gr.an Jactum del ser abso-
luto ; y las últimas preguntas, las últimas metafisicas y las
últimas teleológicas son a una con las preguntas por el
sentido absoluto de la historia".
Más arriba he-mos desarrollado lo implícito en esta
afirmación. En e:5ta ocasión sólo queremos señalar que,
de este modo el estrato monadológico último fundan te, el
que aparece com.o un facturo, más allá del cual la apli-
cación de la reducción fenoJll.enológica deja de tener
sentido, es el de La sedimentación de experiencia anóni-
mamente producida. Ella exhibe su carácter histórico y
ofrece como límite ideal "mi nacimiento trascendental".
También en este estrato se hace visible el vinculo re-
cíproco intermonádico, las "ventanas" de las mónadas
como su "protoaspirar". En el impulso sexual y en la re-
lación madre-niño hemos descripto la protointencionali-
dad ·instintiva de la comunización.
1 Si la estructura de "esta unión en la duplicidad", que
'
¡
J
"funda la analogia de copresente y presente para sí mis-
mo" , es la historia, la temporalidad intersubjetiva vuelve
a asomar como marco de referencia.
El resultado de nuestra investigación, sintetizado en
11
nuestra afirmación: "la fenomenología trascendental es
una monadología" es la respuesta a la objeción al su-
puesto solipsisrno fenomenológico. Ella permite
comprender porqué el filósofo reiteradamente proclama
que su solipsismo es una argucia metódica: se trata de
''un nivel filosófico inferior'', que como tal ha de ser deli-
mitado con un propósito metodológico y anticipa lo que
nuestra investigación cree haber justificado: "Nosotros
en cuanto filósofos principiantes no debemos dejamos
atemorizar por semejantes reparos. Quizá la reducción
al ego trascendental sólo implique en apariencia una
ciencia persistentemente solipsista, mientras que, por el
136
contrario, su consecuente ejecución, conforme a su pro-
pio sentido, conduzca a tma fenomenología de la inter-
subjetividad trascendental y en virtud de ésta, se
despliegue una ftlosofia trascendental en general." 23
3. Carácter unitario de la teoría husserliana
de la intersubjetividad
La búsqueda de la mostración del carácter unitario
como rasgo válido en general en el pen~amiento d~
Husserl , ha estado presente en nuestra investigación co-
mo telos, como "idea-fuerza". Esto fue resultado del as-
pecto "práctico" de nuestro trabajo, que incluyó discutir
la problemática de la intersubjetividad con los Profeso-
res Landgrebe , Strasser y Aguirre. Estos filósofos, cuyas
posturas no son en todos los casos convergentes, coinci-
dieron en la negación de una fractura en la evolución
del pensamieJ}.to de Husserl. Respecto de nuestra pre-
gunta por el giro que supone el "último Husserl" el Prof.
Strasser subrayó que nunca se abandonaba el campo
trascendental, que primero se había recorrido como
"ego" y más tarde como "vida" . El Prof. Aguirre invirtió
el sentido de la pregunta diciendo que, en ese caso, lo
que habría que demostrar es en qué textos el filósofo se-
ñala la brecha. "Husserl nunca abandona el marco de la
filosofía trascendental". El Profesor Landgrebe llegó a se-
ñalar el camino de la búsqueda en una afirmación que
el filósofo reitera: "Llevo a los Otros en mí", se trataría
pues de elucidar en todos los estratos d esvela dos las pe-
culiaridades implícitas en ese "llevar". En este sentido
hemos queri~o orientar nuestra investigación.
Una primera objeción desde el punto de vista metódi-
co destacaría fractura entre el análisis estático y el gené-
tico. Nuestra investigación nos condujo a presentarlos
como complementarios.
25 MC, p. 69.
24 Kcrn, l. , The ihree ways to the transcendental phenomenologt'cal re·
duction, en Husserl, Expositions and Appraisals y Landgrebe, Husserls Ab·
sthied von Cartcsianismus, en W ege der Phanomenologie.
137
 En términos generales el tema de la unidad en la te-
oría de la intersubjetividad se subsume en la pregunta
acerca de si en la concepción trascendental de Husserl
hay una fractura. En primer lugar es necesario afirmar
que no encontramos en la obra d e Husserl la explícita
declaración de un cambio en la toma de posición que lo
enfrente con su objetivo original. Con el paso del tiempo
se va enriqueciendo y perfilando "<;lesde dentro" el modo
como se pone al alcance el objedvo de la exposición de la
fenomenología trascendental y no ve incompatibilidades
entre uno y otro, sino más bien las ventajas de uno sobre
otro.
En Di~ Phiinomenologie ... Aguirre dedica un análisis
detenido a mostrar como tempranamente, en Ideas 1, §
40 y 52 25 Husserl' ya concibe la supresión del contraste
entre dos sentidos de "concreto", el que concierne al
mundo de las cosas tal como se da en la vida cotidiana y
el mundo creado a partir del método físico-geométrico:
"La concreción del mundo precz'entífico se extiende aho-
ra a la concrecz'ón unz'versal". En el mismo texto afirma
que la vida originaria es siempre trascendental , aunque
antes de la reflexión no pueda señalársela, aun cuando
permanezca como tal inaccesible 26 • Consecuentemente,
cuando se trata de la explicitación intersubjetividad, el
nivel preyoico mantiene su pertenencia al carácter tras-
cendental unificante . · aislada, ha sido calificada como "insuficiente". Se ha al-
El siguiente argumento concierne a las indicaciones
que hay en la propia VMC respecto de la posibilidad de
ahondar el análisis en estratos más profundos, que
muestran que el filósofo tiene en cierta medida ante si
las sucesivas áreas de despliegue del problema. Cuando
en ella se menciona el "presente viviente'.' 27 se indica un
,,
ámbito· de explicitación que funciona como nexo entre
la estructura yoica y "la capa inferior que la funda del
25 Ag uirrc , Die Phiinomenologie ... , p . 94 y siguientes.
26 Aguirre , O p . cic. ,_p . 8 y 9.
27 MC, p. 141 / 42.
138
fluir sin yo" 28 , "como condición de un or:den egológico,
el fluir remite a un 'trasfondo pre-egológico' configura-
do por el sistema primordial de los impulsos." 29
En el mismo sentido interpretamos la indicación hacia
"el desvelamiento de una génesis temporal en curso" ~o
como aquello de que no se trata cuando se lleva a cabo el
análisis estático. "Aquí no se trata" dice Husserl, luego
este análisis de la. génesis temporal es compatible co!l su
pensamiento en la circunstancia de la VMC, sólo que no
es ese el momento en que va a desarrollarlo.
La concreción de la unidad de la intersubjetividad,
concebida como monadología, reside en el vinculo re-
cíproco intermonádico, que se reitera con caracteres
propios en todos los estratos.
En conclusión la unidad propia de la teoría hus-
serliana de la intersubjetividad se funda en la común
pertenencia de todos los· estratos explicitados, al ámbito
trascendental . Visto desde otro ángulo este ámbito apa-
rece, tal como señalamos, como temporalidad intersub-
jetiva, sobre cuyo trasfondo me encuentro· y nos en·
contramos llevándonos en nosotros mismos los unos a los
otros: "Llevo a los Otros en mi". La fenomenología de
los estratos superiores no hace sino mostrar en otro nivel
lo descubierto en el nivel fundante. El desvelamiento de
este último viene a completar la VMC, que considerada
canzado "la protounión en la duplicidad <en que> se
funda la posibilidad de la analogía de copresente y
autopresente".
Desde nuestro punto de vista el gran giro de Husserl
no se halla en el desvelamiento del mundo de la vida ,
que es la secuencia normal de la aplicación de la investi -
gación fenomenológica genética, sino en el giro hacia la
intersubjetividad, la incorporación de la intersubjetivi -
dad en el ámbito trascendental. No fue un problema fá-
28 H ua X V , p . 598.
29 Wahon. R .. O p . cit. , p . 52.
30 M C, p. 136.
139
 cil para el propio Husserl, sin embargo, a partir de lo ' '
pue~to h~sta . aquí, podemos afirmar que nos legó cw"' '
11 J) liografía
~eo;Ia umtana, una base sólida de justificación a ))111111
e a cual podemos seguir reflexionando.
l 'c•xtos de E. Husserl

ltu ..r olluua · Publicación de la obra completa de E. Husserl, de acuerdo a los

'' '~ 111 14 1oitos existentes en el Archivo-Husserl , Lovaina , dirigida hasta su
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1'/c t/,w jJhie. Libro segundo. Phanomenologische Untersuchungen zur Kons-
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1'/ctiii,W jJitie. Tercer libro. Die Phanomenologie und die Fundamente der
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148. 149
 INDICE
I. INTRODUCCION
l.a) ¿Hay ~n Husserl algo tal como una teoría
de la Intersubjetividad?
l. b) Lineamientos fundam~ntales de nuestro
planteo.
I.c) Presentación de las dos grandes áreas del
planteo .
l.d) Ll co?_ciliación de ·a.mbas áre~s como su-
1 peracwn de una supuesta br~cha.
1 f 2. La fenomenología como filosofia trascen -
dental.
3. ¿E: n~cesario responder a la objeción de1
/ sohps1smo?
II. LA':' MEJ?ITACION CARTESIANA
Consideraciones preliminares
III. FENOMENOLOGIA ESTATICA
l. <?aracterízación de la fenomenología está-
~.Ica y _I_a fenomenología genética.
2. Tenswn y ambigüedad" en la V MC
3. Pia~te<_> reflexivo-filosófico respecto del
~entldo trascendental de los sujetos extra-
nos.
L
Pág.
1 ,, ) El alter ego
1 h) El mundo corno "índice"
1 , ) La "doble reducción"
1V. FENOMENOLOGIA GENETICA 57
t\ . MOTIVACION DE LA
EXPERIENCIA DEL OTRO MUNDANO
l . Segundo sentido de "lo primordial"
:~. La constitución del Otro mundano
'1. Comunicación de las mónadas
•1. El sentido de la experiencia "como si"
l!J
.
'•. Examen de Aguirre a la crítica de Held
B. LAS LECCIONES 1926/ 27 83
l . Detenido análisis del "apareamiento "
:l. La experiencia de la constitución recíproca
C. LA INTERSUBJETIVIDAD COMO
COMUNICACION SOCIAL 95
1. El acto social y la comunicación yo-tú
:l . La relación yo-tú como motivante del logro
de la conciencia personal.
:; . Unidades personales de orden superior
D. HACIA EL FACTUM ABSOLUTO 107
1. Fenomenología estática y genética
35
2 . La protointencionalidad impulsiva
2. a) El carácter trascendental de la inten-
cionalidad impulsiva
37 2.b) La "primera impatía"
3. El factum absoluto.
V. CONCLUSION 123
1. Momentos que configuran la teoría hus-
serliana de la intersubjetividad
 2. La fenomenología trascendental es una Pág.
monadología
2.a)La mo~adología idealista
2.b) La monadología social
2.c) La monadología pre·reflexiva
3. Carácter unitario de la teoría husserliana
de la intersubjetividad.

BIBLIOGRAFIA
141

. · · en el mes
Se terminó de rmpnmlr /m renta de
BJ
de diciembre de 19 Aen Gaf¡cla 1860
/os Bu:~~~o:YJ.~~s .' A~gentína