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CUARTO MEDIO FILOSOFÍA COMÚN:
ESTUDIO DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DEL SER HUMANO
UNIDAD I: GÉNESIS DEL PENSAMIENTO HUMANO
1.1. Introducción
Cuando el hombre primitivo estaba agobiado por las dificultades, cuando le era difícil seguir
viviendo, comer, beber, abrigarse, calentarse, defenderse de la intemperie, de las fieras, del
miedo a lo desconocido, elaboró una serie de preguntas. No solo cada día, cada hora tenía su
afán. Y no sabía casi nada. Pero cuando, al cabo de los siglos, el hombre consiguió alguna
riqueza, cierta seguridad, instrumentos que le permitieron desarrollar una técnica, noticias y
conocimientos, cuando su memoria no fue sólo suya y la de sus padres, sino la de la tribu o la
ciudad o el país – una memoria histórica -, cuando hubo autoridades y mando y alguna forma
de derecho y estabilidad, consiguió el hombre holgura, tiempo libre, se pudo divertir, cantar,
tocar algún instrumento, bailar, componer versos, dibujar o esculpir, levantar edificios. Y
entonces, en esa vida más compleja, más atareada y a la vez con más calma, sintió sorpresa,
la admiración, el asombro, la extrañeza: ante lo bello, lo magnífico, lo misterioso, lo
horrible. Y empezó a lanzar sobre el mundo una mirada abarcadora, que en lugar de fijarse en
tal cosa particular contemplaba el conjunto: y al entrar en sí mismo, al ensimismarse, empezó
a atender al conjunto de su vida y a preguntarse por ella. Así nació, seis o siete siglos antes de
Cristo, en Grecia, una nueva ocupación humana, una manera de preguntar, que vino a llamarse
filosofía. La totalidad, la profundidad, la percepción de un horizonte lejano, encendió en el
entendimiento humano la chispa del asombro. Porque la conciencia despertó asombrada frente
a la maravilla del mundo. Y con este amanecer, las preguntas esenciales, formuladas por
primera vez, serían el punto de partida para el nacimiento del pensamiento filosófico.
Recordemos: “El origen es la fuente de la que emana el conocimiento en la medida que el
hombre busca explicaciones”.
1.2. La Pregunta Filosófica
Cuando el hombre primitivo estaba agobiado por las dificultades, cuando le era difícil seguir viviendo,
comer, beber, abrigarse, calentarse, defenderse de la intemperie, de las fieras, del miedo a lo
desconocido, elaboró una serie de preguntas. No solo cada día, cada hora tenía su afán. Y no sabía casi
nada.
Sintió sorpresa, admiración, asombro, extrañeza: ante lo bello, lo magnífico, lo misterioso, lo
horrible. Por medio de la admiración se despierta en el hombre el deseo de saber, es la luz que nos
despierta. Y empezó a lanzar sobre el mundo una mirada abarcadora, que en lugar de fijarse en tal cosa
particular contemplaba el conjunto: y al entrar en sí mismo, al ensimismarse, empezó a atender al
conjunto de su vida y a preguntarse por ella. Así nació, seis o siete siglos antes de Cristo, en Grecia, una
nueva ocupación humana, una manera de preguntar, que vino a llamarse filosofía.
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La totalidad, la profundidad, la percepción de un horizonte lejano, encendió en el entendimiento
humano la chispa del asombro. Porque la conciencia despertó asombrada frente a la maravilla del
mundo. Llega de pronto, inesperada: lo suyo es deslumbrar. Y con este amanecer, las preguntas
esenciales, formuladas por primera vez, serían el punto de partida para el nacimiento del pensamiento
filosófico. Recordemos: “El origen es la fuente de la que emana el conocimiento en la medida que el
hombre busca explicaciones”.
El asombro de la vida diaria es la sorpresa repentina, pero que no impresiona suficientemente al
hombre, y no lo motiva para iniciar una búsqueda, para explorar, para hallar LAS CAUSAS de las
cosas: el ¿por qué? Se olvida en el corto tiempo, o tal vez podrá permanecer en el recuerdo como una
simple anécdota. El asombro filosófico, en cambio, es aquel que impacta de tal manera en el hombre
que lo conmueve, de una forma que surge desde su interior la necesidad de búsqueda, y allí nace la
pregunta. El asombro filosófico produce de alguna manera, un "despertar" en el hombre. Esto nos ha
dado el impulso para investigar nuestro mundo y todo lo que nos rodea, e ir más allá y explorar el
universo. El hombre busca responder sus propias preguntas, y al conseguir esto, logra el conocimiento.
El Asombro filosófico surge en la contemplación y admiración frente a lo desconocido o
desconcertante. Este asombro es el que despierta en el hombre el deseo de búsqueda. Surge la Pregunta
Filosófica, y el hombre se aboca a la tarea de hallar respuestas a las preguntas que se le plantean. El
hombre explora y procura obtener Conocimiento. Este conocimiento viene a satisfacer los
requerimientos de las preguntas. La mirada está puesta hacia afuera, en el mundo. De esta manera el
hombre acumula conocimientos, pero pronto descubre que algunos de esos conocimientos son
refutados, por nuevos conocimientos. Descubre el error, y asume que todo su conocimiento adquirido es
factible de ser erróneo.
Cuando el hombre descubre que los conocimientos adquiridos no tienen un ciento por ciento de
fiabilidad, comprende que existe el error, y que lo experimenta a menudo, y esto lo hace dudar de sus
propios conocimientos actuales y de su capacidad de conocer. En la duda, la mirada ya no está puesta en
el entorno, sino que se vuelve hacia el interior. Realiza un examen crítico del conocimiento surgido del
asombro, la mirada se vuelve hacia su interior, sobre sí mismo. Aparece la reflexión y la introspección.
Al dudar de su propia capacidad de conocer, sufre una conmoción, toma conciencia de la propia finitud
e impotencia y se encuentra frente a las Situaciones Límites.
Toma conciencia de sus debilidades, y sufre una conmoción, al enfrentarse ante las Situaciones Límites.
Éstas son situaciones insuperables para el hombre, que lo obligan a reconocerse como un ser con
limitaciones. De esta forma puede ver que constantemente se encuentra ante dos tipos de situaciones;
unas que pueden ser cambiadas mediante la propia voluntad, y otras que no pueden serlo: la muerte, el
sufrimiento, el amor, el azar, la culpa, la enemistad, las guerras. Éstas últimas son las "situaciones
límites"; son situaciones insuperables, que limitan al hombre y le hacen tomar conciencia de su propia
finitud. En esta conmoción radica el origen quizás más natural de la pregunta filosófica y de la filosofía
misma.

El cuestionamiento esencial de la filosofía se traducirá en tres preguntas fundamentales que han
acompañado al ser humano desde su aparición en el universo: ¿Qué somos? ¿De dónde venimos? y
¿Hacia dónde vamos? Se transforman en la búsqueda a la respuesta del misterio de la vida.
¿QUÉ SOMOS? O ¿QUIÉNES SOMOS?
En tiempos pasados (en la edad media, por ej.), la respuesta era evidente: soy el hijo de tal, que es hijo
de tal otro. Somos de tal lugar (un señor, un castillo, un condado). Fácilmente, esas informaciones
conducían a la casta, clase social o la actividad que se desarrollaba: nobleza, artesanos, soldados, etc.
Muchos apellidos se originan en esa manera. Por ende, la pregunta ¿quiénes somos? se contestaba en
realidad desplazándose a la pregunta ¿de dónde venimos? El origen determinaba nuestra identidad.
Hoy en día ¿quién se ocupa de estas cosas? Claro, el origen de clase o “de buena familia” de algunos los
destina a ser parte de los poderosos. Ellos, que son pocos, responderían con el apellido. Pero el asunto
es que se supone que vivimos en sociedades que se basan en el principio de igualdad y nos reconocemos
principalmente como individuos y NO a partir de un linaje, de un clan, de un lugar o del trabajo que
desempeñamos (DIGNIDAD). Cada cual debe forjar su propia identidad.
En nuestra época, generalmente contestamos a la primera pregunta con el oficio: soy médico, ingeniero,
enfermero, tecnólogo, psicólogo, profesor, empresario, etc.; trabajo en tal compañía o tal universidad.
Lo cual es bastante extraño: la pregunta ¿quiénes somos? se desplaza esta vez hacia ¿qué hacemos?, ¿en
qué trabajamos? Y bastante injusto: ¿qué pueden decir los que no tienen un oficio valorado, los que no
pudieron hacer estudios o los que están cesantes? Queda claro: ¡no son nadie!1
Si la pregunta la orientamos a nuestra propia existencia, en la gran mayoría de las veces no nos gusta.
Nos enfrenta a lo más profundo de nosotros mismos, desde donde no queremos salir. Nos parece mejor
vivir distraídos que contraernos a lo más profundo de nuestro ser, el verdadero ser olvidado. La famosa
existencia auténtica, que más que existir, resiste en las capas más profundas e ignoradas de nuestra vida.
A lo largo de la evolución de nuestra psiquis tenemos conflictos, pero más que conversarlos, tendemos a
negarlos, a negarlos tan profundamente que hasta nos olvidamos radicalmente de nuestra negación:
vivimos negando nuestros más profundos problemas y ni siquiera nos damos cuenta. Mientras
tanto, construimos de nosotros mismos una imagen de superman, que nos impide tomar conciencia de
nuestros límites existenciales y psíquicos.
Asimismo, estamos condicionados por factores: según el lugar donde nacemos, en la sociedad donde
vivamos, en la familia en que nos insertamos. Vamos a tener una religión, una filosofía, una forma de
pensar, una ética. Depende de lo recibido de nuestros padres (heredado/social), de la educación y la
enseñanza que nos dan y nos inculcan.
La religión cristiana nos dice que somos una semilla, que nuestro código genético, es bueno, no
corrupto (aunque señala que fallamos y debemos arrepentirnos y mejorar), somos hijos del hombre, que
Dios fue el creador de todos y nos hizo a su imagen y semejanza. Jesús era el hijo de él, que nos lo
envió como su representante.
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La Filosofía señala que somos un compuesto de cuerpo/alma y que nuestra característica fundamental
es ser seres racionales. Pero la cuestión es iniciar un diálogo socrático, con nosotros mismos, por el cual
vamos tomando conciencia de nuestros límites, y de ese modo, vamos adoptando una existencia más
humilde, más comprensiva de los demás y más abierta a un auténtico mejoramiento, consciente de
nuestras debilidades. Consciente de que podemos y debemos aprender a pensar. Se trata de un saber
esencial de nosotros mismos: conocimiento de uno mismo.
Buda enseñó que “la mente es todo y nos convertimos en lo que pensamos”. Albert Einstein consideró
al ser humano como parte inseparable de una totalidad llamada Universo.
Definitivamente, a opinión personal, somos luz, conciencia, energía. Aquí en la tierra somos un cuerpo
físico, social, mental y espiritual. Somos seres creadores: creamos experiencias y somos responsables de
nuestras vidas. Por lo tanto: SOY LO QUE DECIDO SER.
¿DE DÓNDE VENIMOS?
Todavía sigue siendo un MISTERIO. Según Charles Darwin venimos de los simios y evolucionamos
para convertirnos en humanos. Según la Biblia, venimos de Adán y Eva, y otras religiones más o menos
dicen lo mismo. En el comienzo de la Filosofía, específicamente en su primer período, cada uno de los
filósofos teorizó sobre el comienzo del universo, de las cosas, de la realidad, del ser humano: del todo.
Lo llamaron ARJÉ: elemento primordial, de naturaleza material e inmaterial, de carácter divino. Causa
primera y final de todo. Algunos argumentaban que el agua daba origen a todo (Tales de Mileto); otro
decían que era el aire; otros, una sustancia indeterminada; uno dijo que eran los números (Pitágoras),
debido a que la naturaleza es ordenada y lógica; otro señaló que éramos partículas diminutas
indestructibles, átomos (Demócrito). Siempre el ser humano ha buscado el origen de todo. ¿Por qué?
Debido a que la respuesta al cuestionamiento (conocimiento/saber), nos permitirá entender y
comprender todo lo que nos rodea. Obviamente, nosotros incluidos.
Para otros, venimos de la tierra, de la naturaleza, somos parte de ella: experimentamos y
evolucionamos, hasta que completamos nuestro ciclo aquí en la tierra (nacimiento/desarrollo/muerte).
Se refiere al cuestionamiento del POR QUÉ. Se busca el origen, el principio de todo. Encontrar las
razones del por qué ocurre algo y por qué me gusta.
Por lo tanto: VENGO DEL UNIVERSO, DE LA NATURALEZA.
¿HACIA DÓNDE VAMOS?
Y por último, la tercera está enfocada acerca del cuestionamiento acerca del FIN. Es la búsqueda del
sentido y la razón de ser de las cosas. Su finalidad, el para qué. En este momento damos paso a la
construcción de nuestro futuro: metas, proyectos, objetivos, nuestros sueños.
Pues, lo que queremos ser, muestra un camino de vida, el sentido de nuestra marcha. Nos elegimos a
nosotros mismos. La libertad primera es la de elegir nuestra identidad.
El problema es: ¿Actuamos frecuentemente en función de valores de existencia o de simples deseos de
primer nivel? El exceso de estímulos, la abundancia de objetos, distracciones y placeres que la sociedad
produce sin límites, así como la obsesión por la imagen y la posición social ¿contribuyen realmente a
que nos elijamos a nosotros mismos?

¿O pasamos nuestra vida en el primer nivel, a elegir cosas, sensaciones, actividades? Si es así, se trata
de un trágico empobrecimiento de la vida ética. La libertad pierde todo sentido, elegimos todo lo que no
es importante.
Recuperar la profundidad de la libertad es un trabajo filosófico consigo mismo. Elegirnos, en función de
valores de existencia (tiene que ver con lo que deseamos ser), es resistir y luchar por nuestra humanidad
(calidad humana), que es lo más digno, pero también lo más vulnerable.
1.3. Origen del Filosofar:
1.3.1. El Asombro: El asombro de la vida diaria es la sorpresa repentina, pero que no
impresiona suficientemente al hombre, y no lo motiva para iniciar una búsqueda, para
explorar, para hallar las causas de las cosas. Se olvida en el corto tiempo, o tal vez podrá
permanecer en el recuerdo como una simple anécdota. El asombro filosófico, en cambio, es
aquel que impacta de tal manera en el hombre que lo conmueve, de una forma que surge desde
su interior la necesidad de búsqueda, y allí nace la pregunta. El asombro filosófico produce de
alguna manera, un "despertar" en el hombre. Esto nos ha dado el impulso para investigar
nuestro mundo y todo lo que nos rodea, e ir más allá y explorar el universo. El hombre busca
responder sus propias preguntas, y al conseguir esto, logra el conocimiento. El Asombro
filosófico surge en la contemplación y admiración frente a lo desconocido o desconcertante.
Este asombro es el que despierta en el hombre el deseo de búsqueda. Surge la Pregunta
Filosófica, y el hombre se aboca a la tarea de hallar respuestas a las preguntas que se le
plantean. El hombre explora, busca el saber y procura obtener Conocimiento. Este
conocimiento viene a satisfacer los requerimientos de las preguntas. La mirada está puesta
hacia afuera, en el mundo.
De esta manera el hombre acumula conocimientos, pero pronto descubre que algunos de esos
conocimientos son refutados, por nuevos conocimientos. Descubre el error, y asume que todo
su conocimiento adquirido es factible de ser erróneo.
1.3.2. La Duda: Cuando el hombre descubre que los conocimientos adquiridos no tienen un
ciento por ciento de fiabilidad, comprende que existe el error, y que lo experimenta a menudo,
y esto lo hace dudar de sus propios conocimientos actuales y de su capacidad de conocer. En
la duda, la mirada ya no está puesta en el entorno, sino que se vuelve hacia el interior. Realiza
un examen crítico del conocimiento surgido del asombro, la mirada se vuelve hacia su interior,
sobre sí mismo. Aparece la reflexión y la introspección. Al dudar de su propia capacidad de
conocer, sufre una conmoción, toma conciencia de la propia finitud e impotencia y se
encuentra frente a las Situaciones Límites.
1.3.3. La Conciencia: Toma conciencia de su propia finitud y sus debilidades, y sufre una
conmoción, al enfrentarse ante las Situaciones Límites. Éstas son situaciones insuperables para
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el hombre, que lo obligan a reconocerse como un ser con limitaciones. A raíz de la duda
acerca de su capacidad de conocer, el hombre comienza a hacer reflexión sobre sí mismo, y la
mirada se vuelve hacia su interior. De esta forma puede ver que constantemente se encuentra
ante dos tipos de situaciones; unas que se pueden ser cambiadas mediante la propia voluntad, y
otras que no pueden serlo (la muerte, el sufrimiento, el azar, la culpa). Éstas últimas son las
"situaciones límites"; son situaciones insuperables, que limitan al hombre y le hacen tomar
conciencia de su propia finitud. En esta conmoción radica el tercer origen de la filosofía.
1.4. Etapas del Pensar:
1.4.1. Etapa de la Magia: El hombre busca una respuesta y un orden al mundo y universo
amenazante que les rodeaba. Interpretan acontecimientos bajo su lógica primitiva. Carencia de
nivel mental suficiente para la abstracción. Se trasladan a prácticas y ritos mágicos (defensa y
dominio de fuerzas exteriores, gracias a conjuros). Primer estadio del pensamiento humano.
La magia que es un intento misterioso de dominar las fuerzas naturales. La magia es algo
primitivo. El hombre buscaba soluciones inmediatas a sus problemas y trató de encontrarla en
las fuerzas ocultas de la naturaleza. En cualquier estudio sobre la evolución del hombre, como
ser social, observamos la autoridad de un individuo sobre los demás, llámese hechicero,
sacerdote, etc., que intentaban manejar esa fuerza.
1.4.2. Etapa de la Mitología: Desde el principio de la humanidad el hombre trata de buscar una
explicación a los elementos, energías y fenómenos de la naturaleza. Como lo mejor conocido
para ellos era el mundo humano, todo lo ven y lo interpretan a través de sus propias
emociones. Como es más fuerte en ellos la imaginación que la razón, proyectan sobre las
cosas sus sentimientos, sus preocupaciones etc. y así antropomorfizan el mundo. La tierra, el
mar, el amor la alegría etc., todos son manifestaciones de seres con características humanas
sentimentales, emocionales y de conducta, aunque sobrehumanas en cuanto a perfección y
poder, a quien les va llamando Dioses. Surgen así los relatos populares acerca de genealogía
de esos Dioses, que a la vez es una explicación del origen de la naturaleza. Así se van
formando los mitos, cuyas características son:
ansmiten por tradición acrítica (se cree, no se cuestiona).
1.4.3. Etapa de la Religión: El desarrollo mental, intelectual, social y material del hombre con
el correr de los siglos se va perfeccionado. Ahora, las ideas religiosas son mucho más
complejas que las mágicas, estando más cerca de la mitología. Lo propio de la religión es la
vinculación y subordinación del hombre a una divinidad, a la cual sigue implorando favores,
por medio de sacrificios y de otras conductas.
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1.4.4. Etapa de la Razón (logos): Comienza en el año 500 antes de Cristo aproximadamente, ejemplo, en la mitología griega hay un Dios del mar, otro del Viento, etc. Estos dioses actúan
con la aparición de la vida urbana, el descubrimiento del hierro y de la ingeniería. Esto ayuda según su voluntad y capricho.
a la aparición del comercio, provocando un intercambio económico, social y cultural. Ahora, A diferencia del animal, el hombre se enfrenta con la naturaleza y su temor e ignorancia lo
el hombre busca las respuestas a aquellas interrogantes, que desde la magia hasta la religión no fuerzan a buscar respuestas en amuletos, dioses, etc. Busca “explicaciones”, y así nacen los
han podido satisfacerlo por completo, con base racional y lógica, sobre tales supuestos. mitos y los ritos a él asociados, con los cuales el hombre ya no se siente a merced de fuerzas
extrañas y empieza a ser actor en el drama de la naturaleza. Aunque el mito implique milagros,
1.5. Introducción a la Filosofía: el mito muestra más la impotencia del hombre que su poder.
1.5.1. Definición: Amor a la sabiduría. Filos: Amor, querer. Sofía: Sabiduría, saber. Es, Todo mito toma algún fenómeno natural y lo entreteje con una trama fabulosa. Tiene un
entonces, “Reflexión metódica que procura responder a esas preguntas fundamentales de la componente teórico y otro poético, pero a diferencia de la poesía implica el mito siempre un
vida” acto de creencia, esencial. Poco importa si es verdadero o no: importa que sea una vivencia
1.5.2. Objetivo: Búsqueda del sentido a las situaciones fundamentales del hombre: su vida, su humana: el mito es una verdad histórica porque es el modo de ser de los grupos humanos por
mundo, Dios, “todo”. el cual se revela su conciencia: la conciencia mítica. Ella cumple la función de satisfacer la
1.5.3. Objeto de Estudio: El Hombre, como ser humano complejo: cuerpo y espíritu. necesidad de explicación del hombre. La conciencia mítica es una forma especial de ver el
Cuerpo: materia, animal, instinto de reproducción, de sobrevivir, de alimentarse. Espíritu: mundo en forma sintética, como un todo continuo donde cualquier cosa puede transformarse
espíritu, animal racional, inclinación innata al saber, reflexión espontánea, admiración, en cualquier otra.
asombro, circunstancias cotidianas, situaciones. Es imposible separar con claridad el terreno del mito, del terreno de la filosofía y del logos en
1.5.4. Método: Racional, Interpretativo, Relacional, Deductivo, Reflexivo, Conocimiento la antigüedad. Se puede decir que la filosofía surgió, tanto en Grecia como en la India y
Filosófico. Egipto, de un movimiento elitista de “desmitificación”, al poner en crisis la tradicional
1.5. 5. Filosofía y Ciencia: sabiduría mítica. Estas élites comenzaron a buscar la “esencia”, no ya en la historia de los
dioses, sino en una situación “primordial”, en un “comienzo absoluto” que fuese la matriz del
FILOSOFÍA CIENCIA Ser, la arché (principio).
Objeto: totalidad de las cosas, la realidad Objeto: una parte de la realidad. La diferencia fundamental entre ambas formas de cosmovisión reside en el cuestionamiento
entera Método: observación, experimentación y lógico de la realidad. El mito no da razón de sus afirmaciones. El logos, como su mismo
Método: reflexión e interpretación descripción de los fenómenos nombre lo indica es razón: prueba sus afirmaciones mediante deducciones metódicas más o
especulativa de los datos Finalidad: descubrir los hechos específicos menos rigurosas.
Finalidad: integración y comprensión de que expliquen las relaciones causales de los El filósofo ya no se conforma con el pensamiento tradicional de su comunidad, aceptado por
esas relaciones en una totalidad coherente y objetos del universo los demás con una fe incuestionable. Él, a solas, libremente y con la fuerza de su reflexión
holística. moral, examina y prueba lo que por sí mismo debe ser sentido como verdadero. Esto es lo que
el logos griego aporta al mito: en nuevo camino, más universal, racional y humano para
acercarse a la verdad.
1.6. Nacimiento de la Filosofía en Occidente:
1.6.2. La Reflexión Cosmológica
1.6.1. La Conciencia Mítica y el Logos Hacia el siglo VII AC se produce un cambio importante: se empieza a separar lo sobrenatural
Antes del s. VII a. C. encontramos al mito como forma de pensamiento en la antigua Grecia. (mítico) de lo natural (físico), y se empieza a privilegiar lo objetivo sobre lo subjetivo: de esa
El mito puede ser definido como un “conjunto de leyendas imaginativas y fantásticas que disociación y esta objetivación nacerá la filosofía.
narran el origen del universo, la situación del hombre y el final de los tiempos en los que Los primero filósofos, más que atacar los mitos, primero se extrañan de ellos. El miedo y el
volverá a existir la felicidad perdida al comienzo de éstos”; pero del mismo modo, el mito asombro que habían generado los mitos ahora son fuente de reflexión filosófica: se admira
es una actitud intelectual en la que se produce una personificación de las fuerzas de la contemplando el mundo y ve que el mito es insuficiente para explicarlo en su origen y devenir.
naturaleza, es decir, se dota de voluntad y personalidad a los elementos naturales. Así por

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Como decíamos entonces, hacia el s. VII a. C., se produce el nacimiento del pensamiento tantas mitologías diferentes es muy probable que todas fuesen falsas, creándose un vacío
racional. Hay quién lo atribuye a la genialidad griega. Sin embargo, tuvieron lugar una serie de ideológico.
cambios sociales, económicos e ideológicos que motivaron este nacimiento. 2. La antigua aristocracia, noble y guerrera, defensora de las tradiciones, iba a ser paulatinamente
desplazada por la nueva clase económica, comercial y artesana, cuyas actividades e intereses
1.6.3. Cambios Socioeconómicos: eran completamente diferentes.
1. La sociedad griega era en principio una sociedad aristocrática y guerrera, sociedad donde la 3. La cultura tradicional y mítica, que defendía viejos privilegios basados en la costumbre,
nobleza poseía la tierra, dirigía los ejércitos, etc… comenzó a ser sustituida por los valores de la nueva clase social emergente, basados en
2. Esta sociedad estaba regida por unos valores propios de una sociedad aristocrática como el principios y leyes de carácter racional.
linaje, el éxito y la fama. 4. Frente al linaje de sangre, el éxito en la guerra y la fama épico-heróica, los valores de la
3. La economía estaba basada en la agricultura, existiendo el trueque como única forma sociedad aristocrática, iban a surgir con gran fuerza los valores de una sociedad democrática,
económica de intercambio. que coexistirán con los antiguos, en tensión constante, los valores de la libertad e igualdad, de
4. La fundación de diversas colonias comerciales a lo largo de las costas mediterráneas la participación y éxito en la política, y, en definitiva, de la ciudadanía, que alcanzará su
favorecería el desarrollo de la actividad comercial, entrando los griegos en contacto con otros mayor esplendor en el siglo V a.C., conocido como el siglo de Perícles, y como el periodo de
pueblos, costumbres y creencias. la Ilustración ateniense.
5. Alrededor del siglo VII a. C. se produce una revolución sin precedentes en el desarrollo de las 5. Es a causa de la emergencia de esta nueva clase social que se desarrollarán nuevas formas de
técnicas de navegación, lo cual propicia que se desarrolle explosivamente el comercio organización política. Las condiciones geográficas de Grecia, con numerosas barreras físicas
6. El poder económico es arrebatado a la nobleza por los comerciantes (sustituyéndose la entre las diferentes regiones, contribuyeron a dificultar la idea de imperio, formándose, en
aristocracia por la democracia), se reemplaza el trueque por el dinero y aparecen las primeras lugar de dicha opción, confederaciones de ciudades independientes. Ciudades-estado,
ciudades o polis. denominadas polis, una nueva concepción política en nada parecida a los imperios teocráticos
7. La invención de la moneda acuñada favorecerá al comercio en las cada vez más de los persas o de los egipcios. En consecuencia, el poder carismático y totalitario de los reyes
perfeccionadas naves griegas, y presentará, a su vez, un carácter de representación universa, comenzó a ser sustituido por la autoridad racional de los nuevos gobernantes y los antiguos
válida para un intercambio objetivo de mercancías, más allá del trueque subjetivo de unos súbditos se convirtieron en ciudadanos.
bienes por otros.
8. Grecia sufrió un gran cambio en el aspecto socioeconómico con el surgimiento de una nueva 1.7. PERÍODO COSMOLÓGICO
clase de comerciantes y artesanos, “… antes era un país primordialmente agrícola, pero a 1.7.1. Antecedentes Generales:
partir de entonces comenzó a desarrollarse cada vez más la industria artesana y el comercio. Hacia el siglo VII AC se produce un cambio importante: se empieza a separar lo sobrenatural
Se hizo necesario por tanto fundar centros de representación comercial, que surgieron primero (mítico) de lo natural (físico), y se empieza a privilegiar lo objetivo sobre lo subjetivo: de esa
en las colonias jónicas, sobre todo en Mileto, y más tarde en otras partes. Las ciudades se disociación y esta objetivación nacerá la filosofía.
convirtieron en centros comerciales florecientes, lo cual provocó un notable aumento de la Los primeros filósofos, más que atacar los mitos, primero se extrañan de ellos. El miedo y el
población”. 1 asombro que habían generado los mitos ahora son fuente de reflexión filosófica: se admira
contemplando el mundo y ve que el mito es insuficiente para explicarlo en su origen y devenir.
1.6.4. Cambios Ideológicos: Los filósofos presocráticos tenían en común la creencia de una materia prima que era el
1. La sociedad griega carecía de libros sagrados y de un sistema de enseñanza organizada, por lo origen de todos los cambios. Querían entender los sucesos de la naturaleza sin tener que
cual es fácil de transformar ideológicamente. Hasta esa época cada tribu poseía su propia recurrir a los mitos tradicionales. Ante todo, intentaron entender los procesos de la
mitología diferente (e incluso se descubrieron nuevas mitologías a medida que se colonizaban naturaleza estudiando la misma naturaleza.
nuevas ideas), que se intentaron unificar en una mitología general en libros como la Ilíada o la De esta manera, la filosofía se independizó de la religión. Podemos decir que los filósofos de
Odisea de Homero. Así se llegó a un escepticismo en la mentalidad popular, ya que si existían la naturaleza dieron los primeros pasos hacia una manera científica de pensar,
desencadenando todas las ciencias naturales posteriores.
1
Giovanni Reale y Darío Antiseri. “Historia del Pensamiento Filosófico y Científico”. Tomo I: Antigüedad y
Edad Media. 2ª edición, editorial Herder, Barcelona, 1991, página 28.

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La naturaleza es ahora concebida como principio (arché), es decir, como aquello que las cosas
son y que desde ellas mismas determina su forma de comportarse. Los tres rasgos que
corresponden a la naturaleza como arché son: origen, sustrato permanente y causa.
Empiezan a aparecer conceptos básicos como “cosmos” (todo, universo ordenado), “logos”
(razón), “arjé” (elemento primero y también explicación racional) y “fhysis” (naturaleza 1.
generatriz, fundamento). Todas estas nociones están articuladas entre sí formando un sistema
cosmológico que permite dar una visión coherente del mundo.
Veamos un poco cada una.
‘Cosmos’ es una unidad indivisa cuyo principio y fin está en sí mísma, es el universo3.
unificado y homogéneo, aunque pueda tener distintas manifestaciones. Es además eterno, a
pesar de sus cambios cíclicos, y racional pues está regido por leyes universales, por un orden,
lo cual nos lleva al concepto de ‘logos’.
“El logos” es razón, racionalidad inherente al cosmos ya que éste está ordenado
racionalmente.
‘Arjé’. Por su parte el ‘arjé’ (o principio) tiene varias connotaciones ligadas: es aquella
realidad material de la cual devienen todas las cosas (fuente del devenir, según Aristóteles);
también es aquello que da razón de todo (con lo cual arjé se vincula con logos); también arjé
es el elemento último e irreductible de la realidad (pues al ser el origen, no puede provenir de
otra cosa).
‘Physis’ por su lado es la naturaleza en cuanto poder y crecimiento, génesis de los seres. Es lo
que hace que cada cosa se comporte de una forma única y especial, pero es también el
fundamento de todas las cosas, o sea es un principio aglutinante. En general, las nociones de
universo, razón, génesis natural y principio son el primer legado de la racionalidad griega a la
cultura occidental.
Con los griegos aparece la idea de naturaleza, a la que se puede atribuir 2 significados:
 El conjunto de todas las cosas
 La esencia de las cosas
Prácticamente todos los filósofos presocráticos (cosmológicos) coinciden en distinguir en la
naturaleza las siguientes ideas:
1. Es un existir, un orden en oposición al caos
2. Es dinámica, cambiante, está en continuo movimiento
3. Presenta unos movimientos intrínsecos, una animación y leyes propias.
Como hemos dicho antes, se intenta definir la naturaleza como algo permanente y único; se
persiguen unas leyes o principios explicativos –a ser posible uno sólo pues la naturaleza es
algo único- que explique dicha realidad. Ese será el gran problema al que se enfrentarán los
filósofos griegos, ya que es preciso explicar una naturaleza dinámica, cambiante, a través de
una ley que no puede estar sometida a dicho cambio, ha de ser inmutable, pues de lo contrario
no la podríamos conocer. Este principio explicativo del universo, de toda la realidad, será el
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arché. Cuando se identifica el arché con un solo objeto estamos ante una filosofía monista; si
además se explica todo se denomina panteísta.
Es importantísima que la idea de arché en la filosofía cosmológica quiere hacer trascender.
Esta idea comprende 3 aspectos:
Origen explicativo de la naturaleza, de donde se conforman todos los seres. Los griegos
conciben el universo como algo eterno, y para explicar su origen se ha de recurrir a algo que
prevalezca a través del movimiento: para unos será el aire, para otros el agua, etc.
2. Sustrato, de lo que están compuestos todos los seres.
Causa, que explique el movimiento o cambio.
En conclusión, entonces, con la filosofía Griega, se inaugura la razón como un instrumento
para la búsqueda de la verdad, se siembran los principios de la ciencia moderna.
Surge como una respuesta a los mitos, para dar argumento acerca de su naturaleza (el
porqué de las cosas), ya que la mitología no es un pensamiento filosófico, puesto que no da
una afirmación racional y deductiva de sus afirmaciones
A continuación expondremos y sintetizaremos los principales pensamientos de sus principales
exponentes:
1.7.2. Los 7 sabios de Mileto:
Tales de Mileto. (624- 562 a. de C.)
Los relatos antiguos le atribuyen múltiples actividades: ingeniero, astrónomo, financiero,
político. Por eso es considerado como uno de los siete sabios de la antigüedad griega.
Probablemente viajó por Egipto y por eso se le atribuye la introducción en Grecia de la
Geometría Egipcia. También predijo el eclipse de sol que ocurrió el 28 de mayo del 585 a.C
Según Tales, el principio de todas las cosas es el agua, y al ser el agua, fuente y principio de
vida, y constituir el elemento básico que todo lo penetra y lo sostiene, un elemento divino.
“Pensemos un momento en el ciclo indestructible del agua: primero, el agua en los océanos, el
agua en los ríos, el agua en las montañas. Luego, la existencia del agua a causa del sol y,
entonces, el agua constituyéndose en el medio acuoso en el que, según Tales, reposa la tierra.
Luego, el descenso del agua, en forma de lluvia, sobre la tierra, a fin de renovar la vida en la
naturaleza. Y nuevamente vuelve el ciclo del agua…” 2
En uno de sus viajes a Egipto determinó la altura de la pirámide de Keops, aprovechando la
sombra que esta producía en un determinado momento, aquel en el que la longitud de la
sombra sea igual a la de la pirámide (los rayos del Sol deben tener una inclinación de 45º), y
además perpendicular a la base. Debido a la situación de la pirámide de Keops, en Gizeh, a 30º
de latitud en el hemisferio norte, sólo hay dos posibilidades para que Tales realizara esta
medición, el 21 de noviembre o el 20 de enero.
2
Giannini, Humberto. “Breve Historia de la Filosofía”. Editorial Universitaria. 14ª edición. Santiago de Chile,
Noviembre de 1986, pág. 18-19.
6

Anaximandro de Mileto. (610- 547 a de C.)
Sucedió a Tales a mediados del siglo VI en la dirección de la Escuela de Mileto. Se conserva
un fragmento de su libro “Sobre la Naturaleza”, considerado el primer escrito filosófico de
occidente. Se le atribuyen sin certeza, diversos inventos de tipo matemático y astronómico. Se
le tiene, por ejemplo, como creador de la geografía científica, por la confección del primer
mapa terrestre. Es de los primeros, si no el primero, en afirmar que el hombre viene del pez
(antecedente de la Teoría de la Evolución expuesta por Darwin, siglos después).
A la pregunta por el principio de las cosas, responde diciendo que es lo Infinito e
Indeterminado, pero con capacidad de tornarse en determinado. Despoja a la naturaleza de
contenido empírico asignándole uno más metafísico. No obstante, lo infinito es lo que
generará todo el universo físico. No se puede definir, puesto que no tiene límites, es indefinido
y además ilimitado. Es algo que no proviene de otra cosa anterior y algo de lo cual deriva todo
lo demás: “En sí el infinito es eterno y permite explicar la génesis, la existencia y la
destrucción de todas las cosas”.
Todos los seres surgen del infinito por un proceso de separación o disociación de los
contrarios, un movimiento interno en su interior produce perennes remolinos que dan origen a
distintos mundos y diferentes elementos por disociación en cada uno de ello. Estos elementos
se ordenan según la gravedad.
El es también el fin de todas las cosas, el tiempo hará que las cosas vuelvan a su unidad
primera, al equilibrio absoluto original de donde han salido injustamente. De donde proviene
el nacimiento de las cosas, de allí proviene también su corrupción, finalmente, este infinito
lógicamente es concebido por Anaximandro como sustancia divina, y posee los atributos
impersonales de la divinidad.
Anaxímenes (585 – 528 a de C.)
Seguramente contemporáneo y discípulo de Anaximandro. Considera el mundo como un gran
animal viviente, que respira. Para él, el arjé es el aire, pero no se trata aquí de un aire
atmosférico, físico, sino de un aliento vital, espiritual, de una fuerza poderosa que se halla
dentro del aire atmosférico. Por eso, es algo vivo y divino, que conserva, anima y ordena todo.
Es el aire exterior, invisible, veloz, fuerte, infinito, envuelve todas las cosas y las trasforma
unas en otras. El aire interior, propio de los seres animados (animales) es el soplo vital,
pneuma, que los mueve y vivifica.
Concluyendo con la teoría de Anaxímenes, del aire nacen todas las cosas, por condensación o
por dilatación, y a él vuelven cuando se corrompen. El aire enrarecido (sutil) se torna fuego;
condensado, viento, densificándose, después nubes, luego agua, tierra y piedra, y de ahí todo
lo demás (resto de los seres). Poco después de la muerte de Anaxímenes, Mileto es arrasado
por los Persas (año 494 a.C.),
7
7
Pitágoras (582 – 500 a de C.)
Filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho en Platón. Nacido en la isla
de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios: Tales de
Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse
de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en una colonia
griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y
filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la
obra de sus discípulos.
Introduce las matemáticas como la estructura del universo. En un principio observaron que la
realidad tiene un comportamiento matemático: se pueden medir fenómenos, se observan
proporciones, etc. Llegan a la conclusión de que el orden del Universo es matemático; y como
todo lo matemático, puede reducirse a números, llegando a la conclusión obvia, que el arché
de las cosas son los números. O sea, la esencia permanente del mundo puede encontrarse en
los principios matemáticos, y especialmente en los números.
“Los números, pues, son los que dan razón del devenir del cosmos y le prestan la armonía y
regularidad que le son propias. En este sentido, los pitagóricos se adelantaron a la Ciencia
Moderna, según la cual las leyes de la Naturaleza se pueden expresar en formulas
matemáticas”. 3 Los números no son para ellos, como son para nosotros, entidades abstractas y
fijas, sino la fuerza generatriz de la movilidad de los fenómenos y del devenir de la
Naturaleza.
Para los pitagóricos, todo el Cosmos está formado por 10 corpúsculos dispuestos en torno a un
fuego y moviéndose con una armonía que no alcanzamos los hombres a percibir.
Respecto al alma, esta tiene un origen divino y hay un pecado primordial que el alma debe
expiar. Para ello pasa de un cuerpo a otro, purificándose progresivamente. El alma es inmortal,
es el principio motor sujeto a un ciclo de transmigraciones de una especie a otra (Teoría de la
Transmigración del alma o Metempsicosis). Además, es una dualidad de bien y mal, pero que
tiende a una armonía o equilibrio. Hay también, una correspondencia entre alma y cuerpo.
Para ellos “el cuerpo es la tumba, la cárcel del alma, la cual, con la muerte, y después de haber
expiado sus culpas unida a otros cuerpos, se reúne en la vida ultraterrena con el Uno”.
Heráclito de Éfeso (540 – 476 a de C.)
Nació en Éfeso, una antigua ciudad griega en Asia Menor, que ahora pertenece a Turquía.
Debido a su vida solitaria, y a la oscuridad y misantropía de su filosofía, es llamado algunas
veces “el Oscuro”, por la complejidad de sus ideas. Se supone que su mención del fuego como
principio universal tiene sólo un carácter simbólico para expresar la permanente mutabilidad y
recreación cíclica de las cosas.
3
Sciacca, Michelle Federico. “Historia de la Filosofía”. 4ª edición. Editorial luis Miracle, S.A. Barcelona, 1962,
pág.44.

Para este filósofo, “…el principio de las cosas es el fuego, concibiendo la vida cósmica entre
el encenderse y apagarse del fuego, siendo por ello, esencial al cosmos el devenir, y un
devenir que posea un orden y una medida”. 4 Para Heráclito, hay entonces:
1. Un principio activo, el Fuego = Razón divina.
2. Una realidad cósmica en eterno devenir = cambio.
3. El devenir que se desenvuelve según un orden, una armonía = Logos (Ley universal del
mundo).
4. Y por último, una armonía de Contrarios, de los Opuestos. (caliente-frío, vida-muerte)
El universo es un desenvolverse incesante de los contrarios en lucha entre ellos. La extinción
de un contrario representa la vida del otro, y la muerte de éste es el retorno a la existencia del
primero. El devenir, entonces, se debe a la superación de los contrarios. Ahora bien, en esta
pugna que mantienen los opuestos nada permanece idéntico a sí, sino el Logos, la armonía del
todo, lo inteligible, la Razón.
Giannini concluye,”… el cambio, el movimiento, la condición más real del universo, el
principio de todo (arjé). Y que “es imposible sumergirse dos veces en un mismo río”, “todo
fluye”, “el sol es nuevo cada día”, porque no hay reposo y nada permanece lo mismo”. 5 Lo
que era presente, ahora es pasado, y sólo es permanente y lo mismo la interna armonía de los
contrarios en pugna: El Logos (el Discurso del Universo).
Parménides de Elea ( 540 - ¿)
Filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el miembro más importante de la
escuela eleática. Natural de Elea (colonia griega en el sur de la península Itálica), se cree que
visitó Atenas cuando tenía 65 años de edad y que, en tal ocasión, Sócrates, entonces un
hombre joven, le oyó hablar. Parménides expuso su filosofía en forma de versos y la única
obra suya que ha perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema didáctico, “Sobre la
naturaleza”.
Mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos, en esencia, al error
humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Sostenía también que la realidad, Ser
verdadero, no es conocida por los sentidos, sino que sólo se puede encontrar en la razón. Esta
creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón.
El arjé será un ser inmóvil y único; es pues, el único filósofo griego que niega el movimiento
(Permanencia). Sin embargo, hay que explicar un movimiento que parece evidente. Para ello
Parménides dice que existen dos vías de conocimiento, la vía de los sentidos o la opinión
(doxa) y la vía de la razón o la verdad (aletheia). Los sentidos nos engañan hasta el punto que
nos parece que existe el cambio. Sin embrago, la razón nos puede demostrar que el
movimiento es algo imposible.
4
Ibid, pág.45.
5
Giannini, Humberto. “Breve Historia de la Filosofía”. Editorial Universitaria. 14ª edición. Santiago de Chile,
Noviembre de 1986, pág. 22.
8
8
Parménides refuta el devenir, el cambio y la multiplicidad de Heráclito: “sólo existe el ser,
único e inmutable, y fuera de él todo es apariencia e ilusión sensorial. El ser, la única
realidad, por ser primordial no nace, por ser inmortal no muere, y por ser único ocupa la
totalidad (no hay vacío, no hay no-ser)”.
Así, el pensamiento, si quiere mantenerse en la línea de la verdad, no deberá olvidar jamás
este axioma: “Que lo que es, es; y lo que no es, no es”. Aquí vemos dos sendas: primero, el
camino de la verdad- realidad, el camino del ser, la senda de la razón; y segundo, el camino
del error-ilusión, del no-ser, de la senda de los sentidos. El Ser es para Parménides, eterno,
incorruptible, único, inmutable, inmóvil, real, verdadero, Dios-Uno. En cambio, el No-Ser, es
movimiento, ilusión, irreal.
1.7.3. COSMOVISIÓN MAPUCHE:
Es un pueblo con una larga historia y su denominación mapu-che (hombre de la tierra), deriva
de su lengua originaria (mapu- zugún o lengua de la tierra). El nombre “araucano” en cambio,
proviene de los colonizadores y viven en un territorio muy amplio que supera la Araucanía. A
pesar de esta diseminación espacial y las distinciones lingüísticas entre los grupos, se
identifican entre ellos, porque comparten la tradición oral y la sabiduría tradicional.
“Cosmovisión es la forma en que el hombre se relaciona con su entorno, con el universo. Es
cómo ve la vida y su origen, las nociones de tiempo y espacio, su relación con la naturaleza,
religiosidad y educación, es la esencia del sistema de vida de un pueblo”.
En la cosmovisión occidental, la unidad es Uno, todo es Uno, todo se mira y se cuenta de a
uno, por eso es una sociedad de uno o una sociedad de individualismo y por esto mismo existe
la competencia individual.
Desde la cosmovisión Mapuche se ve al mundo de dos, todo es par y nada es uno, no es un par
caprichoso, sino de acuerdo a la vida y la misma naturaleza, la Madre Tierra. Es así que hay
Sol-ANTÜ, pero también está su par que es la Luna, KÜLLEM. Está la mujer y está el
hombre, el anciano y el niño, y así sucesivamente, se van uniendo los demás elementos de la
MAPU (TIERRA).
En la visión Mapuche, el hombre no está sobre la tierra, el hombre es parte de la tierra (nace
de ella) y la CHE -gente- vive en armonía y equilibrio con la Tierra, con el elemento que
compone nuestro SER y cuanto más das, más vale la persona. En el mundo occidental,
cuanto más tienes, más vales (acumulación de riquezas), y el futuro es adelante, siempre
adelante.
Teoría de los Opuestos/Ciclos:
Los mapuches tienen una visión dualista del mundo, donde los rituales sirven para mantener el
equilibrio entre fuerzas contrapuestas y conflictivas (Faron 1964: 1 79). No existe la idea
abstracta del bien y del mal en el sentido cristiano. Cada deidad y espíritu tiene una "cara" que
es favorable al hombre, al cual apelan en sus rogaciones, y otra que se opone a ellos, o los
castiga. Nguenechen, el Dios mapuche, es benevolente con sus hijos, los mapuches; pero su
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relación con ellos está basada en la reciprocidad equilibrada. Si no hay reciprocidad, coexisten diversos espíritus malignos y benéficos, y están asociados al COLOR VERDE Y
Nguenechen retira su protección y ayuda, y si se enoja puede pedirle al diablo o a los wekufes ROJO.
(espíritus malignos) que envíen mal y enfermedad.
Existe un orden y equilibrio racional en el Universo y nuestra realidad: Simbología del Universo mapuche en el Kultrún:
1. Antu (día) y Pun (noche). En el Kultrún se encuentra fielmente representados todos los elementos del universo mapuche.
2. Mogen (vida) y Lan (muerte). 1. Dimensiones del espacio (3).
3. Estaciones del año. 2. Invoca a los espíritus trascendentales.
4. Tiempos de: lluvias, brotes, abundancia y rastrojos. 3. Muestra el territorio Mapuche (4).
5. Vida Mapuche: rituales, ceremonias y actos tradicionales. 4. Familia Divina representada por el sol y la luna.
6. Para los mapuches la muerte no existe. La vida era infinita y las personas pasaban por 5. Los 4 semicírculos representan a los miembros de la familia divina: Anciana + Anciano +
diferentes estados a lo largo de su existencia. La muerte era así el tránsito hacia el país de los joven mujer + joven varón.
muertos, donde el alma viviría eternamente. Su destino final es el Wenu Mapu, espacio 6. Dios (Genechen): representado por todos los signos del kultrún. Sus 4 partes se anexan con
superior donde se reencuentran con sus seres queridos. el territorio, donde la familia hace de “MEDIADORA” con el nagmapu: armonía
(gente/tierra/naturaleza).
El Universo mapuche es llamado Wallontumapu: Wall (es el rededor de algo); ontu (todo lo
existente en el mundo, el sol, la tierra, los planetas, los astros, la luna, las estrellas, etc.);
Mapu: es la materia, lo que constituye la tierra.
Los mapuches conciben su mundo como dividido en tres dimensiones:
1) Wenumapu (tierra de arriba, no es el cielo) o plano sobrenatural del bien, donde viven las
deidades, espíritus ancestrales pillanes y espíritus auxiliares positivos. Este cielo tiene una
connotación positiva. Esta tierra es fuente y origen de todo bien, de toda felicidad. Mundo
sobrenatural, espiritual, intangible, en pleno equilibrio para el favor del hombre. Se subdivide
en 3 niveles:
- Nivel superior: inaccesible, ya que es el lugar que habita el creador (Ngunechen), quien tiene La Medicina Ancestral
en su poder el origen de toda la realidad del mundo y del cosmos. La cultura mapuche desarrolló un sistema curativo para restablecer el equilibrio y la armonía.
- Nivel medio: es un lugar de felicidad que habitan seres espirituales que distribuyen sus Se entiende que el cuerpo está interconectado con la espiritualidad, las emociones y los
bondades. Estos espíritus son los que asisten a las machis en su trabajo. pensamientos.
- Nivel bajo: donde permanecen los espíritus de los mapuches que murieron en las tradiciones Machis (Sanadores/as): es la única persona (especial) encargada de la curación natural y para
ancestrales (antepasados muertos). ser el nexo con espíritus creadores y protectores. Es aquella persona consagrada por los dioses
Está asociado al COLOR BLANCO, AMARILLO, AZUL y a la luna, el sol, el arco iris, la a la lucha contra las fuerzas del mal.
estrella del amanecer, el relámpago y el trueno. Características principales:
2) Minchemapu (tierra de abajo), es la dimensión del mal, donde viven los espíritus negativos 1) Sistema curativo.
o wekufes, un mundo oculto y escondido, de aquí proviene todo mal, habitado por agentes 2) Restablece equilibrio.
promotores del mal. Estos seres son muy poderosos, están condenados a vivir siempre 3) Enfermedad = desequilibrio.
atrapados en las profundidades del agua y bajo las grandes montañas. Representa lo negativo 4) Conocimientos + prácticas: medicamentos naturales y sus usos.
como equilibrio necesario para el ejercicio de lo positivo. Es el lugar de todo aquello que 5) Cuerpo + espíritu (emociones/pensamientos)
amenaza la estabilidad del hombre. Está asociado a los colores ROJO Y NEGRO. 6) Rituales: machitún (sanar) es el más importante.
3) Nagmapu o la dimensión terrestre, es la tierra en su dimensión natural, es el planeta tierra Además, existe gente especialistas en hierbas, huesos y partos.
con sus leyes naturales, donde vive y trabaja el hombre mapuche, es el lugar de encuentro y
confrontación entre el bien y el mal, la salud y la enfermedad, lo propio y lo foráneo. Aquí
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- Coincidiendo con su preponderancia política, Atenas no tendrá más rival político que
Organización Esparta, se convierte en la capital de la filosofía, donde Platón establece su Academia.
Lof: Primera y base de todas las organizaciones sociales (3/4 generaciones). Familias. - El triunfo de la democracia coincide con un período de prosperidad económica y cultural.
Lonko: Autoridad principal, jefe de familia, mayor, descendencia o nombramiento, dirige el - La Democracia supone:
Gillatún (rogativa), una de las ceremonias más importantes del pueblo mapuche. Además, es 1° Igualdad política, igualdad social y gobierno del pueblo (ciudadanos, no esclavos).
conocedor de la sabiduría y costumbres mapuches. 2° Libertad personal respecto de personas y grupos; sólo sujeción a la ley.
Toki: Máxima autoridad política en tiempos de guerra. 3° La ley es el único soberano permanente, y su valor es discutido y examinado a fondo.
Werken: Mensajero y hombre de confianza del lonko. Además, facilita la relación alianzas 4° Contraponen los conceptos “ley” (convencional, arbitraria y provisional) y “naturaleza”
entre los LOF. Generalmente es el hijo del Lonko. (permanente, común y universal). También discuten sobre la ley moral.
- Los sofistas crearon en Grecia un amplio movimiento de difusión cultural, conocido como la
Actividades sociales más importantes “Ilustración Griega”.
1) We Tripantu: - Siglo de oro de Pericles.
Rito anual de renovación del equilibrio de la naturaleza - Proceso de democratización:
Principales características: 1. 2 principios: Isonomía = “Igualdad de todos ante la ley”.
- Año nuevo. Isogonía = “Igualdad de todos ante las urnas”.
- Inicio de un nuevo ciclo.
- Solsticio de invierno (22/24 de junio).
- La noche más larga del año/día más corto. 2. Instituciones: Consejo de los 500.
- Inicio de las lluvias más intensas. Asamblea Popular.
- Se prepara todo para favorecer el nacimiento de la vida. Tribunales populares.
- Baño antes de la amanecida.
2) Nguillatún: 3. Sociedad: Libres (20%).
Ceremonia (ROGATIVA) para pedir por el clima, las cosechas, para evitar las enfermedades o Metecos (20%).
para lograr la abundancia de alimentos. Se trata de un compromiso individual, familiar y Esclavos (60%).
colectivo con las diversas vidas existentes. Su duración es de 2– 4 días. Se sacrifica un animal,
generalmente un cordero
3) Lakutún: Celebración social y religiosa donde se impone el nombre. Esta ceremonia 1.8.2. SOFISTAS
tradicionalmente la realiza el abuelo. Historia:
4) Mafun: Corresponde a la unión entre 2 personas por el acto del casamiento (hombre y Son en su mayoría, extranjeros llegados a Atenas.
mujer pertenecientes a distintos lof, produciendo una nueva alianza entre familias. Muy cultos y conocedores, por sus viajes, de las formas de vivir y de pensar de los demás
5) Palín: Deporte tradicional mapuche que se practica entre dos equipos para fortalecer la griegos.
amistad entre los lonko. Se juega con un wiño (o chueca) en una cancha larga y angosta Sus nuevas ideas despiertan entusiasmo en los jóvenes y fuerte oposición entre los más
(paliwe). El ganador es el equipo que obtiene 4 rayas. tradicionalistas.
Ejercieron gran influencia en pensadores contemporáneos y posteriores.
1.8. PERÍODO ANTROPOLÓGICO
1.8.1. Filosofía y Democracia Etimología:
- Segunda mitad del S. V antes de Cristo. “Sophistes, sophos”.
- La Filosofía emigra de las colonias (Mileto, Efeso) a Atenas. “Expertos en el saber”.
- En este período los filósofos representan los intereses y preocupaciones de la democracia Hombres sabios.
ateniense.
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Actualidad: “Engañador astuto y premeditado, que embauca y utiliza su arte para malos
propósitos” (También en Platón).
Principales características:
Crearon un gran movimiento de difusión cultural: “Ilustración Griega”.
Por ser extranjeros, no podían intervenir directamente en la política de Atenas, pero educaban
a la mayoría de los políticos atenienses.
Fueron educadores a sueldo de los jóvenes «bien» (familias ricas), con un modelo renovado
de enseñanza muy amplia y puesta al día.
Enfatizaban la oratoria y la erística, y enseñaban a convencer entre otras cosas para ganar
pleitos en los tribunales.
Fueron grandes oradores.
Los ateniense preferían escucharles antes que asistir al teatro, difundiendo sus ideas mediante
sus discursos. Aunque escribieron también, apenas conservamos fragmentos suyos.
No formaron escuela, ni tenían una doctrina común.
Atención a los problemas prácticos: política, moral, religión, educación, lenguaje, etc., los
temas más urgentes en la reciente democracia. Dieron, por tanto, un notable giro filosófico.
Actitud relativista e incluso escéptica. No sólo renunciaron a conocer la verdad sobre la
naturaleza, sino también sobre los problemas del hombre y la sociedad.
Sus viajes les enseñaron que no hay dos pueblos con las mismas leyes o costumbres, por eso
consideraban las leyes puramente convencionales, carentes de valor absoluto. Con ellos
quedaron desfasadas las discusiones sobre los primeros principios de la naturaleza y centraron
las discusiones en la oposición entre ley (convencional, arbitraria, provisional) y naturaleza
(permanente, común y universal).
No son pensadores sistemáticos, ni buscaban un sistema de pensamiento deducido de
principios universales. Procedían inductivamente, acumulando informaciones y datos durante
sus viajes, de los que procuraban derivar conclusiones de carácter práctico. Su sed de saber era
inagotable, y llegaban a ser auténticas enciclopedias andantes (polimathía).
Tuvieron un enorme influjo en la vida de Atenas. Llevaron a cabo una aguda crítica de las
instituciones e ideas tradicionales, propiciando su renovación. Pero la oratoria y el arte de la
persuasión eran técnicas muy manipulables, si las utilizaban ciudadanos ambiciosos y
egoístas.
Objetivo:
“Enseñaban a convencer”.
Llegar a ser un orador eficaz y convincente.
Ganar pleitos en los tribunales.
Hacer una buena carrera política.
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Herramientas:
Oratoria = Arte de deleitar, conmover y persuadir con la palabra. Tradicionalmente era
considerada parte de la retórica.
Erística = Abuso del lenguaje.
Retórica = “Maña en el argumentar”. Arte de bien decir, de embellecer la expresión de los
conceptos, de dar al lenguaje escrito o hablado la eficacia para deleitar, persuadir o conmover.
Elocuencia = Facultad de hablar o de escribir de un modo eficaz para deleitar o convencer.
Persuasión = Inducir, mover u obligar a uno con razones o no, a hacer una cosa.
Postulados:
Relativismo = “El conocimiento humano está condicionado por factores psicosomáticos y por
circunstancias culturales que limitan su capacidad de reflejar la realidad objetiva”.
Escepticismo = Incredulidad o duda acerca de la verdad o eficacia de alguna cosa.
Principales Exponentes:
Protágoras de Abdera (481 – 401 a. de C.)
Gorgias de Leontinos – Sicilia (483- 374 a. de C.)
1.8.3. PROTÁGORAS DE ABDERA (481 – 401 A. DE C.)
Relativismo del conocimiento y de los valores.
“No existen verdades y valores universales para todos”.
Parecía defender, pues, un relativismo en cuestión de cualidades percibidas y valores: Las
cosas son tal y como percibidas por cada uno de nosotros.
Tesis = «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son, y de las que
no son en cuanto no son».
Relativismo aplicado a todos los ámbitos de la existencia.
Puede considerarse un relativista cultural: cada pueblo tiene costumbres y leyes diferentes, y
cree que las suyas son las mejores.
La ley, por tanto, no es algo basado en la naturaleza, sino invención de los legisladores. Existe
por convención, y es siempre modificable.
Eso no significa que cualquiera pueda violar la ley cuando quiera, sino que debemos mantener
en lo posible las leyes que poseemos, porque cualesquiera otras serán también convencionales.
Búsqueda:
1. Nomos = Leyes.
2. Moral y política = vida en comunidad.
3. “Las leyes son fruto de un pacto, de un consenso humano, adquiridos por esfuerzo, para que
podamos vivir en comunidad”.
4. Es necesaria para la supervivencia de la especie humana.
5. Convencional y modificable.
6. Nos diferencia de las bestias.
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7. “hay que mantener las leyes que se poseen, si estas parecen buenas a la mayoría”. - No tenemos ningún libro, pero lo conocemos a través de Platón, su discípulo en cuyos
Sin leyes viviríamos en un estado de naturaleza. diálogos representa.
Precursor de la Teoría política Contractualista expuesta por Hobbes y Rousseau siglos - Fundamenta su filosofía en la búsqueda de principios que guíen al hombre, fundando el
después. intelectualismo moral, que influirá en toda la filosofía occidental.
- A pesar de surgir en la época de los Sofistas, presenta unos planteamientos distintos:
UNIDAD II: LOS GRANDES SISTEMAS FILOSÓFICOS No cobraba por sus enseñanzas.
2.1. SÓCRATES (469 – 399 A DE C.) No le gustaba hacer largos discursos como los Sofistas, sino diálogos, ya que éstos admiten
2.1.1. Introducción cuestiones y observaciones.
- Filósofo ateniense. Primero de los grandes filósofos de la antigüedad occidental. Se dedica No cree en el escepticismo ni en el relativismo, sino que persigue el ya nombrado
filosofar con los ciudadanos y jóvenes atenienses. intelectualismo moral.
- Dos cosas deben atribuirse a Sócrates: “los razonamientos inductivos y las definiciones”. Los
primeros consisten en partir de las cosas particulares y concretas (mudables, aparentes) hasta
llegar a un concepto general, universal e inmutable sobre las mismas, que Sócrates
- Condenado a muerte a beber la cicuta. denominará logos: aquello que determina a algo para ser lo que es, que da razón de ello o es su
esencia.
 No respetar a los dioses de la ciudad. - La definición consiste en responder a la pregunta ¿qué es? (tí estí), es decir: enuncia la

esencia universal de algo, su determinación. Sólo sabiendo qué es algo, independientemente
Introducir nuevos dioses. de su apariencia, podremos conocerlo verdaderamente y construir una ciencia (epísteme) sobre
Acusación
 Corromper a la juventud. ello.
- Sócrates no enseñó ni dictó doctrina propia alguna, ni parecía tenerla: “sólo ayudaba a los
- Interés: “Ayudar a los hombres a encontrar la sabiduría”. demás a pensar, y buscaba la verdad con ellos. Semejante modestia y búsqueda en común
- Su contribución a la filosofía ha sido en un tono puramente ético y humanista. contrastaban con el individualismo y autosuficiencia de los que hacían gala los sofistas”.
- Enseñanza: “Comprensión objetiva de los conceptos de:
(Base) 2.1.2. Conócete a ti mismo
1. Justicia. - Es buscarse a sí mismo.
2. Amor. - El verdadero conocimiento, el verdadero saber, es el conocimiento de uno mismo.
3. Virtud. - Cada uno debe de desentrañarlo de su propio ser.
Método Inductivo:
4. Conocimiento de uno mismo. - Actitud inicial de filosofía.
 Análisis de casos particulares.
- Gracias a él, uno puede saber lo que debe hacer.
 Ver lo que hay de común entre ellos. - Íntimamente ligado a la virtud
 Contrato justo, persona justa, estado - Es buscar la mejor forma de vivir, buscar la plenitud y la felicidad.
Ej. : Concepto Justicia
justo, etc. - Virtud = Saber Hombre
 Búsqueda de la esencia, la definición, Hombre =
(Areté) (Conocimiento , Cs.) Bueno Virtuoso
de lo que la cosa es.
- Objeto de estudio: “El estudio del hombre y de su vida en la comunidad en que vive”
- Objetivo: “Poner a cada hombre en claro consigo mismo y hacerlo justo y solidario con los Teoría del Intelectualismo SABIO
demás”.
- Abre el camino al saber científico y a la metafísica.
Moral
- Defiende el valor de la Ciencias objetivas, de la inteligencia y de la moral.
- Los planteamientos engañosos, los sofismas, son los que se encuentra Sócrates. - La Ciencia, la filosofía y la moral van juntas.
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- Distingue lo que sus fuerzas pueden soportar y lo que no. - Pasos:
- El que se conoce sabe lo que le es útil. 1° Ironía:
- “Sólo sabiendo lo que es bueno, se puede practicar el bien”. Afirmación de su ignorancia.
- Absteniéndose de lo que no sabe, se evita defectos y se libra de la miseria. Dice que la mayoría de los hombres no se percata de su ignorancia y se creen sabios.
- El vicio, la culpa, el error, el obrar mal, proceden de la ignorancia. Sólo buscará el saber el que está convencido de no tenerlo.
- Ignorante: Con una serie de preguntas confunde al interlocutor (en un diálogo).
1° No puede obrar correctamente, porque no sabe. Lo lleva a la contradicción.
2° Hay que enviarlo a la escuela, al colegio (instrucción necesaria) para que aprenda lo que es Lo conduce a aceptar su propia ignorancia, abandonando la duda y la inquietud: “Sólo sé que
el bien. nada sé”.
3° El ignorante no podrá actuar con justicia, ni con bondad, ni con virtud, no sabe lo que son; Es una etapa de limpieza de mente, en la que quitaba a sus discípulos y los demás las ideas
y si realizara una acción justa sería por pura casualidad. arrogantes de los sofistas.
4° Es una semejanza y paralelo con el ambiente en que viva un individuo y sus acciones 2° Aceptación ignorancia:
(personalidad), ya que su conducta va a estar determinada por lo que ve en su entorno más Busca llegar a la verdad.
cercano. Llegar a la definición, a la esencia, lo que lo cosa es o sea.
- Saber: Herramienta: Método Inductivo.
Para Sócrates es un saber práctico. Busca que piensen y generen los conceptos morales universales, y por tanto, válidos para
Está encaminado a regular la conducta. todos.
Controlar y regular las acciones individuales y sociales.
Ciudadano: 2.1.4. El Dios o demonio de Sócrates
“Debe dominar el oficio de la virtud”. - Se sintió llamado a enseñar y promover la virtud gracias a una voz divina, su “Dios” o
Si la conoce, la tiene que practicar y ser un buen ciudadano. “Demonio”.
Así, la sociedad, será una sociedad mejor y justa. - El Dios que él sentía era una voz profunda, que venía desde dentro, del alma.
- El modo cómo enseñaba, comenzó a atraer mucho a la juventud, que al igual que con Jesús y
2.1.3. Método Socrático sus discípulos, fue muy cuestionado en su época, y también sentenciado a muerte.
- Es un método dialéctico (no monologal), que ha pasado a llamarse: “la Mayeútica” (arte de
alumbrar los espíritus). 2.5.5. Conclusión:
- Es diálogo e interrogación. Fue el hombre visionario y valiente que salvó al pensamiento griego de la crisis de la sofística.
- Método para llegar al conocimiento, un “dar a luz la verdad”. Inició la ciencia de la Ética (o Moral)
- “Soy un constructor de hombres, por el alumbramiento de los espíritus”. Esto se da, Otorgó, quizás sin saberlo, la especulación filosófica occidental hacia la metafísica y a la
debido a que es hijo de un artesano y una partera (matrona), es por ello que concibe de esta sabiduría propiamente tal.
forma su misión Otorgó la actitud y el método para la búsqueda del conocimiento y de la verdad.
- Este método va a encauzar a la filosofía a su verdadero ser. Sin embargo, él fue sólo un admirable iniciador, ya que no basta sólo con la actitud y con el
- Enseñan a buscar a los hombres la esencia y las definiciones de las cosas. método.
- Es un método de descubrimiento, ya que la verdad está dormida en la mente de cada hombre. El desarrollo doctrinal de su obra y la instauración de la verdadera filosofía, fue sólo posible,
- Es conocer lo que existe en uno mismo, es dar a luz lo verdadero. gracias a la aparición de los grandes maestros de la Filosofía Occidental: Platón y Aristóteles.
- Exige el ejercicio de la razón propia.
- La verdad se produce naturalmente en el seno de la razón humana, o sea, la posibilidad del
descubrimiento racional de la verdad.

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2.2. PLATÓN (427 – 347 A. DE CRISTO) 2.2.2. Teoría del Conocimiento
Nace en Atenas, de familia noble y acaudalada, de esmerada educación. Su verdadero nombre: - Íntimamente relacionada a la anterior, de hecho, se deben tratar de forma conjunta.
Aristocles = “Por sus anchos hombros”. Combate a los sofistas, que negaban la posibilidad de - Conocimiento: Se refiere sólo a las esencias inmutables, permanentes y fijas (lo real).
las Ciencias. Lo busca en su teoría sobre el ser de las cosas. Fue el mejor discípulo de Esfera ideal de la existencia.
Sócrates. Verdadero conocimiento.
Escritos: 35 diálogos y 13 cartas. Los diálogos se dividen en tres etapas de composición “La razón nos lleva a la verdad”
(Juventud: 5, Madurez: 10 y ancianidad: 4). El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón.
Encontramos aquí la primera gran síntesis filosófica del saber humano de entonces (Ciencia, Bien utilizado, conduce a ideas que son ciertas, ideas racionales, son los universales
Metafísica, Moral, Psicología, Política, etc.). verdaderos.
Funda una escuela en Atenas: “La Academia”. Pasan a ser las sustancias que constituyen el mundo real.
Tiene dos características esenciales:
2.2.1. Teoría de las Ideas (o de las formas) 1. Debe ser certero e infalible.
- “El verdadero ser de las cosas no es su “apariencia” (inestable y relativa), sino que el 2. Debe tener por objeto lo que es en verdad real.
verdadero ser de algo es su “idea” (con existencia eterna e invariable). - Conocimiento mundo sensible: Sólo opinión, nos conduce al error.
- Todo su pensamiento se tiene que comprender bajo a esta teoría. - Objetos de la experiencia que no objetos propios del conocimiento.
- Las ciencias son posibles, porque tratan sobre las ideas de las cosas Son fenómenos cambiantes del mundo físico.
Mutable, perecedero, engañoso, falso.
MUNDO INTELIGIBLE (Ideas) MUNDO SENSIBLE (Cosas)
Eterna e invariable (inmutable). Que nosotros vemos. 2.2.3. Dialéctica:
Las ideas no están en las cosas. Participan de la existencia de las ideas de - Método propio de la Filosofía.
ellas. - Se va ascendiendo del conocimiento más bajo del mundo sensible hasta el superior de las
Son reales. Son sólo sombras de esas ideas. Ideas, llegando a la idea del bien.
Siempre son. Son y no son. - En el sentido que le otorgaban Platón y Aristóteles, es el arte de la discusión o búsqueda de
Nacen y mueren. la verdad en el diálogo a través de diversas divisiones y precisiones conceptuales.
Son bellas y dejan de serlo.
Son verdaderos y se convierten en falsas 2.2.4. Alma humana
Razón. Percepción - Es la esencia humana.
Imágenes - Principio y fundamento del conocimiento humano, en cuanto pertenece al mundo de las
Entender. Ver. ideas.
Conocer = Ciencia. Conocer = opinión. - Preexistía en el mundo perfecto de las ideas.
El alma pertenece al mundo de las ideas. El cuerpo pertenece al ámbito físico. - Tuvieron contacto en mayor o en menor grado con ellas (de ahí la jerarquía de las almas en
Están en un mundo aparte. Mundo físico. más o menos virtuosas).
- En un momento dado estas almas se unen a un cuerpo para purificarse de una forma
temporal, a través de la información de los sentidos que el cuerpo le suministra de la realidad
- Ej. : Belleza: “Es en sí plenamente bella”. física.
Para que exista no depende de que existan cosas bellas. - El conocimiento estuvo olvidado por su caída al cuerpo.
Cosas bellas: Ellas sí necesitan participar de la idea de belleza. - Dar con las esencias de las cosas es recordar bien lo que conocíamos antes (una acción
- Idea más importante Bien (uno) Dios = Fundamento y creación de todo. totalmente justa).
- El mundo de las ideas es muy difícil de conocer y el hombre participa de él en cierta medida. - Conocimiento se recuerda a través de las cosas del mundo sensible que participan de las
ideas.
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- Teoría de las reminiscencias: “Conocer no es ver lo que está fuera de mí, sino Recordar - La habilidad del cochero está en la habilidad de saber establecer la armonía entre ambos
lo que tenía dentro”. caballos, para conseguir éxito en el viaje que lo lleve a la contemplación de las ideas.
- Hombre: - Compuesto por alma y cuerpo.
- Influencia Pitagórica. 2.2.5. Teoría del Estado
- Más importante es el alma. - Al igual que Sócrates (su maestro), afirma que sí la justicia puede ser definida, pues existe
- “Cuerpo cárcel del alma”. por sí misma al ser una idea más.
- Alma existe antes del cuerpo. - Para Platón, la justicia consiste en el perfecto ordenamiento de las tres almas.
- En el hombre existen tres almas o tres partes de una misma alma, caracterizada por Platón - Ello se da cuando cada una desarrolla las virtudes que le son propias.
como un carruaje. - Individuo se desarrolla dentro de la ciudad (polis)
- Alma = “Como un carruaje” (Del mito del Fedro) - La ciudad que él propone, está formada por tres clases sociales:
- Partes y funciones:
1° Cochero: Alma racional. Alma Mito Política Ética Lugar Función
Inteligencia divina. (Virtud)
Promueve la razón. Racional Cochero Gobernantes – Prudencia Cabeza Gobernar y
Situada en el cerebro. Filósofos dirigir el Estado
Destinada al conocimiento de las ideas. (sabios)
Irascible Caballo Guardianes – Justicia Tórax – Defender la
La que conoce y aspira a las ideas.
Blanco Guerreros Pecho ciudad
Guía a los otros dos caballos.
Concupiscible Caballo Productores – Templanza Estómago La producción, la
Inmortal. Negro Comerciantes subsistencia
Virtud: Prudencia.
2° Caballo (blanco): - Cuando existe una perfecta comunión entre ellas se logra la felicidad, a través de la virtud.
Alma irascible. - Los fundamentos del pensamiento político de Platón aparecen reflejados en un modelo de
Pasiones nobles. sociedad utópica en su diálogo “La República”.
Promueve la fortaleza y la voluntad. - La finalidad del estado consiste en educar a los ciudadanos en la justicia y la virtud, con lo
Ánimo del hombre para superar los problemas y alcanzar los fines. que conseguirán la felicidad.
En el tórax (pecho) - “El estado debe educar a todos los niños desde los 10 años (obligatoria) y todos tienen las
Inseparable del cuerpo. mismas oportunidades de llegar a cualquiera de los niveles sociales”.
Mortal. - Plantes la igualdad absoluta entre hombres y mujeres para acceder a cualquier posición
Virtud: Fortaleza. social.
3° Caballo (negro): - A los 20 años, todos los jóvenes son sometidos a un examen teórico-práctico.
Alma concupiscible. - Los que fracasan, se convertirán en la tercera clase social: hombres de negocios, empleados,
Pasiones innobles. artesanos y agricultores.
La más baja del hombre - Los que pasan, recibirán otros 10 años de educación, con ejercicios:
Instintos, deseos y necesidades básicas. - Dominar y desarrollar: 1) El cuerpo.
Abdomen. 2) El espíritu.
Mortal. 3) El carácter.
Representa las mayores dificultades para obedecer a la inteligencia. - Tendrán otro examen.
Virtud: Templanza. - Los que reprueben, constituirán la segunda clase (guardianes y guerreros).
- Gracias a estas tres virtudes se puede controlar el cuerpo, y la vez, el alma racional controla - Los que pasan (30 años), pasarán a formar parte de la clase de los Filósofos, empezando su
las otras dos. estudio.
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- “Él piensa que es necesario que las personas se sientan conformes con el nivel social que 2.3. ARISTÓTELES (384 – 322 A DE CRISTO)
ocupan”. - Nace en Estagira, colonia Griega, hijo del médico del rey de Macedonia. A los 18 años entra
- Cada uno ocupa el lugar que le corresponde por capacidades y debiera encontrarse bien ahí. a la academia de Platón, donde permanece durante 20 años, hasta la muerte de su maestro”.
- Se expresa por una igualdad de funciones, y por lo tanto, de educación entre los dos sexos; - Posteriormente se traslada a Macedonia, llamado por el rey Filipo para que se haga cargo de
“pero, es más débil la mujer que el hombre”. la educación de su hijo, Alejandro, el que más tarde sería el emperador Alejandro Magno.
- Esta teoría del Estado de Platón, se transporta hacia una organización funcional, cuyo
fundamento se encuentra estrechamente relacionado con las 3 partes (la estructura) del alma 2.3.1. El Ser de las Cosas
humana. Creamos lo siguiente: - La reflexión humana sobre el cambio y la permanencia en sí de las cosas había llevado a los
1. Gobernantes: Identificados con el alma racional y la prudencia. Ellos (los sabios) son filósofos a un callejón sin salida.
los encargados de dirigir la ciudad y el Estado de buena forma. Son los únicos que pueden - Aristóteles presenta una solución metafísica fundamental: el ser de las cosas es uno y
alcanzar la idea del Bien. múltiple, según diferentes aspectos.
2. Guardianes: Encargados de defensa del Estado. Corresponde al alma irascible. No podían - Todo ente creado en parte permanece igual y en parte cambia.
tener propiedad privada ni familia, para evitar que el egoísmo y la ambición los convierta en - Hay en todo ser una perfección ya realizada (acto) y una capacidad de adquirir más
tiranos. perfección (potencia).
3. Productores: Relacionados con el alma concupiscible. - El cambio se explica por la sucesiva actuación de la potencia de un ser.
- Las causas de que dichos grupos sociales han de atender a su función y virtud específicas - Movimiento = “acto de lo que está en potencia”.
son: - Otra manera de entender el ser es conocer su esencia, que es conocer su substancia.
1° Una simple razón de carácter práctico: “si cada uno se dedica aquello para lo que ha sido - La substancia es lo que permanece en el ser, es la entidad metafísica que soporta y recibe los
preparado, obtendremos mejores resultados. cambios (hace que sea la misma cosa la que ayer era así y hoy es diferente).
2° Razón de carácter teórico: Sólo existirá la armonía cuando las funciones estén bien - Accidentes son lo que sucede a la substancia. No tienen existencia en sí mismos, sino en la
determinadas. substancia (no son seres, sino del ser), a la que modifican en forma “accidental”.
- Por consiguiente, la justicia social consiste en la realización de las funciones propias de cada Accidentes lógicos:
grupo, y que cada grupo tiene que ser consecuente con la virtud que le es propia.
2.2.6. Ética - Cantidad. - Cualidad.
- “Está relacionada entre las partes del alma y las clases sociales, por lo que las virtudes que - Relación. - Dónde.
corresponden a cada una de las partes del alma, corresponde también a las diversas clases 10 categorías del - Cuándo - Situación.
sociales”. ser - Acción. - Pasión.
- Hábito - Posesión.
Parte del alma (psicología) Clases sociales (política) (Ética)
Racional Gobernantes – Filósofos Sabiduría 2.3.2. Metafísica
Irascible Guardianes – Guerreros Fortaleza y valentía - Tradicionalmente se llamaba filosofía primera, ahora metafísica: “más allá de lo físico, de la
Concupiscible Productores Templanza y moderación. naturaleza”.
- Tradicionalmente se llamaba filosofía primera.
- Para Aristóteles, la metafísica es la ciencia de lo universal: “conoce, en cierta manera todos
- La virtud más importante que regula las relaciones entre unas y otras de las partes del alma y
los casos particulares que caen bajo lo universal”.
de las clases sociales, es la justicia”.
- Sólo de lo universal puede hacerse ciencia.
- Es la que produce la armonía, la que consiste en poseer y hacer lo que es propio de cada cual.
- Todos lo hombres tienden al saber por excelencia, el saber por sí.
- Los modos de saber para Aristóteles se agrupan en categorías:
- Por intermedio de sensaciones.
1° Gusto - Por intermedio de la vista.
16 - No son privativas del hombre.
- También le corresponde a los animales.
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- De las cosas y de la familiaridad. Aristóteles le da prioridad a ella, ya
2° Experiencias - Nos da la individualidad. que es la que le proporciona algo
determinado a la sustancia, le da su esencia
3° Arte : - Un saber hacer las cosas. - La característica esencial de la realidad es el movimiento.
- Nos da el qué. - La realidad es un continuo cambio (metabolismo) que actúa a través del devenir: “paso de la
- El por qué de las cosas. materia a la forma”.
- Sólo conocemos algo cuando sabemos sus causas y principios primeros. - Para Aristóteles, existen distintas formas de movimiento:
- Esto es lo que busca Aristóteles, la filosofía como Ciencia: un saber demostrativo, epísteme, 1° Substancial (Nacimiento – muerte)
la verdadera ciencia. 2° Cuantitativo (Lo pequeño – a lo grande)
- Aristóteles la define de 4 maneras distintas, en cuanto a su finalidad: 3° Cualitativo (Alteración, lo blanco se hace negro).
1° Indaga las causas y principios primeros. 4° Espacial (Cambio de lugar)
2° Indaga el ser en cuanto ser.
3° Indaga la substancia (esencia). - Lo real sucede en un devenir y en un cambio, que tiene su explicación en la Teoría de las
4° Indaga a Dios y la sustancia suprasensible. Causas:
- La metafísica no es una Ciencia que se proponga satisfacer necesidades prácticas o Causa Eficiente: “Quien hace la cosa causada”
empíricas, sino, necesidades espirituales. Causa Material: “Aquello de lo que está hecho”.
- Como decía Aristóteles: “… aquella necesidad que surge después de haber satisfecho las Causa Formal: “La forma”.
necesidades físicas: la pura necesidad de saber y conocer lo verdadero, la necesidad radical de Causa Final: “El fin, el para qué”.
responder a los por qué, en especial al por qué último.
- Estudia al ser en cuanto ser. - Ejemplo: “Estatua de bronce”
- No hay ninguna ciencia superior a ella. Escultor que la ha
- La esencia o substancia de una cosa no es su idea, lejana y externa, como decía Platón. CAUSA EFICIENTE hecho.
- Aristóteles trae el mundo de las ideas del cielo a la tierra.
- Dice que la esencia de las cosas se realiza en las cosas.
El bronce de que está
- La idea de algo es una substancia abstracta y universal. CAUSA MATERIAL
hecha
- La idea (Forma), es una entidad lógica, que nosotros pensamos, pero que no existe en un
mundo especial.
- El “Logos” es la palabra que pensamos, es la expresión del ser en nuestra mente. CAUSA FORMAL Modelo, figura.
- Objetivo: “tratar de explicar lo real concreto”: Se admite una unión indisoluble entre la
Idea (forma) y la Materia
- La sustancia es la realidad singular, como lo es el hombre, un animal, una planta. CAUSA FINAL Para lo que se ha
- El individuo, el hombre, es por lo tanto, un ser que tiene una unidad intrínseca, una unidad esculpido
substancial.
Se compone de 2 elementos: “Son las 2 causas intrínsecas de todas las sustancias corporales 2.3.3.TEOLOGÍA
(cosas, ser)”Causas de lo real - Dice que quién busca las causas y principios primeros necesariamente tiene a buscar a Dios.
Forma : (Idea) Materia: Dios:
Dios es la causa y el principio por excelencia.
Principio de la vida. 1. La pasividad. Es la causa del primer movimiento universal, es el motor inmóvil.
Lo inteligible 2. Lo ininteligible, lo indeterminado. Es el acto puro, la perfección absoluta que no tiene que alcanzar ningún fin.
“Hace que algo sea lo que es”. 3. “Aquello de que está hecho una cosa”. En El, la esencia implica la existencia.
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Obra en el mundo como causa final. - La felicidad es la coordinación de todos los bienes conforme a la razón.
Mueve el mundo sin ser movido. - Su postura ética debe entenderse en su teoría del justo medio.
Contiene en sí todas las formas de los seres. Teoría del Justo Medio:
Maritain: “… es un viviente eterno y perfecto, porque la vida que dura eternamente existe en - La virtud consiste en evitar los extremos del exceso o del defecto.
un Dios, porque es la vida misma. - La felicidad es la virtud, y ésta está en el justo término medio.
- Se trata de justicia y de equilibrio
2.3.4. PSICOLOGÍA - Objetivo: “Búsqueda de un término medio (equilibrio) en la conducta del hombre.
- El hombre, como todos los seres corporales, está constituido de materia y forma. - Ejemplos:
- Materia = Cuerpo Valentía: está entre 2 vicios: temeridad – cobardía.
- Forma = Alma. Generosidad: está entre el derroche y la avaricia.
- El hombre, entonces, es una unidad substancial entre cuerpo y el alma. - La virtud suma para Aristóteles es la “Justicia”: la equitativa distribución de las ventajas y de
- El ser de cada hombre es una totalidad. los daños.
- El alma no puede ejercer sus funciones, ni siquiera pensar, sino es a través de un cuerpo. - Expone la importancia que tiene para el hombre y su conducta la Teoría de las Virtudes
- Existen 3 tipos de alma (funciones): Cardinales.
Vegetativa Sensitiva: Racional
Plantas. Animales y hombres. Exclusivo del hombre. Virtudes Cardinales:
Funciones: Nutrición, Contacto con el mundo a Capacidad de pensar, - Las divide en:
crecimiento y reproducción. través de los sentidos. reflexionar y de tener ideas. Prudencia:
También animales y - Dispone de la razón práctica para discernir, en toda circunstancia, nuestro verdadero bien.
hombres. - Elegir los medios justos para realizarlo.
- Actuar conforme a la razón.
2.3.5. ÉTICA Justicia:
- Teoría práctico – realista. - Constante y firme voluntad de dar a cada uno lo que le es debido y según sus méritos.
- El hombre aspira al Bien, que es la felicidad. - Equilibrio.
- El fin propio (aspiración) de la actividad humana es la felicidad - Equitativa distribución de las ventajas o de los daños.
- La felicidad no reside en un placer subjetivo, sino más bien en la belleza y la perfección del Fortaleza:
ser. - Asegurar, en las dificultades, la firmeza y la constancia en la práctica del bien.
Bien: - Voluntad firme de perseverar en las decisiones razonablemente tomadas.
- Hace al hombre feliz. - Pasar satisfactoriamente por obstáculos y problemas.
- Busca desarrollar en el hombre su parte racional. Templanza:
- Contemplación de la verdad. - Moderar la atracción hacia los placeres sensibles.
- Busca la plenitud, la plena satisfacción, la riqueza existencial: “Autorrealización”. - Procura la moderación en el uso de los bienes creados.
- Busca realizar su vida como “hombre virtuoso”.
¿Cómo se logra esta vida? 2.3.6. POLÍTICA
Por medio de las virtudes. - Actividad esencial en el hombre.
Virtudes: - El hombre es un animal político, un ser social por naturaleza, un hombre relacional.
- Hábitos adquiridos gracias a la práctica de actos virtuosos. - Tiene una tendencia innata, una necesidad natural a vivir en sociedad.
- Es un obrar según la razón. - Hay distintas formas de sociedad: familia, tribu, Estado.
- Quien obre según la razón es feliz. - Para Aristóteles, el Estado es la última en formarse (cronológicamente), pero la primera en
- “La felicidad consiste en la actividad perfecta de todo individuo, que es virtud (Areté). importancia.
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- La misión del Estado es dirigir y defender la ciudad de los enemigos externos e internos. Con la RAZÓN se intenta conocer el dogma mejor, luchar contra las herejías y librar a la
- Nos dice que todas las formas de gobierno son buenas, según las condiciones y necesidades religión de errores de concepto.
de los pueblos. Cosmovisión es algo muy complejo, no se refiere a cambios socioculturales, sino a la propia
- Distinguió 3 grandes grupos de formas de gobierno con su posterior forma degenerativa: instalación del hombre en el mundo.
La noción de NATURALEZA cambia: la naturaleza griega (cosmos) deja de ser un lugar
Formas de Gobierno Degeneración donde el hombre está a gusto, bien instalado, en su polis, para convertirse en un lugar de paso.
Monarquía: “gobierno de uno solo” Tiranía El cristianismo verá al hombre como NATURALEZA CAÍDA (Génesis) y como dependiente
de Dios para su proyección.
Aristocracia: ”gobierno de los mejores” Oligarquía Junto con esa idea de naturaleza caída está la idea de REDENCIÓN y la posibilidad de la
beatitud en una vida ultraterrena. El tiempo cambia: de circular a lineal.
República: “gobierno de la multitud” Demagogia El tiempo lineal cuadra mejor con la idea de infinito, cosa que el griego no concibe:
(Democracia) Aristóteles y Platón piensan en un mundo cerrado, pequeño, como su ciudad. Todo tiene un
comienzo, todo un fin. Con el tiempo lineal la vida se convierte en un paseo, no en una
quietud. La felicidad (aquí abajo) está en el caminar, no en el contemplar.
- Todos estos gobiernos deben buscar el bien y la felicidad de todos. Surge la idea de TRASCENDENCIA frente a la inmanencia griega. El hombre puede y debe
- Postula un Estado Ideal, un gobierno ideal, una clase intermedia entre, un equilibrio, un justo traspasar este mundo en busca de su lugar natural.
medio entre las distintas formas de gobierno, para evitar los excesos y degeneración de estas
formas. LOS DOS PROBLEMAS PRINCIPALES
- Su opción política es una República moderada, porque el pueblo debe participar, y es mejor Las relaciones entre RAZÓN y FE:
que todos pongan su parte de prudencia y virtud, a que sean unos pocos que gobiernen. Tres posturas:
- Dice que un gobierno que actúe correctamente, tiene que cumplir distintos criterios: A. La fe ayuda a la razón y la razón ayuda a la fe.
1. Prosperidad material. B. La razón es despreciable para la religión o
2. Vida virtuosa. C. La fe es despreciable para la filosofía.
3. El número de ciudadanos debe ser término medio. Santo Tomás (con San Agustín) pensaba que la razón y la fe eran COMPLEMENTARIAS:
4. El territorio tiene que ser el adecuado. "hay una sola verdad y dos formas de llegar a ella: por la fe: la verdad está en la Biblia y no
5. Procurar la educación gratuita (en guerra o paz) queda más que leer, y por la razón: la verdad de la Biblia puede conocerse mejor con la
6. Poder en manos de ancianos (sabios). ayuda de la razón, al menos en los preliminares: la existencia de Dios, del alma y de la
7. Distinción clara en las distintas funciones del Estado. libertad".

UNIDAD III: FILOSOFÍA MEDIEVAL , EL PENSAMIENTO MODERNO Y 3.1.2. DIOS

CONTEMPORÁNEO Sto. Tomás se pregunta por la NATURALEZA de Dios, o lo que es lo mismo, por su
ESENCIA.En primer lugar podemos decir que Dios es un ser A SE, es decir, que deberá estar
3.1. STO.TOMÁS DE AQUINO(1225-1274) como ser supremo, por encima de todo otro ser.
Santo Tomás es el máximo exponente de la ESCOLÁSTICA, que abarca un período extenso Será INCREADO, ETERNO, NECESARIO y PERFECTO y, esencialmente, un ESPÍRITU
que va desde el Siglo IX al XIV. VIVIENTE.
Evidentemente Dios es ÚNICO (lo demuestran las pruebas). Su esencia es su ser, por eso el
3.1.1. CAMBIO DE COSMOVISIÓN mismo Dios contesta “Yo soy el que soy” (Ex. 3, 14) en las Sagradas Escrituras cuando le
Cambio de Cosmovisión: de la Filosofía Griega a la Cristiana. preguntan su nombre.
Intento de compaginar el Dios cristiano, conocido por revelación y por conocimiento directo, Es, pues, la plenitud del ser, el compendio de toda perfección…
con la razón griega. La filosofía se convierte en subordinada de la teología. SOBRE LA EXISTENCIA DE DIOS PLANTEA TRES CUESTIONES:
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A. Sobre la POSIBILIDAD, Sto. Tomás mantiene que sí es posible demostrar la existencia de
Dios, gracias a la razón humana y a la utilización del principio de causalidad.
B. Sobre la NECESIDAD sostiene que la proposición “Dios existe” es evidente por sí misma
en cuanto a sí, pero no es evidente por sí misma y de manera inmediata en cuanto a nosotros.
Los recursos racionales del hombre son limitados y por lo mismo no podemos alcanzar un
conocimiento perfecto de Dios en esta vida, por ello la existencia de Dios necesita ser
demostrada.
C. En cuanto a la DEMOSTRACIÓN efectiva de la existencia de Dios, Sto. Tomás rechaza las
pruebas a priori, y trata de encontrar pruebas basadas en la experiencia; él ha sido el que ha
sistematizado cinco argumentos que se conocen con el nombre de vías. Siguen todas ellas el
siguiente esquema:
Observación de un hecho constatado de experiencia. Testimonio de los sentidos.
Recurso al infinito mediante relaciones causales.
Imposibilidad de proceder al infinito en una serie de causas finitas.
Corte de este proceso al infinito (si no hay un primero no hay un segundo).
Identificación del corte con algo que sea primero sin tener nada detrás (= Dios).
1. PRUEBA DEL MOTOR INMÓVIL. POR EL MOVIMIENTO. EX PARTE MOTUS.
Tiene un punto de partida y es que la experiencia constata que hay seres que se mueven. Todo
ser que se mueve es movido por otro, porque nadie da lo que no tiene.
Caben pues dos hipótesis:
A.- Suponer la existencia de una cadena infinita de seres movidos por otros. Esto es imposible,
pues no habría un primer motor, ni un segundo, ni un tercero…
B.- Suponer un primer motor que mueva a los demás sin que él sea movido. Sería un motor
inmóvil. Sería Dios.
2. PRUEBA DE LA CAUSALIDAD. POR LA CAUSA EFICIENTE. EX RATIONE
CAUSAE EFFICIENTIS.
Idéntica a la anterior en estructura: parte de la observación de que todo lo que hay tiene una
causa (principio de razón suficiente, principio de causa, básico para la existencia de cualquier
ciencia).
Si seguimos el trayecto de relaciones causales hasta el infinito y no encontramos una causa
primera estamos en el absurdo de pensar que hay causa segunda sin haber una primera.
Rompemos, pues, la cadena causal y nos quedamos con que ha de haber una causa no causada
y ésa es Dios.
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3. DEL SER CONTINGENTE. POR LA CONTINGENCIA. EX POSSIBILI ET
NECESSARIO.
En el mundo consta a la experiencia la existencia de seres contingentes, o sea que pueden
existir o no existir; no tienen en sí la razón de la existencia; un día no fueron, un día fueron, y
como en sí no tienen la razón de su existir, hay que suponer un ser que les dé esa posibilidad.
Luego es preciso admitir la existencia de un ser que justifique la de los demás = Dios.
EN REALIDAD ESTAS TRES PRUEBAS SON UNA: EL PRINCIPIO DE CAUSALIDAD
Y LA IMPOSIBILIDAD DE UN REGRESO AL INFINITO. ESTA PRUEBA, QUE AÚNA
A LAS TRES ES LA LLAMADA PRUEBA COSMOLÓGICA, Y TIENE TINTES
ARISTOTÉLICOS.
4. LOS GRADOS DE PERFECCIÓN. DE LOS GRADOS DE PERFECCIÓN. EX
GRADIBUS PERFECTIONIS.
También consta a la experiencia que en el mundo existen seres más o menos perfectos, esto
implica la existencia de un ser perfectísimo, es Dios.
5. EL ORDEN DEL MUNDO. POR EL ORDEN CÓSMICO. EX GOBERNATIONE
MUNDI.
Consta a la experiencia que en el mundo existe un ordenamiento, que las cosas y los hechos se
orientan a conseguir un destino, que hay orden y finalidad en el mundo y debe haber una
inteligencia ordenadora que se identifica con Dios.
3.1.3. EL MUNDO
De la existencia de Dios como absoluta actualidad se siguen dos principios.
A. El mundo es CREADO de la nada. Pues si hubiese fuera de Dios algo que no fuese Dios ya
Dios no sería causa de todo.
B. Dios es el CONSERVADOR del mundo. No sólo fue un acto creador único, sino que el
mundo necesita de la existencia de Dios para existir.
C. Dios es también pensamiento, es logos. El logos del mundo, el principio de orden que
existe en el mundo se debe única y exclusivamente a Dios.
3.1.4. EL HOMBRE Y LA ÉTICA
ALMA Y CUERPO
Existen cuerpos que no se mueven y cuerpos que tienen un principio de movimiento.
Debe haber en los cuerpos vivos un algo que sea la razón de su movimiento, y a esto lo
llamamos alma (anima). En principio esta noción de ALMA es antigua. Alma es lo que se
mueve, hay tres tipos de almas (vegetativa, sensitiva y racional) para explicar el movimiento
de los diferentes seres.

Pero el hombre es un caso especial, un viviente dotado de pensamiento y razón y un querer
libre, tiene un alma INMATERIAL, que es SUBSTANCIA separada del cuerpo y, por tanto,
INMORTAL.
El alma es también para Santo Tomás la FORMA DEL CUERPO, y la unión alma/cuerpo es
por COMPOSICIÓN.
El alma es CREADA en el momento del nacimiento por Dios. No es ni preexistente, ni
emanada de la materia.
ÉTICA  De la metafísica del objeto a la METAFÍSICA DEL SUJETO: todo recae en el hombre, en su
La clave de la ética Tomista es el concepto de BONUM.
Bonum era un trascendental, pero se presenta aquí no como concepto ÓNTICO, si no como
concepto PERSONAL.
Para Santo Tomás todo es bueno. El ser es bueno por naturaleza (bueno, bello y verdadero),
porque está creado por Dios.
Lo propio de cada ser es, como en Aristóteles, que se comporte DE ACUERDO A SU
NATURALEZA, es decir, que siga la ley natural, y lo propio de cada hombre es también que
siga los planes que Dios tiene para él. Es decir, que se comporte siguiendo el ideal de hombre
que Dios tiene en su mente.
Existe una LEY NATURAL que todo ser debe cumplir y que a todo hombre le es evidente. Es
un a priori ético, ya que está en todos los hombres en uso de la recta razón.
La NATURALEZA HUMANA IDEAL es algo a lo que tenemos que tender y es, en último
extremo, el fundamento de nuestra conducta moral recta.
La felicidad será la contemplación de Dios y, aquí abajo, el recto uso de la razón dirigido a
Dios, es decir, el uso de las facultades intelectuales que nos diferencian de los animales y nos
ponen en relación directa con Dios.
3.1.5. DERECHO Y ESTADO
Siguiendo a Aristóteles, afirma que por la ley es el hombre el más bello ser.
Sin la ley no es más que un animal.
Lo natural en el hombre es vivir en sociedad y por ello el derecho tiene que emanar de la LEY
NATURAL.
El DERECHO NATURAL se manifiesta a los hombres con claridad suficiente como para ser
fundamento de la sociedad, pero en la aplicación práctica y particular de tal derecho surgen las
diferencias.
El Estado tiene su origen en la propia naturaleza social del hombre y es tarea del hombre justo
fomentar el orden social desde la familia hasta las más altas instituciones del Estado.
El fin del Estado es llevar a los ciudadanos a una vida feliz y virtuosa, pacífica, volcada hacia
DIOS.
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3.2. FILOSOFÍA MODERNA
3.2.1. INTRODUCCIÓN
CARACTERÍSTICAS DE LA MODERNIDAD: (CAMBIO DE COSMOVISIÓN)
Del Teocentrismo al ANTROPOCENTRISMO. El hombre, que no era más que una creatura
entre tantas se convierte en centro del universo, su mirada la única aceptable, su verdad la más
verdadera.
espíritu; el hombre no viene de visita al mundo, sino que lo abre, le da sentido e –incluso- ley.
EL LENGUAJE cobra importancia hasta ser, al final de la modernidad, pieza clave de la
filosofía (hermenéutica postmoderna y filosofía analítica).
La MATEMÁTICA, la lógica y las ciencias metodológicas serán la envidia de los filósofos
por su claridad, simplicidad y avances. La filosofía de la modernidad se puede considerar
como un intento de lograr una filosofía científica.
La filosofía mirará más a la TEORÍA DEL CONOCIMIENTO que a la metafísica. Se da más
importancia a cómo conocer que a qué conocer. Pues se da por sentado que el mundo lo pone
el hombre.
La RAZÓN se hace dueña del saber, desdeñándose cualquier otra forma de conocimiento. Las
luchas razón fe se terminan en pro de la razón. La fe queda relegada a los asuntos religiosos
(aunque no del todo).
3.2.2. RENÉ DESCARTES (1596-1650)
Descartes es el primer gran filósofo sistemático de la edad moderna.
En su persona, en los trabajos que llenaron su vida, en su concepción del mundo, se reúnen las
ideas prevalecientes del renacimiento, que propugnaban por la edificación de una nueva
cultura y el despertar de un nuevo espíritu científico.
El hombre renacentista redescubre extasiado la naturaleza, y se produce incluso una
extemporánea vuelta a lo antiguo, para hacer renacer el mundo natural de la Grecia y Roma
precristiana.
“En este mundo agitado, también la filosofía resurge con fuerza. La razón empieza a querer
valerse por sí misma y sólo acepta lo que se puede comprobar.”6
MÉTODO FILOSÓFICO
La gran pasión de Descartes en su vida, como la de muchos otros filósofos, fue la de buscar la
verdad. Para esto estudió e indagó.
En primer lugar, advirtió que la verdad no hay que buscarla fuera, sino dentro de nosotros
mismos.
6Hevia, Renato S.J. “Introducción a la Filosofía”. Editorial Padre Hurtado, Chile, 1977. pág. 112.

Y de todo lo que hay en nosotros ¿cómo saber lo que es verdadero y lo que es erróneo? :
Poniendo en duda todo lo que no se me presente como absolutamente verdadero.
Cuatro son las reglas del método, que a continuación pasamos a detallar:
1ª “No admitir jamás nada por verdadero que no conociera que evidentemente era tal; es
decir, evitar minuciosamente la precipitación y la prevención y no abarcar en mis juicios nada
más que lo que se presentara tan clara y distintamente a mi espíritu que no tuviera ocasión de
ponerlo en duda".
2ª “Dividir cada una de las dificultades que examinara en tantas partes como fuera posible y
necesario para mejor resolverlas.
3ª “Conducir por orden mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más
fáciles de conocer para subir poco a poco, como grados, hasta el conocimiento de los más
compuestos, y aún suponiendo orden entre aquellos que no se preceden naturalmente unos a
otros.
4ª “Hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que tuviese la
seguridad de no omitir nada.”7
Generalmente las etapas con que puede resumirse el método cartesiano, y que constituyen el
criterio desde el cual desarrollar cualquier Ciencia: La duda metódica, el análisis
(razonamiento deductivo), el orden y la síntesis (método inductivo).
La labor intelectual del filósofo no se detiene ahí, (mera formulación del método en general),
sino en reflexiones sobre filosofía y metafísica, constituyendo su sistema filosófico completo.
LA DUDA METÓDICA
La 1ª instancia del método cartesiano (la duda) da un punto de partida absolutamente nuevo al
problema de las posibilidades del conocimiento humano, ya que se trata de descubrir algo
respecto de lo cual no haya duda alguna, y desde “ese algo”, iniciar el desarrollo de su
razonamiento.
Descartes supone que es engañado respecto a toda realidad que percibe, situación que lo
obliga a dudar de todo, incluso de sí mismo (genio maligno). Se ha alcanzado con ello el
límite a donde llegó nuestro pensamiento. El proceso de la duda, que se inicia con la
desconfianza culmina ahora con la incertidumbre total, con la convicción de no haber cosa
alguna en el mundo que sea verdaderamente cierta.
COGITU ERGO SUM: “PIENSO LUEGO EXISTO” (CERTEZA FUNDAMENTAL).
INFLUJOS DEL COGITO. La aparición del cogito supone un giro de 180º en la historia de
la filosofía, da pié, como hemos dicho, al inicio de una nueva época: la MODERNIDAD,
marcando ciertos CARACTERES que hay que recordar:
 Es la primera vez que hay un PRIMADO DEL SUJETO FRENTE AL OBJETO, de lo interior
frente a lo exterior, de la conciencia frente al ser.
7Descartes. “Discurso del Método”. Editorial Losada S.A., 11ª edición, Buenos Aires, 1976. págs. 47 -
48.
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El hombre pasa a ser el centro, y su sistema cognitivo y perceptivo se hará objeto de la
filosofía.
 El YO será estudiado como un punto central en todas las filosofías posteriores. Si antes había
que explicar el hombre como un compuesto de cuerpo y alma, ahora el cuerpo pasa a un
segundo plano, fundiéndose con las cosas materiales, y el alma queda como algo central y
humano.
 La sobrevaloración del yo será para la filosofía moderna algo común.
Una de las grandes aportaciones del cogito es la importancia que da a la TEORÍA DEL
CONOCIMIENTO: "Es necesario, antes de filosofar, plantar las bases del pensamiento recto,
es decir, investigar sobre cómo se investiga en la ciencia y cómo lo debe hacer la filosofía".
La idea clara y distinta, la matematización de la ciencia, el método de análisis y síntesis, la
preferencia por lo general en detrimento de lo particular y la fe en la razón son las bases del
RACIONALISMO moderno que se inaugura con el cogito.
Descubre algo de lo que no puede dudar y que responde a la “idea clara y distinta” que busca
en sus formulaciones, y ese algo es que él mismo está pensando.
En el instante en que llegó a pensar esto, cuando dudo de todo, me persuado de no poder dudar
de mi propia existencia.
Puedo suponer que nada es verdadero, que es ese genio maligno que me engaña en cada cosa
que pienso, pero si así dudo y soy engañado, es que soy: soy algo en cuanto pienso. Sentencia
que se va a transformar en verdadera, la primera y más cierta a quien conduzca sus
pensamientos de acuerdo e este método.
Concluye, que si estoy pensando, aunque sea erróneamente en forma desordenada, entonces
mi pensamiento existe, y por lo tanto, yo mismo existo, pues en mí se da el pensamiento,
fundamento de su sistema filosófico.
Pero hay algo que no lo puede engañar, ya que sería un ser imperfecto, y ese ser es Dios, que
con su gran bondad se transforma en el "garante de la verdad y de la existencia".
DESCARTES Y DIOS
Descartes, en su filosofía prueba la existencia de Dios como el creador absoluto, y por lo
tanto, también responsable de las ideas o verdades a cuya luz a creado el mundo.
“Bajo la protectora fuerza de Dios las facultades cognoscitivas no nos pueden engañar, porque
en tal caso Dios mismo sería el responsable de este engaño. Y como Dios es sumamente
perfecto, no puede mentir".
Aquí es donde se ve rotada en forma fundamental la idea del genio maligno o de una fuerza
destructiva que pueda burlar al hombre.
Dios es el creador absoluto, el garante de la verdad: verdades eternas y certeras.
La razón del hombre es específicamente humana, no divina, pero su actividad como ya dijimos
se garantiza por aquel Dios que lo ha creado.
Dios es para Descartes substancia infinita, independiente, suma inteligencia, suma potencia,
acto infinito al que NO SE PUEDE AÑADIR NINGUNA PERFECCIÓN.
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LA ÉTICA
La duda metódica será una duda que afecte a todo saber, excepto a la moral.
Descartes piensa que no debe cambiar su forma de actuar aunque dude de todo, pues la duda
sólo es metódica, es decir, es una duda para conocer el mundo, no una duda existencial ni
personal.
Plantea que mientras “destruye la casa del saber” para edificarla sobre nuevos cimientos se
hará un refugio provisional para vivir mientras no termine de construir su sistema. Esto es la
MORAL PROVISIONAL, que consta de:
- Obedecer las leyes y seguir las costumbres al uso de su país y de su tiempo.
- Ser lo más firme y resuelto en las acciones (aunque no se sepa dónde está uno, piensa, es
bueno siempre caminar en una dirección).
- Tratar de vencerse siempre a uno mismo, y no intentar cambiar el orden del mundo antes que
cambiarse a sí.
- Tener el estudio y la dilatación de la razón como ocupación más propia del hombre.
La moral de Descartes está muy influenciada por el ESTOICISMO. Pero es a la vez
consecuencia de su racionalismo y del cristianismo que se ve en toda su filosofía.
El estoicismo buscaba una vida feliz a base del control de las pasiones y de la vida. El hombre
estoico sabe dominarse.
Descartes, partiendo de este ideal de autodominio pone a la razón como ideal gobernadora de
toda acción humana.
4.1. FRIEDRICH NIETZSCHE (1844 – 1900)
INTRODUCCIÓN
La distancia es un excelente apoyo para la objetividad y la amplitud de horizonte a la hora de
comprender un pensamiento. A medida que vamos acercándonos a nuestra propia época esa
objetividad se va debilitando. La historia universal contemporánea parece indecisa entre
amenazas holocausto colectivo y el sometimiento a imperios planetarios; entre la
consolidación de una prosperidad sin precedentes y oscuros presagios de ruina; entre el seguro
progreso del libre examen y formas imprevistas de manipulación.
A nivel del pensamiento filosófico, el siglo XX aparece completamente dominado por el
nihilismo en toda la amplitud de su concepto. En lugar del más allá Nietzsche afirma la Tierra,
y en esa voluntad coinciden bastantes manifestaciones intelectuales de nuestro siglo.
La sociedad ya está en manos banqueros, industriales y científicos, que se afanan en alcanzar
la máxima tasa de crecimiento. Esta transfo rmación ha comenzado a plantear serios
problemas respecto a mantener la integridad ecológica del planeta.
Por otra parte, "la confianza de que nos está permitido contar con un porvenir de incalculable
duración" (Darwin) ha entrado en una refutación radical. Las estrellas duran relativamente
poco, los cataclismos son la norma y la muerte térmica por la entropía presenta la vida como
una precaria isla en el universo.
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4.1.1. CRÍTICA A LA MORAL TRADICIONAL
La vida misma tiene exigencias naturales que en nombre de formulaciones culturales, muchas
veces interesadas, han dado lugar a muchas actuaciones antivitalistas y antihumanas, pero que
han sido consideradas morales por el simple hecho de ser legales.
La moral establecida, la religión dogmática caen sobre quien nace en ese mundo cultural,
quien ha crecer y crearse su mundo en torno a algo asfixiante que le fuerza dentro de sus
normas. Es preciso reconocer y fomentar el movimiento contrario: el arte, como exigencia de
todo lo que tiene voluntad de superación.
4.1.2. CRÍTICA A LA MORAL JUDEO-CRISTIANA.
En este punto Nietzsche critica lo que llama el espíritu judeo-cristiano en cuanto defensor de
una moral ascética fundada en su concepción de la vida como un castigo, y del ser humano
como un alma inmortal prisionera de un cuerpo, que debe purificarse desentendiéndose de tal
cuerpo, así como de los deseos e intereses mundanos.
Esta moral, como ya dijimos, es una moral contraria a la vida, moral nihilista, que repudia la
sensualidad como pecado. Esto es ya una herencia de la religión judía entendida como imperio
sacerdotal. La moral represiva justifica doctrinalmente el poder del sacerdote sobre el pueblo.
La amenaza de desgracias es la clave del poder sacerdotal. Sí el pueblo se abandona a su
despreocupada felicidad, esto es, si disminuye su temor de Dios, Si desobedece a Dios será
castigado. La conveniencia de hacer cotidiano el pecado lleva a calificar como pecado los
actos, los sentimientos y los deseos más cotidianos y naturales. El pecado es una ofensa hecha
por un individuo a Dios. Por la gran sutileza que implica y por su eficacia como instrumento
de dominación es considerado por Nietzsche como la gran creación del estamento judío. La
religión judía se ha traducido en una guerra declarada a la naturaleza y a todo signo de
vitalidad.
Pero lo más significativo de esta moral es la inversión de los valores que denomina moral de
los esclavos o moral de la debilidad que exalta como virtudes las cualidades y actitudes que el
mundo antiguo y pagano consideraba defectos despreciables, propias de hombres y pueblos
sumisos, sin valor, sin honor, y por ello, fáciles de someter. Siguiendo a Nietzsche en su
metáfora, podemos decir que esta moral ha tornado las cualidades ideales de un esclavo, desde
el punto de vista de un supuesto amo, y las ha elevado a virtudes. La raíz de esta moral de la
debilidad es el resentimiento que no se atreve a luchar, un sentimiento que pretende alcanzar la
compasión del otro y crearle mala conciencia o sentimiento de culpa. Se ha producido una
inversión: el bueno, el potente se ve a sí mismo como culpable y el débil, se ve a sí mismo
como el bueno que otorga el perdón a pesar de la maldad del otro. A su vez, la mala
conciencia, debilita a los sanos y fuertes anulando su espíritu de superación y acercándolo al
esclavo.

4.1.3. CRÍTICA LA METAFÍSICA TRADICIONAL
La crítica se dirige a Sócrates que hizo subyugar la vida bajo la razón y la lógica. Platón, por
su parte, crea otro mundo desvalorizando éste, dibuja la ilusión de un mundo verdadero, de un
alma sin cuerpo, de un bien en sí. Pero detrás del idealismo socrático-platónico se esconde un
odio, un recelo a la vida, al instinto, se esconde la decadencia.
La metafísica tradicional es dogmática: considera el ser como algo fijo, estático, inmutable.
Pero realmente este ser no existe, solo existe el devenir, solo existe el mundo de las
apariencias, los fenómenos. De aquí que Nietzsche salve a Heráclito, el único que ha afirmado
el ser como devenir, y a la dialéctica de Hegel, para el que toda la realidad esta en constante
movimiento dialéctico.
En definitiva, el supremo error de la metafísica consiste en haber admitido ese desdoblamiento
entre mundo verdadero y mundo aparente, y el hacer depender éste de aquel (la antítesis de los
valores), cuando solo existe el aparente.
Nietzsche en su concepción de la realidad pone la vida como aspecto de la realidad al que todo
se subordina. La vida es la realidad fundamental, la modalidad del ser más valiosa de todas y
la que representa el verdadero y último sentido del ser. Con la vida, el ser se transciende a sí
mismo, es la muestra más clara de la esencia del ser, de la voluntad de poder.
Para la metafísica tradicional la realidad es estática, fija e inmutable solamente podemos
conocerla, aprehenderla a través de una construcción fija, estática, absoluta y universal: el
concepto. Nietzsche duda que el concepto pueda servir para aprehender la realidad del ser que
es devenir y cambio. Estos conceptos se articulan junto a otros dentro de un lenguaje. El
lenguaje, la gramática, determina nuestro conocimiento de la realidad, limitan la parcela de la
realidad a la que tenemos acceso.
Es la metáfora y no el concepto la que nos puede acercar a la realidad. La metáfora nos
sugiere, no encorseta la realidad como hace el concepto, y no nos hace renunciar a las
diferencias, a la pluralidad y diversidad. El otro obstáculo creado por la metafísica tradicional
en nuestro acercamiento a la realidad es la idea de verdad. La voluntad de verdad es la
voluntad de poder. Verdad es lo que aumenta el poder, lo que sirve a la vida. El valor para la
vida es lo que decide en última instancia. La vida determina si algo es verdad o no.
4.1.3. NIHILISMO, VOLUNTAD DE PODER Y SUPERHOMBRE
Nietzsche no la define claramente, pero se refiere a ella con mucha frecuencia. La voluntad de
poder no es una noción original de Nietzsche. La filosofía de Schopenhauer lo intenta y en su
planteamiento encontramos la raíz de la noción de voluntad de poder, como hemos visto mas
arriba. Nietzsche añade a esta concepción del ser como voluntad ciega, el estar en continuo
devenir, creando y destruyendo, y la tendencia de la voluntad a crecer hasta convertirse en
voluntad de poder. El ser tiene como esencia un impulso que lo lleva a imponerse sobre lo que
le rodea, sobre el no ser. Es una especie de lucha sin fin que incluso le lleva a imponerse sobre
sí mismo, lo que equivale a decir que se impone su propia superación. La voluntad de poder es
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voluntad de crear, de crear nuevos valores, voluntad de dar, y voluntad de afirmar la
diferencia. La voluntad de poder debe ser entendida como un poder inscrito en la naturaleza,
se trata de un poder sin meta, sin objetivos, sin justificación.
La voluntad de poder puede ser afirmativa o negativa, puede valorar o depreciar. Así podemos
hablar de una voluntad de poder afirmativa y de una voluntad de poder negativa.
- La voluntad de poder afirmativa o voluntad de vida. La afirmación califica a la voluntad
como creación, alegría y donación, como amor, en definitiva, a la vida. Para la voluntad de
poder afirmativa la vida es inocente y no necesita ninguna justificación, es inocencia, juego,
azar; es devenir, como lo metaforiza la figura del dios Dionisio.
- La voluntad de poder negativa o voluntad de nada, es la depreciación de la vida, un odio a la
vida. La vida es culpable y responsable, “vivir es llegar a ser culpable” dirá Nietzsche. La vida
necesita justificación.
Otra distinción que nos puede hacer comprender el verdadero sentido de la voluntad de poder
es la existente entre sensación de poder y complejo de poder. La sensación de poder le da al
humano su afirmación en la vida y su confianza para la apremiante tarea del vivir. Podemos
decir con Nietzsche, que el primer efecto de la felicidad es la sensación de poder. El poder no
es una meta, un objetivo, el poder es precisamente lo que crece y conquista, crea y ante todo,
valora. No puede juzgarse la voluntad de poder si es buena o mala, la voluntad de poder no es
objeto de valoración, es ella quien juzga.
Se entiende la voluntad de poder como la lucha de la vida que tiene que superarse a sí misma
continuamente, que termina con todo lo existente, es la tendencia básica de movilidad de todo
lo existente finito. La vida es lucha constante. La voluntad de poder lleva consigo la exigencia
de cambiar la visión que del ser tiene la tradición occidental y la forma de aprehenderlo que
manifiesta en su concepto de verdad. Exige una nueva ontología y una nueva epistemología,
pero también unos nuevos valores, una “transmutación de los valores”, que favorezca la
superación del hombre con el superhombre.
La voluntad de poder manifiesta una realidad múltiple y en permanente movimiento. El ser es
devenir porque siempre se está haciendo, está por hacerse mejor. El ser está siempre
cambiando y este cambio no es solo cuantitativo, sino, fundamentalmente, cualitativo. La
paradoja surge cuando intentamos pensar una ontología, no desde seres existentes, sino desde
relaciones de campos de posibilidad siempre cambiantes. La relación entre la voluntad de
poder y el devenir es que el devenir nos plantea una realidad abierta que puede ser
aprehendida por la voluntad de poder. La voluntad de poder es voluntad de apariencia, de
ilusión, es voluntad de vida y, en este sentido, es incluso mas profunda que el concepto de
verdad que late en la metafísica tradicional.
La capacidad más significativa de la voluntad de poder es la voluntad de valorar, la capacidad
que tiene el hombre de crear valores. Valorar es crear y en esta creación de valores se
simboliza la máxima actuación de la voluntad de poder. Por esto la voluntad de poder llevara a
negar los valores de una sociedad decadente.
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4.1.4. TRANSVALORACIÓN MORAL Y EL IDEAL DEL SUPERHOMBRE. La moral surgida estará al servicio del superhombre, librará al hombre del estado de
La postura de Nietzsche ante el hombre europeo moderno es tajante: es un ser despreciable y domesticación en el que se encontraba sumido y le hacía renunciar a su auténtica esencia, a su
decadente. Desprecia la vida, la tierra, el cuerpo, las pulsiones, el devenir y se aferra a un voluntad de superarse, a la voluntad de poder. A partir de esta tercera transformación,
mundo ficticio fabricado a la medida de sus conceptos, de su lógica, que considera como el podremos vislumbrar al superhombre que dará lugar a una humanidad más creadora, con afán
auténtico y verdadero. de autosuperarse. ¿Cuáles son las características que habrá de tener este superhombre?.
Hasta ahora la humanidad ha valorado todo lo que se opone a la vida y la moral vigente y Ante todo, su amor a la vida. Valora la vida corporal, el placer, las pasiones, la victoria, el
procede de un espíritu enfermo y decadente. Hay que acometer una nueva inversión de los éxito... Su amor a la vida es tan intenso que desea volver a vivir la misma vida. El ideal del
valores, valorar y afirmar de nuevo la vida. superhombre enlaza con la tesis del eterno retorno: la muerte de Dios supone la ruptura con
Esta transmutación de los valores es una exigencia de la voluntad de poder en su tendencia a el orden temporal, no existe el adelante ni el hacia atrás (imagen de la serpiente). Si no hay
afirmar la vida y pedir al hombre que se supere. El superhombre es aquel que conoce la muerte tiempo, todo está por hacer de nuevo en un proceso de eterno retorno de un incesante
de Dios y que renunciando a unos valores ultramundanos, se vuelve a la tierra. En la metáfora comienzo.
del superhombre se encarna y resume todo el mensaje de Nietzsche. Luego su fidelidad a la tierra. Vive fiel a la tierra alejándose de toda trascendencia, ya sea
El superhombre no ha existido aun. El hombre es tan solo un paso entre el animal y el metafísica, religiosa o moral. Le preocupa la tierra, el suelo que pisa, y desea vivir
superhombre. En Humano demasiado humano el superhombre se presenta como la superación intensamente en ella.
del hombre, la meta a conseguir. El superhombre es el gran experimentador, experimenta con Después, el tomarse la vida como un continuo experimento. Lo único que tiene carácter de
sigo mismo y con la naturaleza poniendo en todas partes el signo de interrogación. Se trata de obligatoriedad es la vida. La vida ha de vivirse, no está prefijada, la hacemos nosotros, cada
preparar el mundo para la venida del superhombre, y para ello habrá de crear valores con la uno, estamos continuamente experimentando posibilidades que nosotros mismos creamos,
transmutación de los valores, y formas de vivir que lo hagan posible; hay que ir preparando la porque no hay más posibilidades que las que nosotros creamos.
gran política. En el primer discurso de Así habló Zaratustra, refiriéndose a este camino hacia Por último, su rechazo del igualitarismo, de una igualdad contraria a la naturaleza humana, en
el Superhombre, alude a las tres transformaciones o metamorfosis que ha de experimentar el virtud de la cual no se reconocen las diferencias individuales de esfuerzo y habilidad,
espíritu: dificultando el desarrollo y el afán de superación.
En un principio el espíritu se encuentra en una fase metaforizada por el camello. El camello
simboliza al animal que soporta una pesada carga, la carga de los valores de la tradición
occidental de renuncia a la vida, de obediencia ciega y resignación. Esta metáfora se refiere al
hombre domesticado por los valores cristianos, que reconoce la omnipotencia de Dios y su ley
moral y se reconforta con la creencia en una salvación eterna.
El camello se convierte en león. El león es la imagen de la rebeldía y de la fuerza. Simboliza
la destrucción de los antiguos valores. Es el hombre que arremete a zarpazos contra la moral
ascética, contra el otro mundo, contra la trascendencia divina. Es el gran negador que crea su
libertad en el abrirse paso luchando.
El león se convierte en niño: El niño representa la inocencia. Ya no hay un atrás que negar, no
hay resentimiento, sólo un futuro por delante repleto de posibilidades. Es el hombre capaz de
crear, de proyectar nuevos valores, la esencia originaria y auténtica de la libertad. Lo mismo
que el niño juega por jugar, porque sencillamente le gusta el juego, la vida del hombre es
también inocente, no necesita vivir por o para algo, no necesita justificación. El hombre vive
porque le gusta vivir y al vivir crea nuevos valores, nuevos modos de vivir. El niño al jugar va
aprendiendo, sería ridículo que el niño jugara para aprender, juega porque le gusta jugar. El
sentido del juego es jugar, el único sentido de la vida es el vivir. Y en ese afirmar la vida la
voluntad de poder va creando nuevos valores.

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