Resúmenes DHEP I
Se recurre más a la investigación de causas
CHATELET: “Historia de la filosofía”
Cap.1: Del mito al pensamiento racional
La filosofía se expresa en griego. Pero se trata de saber en
qué lengua griega. No existe una referencia absoluta para las
traducciones, que permita confrontar y organizar las
relaciones entre los textos de los “grandes filósofos”.
La historia moderna de la filosofía de la Antigüedad establece
un orden intelectualmente satisfactorio para los que lo
elaboran. En el principio están la religión, el mito y la poesía
(desde Homero). Liego viene una transición: Los
“presocráticos”, en los que se engloban los físicos como Tales,
los atomistas, los médicos, los historiadores, Heráclito,
Parménides, Anaxágoras y los sofistas. Posteriormente,
aparece Sócrates, y con Platón se instituye un orden de la
racionalidad, que aunque precario ya determina sus principios.
El pensamiento del mito, la exigencia legendaria, da paso a
una lógica que regula, a través de la razón, lo que es la
palabra verdadera.
En cierto modo, es incuestionable que la concepción griega
del mundo se laicisizó progresivamente, y los dioses se
esfumaron frente a la acción de los hombres: Mientras que en
la época Homérica los relatos giran en torno a personajes
divinos, en la época clásica (siglo V) aparece el hombre, como
ciudadano – guerrero que habla y lucha, y forma parte de su
destino. La tragedia, originalmente religiosa, se convierte en
ceremonia cívica. La comedia pasa de juego bufonesco a
crítica política.
que a la adivinación. El arte de la palabra se convierte en
patrimonio de todo ciudadano, y la filosofía se consolida con
el derecho de definir en todos los campos la jurisdicción
suprema.
Las “luces se instalan lentamente”. El lugar donde opera esta
mutación es la ciudad, y Atenas se convertirá en el lugar de
una evolución que después se considerará como ejemplar. La
conquista política, en que la ciudadanía define su destino no
por herencias ni por fidelidades, sino por su relación con la
ley, constituye una primera etapa, mientras que la
democracia constituye la segunda, asegurando el derecho y
hecho de todos los ciudadanos de participar en el gobierno.
Entonces ¿Dónde está la ruptura entre el mito y el
pensamiento racional?
La idea de una génesis tranquila, que llevaría de lo imaginario
a lo real, de la magia a la práctica, es muy problemática. La
denominación de los “presocráticos” es simplemente una
simplificación en el devenir del pensamiento. El asunto, por lo
tanto no se resuelve tomando como referencia una progresión
lineal que llevaría de la prerrazón a la razón realizada.
Todo ocurre como si la filosofía, al tiempo que delimita cada
vez mejor su originalidad, reitera actitudes muy antiguas. Por
eso conviene rechazar la imagen de evolución lineal, y matizar
los esquemas de continuidad/discontinuidad: lo que comienza,
mantiene en parte aquello contra lo que comienza y lo que
rompe. Platón rechaza la filosofía de los poetas y su
religiosidad confusa, puesto que aspira a organizarse en torno
a nociones precisas. Señala una ruptura y define una
perspectiva “moderna”, pero se opone a otra modernidad, la
de los sofistas, que también rechazan la tradición por motivos
aún más radicales.
En suma, la filosofía es griega, es hija de la ciudad
democrática. La lengua griega no es una esencia inmutable,
hay cosas que se modifican con el tiempo. Con la historia de
la filosofía nunca se sabe nada seguro. Este estilo, que
pretende poseer la jurisdicción suprema, tiene también su
impureza, y el horizonte del que pretende alejarse le
determina de parte a parte. El mito no es pura imaginación
desordenada, y el pensamiento racional tiende a imponerse
como nuevo mito.
Cap 5: Filosofías Helenísticas: estoicismo, epicureísmo,
escepticismo.
La muerte de Alejandro magno, punto de partida de lo que se
denomina “Época Helenística”, no señala únicamente un corte
en la historia de Grecia: La pérdida de independencia tiene
como resultado disociar la unidad del hombre y del ciudadano,
del filósofo y del político, del hombre que en ese tiempo se
sentía como en su casa en la ciudad.
El filósofo se ve confinado a la teoría pura o a la predicación
moral, en el momento en que la política, praxis más alta para
los helenos, pasa a depender de un amo extranjero. Las
filosofías de la época helenística, menos preocupadas por
hablar del Ser que de consolar a los hombres, no alcanzarán
el mismo vigor teórico que las de la edad clásica.
Estoicismo, epicureísmo y escepticismo se tratan, entonces,
mayormente de “tres artes de vivir”.
1 – El estoicismo
Esta doctrina se constituyó con los aportes de sus tres
primeros jefes de escuela (el pórtico): Zenon, Cleantes y
Crisipo. Luego, se evoluciona a un nuevo estoicismo en el
imperio Romano, con Séneca, Epícteto y Marco Aurelio.
La filosofía estoica es la primera de la historia que quiso ser
“sistemática”, significando esto que la filosofía es un todo,
divisible a los fines de la enseñanza, pero en que cada parte
es solidaria de las otras. Esto se basaba en la creencia de que
creían en un Universo perfectamente organizado, por la acción
de un principio único (La SIMPATÍA) entre las diferentes
partes del Universo. El estoicismo no puede ser objeto de
aproximaciones graduales: el que avanza hacia la sabiduría
tiene tan poca parte como el que no se puso en camino hacia
ella.
Con fines pedagógicos, el estoicismo divide la filosofía en 3
partes: lógica, física y moral. La mayoría de los estoicos ven
en la moral el fin al que debe tender todo esfuerzo filosófico.
La física, al revelarnos el orden cósmico nos indica el orden
que debemos tomar en nuestra vida. La lógica debe cuidarse,
teniendo en cuenta que el arte del bien pensar es condición
del arte del bien vivir. La lógica tiene 3 ventajas: 1) Es la
única que nos enseña a discernir las representaciones
racionales de las que no lo son. 2) a aplicar nuestras nociones
previas del bien y el mal a casos particulares, y 3) a seguir
siendo coherentes en nuestras resoluciones.
Si Aristóteles es el fundador de la lógica, a los estoicos se les
debe el uso de dicha palabra para designar la ciencia de lo
verdadero y de lo falso. Hacen de la lógica una ciencia porque
le designan un objeto definido: el significado, o LO
EXPRESABLE: Ellos notaron que entre el sonido y la cosa debe
intercalarse un tercer dominio, el de la comprensión o
incomprensión, que se denomina el significado. En el
fenómeno del lenguaje hay que distinguir el sonido, el
significado y la cosa.
Esto representaba para ellos una dificultad: ellos que no
reconocían más existencia que a los cuerpos, ¿Qué status
podían asignarle al significado? Se vieron obligados a decir
que son “incorpóreos”, y por lo tanto no son seres, sino
“algo”. De esta forma logran no ser excluidos de la filosofía
estoica que buscaba ser “materialista”
Los estoicos ignoran la distinción de lo universal y lo
particular. Para ellos, el elemento de la lógica no es el
término, sino la proposición considerada como un todo. No se
basan en relaciones causa-efecto.
La teoría estoica del conocimiento se preocupa de las
condiciones reales del conocimiento de la verdad. La verdad
no se manifiesta en la proposición (como decía Aristóteles), ni
en la sensación (como para los epicúreos, sino en la
REPRESENTACIÓN (fantasía). La verdad no hay que buscarla
en la relación con el objeto exterior, sino en cierto sentimiento
subjetivo que acompaña a la representación verdadera, por lo
que la evidencia no es algo apremiante. La comprensión
supone el ASENTIMIENTO que damos a la representación. El
acto de conocimiento no es la expresión de una
espontaneidad que se impondría en la experiencia, sino
coincidencia con el principio activo que actúa en el universo.
El principio de la física estoica se concibe como una especie
de fluido, el PNEUMA (soplo vital) que penetra todo el
universo. Actúa a la manera de un campo de fuerza que
mantiene unidas las partes del Universo, e impide su
dispersión por el vacío infinito. La multiplicidad de las
cualidades se mantiene por un movimiento eterno de flujo y
reflujo del soplo vital. El estoicismo rechaza el dualismo de la
filosofía precedente (materia y forma). El mundo no es
gobernado por un Dios, sino que él mismo es Dios, y el
destino, no es nada que otro nombre de la providencia. Así,
no existe nada que ocurra contra la razón. La física estoica no
ejerció influencia sobre la venidera, por no ser susceptibles de
matematización, y por no partir de bases empíricas, sino de
una necesidad político-moral, por querer hacer que este
mundo sea hermoso y perfecto para que la virtud y felicidad
sean accesibles a todos.
Hacia la moral tienden todos los esfuerzos de los estoicos.
Ésta se reduce a algunos principios simples: no existe mas
bien que la rectitud de la voluntad, ni otro mal que el vicio.
Todo lo que no es ni vicio ni virtud es indiferente. El sabio es
feliz incluso en los sufrimientos, el malo es siempre
desgraciado, pues se inflige a sí mismo con su vicio el único
perjuicio que puede sufrir su alma. Depende de nosotros
querer rectamente, y representarnos como indiferente todo lo
que no depende de nosotros. El sabio así, no conocerá ni
trabas, ni aflicciones ni perturbaciones.
Para alcanzar esto, hay que romper todo contacto directo con
el mundo y el tiempo. La pasión que nos hace prisioneros del
tiempo y el mundo heterónomo, debe ser extirpada. Este es el
ideal estoico de APATÍA. Hay que aprende a cambiar los
deseos antes que el orden del mundo, aunque debemos
asimismo querer este orden. El optimismo estoico no es amor
ciego del destino, sino fe ponderada en la Providencia. “Si el
hombre pudiese ver el futuro, él mismo cooperaría en su
enfermedad, en la muerte y la mutilación, pues tendría
conciencia de que en virtud del orden del mundo se le asigna
esta tarea”.
Si se considera a la naturaleza como un todo solidario y
armonioso, el sabio no hace otra cosa que reflejar esa
estructura en distintos niveles. El estoicismo requiere un acto
de fe en la racionalidad oculta del universo, completado con
una técnica del uso de las representaciones. Se trata de
considerar como indiferente lo que en sí es explicable y
racional, pero que no sabemos todavía explicar: ¿Para qué
liberar a los hombres si nacen libres tienen en todo momento
la libertad de morir? ¿Para qué realizar la justicia en el mundo,
si ya existe para quien sabe discernirla?
2 – Epicureísmo
Su fundador fue Epicuro, arrojado al infierno de la filosofía,
por afirmar que “la fuente de todo bien es el placer del
vientre”. El profesó, rodeado de discípulos que al mismo
tiempo eran sus amigos, en un lugar denominado “el jardín”,
una sabiduría destinada a restituir al hombre alienado por la
superstición el sentido y libre ejercicio de su existencia
individual. Estos discípulos provenían de una clase media
arruinada por los acontecimientos, y que buscaba en la
filosofía un remedio para sus angustias.
Si la ATARAXIA, ausencia de perturbación, es el fin que se
propone esta sabiduría, no por ello podríamos reducir la física
epicúrea a una sierva de la moral.
Epícuro sólo da crédito a la sensación, al contacto directo,
existencial, así como en la práctica no da valor alguno sino al
sentimiento concreto e individual del placer. Pero no por esto
afirma la realidad auténtica del mundo, sino que busca la
realidad del individuo, que de esta forma deviene el único
sujeto posible de conocimiento así como de felicidad. La
sensación, que no implica subjetividad, es siempre verdadera.
Si podemos reconocer los objetos es por PROLEPSIS,
reminiscencia pero de otras experiencias sensibles. Con lo
cual, Epícuro no explica cómo puede formarse, al faltar toda
prolepsis, la primitiva percepción de un objeto.
Las cosas se expresan inmediatamente por el lenguaje. Los
epicúreos no ven necesidad alguna de admitir entre el
lenguaje y las cosas ese intermediario que los estoicos
denominaban el significado.
Epicuro es muy firme en los principios generales de la
explicación física: No buscar nada más alla de la naturaleza, ni
invocar otro origen de los fenómenos que el que se determina
por las leyes inmutables de la naturaleza, ni recurrir a ninguna
causa distinta del mundo, ni fijar límites al conocimiento
humano. Esto es algo que nos resulta familiar por formar
parte de la filosofía implícita de la ciencia moderna.
Epicuro se ve satisfecho por el atomismo, considerando todos
átomos iguales, y que pueden formar infinitas combinaciones.
No recurría en sus explicaciones a ninguna causa
trascendente, puesto que le bastaba con los átomos y el vacío
infinito, exigido este como lugar de combinación de los
primeros.
De todas formas, Epicuro no aceptó sin más la teoría de
Demócrito. Por empezar, éste último no explicaba la razon del
movimiento de los átomos, que le permitía combinarse.
Epícuro agrego a los átomos la propiedad de la GRAVEDAD
para explicar esto, y una DECLINACIÓN, que hace que
desvíen su camino de las líneas rectas que la gravedad
determinaría.
Este criterio de la declinación no sólo impactaba en la física:
Epicuro lo introdujo porque temía que si el átomo era
arrastrado siempre por una gravedad natural, nada sería libre
en nosotros. La exigencia moral prevalece aquí sobre la
coherencia del sistema físico, pues no había querido liberarnos
del mundo inteligible para hacernos cautivos del cosmos. Al
prolongar al nivel humano la espontaneidad del átomo, la
libertad no evita que el hombre huya del determinismo de la
naturaleza, porque lo hace participar de su principio
constitutivo.
Este naturalismo reforzado con humanismo no hace prescindir
de una teología. La teología de Epicuro es la primera que
intenta erigir en teoría el politeísmo antropomórfico de los
griegos. Esto permite conformar una sociedad de los dioses,
que es el modelo no tanto de la sociedad humana, sino de
esas sociedades de amigos. Ocupados en conversar entre
ellos y encontrando así la alegría, los dioses no se preocupan
por el hombre ni por el mundo. Por lo tanto, no hay
Providencia. La existencia divina ejerce la función de un ideal
regulador para la especie humana.
La ética epicúrea es una teoría del fin último de la vida
humana, designado como “FELICIDAD”, y que representa
aquello a lo que tienden naturalmente todos los hombres. El
PLACER es el fundamento de la felicidad. Se convierte así en
el fin percibido por la moral. El verdadero placer es el placer
en reposo, por ejemplo, el bienestar que experimenta quien
no tiene sed ni bebe. Es un placer constitutivo, un estado de
equilibrio entre las partes del organismo. El placer se produce
naturalmente, y en ausencia de todo estímulo del mundo
exterior, se confunde con nuestra conciencia de existir.
Si el placer es el bien sumo, la razón no tiene que moderarle
ni ponerle límite exterior. Pero debe velar porque sea
verdaderamente placer; porque no esté mezclado con algún
dolor. Por eso deben limitarse los deseos únicamente a los
naturales y necesarios. Epícuro postula aquí una armonía
entre necesidades y recursos. La pobreza nace de una
necesidad no natural.
De aquí la crítica de Epicuro a la ciudad: Los hombres no
están naturalmente destinados a vivir en ella. La necesidad es
una señal de debilidad, el sabio no debe depender de nada ni
de nadie. Para subsistir en la sociedad, debe haber formas
para preservar “al hombre de los hombres”. Un primer medio
será la justicia, como una convención concertada en vistas a
no perjudicarse mutuamente. De todas maneras, Epicuro no
espera que la sociedad encuentre un remedio a los males que
ella misma propaga. El epicureísmo nos invita a un retorno a
la naturaleza, a las alegrías de una vida sencilla y frugal; lejos
de los choques y las necesidades que genera una vida como la
de las ciudades.
3 – Escepticismo:
AFASIA: No podemos tener juicio verdadero de nada, por lo
tanto la forma de llegar a la sabiduría es carecer de todo
juicio.
VERNANT: “Los orígenes del pensamiento griego”
¿Cuál es el origen del pensamiento racional en Occidente?
¿Cómo nació en el mundo griego? Vernant propone tres
rasgos que caracterizaban el nuevo tipo de reflexión cuya
aparicion marca el comienzo de la filosofía y las ciencias
griegas:
1) Se constituye una esfera de pensamiento exterior y
extraña a la religión. Los físicos Jónicos dan explicaciones de
carácter profano y plenamente positivo acerca de la génesis
del cosmos y de los fenómenos naturales. Ignoran las
potencias divinas reconocidas por el culto, y la tradición fijada
por los teólogos como Hesíodo.
2) Surgió una idea de órden cósmico que ya no
descansaba, como en las teogonías, en el poder de un dios
soberano, sino sobre una ley inmanente al universo (nomos),
que impone a todos los elementos que constituyen un poder
igualitario, de tal manera que ninguno puede ejercer sobre
otros su dominio.
3) Este pensamiento tiene un carácter profundamente
geométrico. Ya se trate de geografía, astronomía o
cosmología, proyecta el mundo físico en un marco espacial
que ya no se define por cualidades religiosas, sino por
relaciones recíprocas, simétricas, reversibles.
Estos 3 rasgos definen solidariamente lo que la racionalidad
griega, en su forma y contenido, comporta de nuevo con
relación al pasado. ¿A qué están vinculadas esas
innovaciones? El advenimiento de la ciudad no sólo marca una
serie de transformaciones económicas y políticas: implica un
cambio de mentalidad, otro horizonte intelectual, la
elaboración de un nuevo espacio social centrado en el ágora.
Se constituye el libre debate y la argumentación como arma
política por excelencia; la plena publicidad de la vida social
como de las producciones del espíritu, y se sustituyen las
antiguas relaciones de dominación y sumisión por un nuevo
tipo de relación social fundada en la simetría, definidos los
ciudadanos como semejantes.
Existe un esfuerzo individual para liberarse, para diferenciarse
del pasado. Todo lo dicho muestra una secularización, una
racionalización y geometrización del pensamiento, y un
espíritu de invención y crítica que se expresa en la praxis
social. El nuevo mundo geométrico, que elaboran los físicos
de Jonia, es solidario con las formas institucionales y las
estructuras mentales propias de la polis.
Al leer el libro, se podría suponer que el destino del
pensamiento griego se ha juzgado entre 2 términos: el mito y
la razón. Vernant indicaba que los griegos no habían
inventado la “razón” como categoría única, sino “una razón”,
aquella de que el lenguaje es el instrumento, y que permite
actuar sobre los hombres, no transformar la naturaleza. En
definitiva, una razón política.
Pero ¿Podemos hablar sobre una razón griega, en singular?
Se tiene que matizar el cuadro y referir a distintos tipos de
racionalidad, diferentemente atentos a la observación de la
realidad, o a las exigencias formales de la demostración.
Lo que es verdad de la razón no lo es menos del mito. Hay 2
causas que nos incitan a la prudencia y nos recomiendan
distinguir en el pensamiento mítico formas y niveles:
1) “Mythos” quiere decir palabra, narración. No se opone
en principio al logos, cuyo sentido primero es el mismo antes
de designar la inteligencia y la razón. Mythos no se aplica a
una categoría precisa de narraciones sagradas relativas a los
dioses o héroes: designa también teogonías, cosmogonías,
fábulas, genealogías… en definitiva, todo lo que se trasmite
de boca en boca. El mythos, por consiguiente, se presenta en
el contexto griego no como una forma particular de
pensamiento, sino como el conjunto que vehicula y difunde al
azar los contactos, las conversaciones. Es un poder sin rostro,
como el rumor.
2) Nuestros mitos no nos llegan vivos a través de
palabras modificadas por el rumor: están definitivamente
fijadas en las obras de los poetas, que les confieren de este
modo la perfección de su forma, su dimensión literaria.
Por lo tanto, no se trata hoy en día de poner mito frente a
logos, como dos adversarios diferenciados, sino de comparar
mediante un análisis de los textos cómo funciona de distinta
manera el discurso teológico de un poeta con relación a los
textos de los historiadores, de identificar divergencias en los
modos de composición, la organización y la lógica de la
narración.
 CASTORIADIS: “Antropogenia y autocreación”
Sófocles-> Antígona -> autocreación
Esquilo -> Prometeo ->antropogenia
Estas 2 tragedias brindan respuestas diametralmente opuestas
a la pregunta “que es un hombre?”, y con ello reflejan el ritmo
vertiginoso de la creación en Atenas: las representaciones
tradicionales son cada vez más rechazadas, la conciencia de sí
mismo del hombre se ensancha y se profundiza. El tema de
este texto consiste en lo que se dice en ambas tragedias
acerca del hombre y sus atributos esenciales.
En Esquilo, la antropogenia se presenta como obra de
Prometeo, resultante de su decisión y su acción. Ésta se
desprende a su vez de un conflicto con Zeus, que anhelaba
destruir a los hombres. Prometeo decide salvarlos, y lo hace
transmitiéndoles una parte de esta posibilidad del
actuar/crear, que antes era exclusiva de las fuerzas divinas.
La situación de la humanidad antes de la intervención de
Prometeo era un estado prehumano. Eran hombres como
sombras vacías, parecidos a los zombies. Veían sin ver,
escuchaban sin escuchar, no podían prever la muerte ni
diferenciar las estaciones del año. No era siquiera un estado
animal corriente: eran seres monstruosos e inadaptados para
la vida.
Esta descripción del estado prehumano, en realidad nos
permite ver la condición del hombre antes o fuera de la vida
social (del arte, del trabajo, la palabra). Se describe cómo
sería el hombre si tuviera un cuerpo y un alma, pero no el
pensamiento. Lo que para nosotros es la institución del
pensamiento y de las artes, para Esquilo es el regalo de
Prometeo a los hombres.
Prometeo brinda a los hombres signos, puntos de referencia
estables, que hacen posibles la aprehensión y la medida del
tiempo, y de allí derivan luego esas medidas, luego los
números, luego los conjuntos de signos que sostienen y
representan la memoria. No dio a los hombres algunos
elementos con los que podían ensamblar el resto: de él
derivan todas las artes. Bajo esta idea, el pasaje del no-arte al
arte no puede ser gradual, constituye una ruptura. Por tanto,
de la condición prehumana a la humana no hay tampoco una
transición progresiva.
Prometeo les dio a los hombres asimismo un modo de instituir
una relación con el pasado: combinaciones de letras (“la
memoria que abarca todo”). A la vez, partir del momento en
que existe la condición del tiempo, existe el futuro, con su
incertidumbre, espera y esperanza. A través de la mántica y la
interpretación de sueños, Prometeo permite a los hombres
relacionarse con el futuro.
Prometeo enseño a los hombres la verdad: Son mortales,
definitiva e insuperablemente. Ser mortal y saberlo requiere
un remedio. Este remedio es proporcionado como “esperanzas
ciegas”, con las cuales el hombre enfrenta su condición y
puede soportarla. El conocimiento de la muerte y la
posibilidad de un hacer/ crear son constituyentes del hombre
griego. Es una antinomia que se transforma en fuente
creativa.
----
La antropogenia de Sófocles no presupone la preexistencia
de capacidades y potencialidades previas al hombre y que le
son dadas por una superioridad. Los hombres no han tomada
nada de los dioses, y ningún Dios les dio nada.
En el hombre que de alguna forma se describe en Antígona, la
“Deinotés” creadora del hombre se combina con una escisión
insuperable en su naturaleza. La sabiduría del hombre
sobrepasa cualquier expectativa, pero su realidad es doble,
dirigiéndolo a veces hacia el bien, y otras hacia el mal,
definidos no moral sino políticamente: el hombre camina hacia
el bien cuando teje conjuntamente las leyes de su ciudad. En
este caso, el hombre llega a ser “hupsípolis”, grande en su
ciudad. A esto se opone el “ápolis”, quien por culpa de una
audacia exagerada, por arrogancia, sale del bien, de la
comunidad política de los hombres.
El tema no es la lucha de Antígona contra el tirano Creonte. El
tema es el acto cometido. Antígona y Creonte representan
autoridades en conflicto. Al no poder tejer conjuntamente y
defender ciegamente cada uno sus principios, pasan los dos a
ser ápolis. No puede haber polis sin leyes. En el plano de la
lógica nunca hay una última palabra, podemos tener razón
aunque estemos equivocados. En efecto, los argumentos
Antígona y Creonte son impermeables entre sí e irrefutables
lógicamente.
La autolimitación es necesaria justamente porque el hombre
es terrible, y porque nada externo puede limitar esa facultad,
ni siquiera la justicia de los dioses personificada por
juramentos. Esa justicia es uno de los principios que rigen la
vida de los hombres, pero de ninguna manera podría ser
suficiente. Nada, ni siquiera la naturaleza, ni siquiera los
dioses.
Los dioses son lo que son por su naturaleza, sin haber hecho
nada para lograrlo. Por eso no necesitan el arte ni las ciencias.
El hombre es el ser mas terrible que existe porque nada de lo
que hace puede ser atribuído a un don natural. El hombre
crea su esencia, se crea a sí mismo como creador
Aristóteles, un siglo mas tarde, define al hombre como “ser
viviente provisto de logos y político”. Pero en este caso fue
más profundo Sófocles: El hombre no posee nada porque se
lo dieron. El hombre creó el pensamiento y la lengua.
Asimismo, reconoce límites a esta deinotés:
1) La muerte. Nadie puede huir de Hades, lo
definitivo. Y sin embargo, esto no hace que dejemos de lado
nuestra deinotés durante la vida
2) La doble naturaleza, del bien y el mal. Estos dos
aspectos acompañaron siempre al hombre, y por siempre
guiarán sus pasos.
3) Las leyes. El hombre se las instituye a sí mismo,
pero al lado de estas leyes está la justicia de los dioses, que
no puede ser absoluta pero tampoco desestimada.
CASTORIADIS: “Las significaciones imaginarias”
¿Qué es lo que hace que los hombres constituyan sociedades?
Y ¿Qué es lo que hace que estas sociedades evolucionen y
emerjan nuevas formas?
Los hombres no pueden existir mas que en la sociedad y por
la sociedad. Aquello que en el hombre no es social comprende
2 cosas: 1) El sustrato biológico
2) La psiqué
La PSIQUÉ es un núcleo asocial, del que emerge un flujo
continuo de representaciones que no obedecen a la lógica
ordinaria. En ella existen deseos ilimitados e irrealizables, por
lo tanto la psiqué no pueden vivir en sí misma. Debe ser
puesta en razón por la imposición “violenta” de un lenguaje,
una lógica, maneras de hacer. La puesta en razón de la psiqué
es el motivo de que los hombres constituyan comunidades
sociales.
Los humanos somos un accidente de la evolución biológica.
Somos ineptos para la vida, no diferenciamos cosas que los
animales sí: por ejemplo, el alimento de lo tóxico. Por eso,
habríamos desaparecido como especie si no hubiésemos
podido crear la SOCIEDAD, institución que adiestra homo
sapiens de tal manera que puedan vivir.
¿Qué es lo que da cohesión a la sociedad? ¿Cómo puede ser
que a través de la existencia de tantas INSTITUCIONES
(entendidas, como el conjunto de herramientas, lenguaje,
maneras de hacer, normas, valores, etc.), se fabrique esta
unidad de los diferentes mundos sociales?
La gente cree tener un pensamiento personal, pero de ese
pensamiento la mayor parte proviene de la sociedad que lo
rodea. La unidad de las instituciones se mantiene incluso en
épocas de crisis o revolución, y deriva de la cohesión de un
tejido de significaciones que penetran la vida de la sociedad:
las SIGNIFICACIONES IMAGINARIAS SOCIALES. Las
hay en todas las sociedades, y por ejemplo el dinero, el
estado, el pecado, son SIS. Incluso nuestros conceptos de
mujer, hombre, niño no son categorías biológicas, sino SIS.
Las SIS son IMAGINARIAS porque no son racionales (no
pueden construirse lógicamente), ni reales (no derivan de las
cosas. Proceden de la imaginación, del imaginario social, pues
no son nada si no son compartidas.
Cada individuo es casi la sociedad entera, en la medida en
que refleja todo ese entretejido de significaciones. Entonces
¿Puede haber una correspondencia entre la organización de la
sociedad y la organización biológica? Sí la hay, y es la
CLAUSURA. El ser viviente, aunque intercambia con el
medio, está cerrado sobre sí mismo: todo cuanto existe no
existe sino reelaborado a su manera. La sociedad, como cada
ser viviente, establece su propio mundo, en el cual también
está incluida una representación de sí misma.
La sociedad define entonces, mediante la clausura, lo que es
para ella INFORMACIÓN, lo que es real y lo que no lo es.
Cada SOCIEDAD, es entonces un sistema de interpretación
del mundo. Su identidad no es otra cosa que este sistema de
interpretación
De todas maneras, hay diferencias entre la clausura de la
sociedad y la de lo viviente.
1) Para lo viviente, la organización del mundo tiene una
base material, que es la herencia genética. En la sociedad, los
rasgos que se conservan lo hacen sin esa base
2) En la sociedad todo lo que aparece debe significar algo.
Para lo viviente, hay una sobreproducción de información, que
le garantiza no tener errores.
3) Cuando hablamos de lo viviente hablamos como
METAOBSERVADORES: Asignamos correlaciones entre el
ser viviente y el mundo exterior sin formar parte de ninguno.
Pero en la sociedad, no podemos hablar de
metaobservadores: como observadores, no podemos
sustraernos de el
LAS DOS DIMENSIONES DE LA INSTITUCION DE CADA
SOCIEDAD
No hay sociedad sin ARITMÉTICA y no hay sociedad sin
MITOS.
Aritmética y mito son ilustraciones claras de las DOS
DIMENSIONES EN QUE SE DESPLIEGA LA INSTITUCIÓN DE
LA SOCIEDAD:
1) Dimensión conjuntista-identitaria: La institución de
la sociedad opera según los mismos esquemas que están
activas en la teoría lógico-matemática de los conjuntos:
elementos, clases, propiedades. Para que algo exista en este
dominio, debe ser bien definido o determinado.
2) Dimensión imaginaria: La existencia es la
significación. Las significaciones pueden ser localizadas pero
no están plenamente determinadas: simplemente, una
significación me remite a otras. Es en vano tratar de descubrir
los “átomos de la significación”, pues la significación no se
puede reconstruir por operaciones lógicas.
Por esto, no se puede derivar la sociedad de condiciones
físicas o características del ser humano, como por ejemplo el
deseo freudiano, pues no puede existir una causa constante
que produzca efectos variables. Las diferentes creaciones
históricas no se hacen nunca sobre una tabla rasa.
No es buena la actitud determinista, no se puede encontrar
una única ecuación del Universo.
A partir de las SIS, vinculadas con una herramienta, la forma
de utilizarla, etc., podríamos reconstruir todo el imaginario
social. Cada vez que reflexionamos sobre la creación de una
nueva forma de sociedad, o simplemente sobre un cambio
importante debemos preguntarnos ¿Qué es aquello que en lo
viejo, de alguna manera preparaba lo nuevo. Lo antiguo entra
en lo nuevo con la significación que le confiere lo nuevo, y no
podría entrar de otro modo. De ahí que nuestras
interpretaciones sobre el pasado siempre son adaptadas a
nuestros esquemas imaginarios.
Todo en la sociedad tiene su ÓRDEN. No existe “ruido” en
una sociedad: Lo que aparece como desorden es algo que
tiene su órden, y es negativamente valorizado por la
institución existente.
La clausura en lo viviente tiene sus propias leyes, determina
una AUTONOMÍA. Lo viviente tiene una estructura que lo
determina, y determina a la especie entera, cambiando sólo
de forma aleatorio. Pero en lo histórico- social, existe una
HETERONOMÍA: no es la sociedad la que crea su institución,
sino que ésta nos es dada o impuesta, por nuestros ancestros,
por dioses, por leyes pasadas, etc. En la mayoría de las
sociedades antiguas, las representaciones, los principios son
establecidos como dados de una vez y de forma
incuestionable.
En Grecia, hay una creación histórica extraordinaria, que hace
ser la autonomía no como clausura, sino como APERTURA.
Emerge una nueva forma del ser histórico-social: estas
sociedades cuestionan ellas mismas su institución, su ley de
existencia. Es la primera vez que una sociedad cuestiona
explícitamente y cambia la ley de su existencia. Las
representaciones heredadas son cuestionadas, y finalmente,
las ideas mismas de VERDAD y REALIDAD. En las
sociedades heterónomas, es verdadero aquello que es
conforme a los modos de representación establecidos. Desde
la sociedad griega hasta nuestros días, hay una RUPTURA
CON LA CLAUSURA absoluta que prevalecía antes,
permitiendo una naciente AUTONOMÍA: se cuestionan
explícitamente las normas, los modos de la sociedad, pero
esto se hace una lucha con y contra el órden heterónomo (no
sociedades completamente autónomas)
Castoriadis no cree que los hombres se movilicen nunca para
cambiar la sociedad y llegar a un orden autónomo. Sólo
querrán la autonomía cuando ella sea condición de algo que
quieran realizar y que no les sea posible en el contexto actual.
Los movimientos, como el obrero, los ecologistas, apuntan a
no padecer ya la institución como les es impuesta, sino a
modificarla.
MUELLER: “Historia de la psicología
CAP 1: LA GRECIA PRIMITIVA
1- El animismo
En el pensamiento primitivo, el alma aparece en correlación
mágica con las fuerzas de la vida, y se le atribuye tanto al
animal como al hombre. Desde entonces, el género humano
se expresa primeramente por una actitud animista. Todas las
primeras sociedades humanas han atribuido sus éxitos y
fracasos a poderes misteriosos, omnipresentes, capaces de
modificar el curso de las cosas.
Tal concepción supone el deseo de conciliarse con esas
fuerzas mediante prácticas religiosas o mágicas, que de tal
modo aparecen en el origen de la vida mental. Los estudios
modernos sobre la mentalidad infantil y la primitiva, han
aclarado ese estado, que consiste en proyectar hacia el
exterior deseos y temores, en conferir a los seres y cosas del
ambiente un poder oculto.
El reagrupamiento en categorías de las creencias
manifestadas nos lleva a distinguir diversas clases de alma:
- Un alma-vida, que abandona el cuerpo
durante el sueño y encuentra entonces otras almas; que
busca después de la muerte otro cuerpo
- Un alma-sombra que sigue al cuerpo en
estado de vigilia.
- Un alma-reflejo-del-cuerpo, que aparece en
las aguas o los objetos brillantes.
Los griegos primitivos se representaron también la actividad
vital bajo las formas diversas de la sombra, la imagen, el
simulacro, los espectros de los difuntos. O sea que su idea de
alma no difiere fundamentalmente de la que encontramos en
los primitivos en general, y que constituye el animismo en sus
diversas formas.
A la idea del alma semejante al cuerpo que ocupa, se añade la
del alma como un hálito exhalado en el instante de la muerte.
2 – El mundo homérico
El mundo homérico, en el que prevalece el heroísmo, está
regido por dioses llenos de vida. Los poemas homéricos,
precedidos por una dilatada elaboración de leyendas poéticas
y que describen un estado social avanzado, constituyen más
un fin que un comienzo.
Estos poemas expresan un sentimiento muy vivo de la
realidad concreta, la cual es, más que el destino del alma
separada del cuerpo, su objeto de interés.
El hombre experimenta este gusto por la vida en cuanto es, a
la vez, alma i cuerpo, y en cuanto esa unión preside sus
actividades. Era una sociedad con un fuerte crecimiento y
bienestar, y no darían la espalda a esta vida aún cuando no lo
digan explícitamente. Este mundo homérico es solamente
para los fuertes, los astutos y los poderosos.
Al igual que el cuerpo que abandona, la psiqué no nos da la
razón del misterio del hombre en cuanto ser dotado de
sentimientos, deseos, voluntad, pensamiento. Este hombre
activo y consciente muere cuando el alma abandona el
cuerpo.
La suerte de los muertos no es envidiable, aún cuando se
piense que es privilegiada para las almas difuntas. En el reino
del hades, el alma desencarnada vuelve a encontrar sus
semejantes, que se agitan inconscientes, sustraidas de las
agitaciones de los vivos.
Los poemas homéricos no nos enseñan nada acerca del orígen
de este cuerpo invisible, que es el doble del cuerpo visible.
Los hombres que viven sobre la tierra nada tienen que temer
de los difuntos, por eso no les rinden culto ni buscan sus
favores.
3 – El culto de Dionisos
Aunque el mundo homérico es un mundo heroico, para el que
la vida es es la terrenal, un poco mas tarde surge en Grecia
una endencia religiosa y mística, fundada en la creencia en un
desacuerdo profundo entre el alma, poseedora de un valor
sagrado, y el cuerpo. El alma, venida del más allá, conserva la
nostalgia de ese mundo y el cuerpo le parece una prisión. Se
piensa que este pensamiento puede haber surgido de
ceremonias y celebraciones que suscitaban una exaltación
delirante, y que podían conducir a la convicción de que esta
emoción de plenitud, despertada por Dios, era muy superior a
la vida mezquina y cotidiana de la tierra, y del tal modo el
cuerpo no tenia sentido mas que como envoltura del alma.
4 – El mito Órfico
Se centra en la leyenda de Dionisos, hijo de Zeus, que trataba
de escapar de los titanes con toda suerte de metamorfosis, y
que transformado en toro fue destrozado por ellos. El rayo de
Zeus fulminó a los titanes, y como habían absorbido la vida
del dios al devorarlo, el género humano que nació de sus
cenizas lleva en sí mismo el doble principio del bien y el mal.
El mundo nace de un crimen cometido contra la unidad de
Dios, y la meta final es desde entonces retornar a la unidad.
El cuerpo (elemento titánico) es una tumba para el alma
(elemento dionisíaco). Pero ¿Cómo sería posible esta
liberación, siendo que el alma no abandona el cuerpo sino
para introducirse en otro? Lo sería mediante la purificación, la
ascesis. El que huye de los placeres del cuerpo y los atractivos
de la vida terrestre es el único que puede llegar a conocer tal
liberación.
La enseñanza de los pitagóricos debió mucho a la de los
órficos, pero se distingue de ella por preocupaciones
científico-racionales ligadas a esta ascesis, que debe asegurar
la purificación del alma.
CAP 2: EL NACIMIENTO DE LA EXIGENCIA RACIONAL
1 – Los primeros Jonios (físicos)
En el momento en que florecía en Grecia la corriente mística,
surgía en Jonia una primera forma de pensamiento racional.
En vez de partir del problema del alma, de su origen y
destino, los jonios se preguntan, como naturalistas, por el
mundo. No se aborda todavía (y hasta los sofistas) la
situación del hombre en el universo, sino que se pone en tela
de juicio al Universo, englobando a la vez al ser humano.
A TALES, el primero de esos hombres de Jonia, se le debe la
noción de “Physis”, en el sentido de un principio de unidad,
que bajo el movimiento y la transformación de las cualidades
diversas de lo real, produce y hace evolucionar las cosas.
Enunció, por primera vez, la exigencia de una realidad natural
objetiva, con existencia independiente del hombre. De esta
manera, abrió camino a toda investigación científica.
Todas estas primeras filosofías sorprender por su nueva
preocupación, por una visión racional de la realidad, por su
reinvindicación de una verdadera explicación desprendida de
los mitos. Con ello, transformaron la noción homérica del
alma, que pasó de ser el simple doble del cuerpo a un
principio cosmológico, fuente y motor del movimiento de la
vida.
2 – Heráclito y el devenir
La filosofía jónica alcanza su punto culminante con el
pensamiento de Heráclito. La visión heracliteana del mundo,
con la de Parménides, que fue contemporáneo, constituyen
los dos polos entre los que oscilará constantemente el
pensamiento occidental.
En Heráclito, la movilidad se engendra sin cesar. La energía
fundamental de este devenir eterno, tiene como sede un
elemento seco y cálido, al que él llama “el fuego”. Hay un
camino ascendente y uno descendente, semejantes a nuestros
conceptos de contracción y dilatación, que producen y
transforman todos los elementos.
Según Heráclito, lo que nos rodea está dotado de consciencia,
y aspiramos la razón divina por la respiración. En el sueño,
nuestro espíritu queda separado del contacto de los que no
rodea, quedando sólo unido por la respiración como una
suerte de raíz. Al despertar recuperamos ese contacto y la
facultad de la razón.
Si el hombre es capaz de respirar, sentir y razonar, es porque
existe en el universo del aire, de las cualidades de la razón. El
hombre está naturalmente privado de razón: sólo el ambiente
está provisto de ella. Y como todo en el medio ambiente se
halla en continua oposición, en la sensación misma habrá una
relación entre contrarios. Ser y no ser es devenir sin cesar, y
en este flujo universal seres y cosas cambian de lugar
eternamente.
El fuego y el agua no pueden equilibrarse largo tiempo en un
alma, y la muerte sobreviene cuando uno de estos dos
elementos adquiere un predominio demasiado fuerte. La
muerte por el agua acecha a las almas que se dejan
conquistar por el placer. El alma seca es la más sabia y la
mejor.
La teoría de este físico es de una materia en movimiento,
hasta tal punto que no disocia los dos términos. Y su
sentimiento profundo del mundo como un sistema eterno de
relaciones en que nada está en reposo, lo condujo a pensar
que lo que nosotros llamamos sensibilidad y lo que llamamos
razón, no pertenece exclusivamente al sujeto ni al objeto.
3 – Parménides y el Ser inmóvil.
Parménides es el autor de una doctrina que constituye a
reivindicación del pensamiento racional, como fundamento
único y criterio de verdad. Para él una cosa es o no es. Hizo
del devenir una pura apariencia, sin consistencia posible en
esta realidad una e idéntica a sí misma. Pues un objeto, para
moverse, debe estar y no estar al mismo tiempo en un lugar
dado, lo cual es impensable por contradictorio. Es
absolutamente necesario afirmar que no hay más que una
sola realidad, increada e indestructible, cuya unidad excluye
todo cambio real. Aparte de esta verdad no pueden existir
más que apariencias: no se puede admitir ni generación ni
destrucción, ni devenir.
El alma, en cuanto principio de vida, es un compuesto de
calor y frío en equilibrio. La proporción de estos elementos
determina el carácter del pensamiento del individuo, y la vejez
proviene de una pérdida de calor. La sensación, en cuanto es,
no puede desaparecer nunca por completo, e incluso el
cadáver experimenta sensaciones de frío, silencio y oscuridad.
El alma entonces, en cuanto principio motor, es despojada de
toda consistencia ontológica en beneficio del alma entendida
como sujeto de conocimiento, pues su dignidad no estriba en
la vida, sino en el pensamiento, que coincide con la existencia
absoluta.
CAP 4: LA ENSEÑANZA DE LOS SOFISTAS Y EL
MÉTODO SOCRÁTICO
1 – El descubrimiento de la subjetividad (sofistas)
Los escritos de los sofistas solo han sobrevivido en
fragmentos, y constituye un problema el hecho de que nos
llegan sobre todo a través de las críticas de Platón y
Aristóteles. Por lo tanto, han pasado a la posteridad envueltos
de reproches codificados.
Sea cual fuere el aspecto moral de su pensamiento, este tiene
un valor singular desde el punto de vista psicológico, porque
fueron ellos los primeros en poner a la luz lo que hoy
llamamos “subjetividad humana”. Parece ser que a ellos les
impresionaron más las diferencias individuales que lo común
del género, hasta el punto de culminar en una forma de
individualismo
2 – El relativismo de Protágoras (sofista)
“El hombre es la medida de todas las cosas”. Con esta frase,
Protágoras había querido demostrar no solamente que los
individuos, aún colocados de la misma manera frente a un
objeto lo perciben diferentemente en función de su estructura
particular, sino que el mismo hombre lo percibe
diferentemente en distintos momentos, porque él mismo a
cambiado. Lo que importa es que el conocimiento es
imposible en el sentido de la aprehensión de las cosas en sí
mismas.
A la idea de una verdad inscrita en la realidad como tal,
Protágoras opone la de la verdad que se desprende del
contacto con esta realidad, de la verdad como algo construido
por el hombre. Señala la importancia de las convenciones,
expresa la exigencia de un valor propio a la comunidad
humana, creadora de cultura. Incluso se percató de que la
virtud, por cuanto supone una rectificación de las tendencias
naturales, es en buena parte una cuestión de educación.
Se percató de que el acto de la percepción depende de una
determinada estructura sensorial: que lo que llamamos color,
por ejemplo, nace de un encuentro entre sujeto y objeto.
Pensó que la cualidad de un objeto no constituía su propiedad
permanente, sino sólo una fase de su existencia, y que de esa
forma el conocimiento es resultado de un contacto establecido
entre algo exterior y un organismo, modificándose ambos por
ese encuentro en el proceso perceptivo.
Protágoras consideró que la memoria nos reconduce siempre
a las percepciones originarias, que dejan su huella, pero con
pérdida en relación a ellas. También, consideraba los
conceptos como etiquetas que recubren un saber constituido
siempre, en la medida que es válido, por impresiones
individuales.
3 – Gorgias y el lenguaje
“Nada existe; aún si existiese sería incognoscible, y aún si
existiese y fuese cognoscible, sería incomunicable a otro”.
Esta concepción está emparentada a la de Protágoras en
cuanto el conocimiento es producto de dos elementos: uno
exterior, y otro parte del sujeto mismo. Lo original en Gorgias
es su idea sobre la comunicación: El sujeto individual, cuando
conoce, no está en las mismas condiciones que al que se
dirige. Por lo tanto, lo que quiere transmitir encierra una
experiencia particular, incomunicable directamente, que el
auditor no puede más que inferir a base de su propia
experiencia. Todo el problema de la naturaleza y función del
lenguaje parece ponerse en tela de juicio.
4 – La búsqueda socrática
Como los sofistas, Sócrates se interesa en el ser humano,
pero captado desde una perspectiva esencialmente moral.
Más que el individuo con sus facultades de percepción y
conocimiento, es la persona lo que constituye el foco de su
interés. Al alma, como principio de movimiento y vida, le
añade como valor esencial la razón y el carácter moral. De
este modo, su meta es buscar las fluctuaciones de la vida
sensible capaces de sostener el papel del alma en cuanto
sujeto razonable de conocimiento y acción. Las descubre en
nociones (justicia, verdad, virtud, felicidad, belleza), que para
él expresan la verdadera naturaleza del hombre y que definen
su esencia idéntica y permanente.
Postula que la acción humana debe estar sometida a
principios universales, por cuanto todo el género posee una
naturaleza profunda. Lo que es bueno o verdadero para uno
debe serlo también para los demás.
En Sócrates, la psicología está completamente subordinada a
la ética. El hombre socrático es un ser que quiere alcanzar la
dicha en virtud de una tendencia postulada como la raíz
misma de los deseos.
Su “Solo sé que no se nada” es un procedimiento dialéctico,
fundado en la idea de que el contraste entre la búsqueda del
placer, el poder y el bien no es sino aparente, y que obedece
a una falta de conocimiento del Bien, única garantía de la
felicidad humana. La acción justa es entonces la que está
guiada por un conocimiento claro, y a esto quiere llevarnos su
famosa “mayéutica”.
CAP. 5: LA PSICOLOGÍA DE PLATÓN
1 – La espiritualidad del Alma y su destino
La obra de Platón aparece como un intento de conferir un
estatuto ontológico a la idea de Sócrates del alma como
esencialmente moral. El alma – declara – Es luego de las
divinidades lo más divino que hay para el hombre y lo que
más directamente le interesa.
Mientras que los pensadores que le precedieron atribuían una
cierta corporeidad al alma, Platón quiere demostrar que es
absolutamente incorpórea, pues le parece que de otra forma
se ve comprometido su carácter espiritual y su destino
sobrenatural. Para esto, se basa en varios argumentos: El
alma posee toda la verdad; es principio de todo movimiento,
es simple e indivisible, es capaz de una reminiscencia que
demuestra su existencia anterior.
Platón, como en una anticipada metapsicología, concibe la
vida psíquica como independiente de la vida del cuerpo, al
que gobierna de la misma forma que el alma universal rige los
movimientos del Universo. De este cuerpo que habita aquí
aspira a liberarse como de una prisión. Su destino es volver a
su lugar originario, a través de reencarnaciones sucesivas.
Para esto debe liberarse del mundo material: hay que elevarse
por encima de los placeres del cuerpo. El mundo natural
pierde su poder de seducción. En esta vida se da un paso
decisivo.
2 – El proceso de conocimiento
La ciencia se asienta en un lugar que no son las sensaciones
perpetuamente cambiantes. Distingue entre las sensaciones
conforme a un determinado grado de objetividad que les es
propia.
Todo conocimiento implica una determinada permanencia, y si
los objetos se hallasen en perpetua transformación, el
pensamiento no podría hacer de ellos presa alguna. La
actividad racional coordina lo semejante, debemos
despegarnos de la simple existencia y acercarnos a las ideas
eternas. La reminiscencia nos pone en el camino del
verdadero conocimiento.. Es con esta perspectiva innatista
como llega a sacara la luz la actividad propia del espíritu: su
capacidad de razonar y juzgar, distinta a las sensaciones.
3 – Una psico-fisiología finalista
Platón compara al alma con un carro de dos cabezas
conducido por un cochero. El cochero simboliza la razón, uno
de los caballos la energía moral y el otro el deseo.
Nos encontramos en presencia de una psico-fisiología finalista
que explica que las 3 partes del alma ocupan partes distintas
en el cuerpo y porqué lo hacen. La razón está en la cabeza,
porque quiere estar lo más lejos posible del alma inferior. Esta
alma inferior tiene su mejor parte en la energía moral, situada
en el corazón, y la peor parte, la de los apetitos, en el vientre.
Sólo la parte superior del alma tiene el privilegio de la
inmortalidad
4 – Los trastornos psíquicos y los factores
inconscientes
Si admite que las enfermedades tienen a menudo causas
externas, como abuso de alimentación y excesos sexuales,
piensa también que la mayor parte de los reproches que se
hacen a los hombres por su intemperancia en los placeres son
injustos, pues nadie es malo porque quiere, sino por una mala
educación o una mala disposición del cuerpo
La educación que Platón pondera no recurre a una psicología,
sino a orientar al individuo a seguir una vía transitada por él
mismo como filósofo. Sin embargo, esta pedagogía tiene
observaciones como por ejemplo un cierto inconsciente presa
de apetitos y deseos que se manifiesta en los sueños.
LA PSICOLOGÍA DE ARISTOTELES (MUELLER – CAP 6)
La psicología de Aristóteles está dominada por una ontología
que presta al universo, con una causa final y un principio de
perfección en las cosas, en la que todo está ordenado por el
conjunto. Pero se abre paso un sentido de la observación
objetiva, un gusto por lo concreto, una preocupación por lo
individual, lo que hace entrever rasgos de una psicología en el
sentido moderno.
Considera que los pitagóricos y los platónicos, en su
preocupación por afirmar el carácter sobrenatural del alma,
descuidan las condiciones reales de su existencia, y que los
pitagóricos confunden el principio vital con los elementos que
éste organiza (Demócrito, por ejemplo, no podía explicar el
comportamiento humano a través de los átomos.
Tal física no puede explicar la naturaleza de las sensaciones.
La aparición de la vida no es reductible a procesos físico-
químicos, que son condición necesaria pero no suficiente.
OPOSICIÓN A PLATÓN
Platón quiso demostrar el carácter inmaterial del alma como
garante de su inmortalidad. Pero esta idealización metafísica
no hizo más que separar el alma del cuerpo, separando las
sensaciones del dominio de la verdad. Aristóteles, en cambio,
pensaba que si se observaban las cosas concretamente, se
encontraba una unión y colaboración entre alma y cuerpo: la
unidad funcional del cuerpo depende del alma, que es el
principio vital y activo.
El ALMA no puede subsistir sin cuerpo: es principio de la vida
y de movimiento, inmanente a las funciones biológicas y
fisiológicas. Como causa primera de la vida, sensibilidad e
inteligencia, es acto, “forma”, de una existencia capaz “en
potencia” de realizarse.
EL ALMA COMO “FORMA” DEL CUERPO
El ser humano no está constituido por un alma y un cuerpo
como entidades yuxtapuestas. Los dos términos expresan los
aspectos inseparables de su unidad viviente. Aristóteles define
asi al ALMA como “entelequia primera de un cuerpo natural
que tiene vida en potencia”: principio de movimiento, de
crecimiento, de generación, que unifica todas sus funciones
incluyendo las de sensibilidad y entendimiento.
El alma es al cuerpo lo que el filo de hierro es al hacha, lo que
la vista es al ojo: si el ojo fuera un ser vivo, la vista sería su
alma, pues la vista es la esencia del ojo.
Las almas son distintas para los animales, las plantas y los
humanos. El alma en las plantas es vegetativa. En los
animales es sensitiva, apetitiva y motriz. La diferencia que hay
entre el hombre y el animal no es mas que una diferencia de
grado. En el niño, por ejemplo, puede verse reflejado esto.
El paso del animal al hombre está caracterizado por una
suerte de perfección. Aparece la inteligencia en su forma
RACIONAL, capaz de descubrir en el mundo sensible tipos
invariables, de llegar a comprender principios universales
eternos. Lo propio del hombre es este INTELECTO AGENTE,
ACTIVO. Este tipo de alma es como “pensamiento del
pensamiento”, superior a nuestro pensamiento ordinario. Hace
posible la intuición intelectual de los primeros principios, es
fundamento de toda ciencia.
PRIMACÍA ONTOLÓGICA
Hay una distinción entre el ORDEN CRONOLÓGICO y el
ÓRDEN ONTOLÓGICO, que le confiere a la vida un
movimiento que tiende a la perfección originaria: lo
imperfecto procede idealmente de lo perfecto, tal como el
niño supone al adulto, aunque lo suponga “en potencia”. Así,
plantea a DIOS como primer motor inmóvil, como ser
absolutamente material, como pura forma.
EL OBJETO DE LA PSICOLOGÍA
Que las almas se dividan en vegetativas, sensitivas e
intelectivas se trata en realidad de una distinción establecida
entre estructuras orgánicas más o menos complejas. Entonces
hay una dualidad: todas las afecciones del cuerpo provienen
del alma, cuando cambia el alma también lo hace el cuerpo.
Da cuenta de la división que hoy existe, por ejemplo, entre
psicoanálisis y psiquatría, en cuanto a la manera en que cada
modo de ver explicaría un problema.
LAS SENSACIONES Y LA PERFECCIÓN
Si la presencia de la razón es necesaria para el conocimiento
de la realidad, los materiales le son proporcionados por los
sentidos. Aristóteles considera esencial el hecho de que el
alma permanece interior en el proceso de la sensación.
Sustituye la idea de “emanaciones materiales” del objeto
percibido, por el de la “forma” que supone un intermediario.
El hombre que conoce hace existir al objeto conocido en su
intelecto: “no es la piedra lo que está en el alma, sino su
forma. El fuego es un cuerpo, la luz es su manifestación
visible de la cualidad transparente que poseen algunos
cuerpos. El ojo, en el acto de la visión, tiene luz, pues tiene un
cuerpo transparente como lo es el agua. El intermediario en el
tacto es la piel. Así, la psicología de Aristóteles apunta, en
relación al idealismo platónico, a rehabilitar la sensación como
fuente de conocimiento, al establecer que no podría engañar
en cuanto a su objeto propio: “Cada sensación de la misma
cosa captada en el mismo momento no dice jamás a la vez
que tenga cierta cualidad y que no la tenga”. Puede ocurrir
que se torne engañosa (por ejemplo, al ver un bosque
tenemos impedido ver el arbol) pero eso es sólo por la
pérdida de detalle que genera la distancia y que se resuelve al
acercarse. Algunas de estas proposiciones de la percepción de
conjuntos son retomadas por la Gestalt.
El proceso sensorial constituye una inseparable unidad en un
tiempo inseparable. El mediador entre los sentidos
particulares es la sensación de la sensación, algo parecido a lo
que nosotros llamamos CONCIENCIA: se producen
simultáneamente una cantidad de percepciones referidas al
mismo objeto.
Entonces para él, el CONOCIMIENTO no es producto
únicamente de la sensación como creía Protágoras, ni de la
razón como creía Platón. Es una actividad compleja, en la que
lo inferior, que no se basta a sí mismo, encuentra en lo
superior su orden y su sentido.
LA IMAGINACIÓN, LA MEMORIA, LOS SUEÑOS
Considera a la IMAGINACIÓN como una realidad sui generis.
La imagen, distinta de la sensación de que procede, es
indispensable a la actividad del pensamiento pero puede ser
verdadera o falsa. La imaginación entonces se manifiesta
como una facultad intermedia entre la sensibilidad y la razón.
Se halla vinculada estrechamente a la memoria. Cuando los
sentidos están inactivos, no por ello se detiiene la vida
psíquica, y su actividad vincula la función sensible a la función
imaginativa (como en los sueños) y a la memoria.
La imaginación se distingue de la MEMORIA por cuanto ésta
supone la intervención de un “sensible común”, el TIEMPO,
que nos conduce de nuevo a una continuidad vivida, a
imágenes-copia de experiencias anteriores. Sólo la
rememoración voluntaria forma parte de la inteligencia, y nos
lleva no a una reminiscencia hacia una vida anterior, sino para
volver a encontrar un recuerdo desaparecido de la conciencia.
Respecto a los SUEÑOS, enuncia que pueden anunciar
enfermedades, pues comparte con ellas los movimientos
insólitos que las preceden, y que durante la vigilia no se
sienten porque son eclipsados por impresiones sensoriales
más intensas.
EL PRINCIPIO DE PERFECCIÓN
Vegetales, animales y humanos van en una conquista
incesante de la materia por la forma, por la atracción de un
Bien Supremo, la perfección divina, que hace pasar la materia
por formas cada vez más perfecta. Este principio se manifiesta
en el nivel del DESEO por el impulso hacia el PLACER.
La moral aristotélica no tiene por meta un destino
supraterrenal, sino la búsqueda de felicidad aquí en la tierra.
En el hombre, su naturaleza razonable lo inclina al ejercicio
del pensamiento, principal fuente de dicha. Una vida vivida
conforme a la razón asegura la felicidad, idéntica a la virtud.
En su más alto grado, esta virtud es la vida puramente
contemplativa del sabio.
SAN AGUSTÍN (Siglo 4)
1 – El contexto metafísico
Toda la reflexión de San Agustín está dirigida hacia Dios, o
hacia el alma con la mira de su acceso a Dios. Rechaza el
alma como alma del mundo y el ciclo de las reencarnaciones.
Dios Todopoderoso, Omnisciente, ha creado todo por su
Verbo; la materia misma y el tiempo en que se despliega su
obra. Como es infinitamente justo y bueno, no podría
imputársele el mal, y hay que atribuír la existencia de éste a la
desobediencia del género humano. El pecado original es
admitido por Agustín con una seriedad trágica, y su psicología
debe entenderse en referencia constante a este
acontecimiento.
El hombre debe cooperar en la obra de salvación, para exaltar
el de la gracia, don gratuito de Dios, a cuyo auxilio el hombre
debería incluso la fe que lo anima y el amor del que es capaz.
Abandonado a sí mismo, el hombre no podría encontrar su
salvación. San Agustin condena severamente, a este respecto,
el orgullo de los estoicos.
Aborda el problema del alma al interrogarse acerca de la
facultad propia del hombre de apreciar “la hermosura de los
cuerpos, tanto celestes como terrestres”, y fue llevado a
descubrir, sobre la inteligencia mudable, la eternidad
“inmutable y verdadera”:
“fui subiendo de los cuerpos al Alma, que siente a través del
cuerpo. De ahí nuevamente a la potencia racional, que recibe
para juzgar lo que han recogido los sentidos del cuerpo. Esta
misma potencia, reconociéndose también mudable en mí, se
elevó hasta su propia inteligencia y separó el pensamiento de
la costumbre, hasta llegar a ser capaz de descubrir de qué luz
estaba bañada cuando proclamaba sin duda que hay que
preferir lo inmutable a lo mudable, y de donde provenía el
conocimiento de lo inmutable mismo”
2 – El hombre del pecado original
EL proceso aquí evocado (cita textual arriba) es igual al de la
tradición platónica. Se trata de separarse de la seducción
ejercida por las apariencias sensibles, de remontarse de la
simple existencia a lo inteligible. Pero este retorno en Agustin
se hace más difícil aún, en razón de la falta original. Pues el
hombre lleva las huellas de la misma, que mantienen en él
una suerte de inclinación habitual al pecado, la
concupiscencia, que nos mueve egoístamente hacia las cosas
y los seres, con un deseo de posesión y disfrute, en vez de
amarlas en ese Dios que las ha creado. Este apetito aparece
desde el nacimiento, en el niñito que se arroja golosamente
sobre el seno de la madre, o que quiere dominar con sus
caprichos a quienes los rodean. Por lo tanto, el alma infantil
no es inocente.
Antes del pecado, cuando no existían ni el dolor ni la muerte,
el alma razonable ejercía sobre las pasiones un perfecto
dominio. Pero desde entonces, una sorda resistencia le hace
difícil este dominio, pues nuestra inteligencia está oscurecida
y nuestra voluntad debilitada. Por tanto, no es el mundo
exterior lo que es para el alma un objeto de perdición, pues
ha sido creado armonioso y perfecto por Dios.
La criaturas humanas asimismo, por culpables que sean,
constituyen la mas alta dignidad. El alma, en cuanto alma,
está investida de una dignidad que sobrepasa a la de los
cuerpos.
3 – La evidencia inmediata del Alma.
El alma captada en su estructura esencial, capaz de elevarse a
las certidumbres invariables de la razón, la moral y la ciencia,
es la realidad primera. Observa que las diversas teorías sobre
el alma enunciadas en el pasado, en cuanto a su naturaleza,
son puras hipótesis, pero que una experiencia directa y
fundamental de su realidad no podría ponerse en duda.
“Nadie duda de que recuerda, de que comprende, de que
quiere, de que pienza, de que sabe, de que juzga. Puesto
que, aún si duda vive…”
Sin duda hay allí algo más que un esbozo del cógito
cartesiano. La diferencia estriba en que Descartes partirá de
esta evidencia inmediata para reconstruir una nueva
interpretación del mundo, mientras que Agustín confiere a
este descubrimiento, como a todos los que realizó, el carácter
de una vía de acceso al conocimiento de Dios. Y está tambien
persuadido de que esta presencia divina está comprobada
antes que nada por todo juicio verdadero en cualquier campo
(científico, estético, moral): “Dios es la luz de nuestra alma”
4 – Los grados y las funciones del Alma
Las ideas de Agustín en cuanto a los diferentes grados y
funciones del Alma, nos recuerdan a las que hemos
encontrado en los griegos.
1) En esta tierra, el alma es principio vital que vivifica el
cuerpo, le confiere su unidad y mantiene la armonía y la
proporción en el crecimiento y la generación. Este principio
vital le es atribuido también a las plantas
2) La vida sensitiva señala en surgimiento del Anima, que
pertenece a animales y al hombre, y es capaz de velar por la
buena adaptación del cuerpo al que anima. Las funciones del
Anima se refieren a los sentidos externos, en comunicación
con el exterior por vía de los órganos corporales, y a un poder
de coordinación llamado sentido interno, inseparable de una
memoria sensible
3) Animus, alma pensante y razonable propia del hombre.
La memoria ya no está fundada solo en el “hábito de las cosas
corrientes”, sino en la observación, en los signos puestos en
reserva y retenidos.
También distingue en la actividad racional la Razón inferior,
que se entrega al estudio de las cosas sensibles, y la razón
superior cuya mira es un esfuerzo de liberación, elevación
progresiva hacia la contemplación de Ideas Eternas.
Agustín atribuye la facultad de participar por “Iluminación2 de
las verdades intemporales y recordarlas. La memoria es
entonces un eterno presente. Esta teoría quiere sustituir a la
reminiscencia platónica. Si personas sin instrucción pueden
dar respuestas justas, es porque la luz de la razón eterna
existe en ellos en cierta medida, y porque ven en ella esas
verdades inmutables. Así, no hay por qué invocar un
conocimiento adquirido en una existencia anterior..
Agustín, si considera inmortal al alma humana (en cuanto
habitáculo de la Verdad eterna, participa de esta eternidad),
confiesa su ignorancia acerca de las modalidades de su
origen divino.
5 - Los sentidos, la razón, la memoria
En los fenómenos sensibles, si el objeto es de orden corporal,
lo propio de la percepción es de esencia psíquica. Agustín
piensa que el ser humano es un alma que utiliza un cuerpo,
que siente; siendo de tal modo la sensación una impresión
sufrida por el cuerpo, lo que el cuerpo experimenta basta para
dar cuenta y razón sin otra operación intelectual.
Algunas sensaciones nos informan simplemente del estado y
las necesidades de nuestro cuerpo, y otras acerca de los
objetos que lo rodean. Los objetos están caracterizados por su
inestabilidad: aunque duren en el tiempo, aparecen y
desaparecen. Eso es un signo de verdadera falta de ser, que
los excluye de todo conocimiento propiamente dicho. Conocer,
en efecto, es aprehender por el pensamiento un objeto que
no cambia.
La creencia de que dos mas dos son cuatro, o la de que hay
que hacer el bien y evitar el mal, conciernen a realidades no
sensibles, puramente inteligibles, cuyo carácter fundamental
es su necesidad. Realidades inmutables en cuanto son
necesarias y eternas en cuanto son inmutables: son
verdaderas.
Agustín distingue, a propósito de esto, la fantasía, imagen de
un objeto percibido retenida por la memoria, del fantasma, o
representación emanada de las operaciones de la imaginación
creadora, a partir de los elementos retenidos por la memoria.
Ahora bien, ningún objeto sensible es necesario, inmutable o
eterno. Todos son cambiantes, contingentes, pasajeros. Por
más experiencias sensibles que se acumulen, no se obtendrá
de ellas nunca una regla necesaria. El individuo humano es
tan contingente y cambiante como las cosas, y justamente por
eso su pensamiento se inclina ante la verdad que lo domina.
Por tanto hay que admitir en el hombre algo que lo rebasa, y
ese algo es la verdad, instancia puramente inteligible,
necesaria, inmutable, eterna.
El alma conoce entonces algunas cosas sin pasar por los
sentidos, es capaz de intuiciones que la ponen en contacto
con las cosas eternas. Sus conocimientos llegan a la luz de
Dios, porque sólo la Verdad es objeto de conocimiento. Esta
alianza del alma con Dios encuentra su remate en la plegaria
y la adoración.
Agustín admira asimismo la profundidad de la memoria,
siendo que el sujeto nunca llega a conocer por entero todo lo
que almacena en esta facultad.
SANTO TOMÁS DE AQUINO (siglo 13) – por Mueller
1 – LA ORIENTACIÓN METAFÍSICA
El pensamiento de Santo Tomás no avanza hacia el sentido de
interioridad; se orienta deliberadamente hacia el mundo
natural, creación de Dios, como intermediario necesario para
elevarse a él. Admite que el intelecto humano es capaz de
formar principios primeros, pero considera que su debilidad es
no poder formarlos más que a partir de especies abstractas de
las cosas sensibles: no hay conocimiento directo de lo
inmaterial.
Fundado en la convicción de un posible acuerdo entre la
revelación divina y la razón humana rectamente conducida, su
obra constituye el punto cúlmine de la escolástica. Realiza un
esfuerzo por vaciar la intuición cristiana de la estructura que
toma de Aristóteles sus formas esenciales.
En él volvemos a encontrar la concepción piramidal de los
seres terrestres (mineral, vegetal, animal…hombre), en que lo
propio del hombre es el pensamiento. Todos los seres que
existen han sido creados para la realización más completa
dentro de su esencia en su perfección relativa, y el conjunto
de las cosas está orientada hacia Dios, perfección suprema.
Reinan por doquier las causas finales.
Dios está más allá de nuestro entendimiento, y sólo podemos
acercarnos a Él a partir de las criaturas. La inclinación de
todos los existentes hacia la perfección varía en función de su
lugar en la jerarquia. En las plantas consiste en su appetitus
naturalis de conservarse y realizar la especie; en los animales,
en su appetitus sensitivus, orientación instintiva y pasional; y
en el hombre, capaz de reflexión y libre albedrío, aparece la
voluntad, con su aspiración consciente a Dios. Pero como se le
hanegado al hombre la adhesión inmutable al Soberano Bien,
la voluntad se ve obligada a elegir entre bienes particulares.
Santo Tomás rechaza la reminiscencia platónica, fundada en
la creencia de que el alma puede conocer independientemente
del cuerpo. Si pudiéramos conocer de este modo, no se
comprendería el papel de los órganos sensoriales.
Tampoco acepta el platonismo corregido de San Agustín: las
Ideas contenidas en el espíritu divino, a las cuales harían
referencia la existencia de las cosas y nuestra posibilidad de
conocerlas. Para él, al comienzo existe solamente el intelecto,
que dios ha donado al hombre, y que por su gracia puede ser
elevado para adquirir, por vía de la abstracción, del mundo
sensible, el conocimiento de los inteligibles: dotado en suma
de una disposición y aptitud natural (hábitus naturalis) para
formar y captar los principios y las definiciones generales que
son el origen primero del conocimiento humano
2. EL ALMA Y SUS POTENCIAS
El alma está caracterizada por la espontaneidad de la vida. SI
los vegetales germinan y crecen es porque poseen un alma
vegetativa; si nos animales nacen, sienten y se desplazan es
en virtud de su alma sensitiva. Estas almas de nivel inferior
son corruptibles y mueren con el cuerpo al que están unidas.
El alma humana no es el cuerpo, sino el “acto del cuerpo”, el
principio del que dependen sus movimientos y sus acciones.
Principio incorpóreo e insustancial, no muere con el cuerpo, y
el deseo de inmortalidad que experimenta el hombre está
justificado ontológicamente. Situada a mitad del camino entre
el mundo de los cuerpos y el de los espíritus, el alma humana
no está excluida de la serie de los seres inmateriales:
pertenece a ella en cuanto por encima de las potencias
vegetativa y sensitiva posee la potencia intelectiva. En
definitiva, pertenece a ella en cuanto puede elevarse al
conocimiento de algunos inteligibles.
Santo Tomás introduce la noción de un intelecto humano
simplemente posible (PASIVO), por relación al intelecto
agente (ACTIVO). A la intervención de una inteligencia
universal, opone la de intelectos agentes, capaces de abstraer
lo inteligible de las cosas sensibles.
3 – LOS SENTIDOS EXTERIORES
Para conocer, el hombre dispone de una doble fuente: los
SENTIDOS INTERIORES y los SENTIDOS EXTERIORES. El
grado más inmaterial pertenece al intelecto, que recibe sin
órgano corporal especies sin materia ni individuación.
Pero ¿Cómo explicar la asimilación que constituye la presencia
del objeto en el sujeto cognoscente?
Santo Tomás introduce la noción de ESPECIE, destinada a
explicar que la cosa es conocida justamente por la presencia
en el pensamiento de sus especies. La impresión
experimentada por el sujeto (ESPECIE IMPRESA) no es por
tanto la cosa percibida: es el medio necesario para reunir
inmediatamente al objeto material y al sujeto sensible y así
posibilitar la percepción: representación sensible (ESPECIE
EXPRESA) Retenida por el recuerdo, y susceptible de ser
elaborada más tarde por las facultades superiores. Las
especies no son recibidas por los sentidos en una forma
material. Llama SER INTENCIONAL a ese modo de ser de las
cosas en el pensamiento que las asimila.
Existe una jerarquía que preside las acciones del alma y de
las sensaciones que le corresponden.
Algunas sensaciones van acompañadas de modificaciones
orgánicas, como las del tacto y el gusto. El olfato y el oído
perciben a distancia. En el caso de la vista, sobre este sentido
los sensibles operan sin modificación corporal. Con el sentido
de la vista, alcanzamos una operación análoga a las
operaciones intelectuales propiamente dichas. A esta jerarquía
de las potencias sensitivas externas del Alma, se añaden
cuatro potencias sensitivas externas: el sentido común, la
imaginación, la estimativa y la memoria
4 – EL SENTIDO COMÚN
Los sentidos exteriores son capaces de algún discernimiento.
La vista, por ejemplo, discierne un color de otro, pero no un
sabor de un olor. Así, es necesaria la existencia de un
SENTIDO COMÚN, que versa sobre las operaciones sensitivas
mismas, mientras que el sentido propio conoce solamente la
forma sensitiva que lo afecta. El sentido común es una
especie de fuente desde la cual se difunde la facultad de
sentir a través de los órganos de los 5 sentidos.
5 – EL PAPEL DE LAS IMÁGENES
El alma sensitiva del animaldebe ser capaz no solamente de
recibir las especies sensibles, sino también de conservarlas en
sí (FANTASÍA o IMAGINACIÓN). Además, el animal aunque no
esté provisto de razón, debe ser capaz de discernir lo útil de lo
perjudicial. Por lo tanto necesita una POTENCIA SENSITIVA
ESTIMATIVA, que le posibilite discernir algunas propiedades
de las cosas que el sentido por sí sólo no podría aprehender, y
esto posibilita la POTENCIA SENSITIVA DE LA MEMORIA.
El animal recuerda espontáneamente los objetos percibidos,
por el recuerdo de lo útil o perjudicial. En el hombre, se
requiere un esfuerzo de búsqueda para que lo conservado sea
objeto de una consideración actual. Esto es llamado
REMINISCENCIA. La superioridad de la memoria humana
obedece a que está en contacto con el intelecto propio del
hombre, cuya acción repercute sobre ella.
El INTELECTO PASIVO recoge sólo conocimientos particulares,
por lo que es una potencia sensible; mientras que el
INTELECTO AGENTE está caracterizado por la facultad de
aprehender lo universal
6 – EL PAPEL DEL INTELECTO AGENTE
Hay en el alma razonable una facultad pasiva (INTELECTO dualismo no es superado más que por la fe, con un Dios que
POSIBLE) y una activa, capaz de hacer a las especies crea todas las cosas, y funda para su mutua conveniencia, el
sensibles actualmente inteligibles. Esta facultad es el intelecto y las esencias inteligibles.
INTELECTO AGENTE. Cuando se vuelve sobre las especies
sensibles y proyecta sobre ellas su haz luminoso, vuelve a
encontrar las formas naturales y abstrae de ellas lo que tienen
de inteligible y universal.
Cuando un cuerpo sensible ha impreso su imagen
(PHANTASMA) sobre el sentido común, nos encontramos aún
en el dominio de lo sensible. Para que la especie sensible se
vuelva inteligible, es preciso que el intelecto agente se vuelva
hacia ella y la ilumine. Tal es la esencia de la ABSTRACCIÓN.
En otras palabras, el alma es intelecto agente por cuanto
confiere inteligibilidad a los fantasmas, e intelecto posible por
cuanto recibe la determinación.
Por cuanto es un verdadero sustituto del objeto, el CONCEPTO
se distingue del intelecto cognoscente y de la cosa conocida,
como ser intencional que no puede existir fuera del
pensamiento.

7- EL DUALISMO TOMISTA
Santo Tomás tiene por mira refutar la idea de que la materia
corporal pueda imprimir su huella en una sustancia incorpórea
como es el intelecto, y también niega de esa forma que la sola
impresión de los cuerpos sensibles pueda producir el
conocimiento intelectual. Tenemos ahí una especie de
refutación del empirismo, en tanto que los sentidos tienen
naturaleza distinta al intelecto; y una suerte de esbozo de la
demostración de Kant. Igualmente, en Santo Tomás el