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20 FANINDAM DEO
1 norte y centro de la India. En Orissa, este periodo vio el surgimiento
de una convergencia rural del poder político, dirigido por
2 jefes autóctonos y, en algunos casos, por los jefes de origen
desconocido. Los jefes locales formaron pequeños reinos en las cuencas
fluviales y se convirtieron en campeones de
3 'Hinduismo' . Para obtener autoridad espiritual y reforzar así su
pretensión de ser gobernantes, los gobernantes locales Brahmanas acogió a
sus tribunales.
Por su parte los Brahmanas preparado mitos y genealogías
4 pretendiendo legitimar la autoridad de los nuevos caudillos.
Sin embargo, mientras se busca esa legitimidad, la mayoría entre esos
caudillos oriundos de uno u otro grupo aborigen local, al mismo tiempo,
procuró mantener sus vínculos con el autochthons e integrarlas en sus
reinos. Para sostener su imperio necesitaban al menos la co-operación, si
no, la lealtad de los aborígenes, que constituyen el grueso de la
población. Evidentemente los gobernantes no podía prevalecer sobre la
sociedad de caza pastoral como quizás ocurrió en el sur de
la India 5. Esto, por cierto, es una característica especial de la
formación de los distintos reinos en esta área. En lugar de
"desplazamiento ustained' la formación local fue 'marcado por la
aculturación de las tribus locales", que eran cada vez más introducidos
en la sociedad Brahmanic y transformado
6 principalmente a los campesinos y otras castas profesionales.
En muchos sentidos, la historia de la zona es visible en términos de su
síntesis de los aborígenes y Brahmanic elementos que culminaron en el
Jagannath cultura de Orissa. Como parte del establecimiento de su
hegemonía, los gobernantes locales asimilados deidades aborígenes en sus
creencias. La piedra aborigen objetos pueden ser fácilmente identificadas
con el Shiva linga.
Un buen ejemplo de este proceso está disponible en el templo de Lingaraja
en Bhubaneshwar, donde aún hoy tanto Badus (aborígenes) así como
7 brahmanes son sacerdotes.
Además, el patronato real de deidades aborígenes sirve para consolidar la
legitimación de los gobernantes y el poder político que ejerce sobre los
territorios recién adquiridos. En este proceso, era importante
Vaisnavism: ilustrado nuevamente por Lordjagannath ofPuri,
8 una deidad aborigen Hinduised como una encarnación (avatar) ofVishnu.
El desarrollo político de Orissa en la post-Gupta período estuvo marcado
por la aparición de pequeños reinos y la integración gradual de estos
pequeños reinos, primero en sub-regionales y posteriormente reinos
regionales. Por ejemplo, en el valle de Mahanadi superior• presente
occidental y oriental de Orissa, Madhya Pradesh, un jefe de origen
obscuro podría establecer un pequeño reino llamado Sarabhapuria
9 reino alrededor del siglo VI D.C. El valle de Mahanadi superior le
proporcionó la tierra fértil en la que establecer un reino. Hay
10 fue un intento de mejorar las instalaciones de riego. Posteriormente,
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superávit. En consecuencia, encontramos que los límites geográficos de
estos reinos fueron nunca es fija. Los gobernantes de reinos regionales
también tenía
para adoptar estrategias diferentes e incorporar diferentes ideologías
para llevar pequeños reinos bajo su hegemonía mientras simultáneamente se
legitiman sus reivindicaciones a nuevas fronteras constantemente
cambiantes.
II
El siglo XVI Historia de Orissa es caracterizado por el crecimiento de la
dominación Brahmanic, el descontento entre las masas, la desintegración
de la regional empir~, lugar de Samanta rajas y su afán de poder y
estados independientes, el ataque por el sultán de bengala y, finalmente,
en la última década, la captura por el Mugha1s.
Entre los siglos xii y xvi,Jagannath había sido mono• polised por los
Brahmanas y el emperador regional. Jagannath templos fueron confinadas a
Cuttack y Puri hasta el siglo XVI.
Pero después del siglo XVI las rajas de Sambalpur, Keonjhar, y Mayurbhanj
constructedjagannath templos en sus respectivas capitales.
Según Kulke, Jagannath se ha convertido en un símbolo de la realeza hindú
y la autoridad real. Él considera la construcción de
15 templos Jagannath como una declaración simbólica de independencia.
En el siglo XVI, también debemos tener en cuenta una amplia gama de
intermediarios entre la regla y el campesino; la aparición de las ramas
más jóvenes de la familia gobernante controlar por separado los
territorios heredados por ellos a lo largo de Orissa. La práctica de la
concesión de pequeños territorios a las ramas más jóvenes de la familia
gobernante, junto con derechos administrativos y fiscales sobre ellos, y
también frescos las conquistas de las ramas más jóvenes para su propia
consolidación, provocó la fragmentación política. Estas ramas jóvenes de
antiguas familias dominantes atrincherado territorialmente y finalmente
emergió como independientes rajas.
Estos r::yas, emulando el elder branch, trató de aumentar sus propios
recursos y break. Primero, ellos necesitaban un excedente agrícola para
el mantenimiento de la maquinaria del Estado. Se aceleró la tala de
bosques, invitando a los campesinos no tribales a asentarse en sus
respectivos
rajyas. La excavación de los estanques y la construcción de terraplenes
por los campesinos siguió adelante. En muchos lugares del interior,
aunque los bosques" fueron liquidados, los dioses locales de la gente del
bosque eran ahora adorado incluso por los nuevos colonos. En muchos
lugares los sacerdotes tribales (jhankar) fueron retenidos. Los
gobernantes protegгa las deidades locales y elevado a la posición de sus
This Devi o numen protector:
Sambaleswari en Sambalpur, en Patnagath Raktambari Pataneswari, en
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more or less undisturbed. However, the very recognition of these tribal
chiefs led to an elevation in their status. This intensified the process
of social stratification which had quite early beginnings. Various levels
of intermediaries appeared and the ssocio-political system became
increasingly complex. The r~as recognised these intermediaries by
receiving even a nominal allegiance or tribute, in which, the
hierarchical arrangement was acted out.
III
The British occupied south Orissa in 1768, north and coastal Orissa in
1808 and western Orissa in 1818. The above areas were placed under the
Madras, Bengal, and Central provinces respectively. British colonial
rulers realised the special importance that these Garhjat rulers had for
administrative purposes in the relatively unproductive and inaccessible
hill and forest regions of Orissa. These rulers were retained under the
all India colonial policy of 'protection of ancient families
22 and continuation of their dignity and representation. ' This policy
was a political necessity, for the colonial state, and it later proved
helpful e.g., during the paik revolt of Khurda, in 1817, tribal movements
of Chumsar and Sambalpur, in the 1830's and during the revolt of 1857,
these feudatory chiefs and zamindars co-operated with the British and
helped them in capturing some of the leaders of these rebellions and
23 protest movement.
This policy of colonial rulers also had other far reaching conse•
quences. In the 19th century the British defeated the Marathas in Orissa.
In the changed circumstances the local rajas realised that the colonial
rulers were powerful enough to protect them against both internal and
external dangers. The British on their part wanted an alliance with the
local rajas for their own reasons. So the alliance was struck between
colonial rulers and local rajas. The rajas agreed to pay a certain annual
tribute, and the former agreed to provide assistance as and when required
so long as the rajas' loyalty to British crown was assured.
In the emerging situation, a four-tier stratification followed: ( 1) the
elder branches of Raj families as feudatory chiefs (2) the younger
branches and a few tribal chiefs as rajas and zamindars, (3) umrao,
majhi, gahatia, muthahid as gaotia/thekedar of the villages, and ( 4) the
general mass, both tribal and non-tribal as peasants and landless
labourers. Secondly, the rajas and zamindars enjoyed police and ·
magisterial powers under the protection of the colonial regime.24 This
upset the earlier social and political balance with the tribals.
Previously
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peasants and other groups also to the movement. At other times and
places a particular tribal group would revolt under its own leader who
may not necessarily have been a chief. Such revolts could be against the
emerging social system in which the lowly placed jatis actively
participated and in which the paiks gave tacit support. The alienation of
land, the breakdown of mutuality, the imposition of restrictions and
cesses affected the community as a whole and prompted it to rise against
the sarkar-raja-thekedar nexus.
Prior to colonial rule local deities guaranteed and represented
'vertical solidarity' which was the most important condition of
legitimacy in tribal society. Under British protection it was discarded
and a rigid caste society emerged around the Garhjat which (caste
society) itself was the necessity for establishing a 'horizontal
solidarity' _27
The Garhjat rajas, in order to enhance their status and independent
position, started constructing palaces and temples. Each Garhjat chief,
zamindarand even some goatiasstarted building temples and buildings.
The people had to bear an additional burden beth-begar or forced labour.
Up to the 17th century there were only five Jagannath temples in Orissa
but by the 19th century hundreds ofjagannath temples were built by the
Garhjat rajas. For that they needed Brahmanas. As the Brahmanas of the
Garhjats were looked down upon as halua (cultivator Brahmanas) and jhadua
(from the forest), the Utkali Brahmans were invited to western Orissa.
Land was granted to the Brahmanas and to
28 temples by the rulers at the expense of tribals.
In the 19th century thejagannath cult was under the iron grip of Raja-
Brahman nexus. The Savara-devatas (Jagannath) had been hijacked by the
ruling classes of Orissa from the tribals and used as tool to exercise
their authority over the latter. Dinabandhu (the friend of the
downtrodden)-another name of Jagannath-had been Brahmanised as
Badathakura (the great God) beyond the reach of the downtrodden. Some of
the tribal groups were not even allowed to enter the temple dedicated to
their God.
The tribal-peasant saw the·orthodox Jagannath cult and the Brahmanas as
being responsible for the loss of their traditional cultivable area. This
antagonism was· hardened by the cultural differences between the tribal-
peasant and Brahmanas, which was accentuated by the latter's ideas of
purity, pollution, dietary restrictionS and rigid caste distinctions.
However, it would be wrong to assume that under such an emerging order
and social pressure all tribal groups revolted en
masse against the exploiter. As a matter of fact, we find that the
reaction of each group in Orissa arose out of its own historical context.
The meaning a people give to an entity or an event are out of a range of
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7. Eschamann, 1978,97.
8. Kulke, 1986, 139-155.
9. Sahu, 1971, 95 ؛Sah, 1976, 125-129 ؛Tiwari, 1985,35 suggested the
tribal origin of this dynasty. Cl/, III, 190ff ؛I, xi 185ff.
10. Cll, III, 199, lines 25-26.
11. IA, VII, 250 fn. 26 ؛EJIX, 284, fn. 10. There was a division in
Saravapura kingdom called Sabarabhogika. El, XXXIV, 28ff. Perhaps rulers
had special administrative
division (bhoga) where aboriginals lived. In one source a Brahmana was
given a village and allowed to enjoy the bhoga but was to contribute
dhanya and hiranya
to the ruler i.e. it is liable for dues. EI, XXXI, 263 ff.
12. Nandi, 1979,70-100.
13. Tiwari, 1985,35.
14. Sharma, 1965, 159.
15. Kulke, 1976,6.
16. Panigrahi, 1981,38.
17. Sahu,1980,254.
18. ibid, 256.
19. Toynbee, 1960,24.
20. Deo, 1990,64-65.
21. ibid.
22. Foreign Department Proceedings, (Political), 13 September, 1833, no.
56-57؛July 1881 letter no. 1778/90 dt. 18-5-1880, and 1777/90 dt. 18-5-
1881. National Archives of India, New Delhi.
23. FareignDepartmentProceedings, (Political), 6 February, 1834, no.
102-103, National Archives oflndia, New Delhi؛
ChhattisgarhDiviswnalRecard, IX, 49, SI. no. 50, 9th July 1856, Madhya
Pradesh Record Room, Nagpur.
24. Aitchesan, 1929, I and V.
25. Officially a new sikka or coin was introduced in Orissa in 1819, and
the cowrie was
withdrawn.
26. Deo, op. cit., 155.
27. Kulke, 1976,11.
28. De, 1971,55-60.
BIBUOGRAPHY
Aitchesan, C.V., 1983, Collection of Treaties, engagements and Sanads,
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Eschmann, A., 1986, 'Hinduization of Tribal Deities of Orissa: The
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