Lesbianismo

31/3/2018 Lesbianismo - Wikipedia, la enciclopedia libre
Lesbianismo
Lesbianismo es el término empleado en español para hacer referencia a la homosexualidad femenina, es decir, las
mujeres que experimentan amor romántico o atracción sexual por otras mujeres. La palabra lesbiana procede de la
isla de Lesbos, en Grecia. Se utiliza para hacer referencia a una mujer homosexual que siente atracción sexual, física,
emocional y sentimental únicamente hacia las mujeres.
A finales del siglo XIX los sexólogos publicaron sus observaciones sobre el deseo y conducta hacia personas del
mismo sexo y distinguieron a las lesbianas en la cultura occidental como una entidad distintiva. Desde entonces los
historiadores han reexaminado las relaciones entre las mujeres y cuestionan qué es lo que hace que una mujer o una
relación puedan calificarse de lesbianas. El resultado de este debate ha introducido tres componentes a la hora de
identificar a las lesbianas: conducta sexual, deseo sexual, o identidad sexual.
La sexualidad de las mujeres a lo largo de la historia ha sido en su mayor parte construida por varones, los cuales han
limitado el reconocimiento del lesbianismo como posibilidad o expresión válida de sexualidad, debido a la ausencia
masculina en una relación lésbica. Los primeros sexólogos basaron sus caracterizaciones de las lesbianas en sus
creencias de que las mujeres que desafiaban sus estrictamente definidos roles de género estaban mentalmente La palabra lesbiana puede hacer referencia a una
identidad, un deseo o una determinada conducta
enfermas. Desde entonces, muchas lesbianas han reaccionado a su designación como marginadas inmorales
entre mujeres (Safo y Erina en un Jardín en
mediante la construcción de una subcultura basada en la rebelión contra los roles de género. El lesbianismo ha estado
Mitilene por Simeon Solomon).
en ocasiones de moda a lo largo de la historia, lo que afecta a cómo las lesbianas son percibidas por los demás, y cómo
se perciben a sí mismas. Algunas mujeres que realizan conductas homosexuales pueden rechazar la identidad lésbica
por completo, y rehusar definirse a sí mismas como lesbianas o bisexuales.
Las diferentes maneras en las que las lesbianas han sido representadas en los medios de comunicación sugiere que la sociedad occidental en su conjunto se ha sentido
simultáneamente intrigada y amenazada por las mujeres que desafían los roles de género femeninos, y fascinada y asombrada por las relaciones románticas entre mujeres. Sin
embargo, las mujeres que adoptan la identidad lésbica comparten experiencias que conforman un panorama similar al de la identidad étnica: como homosexuales, están
unidas por la discriminación y el rechazo potenciales que sufren por parte de sus familias, amistades y otros. Como mujeres, tienen preocupaciones distintas a las de los
varones. Las condiciones políticas y las actitudes sociales también continúan afectando la formación de relaciones y familias lésbicas.
Índice
https://es.wikipedia.org/wiki/Lesbianismo 1/45
Etimología y desarrollo de la palabra

Identidad y género
Construcción de la identidad lésbica
La Gran Depresión
La Segunda Guerra Mundial
La Posguerra
La segunda ola del feminismo en Estados Unidos
En otros países
Europa
Latinoamérica
Homosexualidad femenina sin identidad

Grecia antigua y Roma
Edad Media
Europa moderna
Esposos femeninos
Reexaminando la amistad romántica
Fuera de Occidente
Oriente Medio y Próximo
América indígena y precolombina
África
Asia
Demografía
Informe Kinsey
Informe Hite
Encuestas de población
Lesbianas y sexualidad
Salud
Física
Mental
Familias y política
Cultura
Literatura
Cine
Televisión
Deporte
Música
Revistas
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos
Etimología y desarrollo de la palabra

La palabra «lesbiana» está derivada del nombre de la isla griega de Lesbos, hogar en el siglo V a.C. de la poetisa Safo.1 De los escritos
que se han conservado, los historiadores han deducido que Safo estaba a cargo de un grupo de mujeres jóvenes para su instrucción y
diversión.2 No ha sobrevivido mucha de la poesía de Safo, pero la que se conoce refleja los temas sobre los que escribió: las vidas
diarias de las mujeres, sus relaciones y rituales. Se centraba en la belleza de las mujeres y proclamaba su amor por las jóvenes.3 Antes
de finales del siglo XIX, la palabra «lesbiano/a» era un adjetivo que normalmente calificaba a aquello que derivaba de Lesbos,
incluyendo un tipo de vino.nota 1 Sin embargo, el término «lesbienne» con el sentido moderno ya se usaba en la literatura francesa
desde el siglo XVI. En Inglaterra, se puede rastrear el uso de «lesbian» con su significado actual desde el siglo XVII, como documenta
Emma Donoghue en Passions between women (1993).5 En 1890, la palabra fue usada en un diccionario médico como adjetivo para
describir el tribadismo (como «amor lésbico»): gratificación sexual de dos mujeres a través de la simulación del coito. «Lesbianismo», Safo de Lesbos, aquí
para describir la relación erótica entre mujeres, fue documentado en 1870. El término era intercambiable con «sáfica» y «safismo» representada en una pintura de
hacia principios del siglo XX. El uso de «lesbiana» en la literatura médica comenzó a ser prevalente; hacia 1925 la palabra aparece 1904 de John William Godward,
definida como un sustantivo para referirse al equivalente femenino de un sodomita.1 dio a la palabra «lesbiana» la
connotación de deseo erótico
El desarrollo del conocimiento médico fue un factor importante para las connotaciones que iba a incluir la palabra. A mediados del entre mujeres.
siglo XIX, los divulgadores médicos trataron de establecer formas de identificar la homosexualidad masculina, que era vista como un
problema social considerable en la mayoría de las sociedades occidentales. Categorizando el comportamiento sexual, sexólogos como
el alemán Magnus Hirschfeld se referían a la «inversión» como un comportamiento sexual normal para varones y mujeres, por lo que los varones y las mujeres variaban desde
el «tipo sexual masculino perfecto» hasta el «tipo sexual femenino perfecto».6 La cantidad de literatura médica dedicada a la homosexualidad femenina era mucho menor
que la dedicada a la homosexualidad masculina, ya que los profesionales médicos no la consideraban un problema significativo. En algunos casos, ni siquiera reconocían su
existencia. Sin embargo, los sexólogos Richard von Krafft-Ebing de Alemania y Havelock Ellis del Reino Unido escribieron algunas de las categorizaciones más tempranas y
duraderas de la homosexualidad femenina, considerándola un tipo de locura.7 Krafft-Ebing, que contemplaba el lesbianismo (que llamaba «uranismo») una enfermedad
neurológica y Ellis, influido a su vez por los escritos de Krafft-Ebing, creían que la condición no era permanente. Ellis opinaba que los sentimientos de muchas mujeres que
profesaban amor por otras mujeres cambiaban después de casarse y tener una «vida real».8 Sin embargo, Ellis admitía la existencia de «auténticas invertidas» que pasarían
toda su vida en relaciones eróticas con otras mujeres. Estas eran miembros del «tercer sexo», que rechazaba el papel subalterno, femenino y doméstico de las mujeres.9 La
palabra «invertida» calificaba a la que realizaba los roles de género opuestos a su sexo y sentía atracción por mujeres, en lugar de por
varones; debido a que las mujeres de la época victoriana eran consideradas incapaces de iniciar encuentros sexuales, las mujeres que lo
hacían con otras mujeres se consideraba que tenían deseos sexuales masculinos.10
Las obras de Krafft-Ebing y Ellis tuvieron una gran circulación y ayudaron a crear una conciencia pública sobre la homosexualidad
femenina.nota 2 Las afirmaciones de los sexólogos de que la homosexualidad era una anomalía congénita, por lo general, eran ampliamente
aceptadas por los varones homosexuales; indicaban que su comportamiento no estaba inspirado ni debía ser considerado un vicio criminal.
En ausencia de otras descripciones de sus emociones, los homosexuales aceptaron la designación de «diferente» o «pervertido» y usaron su
estatus de proscritos para formar círculos sociales en París y Berlín. «Lesbiana» y «lesbianismo» comenzaron a describir elementos de una
subcultura.11
Identidad y género
La subcultura lesbiana se
Las lesbianas, en particular en la cultura occidental, a menudo consideran que tienen una «identidad» que se define por su propia
desarrolló en respuesta a la
categorización del sexualidad individual, así como por la pertenencia a un grupo que comparte características comunes.12 A través de la historia, las mujeres
lesbianismo como un de muchas culturas han tenido relaciones sexuales con otras mujeres, pero rara vez eran consideradas como parte de un grupo específico de
problema médico por personas que se definía por el tipo de relaciones sexuales. Debido a que las mujeres han sido una minoría política en las culturas
sexólogos como Richard occidentales, la designación adicional como homosexuales produjo el desarrollo de una identidad subcultural entre las lesbianas.13
von Krafft-Ebing.
Construcción de la identidad lésbica

Para algunas mujeres, darse cuenta de que participaban en comportamientos o relaciones que podían clasificarse como «lésbicas» provocó que las rechazaran u ocultaran,
como la catedrática Jeannette Marks en el Mount Holyoke College, que vivió con la directora del College, Mary Woolley durante 36 años. Marks desaconsejaba a las mujeres
jóvenes tener «amistades» anormales e insistía que la felicidad solo podía ser alcanzada con un varón.13 nota 3 Otras mujeres, sin embargo, aceptaron la distinción y
emplearon su singularidad para distinguirse de las mujeres heterosexuales y los varones gais.14
Berlín tenía una vibrante cultura homosexual en la década de 1920, existiendo incluso un himno, Das lila Lied, que las lesbianas también percibían como propio. Había unos
cincuenta clubs y bares para mujeres, que iban desde los grandes y lujosos cabarés y cafés, como el famoso «Eldorado», visitado por estrellas como Marlene Dietrich, o «Chez
ma belle-soeur», pasando por los mixtos, con todo tipo de público, como el «Dorian Gray» en la Bülowstrasse, y populares como el «Club des amies», que realizaba fiestas tres
veces por semana, hasta los más sórdidos, como el «Café Olala», al que también acudían varones travestidos, o el «Tavern», que tenía una habitación reservada para las
damas. En 1928, un libro titulado Berlins lesbische Frauen («Las mujeres lésbicas de Berlín») de Ruth Margarete Roellig popularizó la capital alemana como centro de la
cultura lésbica europea.15 Las fiestas y eventos eran publicados en diversas revistas, que funcionaban como vínculo de unión para la comunidad.16 También se produjo una
auténtica explosión de la cultura lésbica como dan muestra artistas de la talla de Claire Waldoff, Jeanne Mammen, Christa Winsloe o Anna Elisabet Weirauch, autora de la
trilogía Der Skorpion, la novela lésbica por excelencia de la época. La homosexualidad masculina estaba prohibida por el artículo 175, pero la policía de ciudades como Berlín y
Hamburgo solía mirar hacia otro lado. La lucha por la eliminación del artículo permitió articular el primer movimiento homosexual, del que las mujeres, menos afectadas,
formaron solo una parte marginal. Aun así, las mujeres del entorno del Comité Científico Humanitario realizaron una contribución notable
a la lucha por la emancipación tanto de la mujer como de los y las homosexuales, pudiéndose mencionar a Theo Anna Sprüngli, la primera
activista lesbiana de la historia,17 Johanna Elberskirchen y Emma (Külz-) Trosse.18
Entre las décadas de 1890 a 1930 la heredera estadounidense Natalie Clifford Barney mantuvo un salón literario semanal en París al que se
invitaba a las grandes celebridades artísticas y que se centraba en temas lésbicos. Combinando influencias griegas con el erotismo
contemporáneo francés, intentó crear una versión actualizada e idealizada de Lesbos en su salón.19 Entre sus contemporáneas se incluían
artistas como Romaine Brooks, que pintaba a las mujeres en su círculo; las escritoras Colette, Djuna Barnes, Gertrude Stein y la novelista
Radclyffe Hall. París también tenía una notable escena lésbica, sobre todo en la zona de Montmartre, que era conocida por ello desde el
siglo XIX, Pigalle y Montparnasse. Uno de los primeros clubs nocturnos fue «Le monocle» abierto por Lulu de Montparnasse, al que
acudían mujeres vestidas con esmoquin y pelo corto o moño.20 Otro local famoso fue el abierto por la cantante Suzy Solidor, «La vie Edición de la revista lésbica
alemana Die Freundin («La
parisienne»; aunque visitado por artistas como Tamara de Lempicka, que pintó un famoso retrato de la cantante, y Colette, Solidor no
novia / amiga»), 1928.
recibió la aprobación de la intelligentsia lésbica parisina.21 También se celebraban grandes fiestas a las que acudían parejas de gais y
lesbianas, como el de la «Montagne de Sainte-Geneviève», que evolucionó hasta convertirse un gran baile el día de Mardi Gras.20
En 1928, Radclyffe Hall, una aristócrata británica, publicó la novela El pozo de la soledad. Su trama se centra en torno a Stephen Gordon, una mujer que se identifica como
invertida tras leer el Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebbing y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía una introducción de Havelock Ellis y
pretendía ser una llamada a favor de la tolerancia con los invertidos, publicando las desventajas y accidentes de haber nacido invertido.22 Hall seguía las teorías de Krafft-
Ebbing y Ellis y rechazaba las de Freud que afirmaba que la atracción homosexual estaba causada por traumas infantiles y era curable. La publicidad que Hall recibió tuvo
consecuencias inesperadas; la novela fue llevada a juicio por obscenidad en Londres, un escándalo espectacular descrito por la profesora Laura Doan como «el momento en el
que cristalizó la construcción de una subcultura lésbica moderna inglesa».23 Los periódicos ingleses divulgaron que el libro incluía «relaciones sexuales entre mujeres
lesbianas» y la fotografía de Hall pasó a acompañar todas las historias sobre lesbianismo publicadas por los grandes periódicos durante los seis meses siguientes.24 Hall
reflejaba la apariencia de la mujer masculina europea en la década de 1920, la garçonne: pelo corto por la nuca, traje chaqueta (a menudo con pantalones) y monóculo, que se
convirtió en un bien conocido «uniforme» asociado con el lesbianismo, aunque versiones menos extremas, las flapper, se pusieron de moda entre las mujeres «modernas».25
En los Estados Unidos, la década de 1920 fue de experimentación social, especialmente en cuestiones de sexo. El hecho estaba muy influido por las teorías de Sigmund Freud,
que afirmaba que el deseo sexual se expresaba de forma subconsciente, a pesar de la voluntad del individuo de ignorarlo. Las teorías de Freud eran mucho más populares en
Estados Unidos que en Europa. Las grandes ciudades con una vida nocturna eran inmensamente populares y las mujeres comenzaron a buscar aventuras sexuales. La
bisexualidad se puso de moda, especialmente en los primeros barrios gais de Estados Unidos.26 Ningún otro lugar ofrecía tantas posibilidades al visitante como Harlem, el
barrio de Nueva York habitado mayoritariamente por personas de origen africano. Estos visitantes eran los llamados slummers, blancos que disfrutaban del jazz y los clubs
nocturnos. Las cantantes de blues Ma Rainey, Bessie Smith, Ethel Waters y Gladys Bentley cantaban sobre sus aventuras con mujeres para visitantes como Tallulah Bankhead,
Beatrice Lillie y la que pronto se llamaría Joan Crawford.27 28 Los homosexuales comenzaron a comparar su nuevo estatus de minoría reconocida con el de los negros.29
Entre los residentes de Harlem, las relaciones lésbicas eran comunes y toleradas, aunque no aceptadas abiertamente. Algunas mujeres realizaban fastuosas ceremonias de
boda, incluso solicitando licencias de matrimonio en la ciudad de Nueva York, usando nombres masculinos.30 Sin embargo, la mayoría de las mujeres que mantenían
relaciones homosexuales estaban casadas con varones; la bisexualidad era más aceptada que el lesbianismo.31
Al otro lado de la ciudad de Nueva York, en el Greenwich Village, también estaba aumentando la comunidad homosexual; tanto en Harlem
como en Greenwich Village se ofrecían habitaciones para varones y mujeres solteros, lo que fue uno de los factores principales para su
desarrollo como centros de la comunidad homosexual.32 Pero el ambiente era diferente en el Greenwich Village. Los intelectuales
bohemios que rechazaban los ideales victorianos se concentraban en el Village. Los homosexuales eran en su mayoría varones, aunque
figuras como la poeta Edna St. Vincent Millay y la anfitriona Mabel Dodge eran conocidas por sus amoríos con mujeres y la promoción de la
tolerancia hacia la homosexualidad.33 Las mujeres que no podían visitar Harlem o vivir en el Greenwich Village, pudieron por primera vez
visitar bares en la década de 1920 sin ser consideradas prostitutas. La existencia de espacios públicos en los que las mujeres podían
socializar, que incluso servían a lesbianas, «se convirtieron en la manifestación pública más importante de la subcultura durante muchas
décadas», según palabras de la historiadora Lillian Faderman.34
Durante las décadas anteriores a la Guerra Civil Española también hubo un cierto florecimiento de la cultura y la visibilidad lésbica en
España. Cipriano Rivas Cherif estrenó en 1929 con su grupo de teatro El Caracol en Madrid su obra Un sueño de la razón,35 sobre una
pareja de mujeres que buscan un varón para tener un hijo.36 Lucía Sánchez Saornil, la fundadora de la sección feminista de la CNT,
Mujeres Libres, también publicó algunos poemas dedicados a mujeres bajo el seudónimo «Luciano de San-Saor». En novela fue Carmen de
Burgos quien introdujo el lesbianismo en sus tramas.37 Incluso se llegó a formar un círculo sáfico en Madrid en torno a Victorina Durán,
como lugar de encuentro y tertulia para mujeres.38 Entre las lesbianas que tuvieron una cierta relevancia en la época se pueden mencionar
a Victoria Kent,39 40 primera mujer en actuar como abogada en un juicio en España, Carmen Conde, primera académica de la lengua, Ana
María Sagi o Irene Polo.41 42 A ellas hay que unir a la famosa bailarina y musa de las artes Carmen Tórtola Valencia, que vivió casi treinta La habitante del Harlem,
años, hasta su muerte en 1955, con su amante Ángeles Vila-Magret, a la que adoptó para cubrir las apariencias, aunque era un secreto a Gladys Bentley, era
voces.43 conocida por sus blues
sobre sus amoríos con
mujeres.
La Gran Depresión
El principal componente necesario para animar a las lesbianas a llevar una vida pública y buscar a otras mujeres era la independencia económica, que prácticamente
desapareció en la década de 1930 con la Gran Depresión. La mayoría de las mujeres en los Estados Unidos creyeron necesario casarse con un varón para mantener la
«fachada», a menudo un hombre gay, para que ambos pudiesen mantener relaciones homosexuales con discreción, pero también con un varón que buscara a una mujer
tradicional. A las mujeres independientes en la década de 1930 se les echaba en cara que les quitaban el trabajo a los varones.45 Esta actitud social produjo comunidades
pequeñas muy cerradas y centradas en torno a bares en las grandes ciudades, mientras que en las zonas menos urbanizadas, las lesbianas permanecían aisladas. Hablar de
homosexualidad en cualquier contexto era tabú y las mujeres rara vez discutían el lesbianismo incluso entre ellas; se referían a las personas abiertamente gais como in the Life
(«en la vida»).46 nota 4 La teoría psicoanalítica de Freud, omnipresente en la comunidad médica, consideraba la homosexualidad como una neurosis que afectaba a las
mujeres inmaduras.47
En Alemania, la situación social de las mujeres lesbianas era similar, aunque todavía más opresiva. El partido nazi ya había
conseguido en 1930 ser la segunda mayor fuerza en el parlamento y las SA comenzaban a actuar en las calles, amenazando a todo
aquel que no fuese conforme a sus ideales. A finales de la década de 1920 el movimiento homosexual estaba en decadencia y con la
llegada de Hitler al poder en enero de 1933 se precipitaron los acontecimientos: en febrero, el Ministerio del Interior de Prusia
ordenó el cierre de todos los locales y revistas que estuviesen relacionadas con los homosexuales; en mayo el Institut für
Sexualwissenschaft fue cerrado y saqueado, y su biblioteca ardió junto a otras obras «contrarias al espíritu alemán» el 10 de mayo
de 1933. En junio se disolvieron definitivamente las asociaciones de homosexuales.48 A pesar de todo, el «club de bolos» Die
lustige Neun («El nueve divertido»), creado en Berlín en 1924, consiguió organizar fiestas de lesbianas en las que participaban
entre doscientas y trescientas mujeres, por lo menos hasta abril de 1940. No se sabe si las fiestas, conocidas por las descripciones
de las actas de la Gestapo que las vigilaba de cerca, continuaron durante los años de la Guerra.49
En Suiza, el Damen-Club Amicitia de mujeres, junto con el Excentric-Club Zürich para varones, crearon en 1932 la revista
Freundschafts-Banner («Bandera de la amistad»), órgano del «movimiento de la amistad suizo». La revista y el movimiento
estuvieron desde su principio dominado por mujeres, sobre todo por Anna Vock, Mammina, hasta principios de la década de 1940, La mujer como madre del pueblo
un desarrollo inusual, quizás impulsado por la ilegalidad de la homosexualidad femenina en algunos cantones. La revista, heredera ario. Típica imagen de propaganda
del movimiento homosexual alemán, evolucionó en 1942 a Der Kreis - Le Cercle - The Circle, única revista para homosexuales que en la Alemania nazi. Aquellas que
se editó durante la II Guerra Mundial y semilla de lo que sería el movimiento homófilo tras la Guerra.50 no se conformaban al rol asignado,
eran consideradas «asociales».44
La Segunda Guerra Mundial

En Alemania, en general, se puede afirmar que el lesbianismo como tal no fue perseguido por el sistema durante la Segunda Guerra Mundial, a pesar de que algunos juristas
pedían que se castigara la conducta, y que el movimiento lésbico y feminista fuera prohibido. Existen informes de casos individuales de lesbianas que fueron secuestradas y
llevadas a prostíbulos en los campos de concentración, pero los hechos son tan vagos —y en algunos casos contradictorios— que se ha dudado de su autenticidad.51 44 52 Las
dificultades de las lesbianas durante la Guerra radicaron en la amenaza de persecución, que produjo una gran inseguridad, y sobre todo en la prohibición de realizar trabajos
«de prestigio» a mujeres. Todas las mujeres quedaron en consecuencia relegadas a mano de obra barata, lo que en el caso de las lesbianas, sin ayuda del sueldo de un marido,
fue especialmente duro para su supervivencia.44 El nazismo era tan patriarcal que en 1942 el Ministerio de Justicia todavía consideraba que la homosexualidad femenina era
más discreta y por tanto difícil de descubrir, por lo que, si se decidía ilegalizarla, se corría el peligro de condenar a mujeres inocentes. Además decían que al tener menos
relevancia pública, el lesbianismo no era tan peligroso como la homosexualidad masculina, que podía servir para chantajear a cargos públicos. Finalmente, el Ministerio
afirmaba que habitualmente el lesbianismo no era permanente.51 Austria sí tenía un artículo, el §129, que incluía el lesbianismo como delito. A pesar de ello, no se puede
hablar de persecución sistemática y como máximo un 5 % de los casos perseguidos por el §129 entre 1938 y 1945 eran de mujeres.53
El inicio de la II Guerra Mundial produjo un enorme cambio en la vida de los estadounidenses, ya que la movilización militar implicó a millones de varones. Las mujeres
también fueron aceptadas en el ejército, el Women's Army Corps (WACs) y la marina, el Women Accepted for Volunteer Emergency Service (WAVES), de los EE. UU. Al
contrario que el procedimiento implementado por el ejército estadounidense desde el inicio de su creación para excluir a los homosexuales masculinos, no se introdujeron
métodos equivalentes para eliminar a las lesbianas; se fueron introduciendo poco a poco durante la Guerra. A pesar de la
actitud habitual frente al rol femenino en la década de 1930, el ejército reclutaba mujeres independientes y masculinas en la
década de 1940, y rechazaba la fragilidad. Algunas mujeres que llegaban a la estación de reclutamiento vestidas con traje de
varón, podían responder negativamente a la pregunta de si habían estado enamoradas de otra mujer, y ser aceptadas con
facilidad.54 De todas formas, la actividad sexual estaba prohibida y las «licencias azules» (blue discharge) eran casi seguras si
una mujer se identificaba como lesbiana. Según se iban encontrando, las lesbianas formaban grupos compactos en la base, se
reunían en los clubes de servicio y comenzaban a usar palabras en clave. El historiador Allan Bérubé documenta que los
homosexuales en las fuerzas armadas consciente o inconscientemente rechazaban identificarse como homosexuales o
lesbianas, y tampoco hablaban sobre la orientación sexual de los demás.55
Las mujeres más masculinas no eran necesariamente abundantes, pero eran visibles, así que tendían a atraer a mujeres
La experiencia de las mujeres como
interesadas en encontrar a otras lesbianas. Las mujeres debían abordar el tema de su interés por otras mujeres de forma
obreras y fuerzas militares durante la II
cuidadosa, a veces se tardaba días en desarrollar un entendimiento sin preguntar y sin decir nada con claridad.56 Se apelaba Guerra Mundial les dio posibilidades
agresivamente a las mujeres que no se habían apuntado al ejército para que realizasen trabajos en la industria que habían económicas y sociales que les ayudaron
dejado vacantes los varones, para mantener la productividad nacional. El incremento de movilidad, sofisticación e a formar la subcultura lesbiana.
independencia de muchas mujeres durante y después de la Guerra, convirtió en una opción el vivir sin marido, algo que no
hubiese sido posible bajo circunstancias económicas y sociales distintas, fortaleciendo aún más las redes y ambientes
lésbicos.57
La Posguerra
Tras la II Guerra Mundial, en EE. UU. hubo un deseo general de volver a la situación social de la preguerra tan pronto como fuese posible.58 Unido a la creciente paranoia
sobre el comunismo y la teoría psicoanalítica que se había convertido omnipresente en la comunidad médica, en 1950 la homosexualidad se convirtió para el Gobierno
estadounidense en una característica indeseable para sus funcionarios. Se creía que los homosexuales eran vulnerables al chantaje y el Gobierno eliminó de sus filas a todos
los homosexuales conocidos, comenzando un amplio esfuerzo por conseguir información sobre la vida privada de los empleados.59 Los gobiernos de los estados y ciudades
siguieron el ejemplo, arrestando a personas en bares y parques, y publicando leyes contra el travestismo tanto masculino como femenino.60 El ejército y el gobierno
realizaron numerosos interrogatorios, preguntando a mujeres si habían tenido relaciones sexuales con otras mujeres, e identificando experiencias aisladas en una identidad
criminal, separando de forma estricta heterosexuales y homosexuales.61 En 1952 la American Psychiatric Association incluyó la homosexualidad en el Manual diagnóstico y
estadístico de los trastornos mentales entre los desequilibrios emocionales patológicos.62 La opinión de que la homosexualidad era una enfermedad curable estaba muy
extendida en la comunidad médica, la población en general e incluso entre muchas lesbianas.63 Las actitudes y prácticas para descubrir a homosexuales entre los funcionarios
públicos se propagaron a Australia64 y Canadá.65 Se añadió y aprobó un apartado en una proposición de ley en la Cámara de los Comunes en Reino Unido para crear el delito
de "máxima indecencia" entre mujeres en 1921, pero fue posteriormente rechazada por la Cámara de los Lores ya que por lo visto existía la preocupación de que prestar
atención a la conducta sexual desviada serviría para promocionarla.66
Había muy poca información sobre el lesbianismo, aparte de los textos médicos y psiquiátricos. Los encuentros de la comunidad lésbicas se reducían a los bares, donde se
llevaban a cabo frecuentes redadas policiales (una vez al mes de media), con la consiguiente publicidad en los periódicos para aquellos que habían sido arrestados. En
respuesta, ocho mujeres de San Francisco empezaron a reunirse en sus hogares en 1955 para conversar y bailar. Cuando decidieron hacer de ello una reunión regular, se
convirtieron en la primera organización lésbica de los Estados Unidos, llamada Daughters of Bilitis (DOB). DOB comenzó a publicar una revista llamada The Ladder en 1956;
en la primera página se encontraba la declaración de objetivos, el primero de los cuales era «educación de la variante» y que pretendía dar información sobre la
homosexualidad a las mujeres, específicamente sobre el lesbianismo, y sobre lesbianas famosas en la historia. Sin embargo, hacia 1956, el término «lesbiana» tenía un
significado tan negativo, que DOB rechazaba su uso como descripción, empleando la palabra «variante» (variant) en su lugar.67 DOB se extendió a Chicago, Nueva York y
Los Ángeles, y The Ladder era enviado por correo a cientos —incluso a miles— de miembros de DOB, con discusiones sobre la homosexualidad, a veces desafiando la idea de
que era una enfermedad, contribuciones de las lectoras ofreciendo sus propias razones para ser lesbianas y sugiriendo formas de aceptarlo o de sobrellevar el rechazo social.63
Las lesbianas británicas siguieron con la publicación de Arena Three en 1964, con una misión similar.68
Como reflejo de las estrictas categorías sexuales definidas por el gobierno y la sociedad en general, la subcultura lésbica desarrolló roles de género extremadamente rígidos
entre mujeres, particularmente en las clases trabajadoras en los Estados Unidos y Canadá. Aunque muchos municipios habían publicado ordenanzas contra el travestismo,
algunas mujeres, las llamadas butch acudían a los bares con ropas de varón y reflejando el comportamiento tradicional masculino. Otras llevaban ropa de mujeres y asumían
comportamientos más modestos y típicamente femeninos. Los modelos de socialización butch y femme estaban integradas de tal forma en los locales lésbicos, que las mujeres
que se negaban a elegir entre uno de los dos modelos eran ignoradas o por lo menos no conseguían citas; no era aceptable que las mujeres masculinas, butch, tuvieran
relaciones románticas con otras mujeres masculinas, al igual que no era aceptable que las mujeres femeninas, femme, tuvieran relaciones con otras femmes.69 Las mujeres
masculinas no eran una novedad de la década de 1950, sin embargo, los roles eran omnipresentes en las décadas de 1950 y 60, y no estaban limitados a Estados Unidos: de
1940 a 1970, la cultura butch/femme floreció en el Reino Unido, aunque había menos distinciones de clase.70 La distinción entre lesbianas masculinas y femeninas era
considerada como vulgar por las lesbianas estadounidenses de clase alta de la época. Muchas mujeres ricas se casaban para satisfacer las obligaciones familiares y otras
escapaban a Europa para vivir como expatriadas.71
A pesar de la falta de datos sobre la homosexualidad en los textos académicos, o quizás precisamente debido a ello, aparecieron otras fuentes de información sobre el
lesbianismo. Una novela barata titulada Women's Barracks, que narraba las experiencias de mujeres en las Fuerzas francesas libres, se publicó en 1950. El libro describía una
relación lésbica que la autora había presenciado. Tras venderse 4,5 millones de copias, fue incluida en la lista de material pornográfico, Current Pornographic Materials, por
el House Select Committee en 1952.72 Su editorial, Gold Medal Books, continuó con la publicación de la novela Spring Fire en 1952, con la misma temática, que vendió 1,5
millones de copias. Gold Medal Books, abrumado con el correo de mujeres escribiendo sobre el asunto, decidió proseguir con la publicación de más libros, creando el género
de la ficción pulp lésbica.73 Entre 1955 y 1969, más de 2000 libros con temática lésbica fueron publicados y vendidos en las tiendas de la esquina, estaciones de tren, paradas
de autobús y quioscos de prensa de todo Estados Unidos y Canadá. La mayoría se dirigían al público masculino. En las cubiertas figuraban palabras en clave e imágenes; en
lugar de «lesbiana», se empleaban palabras como «extraña», «crepúsculo», «extravagante» o «tercer sexo» en el título, y la ilustración de la cubierta era inevitablemente
voluptuosa.74 Un pequeño grupo de autoras de ficción pulp lésbica eran mujeres que escribían para lesbianas, entre las que se encontraban Ann Bannon, Valerie Taylor,
Paula Christian y Vin Packer/Ann Aldrich. Bannon, que también leía ficción pulp lésbica, afirmó más tarde que las mujeres identificaban las novelas por la ilustración de la
cubierta.75 Muchos de los libros empleaban referencias culturales: dando lugares, términos, describiendo modos de vestir y otros códigos a las lesbianas aisladas. Como
resultado, este tipo de literatura ayudó a la propagación de la identidad lésbica, tanto entre las lesbianas, como entre los lectores heterosexuales.76
La segunda ola del feminismo en Estados Unidos

La rigidez social de la década de 1950 y principios de los 60 produjo una respuesta de movimientos sociales que trataban de mejorar la situación de los afroamericanos, los
pobres, las mujeres y los gais. Los dos últimos, el movimiento de liberación gay y movimiento feminista, conectaron tras los violentos disturbios de Stonewall ocurridos en
Nueva York.77 Lo que siguió fue un movimiento que se caracterizó por un surgimiento del activismo gay y de la conciencia feminista que transformaron la definición de
lesbiana.
Durante la revolución sexual de la década de 1970 se produjo la diferenciación entre identidad y comportamiento sexual para las mujeres. Muchas mujeres aprovecharon sus
nuevas libertades sociales para tener nuevas experiencias. Hubo mujeres que experimentaban con las relaciones homosexuales, aunque muchas mantuvieran su identidad
heterosexual.78 Sin embargo, con la llegada de la segunda ola del feminismo, el lesbianismo creció hasta convertirse en una identidad política que describía una filosofía
social, a menudo haciendo sombra a los aspectos sexuales como característica definitoria. Una organización feminista militante llamada Radicalesbians publicó en 1970 un
manifiesto titulado The Woman-Identified Woman («La mujer identificada con la mujer») que declaraba que «una lesbiana es la rabia de todas las mujeres condensada hasta
el punto de la explosión».79 nota 5 Las feministas militantes expresaron desdén por una sociedad intrínsecamente sexista y patriarcal, y concluyeron que la forma más efectiva
de superar el sexismo y llegar a la igualdad con los varones era negar a estos cualquier tipo de poder o placer sobre las mujeres, incluyendo la sexualidad. Las mujeres que
seguían esta filosofía —autodenominadas feministas lesbianas— usaban el término «lesbiana» para describir a cualquier mujer cuya interacción social y motivación política se
consagrase al bienestar de la mujer. El deseo sexual no era una característica definitoria de una lesbiana feminista, sino que lo era su compromiso político. La independencia
de los varones, definidos como opresores, era un dogma central del feminismo lésbico, y muchas «creyentes» aspiraban a separarse física y económicamente de la cultura
tradicional centrada en el varón. En la sociedad ideal, llamada Nación Lésbica, «mujer» y «lesbiana» eran intercambiables.80
En 1980, la poetisa y ensayista Adrienne Rich expandió el significado político de lesbiana proponiendo un continuo de la existencia lésbica basado en la «experiencia
identificada con la mujer» (woman-identified experience).81 Todas las relaciones entre las mujeres, proponía Rich, tienen algún elemento lésbico, independientemente de si
reivindican una identidad lésbica: madres e hijas, mujeres que trabajan juntas y mujeres que se cuidan unas a otras, por ejemplo. Esa percepción de las relaciones entre
mujeres las conecta a través de la historia y las culturas, y Rich consideraba la heterosexualidad una condición que había sido impuesta por la fuerza por los varones a las
mujeres.81 Varios años antes, las fundadoras de DOB, Del Martin y Phyllis Lyon, relegaron de igual forma los actos sexuales como innecesarios para determinar lo que es una
lesbiana, dando su propia definición: «una mujer cuyos intereses eróticos, psicológicos, emocionales y sociales están principalmente en el propio sexo, incluso cuando ese
interés no sea expresado de forma abierta.»82
Aunque el feminismo lésbico fue un cambio importante, no todas las lesbianas lo apoyaron. El feminismo lésbico era un movimiento orientado a la juventud: sus miembros
eran principalmente universitarias con experiencia en la Nueva Izquierda y causas radicales, pero que no tuvieron éxito en convencer a las organizaciones radicales para que
retomasen la causa de las mujeres.83 Muchas lesbianas mayores que habían descubierto su sexualidad en una época más conservadora preferían mantener sus formas de
sobrellevar un mundo homófobo. Daughters of Bilitis desapareció en 1970 a causa de un desacuerdo en dar prioridad a los temas gais sobre los temas feministas.84 Como la
igualdad era una prioridad para las feministas lésbicas, la diferencia de roles entre el varón y la mujer, o butch y femme, eran consideradas patriarcales. Evitaban los roles de
género que habían sido omnipresentes en los bares, así como lo que percibían como chovinismo de los varones gais; muchas se negaban a trabajar con los hombres gais o
tomar parte en sus causas.85 No obstante, las lesbianas con un punto de vista más esencialista, que consideraban que habían nacido homosexuales y empleaban el término
«lesbiana» para definir una atracción sexual, a menudo consideraban las opiniones separatistas y airadas de feministas lésbicas como perjudiciales para la causa de los
derechos de los homosexuales.86
En otros países
Europa
La Constitutio Criminalis Carolina de 1532, una de las pocas leyes europeas que condenaba el lesbianismo, tuvo una gran influencia en las legislaciones posteriores. Así,
Hirschfeld nombraba en 1914 seis países europeos en los que la homosexualidad femenina era ilegal. Entre estos países se encontraban Suecia (desde 1864) y Finlandia (desde
1889), cuyas leyes contra la sodomía estaban redactadas de forma neutral. Las cifras de persecución eran mucho menores que las de los varones: en Suecia, entre 1880 y 1944,
un 0,8 % de las personas juzgadas fueron condenas por lesbianismo y en Finlandia, entre 1894 y 1971, un 5 %. Dinamarca modificó sus leyes en 1933 para incluir a las mujeres
en las leyes antihomosexuales, al igual que hizo Islandia en 1940. En Noruega el lesbianismo nunca estuvo prohibido y a partir de 1854 dejó de perseguirse a mujeres por esta
causa. Los países escandinavos fueron de los primeros en Europa en legalizar los actos homosexuales consentidos entre adultos a mediados del siglo XX: Dinamarca y las Islas
Feroe en 1933, Islandia en 1940, Suecia en 1944; Finlandia en 1971 y Noruega en 1972, lo hicieron algo más tarde. La equiparación en la edad legal de consentimiento se hizo
en los países nórdicos con un retraso de 30 a 40 años, respecto a la legalización de los actos sexuales entre adultos. Con la excepción de Noruega, estas legalizaciones se
hicieron sin que el movimiento de liberación LGBT ejerciese mucha influencia política. Desde mediados del siglo XIX, Dinamarca ha sido la pionera y Copenhague el centro
cultural de los homosexuales escandinavos.87
En Francia, la homosexualidad femenina fue «capaz de evitar una condena moral seria» al mantenerse en privado y «habitando en las áreas prohibidas entre los límites
éticos» de la sociedad, como hace notar Catherine van Casselaer. No es que pudiese librarse de la regulación social, ni de la censura homófoba, pero desde la Revolución
Francesa se beneficiaba de una fuerte tradición de libertad individual. La relativamente escasa persecución de las lesbianas también se ha explicado como una consecuencia de
la poca importancia dada culturalmente a la mujer y a la sexualidad femenina. En la década de 1970, lesbianas y gais se unieron en organizaciones como la Frente Homosexual
de Acción Revolucionaria para luchar, entre otras cosas, por la equiparación de la edad de consentimiento sexual, la única ley discriminatoria que permanecía vigente en
Francia.88 Las figuras importantes del feminismo y lesbianismo francés de la segunda mitad del siglo XX fueron Françoise d'Eaubonne, Colette, Simone de Beauvoir,
Monique Wittig y Geneviève Pastre.
En Alemania Occidental, el movimiento LGBT moderno surge de la película Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt (1971) de Rosa von
Praunheim, tras la que se formaron, entre otros, el Homosexuelle Aktion Westberlin (HAW). El HAW formó en 1972 una sección de lesbianas, que en 1973 realizaron la
primera manifestación de lesbianas del país, protestando por una serie de artículos en los periódicos que las difamaban. Los grupos lésbicos fueron creciendo en número y
visibilidad y en la década de 1990 el movimiento estaba completamente articulado. Alemania es en la actualidad uno de los lugares más liberales y tolerantes del planeta, y las
lesbianas están protegidas por leyes contra la discriminación; aunque todavía no existe el derecho a matrimonio para los homosexuales, existe la posibilidad de la unión
civil.89
Latinoamérica
En América Latina la consciencia y el asociacionismo lésbico aparecieron en la década de 1970 y han ido ampliándose a medida que los diversos países han alcanzado la
democracia o, en el caso de los que ya la tenían, la reformaron. Pero aun así, hasta finales del siglo XX, ningún régimen de la zona, democrático o no, ha respetado los
derechos de gais o lesbianas. Pese a ser legal la homosexualidad en la mayoría de los países, durante mucho tiempo se han empleado tácticas de intimidación y acoso, cuando
no se empleaban las leyes de «corrupción de menores» o de «faltas a la moral o las buenas costumbres» para perseguir a homosexuales.90 En el ámbito hispánico, el conflicto
con la lesbofobia de las feministas y la misoginia de los gais ha generado una trayectoria difícil para las lesbianas y sus asociaciones.91
Argentina fue el primer país de Latinoamérica en contar con un grupo LGBT, Nuestro Mundo (NM), organizado en 1969. NM creó en 1971 el Frente de Liberación
Homosexual (FLH), junto con otras cinco organizaciones, todo de forma clandestina y en casas particulares. Hacia 1972-73, entre sus formantes se encontraba la organización
lésbica Safo. De la actividad inicial en Buenos Aires, se pasó pronto a colaborar con las feministas en Córdoba, Mendoza y Mar del Plata, e incluso en Tucumán.92 Las
persecuciones y el acoso fueron constantes y se agravaron con la llegada de la dictadura en 1976, cuando se disolvieron todos los grupos a causa del Terrorismo de Estado en
Argentina en las décadas de 1970 y 1980. El movimiento lésbico autónomo comenzó en 1986 con la creación del Grupo Autogestivo de Lesbianas (GAL) y la revista Codo con
codo, ambos de poca duración. En 1987, comenzaron a publicarse los Cuadernos de Existencia Lesbiana, que seguían publicándose en 2000. El V Encuentro Feminista fue el
catalizador para la creación en 1990 de los grupos Frente Sáfico (Fresa), Las Lunas las Otras y el Grupo de Reflexión de Lesbianas. La aparición en la televisión de Ilse,
fructificó en la creación en 1991 de Convocatoria Lesbiana, del que más tarde surgieron los grupos Buenas Amigas y Sentimientos. Los grupos lésbicos se unieron
posteriormente en el Frente de Lesbianas para superar sus dificultades con el heterofeminismo y colaborar con la Comunidad Homosexual Argentina.93
México ha sido el país de América Latina en el que el movimiento lésbico ha estado más vivo. Una de sus figuras principales fue Nancy Cárdenas, vocera del Frente de
Liberación Homosexual (FLH), la primera organización LGBT del país, aun a pesar de que las lesbianas en el FLH fueran minoría. Cárdenas también fue protagonista en 1973
de la primera entrevista a una persona homosexual en la televisión pública mexicana. Hacia 1975, Año Internacional de la Mujer, existía el sentimiento de que los varones,
tanto hetero como homosexuales, centraban su sexualidad en el falo, símbolo de placer y poder, punto de visto rechazado por las lesbianas. Hubo varios intentos del entorno
de Cárdenas de crear una organización lésbica propia, pero las leyes y el menosprecio social abortaron el proyecto. La primera organización lésbica de México se llamaba
Lesbos y se fundó en 1977, surgida de la necesidad de defender sus intereses dentro del movimiento feminista, que, a pesar de intentos de acercamiento de la nueva
organización, las rechazó por miedo a ser identificadas con ellas. En 1978 surgió Oikabeth, una organización más agresiva, que luchaba por la visibilidad de las lesbianas y que,
tras una breve colaboración, se separó del misógino Frente Homosexual de Acción Revolucionaria, convirtiéndose en el primer grupo independiente tanto del movimiento
homosexual como del feminista, que allanó el camino a numerosos otros. Las tendencias separatistas siguieron siendo evidentes en el primer Encuentro de Feministas
Lesbianas de América Latina y el Caribe, celebrado en 1987 en México, de cuyas polémicas nació la Coordinadora Nacional de Lesbianas (CNL), que se asoció más tarde con la
Coordinación de Feministas de la Ciudad de México. A principios de 1997 existían trece grupos lésbicos en la Ciudad de México, pero, a pesar de todo, las organizaciones
lésbicas han tenido poca influencia tanto en el movimiento homosexual, como en el feminista.94
En Chile, la dictadura impidió la creación de una asociación lésbica hasta 1984, fecha de la creación de la colectiva Ayuquelén, el primer grupo de su tipo. El punto de inflexión
fue el asesinato a golpes de una lesbiana en plena calle y ante numerosos testigos, al grito de «¡Maldita lesbiana!». La asociación estuvo desde sus inicios ligada al movimiento
feminista, aunque sus relaciones fueron difíciles. En 1987 realizaron su primera entrevista en un periódico, que les dio visibilidad, pero produjo problemas con las feministas
que temían una identificación de ambos movimientos. En esa época entraron en contacto con el ILIS y el ILGA y más tarde colaboraron con el MOVILH en algunos temas
como la abolición de artículo 365 del código penal. Hoy existe una Coordinación de Lesbianas que edita la revista Amazonas.91
En Nicaragua comenzó a formarse la consciencia lésbica todavía más tarde, en 1986, cuando el Frente Sandinista de Liberación Nacional (FSLN) expulsó de sus filas a gais y
lesbianas. La persecución del estado evitó que se formaran asociaciones, hasta la aparición del sida, cuando los esfuerzos educativos del gobierno impulsaron el
asociacionismo. La primera organización lésbica fue Nosotras, fundada en 1989. Un intento de visibilización del colectivo LGBT en 1991/92 llevó al gobierno a ilegalizar la
homosexualidad en 1994. El golpe dejó al movimiento exhausto y no volvió a recuperarse hasta 2004, con la creación de Grupo Safo / Grupo de Mujeres Lesbianas de
Nicaragua, cuatro años antes de la legalización de la homosexualidad.95 96
Los Encuentro de Feministas Lesbianas de América Latina y el Caribe, a veces simplificado como Encuentros de Lesbianas, han sido desde finales de la década de 1980 un
importante centro de intercambio de ideas para las lesbianas latinoamericanas. De sede cambiante y ritmo bianual, sus principales fines son la creación de redes de
comunicación, cambiar la situación de las lesbianas en Latinoamérica, tanto desde el punto de vista legal como social, aumentar la solidaridad entre las lesbianas y tratar de
destruir los mitos sobre ellas.97
Homosexualidad femenina sin identidad

Los diferentes significados de lesbiana desde comienzos del siglo XX han impulsado a algunos historiadores a revisar las relaciones históricas entre mujeres antes de que el
uso de la palabra tuviera mayoritariamente connotaciones eróticas. Discusiones entre historiadores han llevado a poner en duda todavía más aquello que puede denominarse
como relación lésbica. Tal como han afirmado las feministas lésbicas, un componente sexual no es necesario para declararse lesbiana si sus principales y más estrechas
relaciones son con mujeres. Cuando se consideran relaciones del pasado dentro de un contexto histórico adecuado, ha habido épocas en las que el amor y el sexo eran nociones
separadas y no relacionadas.98 Además de las dificultades de esta cualificación, la sexualidad femenina, a menudo, no está representada de forma adecuada en textos y
documentos. Hasta muy recientemente, mucho de lo que estaba documentado sobre la sexualidad femenina había sido escrito por varones, en el contexto de la comprensión
masculina y relevante para las asociaciones de las mujeres con los varones, en su función de esposas, hijas o madres, por ejemplo.99 A menudo, las representaciones de la
sexualidad femenina sugieren tendencias o ideas de forma poco precisa, dando a los historiadores pistas de lo extendida y aceptada que estaban las relaciones eróticas entre
mujeres.100
Grecia antigua y Roma

Véanse también: Homosexualidad en la Antigua Grecia y Homosexualidad en la antigua Roma.
La historia se analiza a menudo a través de las ideologías contemporáneas. La Antigua Grecia, como tema, gozó de gran popularidad entre las clases dominantes en la Gran
Bretaña del siglo XIX. Basándose en sus prioridades sociales, los primeros estudiosos interpretaron la Antigua Grecia como una sociedad occidental, blanca y masculina, y
básicamente quitaron a las mujeres cualquier importancia histórica.101 La vida social de las mujeres en Grecia tenía lugar casi exclusivamente entre mujeres, al igual que
ocurría entre los varones. En este ambiente homosocial, las relaciones eróticas y sexuales entre varones eran comunes y están recogidas en la literatura, el arte y la filosofía.
Aunque no existen prácticamente testimonios sobre la actividad homosexual entre mujeres, se especula sobre la existencia de relaciones similares a las masculinas entre
mujeres adultas y jóvenes. El poeta Alcmán de Esparta empleó el término aitis, como la forma femenina de aites — que era la denominación oficial para el miembro más joven
de una relación pederasta.102 Aristófanes, en El banquete de Platón, menciona a las mujeres que aman a otras mujeres, pero usa el término trepesthai (estar centrado sobre)
en lugar de eros, que era la palabra empleada para otras relaciones eróticas entre varones y entre varones y mujeres.103
La historiadora Nancy Rabinowitz afirma que imágenes de jarrones rojos antiguos griegos mostrando a mujeres con sus brazos en torno al talle de otras mujeres o
recostándose sobre el hombro de otras mujeres pueden ser interpretadas como una expresión de deseo romántico.104 Gran parte de la vida diaria de las mujeres en la Grecia
antigua es desconocida, específicamente la expresión de su sexualidad. Aunque los varones participaban en relaciones pederastas fuera del matrimonio, no hay indicios claros
que a las mujeres les fuese permitido o que se apoyase que tuvieran relaciones homosexuales antes o durante el matrimonio, mientras cumpliesen con las obligaciones
maritales. Las mujeres que aparecen en la cerámica griega están representadas con afecto y en las ocasiones en que las mujeres aparecen con otras mujeres, sus imágenes
están erotizadas: bañándose, tocándose, con representaciones de consoladores cerca de la escena, a veces con imágenes que también se ven en representaciones de
matrimonios heterosexuales o de seducción pederasta. No se sabe si estas representaciones surgen del observador o una representación exacta de la vida de las
mujeres.102 105
Las mujeres en la Antigua Roma estaban sometidas de forma similar a la definición masculina de la sexualidad. Los estudios modernos indican que los varones veían la
homosexualidad femenina con hostilidad. Consideraban a las mujeres que tenían relaciones sexuales con otras mujeres como rarezas de la naturaleza que intentarían penetrar
a mujeres — y a veces también a varones — con sus clítoris «monstruosamente aumentados».106 De acuerdo al estudioso James Butrica, el lesbianismo «no solo desafiaba la
visión de sí mismo del varón como dador exclusivo de placer sexual, sino que también desafiaba los fundamentos básicos de la cultura Romana dominada por los varones.» No
existe documentación histórica sobre mujeres que tuviesen como compañeras sexuales a otras mujeres.107
Edad Media
En la Edad Media europea, la condición homosexual fue reprimida y ocultada. Por lo tanto es difícil encontrar casos y datos con referencias
históricas sobre relaciones erótico-amorosas entre mujeres.108 Las principales fuentes son los archivos eclesiásticos (sermones, homilías,
encíclicas, concilios, catecismos) y jurídicos (procesos judiciales, denuncias, sentencias). Los Concilios de París (1212) y Ruan (1214)
prohibían a las monjas, a fin de evitar la tentación, dormir juntas y se exigía que una lámpara ardiese toda la noche en los dormitorios.100
Hasta época reciente se creía que el lesbianismo había sido ignorado por las leyes civiles medievales. Estudios más modernos tienden a
desmentir el hecho, a pesar de que todavía es necesaria mucha más investigación. La primera ley civil que condenaba el lesbianismo fue el
código de Orléans, el Li Livres de jostice et de plet (1260):109
Feme qui le fet doit à chescune foiz perdre membre, et la tierce doit estre arsse.
Mujer que lo hace debe perder cada vez un miembronota 6 y a la tercera deber ser quemada.
Capitel de una ventana del
Li Livres de jostice et de plet (1260) ábside de la Colegiata de
Cervatos, s. XII. La
Sin embargo, sería Cino da Pistoia quien en 1314, con la publicación de su Comentario, interpretaría por primera vez el derecho romano de sensibilidad medieval era
forma condenatoria para el lesbianismo. Da Pistoia interpretó una oscura ley de Diocleciano y Maximiano, la Lex foedissiman de 287 d. C., muy distinta de la actual.
que condenaba la prostitución y las mujeres libertinas, para condenar a las mujeres que tienen relaciones con otras mujeres. En 1400
Bartolomeo de Saliceto retoma esta interpretación de la Lex foedissiman para condenar el lesbianismo con la pena de muerte. Las Lecturas de Saliceto se convertirían en una
referencia para toda Europa, cuya legislación se basaba en la romana, hasta el siglo XVIII.110 En general, se han encontrado pocos casos en los que se aplicaran estas leyes y
no parece que existiera una persecución generalizada.111
El lesbianismo aparece también en la literatura, aunque sea de forma muy escasa. En el Cancionero de la Biblioteca Vaticana se encuentra la siguiente cantiga de escarnio:
Mari'Mateu, ir-me quer'eu d'aquem, Mari'Mateu, irme quiero de aquí

porque non poss'un cono baratar; porque no puedo un coño negociar;
alguien que mh'o daria non o tem, alguien que me lo daría no lo tiene,
e alguem que o tem non mh'o quer dar; y alguien que lo tiene no me lo quiere dar;
Mari'Mateu, Mari'Mateu, Mari'Mateu, Mari'Mateu,
tan desejosa ch'es de cono com'eu! ¡tan deseosa de coño como yo!
E foi deus ja de conos avondar E hizo Dios de coños abundar

aquí outros que o non am mester, aquí otros que no lo tienen menester,
e ar fezer muyto desejar y hacerlo mucho desear
a min e ty, pero que ch'és molher; a mí y a ti, pero que eres mujer;
Mari'Mateu, Mari'Mateu, Mari'Mateu, Mari'Mateu,
tan desejosa ch'es de cono com'eu! ¡tan deseosa de coño como yo!
Afonso de Cotom, Cancionero Vaticano, Cántiga n.º 1115112
Europa moderna
La homosexualidad femenina no recibió a lo largo de la historia el mismo tipo de respuesta negativa de las autoridades religiosas o criminales como la homosexualidad
masculina o el adulterio. Mientras que la sodomía entre varones, entre varones y mujeres y entre varones y animales era condenada a muerte en prácticamente todos los
países de Europa, en muchos el reconocimiento del contacto sexual entre mujeres era prácticamente inexistente en los textos médicos y legales, como era el caso en Gran
Bretaña. En España, Italia y el Sacro Imperio, la sodomía entre mujeres (habitualmente, el uso de instrumentos fálicos para la penetración) estaba incluida entre los actos
considerados contra natura y castigables con la hoguera.113
En España está documentado un caso de principios del siglo XVII en el que dos mujeres conocidas como Las Cañitas fueron juzgadas por la Inquisición Española en
Salamanca por «bujarronas» —según la expresión utilizada por el tribunal—. En el acta se especificaba que «trataba la una a la otra con un artificio de caña en forma de
natura de hombre». Halladas culpables fueron azotadas y condenadas al destierro, aunque años más tarde llegó el perdón real.114
Sin embargo, el homoerotismo femenino era tan común en la literatura y el teatro ingleses que los historiadores han sugerido que estuvo de
moda durante algún tiempo en el Renacimiento.115 Una consecuencia de la Masacre holandesa de sodomitas de 1731/32, fue el comienzo
de la persecución de las tríbades en los Países Bajos. De 1731 a 1811, fecha de la introducción del código penal francés, solo en Ámsterdam,
se juzgó a 23 mujeres por ese delito.116
Las ideas sobre la sexualidad femenina estaban unidas a la comprensión contemporánea de la fisiología femenina. La vagina era
considerada una versión cóncava del pene; donde la perfección natural creó al varón, se pensaba a menudo que la naturaleza intentaba
corregirse, convirtiendo la vagina en un pene en algunas mujeres.117 Es el caso de Juan Huarte de San Juan, médico y psicólogo español
cuyo Examen de ingenios para las ciencias tuvo una influencia considerable en toda Europa. Huarte opinaba que si un feto masculino era
sometido al frío, sus genitales se retraerían para convertirse en una vagina, creando a una niña fisiológicamente femenina, pero
psicológicamente masculina.118 Más tarde se pensó que estos eran casos de hermafroditismo, que se convirtió en sinónimo del deseo
homosexual femenino. La consideración médica del hermafroditismo dependía de las mediciones del clítoris; se pensaba que las mujeres El lesbianismo y el
usaban este clítoris más largo y protuberante para penetrar a otras mujeres. La penetración era el principal foco de preocupación en todos hermafroditismo, mostrados
los actos sexuales y una mujer de la que se consideraba que tenía un deseo incontrolable debido a su gran clítoris era llamada tríbade en este grabado de hacia
(literalmente, «frotadora»).119 No solo eran los clítoris grandes los que se creía que producían deseos en algunas mujeres, lo que las llevaba 1690, eran conceptos muy
similares durante el
a masturbarse, sino que algunos panfletos advertían a las mujeres que la masturbación podía producir estos clítoris aumentados. Durante
renacimiento.
algún tiempo, la masturbación femenina y el sexo lésbico fueron sinónimos.120
Las diferencias de clase pasaron a estar relacionadas con el lesbianismo cuando la moda del homoerotismo pasó. Las tríbades eran
consideradas a la vez miembros de las clases más bajas, tratando de corromper a mujeres virtuosas, y representantes de una aristocracia arruinada por el libertinaje. Los
escritores satíricos comenzaron a sugerir que sus rivales políticos (o más a menudo sus esposas) eran tríbades para arruinar su reputación. Por ejemplo, existían rumores de
que Ana I de Gran Bretaña tenía un apasionado romance con Sarah Churchill, que se convirtió en duquesa de Marlborough gracias a su proximidad con la reina. Cuando
Churchill fue desbancada como la favorita de la reina, la misma Churchill esparció rumores de que la reina tenía relaciones con sus damas de compañía.121 También hubo
rumores sobre María Antonieta durante algunos meses entre 1795 y 1796,122 y sobre la reina Maria Carolina, hermana de la anterior y esposa del rey Fernando I de las Dos
Sicilias, de la que se decía que era amante de lady Emma Lyon.123
Esposos femeninos
El hermafroditismo había aparecido en la literatura médica tan a menudo que se consideraba conocimiento común, aunque los casos eran raros. Los elementos homoeróticos
en la literatura eran muy frecuentes, específicamente la confusión de un sexo por otro para engañar y seducir a una mujer inocente. Quizás el ejemplo más extraordinario de la
literatura en español sea el que aparece en Los siete libros de la Diana del portugués Jorge de Montemayor. En la escena, Ismenia es un varón que se hace pasar por una
mujer vestida de varón que enamora a una pastora. Aunque Ismenia sea un varón, la pastora no lo sabe y a pesar de ello acepta el cortejo, los besos y arrumacos.124 Este tipo
de recurso dramático fue muy común en España durante el Siglo de Oro, como muestran las obras Don Gil de las calzas verdes (1615) de
Tirso de Molina o Las manos blancas no ofenden de Calderón de la Barca. En Inglaterra estos papeles se llamaban breeches role y fueron
empleados con frecuencia por autores teatrales, como Shakespeare en su Noche de reyes (1601) o Edmund Spenser en The Faerie Queene
(1590).125
Existen casos documentados excepcionales de mujeres renacentistas que tomaron el papel de varones sin ser detectadas durante años o
décadas.nota 7 Si eran descubiertas, los castigos iban desde la muerte, un tiempo en la picota, hasta simplemente ser castigadas a llevar
ropa de mujer. Uno de los casos más conocidos es el de Catalina de Erauso, que incluso llegó a conseguir permiso papal para vestir de
varón. En 1746, Henry Fielding escribió un panfleto titulado The Female Husband («El marido femenino»), basado en la vida de Mary
Hamilton que se casó con diferentes mujeres en tres ocasiones y fue condenada a latigazos públicos. Ejemplos similares son los de
Catharine Linck en Prusia en 1717, ejecutada en 1721; y la suiza Anne Grandjean, que se casó y se trasladó a Lyon, pero fue denunciada por
una mujer con la que había tenido una aventura amorosa anteriormente y sentenciada al cepo y a la cárcel.126 La tendencia de la reina
La confusión del sexo fue
un recurso dramático muy Cristina de Suecia a vestir de varón era bien conocida en su época y excusada por su noble cuna; fue criada como un varón y en la época se
popular en los siglos XVI y especulaba con que fuese un hermafrodita. Incluso después de que abdicase del trono en 1654 para evitar el matrimonio, le son conocidos
XVII, como esta escena de relaciones amorosas con otras mujeres.127
Noche de reyes de
Shakespeare, pintada por Algunos historiadores contemplan los casos de mujeres travestidas como manifestaciones de mujeres que se reclaman un poder que
Frederick Pickersgill. naturalmente no hubiesen podido disfrutar vestidas de mujeres o como su forma de racionalizar su deseo por otras mujeres. Lillian
Faderman afirma que la sociedad occidental se sentía amenazada por las mujeres que rechazaban su papel femenino. Las mujeres que eran
acusadas de usar consoladores, como dos monjas españolas del siglo XVI, ejecutadas por usar instrumentos materiales, eran castigadas más
severamente que aquellas que no usaban elementos de penetración.126 128 Existen documentos sobre dos matrimonios entre mujeres en Cheshire, Inglaterra en 1707 (entre
Hannah Wright y Anne Gaskill) y 1708 (entre Ane Norton y Alice Pickford), sin ningún comentario sobre el hecho de que ambas partes fuesen femeninas.129 130 Informes de
clérigos con estándares laxos que realizaron bodas y más tarde escribieron sobre sus sospechas de que el marido era una mujer continúan apareciendo hasta finales del siglo
siguiente.
Fuera de Europa, las mujeres pudieron vestir de varones y pasar inadvertidas durante largo tiempo. Deborah Sampson luchó en la Revolución estadounidense como un varón,
bajo el nombre de Robert Shurtleff, teniendo relaciones con mujeres.131 Edward De Lacy Evans nació como mujer en Irlanda, pero tomó un nombre masculino en un viaje a
Australia, viviendo 23 años como varón en Victoria, casándose en tres ocasiones.132 Percy Redwood produjo un escándalo en Nueva Zelanda en 1909 cuando se descubrió que
era Amy Bock, que se había casado con una mujer de Port Molyneaux; los periódicos discutían si se trataba de un signo de locura o de un defecto inherente de carácter.133 En
España, en 1901, Marcela Gracia Ibeas y Elisa Sánchez Loriga se casaban en la iglesia de San Jorge en La Coruña, con Sánchez Loriga adoptando el papel masculino; aunque el
matrimonio no se llegó a anular, ambas tuvieron que huir a Argentina al ser perseguidas por la justicia.134
Reexaminando la amistad romántica
Entre los siglos XVII a XIX, estaba de moda que las mujeres expresasen amor apasionado entre sí, siendo este hecho aceptado e
incluso fomentado.130 Estas relaciones se llamaban amistades románticas o sentimentales y eran muy comunes en los Estados Unidos
y Europa. Estas amistades están documentadas con una gran cantidad de correspondencia escrita por mujeres. El que este tipo de
relaciones incluyeran un contacto físico sexual no era algo discutido públicamente, pero las mujeres podían formar relaciones
estrechas y exclusivas y seguían siendo consideradas virtuosas, inocentes y castas; una relación similar con un varón hubiese
arruinado su reputación. De hecho, estas relaciones eran fomentadas como una alternativa y como un ejercicio previo al
matrimonio.135 nota 8
En el mundo hispano se pueden rastrear amistades románticas entre mujeres desde el siglo XVII, como la de María de Zayas y Intimidad entre mujeres estuvo
de moda entre los siglos XVII y
Sotomayor, novelista, y Ana de Caro, dramaturga y ensayista. Ambas vivían juntas en Madrid, ganando su sustento como escritoras,
XIX, aunque la sexualidad era
sin depender de ningún varón.136 Pero quizás las más conocidas son las formadas por Sor Juana Inés de la Cruz y las virreinas Leonor admitida públicamente en
Carreto de Toledo, marquesa de Mancera, y María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga, marquesa de la Laguna de Camero Viejo, a las contadas ocasiones.
que dedicó encendidos poemas. A María Luisa Manrique de Lara le dio los sobrenombres de Lisi, Lísida, Fili o Filis.137
Yo, pues, mi adorada Filis,

que tu deidad reverencio,
que tu desdén idolatro
y que tu rigor venero:
[...]
Ser mujer, ni estar ausente,
no es de amarte impedimento;
pues sabes tú que las almas
distancia ignoran y sexo.
op.cit. Villena p. 108
En Francia el caso más conocido quizás sea el de madame de Staël, quien, a pesar de sus varios matrimonios, mantenía una intensa amistad con mademoiselle Juliette
Récamier:
Eres lo primero en mi vida. Cuando te vi, me pareció que ser amada por ti sería como ser una con el destino. Me bastaría si pudiera verte. Tu eres la
reina de mi corazón, dime que nunca me harás daño; precisamente ahora tendrías en tu mano hacerme terriblemente daño.
Adiós, mi amada y adorada. Te abrazo en mi corazón. Mi ángel, dime al final de tu carta: te amo. El sentimiento que tendré al leer esas palabras me
hará creer que te estoy abrazando.
op.cit. Feustel p. 71
En el Reino Unido también eran muy frecuentes este tipo de amistades. En 1709 Lady Mary Wortley Montagu escribía a Anne Wortley
que «nadie era tan completamente y sinceramente tuya [...] no creo posible que un hombre sea tan sincero como yo.»138 La poetisa
Anna Seward tuvo una profunda amistad con Honora Sneyd, a la que dedicó multitud de poemas.139 También Mary Wollstonecraft,
escritora y filósofa, estuvo relacionada con otra mujer llamada Fanny Blood.nota 9 La primera novela de Wollstonecraft, Mary: A
Fiction, en parte trataba de su relación con Fanny Blood.140 Quizás la amistad romántica más conocida en el Reino Unido fuera la que
unió a Eleanor Butler y Sarah Ponsonby, llamadas las señoritas de Llangollen. Butler y Ponsonby se fugaron en 1778, para alivio de la
familia de Ponsonby (preocupada por su reputación, de haberse fugado con un varón),141 para vivir juntas en Gales durante 51 años,
siendo consideradas «excéntricas».142 Su historia fue considerada «el epítome de las amistades románticas virtuosas» e inspiró la
poesía de Anna Seward y Henry Wadsworth Longfellow.143 La diaristanota 10 Anne Lister, cautivada por Butler y Ponsonby, relató sus
relaciones con mujeres entre 1817 y 1840, usando lenguaje codificado en parte para ofrecer detalles de sus relaciones sexuales con
Marianna Belcombe y Maria Barlow.144 Tanto Lister como Eleanor Butler eran consideradas masculinas en escritos contemporáneos
y, aunque existían sospechas sobre la naturaleza sáfica de estas relaciones, aun así éstas fueron alabadas en la literatura.145 146
En Estados Unidos las amistades románticas más intensas solían llamarse «matrimonios de Boston». La poetisa Emily Dickinson
escribió más de 300 cartas y poemas a Susan Gilbert, quien más tarde se convirtió en su cuñada, y estuvo envuelta en otra amistad
Eleanor Butler y Sarah romántica con Kate Scott Anthon. Anthon rompió su relación el mismo mes en que Dickinson decidió aislarse para el resto de su
Ponsonby tuvieron una relación
vida.147 En Hartford, Connecticut, dos mujeres negras nacidas libres, Addie Brown y Rebecca Primus, dejaron rastros de su amor en
que fue considerada devota y
cartas: «Ningunos besos como los tuyos».148 En Georgia, Alice Baldy escribía a Josie Varner en 1870, «¿Sabes que si me tocas o me
virtuosa, después de fugarse de
Gales y vivir 51 años juntas. hablas, no hay un nervio en mi cuerpo que no responda con un estremecimiento de placer?»149
Hacia principios del siglo XX el desarrollo de la educación superior abrió muchas posibilidades a las mujeres. En el Reino Unido, en
ambientes completamente femeninos, se desarrolló una cultura de búsqueda de romance en los colegios femeninos. Las estudiantes mayores hacían de mentoras de las más
jóvenes, les hacían visitas sociales, las llevaban a bailes de mujeres y les enviaban flores, tarjetas y poemas que declaraban su amor eterno.150 Se escribía sobre estos llamados
smash (choque, golpe) o spoon (cuchara) de forma bastante franca en historias para muchachas que aspiraban a entrar en la universidad, en publicaciones como Ladies Home
Journal, una revista infantil llamada St. Nicholas y la colección Smith College Stories, sin ninguna crítica.151 Lealtad, devoción y amor duradero eran partes de estas historias
y los actos sexuales, más allá de un beso, estaban siempre ausentes.150 Las mujeres que tenían la posibilidad de estudiar una carrera en lugar de casarse se llamaban a sí
mismas nuevas mujeres y se tomaban esta posibilidad muy en serio.nota 11 Faderman denomina a este periodo como «el último soplo de inocencia» antes de 1920, cuando las
caracterizaciones del afecto femenino se conectan con la sexualidad, marcando a las lesbianas como un grupo único y a menudo poco favorecido.150 De forma específica,
Faderman relaciona el aumento de la independencia de la mujer y el comienzo del rechazo de los roles estrictamente prescritos de la era Victoriana con la designación
científica del lesbianismo que implicaba un tipo de comportamiento sexual aberrante.152
Fuera de Occidente
Mientras el comportamiento homosexual femenino puede estar presente en todas las culturas, el concepto de lesbiana como mujer que se junta exclusivamente con otras
mujeres no lo está. La actitud frente al comportamiento homosexual femenino depende del rol de la mujer en cada sociedad y de la definición que cada cultura hace del sexo.
Oriente Medio y Próximo

Las mujeres de Oriente Medio y Próximo han estado históricamente segregadas de los varones. En los siglos VII y VIII algunas mujeres extraordinarias vestían con ropas
masculinas, cuando los roles de cada sexo eran menos estrictos, pero los roles sexuales que acompañaban a las mujeres europeas no estaban asociados a las mujeres islámicas.
En la corte califal de Bagdad había mujeres que vestían ropas de varón, incluyendo vello facial falso, aunque competían unas con otras por obtener la atención de los
varones.153 Las mujeres muy inteligentes, según los escritos del siglo XII de Sharif al-Idrisi, tenían una mayor probabilidad de ser lesbianas; su poder intelectual las ponía en
una posición más a la par con los varones.153 Algunas mujeres de al-Ándalus privilegiadas tenían acceso a la educación y en dos antologías modernas de poesía femenina de
aquella época, de Teresa Garulo y de Maḥmud Subḥ,154 155 el amor entre mujeres aparece tratado con normalidad.156
Las relaciones entre las mujeres que vivían en los harenes y los temores de que las mujeres tuvieran relaciones íntimas en los baños turcos fueron expresados en los escritos de
varones. Las mujeres, sin embargo, guardaban mayoritariamente silencio y los varones rara vez hablaban de relaciones lésbicas. No está claro que las pocas veces que el
lesbianismo es mencionado en la literatura sea una representación histórica exacta o si más bien servía de fantasía a los varones.
Un tratado de 1978 sobre la represión en Irán afirmaba que las mujeres eran silenciadas por completo: «En toda la historia de Irán, [a ninguna mujer] se le ha permitido
hablar sobre estas tendencias [...] Admitir deseos lésbicos sería un crimen inaceptable.»153 Aunque los autores de Islamic Homosexualities («Homosexualidades islámicas»)
afirmaban que esto no implica que las mujeres no pudieran tener relaciones lésbicas, una antropóloga lesbiana visitó en 1991 Yemen e informó que en la ciudad que visitó las
mujeres no eran capaces de entender su relación romántica con otra mujer. De las mujeres de Pakistán se espera que se casen con un varón; aquellas que no lo hacen son
marginadas e ignoradas socialmente. Las mujeres, sin embargo, pueden tener relaciones íntimas con otras mujeres mientras cumplan con sus deberes conyugales, mantengan
sus asuntos privados con discreción y la mujer con la que están involucradas esté relacionada de alguna forma lógica o sea de la familia.157
América indígena y precolombina

Tras el primer encuentro de los conquistadores europeos con el continente americano, se comienza un registro a modo de crónica sobre el comportamiento de los nativos,
siendo la sexualidad uno de los aspectos que más escandaliza. En estos textos se menciona la sodomia foeminarum, lo cual representa una prueba fehaciente de la existencia
de prácticas homosexuales en varias etnias del continente americano. Puntualmente, el jesuita Pêro Correa escribe:158
Hay aquí muchas mujeres que realizan oficios de hombres y tienen otras mujeres con las que están casadas
Pêro Correa, 1551.
Hacia 1576, Pêdro de Magalhães de Gândavo se refiere a relaciones homosexuales de mujeres tupinambás
Algunas indias de esta región juran y prometen castidad y así no se casan ni conocen hombre de ninguna calidad, ni lo consentirán aunque por eso las
maten. Estas dejan todas las actividades de mujeres e imitan a los hombres y realizan sus oficios como si no fuesen mujeres. Traen el cabello <cortado
como los machos, van a la guerra y de cacería con arcos y flechas ... y cada una tiene una mujer a su servicio y que le hace de comer como si estuviesen
casadas.
Pêro de Magalhães de Gândavo, 1576.158
Durante el siglo XVIII otros europeos, misioneros y exploradores describían a personas del tercer sexo como berdaches, tanto en los casos femeninos como masculinos. Para
las mujeres específicamente, se relata que vestían ropas de hombre y participaban en actividades guerreras, de caza y otras que su cultura consideraba masculinas, como la
confección de armas; pero además tenían esposas o compañeras duraderas.159 Los zuñi llaman a las mujeres que toman el rol masculino katsotse160 y los mojave les dan el
nombre de hwame.161 Estos roles transgénero tienen menos que ver con la sexualidad que con la espiritualidad y la ocupación. Las relaciones entre «dos espíritus»
femeninos y mujeres que no son transgénero se consideran como de «heterogénero».162
África
Los roles transgénero y los matrimonios entre mujeres también han sido documentados en más de treinta sociedades africanas.163 Las mujeres se pueden casar con otras
mujeres, criar sus hijos y ser consideradas generalmente como varones en sociedades de Nigeria, Camerún y Kenia. Los hausas de Sudán poseen un término similar al de
lesbiana, kifi, que también se puede aplicar a varones, con el significado de «ninguna de las partes insiste en un rol sexual particular».164 Cerca del río Congo, entre los
nkundo, una mujer que participa en una relación emocionalmente fuerte o sexual con otra mujer es conocida como yaikya bonsángo («una mujer que se aprieta contra otra
mujer»). Las relaciones lésbicas también son conocidas en las sociedades matriliniales de Ghana entre los pueblos akan. En Lesoto, mujeres realizan lo que se considera
habitualmente en Occidente como sexo: se besan, duermen juntas, frotan sus genitales y mantienen relaciones exclusivas. Pero como las personas en Lesoto creen que para
que exista sexo es necesario un pene, no consideran este comportamiento sexual, ni las mujeres se consideran lesbianas.165
La colonización de África tuvo como resultado un cambio de valores; la sexualidad aborigen pasó de considerarse fluida y dinámica, a binaria y fijada de por vida. Tras la
colonización, algunas mujeres que se identificaban como lesbianas fueron sometidas a violaciones con la idea de que el sexo con varones podía «curar» el lesbianismo.166 A
pesar del cambio de paradigma, el gobierno de Sudáfrica fue el primero del mundo que prohibió la discriminación basada en la orientación sexual en su constitución.167
Además, Sudáfrica fue el primer país africano (y quinto del mundo) en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.168
Asia
China, antes de su occidentalización, era una sociedad en las que los varones y las mujeres vivían separados. Históricamente, la cultura china no reconoce el concepto de
orientación sexual, o un marco que divida a las personas basándose en la atracción por otras personas del mismo sexo o del opuesto.169 Aunque existía una cultura
significativa rodeando al varón homosexual, no había ninguna para la mujer. Fuera de sus obligaciones de dar hijos a su marido, se consideraba que las mujeres no tenían
ninguna sexualidad.170 Esto no significa que las mujeres no pudiesen mantener relaciones con otras mujeres, sino que ese tipo de relaciones no podía ponerse por delante de
las relaciones con varones. Una de las escasas referencias al lesbianismo ha sido transmitida por Ying Shao, que llama a las relaciones homosexuales entre mujeres de la corte
imperial, que se comportaban como marido y mujer, dui shi (comida en pareja). Las asociaciones de la orquídea dorada en el sur de China se mantuvieron hasta el siglo XX y
realizaban matrimonios entre mujeres a las que se les permitía adoptar a niñas.171 La occidentalización trajo nuevas ideas, entre ellas, la que decía que todo comportamiento
sexual que no resultase en reproducción era aberrante.172 La libertad que conllevaba un empleo en las fábricas de seda a partir de 1865 permitió a algunas mujeres
convertirse en tzu-shu nii (que nunca se casan) y vivir en comunidad con otras mujeres. Otros chinos las llamaban sou-hei (que se peinan a sí mismas) porque adoptaban el
peinado de las mujeres casadas. Estas comunas desaparecieron a causa de la Gran Depresión y fueron desalentadas por el gobierno comunista como una reliquia de la China
feudal.173 En la sociedad contemporánea china, tongzhi (mismo fin o espíritu) es el término usado para referirse a los homosexuales; la mayoría de las chinas prefieren no
clasificarse con más detalle como lesbianas.174
En Japón, en la década de 1920, se empleaba la palabra rezubian como equivalente de «lesbiana». La occidentalización trajo más libertad a las mujeres y permitió a algunas
japonesas llevar pantalones.175 La palabra tomboy («marimacho») es empleada en las Filipinas, sobre todo en Manila, para denominar a las mujeres que son masculinas.176
Las mujeres virtuosas de Corea colocan sus prioridades en la maternidad, la castidad y la virginidad; fuera de estos aspectos, muy pocas mujeres son libres de expresarse a
través de la sexualidad, aunque existe una creciente organización lésbica llamada Kkirikkiri.177 El término pondan es usado en Malasia para denominar a los varones gais,
pero, como no existe un contexto histórico de referencia para lesbianas, el término también es empleado para las mujeres homosexuales.178 Al igual que en muchos países
asiáticos, la homosexualidad masculina pública es reprimida a muchos niveles, de forma que los malasios llevan doble vida.179 Una mención del siglo XIV de una pareja
lésbica que tuvieron un hijo tras hacer el amor, recogida en un texto de la India, es una excepción al silencio general sobre la homosexualidad femenina. Esta invisibilidad
desapareció con el estreno de la película Fire en 1996, lo que provocó ataques en algunos cines por parte de fanáticos. Los términos para nombrar a los homosexuales son
rechazados a menudo por los activistas indios, por ser el resultado de una influencia imperialista, pero la mayoría del discurso sobre la homosexualidad se centra en los
varones. Los grupos de defensa de los derechos de la mujer en la India continúan debatiendo si es legítimo incluirlos asuntos lésbicos en sus plataformas, ya que la
información sobre la homosexualidad femenina es suprimida a menudo.180
Demografía
Informe Kinsey
El más amplio de los primeros estudios sobre homosexualidad femenina lo llevó a cabo el Instituto Kinsey para la investigación sexual, que publicó un informe en profundidad
sobre las experiencias sexuales de las mujeres en 1953. Alfred Kinsey y sus colaboradores entrevistaron a más de 8000 mujeres plasmando los resultados en el libro
Comportamiento sexual de la mujer, segundo tomo del conocido popularmente como Informe Kinsey. El tratamiento objetivo por el informe de la homosexualidad como una
forma más de comportamiento sexual humano fue revolucionario para la época. Antes de este estudio solo los médicos y los psiquiatras habían estudiado el comportamiento
sexual, y casi siempre los resultados habían sido interpretados desde un punto de vista moral.181
Kinsey publicó que el 28 % de las mujeres se habían sentido atraídas sexualmente por otra mujer, y el 19 % habían tenido algún contacto sexual con otra mujer.182 nota 12 De
las que habían tenido contacto sexual con otra mujer, entre la mitad y dos tercios habían tenido un orgasmo. Las mujeres solteras tenían una tasa mayor de contactos sexuales
con otras mujeres, seguidas de las mujeres viudas, divorciadas o separadas. La tasa más baja la presentaban las mujeres casadas; entre estas, las que habían mantenido
experiencias homosexuales anteriores informaban que se habían casado para terminar con esas actividades.183 La mayoría de las mujeres que afirmaban haber tenido
prácticas homosexuales las habían experimentado menos de diez veces y un 51 % sólo con una pareja.184 Las mujeres con
educación universitaria tenían las tasas de experiencias homosexuales más altas, seguidas por las mujeres con educación
secundaria; la prevalencia más baja estaba en las mujeres con educación primaria (inferior al 8.º grado).185
Kinsey estableció una escala para representar la orientación sexual de las personas, en la que el 0 representaba una persona
exclusivamente heterosexual, el 6 a una persona exclusivamente homosexual, y los números entremedias correspondían a los
distintos gradientes en la prevalencia de prácticas sexuales con ambos sexos. El 6 % de las entrevistadas se encuadraron en el
6, exclusivamente homosexuales, y el 71 % se asignaron al 0, exclusivamente heterosexuales. De los demás grados el más
común fue el 1 (15 %),186 mujeres predominantemente heterosexuales que alguna vez habían mantenido algún contacto
lésbico. Aunque el informe Kinsey remarcaba que la clasificación describía un periodo de la vida de la persona y que la
La escala Kinsey establece una
orientación podría cambiar.186 El muestreo sobre el que se basó el informe recibió críticas por sobrerepresentar a las mujeres gradación en la orientación sexual, con
con comportamientos homosexuales, por lo que las cifras exactas no son aceptadas por todos investigadores posteriores.181 varios grados de bisexualidad,
indicándose en azul la proporción de
prácticas homosexuales.
Informe Hite
En 1976, veintitrés años después, la sexóloga Shere Hite publicó otro informe de un estudio realizado sobre una encuesta
realizada a 3019 mujeres, bajo el título The Hite Report (el informe Hite). Las preguntas del cuestionario de Hite se diferenciaron de las de Kinsey en que se centraban más en
cómo se identificaban las propias mujeres, o qué preferían más que en lo que habían experimentado. Las encuestadas por Hite indicaron que el 8 % prefería el sexo con
mujeres y el 9 % contestó que se identificaban como bisexuales o que habían tenido experiencias sexuales tanto con varones como con mujeres y negaban tener una
preferencia.187 Las conclusiones de Hite se basan más en los comentarios de las encuestadas que en los datos cuantificables. Encontró sorprendente que muchas mujeres que
no habían tenido experiencias lésbicas indicaran que estaban interesadas en el sexo con otras mujeres, particularmente porque no se hacía esa pregunta en el cuestionario.188
Hite encontró dos diferencias significativas entre las encuestadas con experiencias con varones, y las que las tenían con mujeres. Las primeras destacaban la importancia que
le daban a la estimulación clitorídea, y las segundas la mayor implicación emocional y las respuestas orgásmicas.189 Como Hite realizó su estudio durante el auge del
feminismo de los años 1970, ella misma admitió que algunas mujeres podrían haberse identificado como lesbianas por motivos políticos.190
Encuestas de población
Se estima que en EE. UU. las lesbianas representan el 2,6 % de la población, según una encuesta completada en el año 2000 del National Opinion Research Centers (Centros
nacionales de investigación de opinión) sobre la actividad sexual de adultos que habían tenido experiencias homosexuales en el último año.191 Una encuesta sobre parejas
homosexuales en EE. UU. muestra que entre 2000 y 2005, el número de personas que afirmaban tener relaciones homosexuales se había incrementado un 30 %, cinco veces
la tasa de incremento de población de EE. UU. El estudio atribuye este salto a que la gente se siente más cómoda que antes autoidentificándose como homosexual ante el
gobierno federal.nota 13 El gobierno del Reino Unido no pide a sus ciudadanos que definan su sexualidad, pero estima que está entre el 5-7 %.192 El cálculo no diferencia a las
lesbianas como lo hace el censo de EE. UU., incluyendo en él a gais, lesbianas y bisexuales. Las encuestas en Australia registran una tasa de mujeres que se autodefinen como
lesbianas o bisexuales de entre el 1,3 % y 2,2 % de la población total femenina.193
Lesbianas y sexualidad
La necesidad de existencia de una relación sexual física o sentimental entre mujeres para definir el lesbianismo sigue debatiéndose. Según la escritora feminista McCormick, la
sexualidad femenina ha sido construida por los varones, para los cuales el principal indicador de la orientación sexual lésbica son las experiencias sexuales con otras mujeres,
aunque no se exija la práctica sexual con varones para definir a una mujer como heterosexual. McCormick afirma que las conexiones emocionales, mentales e ideológicas con
otras mujeres son tan importantes o más como la genital.194 Sin embargo en los años 80 un significativo movimiento rechazó la desexualización del lesbianismo realizada por
las feministas, lo que causó una gran polémica denominada «guerras del sexo».195 Se retomaron los papeles butch y femme, aunque no de forma tan estricta como en los años
50. A partir de los años 90 el lesbianismo se convirtió en una forma optativa de expresar la propia sexualidad. Una vez más las mujeres se sintieron seguras para ser más
aventureras, y la flexibilidad sexual se hizo más aceptable.196
Uno de los tópicos que han centrado el debate sobre la sexualidad lésbica es un fenómeno descrito por la sexóloga Pepper Schwartz en
1983. Schwartz registró en un estudio que las parejas lésbicas de larga duración mantenían contactos sexuales con menos frecuencia
que las parejas heterosexuales u homosexuales masculinas, denominando a este fenómeno muerte de la cama lésbica. Sin embargo, las
lesbianas han discutido esta teoría por la definición que se hace en el estudio de contacto sexual, y apuntan que existen otros factores
que unen a las parejas de mujeres más allá de la mera repetición de relaciones sexuales, como las conexiones más profundas existentes
entre las mujeres que hacen que redundantes las relaciones sexuales frecuentes, la mayor fluidez sexual en las mujeres que causa que
durante su vida se muevan entre la heterosexualidad, la bisexualidad y el lesbianismo numerosas veces durante sus vidas —o que
incluso rechacen las etiquetas. Posteriores argumentos señalan que el estudio tenía errores y no representaba de forma exacta el El sueño, de Gustave Courbet.
contacto sexual entre mujeres, o que desde 1983 la situación ha cambiado y ha aumentado el contacto sexual entre mujeres ya que
muchas lesbianas se sienten más libres para expresar su sexualidad.197
Otros debates sobre género y orientación sexual atañen a cómo se denominan o se ven muchas mujeres. En las culturas occidentales se ha dado mayoritariamente por sentado
que la heterosexualidad es una cualidad innata. Cuando una mujer pone en práctica su atracción sexual o romántica por otras mujeres puede experimentar una «crisis
existencial» y muchas van más allá y adoptan la identidad de lesbiana, desafiando los estereotipos homosexuales de la sociedad, y aprenden a desenvolverse en la subcultura
homosexual.198 Las lesbianas de las culturas occidentales generalmente comparten un sentido de identidad cultural similar al de las minorías étnicas, construido por
experiencias discriminatorias parecidas y que han llevado a muchas lesbianas a rechazar los principios heterosexuales. Esta identidad es única y diferente a la de los varones
gais y la de las mujeres heterosexuales, y frecuentemente crea tensión con las mujeres bisexuales.199 Algunos teóricos de la sociología han destacado que el comportamiento y
la identidad no siempre coinciden, que hay mujeres que se definen como heterosexuales que mantienen relaciones sexuales con otras mujeres, mujeres que se autodenominan
lesbianas pueden tener relaciones sexuales con varones, u otras que creían que tenían una orientación sexual inmutable que ha cambiado a lo largo del tiempo. Un artículo de
2001 sobre la identificación de las lesbianas en los estudios médicos sugiere su reconocimiento tanto por identidad como por comportamiento sexual. El artículo declina
incluir el deseo o la atracción como método ya que raramente ha sido mensurable como un asunto de salud o psicológico.200
Véanse también: Sexualidad humana y Tribadismo.
Salud
Física
En lo relativo a cuestiones médicas, a las lesbianas se las conoce como mujeres que se acuestan con otras mujeres (MAM) debido a los prejuicios y creencias acerca de la
sexualidad de las mujeres, y debido también a la reticencia de las mujeres a la hora de relatar de manera exacta su historial sexual incluso a sus propios médicos.201 Muchas
lesbianas que se autoidentifican como tales no van al médico porque no tienen relaciones heterosexuales y no requieren métodos anticonceptivos, factores principales a la
hora de que las mujeres sexualmente activas busquen consultar a un ginecólogo.202 Por consiguiente, muchas lesbianas no se hacen regularmente la prueba de Papanicolaou.
En Estados Unidos, el gobierno señala que algunas lesbianas no se hacen esta prueba al carecer de seguro de salud debido a que muchas empresas no lo ofrecen a las parejas
de hecho.203
La carencia de información médica en las MAM surge de la percepción por parte de los profesionales médicos y de algunas lesbianas de que tienen un riesgo menor de
contraer una infección de transmisión sexual o distintos tipos de cáncer. Cuando las mujeres acuden a consulta, los profesionales médicos no llegan a tomar una historia
médica completa. En un estudio reciente con 2345 lesbianas y mujeres bisexuales, solo el 9,3 % afirmaron haber sido preguntadas acerca de su orientación sexual por parte de
su médico. Un tercio de ellas señalaba que creían que contar su historial sexual provocaría una reacción negativa, y el 30 % había recibido una reacción negativa por parte de
su médico tras haberse identificado como lesbianas o bisexuales.204 El historial completo de un paciente ayuda a los profesionales médicos a identificar las áreas de mayor
riesgo y corrige los prejuicios existentes sobre las historias personales de las mujeres. En una encuesta similar con 6935 lesbianas, el 77 % había tenido contactos sexuales con
uno o más varones, y el 6 % había tenido ese contacto durante el año anterior.204 nota 14
Según el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos, las cardiopatías son la primera causa de muerte para las mujeres. Los factores de riesgo de las
enfermedades del corazón incluyen la obesidad y el fumar, ambos más prevalentes en las lesbianas. Los estudios muestran que las lesbianas tienen una mayor masa corporal y
en general están menos preocupadas por problemas de peso que las mujeres heterosexuales, y consideran con más frecuencia que las mujeres con índices de masa corporal
más elevados son más atractivas. Las lesbianas tienden a ejercitarse más regularmente que las heterosexuales, y generalmente no por razones de estética, como las
heterosexuales.205 Hace falta más investigación para determinar las causas específicas de la obesidad en las lesbianas.203 204
La falta de diferenciación entre mujeres homosexuales y heterosexuales en los estudios médicos que tratan sobre la
salud de las mujeres distorsiona los resultados para las lesbianas y para las que no lo son. Los informes sobre la
Recomendaciones para el sexo
prevalencia del cáncer de mama en lesbianas son inconcluyentes.204 Sin embargo, se ha determinado que el menor seguro entre mujeres:
número de lesbianas que se hacen la prueba de Papanicolau hace más difícil detectar el cáncer de cérvix en sus etapas
«Evitar el contacto con el periodo
iniciales en ellas. Los factores de riesgo para desarrollar el cáncer de ovarios son más elevados en lesbianas que en
menstrual y con lesiones genitales
heterosexuales, quizá porque muchas lesbianas no cuentan con factores protectores como el embarazo, el aborto, los visibles.
métodos anticonceptivos o dar el pecho al bebé.206 Cubrir los juguetes sexuales que
penetran más de una vagina o ano
con un nuevo condón para cada
persona; considere usar distintos
Algunas enfermedades de transmisión sexual se pueden transmitir entre mujeres, como el virus del papiloma humano juguetes para cada persona.
(VPH) (en concreto, las verrugas genitales), tricomoniasis, sífilis y el virus del herpes simple (VHS). La transmisión de Use una barrera (ej., látex, un
condón abierto, un envoltorio de
infecciones de transmisión sexual específicas entre mujeres depende del tipo de prácticas sexuales que hayan
plástico) durante el sexo oral.
mantenido. Cualquier objeto que entre en contacto con las secreciones del cérvix, la mucosidad vaginal o el periodo
Use guantes de látex o de vinilo y
menstrual, sean los dedos o un objeto penetrante, puede transmitir infecciones de transmisión sexual.207 El contacto lubricante para el sexo manual que
oral con los genitales puede conllevar un mayor riesgo de contraer VHS,208 incluso en mujeres que no hayan tenido pudiera producir sangre.»
ninguna relación sexual previa con varones.209 La vaginosis bacteriana (VB) aparece con mayor frecuencia en las —Sally A. Mravack204
lesbianas, pero no está claro si la VB se transmite mediante el contacto sexual; aparece en mujeres célibes y en mujeres
sexualmente activas. La VB frecuentemente aparece en las dos mujeres que componen la relación lésbica;210 un estudio reciente de mujeres con VB halló que el 81 % tenían
parejas con VB.211 Las lesbianas no conforman una categoría separada en los datos de frecuencia de transmisión del VIH, aunque la transmisión es posible mediante las
secreciones vaginales y cervicales. La mayor tasa de transmisión del VIH en lesbianas ocurre en las mujeres que participan en la toma de drogas por vía intravenosa o que
tienen relaciones sexuales con varones bisexuales.212 213
Mental
Desde que la literatura médica comenzó a describir la homosexualidad, la pauta ha sido frecuentemente intentar encontrar una psicopatología inherente como su causa
principal, siguiendo las teorías de Sigmund Freud. Aunque él consideraba que la bisexualidad era inherente a todo el mundo, y que la mayoría pasa por fases de atracción o
experimentación homosexual, Freud atribuía la atracción exclusiva por personas del mismo sexo a un desarrollo detenido debido a un trauma o a conflictos
paternos.214 nota 15 Mucha literatura de la salud mental de los homosexuales se centraba en la depresión, abuso de sustancias y suicidio. Aunque estos problemas se dan en
las lesbianas, el debate sobre sus causas sufrió un cambio al retirarse la homosexualidad del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales en 1973. En su lugar,
el ostracismo social, la discriminación legal, la internalización de estereotipos negativos y las estructuras de apoyo limitadas son factores que frecuentemente afectan de
manera adversa la salud mental de los homosexuales en las sociedades occidentales .215 Las mujeres que se autodefinen como lesbianas informan sentirse significativamente
distintas y aisladas durante la adolescencia;215 216 se ha citado que estas emociones aparecen de media a los 15 años en las lesbianas y a los 18 en mujeres que se autodefinen
como bisexuales.217 En conjunto, las mujeres tienden a desarrollar el autoconcepto propio de manera interna o con otras mujeres con las que son íntimas. Las mujeres
también limitan a quién divulgan su identidad sexual, y frecuentemente ven el ser lesbiana como una opción, al contrario que los varones gais, que son más abiertos y que
consideran que ser gay es algo fuera de su control.216
Los trastornos de ansiedad y la depresión son los problemas de salud mental más frecuentes para las mujeres. Las tasas de depresión en lesbianas son similares a las de
mujeres heterosexuales,218 aunque el trastorno de ansiedad generalizada tiende a aparecer en mayor proporción en lesbianas y mujeres bisexuales que en mujeres
heterosexuales.215 nota 16 La depresión es un problema mucho más significativo en las mujeres que piensan que deben esconder su orientación sexual de sus amigos o familia,
que experimentan conjuntamente discriminaciones por etnia o religión, o que soportan problemas de pareja sin un sistema de apoyo.219 Se ha comprobado que los
estereotipos de los varones sobre la sexualidad femenina afectan a la forma en que las lesbianas perciben sus propios cuerpos. Los estudios muestran que los varones
heterosexuales y las lesbianas tienen estándares diferentes de atractivo femenino. Las lesbianas que se ven a sí mismas según los modelos masculinos de belleza femenina
pueden experimentar una baja autoestima, trastornos alimentarios y una mayor incidencia de depresiones.205 Más de la mitad de las encuestadas en un estudio de 1994
sobre problemas de salud mental en lesbianas contestaron que tenían pensamientos suicidas, y el 18 % había intentado suicidarse.220
Un estudio basado en la población llevado a cabo por el Centro de Investigación de Alcohol Nacional de EE. UU. (National Alcohol Research Center) encontró que las mujeres
que se identifican como lesbianas o bisexuales tienen menos probabilidades de ser abstemias. Las mujeres lesbianas y bisexuales tienen mayor probabilidad de informar sobre
problemas con el alcohol, y de que no están satisfechas con el tratamiento de los programas de abuso de drogas.221 Muchas comunidades de lesbianas se localizan en bares, y
beber alcohol es una actividad que se correlaciona con la participación en la comunidad de lesbianas y mujeres bisexuales.222
Familias y política
Aunque la homosexualidad femenina se ha dado en muchas culturas a lo largo de la historia, la creación de familias entre parejas del mismo sexo es un fenómeno reciente.
Antes de la década de 1970, la idea de que personas del mismo sexo formaran relaciones comprometidas a largo plazo era completamente desconocida para mucha gente. La
mayoría de lesbianas (entre un 60 % y un 80 %) declaran estar en una relación a largo plazo.223 Los sociólogos asocian el alto número de parejas de mujeres a la socialización
del rol de género: la inclinación de las mujeres a comprometerse en una relación se duplica en una unión lesbiana. Al contrario que en las relaciones heterosexuales, que
tienden a dividir el trabajo basándose en los roles sexuales, en las relaciones lésbicas se dividen las tareas equitativamente. Los estudios también señalan que los lazos
emocionales son más estrechos en las relaciones lésbicas y gais que en las relaciones heterosexuales.224
Los asuntos relacionados con las familias fueron una preocupación importante para las lesbianas cuando el activismo gay se volvió más prominente en las décadas de 1960 y
1970. Los problemas de custodia en particular resultaban de interés, ya que frecuentemente los tribunales no otorgaban la custodia a las mujeres abiertamente homosexuales,
incluso aunque fueran las madres biológicas.225 226 Como consecuencia de los conflictos de custodia, se realizaron varios estudios para comparar el desarrollo de los
menores con progenitores del mismo y con madres solteras heterosexuales. Estas investigaciones no encontraron diferencias en la salud mental del menor, su felicidad y su
adaptación, por lo general. La orientación sexual, identidad de género y roles sexuales de los menores que crecen con madres lesbianas no sufren ningún efecto. Las
diferencias halladas incluyen el hecho de que las lesbianas divorciadas tienden a vivir con una pareja, que los padres visitan a las madres lesbianas divorciadas más
frecuentemente que a las madres divorciadas no lesbianas, y que las madres lesbianas expresan un mayor miedo a perder a sus hijos a través de medios legales.227
El mejorar las oportunidades para formar familias para las parejas del mismo sexo ha perfilado el paisaje político en la última década. El movimiento a favor del matrimonio
entre personas del mismo sexo en países occidentales ha sustituido otros objetivos políticos. En 2012, once países, diez jurisdicciones de EE. UU., dos estados de México y una
jurisdicción de Brasil permitían el matrimonio homosexual. Además, las uniones civiles se presentan como una opción en varios países de Europa y estados y municipios de
EE. UU. La posibilidad de adoptar o proporcionar un hogar a menores también es una prioridad familiar y política para muchas lesbianas, al igual que el mejorar el acceso a la
inseminación artificial.227
Cultura
La cultura lesbiana se ha incluido históricamente dentro de la tradición femenina, y más específicamente en la cultura feminista.
Durante muchos años y en épocas más difíciles que las actuales, la cultura de las mujeres se ha desarrollado en diferentes campos;
de esta forma ha habido músicas, poetas, escritoras y artistas, etc.
Dado que las lesbianas son consideradas un grupo social minoritario, se habla muy a menudo de subcultura lesbiana, lo cual no
significa una situación de inferioridad presupuesta, sino algo que es parte de la propia especificidad de las lesbianas, respecto al
mundo heterosexual mayoritario.228
Literatura
Además de la obra de Safo,nota 17 la historiadora literaria Jeannette Howard Foster incluye el Libro de Rut,229 y la tradición
mitológica antigua entre los primeros ejemplos de lesbianismo en la literatura. En las historias griegas sobre divinidades a menudo
aparecen figuras femeninas cuya virtud y virginidad están intactas, que practican actividades masculinas, y que están acompañadas
por un devoto grupo de doncellas. Foster cita a Camilla y Diana, Artemisa, Calisto, Iphis y Ianthe como ejemplos de figuras
mitológicas femeninas que muestran una inclinación por las mujeres o desafían los papeles tradicionales del género femenino.230
También se debe a los griegos la difusión de la historia de una mitológica raza de mujeres guerreras, las amazonas. En-hedu-ana,
una sacerdotisa de Mesopotamia dedicada a la diosa sumeria Inanna, tiene el honor de haber firmado la primera poesía lésbica de
la historia, donde ella misma se nombraba la esposa de Inanna.231
En la cama, de Henri de Toulouse-
Durante los diez siglos siguientes a la caída del imperio romano el lesbianismo desaparece de la literatura.232 Foster apunta a la Lautrec, 1892.
visión particularmente estricta que se tenía de Eva, representante de todas las mujeres y causante de la caída de la humanidad, por
lo que el pecado original entre las mujeres era una preocupación mayor, y debían cuidar su castidad especialmente por ser
consideradas la fuente de la vida.233 Durante este periodo la mayoría de las mujeres eran analfabetas y no se les permitía acceder a la cultura, así que los varones eran quienes
se encargaban de establecer las ideas sobre la sexualidad.234 En el siglo XVI las descripciones de las relaciones entre mujeres de los escritores ingleses y franceses (Vida de las
damas galantes de Brantôme de 1665, la erótica Memorias de una mujer de placer de John Cleland de 1749 o El espía inglés de varios autores de 1778) presentan una actitud
que va desde la sorprendida tolerancia hasta la excitación, aunque un personaje masculino debía participar para completar el acto. Se fomentaban a menudo las relaciones
físicas entre mujeres, que no se percibían como una amenaza para los varones cuando estos no estuvieran disponibles, al considerar que no serían tan satisfactorias como las
de un varón con una mujer.235 En el peor de los casos si una mujer se enamoraba de otra se convertía en una figura trágica. La satisfacción física y por lo tanto emocional se
consideraba imposible sin la intervención de un falo natural. La intervención masculina en una relación entre mujeres se hacía necesaria cuando estas actuaban como varones
y demandaban los mismos privilegios sociales.236
En Europa el lesbianismo se convirtió en un tema casi exclusivo de la literatura francesa en el siglo XIX, basándose en la fantasía masculina y el deseo de iluminar los valores
morales burgueses.237 Honoré de Balzac, en La chica de los ojos de oro (1835), usó el lesbianismo en su historia sobre tres personas que describía la degeneración de París, y
lo repitió en La prima Bette y Séraphîta. Su obra influyó en la novela de Théophile Gautier Mademoiselle de Maupin, que tiene la primera descripción física del tipo que se
asociaría a las lesbianas: «alta, ancha de hombros, estrecha de caderas y de inclinación atlética».238 Charles Baudelaire usará el lesbianismo como tema recurrente en sus
poemas «Lesbos», «Femmes damnées 1» (Mujeres malditas), y «Femmes damnées 2».239 Criticando la sociedad francesa, además
de utilizarlas como personajes chocantes, muchos de los personajes lésbicos de la literatura francesa del XIX eran prostitutas y
cortesanas: personificaciones del vicio que morían temprano, con muertes violentas y con moraleja final.240 El poema de Samuel
Taylor Coleridge Christabel (1816) y la novela Carmilla (1872) de Joseph Sheridan Le Fanu presentan el lesbianismo asociado al
vampirismo.241 Estas representaciones de la homosexualidad femenina no fueron las únicas que formaron la conciencia europea
sobre el lesbianismo, Krafft-Ebbing menciona las personajes de Gustave Flaubert en Salambó (1862) y Ernest Feydeau en El conde
de Chalis (1867) como ejemplos de lesbianas ya que ambas novelas muestran protagonistas femeninas que no siguen las normas
sociales y que expresan sentimientos sexuales contradictorios, aunque de ninguna de ellas muestra deseos o comportamientos
homosexuales.242 Havelock Ellis usó ejemplos literarios de Balzac y varios poetas y escritores franceses para desarrollar su obra
principal sobre la inversión de la identidad sexual en las mujeres.243
Gradualmente las mujeres empezaron a dedicarse a la literatura, plasmando sus propios pensamientos sobre las relaciones lésbicas
en sus obras. Hasta la publicación de El pozo de la soledad , la mayoría de las obras sobre lesbianismo habían sido escritas por
varones. Foster sugiere que las mujeres habían sido reacias a escribir sobre sus propias vidas o utilizar el tema de la
homosexualidad, y que algunas escritoras como Louise Labé, Charlotte Charke y Margaret Fuller habrían masculinizado los
personajes de sus obras literarias y plasmado las relaciones de forma ambigua.244 La escritora George Sand fue representada Fotografía de 1900.
como personaje en varias obras del siglo XIX. El escritor Mario Praz acreditó la popularidad del lesbianismo como tema con la
aparición de Sand en la sociedad parisina de la década de 1830.245 nota 18 La novela de Charlotte Brontë Villette (1853) inició el
género de las historias de internados con temas homoeróticos.246
A comienzos del siglo XX tanto en Londres como en París, en una atmósfera y un clima intelectual y artístico resplandeciente, se crearon las primeras comunidades de
mujeres poetas, escritoras y artistas. Algunas de las mujeres parisinas más conocidas fueron: Marguerite Yourcenar (primera mujer elegida para integrar la Academia
francesa), Natalie Clifford Barney, Gertrude Stein, Tamara de Lempicka, Colette y sus amigas Natalie Clifford Barney y Liane de Pougy; algunas de las mujeres lesbianas
londinenses más conocidas en ese entonces fueron Virginia Woolf y Katherine Mansfield. En otros países, sin embargo, el tema sencillamente se ignoraba: una excepción a la
regla sería por ejemplo Carmen de Burgos Colombine, escritora y periodista española de principios del siglo XX, que abordó sin reservas en sus obras la vida sexual de un
colectivo sexualmente alternativo y favoreció el descubrimiento literario de la homosexualidad femenina en España.247 La primera obra española en tratar de la
homosexualidad femenina fue Zezé (1909) de Ángeles Vicente.248 En 1929 se estrenó la primera obra teatral que trataba del tema, Un sueño de la razón de Cipriano Rivas
Cherif.249 La única que se atrevió a publicar versos homoeróticos fue Lucía Sánchez Saornil.
Las escritoras de mediada la primera década del siglo XX utilizaban frecuentemente mensajes cifrados como una forma de enmascarar la temática lesbiana; personajes que
cambian de sexo como en el Orlando de Virginia Woolf, muchas novelas con historias entre varones gais, como Marguerite Yourcenar; historias abiertamente lésbicas, pero
algunas de ellas escritas bajo un seudónimo, como el caso de Patricia Highsmith y su libro El precio de la sal de 1951 firmado como Claire Morgan, dan cuenta de esta
situación.
Otras escritoras como Amy Lowell, H.D., Vita Sackville-West y Gale Wilhelm también abordaron en sus obras relaciones lésbicas o
transformaciones de género como tema. Otras como Mary Renault y Carson McCullers escribieron o tradujeron obras de ficción
que se centraron en los varones homosexuales; aunque ambas mantuvieron relaciones lésbicas, sus principales amigos fueron
varones gais.250
Cuando los libros en rústica se pusieron de moda, los temas lésbicos quedaron relegados a la pulp fiction. Muchas de estas novelas
de pseudoliteratura presentaban tópicamente a mujeres muy infelices, o relaciones que terminaban trágicamente. Marijane Meaker
posteriormente escribió que le aconsejaron terminar negativamente la historia de Spring Fire, porque los editores estaban
preocupados que de no ser así, el servicio postal de los EE. UU. confiscaría los libros.251
Tras los disturbios de Stonewall los temas lésbicos se hicieron mucho más diversos y complejos, y en vez de presentarse como
erotismo para varones heterosexuales, las obras pasaron a dirigirse a las lesbianas. Las revistas feministas como The Furies y
Sinister Wisdom reemplazaron a The Ladder. Varias escritoras serias incluyeron personajes y tramas lésbicas en sus obras, como
Rita Mae Brown en Rubyfruit Jungle (1973), que presenta una heroína feminista que elige ser lesbiana.252 La poetisa Audre Lorde
se enfrentó a la homofobia y el racismo en sus obras y Cherríe Moraga es la principal responsable de llevar la perspectiva latina a la
literatura lésbica. El cambio de valores es evidente en los escritos de Dorothy Allison, que se centró en el abuso sexual de menores y
los temas deliberadamente provocativos como el sadomasoquismo lésbico.253
Retrato de Virginia Woolf.
En décadas recientes han proliferado las escritoras que tocan temas lésbicos como Jeanette Winterson, el mundo fantástico
proyectado en los libros de Marion Zimmer Bradley. También se suman escritoras de habla española como Ana María Moix, Silvia
Molloy, Ena Lucía Portela, Esther Tusquets, Rosamaría Roffiel, Susana Guzner, Zoé Valdés, Lola Vanguardia, Lucía Etxebarria, Isabel Franc, Thaís Morales, Odette Alonso,
Isabel Prescolí y Cristina Peri Rossi.254
Véanse también: Louise Labé, Alice B. Toklas, Djuna Barnes y Roberta Gregory.
Cine
El lesbianismo explícito o sugerido aparece muy pronto en la filmografía. Las lesbianas serán representadas en el cine de la misma forma que la literatura de la época.
Curiosamente los argumentos con mujeres que desafiaban los roles femeninos eran más fácilmente aceptados por la audiencia que el de los varones que transgredieran los
masculinos. Aparecen actrices vestidas como varones por diversas causas tan pronto como 1914 en A Florida enchantment con Edith Storey, en Marruecos (1930) donde
Marlene Dietrich además besaba a otra mujer en los labios, Katharine Hepburn finge ser un varón en Christopher Strong de 1933 y Sylvia Scarlett (1936). El Hollywood de la
época sigue la moda que llevaba al público a ver espectáculos sofisticados y ambiguos a Harlem en los que se sugería bisexualidad.255 Aunque no se atreverán a representar
una relación homosexual femenina explícitamente hasta 1929 en la película alemana La caja de Pandora, entre los personajes interpretados por Louise Brooks y Alice
Roberts. Pero la primera película cuya trama principal es una historia lésbica es la también alemana Mujeres de uniforme (1931), que trata del amor de una adolescente por
una profesora en un internado.256
A partir de 1930 el código Hays censuró la mayoría de las referencias a la homosexualidad en las películas producidas en
Hollywood, prohibiendo la representación de «perversiones sexuales», por lo cual el lesbianismo será eliminado de las películas e
incluso de las adaptaciones de obras literarias con tramas lésbicas o personajes que son lesbianas declaradas. Por ejemplo en la
adaptación de la obra teatral de Lillian Hellman The children's hour la pareja lésbica se transformó en un triángulo amoroso
heterosexual, cambiándose el título a Esos tres. La película biográfica La reina Cristina de Suecia de 1933, protagonizada por Greta
Garbo, disimuló las escenas que sugerían los devaneos de la reina con mujeres.256 La homosexualidad o el lesbianismo nunca se
mencionaban explícitamente en las películas estadounidenses mientras estuvo en vigor el código Hays. Las razones aducidas por
los censores para eliminar una escena lésbica en Olivia (1954) fueron que era: «Inmoral, podría inducir a corromper la moral».257
La aplicación del código se relajó alrededor de 1961, cuando William Wyler volvió a adaptar The children's hour en La calumnia,
con Audrey Hepburn y Shirley MacLaine. En ella después de que el personaje interpretado por MacLaine admite su amor por el de
Hepburn se suicida ahorcándose, siendo uno de los primeros ejemplos de la costumbre que se asentará durante mucho tiempo de
finalizar de forma infeliz todas las historias homosexuales.258 Será frecuente matar a los personajes homosexuales al final de la
película como en el caso del personaje de Sandy Dennis en la película de 1968 La zorra. Cuando no son infelices víctimas, las
lesbianas son representadas como villanas o personajes moralmente corruptos, como las madames de prostíbulo interpretadas por
Barbara Stanwyck en La gata negra (1962) y Shelley Winters en The balcony (1963). Se representa a las lesbianas como
depredadoras en Rebeca (1940), en películas carcelarias como Sin remisión (1950), o en personajes como el de Rosa Klebb en
Desde Rusia con amor (1963).259 Reaparecen los temas de vampiras lesbianas en películas como La hija de Drácula (1936), Blood Marlene Dietrich ataviada de forma
masculina en 1933.
and roses (1960) y El ansia (1983).260 Continúa esta costumbre de representaciones negativas Basic Instinct (1991), que muestra
una asesina bisexual interpretada por Sharon Stone, una de las muchas películas que ocasionaron protestas por la representación
de los homosexuales como asesinos.261
A pesar de que también lo hace de forma bastante negativa, la primera película que intenta representar el lesbianismo con cierta profundidad es El asesinato de la hermana
George en 1968, en la que algunos de sus escenarios eran auténticos clubs de lesbianas de Londres. En ella por primera vez un personaje se define como lesbiana. El
historiador cinematográfico Vito Russo considera que la película representa de forma compleja a un personaje con múltiples facetas que es obligada a permanecer en silencio
por otras lesbianas.262 En Personal Best (1982) y Lianna (1983) se trata a las lesbianas y las relaciones lésbicas de forma más amable y aparecen escenas de sexo lésbico,
aunque ninguna de las dos representa relaciones felices. Personal Best fue criticada por mostrar el tópico de la mujer que tras estar con mujeres vuelve a una relación con un
varón, dando a entender que el lesbianismo es una fase, además de por tratar la relación lésbica con «manifiesto voyeurismo».263 En esa época también aparecieron
personajes y relaciones lésbicas representados de forma ambigua, como en Silkwood (1983), El color púrpura (1985) y Tomates verdes fritos (1991), en argumentos en los que
el lesbianismo era uno de los temas principales.264
El cine independiente hizo posible que se abordaran nuevos temas. Barbara Hammer rodó varias películas experimentales de tema lésbico como Dyketactics (1974),
Superdyke (1975) y Nitrate kisses (1992). Desert Hearts de 1985 fue una de las que tuvo más éxito. Dirigida por la lesbiana Donna Deitch, está libremente basada en la novela
de Jane Rule Desert of the heart. No recibió muy buenas críticas en su época pero sí las ha obtenido en las revisiones de prensa gay.265 Al final de la década de los años 80 e
inicio de los 90 aparecen películas en los que se tratan los temas homosexuales con seriedad, producidos por los propios gais y lesbianas, denominado New Queer Cinema.266
Entre las películas que tratan de lesbianas destacan la innovadora comedia romántica Go Fish (1994) de Rose Troche y la
primera películas sobre lesbianas afroamericanas The watermelon woman (1995) de Cheryl Dunye.267 El realismo de las
películas que representan lesbianas da paso a otro tipo de representaciones como las historias románticas como The
incredibly true adventure of two girls in love y Cuando cae la noche, ambas de 1995, Better than chocolate (1999), sátiras
sociales como But I'm a cheerleader de 2001, o incluso el realismo mágico de El niño pez (2009).268 También han
reaparecido temas recurrentes como la lesbiana asesina en películas como Criaturas celestiales (1994) de Peter Jackson,
Monster (2003) de Aileen Wuornos, o la exploración y descubrimiento de la orientación sexual y el primer amor en películas
como Fucking Åmål (1998), Besando a Jessica Stein (2001) y Persiguiendo a Amy (1997).269 Entre las cineastas lesbianas
La censura obligó a que no se
más reconocidas de la actualidad se encuentran Jamie Babbit (But I'm a cheerleader), Patricia Rozema (Cuando cae la
mencionaran los términos lesbianismo u
homosexualidad en La calumnia (1961) noche), Léa Pool (Lost and Delirious), Rose Troche (The L Word) y Barbara Hammer. La película Las horas (2002) enfoca el
aunque era el rumor por el cual el lesbianismo y su impacto social en tres épocas diferentes de la historia, algo parecido a lo que hace la película If These Walls
personaje de Shirley MacLaine se Could Talk 2 (2000). En el año 2004 la película D.E.B.S. cuenta la historia de una ladrona y una espía que tiene una relación
suicida. lésbica. En 2015, la película Carol, basada en la novela autobiográfica El precio de la sal, de Patricia Highsmith, debuta en el
Festival de Cannes con excelentes críticas.270 271
Véase también: Claude Cahun
Televisión
La homosexualidad empezó a tratarse en la televisión mucho más tarde que en el cine. Algunos talk shows de televisiones locales de Estados Unidos trataron el tema invitando
a equipos de expertos -por lo general ninguno de ellos era homosexual- para discutir los problemas de los varones gais en la sociedad. Raramente se mencionaba el
lesbianismo. La primera vez que se representó a una lesbiana en una serie de televisión fue en el drama psiquiátrico de la NBC The eleventh hour al principio de los 60. En el
episodio una actriz se siente perseguida por su directora y la angustia la lleva a acudir al psiquiatra, que le explica que tiene sentimientos lésbicos reprimidos que le hacen
sentir culpable. Sin embargo tras hacérselo ver el tratamiento se orientará a que pueda mantener relaciones heterosexuales.272
La invisibilidad de las lesbianas continuará durante los años 70 cuando el tema de la homosexualidad empieza a representarse en las series, al principio en dramas médicos
(The bold ones, Marcus Welby, M.D., Medical Center), en las generalmente se muestra a pacientes gais que se confiesan con los médicos o el personal sanitario. Esto permitía
que se discutiera clínicamente la homosexualidad: el protagonista solía guiar a los atribulados personajes gais, o bien corregía a los antagonistas homófobos, mientras que se
comparaba a la homosexualidad con la psicosis, el comportamiento delictivo o el abuso de drogas.273
Otro tipo de argumentos en los que aparecían personajes homosexuales en los años 70 fueron los dramas policiales. Podían ser víctimas del chantaje o de la violencia
homofóbica, pero lo más frecuente era que fueran delincuentes. Empezó al final de la década de los 60 en series como N.Y.P.D., Police story y La mujer policía, y la utilización
de historias homosexuales fue haciéndose más frecuente a medida que creció el activismo LGBT.274 Las lesbianas se incluían como villanas asesinas, inclinadas al crimen por
sus deseos, por haber interiorizado la homofobia o por miedo a ser expuestas públicamente como homosexuales. Un episodio de La mujer policía provocó protestas de la
National Gay Task Force antes de ser emitido por representar a un trío de lesbianas asesinas que mataban jubilados para robarles su dinero.275 A causa de las protestas la
NBC editó el episodio para modificarlo, lo que no evitó una sentada en las oficinas centrales de la NBC.276 A mediados de la década de 1970, los gais y las lesbianas
empezaron a aparecer como agentes de policía y detectives, haciendo frente al tema de la salida del armario. En 1991 apareció una abogada bisexual interpretada por Amanda
Donohoe en La ley de Los Ángeles, que protagonizaría el primer beso lésbico famoso de una serie de máxima audiencia, junto a Michele Greene,nota 19 que causó polémica a
pesar de ser calificado como «casto» por el The Hollywood Reporter.277
Aunque las series de televisión no empezaron a tener personajes homosexuales entre el reparto permanente hasta el final de los años
80, algunas comedias de situación anteriores tenían un personaje que Stephen Tropiano denomina "gay-hetero". Era un personaje
secundario extravagante que no cumple con las normas de género o que tiene una vida personal ambigua, que «para todos los efectos
debería ser homosexual» aunque no se explicita. Entre estos se incluye a Zelda de The many loves of Dobie Gillis, Miss Hathaway de
The Beverly Hillbillies y Jo de The Facts of Life.279 Desde mediados de los años 80 y en los 90 las comedias de situación suelen tener
un episodio de salida del armario, donde un amigo de los personajes protagonistas se declara homosexual, provocando que los
protagonistas traten el tema. En Designing Women, The Golden Girls y Friends aparecieron lesbianas de esta forma.280 También se
recurrió a personajes lésbicos que salían del armario en Married with Children, Mad about you y Roseanne. En este último el episodio
Don't Ask, Don't Tell despertó el temor entre los ejecutivos de la ABC de que el beso entre Roseanne y Mariel Hemingway podría bajar
la audiencia y hacer que se retiraran los anunciantes. En cambio ese episodio fue el de mayor audiencia de la semana.281
De lejos la comedia de situación americana con mayor impacto para la imagen de las lesbianas fue Ellen. La publicidad que supuso en
1997 la salida del armario de la protagonista tanto en la ficción como en la realidad fue enorme. Ellen DeGeneres apareció en la
portada de la revista Time la semana antes de la emisión del Episodio del cachorro con el titular «Yep, I'm Gay» (Sip, soy
Ellen DeGeneres en 1994, unos
homosexual). Se organizaron reuniones en muchas ciudades de Estados Unidos para ver el episodio, y las protestas de las años antes de que su carrera
organizaciones conservadoras fueron intensas. El guion ganó un Emmy, pero cuando la serie continuó con el personaje de Ellen corriera peligro al salir del
Morgan como lesbiana cada semana, la audiencia bajó, y los ejecutivos de la cadena se sintieron incómodos con la dirección que el armario en 1997. Estuvo varios
programa estaba tomando y lo cancelaron.282 años sin trabajo a raíz del
revuelo mediático,278 hasta que
Las series dramáticas, de fantasía y ciencia ficción ocasionalmente incorporan temas homosexuales y alguna trama continuada lésbica consiguió su propio programa,
como en Relativity, Picket Fences, Star Trek: The Next Generation y Deep Space Nine. En estas dos últimas se han explorado los The Ellen DeGeneres Show, que
tuvo un gran éxito.
límites de la orientación sexual y el género.283 Entre estas destacan la serie inglesa Torchwood donde sus dos protagonistas
femeninas, Gwen y Toshiko, han tenido contactos sexuales tanto con mujeres como con personajes femeninos tan diversos como
extraterrestres o robots humanoides. La serie para adolescentes Buffy the Vampire Slayer también tuvo tramas lésbicas. En la cuarta temporada Willow y Tara se enamoran la
una de la otra y su relación continúa a lo largo de la serie hasta que matan a Tara.284 Este suceso trastorna tanto a Willow que por un tiempo es atraída al mal y usa sus
poderes mágicos para la venganza. Tras volver a la normalidad encontrará consuelo en una nueva relación con Kennedy.
A estas apariciones ocasionales y tramas secundarias le siguieron series de temática específicamente homosexual. Inició este género la británica Queer as Folk (1999) seguida
por su versión estadounidense más larga, con cinco temporadas emitidas del 2000 al 2005. En ambas series dos de sus personajes principales eran una pareja de lesbianas,
llamadas Lindsay y Melanie en la versión americana de Queer as Folk. Showtime, la productora de esta última, promocionó la serie con lemas como «Sin límites», y en la serie
se abordaron gráficamente muchos temas sobre homosexualidad. La calidad de la serie y su agresiva publicidad consiguió que tras la primera temporada su audiencia doblara
a la de cualquier otro programa de la cadena.285 En 2004 Showtime estrenó The L Word (La Palabra L en Latinoamérica, L en España), una serie dramática protagonizada
por un grupo de mujeres lesbianas y bisexuales, que se emitió hasta 2009.
Las series médicas han seguido introduciendo personajes y relaciones lésbicas, pero ya no sólo entre los pacientes que aparecen esporádicamente, sino también entre el
personal de las plantillas sanitarias del reparto permanente. Tal es el caso de ER, House, Anatomía de Grey y la española Hospital Central. En esta última destaca la trama
lésbica por implicar a dos de los personajes protagonistas, Maca y Esther.286 Más adelante, en la serie también española, Los hombres de Paco se formaría otra relación
lésbica, con Pepa Miranda y Silvia Castro de protagonistas.
En Japón destaca la presencia del Yuri, que muestra en el manga y el anime el amor entre mujeres. Series como Maria-sama ga Miteru, Shōjo Kakumei Utena o Sasameki
Koto emplean el yuri como elemento central, mientras que otras como Sailor Moon (con la conocida pareja Haruka/Michiru) lo emplean como un elemento secundario.287
Latinoamérica no estuvo ajena a estos cambios. En Argentina, durante al año 2002, fue emitida por canal 13 de Buenos Aires, una serie televisiva policiaca titulada 099
Central. En la misma, los personajes de Marisa (representada por Carolina Peleritti), y Silvina (Eugenia Tobal), son dos mujeres policía que se descubren lesbianas. Marisa
tiene asumida su identidad lésbica desde hace mucho tiempo, pero Silvina no. Ambos personajes tienen que superar muchos obstáculos y apoyarse mutuamente para seguir
juntas: la serie fue traducida al inglés y vendida a Medio Oriente.288
Deporte
Desde hace años, la lucha por el reconocimiento y la entrada al mundo del deporte y la perseverancia y el triunfo en eventos deportivos ha sido parte esencial de la historia de
la cultura lésbica. Sin embargo, la homofobia existente disuadió a muchas deportistas de hacer pública su orientación sexual mientras estaban en activo. La primera deportista
que públicamente reconoció ser lesbiana fue la tenista Billie Jean King en 1981. Ganadora del Abierto de Australia, Roland Garros, Wimbledon (en seis ocasiones) y el US
Open (en cuatro ocasiones), tuvo que hacer pública su orientación forzada por las circunstancias: había mantenido una relación extramarital con su asistente Marilyn Barnett,
quien amenazaba con demandarla y publicar las cartas de amor que King le había escrito. Los juzgados finalmente desestimarían la demanda. Para King fue un periodo difícil,
pues su familia era muy homófoba y estaba muy preocupada por su reacción ante la noticia, que tuvo una gran repercusión en los medios de comunicación.289
Más tarde ese mismo año, la tenista Martina Navratilova también admitió tener una relación sentimental con la escritora Rita Mae Brown. Navratilova llegó a ganar en tres
ocasiones el Abierto de Australia, en nueve el torneo de Wimbledon, se hizo con el US Open en cuatro ocasiones y consiguió por partida doble alzarse con la victoria en Roland
Garros, lo que la convierte en una de las mejores tenistas de la historia de este deporte. Su salida del armario le valió mucho respecto, pero paralelamente perdió
patrocinadores, que temían las posibles consecuencias comerciales de asociarse a una persona abiertamente homosexual.290
En 1999, la tenista francesa Amélie Mauresmo hizo pública su homosexualidad tras vencer en la semifinal del Abierto de Australia con 19 años a Lindsay Davenport. Tanto
Davenport como Martina Hingis, que ganó la final, hicieron comentarios negativos sobre el aspecto y juego «varoniles» de Mauresmo, que celebró el haber sido la primera
francesa en llegar a la final desde 1922 corriendo a abrazar a su novia. La tenista posteriormente recibió muestras de apoyo de medios de comunicación y aficionados, que se
revolvieron contra la actitud de Hingis.291 Posteriormente ganó la medalla de plata en los Juegos Olímpicos de Atenas 2004 y la Copa Federación con Francia, y alcanzó el
número 1 de la WTA ese mismo año, para después alzarse con el triunfo en Wimbledon en 2005 y el Abierto de Australia en 2006.
Desde 1982 se celebran cada cuatro años los Gay Games, un evento deportivo y cultural a semejanza de los Juegos Olímpicos. El Comité Olímpico Internacional no permite el
uso del término Gay Olympics, lo cual ha generado controversia.292 El principal objetivo de los Gay Games es «promocionar y aumentar el autorespeto de lesbianas y varones
gais del mundo, y generar respeto y comprensión del mundo no gay».293
Música
La cantante canadiense de pop y country k.d. lang, ganadora de cuatro premios Grammy, salió del armario en 1992 en una entrevista en la revista The Advocate. Más tarde, en
1993, protagonizó una portada transgresora junto a Cindy Crawford en la revista Vanity Fair, mostrando su lado más butch. En 2008 admitió que recibió cierta presión por
parte de su compañía discográfica para no salir del armario, pero cree que gracias a esa decisión su carrera terminó de despegar.294
Melissa Etheridge, cantante de rock ganadora de dos premios Grammy en 1992 y 1994, y de un Óscar en 2006 por la canción I need to wake up (del documental Una verdad
incómoda), salió del armario en 1993 durante la gala presidencial del primer mandato de Bill Clinton.295 Férrea activista de los derechos homosexuales, declaró tras la
aprobación de la proposición 8 que le impedía casarse con su pareja Tammy Lynn Michaels —con la que tiene gemelos— que, como medida de protesta, se negaría a pagar sus
impuestos al no ser «una ciudadana de pleno derecho».296
El grupo español Mecano escribió la famosa canción Mujer contra mujer sobre la homosexualidad femenina.297 La canción Sol, noche y luna de Chenoa hace referencia
también a este tema.298 Asimismo, el dúo ruso t.A.T.u. hizo referencia al lesbianismo en sus declaraciones públicas y en varias de sus canciones, entre las que destaca su éxito
All the things she said.299
Revistas
La primera revista LGBT del mundo fue Uranus, publicada en 1870 por el alemán Karl Heinrich Ulrichs.300 Sólo tuvo una edición. La primera revista exclusivamente lésbica
de la que se tiene constancia fue Die Freundin (1924-1933; «La amiga»), editada en Alemania por Friedrich Radszuweit.301 Llegó a haber cinco revistas para lesbianas en
Alemania durante la República de Weimar, además de Die Freundin, Ledige Frauen (1928-1929), Frauenliebe (1926-1930), Frauen, Liebe und Leben (1938), Garçonne-
Junggesellin (1930-1932), la única publicada exclusivamente por mujeres, y Blätter idealer Frauenfreundschaft (1924-1927).302 16
En Estados Unidos, la pionera fue Vice Versa, publicada en 1947 por Lisa Ben (anagrama de Lesbian, Lesbiana en inglés).303 The Ladder fue la primera distribuida a nivel
nacional en ese país. En España, por otra parte, la primera revista lésbica fue Femme fatal, publicada en 2004.304
Véase también
Cultura lesbiana
Historia del lesbianismo
Historia del lesbianismo en Estados Unidos
Homofobia
Movimiento gay
Utopía lésbica
Familias homoparentales
Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre lesbianismo.
Portal:LGBT. Contenido relacionado con LGBT.
Portal:Feminismo. Contenido relacionado con Feminismo.
Notas
1. Un intento de los nativos de la isla de Lesbos (llamada Mitilene en Grecia) en 2008 de reclamar en los tribunales griegos la palabra como exclusiva de los habitantes de
Lesbos no tuvo éxito. Los habitantes afirmaron que el uso de «lesbiana» y «lesbianismo» para referirse a la homosexualidad femenina violaba sus derechos humanos y
los «avergonzaba en todo el mundo».4
2. En Alemania, entre 1898 y 1908, se publicaron más de mil artículos sobre la homosexualidad. (Faderman [1981], p. 248) Entre 1896 y 1916, se publicaron 566 artículos
sobre las «perversiones» femeninas en los Estados Unidos. (Faderman, [1991], p. 49.)
3. Otras figuras históricas que fueron etiquetadas como lesbianas a pesar de su comportamiento: Djuna Barnes, autora de Nightwood, una novela sobre su aventura
amorosa con Thelma Wood, le ganó la denominación de «escritora lesbiana», a lo que ella contestó: «No soy una lesbiana. Solo amaba a Thelma.» Virginia Woolf, que
basó el héroe/heroína de su novela Orlando en Vita Sackville-West, con quien estaba teniendo una relación amorosa, se distanció de las mujeres que querían relaciones
con otras mujeres escribiendo «Estas safistas aman mujeres; la amistad nunca está completamente libre de amorosidad.» (Castle, p. 4–5.)
4. El historiador Vern Bullough publicó un artículo basado en un estudio inacabado de las características mentales y físicas demostradas por una lesbiana en Salt Lake City
en las décadas de 1920 y 1930. La compiladora del estudio informó sobre 23 de sus colegas, indicando que existía una comunidad lésbica clandestina en la ciudad
conservadora. Bullough señala que la información se usaba para apoyar el punto de vista de que las lesbianas no eran anormales o inadaptadas, reflejando además que
las mujeres incluidas en el estudio se esforzaban de todas las formas posibles por adaptarse a las expectativas del rol de género, tratando con hostilidad a cualquiera
que traspasase los límites de la respetabilidad. Bullough escribió, «de hecho, su éxito disimulando su orientación sexual al mundo exterior nos lleva a la hipótesis de que
el lesbianismo era más prevalente en el pasado de lo que las fuentes parecen indicar, ya que la sociedad no sospechaba nada.» (Bullough, Vern; Bullough, Bonnie
[verano 1977]. "Lesbianism in the 1920s and 1930s: A Newfound Study", Signs, p. 895–904.)
5. Una declaración similar apareció en un panfleto feminista aparecido en Leeds, en Inglaterra, afirmando que «Nuestra definición de una lesbiana política es una mujer
identificada con la mujer que no jode con varones. No significa una actividad sexual obligatoria con mujeres.» (Jennings, p. 177.)
6. No está claro que significa exactamente «perder cada vez un miembro»; Crompton, p. 202
7. Existe una discusión en la sociología contemporánea sobre si estos casos deben ser descritos con mayor exactitud como transgénero, basándose en los detalles
individuales de cada caso.
8. En una de las raras ocasiones en las que la sexualidad era un punto central de la amistad romántica, dos profesoras de escuela escocesas de principios del siglo XX
fueron acusadas por estudiantes de dormir en la misma cama, besarse y hacer que la cama se moviese. La abuela de los estudiantes informó a las autoridades, que no
creían que sus acciones fuesen de naturaleza sexual o que se extendiese más allá de la amistad normal: «¿Debemos decir que toda mujer que ha formado una amistad
íntima y que ha dormido en la misma cama con otra es culpable? ¿Dónde está la mujer inocente en Escocia?» (Aldrich, p. 233.)
9. Wollstonecraft y Blood fundaron una escuela privada para niñas, de forma que pudiesen vivir y trabajar juntas, y Wollstonecraft bautizó a su primer hijo con el nombre de
Blood.
10. Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2014). «diarista» (http://dle.rae.es/diarista). Diccionario de la lengua española (23.ª
edición). Madrid: Espasa. ISBN 978-84-670-4189-7.
11. La primera dama Eleanor Roosevelt intercambió anillos y escribió cartas a la periodista Lorena Hickok, expresándole su amor y su deseo de besarla; sus escritos
estaban dentro del estilo de la amistad romántica. La idea de que la relación de Roosevelt con Hickok pudiera ser sexual, y por lo tanto calificada como lésbica, creó
polémica entre los biógrafos de Roosevelt. (Faderman [1981], p. 297–313.)

12. Contacto sexual según el informe Kinsey incluía los besos en los labios, los besos profundos en la boca, tocamientos en el cuerpo, la estimulación manual de los pechos
o los genitales, la estimulación oral de pechos o genitales y la penetración vaginal con objetos. (Kinsey, p. 466–467.)
13. El estudio estima que la población total de gais, lesbianas y bisexuales es de 8,8 millones, pero no hace distinción entre varones y mujeres. (Gates, Gary [octubre de
2006]. Same-sex Couples and the Gay, Lesbian, Bisexual Population: New Estimates from the American Community Survey, The Williams Institute on Sexual Orientation
Law and Public Policy (https://web.archive.org/web/20090213183201/http://www.law.ucla.edu/WilliamsInstitute/home.html), University of California Los Angeles, p. 1–25.)
14. Otro estudio que resumía las encuestas y estudios existentes encontró que entre el 80% y el 95% de las mujeres que se autodefinían como lesbianas había tenido algún
contacto sexual previo con un varón, y en algunos casos conductas sexuales de riesgo (King, p. 221.)
15. Un estudio de 1966 sobre la literatura psicológica de la homosexualidad comenzó con la teoría de 1924 de Freud de que se trataba de una fijación en el padre del sexo
opuesto. Como las opiniones de Freud eran la base de la psicoterapia, los artículos posteriores estaban de acuerdo con esto, incluyendo uno de 1951 que afirmaba que
los homosexuales eran heterosexuales que jugaban con ambos roles de género, y que los homosexuales intentaban perpetuar «fijacion(es) infantiles, incestuosas» en
relaciones prohibidas. (Zucker, Luise [July 1966], Mental Health and Homosexuality, Journal of Sex Research 2 (2), p. 111–125.)
16. Las lesbianas y las mujeres bisexuales también tienen más probabilidades de informar sobre síntomas de trastornos múltiples el trastorno depresivo mayor, ataques de
pánico y abuso de alcohol y drogas. (Cochran, et al., 2003)
17. Además Safo ha servido como personaje en muchas obras literarias escritas tanto por autores anónimos como por reconocidos como John Donne, Alexander Pope,
Pierre Louÿs que han interpretado sus relaciones tanto con varones como con mujeres. Se ha usado su figura como la personificación del deseo homosexual, y usado en
personajes libremente basados en su vida. (Castle, pp. 125, 208, 252, 319, 566.)
18. La vestimenta masculina de Sand fue también objeto de varios sonetos de Elizabeth Barret Browning (Castle, p. 426–427).
19. En 21 Jump Street hubo un beso entre el personaje regular de Holly Robinson Peete y el de Katy Boyer en el episodio A Change of Heart (1990) pero no despertó
ninguna atención de la crítica ni del público. (Capsuto, p. 235)
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Enlaces externos
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31/3/2018 Lesbianismo - Wikipedia, la enciclopedia libre

Etimología y desarrollo de la palabra

Homosexualidad femenina sin identidad

Etimología y desarrollo de la palabra

Construcción de la identidad lésbica

La Segunda Guerra Mundial

La segunda ola del feminismo en Estados Unidos

Homosexualidad femenina sin identidad

Grecia antigua y Roma

Mari'Mateu, ir-me quer'eu d'aquem, Mari'Mateu, irme quiero de aquí

E foi deus ja de conos avondar E hizo Dios de coños abundar

Afonso de Cotom, Cancionero Vaticano, Cántiga n.º 1115112

Reexaminando la amistad romántica

Yo, pues, mi adorada Filis,

op.cit. Villena p. 108

Oriente Medio y Próximo

América indígena y precolombina

Pêro Correa, 1551.

Pêro de Magalhães de Gândavo, 1576.158

Véanse también: Sexualidad humana y Tribadismo.

Véase también: Claude Cahun

Portal:Feminismo. Contenido relacionado con Feminismo.

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