1

Amrit Sanskar dan Hubungannya dengan Pembentukan

Identiti Masyarakat Sikh
Aman Daima Md. Zain
Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan
Zainal Abidin (UniSZA), Kampus Gong Badak, 21300 Kuala Terengganu
Tel : 019-9559325 E-mail : amandaima@unisza.edu.my

Prof. Madya Dr. Jaffary Awang

Jabatan Usuluddin dan Falsafah, Fakulti Pengajian Islam, UKM
Tel : 019-3325072 Email : jaffary@ukm.my

Abstrak

Amrit sanskar merupakan satu upacara dalam agama Sikh yang perlu dilakukan oleh
setiap penganut Sikh bagi membolehkan mereka diiktiraf sebagai anggota ‘Khalsa’ iaitu
penganut yang benar-benar taat kepada agama Sikh. Pengiktirafan ini memerlukan
mereka memakai ‘uniform rasmi’ yang dikenali sebagai 5K’s yang terdiri daripada Kesh
(berambut panjang), Kara (gelang besi), Kirpan (pedang kecil), Kachera (seluar pendek)
dan Kangha (sikat). Kelima-lima perkara ini dianggap sebagai simbol identiti yang
khusus bagi penganut Sikh yang membezakan mereka dengan penganut agama lain.
Namun, perbincangan mengenai konsep dan pembentukan identiti Sikh adalah suatu
perkara yang sensitif untuk bicarakan di kalangan penganut Sikh sendiri. Setelah melalui
beberapa tahap perkembangan sepanjang sejarah agama Sikh, akhirnya pembentukan
identiti Sikh ditentukan melalui upacara amrit sanskar. Objektif kertas kerja ini ialah
untuk berkongsi maklumat mengenai agama minoriti dan memupuk sikap toleransi dalam
masyarakat majmuk di Malaysia sesuai dengan konsep 1 Malaysia. Justeru, kertas kerja
ini akan melihat bagaimanakah proses pembentukan identiti berlaku dalam masyarakat
Sikh dan sejauhmanakah hubungan amrit sanskar dengan identiti Sikh.
Kata Kunci : amrit sanskar, identiti, Sikh, 1Malaysia

Pengenalan
Dalam masyarakat Malaysia, komuniti Sikh masih lagi dikategorikan sebagai etnik
minoriti berbanding dengan etnik-etnik lain. Walaupun mereka berasal dari Punjab India,
komuniti Sikh mempunyai sejarah, budaya, agama dan bahasa yang berbeza dengan
komuniti Tamil yang juga berasal dari benua India (Azharudin, 2002). Kedatangan
mereka ke Malaysia dengan membawa sejarah, budaya, agama dan bahasa yang
tersendiri ini merupakan elemen-elemen yang penting dalam pembentukan masyarakat
berbilang kaum dan agama. Walaupun komuniti Sikh adalah komuniti minoriti, namun ia
tidak menghalang mereka dari hidup berdampingan dengan tiga bangsa majoriti iaitu
Melayu, Cina dan India serta komuniti minoriti yang lain dalam suasana harmoni. Dalam
 2

masa yang sama, mereka juga menyumbang ke arah kesejahteraan sosio-ekonomi negara
ini (Darshan S. Gill 2009; Charanjit K. 2002).

Sebagai sebuah komuniti yang mempunyai agamanya yang tersendiri, terdapat istilah-
istilah tertentu dalam agama Sikh yang mungkin agak asing bagi masyarakat majmuk di
Malaysia. Antara istilah tersebut ialah amrit sanskar yang tidak difahami maksudnya dan
mungkin tidak pernah didengari oleh masyarakat umum kerana ia tidak digunakan secara
meluas. Secara mudahnya, amrit sanskar boleh difahami sebagai amalan baptis
sebagaimana yang biasa terdapat dalam agama Kristian. Namun begitu, untuk
menterjemahkan amrit sanskar sebagai baptis adalah tidak tepat. Ini kerana baptis adalah
istilah yang dikhususkan untuk agama Kristian, manakala amrit sanskar pula adalah
istilah yang hanya terdapat dalam agama Sikh. Menurut Gurbakshah S. (2005),
ketidaktepatan dalam menterjemah istilah Sikh ini juga berlaku apabila perkataan
gurdwara (rumah ibadat Sikh) diterjemahkan sebagai ‘Sikh Church’, sedangkan
gurdwara dan church adalah dua istilah yang berbeza.

Dalam agama Sikh, upacara amrit sanskar amat penting bagi penganut Sikh untuk
mendekatkan diri mereka dengan Tuhan Waheguru (Sarjit S. Gill, 2008). Bertitik tolak
dari upacara inilah, lahirnya golongan Khalsa yang secara khususnya menggambarkan
identiti bagi penganut agama Sikh (Fair, 2010). Golongan Khalsa merupakan penganut
Sikh yang benar-benar taat kepada ajaran Guru-Guru Sikh dan mereka menjadikan
pemakaian simbol 5K iaitu Kesh (berambut panjang), Kara (gelang besi), Kirpan (pedang
kecil), Kachera (seluar pendek) dan Kangha (sikat) sebagai identiti mereka yang
membezakan mereka dengan penganut agama lain (Aman Daima, 2001).

Secara umumnya, perbincangan mengenai upacara amrit sanskar cukup releven dalam
agama Sikh kerana ia melibatkan sejarah perkembangan agama Sikh itu sendiri sejak dari
zaman Guru Nanak (1469-1539) hinggalah ke zaman sembilan orang guru Sikh yang
lain iaitu Guru Angad (1539-1552), Guru Amar Das (1552-1574), Guru Ram Das (1574-
1581), Guru Arjan (1581-1606), Guru Har Gobind (1606-1644), Guru Har Rai (1644-
1661), Guru Har Krishan (1661-1664), Guru Tegh Bahadur (1664-1675) dan Guru
Gobind Singh (1675-1708) (Aman Daima, 2001). Ia juga amat berkait rapat dengan
proses pembentukan identiti Sikh yang berlaku sepanjang pimpinan sepuluh orang guru
Sikh. Namun, kertas kerja ini tidak bermaksud untuk membincangkan sejarah
perkembangan agama Sikh kerana perbincangannya cukup panjang. Pun begitu,
perbincangan mengenai proses pembentukan identiti Sikh akan disentuh secara ringkas
bagi mendapatkan gambaran awal mengenai upacara amrit sanskar ini.

Sejarah perkembangan Identiti Sikh

Semenjak orang Sikh berhijrah dari Punjab lebih dari satu abad dahulu ke negara-negara
luar, mereka telah membentuk komuniti Sikh yang bersifat global. Walaupun suasananya
berbeza dengan penempatan asal mereka, namun orang Sikh masih mengekalkan agama,
budaya dan bahasa sebagai identiti mereka yang tersendiri (Ember, 2005). Dalam
 3

membincangkan mengenai identiti Sikh, ia bukan suatu perkara yang mudah kerana
identiti adalah bersifat personal dan sukar mendapat kerjasama orang Sikh. Mereka
menganggap isu identiti adalah isu sensitif dan tidak perlu dibicarakan (Sarjit S. Gill
2005).

Dalam sejarah awal agama Sikh iaitu di zaman Guru Nanak (1469-1539), perbincangan
mengenai identiti tidak timbul kerana tiada keperluan yang mendesak ke arah perkara
tersebut. Pada waktu itu, pengikut Guru Nanak yang dikenali sebagai Nanak Panthis
lebih memfokuskan kepada ajaran kesufian yang dipanggil Bhakti yang mementingkan
tema cinta antara manusia dan Tuhan. Mereka menyebut nama Tuhan Nam, bermeditasi
dan menumpukan perhatian terhadap gurbani (perkataan Guru). Mereka tidak
memerlukan kepada identiti dan simbol luaran untuk membezakan mereka dengan
penganut agama Hindu kerana mereka juga turut mengamalkan hukum Karma dan
samsara yang terdapat dalam agama Hindu. Mereka hanya dikenali sebagai ‘Sikh’ yang
bermaksud ‘murid’ kepada guru mereka (Opinderjit K. Takhar, 2005). Cuma penekanan
yang diberikan oleh Guru Nanak ialah terhadap identiti dalaman iaitu dalam bentuk
semangat dan bangga menjadi penganut Sikh (Mohan 2004). Oleh kerana itu menurut
Satwant K. Rait (2005), semangat yang terdapat dalam diri orang Sikh cukup kuat
sehingga mereka berjaya menjadi petani yang dinamik dan moden, walaupun pemikiran
seorang petani pada waktu itu biasanya bersifat konservatif, ritual, tertutup dan pasif.
Namun, semangat inilah yang menyebabkan mereka aktif dalam pelbagai bidang yang
mereka ceburi walau di mana sahaja mereka pergi.

Keadaan ini berterusan di zaman selepas Guru Nanak di mana penganut Sikh masih lagi
mengekalkan identiti yang diamalkan di zaman Guru Nanak sehinggalah sampai di
zaman Guru Gobind Singh (1675-1708). Di zaman ini, terdapat sedikit perubahan yang
beliau lakukan iaitu dengan tertubuhnya golongan Khalsa melalui upacara amrit sanskar.
Golongan Khalsa yang memakai 5K atau lima simbol ini dianggap sebagai identiti luaran
kepada penganut Sikh dan dalam masa yang sama beliau meneruskan pembentukan
identiti dalaman sebagaimana yang telah diusahakan oleh Guru Nanak (Johal, 2011).
Namun, selepas kematian Guru Gobind Singh, perbincangan mengenai identiti mula
diperkatakan. Dari segi sejarah, perbincangan ini bermula apabila terbentuknya gerakan
Singh Sabha pada tahun 1873 yang dipelopori oleh golongan tradisional Sikh bagi
mengimbangi penyebaran Kristian di Punjab. Pada waktu itu, terdapat empat orang
pelajar Sikh di Amritsar berniat untuk memeluk Kristian. Ini memberi tamparan kepada
kesucian agama Sikh yang akhirnya membawa kepada usaha untuk mengembalikan
penganut Sikh kepada ajaran dan identiti Sikh yang sebenar iaitu melalui upacara amrit
sanskar (Sarjit S. Gill, 2005 & Fair, 2010).

Di peringkat global pula, perbincangan mengenai identiti Sikh juga mendapat perhatian
setelah berlakunya peristiwa 11 september 2001 yang menyebabkan orang Sikh menjadi
mangsa ‘mistaken identity’ di Amerika Syarikat (Ahluwalia & Pellettiere, 2010; Raghbir
S., 2005) dan melibatkan orang Sikh di seluruh dunia. Dalam konteks Malaysia, isu
identiti Sikh turut diperkatakan dalam kes seorang pelajar pondok di Pasir Tumbuh yang
 4

disaman kerana memakai serban ketika menaiki motosikal. Pelajar ini disaman kerana
melakukan kesalahan yang bertentangan dengan Kaedah 4 Motosikal (topi keledar
keselamatan) 1973 dan boleh dihukum di bawah Seksyen 119 (2) Akta Pengangkutan
Jalan 1987 (Akta 333/87) dibaca bersama dengan Seksyen 128(1) akta yang sama
(Utusan Malaysia Online 20 Jan 2009). Isu serban ini ‘memanaskan’ perdebatan di
kalangan masyarakat khususnya masyarakat Islam yang mengaitkan dengan orang Sikh
yang memakai serban ketika menaiki motosikal, tetapi tidak pula disaman. Walaupun
Kaedah-kaedah Motosikal (topi keledar) 1973 (P.U. (A) 43/1973 telah memberi
pengecualian kepada haji, hajjah, lebai dan penganut Sikh daripada memakai topi
keledar, namun ia masih dipertikaikan oleh masyarakat Islam (Basri Ibrahim et al., 2009).

Manakala dalam komuniti orang Sikh di Malaysia sendiri, mereka berhadapan dengan
pelbagai cabaran. Hal ini berlaku kerana banyak proses ‘enculturation’ dalam kehidupan
individu Sikh, bukan sahaja dengan persekitaran setempat tetapi juga dengan pengaruh
budaya Barat (Sarjit S. Gill 1999). Antaranya ialah perkahwinan campur di antara orang
Sikh dengan orang bukan Sikh yang menyebabkan ada di antara mereka yang dihalau
kerana mereka disifatkan telah mengaibkan keluarga. Oleh itu, mereka memilih untuk
meninggalkan tradisi Sikh untuk mengikuti suami mereka kerana syarat yang dikenakan
terlalu ketat iaitu pasangan bukan Sikh perlu memeluk agama Sikh. Selain dari itu,
wujudnya perbezaan hak antara lelaki dan perempuan serta diskriminasi kasta dalam
kehidupan harian masyarakat Sikh yang telah menyimpang dari ajaran Guru Nanak yang
sebenar. Begitu juga dengan campurtangan politik dan rasuah dalam institusi gurdwara
telah menyebabkan generasi muda hari ini kurang berminat untuk mengekalkan identiti
Sikh dalam diri mereka. Dalam hal ini, generasi muda Sikh mengharapkan agar agama
Sikh berubah sesuai dengan perubahan masa dan zaman (Kaur Gill & Nirmala Devi
Gopal, 2010).

Konsep Pembentukan Identiti Sikh

Secara umumnya, setiap kumpulan etnik mempunyai identiti mereka yang tersendiri.
Seseorang yang menganggap dirinya sebagai ahli etnik tertentu akan mengidentifikasikan
dirinya sebagai ahli kumpulan tersebut, berkongsi nilai budaya dan mempunyai keahlian
yang boleh dikenalpasti oleh orang lain. Identiti dapat dilihat dari dua aspek. Pertama
yang berbentuk individu yang memperlihatkan ciri-ciri perwatakan identitinya (everyday-
defined) yang berbeza dengan individu lain. Kedua ialah identiti yang berbentuk
authority-defined iaitu yang ditentukan oleh satu-satu pihak yang berkuasa atau agama
yang menentukan identiti sesuatu kumpulan (kolektif). Dalam agama Sikh, pembentukan
identiti penganutnya ditentukan oleh agama dan ia bersifat kolektif (Sarjit S. Gill, 2008).
Oleh kerana itu, dalam membincangkan mengenai konsep pembentukan identiti Sikh, ia
tidak dapat lari dari dikaitkan dengan definisi ‘Sikh’ itu sendiri. Ini kerana definisi ‘Sikh’
atau ‘Who is a Sikh?’ yang tepat akan menentukan bagaimana identiti Sikh itu akan
dibentuk (Devinder S. Chahal, 2008).
 5

Antara definisi ‘Sikh’ yang diterima pakai oleh orang Sikh pada hari ini ialah definisi
yang dibuat oleh Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC) yang merupakan
badan yang bertanggungjawab untuk mengatasi masalah yang melibatkan penganut Sikh
di seluruh dunia. Pada 16 November 2003, Institute of Sikh Studies (IOSS) dalam
seminar tahunannya telah meluluskan resolusi supaya SGPC mengambil inisiatif untuk
mewujudkan sebuah badan tertinggi yang mewakili semua organisasi Sikh dari seluruh
dunia. Ini bertujuan untuk menjaga kepentingan dan menyelesaikan krisis-krisis yang
dihadapi oleh penganut Sikh di seluruh dunia, antaranya ialah perpecahan, masalah
identiti dan peristiwa orang Sikh yang keluar dari agama Sikh dan memeluk agama lain
(Kharak S., 2004). SGPC ini bertanggungjawab menguruskan gurdwara, keselamatan,
kewangan, kemudahan penyelenggaraan serta menjaga artifak suci Sikh seperti senjata,
pakaian, buku-buku dan tulisan-tulisan Guru Sikh (Sardar Harjeet S., 2009).

Definisi ‘Sikh’ yang dibuat oleh Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC) ini
termaktub di dalam Sikh Rehat Maryada (Kod Tingkah Laku) iaitu “ Orang Sikh ialah
wanita atau lelaki yang mempercayai Tuhan yang satu, 10 orang Guru Sikh (dari Guru
Nanak hingga Guru Gobind Singh), percaya kepada Guru Granth Sahib dan Bani,
menjalani amrit dan tidak menerima agama-agama lain”. Berdasarkan definisi ini, amrit
sanskar merupakan perkara yang penting dalam menentukan identiti Sikh. Ini bermaksud
golongan Khalsa yang menjalani amrit sanskar serta memakai lima simbol merupakan
identiti Sikh yang sebenar (Sarjit S. Gill, 2005).

Konsep Amrit Sanskar

Dari sudut sejarah, upacara amrit sanskar bukan perkara baru dalam agama Sikh. Ia
sudah diamalkan sejak zaman pengasasnya iaitu Guru Nanak (1469-1539) lagi, cuma
istilah yang digunakan adalah berbeza. Pada masa itu, upacara ini dipanggil charanamrit
atau charanpahul atau pag pahul yang bermaksud ‘kedua-dua kaki guru’ atau ‘dari kaki
guru’. Dalam upacara ini, air manisan madu akan dituang ke atas kaki Guru dan diberi
minum kepada pengikutnya (Mathew, 2008). Upacara ini dilakukan oleh Guru Nanak
terhadap orang-orang Sikh sepanjang pengembaraan beliau ke seluruh dunia untuk
menyampaikan ajaran Sikh (Gurinder S. Mann, 2010). Manakala menurut Cole & Piara
S. Sambhi (1998) dan H.S Singha (2005), upacara charanamrit merupakan upacara di
mana kaki guru direndam dalam air dan air itu digunakan untuk membaptis penganut
Sikh dengan cara minum atau merenjis ke muka, mata dan rambut. Ia diamalkan
sehinggalah ke zaman guru kesembilan iaitu Guru Teg Bahadur.

Bagaimanapun, upacara charanamrit ini mengalami perubahan di zaman guru Sikh yang
terakhir iaitu Guru Gobind Singh (1675-1708). Bagi Guru Gobind Singh, upacara
charanamrit perlu dilakukan pembaharuan sesuai dengan peredaran zaman dan cabaran
yang dihadapi oleh orang Sikh pada zaman tersebut. Maka beliau mengubahsuai upacara
charanamrit kepada amrit sanskar yang mana air manisan madu tidak lagi dituang ke
atas kaki Guru, tetapi ia dikacau dengan menggunakan pedang yang bermata dua sebelum
diberi minum kepada penganut Sikh (Hari Ram Gupta, 1996). Dengan kata lain,
 6

perubahan yang dilakukan oleh Guru Gobind Singh terhadap charanamrit bukan sahaja
dari segi nama, tetapi juga dari sudut proses dan perjalanan upacara tersebut.

Dalam agama Sikh, setiap orang Sikh diwajibkan menjalani amrit atau lebih dikenali
sebagai amrit cakna (meminum amrit) dalam hidupnya sekiranya ingin menjadi seorang
Khalsa yang tulen dan ikhlas. Upacara ini bersifat kolektif kerana ia diadakan apabila
terdapat permintaan dari beberapa orang penganut Sikh yang bersedia untuk menjalani
amrit sanskar. Ia juga boleh dilakukan pada bila-bila masa tanpa sebarang sekatan umur
sama lelaki dan perempuan, namun kanak-kanak yang terlalu muda tidak diterima kerana
mereka belum cukup dewasa untuk memahami erti upacara itu (Sarjit Singh, 1999 &
Johal, 2011). Setelah mereka berumur empat belas tahun ke atas, barulah mereka
dibenarkan untuk menjalani amrit sanskar (Mathew, 2008).

Selain dari bersifat kolektif, upacara amrit sanskar juga berpusatkan dua institusi penting
dalam agama Sikh iaitu gurdwara (rumah ibadat Sikh) dan kitab suci yang dipanggil
Guru Granth Sahib. Tanpa gurdwara, penganut Sikh tidak dapat menjalani kehidupan
beragama dengan sempurna dan tidak dapat mempelajari peraturan hidup sebagai seorang
Sikh (Sarjit S. Gill, 2005). Manakala kitab Guru Granth Sahib pula mempunyai
kedudukan yang istimewa dalam agama Sikh kerana ia mengandungi kata-kata Guru-
guru Sikh dan ia dianggap sebagai wakil guru. Dengan ini, pembacaan kitab Guru
Granth Sahib semasa upacara amrit sanskar dijalankan menggambarkan kehadiran
semangat guru dalam diri anggota Khalsa yang menjalani upacara tersebut (Mathew,
2008; Sikh Naujawan Sabha, 1969).

Amrit sanskar juga berkonsepkan pengorbanan dan kesediaan diri untuk

mempertahankan agama tanpa ada unsur-unsur paksaan daripada sesiapa. Konsep ini
jelas dapat dilihat semasa Guru Gobind Singh meminta nyawa dari pengikutnya secara
sukarela tanpa ada paksaan dari beliau walaupun beliau boleh menggunakan kuasanya
sebagai seorang guru untuk berbuat demikian. Oleh kerana itu, penganut Sikh yang
dipaksa untuk menjalani amrit sanskar sedangkan ia bertentangan dengan kemahuannya,
lambat laun dia akan memberontak. Sebaliknya jika ia dilakukan secara sukarela,
seseorang itu akan kekal selama-lamanya bersama dengan golongan Khalsa (Seth,
2005).

Secara umumnya, upacara amrit sanskar masih lagi diamalkan dalam masyarakat Sikh
pada hari ini. Mereka yang menjalani upacara ini diberi nama ‘Singh’ yang bermaksud
‘lion’ bagi lelaki dan ‘Kaur’ yang bermaksud ‘princess’ bagi wanita (Darshan S. Gill
2009). Garis panduan mengenai upacara ini tertulis di dalam Sikh Rehat Maryada (SRM)
(Kod Tingkah Laku) sebagai panduan dan rujukan kepada penganut Sikh untuk menjadi
seorang penganut Sikh yang betul. Upacara ini tercatat di dalam SRM seksyen 6, bab 13,
artikel 24 yang diterangkan dengan jelas bagaimana upacara amrit sanskar perlu
dilakukan ke atas orang Sikh dari awal hingga akhir. Namun, dalam kertas kerja ini
penulis tidak bermaksud untuk menjelaskan secara terperinci perjalanan upacara amrit
sanskar sebagaimana yang terdapat dalam Sikh Rehat Maryada. Apa yang penting
 7

melalui upacara amrit sanskar ini ialah penganut Sikh dapat menjadi anggota
persaudaraan Khalsa yang menjadikan pemakaian 5K atau lima simbol sebagai identiti
mereka.

Pemakaian 5K

Dalam agama Sikh, simbol luaran yang menjadi identiti penganut Sikh dikenali sebagai
5K atau dalam bahasa Punjabinya dipanggil Panch Kekaar (Ballantyne 2002). Ia terdiri
daripada lima simbol iaitu Kesh (rambut), Kangha (sikat), Kirpan (pedang), Kachera
(seluar labuh) dan Kara (gelang besi). Kelima-lima simbol ini menjadi kayu pengukur
terhadap ketaatan penganut agama Sikh kepada agama mereka. Sehubungan dengan itu,
mereka perlu menghormati kelima-lima Panch Kekaar ini, kerana ia mempunyai
hubungan yang rapat dengan golongan Khalsa yang dianggap suci oleh penganut agama
Sikh sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini.

Untuk tujuan tersebut, penulis akan menghuraikan satu persatu simbol-simbol tersebut
bagi mendapatkan gambaran yang jelas dan terperinci mengenainya.

Kesh

Kesh bermaksud rambut dan bulu yang terdapat di seluruh tubuh badan manusia. Ia
merupakan salah satu simbol yang penting dalam agama Sikh dan ia mempunyai maksud
yang begitu mendalam dalam kehidupan penganutnya. Ia bukan sahaja menggambarkan
kepatuhan mereka kepada ajaran Guru Gobind Singh (1675-1708), tetapi juga
mengandungi kepercayaan bahawa Kesh tersebut adalah anugerah dari Tuhan yang
menjadi lambang ketinggian beliau sebagai guru Sikh yang terakhir (Aman Daima,
2001). Oleh kerana itu, agama Sikh tidak membenarkan para penganutnya memotong
rambut yang terdapat di kepala dan muka mereka. Perbuatan mencukur rambut akan
mengganggu sifat semulajadi dan membayangkan kepatuhan mereka kepada Tuhan
sudah berkurangan (Sherrat & Hawkin, 1972).

Ini bermakna penganut Sikh tidak dibenarkan memotong rambut yang terdapat pada
badan, kerana menurut dakwaan guru-guru Sikh, dengan rambut dan janggut yang
panjang akan memudahkan mereka untuk mentaati segala perintah Tuhan. Berdasarkan
kepercayaan inilah, menyebabkan kesemua sepuluh orang guru agama Sikh mempunyai
rambut dan janggut yang panjang. Orang Sikh juga percaya bahawa sebelum mereka
menerima ajaran daripada guru-guru mereka, terlebih dahulu mereka hendaklah
mempunyai persamaan dengan bentuk dan jasmani guru-guru mereka. Rambut dan
janggut yang panjang menjadi simbol bagi orang Sikh untuk membuktikan bahawa
mereka adalah penganut yang benar-benar taat kepada agama (Sikh Naujawan Sabha,
1969).
 8

Kara

Kara juga merupakan simbol yang penting bagi orang Sikh. Ia bermaksud gelang besi
dan ia wajib dipakai oleh setiap orang Sikh sama ada lelaki atau perempuan. Dengan ini,
Kara amat dititik beratkan oleh penganut Sikh yang ingin membuktikan bahawa mereka
adalah penganut Sikh yang benar-benar taat. Gelang besi yang dipakai itu mestilah
diperbuat daripada besi dan hendaklah sentiasa dipakai pada lengan kanan atau kiri
bergantung kepada individu itu sendiri pada setiap masa dan ketika. Mereka yang
memakai Kara ini akan sentiasa mengawasi diri dari melakukan kejahatan, kerana jika
ada yang hendak melakukan kejahatan dengan tangan, mereka akan akan teringat kepada
Kara yang mereka pakai dan seterusnya kepada ajaran agama Sikh itu sendiri. Di
samping itu, ia akan memperingatkan para penganut Sikh supaya melakukan perkara
yang baik dengan tangan mereka seperti bekerja keras, membantu orang yang susah dan
orang yang memerlukan pertolongan. Mereka juga percaya bahawa dengan memakai
gelang ini, mereka akan sentiasa mengingati janji yang mereka buat dengan Tuhan,
ketika mereka mula-mula dirasmikan menjadi golongan Khalsa (Aman Daima,
2001).

Dari segi falsafahnya, Kara ini mempunyai dua maksud dalam kehidupan orang Sikh.
Pertamanya ialah lingkaran gelang besi tersebut menunjukkan bulatan yang tidak
mempunyai permulaan dan pengakhiran. Ini membawa maksud kepercayaan mereka
kepada sosial masyarakat yang bersifat sejagat. Mereka yang memakai Kara dianggap
sebagai individu yang mempunyai sikap toleransi terhadap semua makhluk, di samping
kepercayaan kepada konsep persaudaraan sesama manusia. Maksud yang keduanya ialah
besi itu sendiri adalah satu benda yang berguna dalam kehidupan manusia. Sifatnya yang
keras, menunjukkan mereka adalah orang yang tidak akan tunduk kepada sebarang
ancaman dan ugutan (Sahib Singh, 1967).

Kachera

Kachera bermaksud seluar pendek yang dipakai oleh orang Sikh hingga ke lutut
(Khuswant Singh 1963). Seluar ini hampir sama dengan seluar yang dipakai oleh askar
dan ia dipotong serta dijahit khas untuk orang Sikh. Ia merupakan lambang kemurniaan
dan kesucian dalam kehidupan berumahtangga atau dalam agama Sikh ia dipanggil Gristi
Jiwan (Ganga S. Gyani, 1962). Kachera yang menjadi lambang bagi agama Sikh
merupakan pakaian orang India sejak zaman lampau lagi. Walaubagaimanapun, bentuk
dan fesyen Kachera ini telah berubah akibat dipengaruhi oleh unsur-unsur luaran. Selain
dari memberi satu bentuk pakaian kepada para penganut Sikh, Kachera juga
melambangkan jiwa dan mental yang bebas dari pemikiran tradisional (H.S. Singha &
Satwant Kaur, 1994).

Simbolik di sebalik lambang ini ialah seseorang suami atau isteri akan sentiasa setia
kepada pasangan mereka masing-masing. Ia juga melambangkan keberanian dan
kepahlawanan untuk mempertahankan diri dan agama mereka dari musuh (Sikh
 9

Naujawan Sabha, 1969). Secara umumnya, Kachera bolehlah dianggap sebagai sejenis
seluar yang dipakai bertujuan untuk menjaga moral sama ada antara suami isteri ataupun
antara lelaki dan perempuan (Aman Daima, 2001).

Kangha

Simbol yang keempat dalam agama Sikh ialah Kangha yang bermaksud sikat. Sikat yang
dimaksudkan hendaklah diperbuat daripada kayu dan ia hendaklah sentiasa diletakkan di
dalam serban mereka. Sikat perlu dihormati oleh orang Sikh kerana ia mempunyai
hubungan yang rapat dengan Kesh (Agus, 1985). Kangha dan Kesh adalah dua lambang
yang saling lengkap melengkapi di antara satu sama lain kerana Kesh yang tidak dibasuh,
dijaga dan disikat akan menyebabkannya menjadi kusut dan tersimpul (H.S. Singha &
Satwant Kaur, 1994).

Justeru, dengan adanya sikat, penganut Sikh akan sentiasa kelihatan kemas dan bersih
sepanjang masa. Dengan sebab itulah, mereka diharuskan menyisir rambut mereka
sekurang-kurang dua kali sehari. Mereka mempercayai bahawa dengan berbuat demikian,
mereka akan dapat mengingati bahawa hati mereka juga mesti sentiasa disucikan supaya
ia menjadi bersih setiap masa (Agus, 1985). Selain dari itu, menjadi kewajipan kepada
penganut Sikh untuk meletakkan Kangha di atas kepala mereka sebagai simbol disiplin
dan hidup berperaturan di samping untuk mengelakkan rambut dari menjadi kusut (H.S.
Singha & Satwant Kaur, 1994).

Kirpan

Kirpan atau pedang merupakan satu lagi lambang yang perlu dihormati oleh penganut
agama Sikh. Pedang yang dimaksudkan di sini adalah pedang yang mempunyai dua mata
dan ia dipakai oleh orang Sikh di tali pinggang mereka (Archer, 1971). Kirpan
merupakan simbol kekuatan dan senjata yang amat berharga bagi penganut agama Sikh.
Mereka yang memegang dan mempunyai simbol ini menunjukkan mereka adalah seorang
penganut Sikh yang setia kepada agama dan mempunyai keimanan yang teguh (Sikh
Naujawan Sabha, 1969).

Kirpan akan memperingatkan orang Sikh tentang tujuan mereka dilahirkan di dunia ini
iaitu untuk mengekalkan keadilan dan menolong orang yang lemah dan tidak berdaya. Di
samping itu juga, ia menunjukkan kesediaan penganut Sikh untuk berkhidmat kepada
Tuhan (Aman Daima, 2001). Bagi Guru Gobind Singh, beliau ingin menjadikan Kirpan
itu sebagai simbolik kepada kekuasaan Tuhan yang mencipta alam ini serta penyelamat
kepada kebenaran (Ganga S. Gyani, 1962). Kirpan bukan sahaja dianggap sebagai
senjata untuk mempertahankan diri, tetapi juga sebagai simbol luaran kepada roh dan
jiwa yang tidak pernah kalah dan kecewa (Ranbir Singh, 1965).

Secara umumnya, setiap simbol agama Sikh ini mempunyai maksud dan tujuannya yang
tersendiri. Kesh melambangkan kerohanian, Kachera melambangkan pengawalan diri,
 10

Kara pula bertujuan untuk menjauhkan diri daripada melakukan perzinaan, Kangha
melambangkan fikiran dan tubuh badan yang bersih, manakala Kirpan pula berperanan
sebagai alat pertahanan untuk menegakkan kebenaran terutamanya semasa menghadapi
sesuatu kecemasan (S.C Jain, 1985). Dalam hal ini, terdapat tiga perkara yang
menyebabkan orang-orang Sikh memakai kelima-lima simbol ini. Pertama ialah ia adalah
sebagai ujian terhadap keteguhan dan keberanian seseorang yang memeluk agama Sikh.
Hanya orang Sikh yang betul-betul beriman sahaja yang sanggup memakai simbol
tersebut. Kedua ialah sebagai pengenalan mereka kepada orang Khalsa yang lain apabila
mereka berjumpa. Ketiga ialah membangkitkan semangat golongan Khalsa dan
membanggakan golongan tersebut dalam masyarakat yang lebih besar (Sikh Naujawan
Sabha, 1969).

Hubungan antara Amrit Sanskar dengan Pembentukan Identiti Sikh

Secara umumnya, perbincangan mengenai upacara amrit sanskar tidak dapat dipisahkan
dari dikaitkan dengan tiga elemen penting dalam agama Sikh iaitu identiti, Khalsa dan
simbol 5K. Ketiga-tiga elemen ini tiak terhasil kecuali melalui upacara amrit sanskar
yang dijalankan terhadap orang Sikh. Justeru, amrit sanskar boleh dianggap sebagai
pengesahan rasmi bagi orang Sikh untuk menganggotai golongan Khalsa dan memakai
lima simbol yang menjadi identiti mereka sebagai penganut Sikh yang tulen dan benar.
Penubuhan golongan Khalsa oleh Guru Gobind Singh adalah untuk membentuk satu
identiti yang baru bersesuaian dengan suasana dan zaman tersebut, di mana berlakunya
pergolakan orang Sikh dengan Empayar Moghul. Identiti ini tidak berbentuk dalaman
(internal) sebagaimana yang diamalkan di zaman sembilan orang guru, sebaliknya ia
berbentuk luaran (external) yang dipanggil 5K.

Simbol 5K dianggap istimewa kerana beberapa sebab. Pertamanya, ia diberikan secara

rasmi kepada orang Sikh dalam satu upacara baptis yang dipanggil amrit sanskar.
Keduanya ialah 5K merupakan kewajipan setiap orang Sikh untuk menjaganya setiap
masa. Kegagalan untuk menjaga dan mematuhi 5K ini memberi kesan terhadap status
mereka sebagai golongan Khalsa. Oleh kerana itu, char kurahit atau empat larangan
seharusnya dipatuhi oleh mereka yang sudah menjalani amrit sanskar. Jika tidak, mereka
akan dihukum sebagai ‘patit’ atau murtad dan mereka terpaksa menjalani upacara amrit
sanskar bagi kali kedua bagi membolehkan mereka kembali menganggotai golongan
Khalsa. Ketiga, 5K merupakan identiti Sikh yang berpusatkan gurdwara yang berperanan
sebagai pusat pembentukan identiti Sikh. Dengan demikian, pemberian 5K kepada orang
Sikh dalam upacara amrit sanskar diadakan di gurdwara. Hubungan antara ketiga-tiga
elemen ini dapat dilihat melalui rajah 1 di bawah.
 11

Identiti

Amrit
Sanskar
5K Khalsa

RAJAH 1 : Hubungan antara amrit sanskar dan identiti

Penutup

Kesimpulannya, upacara amrit sanskar yang diamalkan dalam agama Sikh pada hari ini
mempunyai sejarahnya yang tersendiri sehingga dijadikan kayu ukur terhadap identiti
penganut Sikh. Kemunculan amrit sanskar dalam agama Sikh bukan suatu yang muncul
secara tiba-tiba, tetapi melalui proses perkembangan agama Sikh yang lama iaitu sejak
dari zaman Guru Nanak hinggalah ke zaman Guru Gobind Singh. Upacara ini merupakan
kesinambungan daripada upacara charanamrit yang diamalkan sejak zaman Guru Nanak
dan guru-guru selepasnya, tetapi ia mengalami perubahan dari segi nama dan konsepnya
sesuai dengan peredaran zaman Guru Gobind Singh. Kemuncak kepada upacara ini ialah
penubuhan golongan Khalsa yang menjadikan pemakaian lima simbol iaitu Kesh, Kara,
Kirpan, Kachera dan Kangha sebagai lambang kepada identiti mereka. Apa yang jelas
dalam perbincangan ini ialah upacara amrit sanskar begitu penting dalam agama Sikh
untuk membentuk identiti khusus bagi penganutnya dan kepentingan ini direalisasikan
melalui penubuhan golongan Khalsa. Dalam konteks masyarakat majmuk di Malaysia,
kefahaman masyarakat terhadap amrit sanskar dalam agama Sikh atau mana-mana aspek
yang terdapat dalam agama-agama lain, diharapkan dapat menyumbang sesuatu yang
positif terhadap pembinaan satu masyarakat yang harmoni walaupun mereka berlainan
bangsa dan agama. Tidak mustahil dengan kefahaman ini, upacara amrit sanskar yang
kemungkinan pada peringkat awalnya dianggap ‘pelik’ oleh sesetengah masyarakat, ia
sebenarnya merupakan jambatan ke arah mewujudkan sikap saling memahami antara
penganut agama-agama majoriti dan minoriti yang terdapat di Malaysia.
 12

Rujukan

Agus Salim. (1985). Perbandingan Agama, C.V. Diponegoro, Bandung.

Archer, John Clark. (1971). The Sikh, New York : Princeton University Press.

Ahluwalia, Muninder K. & Pellettiere, Laura. (2010). Sikh Men Post-9/11:

Misidentification, Discrimination, and Coping. Asian American Journal of Psychology,
Washington : American Psychological Association 1(4) : 303-314.
Aman Daima Md. Zain. (2001). Lambang-lambang Agama Sikh di Kelantan : Suatu
Kajian Kritis Menurut Ajaran Islam, Tesis Sarjana, Bahagian Pengajian Usuluddin,
Akademik Pengajian Islam, UM.

Azharudin Mohd Dali. (2002). Gerakan Politik di Tanah Melayu Pada Era Perang Dunia
I Dengan Tumpuan Kepada Masyarakat Sikh. Seminar Komuniti Sikh di Malaysia,
ATMA, UKM, 21 Januari. hlm. 1.

Basri Ibrahim, Wan Mohd Yusuf Wan Chik & Muhamad Zaid Ismail. (2009). Kupasan
Pemakaian Serban Ketika Menunggang Motosikal Berdasarkan Fiqh Keutamaan. Jurnal
Syariah, Fakulti Syariah, UM 17(1) : 31-68.

Charanjit Kaur. (2002). Teks Sikh Rehat Maryada : Satu Kajian Mengenai Kod Tingkah
Laku Penganut Agama Sikh. Latihan Ilmiah. Universiti Kebangsaan Malaysia.

Cole, W. Owen & Piara S. Sambhi. (1998). The Sikhs : Their Religious Beliefs and
Practices, Portland : Sussex Academic Press.

Darshan S. Gill. (2009). Sikh Community in Malaysia. Petaling Jaya : MPH Group
Publishing Sdn. Bhd.

Devinder S. Chahal. (2008). Controversy Over Sehjdhari Sikh But Who is Sikh?
Understanding Sikhism The Research Journal, Canada : Institute For Understanding
Sikhism.

Ember, M. ; Ember, C. R.& Ian Skoggard. (2005). Encyclopedia of Diasporas :

Immigrant and Refugee Cultures Around the World. New York : Springer : 273-285.

Fair, C. Christine. (2010). The Novel of Bhai Vir Singh and Imagination of Sikh Identity,
Community and Nation, Dlm Jakobsh, Doris R. (ed), Sikhism and Women, hlm 115-133,
New Delhi : Oxford University Press.

Ganga Singh Gyani. (1962). Lives of Sikh Gurus and Basic Principles of Sikhism,
Budhwar : M.B. Joshi, Dnyanavilas Press.

Gurbakshah S. (2005). Translation of Gurbani, Abstracts of Sikh Studies, Chandigarh :

Institute of Sikh Studies 7(2) : 27.
 13

Gurinder S. Mann. (2010). Guru Nanak’s Life and Legacy: An Appraisal. Journal of
Punjab Studies. Santa Barbara: Center for Sikh and Punjab Studies 17(1-2) : 3-44.
Hari Ram Gupta. (1996). Guru Gobind Singh’s Creation of The Khalsa in 1699. penytg :
Gurdev Singh dalam Respectives on The Sikh Tradition, Amritsar : Singh Brothers,
Bazar Mai Sewan 183-216.

H.S. Singha & Satwant Kaur. (1994). Sikhism : A Complete Introduction, New Delhi :
Hemkunt Press.

H.S Singha. 2005. The Encyclopedia of Sikhism. New Delhi : Hemkunt Publishers (P)
Ltd.
Jain S.C. (1985). A Panorama of Sikh Religion & Philosophy. Delhi : Bahubali
Publications.
Johal, Jagbir-Jhutti. (2011. Sikhism Today, London : Continuum International Publishing
Group.

Khushwant S. (1963). A History of the Sikh, Vol. 1, New Delhi : Oxford University
Press

Kharak S. (2004). Guru Granth – Guru Panth, Abstracts of Sikh Studies, Chandigarh :
Institute of Sikh Studies 6(1) :5-15.
McLeod, W.H. (1998). Sikh Fundamentalism. Journal of The American Oriental Society,
American Oriental Society 118 (1) : 15-27.
Mathew, Thomas Keeprath. (2008). Significance of Sacraments of Initiation, Faculty of
Theology, Katholieke Universiteit Leuven.
Mohan, N. M. (2004). What Does Guru Nanak Mean To The Sikhs And Non-Sikhs?,
Abstracts of Sikh Studies, Chandigarh : Institute of Sikh Studies 6(3) :14-21.

Opinderjit K. Takhar. (2005). Sikh Identity : An Exploration of Groups Among Sikhs,

England : Ashgate Publishing Limited.

Raghbir Singh. (2005). Sikhisme-Panacea For All Ills. Abstracts of Sikh Studies,
Chandigarh : Institute of Sikh Studies 7(2) :37-41.
Ranbir Singh. (1965). Glimpses of the Divine Masters, New Delhi : International Traders
Corporation.

Sahib Singh. (1967). Guru Gobind Singh, Delhi : Raj Publishers (Regd), Adda
Hoshiarpur, Jullundur City.

Sardar Harjeet S. (2009). Faith and Philosophy of Sikhism. New Delhi : Kalpaz
Publications, m.s 21-24.

Sarjit Singh . (1999). Upacara Amrit Sanskar, Dewan Budaya, September. hlm. 54-55.
 14

Sarjit, S. Gill. (2005). Peranan Gurdwara Dalam Pembentukan Identiti Sikh : Kajian
Perbandingan, Tesis Ph.D, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Sarjit, S. Gill. (2008). Peranan Gurdwara Dalam Pembentukan Identiti Sikh di Malaysia :
Antara Ideal dan Praktis. Akademika, Bangi : Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia
73 : 27-50.

Savinder Kaur Gill & Nirmala Devi Gopal. (2010). Understanding Indian Religious
Practice in Malaysia. Journal of Social Science. Delhi : Kamla Raj Enterprises 25(1-2-3):
135-146.

Satwant Kaur Rait. (2005). Sikh Women in England. London : Rentham Books Limited.

Seth, Ramesh. (2005). Darbar-E-Khalsa, Abstracts of Sikh Studies, Chandigarh : Institute

of Sikh Studies 7(4) : 79-83

Sherratt, Brian W & Hawkin, David J. (1972). Gods and Men A Survey of World
Religions, London : Blackie & son Limited.

Sikh Naujawan Sabha. (1969). Ugama Sikh, Negeri Sembilan : Chang Litho Press.

Utusan Malaysia Online 20 Jan 2009 (5 Okt 2013).