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México Vipassana

En la tradición de Sayagi U Ba Khin,


Tal como es enseñada por S.N. Goenka

Nº 31 Diciembre 2017

Tass' eva tena pāpiyo, De ambos, peor es el que


yo kuddhaṃ paṭikujjhati. cuando se abusa de él contrataca.
Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, Aquel que no contrataca,
saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ. gana la más difícil batalla.
- SN 11.5

- ARTÍCULO: COSAS JAMÁS ANTES ESCUCHADAS:


EL DHAMMA DEL BUDDHA APLICADO-
La siguiente es una versión editada y condensada de una charla dada por Goenkaji en septiembre de 1991 en la
Universidad de Yangón en Myanmar. Fue la segunda de una serie de tres. Para ver la primera, consulte
nuestro número de junio de 2015.
Desde mi niñez, como cualquier hindú, mi mente estaba
condicionada para creer que los Vedas eran la fuente de todas
las religiones y la sabiduría espiritual del mundo, incluidas las
enseñanzas del Buddha. Cuando un amigo me sugirió que
aprendiera la Vipassana de Sayagyi U Ba Khin, pensé: “¿Qué
sentido tiene acudir a esta persona y aprender su técnica
cuando en las escrituras de mi propia religión existe lo
mismo?”

Pero algunas muy buenas acciones que hice en mi pasado me llevaron a Sayagyi. A medida que
avanzaba en el proceso, me di cuenta de que lo que estaba aprendiendo de él era el Dhamma
aplicado. Todo lo demás que había estudiado, discutido o debatido, todo lo que había enseñado a
otros no era más que un juego intelectual o devocional, que exigía a las personas creer en
determinadas escrituras o filosofías. En lugar de creencias, el Buddha nos enseñó a practicar. Esa
práctica es lo que aprendí de Sayagyi cuando vine a un curso de Vipassana bajo su guía. Lo primero
fue la práctica de sila, o conducta moral. “Muy bien”, pensé, “No tengo objeciones a eso”. Lo
siguiente fue practicar el samādhi para lograr control sobre mi mente. Nuevamente pensé: “Muy bien”.
Pero de inmediato noté algo que me resultaba nuevo. Sayagyi enseñaba el control mental mediante la
práctica del Anapana, es decir, la observación de la respiración. La tradición en la que nací y crecí
también enseñaba a observar la respiración, pero junto con el aliento se solía añadir una palabra, una
verbalización. O también podía ser una visualización, tal vez la imagen de una deidad o persona santa.
El meditador imaginaba algo que acompañara su respiración.
A todo eso Sayagyi dijo que no. Me dijo: “Observa la respiración tal como es, yathā-bhūta. Sin
verbalización, sin visualización, sin imágenes. La respiración tal como es”. También me dijo: “No lo
conviertas en un ejercicio de respiración. No estás aquí para controlar tu respiración”. Era lo
contrario a lo que había aprendido en el ejercicio yóguico del prāṇāyāma: inhalar profundamente,
detener la respiración algunos momentos, y luego exhalar y parar por algunos momentos. En lugar de
eso, mi profesor decía: “Observa la respiración natural tal como es, no como quieres que sea”.
Ah, esto era algo nuevo que el Buda enseñaba: yathā-bhūta, tal como es. Si la respiración es profunda,
dejarla ser profunda. Si es ligera, dejarla ser ligera. No interferir con la naturaleza y dejarla
desempeñar su propio papel. Solo observar. No hacer nada.
No era lo que había practicado antes, y en mi mente seguía discutiéndolo y cuestionándolo. Pero
también seguí practicando como indicaba mi profesor, y comencé a obtener el
beneficio.
A medida que me centraba en la pequeña área bajo los orificios de la nariz, la
realidad comenzó a hacerse evidente: la realidad acerca de la mente (nāma) y la
materia (rūpa). Comencé a comprender que la respiración no es meramente
una función física.

Suponed que observáis vuestra respiración. Observad dos o tres inhalaciones


y exhalaciones, y entonces la mente se aleja. Otra vez la traéis de regreso. Otras dos inhalaciones y
exhalaciones, y nuevamente la mente se aleja. A todos les pasa al comienzo. Pero tarde o temprano la
mente comienza a concentrarse y la respiración se vuelve más breve, sutil y ligera.

Luego, repentinamente, vuestra mente va hacia un incidente del pasado en que alguien abusó de
vosotros. Lo recordáis y empezáis a revivirlo con rabia. Inmediatamente notaréis que vuestra
respiración cambia: se vuelve más dura y rápida. Y cuando pasa la rabia, la respiración vuelve a la
normalidad. Lo mismo ocurre con la pasión o cualquier emoción fuerte que surja en la mente.
Si se añade una palabra o imagen a la observación de la respiración, al convertirlo en un ejercicio
respiratorio no podréis comprender lo que el Buda quería enseñaros: cómo se interrelacionan la
mente y la materia, cómo se influyen entre sí.
Tenéis que comprenderlo al nivel de la experiencia. Al observar la respiración natural comenzáis a
entender: “Sí, la respiración se relaciona no solo con el cuerpo sino también con la mente, y
especialmente con las impurezas de la mente”.
En el cuarto día del curso, aprendí la práctica de la Vipassana. Sayagyi me dijo que comenzara desde
la punta de la cabeza y fuera moviendo la atención hacia abajo, hasta llegar a las puntas de los pies, y
luego desde allí ir subiéndola hasta la punta de la cabeza, observando cada pequeña parte del cuerpo.
Cuando los meditadores hacen este ejercicio, descubren que cada parte del cuerpo tiene una
sensación u otra, sea placentera, no placentera o neutra. Sayagyi me indicó que observara lo que fuera
que surgiera, sin reaccionar a ello.
Donde sea que haya vida, habrá sensación. Donde sea que la mente y la materia entren en contacto,
habrá sensación: phassa-paccayā vedanā. La sensación ocurre en el cuerpo pero la mente es la que la
siente. Tanto la mente como la materia están incluidas en ella. Tal como la respiración cambia cuando
surge la ira u otra reacción fuerte, las sensaciones físicas cambian según lo que ocurre en la mente.
Puede que el meditador sienta el surgimiento de calor, o tensión o presión. Comienza alguna reacción
bioquímica, alguna sensación.

Esto es lo que el Buda quería que comprendiéramos. A lo largo de la espiritualidad india, nadie habló
de las vedanā antes que él. Tras su iluminación fue que dijo: Pubbe ananussutesu dhammesu
cakkhuṃ udapādi, “El ojo de la sabiduría se ha abierto en mí… acerca de cosas de las que nunca antes
había oído”. Nunca antes había escuchado a un maestro espiritual hablar de la importancia de
las vedanā. El Buda fue quien reconoció el papel de las vedanā y eso lo convirtió en un iluminado.
Antes de él, los maestros de la India decían a sus discípulos: “Evitad reaccionar a los objetos
sensuales con avidez y rechazo”. Solo el Buda reconoció que la reacción no es hacia el objeto exterior
sino hacia la sensación que suscita en el cuerpo. Como dijo, Saḷāyatana-paccayā phassa, phassa-
paccayā vedanā, vedanā-paccayā taṇhā, “Dependiendo de la puerta sensorial, surge el contacto;
dependiendo del contacto, surge la sensación; dependiendo de la sensación, surge la avidez.” Entre el
objeto y vuestra reacción hay una sensación. Reaccionáis con avidez cuando en vuestro cuerpo
experimentáis una experiencia placentera y con aversión cuando experimentáis una sensación no
placentera. Reconoció la sensación como la raíz del problema. A menos que se elimine la raíz, no se
puede encontrar una solución. Esto es lo que practicó y enseñó: cambiar el patrón habitual de
reaccionar a las vedanā.

En todos los caminos espirituales se habla sobre la necesidad de salir de la avidez y el rechazo. Pero
en el nivel más profundo de la mente persiste la reacción ciega. Viene una sensación placentera y uno
comienza a reaccionar con avidez. Viene una sensación no placentera y uno comienza a reaccionar
con rechazo. Esto ocurre constantemente, a todas horas, pero no lo sabemos. El Buda nos dijo: “Id a
lo profundo que hay en vosotros y comprended la realidad: cómo, debido a vuestra locura, os dañáis
en todo momento. Por ignorancia os hacéis daño a vosotros mismos”. Si no vais a lo profundo de
vuestra mente y elimináis el patrón habitual de reaccionar con taṇhā, con avidez o aversión, estáis
muy lejos de la liberación, lejos del nibbāna. La enseñanza del Buda es ir a lo más profundo de la
mente.

Comenzó por explicar la dukkha. Muy bien, ¿qué es dukkha? Comenzó por la verdad superficial que
todos sabían entonces y seguimos sabiendo hoy: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es
sufrimiento, la muerte es sufrimiento. Se sabía tan bien entonces como ahora. Luego dijo: “La
disociación de lo placentero es sufrimiento, la asociación con lo no placentero es sufrimiento”. Y
prosiguió: “No obtener lo que se desea causa sufrimiento”. Todavía, todo esto era bien sabido. Pero
entonces el Buda dijo: Saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkha. En pocas palabras, tenemos un
inmenso apego a los cinco agregados: es decir, el cuerpo o la materia y los cuatro agregados de la
conciencia (viññāṇa), la percepción (saññā), la sensación (vedanā)
y la reacción (sankhāra). Los agregados son el resultado de este
apego, produciendo un ciclo constante de desdicha.

Este concepto (pañcupādānakkhandhā dukkha) era un aporte


nuevo del Buda. Esa fue su contribución. Pero no nos ayuda si
lo aceptamos de manera meramente intelectual o por devoción.
Dijo: “Buscad por vosotros mismos. Solo entonces sabréis
realmente, solo entonces tendréis sabiduría”. Tenéis que
observar los cinco agregados de la mente y materia y la manera en que interactúan. Entonces veréis
cómo interactúan la avidez y la aversión. Si uno observa el proceso directamente, la ignorancia
desaparece. Entonces uno puede ver: “Ah, estas vedanā han surgido debido al contacto entre mente y
materia. Pueden ser placenteros, no placenteros o neutros, pero son impermanentes. ¿Qué sentido
tiene reaccionar a ellas? Algo tan impermanente, tan efímero, sin duda pasará tarde o temprano. No
va a durar. Veamos cuánto persiste”. Si uno comienza a observar, comienza a cambiar el patrón
habitual de su mente. Deja de generar avidez y aversión. Ha comenzado a liberarse a uno mismo.

Esta enseñanza me llevó de manera irresistible hacia el Buda. Me fascinó. Desde mi niñez había
escuchado sobre la eliminación de la avidez, la aversión y la ignorancia. Pero cuando aprendí con
Sayagyi U Ba Khin a practicar lo que enseñó el Buda, vi que esto es el Dhamma en la práctica.
Cualquiera puede enseñar teorías. La contribución del Buda fue mostrarnos el Dhamma aplicado, el
aspecto práctico del Dhamma.
Si falta este aspecto experiencial, falta todo. El Buda quería que experimentemos la verdad por
nosotros mismos. Quería que desarrollemos bhāvanā-mayā paññā, la verdad surgida de la experiencia.

Goenkaji explica el Dhamma en India, a principios de los años 70.


En la India, desde la antigüedad hasta nuestros días, la palabra veda (usada para significar escrituras
antiguas) ha significado conocimiento basado en la experiencia. Cuando se tiene una vedanā, cuando
se está viviendo algo como experiencia, se convierte en un conocimiento propio. Por ejemplo, hay
una sensación, placentera o no placentera. Y mirad, reaccionáis a ella con avidez o aversión. Esta es la
propia experiencia. Y uno puede ver que se vuelve desdichado al reaccionar con avidez o aversión.
También uno puede ver que no hay desdicha cuando no se reacciona con avidez hacia las sensaciones
placenteras ni aversión hacia las no placenteras. La ley se nos vuelve clara. Este es vuestra veda. La
experiencia directa es la vedanā. Si uno no es consciente de la vedanā, solo comprenderá la enseñanza
del Buda en el nivel superficial.

Sayagyi me enseñó a observar la vedanā, la sensación. Observarla me permitió comprender que el


papel de la vedanā es lo que hace única la enseñanza del Buda y que falta en todos los demás sitios: la
comprensión de que la desdicha que uno sufra comienza en la vedanā porque la taṇhā comienza con
la vedanā. Se tiene una sensación placentera y comienza la avidez. Se tiene una sensación no placentera
y comienza la aversión. Tanto la avidez como la aversión comienzan debido a la vedanā. Supongamos
que uno tiene una sensación placentera y no reacciona con avidez. Que tiene una sensación no
placentera y no reacciona con aversión. De ser así, uno está saliendo de la desdicha. Así de simple.

Si generáis avidez y aversión, sin duda arderéis en la llama. Nada en la tierra puede salvaros. No
importa que os llaméis budistas, hindúes o musulmanes, sin duda arderéis. No importa la filosofía en
la que creáis o las ceremonias religiosas que profeséis, sin duda arderéis. Si no deseáis sufrir la
desdicha de este arder, lo mejor es mantenerse lejos del fuego. Si os mantenéis lejos de la avidez y la
aversión, no os quemaréis. Da igual la etiqueta que le pongáis: no arderéis. Pero, ¿cómo evitar generar
avidez y aversión? Esto es lo que el Buda enseñó. Si actuáis basados en la ignorancia, se generará
avidez cuando surja la sensación, causando sufrimiento. Si dejáis de actuar basados en la ignorancia,
no habrá reacción de avidez o aversión cuando surja una sensación. Y si no hay avidez ni aversión, no
hay sufrimiento.

Esta contribución del Buda me atrajo profundamente y ahora veo que atrae a gente de todo el
mundo, incluso a gente con muchas suspicacias acerca de la enseñanza del Buda. Todos pueden
beneficiarse, siempre que practiquen. No funciona si no hay una práctica verdadera. El Buda nos
mostró la causa más profunda de nuestra desdicha: vedanā-paccayā taṇhā. Es necesario aprender a ser
conscientes de las vedanā para poder detener el taṇhā.

No hay magia ni milagros. Bhāvanā-mayā paññā cambia el patrón habitual de la mente, de modo que
uno reacciona cada vez menos, alcanzando finalmente la etapa en que no hay más avidez ni más
aversión. Es un camino maravilloso, una técnica maravillosa. Pero es un camino que hay que recorrer.
Es necesario practicar y vivir la técnica como experiencia. Solo la práctica real puede ayudar.

Que todos podáis vivir el Dhamma puro. Que todos podáis salir de vuestra desdicha y experimentar
la paz verdadera, la armonía verdadera, la felicidad verdadera.

Si deseas más bibliografía sobre la técnica y, estrictamente, si has tomado por lo menos
un curso de 10 días con S.N.Goenka o uno de sus maestros asistentes, consulta el sitio:
www.spanish.dhamma.org/os/
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