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Curso de Formação em Massoterapia – Terapia Corporal Complementar

Apostila MTC – Medicina Tradicional Chinesa do


Curso de Terapias Naturais Complementares
e Reabilitação Corporal

Responsável Técnico: Paulo Roberto de Castro Pg.: 1


Curso de Formação em Massoterapia – Terapia Corporal Complementar

TUDO É QUESTÃO DE VER


QUE A VIDA É MAIOR
QUE O FATO
A FORÇA É MAIOR QUE O ATO
COMO O SENTIDO NO TATO
TUDO CONTÉM O SER
ASSIM COMO O SER
CONTÉM TUDO
CONTINENTE E CONTEUDO
FUNDIDOS NUM SÓ MISTÉRIO
QUE DE REPENTE É SÉRIO
DE REPENTE É CARICATO

4a Edição.
Paulo Roberto de Castro
Filiado: SATOSP – Sindicato dos Acupunturistas e Terapias Orientais do Estado de São Paulo; Associação dos Massagistas Orientais; Associação Brasileira de Aurículo Acupuntura; Associacion
Argentina de Terapias Alternativas y Medicinas no Tradicionales e Asociacion dos Masajistas Argentinos. Presidente da Associação dos Profissionais em Terapias Naturais .

Curso de Terapias Naturais e Reabilitação Corporal.


Massoterapia
Introdução
Pretendo durante este curso, tentar passar tudo aquilo que venho aprendendo como terapeuta nestes 28 anos
de profissão. Sei que é uma tarefa muito difícil, alguns quase impossível, se atentarmos ao fato que, para que
aja o aprendizado é necessário percorrer um caminho de mão dupla, onde Aluno e Professor comunguem do
mesmo ideal e da mesma disposição, da minha parte e de parte dos instrutores que participam deste curso,
tenho certeza que esta disposição e ideal existem espero então que esta nossa postura tenha eco dentro de
você e que possamos aprender muito um com o outro.
Algumas pessoas me perguntam:
_ Este curso é para formar massagistas?
A minha resposta é que sim e não, pois muitos dos alunos que passam por este curso, apenas tiram dele o
conhecimento necessário para se tornarem massagistas. Já outros aproveitam a oportunidade para se
dedicar, e se transformarem em verdadeiros Terapeutas.
_Como isto pode ocorrer?
É simples, num curso de formação de terapeutas, utilizando técnicas e filosofia oriental, o aluno receberá
aquilo que procurar, nem menos nem mais, somente o que procurar. Cabe a mim e aos instrutores dar aquilo
que a pessoa se permitir receber.
Dou este curso há mais de 23 anos, e a cada nova turma procuro introduzir coisas novas. Quando formei as
primeiras turmas, ficava muito preocupado com o desenvolvimento homogêneo do grupo e me causava
frustração o fato de uns tirarem do curso mais que os outros. Mas com a experiência, descobri que isto é
natural, pois o grau de permissão que cada um dá a si próprio é algo que não podemos alterar.
Muita gente vem a este curso e não sabe muito bem o que ele tem para oferecer. Isto é normal. Quando se
deparam com as aulas, alguns se assustam e fogem, outros se surpreendem e se abrem às novas possibilidades
que estas técnicas podem trazer para a sua vida e para a vida das pessoas que lhe procuram. Existem também
aqueles que se fecham para muitas coisas e procuram tirar do curso somente aquilo que querem, ou seja, uma
profissão pura e simples, um hobby, uma terapia, uma forma de enfrentar suas carências de toque e até
mesmo para completar um vácuo em suas vidas vazias de experiências e atividades. Seja qual for o motivo se
nós nos permitirmos viver as experiências plenamente, gradativamente perceberemos uma transformação em
nossas vidas.
Lembro de um caso interessante em um curso, onde após, uns 5 meses de atividade, estava eu em minha
clinica quando um senhor pediu à secretária para falar comigo, identificando-se como marido de uma das
alunas. Eu o recebi e ele foi logo me abraçando e dizendo que não sabia muito bem sobre o teor do curso que a

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esposa estava fazendo, pois ele nunca se interessava muito pelas vontades dela; que ela já tinha feito vários
cursos: massagem estética, pintura, etc. e nada havia surgido de novo em sua vida. Mas agora, ela estava
mudando, como pessoa, como mãe, esposa, enfim ele não sabia bem detectar o todo, mas sabia que algo estava
mudando. Agradeci por ele ter vindo e lhe disse que se ele estava percebendo isto nela era porque ela se
permitiu e sentiu necessidade de mudar.
Esta foi uma experiência muito enriquecedora, mas infelizmente poderia também contar outras, onde
percebemos que ao terminar o curso ou próximo disto, a pessoa ainda não se permitiu nem mesmo perceber o
quanto a terapia é importante e transformadora em sua vida e na vida das pessoas.
Procuro durante o curso, fazer vários tipos de avaliações tanto técnicas como estruturais para perceber como
o grupo está se portando e tento introduzir técnicas e vivências para tentar despertar o potencial dos alunos.
Mas sou obrigado a confessar que muitos que se formaram e hoje estão na área, não podem ser chamados de
Terapeutas. Ainda assim, o que me deixa tranqüilo, é saber que após algum tempo de atividade, param e
partem para outras áreas ou são barrados pela falta de procura dos clientes que inconscientemente sentem-
se desmotivados com o tratamento.
Espero que vocês possam tirar o máximo deste curso e me coloco a disposição para sempre que necessário
esclarecer quaisquer dúvidas que venham a surgir neste nosso caminho de Busca do próprio desenvolvimento.
Quero agradecer a confiança que vocês depositaram em nossa escola e tudo farei para tentar corresponder,
finalizo esta introdução citando um texto de um dos mestres de massagem que tive:

“Não veja a massagem como algo que se pode fazer nas horas vagas.
Não veja a massagem como uma simples profissão.
Não veja a massagem como uma forma de aproximação das pessoas.
Não veja a massagem como uma forma de ajudar seus semelhantes.
Não veja a massagem como algo que poderá ajudar você.
Não veja a massagem como uma forma de se integrar com sua essência.
Na verdade ela não é nada disto, individualmente, ela é tudo isto ao mesmo tempo.
Nossa satisfação e felicidade é saber que através de nossas mãos poderemos ajudar alguém a se
ajudar, ver os olhos e o sorriso de nossos pacientes após um tratamento, tudo isto é indescritível, mas
possível a todos aqueles que se empenham em seu estudo e preparação”.
Otavio Leal
Sei que a partir deste momento, iniciamos uma jornada gratificante e espero que nossa amizade dure para
sempre.

Agradecimentos
Agradeço aos meus ancestrais por terem existido e dessa forma terem propiciado a minha existência, e por
terem sido como foram, pois com eles aprendi como ser e não ser.
Agradeço a minha filha que me dá animo e alegria para estar sempre tentando melhorar e inovar.
E a minha neta que veio completar a alegria de minha existência.
Agradeço a todos os antigos homens e sábios do oriente, de épocas variadas, que desde os primórdios de sua
civilização se preocuparam em observar, catalogar, aplicar, desenvolver e transmitir esta arte. E todos
aqueles que, independentes de suas civilizações, contribuíram para acrescentar, desenvolver e aperfeiçoar,
todas as teorias e práticas que hoje temos a oportunidade de utilizar.
Aproveito também neste momento para agradecer a todos os meus mestres desde aqueles que participaram
do inicio de minha formação, me ensinando a ler e escrever, até aqueles que me trouxeram os conhecimentos
mais herméticos.
Agradeço aos meus pacientes, pois eles reafirmam a cada dia minha fé nas técnicas que utilizo.
Agradeço também a vocês, pois esta é a razão deste nosso curso, passar para pessoas interessadas aquilo que
aprendemos durante nossa jornada.
Obrigado
Paulo Roberto de Castro

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Massagem nos dias de hoje
Nossa profissão de terapeutas naturais na área de massagem vem sofrendo grandes transformações e hoje
ela já é reconhecida como profissão, onde temos nossa própria identidade profissional. Mas com isto torna-se
necessário que tenhamos também atitudes profissionais.
Quando iniciei nas terapias naturais, ela era chamada de “terapias alternativas”, isto causava um tremendo
mal estar e uma profunda confusão nas pessoas, pois se eram “alternativas” teria que ser feita uma escolha
entre ela e outra terapia qualquer, inclusive a medicina ocidental. Algumas pessoas ficaram totalmente
perdidas nesta situação e era muito comum irmos participar de cursos em nossa área e vermos os professores
e os alunos perdendo horas e horas do curso falando mal ou criticando a medicina oficial. De início isto não
incomodava tanto os médicos, mas logo eles começaram a se incomodar e a agir exatamente como nós, ou seja,
criticando a terapia alternativa, mas isto durou muito pouco tempo, pois eles começaram a utilizar outro
expediente que foi o de pesquisar e se aproximar destas técnicas naturais, entre elas e em especial a
acupuntura. Logo que perceberam que se tratava de algo bom, incorporaram estas técnicas em seus
atendimentos diários e começaram a propagar que estas técnicas eram uma especialidade médica e que apenas
estes poderiam utiliza-las. Isto começou a gerar, como se pode imaginar, em uma grande confusão, pois eles
não possuíam o conhecimento filosófico destas técnicas e nem possuíam tempo e interesse em manter
atendimentos mais prolongados e personalizados.
Surgiram então alguns terapeutas naturais que se autodenominavam “terapeutas holísticos” e ai por estarem
muito ligados as áreas esotéricas e espirituais, assustavam os pacientes ou tentavam impingir, nos que lhes
procuravam, suas ideias e ideologia. Outros termos surgiram entre eles o massoterapeuta, que era uma forma
de fugir da denominação de massagistas, pois ela também é utilizada por profissionais do sexo para oferecer
seu trabalho. Finalmente surgiu o termo Terapias Complementares esta denominação traduzia melhor todo o
esforço de pessoas sérias, que queriam oferecer seu trabalho e conhecimento em prol do paciente, sem se
importar com sua identidade social, política, religiosa ou sua preferência em também buscar apoio em outras
áreas da saúde, entre elas, é claro, a medicina oficial. Parece que com isto os ânimos se acalmaram um pouco,
os médicos ficaram mais receptivos ao nosso trabalho e começaram até a indica-lo a seus pacientes. Os
cursos, sérios, de terapias complementares não ficam mais tentando provar que esta ou aquela técnica é a
melhor, simplesmente abre um leque de oportunidades e deixa que o terapeuta complementar utilize aquela
que o paciente necessitar, indicando muitas vezes para que este procure seu médico para uma avaliação mais
precisa.
Hoje o CBO – Código Brasileiro de Ocupações, definiu a nomenclatura de nossa área da seguinte forma:

3221 – Acupunturista, podólogo, quiropraxistas e afins

3221 – Acupunturista – Acupuntor, Fitoterapeuta, Técnico corporal em medicina tradicional chinesa, Técnico em acupuntura,
Terapeuta naturalista, Terapeuta oriental.

Descrição Sumária
Realizam prognósticos energéticos por m eio de métodos da medicina tradicional chinesa para harmonização energética, fisiológica e
psico-orgânica; aplicam estímulos físicos-quimicos e técnicas corporais para tratamento de moléstias psico-neuro-funcionais e
energéticas (acupunturista) ... Realizam ações prognósticas e terapêuticas, com o emprego das mãos, pelo uso da apalpação, dinâmica e
estática, bem como ajustes com objetivo de normalizar o sistema neuromúculo-esquelético, reconduzindo ao equilíbrio homeostático.

Quanta coisa aconteceu desde que eu iniciei neste trabalho, mas nunca me senti tão seguro como me sinto
hoje, com nosso reconhecimento percebo estarmos de braços com a medicina oficial, com isso todos ganham,
nós pelo reconhecimento e a medicina oficial por ter mais um aliado na sua luta por uma vida melhor da
população. Mas muitas coisas ainda tem que ser feita, para não nos esbarramos de novo com os médicos, entre
elas é necessário que saibamos que nós não podemos diagnosticar um paciente, pois isto é atribuição deles, o
que podemos fazer é um levantamento energético e da situação que se encontra esta pessoa para daí
atuarmos em seu poder de cura e regeneração natural, ou seja, nós não tratamos doenças, mas sim a pessoa
portadora do mal estar. Quando nos deparamos com um caso mais complexo ou que as técnicas empregadas
não estejam surtindo e efeito desejado, devemos sugerir a pessoa que procure um médico de sua confiança e
faça um diagnóstico mais completo. Outra coisa importante em nosso procedimento atual e nunca receitar

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nenhum tipo de medicamento, fitoterápico, ou outra qualquer substância, pois receitar também é uma
atribuição médica, o máximo que podemos fazer é sugerir algum tipo de tratamento natural ao paciente, mas
de uma forma não incisiva. Existem é claro outros cuidados e recomendações que no transcorrer do curso
iremos abordar. Mas lembrem-se sempre, para que sejamos vistos como profissionais, devemos agir como tal.
Sendo assim, o verdadeiro socorro e a salvação do doente não é uma atitude de compaixão para com o seu
sofrimento, nem uma solução paliativa para os seus sintomas. São muito justas as palavras do filósofo
Friedrich Nietzche: “A compaixão para com o doente é o maior crime do ser humano”. Na realidade, a
compaixão funciona até como um encaminhador para o suicídio, ou como se estivessem puxando os pés de um
suicida enforcado.
A palavra “doer” está relacionada com dó, compaixão, arrependimento, ressentimento. Dor é exatamente esse
ressentir, física e moralmente. Não é apenas o ressentir físico, é também o ressentimento moral. As pessoas
se empenham em eliminar a dor, pois acha que o doente não deve ressentir. E, assim, vai matando a função
fundamental de reparação de nosso organismo. Ao respeitarmos a nossa dor e olha-la com uma atitude
respeitosa nem sentiremos mais medo, pois só os que não sabem se respeitar é que sentem medo.

Massagem Ocidente/Oriente
Durante muito tempo no ocidente, a massagem foi vista como um conjunto de manobras, algumas vezes
utilizando vibradores, aplicadas sobre uma mesa com o auxilio de talco, óleo ou creme. Suas especialidades
eram: Massagem Estética, Desportiva e a Terapêutica (restringindo-se a dores musculares, coluna, etc.).
Nunca se preocupou com o efeito psicológico e emocional que esta técnica teimava em despertar, tanto no
praticante como no paciente. Isto era sabido, mas era algumas vezes escondido, pois havia o medo de se
associar à massagem a sexualidade; e outras vezes esta sexualidade era amplamente divulgada como forma de
desmoralizar a técnica ou como forma de propaganda para outros profissionais não massagistas divulgarem
seus “trabalhos”. Pouco se estudava sobre estas reações.
Com a introdução e o estudo dos métodos chineses, japoneses e indianos de massagem, as pessoas sérias,
começaram a perceber que a massagem podia atuar mais amplamente do que vinha sendo utilizada, pois ela
atua diretamente sobre o funcionamento de praticamente todos os órgãos do corpo, inclusive sobre o
psiquismo, de forma imediata e bem objetiva, e é claro também sobre a sexualidade. Após anos de testes
teóricos e práticos ocorreu uma fusão, algo eclética e muito positiva entre o Oriente e o Ocidente, e muitas
alterações começaram a se notar.
A massagem atualmente, em sua essência, conta com todos os avanços técnicos e laboratoriais do ocidente
unido a uma filosofia milenar oriental, fazendo do massagista não um manipulador de corpos, mas um
orientador alimentar, comportamental e psicológico. Por esta razão, exige uma especialização através de um
aprofundamento tanto do físico do massagista, como de sua mente e espírito. É lógico que ainda vamos
encontrar muitos manipuladores de corpos, sem base e sem preparo para tentar entender os efeitos e
reações que podem advir de seus tratamentos. Por esta razão, o primeiro passo para quem quer tomar contato
com esta realidade ampla e transcendental da massagem, deve submeter-se a várias sessões de massagem,
pois para aprender massagem é necessário estar recebendo e fazendo. Assim poderemos sentir em nós
mesmos seus efeitos. Não é preciso que para isto tenhamos algo a ser tratado, pois a massagem não tem só o
objetivo de ajudar no processo de cura, mas antes de tudo, o de ser uma prevenção para futuros males, pois
ela é como a dança uma forma de sentir nosso próprio corpo e emoção.

Mais de 50% das pessoas que procuram um médico ou terapeuta corporal complementar, não possuem doença
física, mas sim, distúrbios psíquicos. Isto não quer dizer que estas doenças são imaginárias, elas são reais,
mas foram criadas por problemas psíquicos.
Se juntarmos agora os causados por distúrbios emocionais esta percentagem pula para 70% a 80%. Entre elas
as mais comuns são: úlceras gástricas ou duodenais, perturbações cardíacas, pressão alta ou baixa, insônia,
falta de ar, tonturas, certas dores de cabeça, certas dores musculares e até mesmo alguns tipos de
paralisias. Estes distúrbios não são causados por degeneração no sistema nervoso e sim por ansiedade,
preocupação, sensação de inutilidade, frustração, medo, ódio, desespero, etc. Estes sintomas levam algumas
pessoas a se sentirem sem objetivos e a lamentar sua “falta de sorte”.
Os fatores hereditários e ambientais, contribuem para nosso estado, porém não estamos inteiramente a
mercê deles. Somos capazes de modifica-los se aumentarmos a consciência do nosso real poder de dirigir a
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própria vida e tomar decisões. O importante é conhecer os próprios sentimentos e limitações, aceitarmos
nossas emoções e vivencia-las, sejam alegria, prazeres, tristezas ou raivas. Tornando assim, conscientes e
capazes de viver plenamente.

O poder do Toque.
Como pode um toque feito na pele, “curar” algumas moléstias?
Sob a epiderme existe uma rede de nervos, dispostos em toda extensão (parte do S.N.A.) que recebe e
transmite todos os impulsos oriundos de partes mais profundas do corpo – os órgãos, cérebro, ossos,
músculos, etc.
Quando uma percepção é recebida de um órgão doente, soa um alarme nos terminais do nervo sob a pele. Os
mais importantes filetes dessa rede nervosa correm ao longo do que chamamos “Meridianos”. Por esta razão
dizemos que nós não curamos as pessoas, mas sim despertamos o poder de cura e regeneração da própria
pessoa.
No Japão a massagem chinesa, com pressão com os dedos, recebe o nome de Shiatsu, “pressão com os dedos”,
entretanto, na China possui o nome de Tui-ná. O uso desta técnica constitui, juntamente com a Acupuntura, a
Moxabustão, o Seitai-jitsu, o Tao-in (Do-in) e Ampuku, etc., um dos tantos métodos de equilíbrio do Chi e
difundiu-se por todo o Oriente, sob forma terapêutica, constituindo a Medicina Tradicional da China.
A massagem chinesa, com o uso das mãos, assume o efeito de terapia na medida em que é empregada e
ministrada por pessoa experiente, conhecedora do percurso da energia Chi pelos meridianos, bem como
executando estes serviços de modo profissional. Sendo utilizada de maneira genérica, a massagem com
pressão dos dedos em pontos específicos do corpo, assume um papel desintoxicante e relaxante, podendo ser,
inclusive, realizado automaticamente de modo empírico e instintivo, não havendo uma necessidade de um
conhecimento de regras de execução. Contudo, não será um trabalho profissional e é bem provável que seus
benefícios sejam provisórios e pouco efetivos.

A Sensação da Massagem
As pessoas apaixonadas se dão às mãos, se abraçam, se acariciam assim o “Eu” do outro é como se pudessem
nestes momentos entrar em contato com a “alma”, a “essência” pura da outra pessoa e neste instante, a
pessoa deixa de ser o que ela representa ser – boa ou má, bem intencionada na vida ou preocupada apenas em
acumular matéria e sensações – mas sua parte mais pura, onde as máscaras e os bloqueios se desfazem dando
lugar ao “prazer”.
Mas logo somos obrigados a voltar para a nossa “forma” onde temos que nos moldar e analisar nossas emoções,
pois estamos mais propensos a lidar com a matéria do que com o espírito e a emoção.
Isto também ocorre com a massagem. Podemos experimentar muitas vezes alguns minutos de puro êxtase e
integração entre nosso corpo material e nossos corpos imateriais, mas quando somos chamados pela nossa
mente consciente para nos analisar e analisar o que estamos sentindo, recebemos um choque muito forte, pois
durante alguns segundos vislumbramos a sensação de desapego, a sensação de não-egoísmo, de não-ansiedade,
de não-preocupação, etc. Isto, sem dúvida, vai nos fazer reavaliar nossa própria vida e a postura que tomamos
nela.
A excitação que esta compaixão pela vida provoca, é uma sensação “instintiva” e um desejo que acrescenta
entusiasmo em tudo o que fazemos, pensamos e sentimos. Sem esta compreensão, as pessoas perseguem
desejos superficiais e podem não alcançar a realização. Assim que percebemos que essa compaixão pela vida é
essencial, não precisaremos recorrer a estimulantes cada vez mais fortes.
A massagem está registrada em nosso corpo desde que ainda somos um feto, na fase intra-uterina, pois já
nesta fase recebemos informações do meio externo, via contato físico, através da placenta, tecido uterino,
camadas de músculos e outros tecidos até a pele materna, informações estas representadas pelas alterações
do ambiente externo.
Apesar de nosso sistema nervoso ser ainda rudimentar, já começamos a criar uma pequena memória em nosso
ser.
Estes contatos durante nosso desenvolvimento intra-uterino são de certa forma, filtradas pelo corpo
materno; o que nos faz ver a importância que devemos dar ao corpo físico e energético da futura mãe, pois
estes são as bases deste indivíduo após o nascimento.

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Nos primeiros dias de nascido vamos desenvolvendo outros sentidos: visão, audição, paladar e olfato, mas, o
nosso tato é ainda a forma mais direta de contato com o mundo, através do ar, roupas, objetos, o corpo e o
toque de outras pessoas.
Começamos a aprender sobre nossa sobrevivência, as ameaças e as proteções daqueles que nos circundam e
nos carregam no colo.
Nesta fase, o contato físico é amplo e revelador, sendo mantido bem ou mal até próximo da fase pré-
adolescente. A partir daí, começam as contradições, pois começamos agora a ter uma sensibilidade maior de
nosso corpo e emoções A forma mais harmônica ou traumática depende da fase anterior e dos estímulos e
bloqueios que nos foram impostos.
Agora estamos na fase da constatação e da contestação, do querer e não poder e do poder e não querer, as
pessoas não nos entendem e nós não entendemos as pessoas, ou se entendemos não aceitamos, e se aceitamos
contradizemos para testar nossos mestres e pais.
Queremos um mundo novo, um mundo nosso, sob proteção, guarda e carinho (mesmo que não demonstremos)
daqueles que nos circundam.
Porém, a partir daí, somos condenados ao afastamento brusco do contato com os “adultos”, uma vez que nossa
sexualidade já esta perceptível e atuante, o que incomoda as pessoas, pois elas ainda carregam traumas e
bloqueios de sua fase neste período. E se não conseguiram resolver bem seus próprios sentimentos, como
conviver com seus fantasmas através de seus filhos, netos, alunos, etc?
É um momento de grande contradição, pois os prazeres do contato corporal que conhecemos até então, parte
integrante de nossa “educação” e formação, passam agora a ser censurados ou direcionados egoisticamente
para poucas pessoas, que ainda se envergonham de sentir prazer.
Vemos a substituição da palavra tátil pelas palavras verbais, tão incentivadoras de disputas e invejas, pois,
mentir com palavras é mais fácil que mentir com os gestos. Ao longo de toda adolescência o nosso corpo se
manifesta de forma variante e a compreensão das sensações, principalmente as de ordem sensual/sexual, são
debatidas pela fala, incluindo pesos e medidas em nossas emoções e manifestações, codificando o sentido de
prazer, de culpa, do engajamento social.
O que neste momento pais e educadores deveriam, é fazer menos discursos verbais e tocar mais os seus
adolescentes, se realmente desejam transmitir algo de valor.
Se perceberem que isto é muito difícil, incomoda e constrange, é necessário que este adulto-adolescente,
procure urgentemente uma ajuda para primeiro resolver seus traumas e não transmiti-los, somando já a
tantas contradições que o adolescente está vivendo.
Mas não precisamos estar passando pela fase de estar “educando” um pré ou adolescente para percebermos
nossos bloqueios e limitações neste campo do sentimento e do contato físico. O medo de tocar e ser tocado, o
medo de sentir, de se entregar, de relaxar, de “deixar” nosso instinto funcionar normalmente, etc., podem e
são indicadores precisos que precisamos de ajuda.
Uma forma de ir superando estes traumas e bloqueios é se submeter a massagens com um terapeuta corporal,
e gradativamente ir nos despindo de nossos sentimentos e bloqueios. Cabe a nós, como
terapeutas/massagistas, ir gradativamente ajudando e incentivando a pessoa a ir encontrando e superando
seus traumas.

Preparação do Terapeuta
Procure usar sempre roupas folgadas, sem botões ou zíperes e de cores claras, no caso de você possuir
cabelos compridos, prenda-os para não caírem nos olhos.
Nunca faça massagem com pressa ou qualquer outro tipo de ansiedade, pois além de não oferecer um efeito
benéfico à pessoa, ainda poderá aumentar a carga de ansiedade que ela já trouxe de fora.
Fique atento às reações e principalmente a respiração do paciente, pois isto costuma ser um indicador muito
preciso do que se passa internamente com a pessoa. Suas mãos deverão transmitir relaxamento, para
executar cada movimento, mesmo que o toque exija mais intensamente, não contraia os músculos, solte seu
corpo suavemente sobre a região. Amoldando suas mãos nas partes do corpo a ser estimulado ou relaxado,
mantenha sempre a velocidade e pressão uniformes, aumentando e diminuindo o ritmo e a intensidade
gradativamente, para que a pessoa possa ir assimilando melhor cada variação.
Ao iniciar o toque procure transmitir sentimentos de afeto, respeito, harmonia, sensibilidade, interesse
mútuo, não se abstraindo da prática, pois seria o mesmo que abandonar uma conversação no meio, deixando a
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outra pessoa falando sozinha. E muito importante, lembre-se que a massagem é sobre um corpo vivo e não
sobre um intrincado mecanismo inerte. Para aquele que nunca praticou massagem, a parte mais difícil é a
forma de tocar o corpo da outra pessoa, como um diálogo de palavras, quando ainda não conhecemos bem o
interlocutor, faltam-nos palavras e as conversas costumam ser de perguntas e respostas rápidas e frias, no
nosso caso, este diálogo é composto de toques, que por sua vez é muito mais ativo que o sentido de audição e
requer empenho de ambas as partes. A melhor coisa a fazer é procurar relaxar, esvaziar nosso campo de
atenção, nos concentrando apenas na pessoa e suas reações e aguçar ao máximo a visão tátil. A melhor forma
para se conseguir isto é através da prática constante e disciplinada da meditação (veja este tema no módulo
correspondente). Aconselho que se atrite bem as mãos (com os olhos fechados) para canalizar melhor sua
energia e sensibilidade para o toque.
Lembre-se que para ser um bom terapeuta massagista, é preciso saber receber, fazer, e ainda assistir outras
pessoas fazendo e recebendo massagem, pois desta forma, despertamos dentro de nós três focos de energia
de aprendizado, o do sentir, o do fazer e a do observar.
Um conselho para os que iniciam nas sendas da massagem é de que antes de mais nada procurem relaxar todos
os seus músculos, esvaziar seu campo de atenção, afastando os pensamentos relacionados com o mundo
exterior. No momento da massagem aguce ao máximo a sua sensação tátil.
Não esqueça de lavar as mãos antes e depois da massagem. Manter as unhas cortadas e as mãos aquecidas.
Resumo: Preparação do Terapeuta
 Prender o cabelo
 Usar roupas folgadas e de cores claras
 Lavas as mãos antes e depois da massagem
 As unhas devem estar bem cortadas
 Friccionar as mãos antes de iniciar
 Relaxe os músculos e fixe a atenção no paciente
 Procure não tirar suas mãos do paciente
 Atenção a sua respiração e a do paciente
 Molde suas mãos no corpo do paciente

Preparação do Local.
Cabe a nós preparar cuidadosamente o ambiente para tornar ainda mais agradável o efeito da massagem,
escolher um lugar agradável, isolado e silencioso, pois isto ajudará a pessoa a entrar num mundo em que
apenas o sentido do tato é importante.
Manter sempre uma temperatura por volta dos 22 o., sem corrente de ar. Tenha sempre a mão uma coberta
para caso de esfriar demais durante a massagem. Em período de muito frio, aqueça o óleo antes de usá-lo.
O local onde a pessoa vai deitar deve dar espaço para que você possa se movimentar pelos quatro lados
livremente. Sempre que possível e que a técnica de massagem permitir, utilize o chão ao invés da maca.
Não use luz forte, de preferência utilize luz colorida.
A música é sempre recomendável, mas não imprescindível, pelo contrário, algumas vezes optar por massagear
sem música, aumenta o envolvimento da pessoa consigo mesmo.
O massageado deve entrar num mundo em que apenas o sentido de tato é importante. Por esta razão qualquer
alvoroço ou barulho externo pode ser extremamente perturbador.
Resumo: Preparação do Local.
 Isolamento e quietude
 Não use luz forte direta
 Temperatura em torno de 22o. C
 Sem corrente de ar
 Mantenha sempre a mão um cobertor, caso esfrie
 Ter espaço para massagear os quatro lados
 Musica é opcional
 Incenso também é opcional. Caso use deverá ser antes do início da massagem

Preparação do Paciente.

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Curso de Formação em Massoterapia – Terapia Corporal Complementar
Devemos pedir que a pessoa fique, durante a sessão de massagem, com o mínimo de roupa “possível”, sem
chegar ao ponto da pessoa se sentir incomodada, tensa ou pouco à vontade. Apesar de o uso de roupa obrigar
a deixar sem toque certas partes do corpo e grupos musculares muitas vezes importantes para o problema
específico desta pessoa, privando-a de receber a sensação única e mais agradável de uma massagem completa,
isto é, de totalidade e conexão do próprio corpo, devemos respeitar, entretanto os limites de cada pessoa e
esperar que gradativamente a pessoa vá tendo maior confiança em nós e em si mesma, para então aos poucos,
ir pedindo para que ela vá tirando cada vez mais as roupas que incomodam ou limitam o trabalho completo.
É imprescindível, porem, que a pessoa retire anéis, braceletes, colares, brincos, óculos, lente de contato e o
que mais tiver no cabelo, corpo ou roupa. No caso de uso de roupa estas devem ser sem botões ou zíperes e
que as mulheres fiquem sem o sutiã por baixo da camiseta.
Instrua a pessoa a sentir sua própria respiração, procurando mergulhar mais e mais no momento presente,
deixando que seus pensamentos saiam livremente da mente tão facilmente como entraram, deixando
simplesmente ser tocado e cuidado, não tentando “ajudar” o trabalho (erguendo braços, cabeça, etc.), pois
isto poderá causar uma ruptura na fluência relaxante da massagem. A única exceção é quando de bruços
(decúbito ventral), onde se pode virar a cabeça de um lado para o outro, se sentir que seu pescoço está rígido.
Peça à pessoa para voltar sua atenção para o toque, isto não significa que se deva analisar o toque, mas
sintonizar a sensação do toque, do mesmo modo que se pode ouvir uma voz ou canção sem prestar atenção às
palavras, mas sim, a melodia e intensidade do som.
Quanto menos à pessoa falar durante o tratamento melhor, para poder relaxar e também não fugir das
sensações do corpo. Entretanto, deve-se sentir à vontade para suspirar, emitir qualquer outro tipo de som que
seu corpo tiver necessidade, ou até mesmo falar se sentir necessidade de informar sobre um sentimento, uma
sensação ou reação que esteja sentindo, como calor, frio, etc.
Resumo: Preparação do Paciente.
 É melhor com o mínimo de roupa possível.
 Retirar anéis, braceletes, relógios, etc...
 Retirar também lente de contato.
 Soltar o cabelo.
 Sentir a própria respiração.
 Não tentar ajudar durante a massagem. Procurar simplesmente sentir os toques.
 Se sentir que algum toque causou alguma sensação de dor ou alteração de emoção, fale.
 Sinta-se à vontade para suspirar ou emitir qualquer outro som que sentir necessidade.

Pequena História da Medicina Tradicional Chinesa


As origens da medicina chinesa datam do período dos imperadores: Fu Xi, Seng Nong e Huang-Di, há cerca de
5000 anos.
A Fu Xi atribuiu-se a descoberta dos alimentos e dos oito trigramas Pakua, base do I Ching; a Shen Nong o
estudo da Fitoterapia, e a Huang-Di, o Imperador Amarelo, é atribuída a base do livro mais fundamental da
medicina chinesa, o Huang Di Nei Jing.
Em 1970 na China, arqueologistas descobriram uma tumba antiga da Dinastia Han (206-220 a.C.) na região de
Ma Dui, província Hunan. Dentro da tumba, foi descoberto um tratado médico escrito durante o período da
"Guerra entre os Estados” (403-221 a.C.). O nome deste tratado é "Fórmulas para o tratamento de cinqüenta
e duas doenças". Outro tratado fundamental da mtc foi escrito por Zhang Zhong-Jing (150-219) o Shang Han
Lun (Tratado do Frio Nocivo).
O mais antigo livro de medicina que ainda hoje se mantém em uso é o "HUANG DI NEI JING" (Tratado de
Medicina Interna do Imperador Amarelo), tendo sido encontrado um exemplar, em escavações arqueológicas,
datado de cerca de 500 a.C. Atribui-se sua autoria a HUANG DI (Imperador Amarelo), que é mais um título
do que o nome de uma pessoa.
HUANG DI foi um dos três imperadores míticos da China. Os outros dois foram FU SHI, a quem se atribui à
criação dos trigramas, a 1ª escrita chinesa, e o "YI JING" (ou "I Ching" como é mais conhecido), e SHEN
NONG, a quem se atribui o ensino da agricultura. São míticos porque não há registros históricos de suas
existência, apenas a tradição oral. HUANG DI teria sido o unificador da China e reinado de 2.690 a 2.590 a.C,
aproximadamente.

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O "HUANG DI NEI JING" é dividido em 2 volumes: "SOU WEN" e "LING SHU". O 1º é referido como sendo
o Livro das Patologias e o 2º como o Livro da Acupuntura. Portanto, podemos assegurar uma história escrita
de pelo menos 2.500 anos a mtc. Se considerarmos verdadeira sua autoria, poderíamos ampliar isso para
4.500 anos. Hipócrates, chamado o Pai da Medicina (ocidental), viveu por volta de 500 a.C., o que justifica
dizermos que o livro que trata de mtc ser a mais antiga obra de medicina (mesmo que oriental) ainda hoje em
uso, pois toda a literatura a respeito faz referência ao "NEI JING".
As escavações arqueológicas revelaram também a utilização de antigas agulhas de pedra, chamadas "bian",
depois substituídas por outras de bambu e espinhas de peixe, até chegar-se às metálicas.
Como foram descobertos os canais de energia (chi) e os pontos pelos quais estes poderiam ser estimulados,
ninguém sabe ao certo. Acreditamos que grandes mestres de Chi Kung visualizaram estes canais e pontos. Da
mesma forma, descobriram as propriedades energéticas das plantas.
No início, a mtc chegou ao ocidente através das viagens à China por comerciantes e posteriormente pela
imigração Chinesa. Mas o grande crescimento da mtc no ocidente se deve as imigrações orientais para o
ocidente e através de um diplomata francês "Soulie de Morant" que se encantou com a prática da acupuntura
e tornou-se um estudioso desta prática. Quando voltou à França, tornou-se um divulgador desta técnica.
No Brasil, a mtc foi trazida principalmente pela imigração japonesa, que introduziu aqui o Shiatsu e a
Acupuntura, há 100 anos. A fitoterapia chinesa e o chi kung foram introduzidos posteriormente pela
imigração chinesa.
A medicina chinesa foi desenvolvida de modo metódico e disciplinar apesar de parecer que tenha sido
instintiva, fruitiva e inteiramente fruto do acaso. Seus ensinamentos baseiam-se na busca pelo equilíbrio
energético do “Microcosmo Homem” e do “Macrocosmo Universo”.
O controle da Energia Chi (Ki, Qi) e suas manifestações, de acordo com o ambiente, tem como resultado o
equilíbrio da saúde, passando esta a ter o conceito de “Ordem”.
A medicina tradicional chinesa (doravante designada mtc) é muito mais do que uma prática médica.
Consideramos aqui a palavra médica dentro do conceito ocidental que significa "arte ou ciência de evitar,
curar ou atenuar as doenças” (segundo o dicionário Aurélio). Dizermos que a mtc é um conjunto de recursos
terapêuticos, não a define bem, pois o seu conceito é muito mais amplo. Quando entramos em contato com a
mtc ela se mostra como um caminho de tratamento, mas logo em seguida percebemos que, para se tratar a
doença precisamos desenvolver o nosso autoconhecimento e assim percebemos que a mtc é um caminho de
transformação e uma opção de vida.
Na realidade, quando estudamos profundamente a mtc percebemos que suas raízes encontram-se
fundamentadas no "Livro das Mutações" (I Ching). Este influenciou a ciência, a filosofia, a arte e toda a
sabedoria do povo chinês. O I Ching é uma ciência numerologia, onde se classificam todos os eventos nos 64
hexagramas e é muito utilizado como um oráculo de sabedoria, tendo influenciado o taoísmo, o confucionismo
e o budismo na China.
Como podemos observar, a mtc está baseada em princípios filosóficos, na observação dos fenômenos da
natureza e sua influência energética no ser humano e em suas relações internas e externas, na astrologia
chinesa, na compreensão do princípio único (Tao) e sua dualidade energética (Yin e Yang).
O objetivo das práticas terapêuticas baseadas na mtc é, compreender os fatores que geraram no indivíduo o
seu desequilíbrio energético, e tentar estabelecer a fluidez energética obtendo o equilíbrio. Para tanto, o seu
diagnóstico (ou como é mais correto, avaliação energética) procura estabelecer relações entre o seu
comportamento, alimentação, odores, transpiração, pulso, língua, condições da natureza a que esteve exposto,
entre outras coisas, para determinar qual é o princípio de tratamento a ser realizado. Este tratamento
energético pode ser obtido através de diversas práticas terapêuticas orientais:
• Acupuntura: técnica de inserir agulhas finíssimas em pontos específicos dos meridianos com o
objetivo de restabelecer o fluxo natural de energia (chi). A acupuntura pode ser dividida em sistêmica (aquela
que utiliza agulhas no corpo inteiro), auriculoacupuntura (utiliza o pavilhão auricular com agulhas, sementes,
esferas e magnetos), Koryo Sooji Chim (insere agulhas nas mãos), Colorpuntura (utiliza as cores) entre outras
técnicas.
• Moxabustão: técnica que consiste em aquecer ou queimar os pontos, ativando o fluxo de chi. Também
muito utilizada para expulsar o frio dos canais.

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• Ventosa: técnica que se utiliza de copos que produzem o vácuo sobre uma determinada região
(pressão negativa), promovendo assim que o sangue se superficialize, com isto desfaz a estagnação de sangue.
Muitas vezes também utilizado para promover a sangria da região.
• Massagem: através de toques, pressões e deslizamentos tem como objetivo ativar o fluxo energético.
Há diversos tipos de massagem (shiatsu, tui-ná, an-ma, seitai, jão tche do, entre outras).
• Fitoterapia: através da utilização de plantas, propicia a ativação, eliminação e o fortalecimento do
chi.
• Chi Kung: técnica que utiliza exercícios, posturas e meditações baseadas na respiração tem como
objetivo desenvolver a consciência e o aprimoramento do chi.
• Feng Shui: estudo das moradias tem como objetivo desde da escolha do local onde devemos morar
até definir o tipo de construção.
• I Ching: técnica cabalística que tende através da sabedoria dos hexagramas e sua interpretação,
mostrar as opções do caminho a seguir.
• Astrologia Chinesa: através das influências das energias no momento (hora), dia, mês e ano do seu
nascimento tenta ajudar na compreensão da sua personalidade e tendências.
Um erro comum no ocidente é acreditar que as práticas terapêuticas orientais são uma maneira apenas de
tratamento das doenças. Estas práticas são uma ciência com conceitos próprios diferentes e independentes
dos conceitos da medicina ocidental e tratam o individuo em sua totalidade.
As origens primitivas da Acupuntura e do Moxa estão intimamente relacionadas à natureza da terra banhada
pelo Rio Amarelo. Ali o solo é estéril; existe muitas rochas e grandes pedras e a vegetação é constituída de
mato rasteiro e de uma planta conhecida como Artemísia (mugwort). Conseqüentemente, quando as pessoas se
machucam de maneira a formar pus, era natural que usassem pequenas quantidades de Artemísia no local e
punham fogo. O calor localizado produzido pela Artemísia em chamas fornecia-lhes alívio. Nesta época
desenvolveram-se a Acupuntura e o Moxa.
A massagem Amma, teve início através do simples hábito de pressionar e esfregar as mãos e pés com as
pontas dos dedos ou palmas das mãos. Após séculos de experiência prática com estes tratamentos, os
chineses apreenderam os pontos do corpo onde Acupuntura e o Moxa também produzem efeitos.
Em contraste com esta facção nortista da Medicina Chinesa, a região sulista em volta do Rio Yangtze produziu
seu próprio sistema, este também baseado na natureza da terra. Na região sul da china, a terra é rica, e
plantas de todos os tipos crescem em profusão.
Quando os habitantes desta área adoeciam, misturavam preparados medicinais de raízes secas, plantas e
casca de árvores. Por algum tempo ambos os sistemas coexistiram sem qualquer interpretação significativa.
Mas, quando a Dinastia Han (-206/-220) unificou as nações, as duas se juntaram para formar o que hoje é
conhecido como Medicina Chinesa ou Kampo (a primeira silaba Kam é uma variante fonética de Kan, a leitura
japonesa do caracter usado para escrever o nome da Dinastia Han).
A Medicina Chinesa deste tipo composto chegou ao Japão no Século VI (Período Asuka) e foi o principal meio
medicinal até o fim do período Edo (1615 a 1868). Após o início do período Meiji (1860 a 1912) a influência
ocidental invadiu a nação e, com ela, a Medicina Ocidental que tomou lugar da Medicina Chinesa como campo
principal de tratamento e pesquisa. Apesar disso, a Medicina Chinesa continua a ser popular e amplamente
praticada nos dias atuais.

Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa


“O Tao é o início e o fim, a vida e a morte”
Os fundamentos da mtc dependem da compreensão da filosofia taoísta, do conceito de energia (chi) e do
estudo das relações entre o homem - o céu - e a terra. Na linguagem característica dos antigos mestres
chineses o Chi teve origem na ação simultânea do céu e da terra, cujo resultado foi a criação do homem, uma
dádiva dos céus gerada no útero da terra.

Taoísmo
Tao é tudo o que existe e ao mesmo tempo nada. É o princípio da unicidade. A palavra Tao poderá ser
traduzida de diversas formas. Literalmente, significa: falar, dizer ou conduzir, mas poderia ser traduzido
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como "orientação da mente" ou "o caminho para a mente espiritual". Ou, como alguns escritores preferem: "o
caminho para a imortalidade". Segundo Lao-Tsé: "O Tao que pode ser definido, não é o Tao Eterno".
O Taoísmo se utiliza do conhecimento das ciências míticas, cosmologia, chi kung, meditação, poesia, filosofia
para que o indivíduo através do autoconhecimento se torne um com o universo. Foi um modo de vida que quase
desapareceu do mundo, foi criticado como superstição pitoresca e sem valor, tornou-se incerto depois do
domínio comunista, e hoje raras pessoas mantêm-se nesse caminho. O Taoísmo sofreu influências do
conhecimento do "Livro das Mutações" - I Ching.
Alguns dos filósofos que introduziram e divulgaram o taoísmo foram:
• Lao–Tsé - escreveu o grande livro que pode ser considerado como a Bíblia taoísta: Tao Te Ching - O
livro do sentido da vida.
• Chuang-Tsé - foi o discípulo mais próximo de Lao-Tsé, e também escrevia versos pitorescos.
• Chu-Shao-Hsien - Escreveu o Tao Tsang, grande cânone taoísta que tinha nada menos que 5.485
volumes.

O Tao
O Tao é o incognoscível, vasto, eterno.
Como vazio indiferenciado, puro espírito, é a mãe do cosmos; como não vazio, é o receptáculo, o amparo e, num
certo sentido, o ser dos objetos inumeráveis, que permeia a todos.
Como o alvo da existência, é o Caminho do Céu, da Terra e do Homem.
Segundo ensinou Lao-Tsé, é melhor confiar as coisas ao Tao, sem intervir em seu curso natural; pois; "coisa
mais fraca no céu e na terra, supera a mais forte, vem de lugar nenhum e penetra onde não há nenhuma fenda.
Sei assim o valor da inatividade. Raros são os que reconhecem o mérito do ensino sem palavras e sem atos”.
Lao-Tsé ensina que Tao (Caminho) não passa de um termo aceitável para o que fora melhor chamado "O
Inominado".
Dizer que existe equivale dizer que não existe, apesar de o vazio ser a sua verdadeira natureza.
Dizer que não existe é excluir a plenitude permeada por ele.
As palavras limitam e o Tao não tem limites.
É T’ai Hsu (o Grande Vazio), isento de características, auto-existente, indiferenciado, inconcebivelmente
vasto, mas presente, todo, inteiro numa semente.
É também T’ai Chi (a Causa Final, a Mola Mestra do Cosmos).
É ainda T’ai I (o Grande Modificador), suas mutações não conhecem termo.
Apreendido pela visão limitada do homem, é também T’ien (o Céu), fonte do governo e ordem.
É a Mãe do Céu e da Terra, e nada existiria sem seu alimento.
Essa concepção do Tao torna-o muito maior que Deus, uma vez que os deístas asseguram estar o criador para
sempre separado de suas criaturas. O cristão, embora aspire viver diante da face de Deus, jamais sonharia
em ser um Deus! Assim, Deus é menos que infinito e exclui aquilo que não é Deus. Para o Taoísta nada está
separado do Tao.

A formação do Universo
Os Chineses antigos desconheciam a concepção dualista do universo, como foi demonstrado por Aristóteles, e
depois por Descartes e Newton, na qual se firmam todas as estruturas da nossa ciência experimentais.
Os Taoístas viam o homem como uma parte integrante do Universo, não fazendo divisão acentuada entre
matéria e não-matéria, natural e sobrenatural.
Tao é o eterno, o impronunciável. É a fonte da vida e energia primordial. É o eixo em torno do qual giram os
dois pólos opostos e complementares, Yin e Yang, que criam toda a matéria e suas transmutações. No
Universo, a alternância e a transformação rítmica entre Yin e Yang é uma característica de todos os
fenômenos manifestos.
O desequilíbrio das energias Yin e Yang produz conseqüências para o homem e para a natureza, e a morte
significa o cessar da energia (Chi).
A harmonia era o princípio básico da ordem universal, o campo de força cósmica onde Yin/Yang eternamente
se complementam e se transmutam. O dualismo europeu observa o físico e o metafísico como duas entidades

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distintas, quando muito como causa e efeito, mas nunca unidos, como o som e o eco ou a luz e a sombra, como
no símbolo chinês para todos os acontecimentos: Yin/Yang.
Entretanto, com o advento dos físicos atômicos, descobertas baseadas em experiências demonstráveis vieram
negar a teoria dualista, voltando-se mais para a concepção monoteísta dos veneráveis Taoístas.
Os chineses conceberam o Universo como sendo ativado pelos dois princípios Yin/Yang e consideram que tudo
o que vemos (seja animado ou inanimado) só existe em virtude da constante influência mútua dessas duas
forças, como dois pólos coexistentes do todo indivisível. Os chineses expressam esta idéia no tradicional
diagrama simbólico, no qual Yin/Yang são apresentadas como partes englobadas de um todo, cada um contendo
dentro de si o germe da força oposta e ambas circundadas por Tao, o divino princípio pré-polarizado .
O pensamento e procedimento médico do ocidente aceitam, ainda, a oposição entre mente e matéria, espírito
e corpo, negligenciando assim os sentimentos de médico e paciente, concentrando-se exclusivamente nas
descobertas no corpo do paciente ou em sintomas objetivos.
Por outro lado, dentro deste quadro dualista, os psicólogos têm revelado a tendência de procurar explicar a
maior parte das moléstias como fantasias subjetivas da mente. Tal atitude simplificada e exagerada – poderia
possivelmente trazer esperança de que, se um segredo complexo, adquirido em alguma fase da vida, fosse
reavaliado, o paciente, sofrendo de hipertensão ou alguma outra anomalia, poderia curar-se conscientemente
ou sob hipnose.
Vemos nestes dois exemplos, o paciente dividido em duas partes distintas – corpo e mente. A Medicina
Oriental, entretanto (apesar de se reconhecer o valor de ambos os campos expostos acima), vê o ser humano
como um “Todo” que não pode ser dividido em duas partes ou ser concebido como uma dualidade. As
manifestações físicas e mentais dos pacientes são manifestações inseparáveis de uma só e inalterável
entidade. Na prática, isto significa que devemos considerar as manifestações tanto físicas quanto mentais de
uma moléstia, como sendo de igual importância e inevitável interdependência. Percebemos então que o
diagnóstico e a terapia estão profundamente entrelaçados e que uma vez determinado o diagnóstico, este
precisa apenas ser entendido em diferentes termos para que a terapia seja indicada com precisão. Assim,
inversamente, desde que o tratamento seja efetuado, o diagnóstico é feito em retrospectiva. O diagnóstico
requer toque e perícia para que seja bem feito. Estes atributos só são conseguidos com muita prática e
dedicação.
Muitos livros ocidentais (e mesmo alguns orientais modernos) tentam ser exclusivamente científicos,
deixando de lado tudo o que não constitui fato concreto e provado. Desta maneira percebemos algo mecânico,
semelhante a um programa de computador. Estas técnicas e teorias tiveram origem numa época em que a
consciência humana diferia muito da dos tempos atuais; pois os chineses antigos tinham aptidão – que não
temos – para reconhecer e distinguir certas forças. Por esta razão deveremos tentar gradualmente
harmonizar nossa força racional com nossa força intuitiva, e desta forma, gradualmente chegaremos a sentir
e entender estas técnicas.
O problema não é a doença, mas sim o doente. Quando observamos até a simples impressão digital vemos que
ela é diferente em todos os indivíduos, sendo por isso mesmo usada para autenticar a personalidade de cada
um na sociedade atual. Se nem mesmo a estrias dos dedos são iguais, diferindo de individuo para individuo,
como será então internamente, a complexidade do nosso organismo! Como podem existir doenças
“padronizadas” dentro dessa infinita diversidade? A doença é um sintoma individual, por isso não existe um
tratamento formal e padronizado. A receita mecânica é um desatino. Constatamos o absurdo da situação, ao
lembramos das diferenças individuais. Mesmo que encontremos dois casos aparentemente iguais, após uma
diagnose minuciosa, usando nosso sistema de diagnóstico yin/yang, verificamos uma enorme diferença. Se não
curarmos o doente, a doença não desaparecerá, pois o pensamento do doente está diretamente ligado à
imaginação que ele faz da doença.

Elementos do Taoísmo
Texto retirado do Nei Jing:
“Imperador: O que se deve entender por “energia fundamental” e por que morremos?
Qi Bo: A energia transmitida pela mãe, no nascimento, é a “energia fundamental”, a energia que é transmitida
pelo pai é a “energia secundária”. Quando as duas energias cessam, sobrevém a morte”.

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Encontramos neste diálogo o secular ensinamento oriental sobre a circulação de energia (chi) através do
corpo, tornando a partir daí possível entender a teoria e a pratica da MTC. A real maneira de manipular estas
duas forças, aplicando-as no tratamento de moléstias compõe a essência da MTC.

Yin e Yang
Pela transformação da Unidade (Chi), o mundo relativo é criado, com o aparecimento da dualidade, em pólos
opostos e complementares: o princípio passivo e negativo, YIN, caracterizado pela expansão, e o princípio
ativo positivo, YANG, manifestado pela contração. A palavra Yang significa para os chineses a claridade do sol
e a palavra Yin ausência de claridade.
Os dois aspectos do Chi, Yin/Yang, formam todo o universo infinito, bem como suas combinações resultam em
tudo que está manifestado. Toda a inter-relação de Yin e Yang origina as situações ou fenômenos existentes.
A completa compreensão da Lei de Bi-polaridade de Yin/Yang é de um modo Unitotal, pois caracteriza a
constituição de todo o Universo. A evidência de uma polaridade universal é semelhante às oposições que
durante muito tempo passaram despercebidos: frio/quente; repouso/movimento; direita/esquerda, etc. Os
chineses deram grande importância a esta oposição, e regularam sua filosofia e medicina nesta polaridade.
Para eles, saúde significa equilíbrio de polaridade.

“As energias Yin/Yang circulam sem cessar nas partes externas e internas do corpo. Estudando o estado
Yin/Yang nos doze meridianos seremos capazes de determinar a origem da moléstia e se há um excesso ou
deficiência de energia entre os diferentes canais energéticos. Poderemos reestabelecer a circulação
interrompida, obtendo assim o equilíbrio entre Yin/Yang” Nei Jing

Muitas tentativas têm havido para medir essa energia, diversas das quais obtiveram êxito. Na realidade,
porém, não é a energia em si mesma que é avaliada mas o resultado que produz no corpo.

Mudanças Cíclicas
Conceito básico do Taoísmo e da mtc que é a transformação. Inicialmente o Yin e Yang eram utilizados como
princípio da filosofia chinesa. Da escola que deu origem à medicina natural, o seu estudo estava associado
principalmente ao "Livro das Mutações - I Ching". Este na antiguidade era usado como oráculo. Inicialmente o
Yang indicaria sim, representado por uma linha simples ( ____) e o Yin indicaria o não, representado por uma
linha partida (__ __). Entretanto percebeu-se muito cedo a interatividade e relatividade do Yin e Yang, e a
diferenciação de um ciclo bioenergético ascendente e descendente entre eles formando pares combinados de
Yin e Yang:

Yang sobre Yang


Velho Yang
Meio-Dia
Lua Cheia
Verão Yin sobre Yang
Yang sobre Yin
Jovem Yang Jovem Yin
Aurora Ocaso
Lua Crescente Lua Minguante
Primavera Outono
Yin sobre Yin
Velho Yin
Meia-Noite
Lua Nova
Inverno
Não havendo nada totalmente Yin ou Yang, o Princípio único polariza-se adequadamente com a participação do
Jovem ou Pequeno Yang dentro do Pleno Yin e do Jovem ou Pequeno Yin dentro do Pleno Yang, formando toda a
ordem do Universo.

• A Sazonalidade do Yin e Yang


O yin e yang se alternam em tudo na natureza. O amanhecer representa o início do Yang, mas ao mesmo tempo
o final do Yin. Quando o homem dorme ele repõem o yin e nutre o seu corpo. Durante o dia, a ação do homem é
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o seu momento yang. O inverno é yin, momento de se recolher e se prepara para o verão que é momento da
ação. Portanto, o yin sede espaço ao yang e este por sua vez ao yin. Esta constante transformação é que
mantém o yin e o yang em equilíbrio

Wu Hsing (As cinco atividades ou elementos)


É a teoria dos cinco elementos (ou movimentos), aprenderemos mais sobre esta teoria nas páginas a seguir.

Veias de Dragão
São linhas invisíveis, que fazem a união do Yang puro, e do Yin puro, correndo do céu para as montanhas e
destas para a terra, sua função é similar a dos canais de energia do corpo humano que tanta importância tem
para a acupuntura e o chi kung.
Os taoístas observaram que em certos lugares existem essas veias de dragão, por onde flui Yang chi
(vitalidade Cósmica) que vai ao encontro de Yin chi (vitalidade da Terra). Tais veias podem ser observadas por
indivíduos treinados na ciência do Yin e Yang. Da noção das veias de dragão originou-se a ciência do Feng Shui
(vento e água). A localização de novas moradas, assim como o local das sepulturas é escolhido de acordo com
essa ciência para se tirar o máximo proveito do fluxo de vitalidade cósmica e assegurar o correto equilíbrio
do yin e yang.

Os Três Tesouros
Há três substâncias ou energias de imensa importância no taoísmo conhecidas como os três tesouros: Jing
(essência), chi (energia) e Shen (espírito).
Jing – Essência
Como o próprio nome já diz é a nossa essência, nossa razão de estarmos aqui, nossa forma de ser.
Chi - Energia
Denominada de Chi pelos chineses (prana pelos hindus), trata-se de uma energia primordial, que dá origem e
formação a todas as coisas e fenômenos existentes, constituindo o que se chama de Unidade.
Shen - Espírito
Explicar o Shen não é uma tarefa simples. Usualmente se traduz como "espírito". Mas na verdade Shen
dentro da visão da mtc quer dizer mente (Yi), emoção (Hsin) e espírito (Ling)
• Yi - mente.
É a razão, a mente inteligente, a consciência e os padrões de pensamento. O Yi pode controlar o Hsin
(emoção). Um Yi equilibrado pode proteger o Shen. O Yi está relacionado com o juízo e com a sabedoria. O Yi
é dirigido e reforçado pela vontade.
• Hsin - emoção.
É uma mente passiva, gerada e controlada pelas emoções. Estas que estão no coração. O Hsin é o desejo e o
sentimento. É a fonte das perturbações emocionais.
• Ling - espírito.
É o sobrenatural, o que transcende, faz parte do Jing Qi Inato. Vive depois da morte do corpo físico e tem a
capacidade de reencarnar. Os budistas acreditam que quando a pessoa atinge o estado de budeidade ela
abandona o ciclo de reencarnação e vive eternamente. Através de treinamentos internos (chi Kung) os
budistas e taoístas, têm como objetivo aprender a separar o Ling do corpo físico mesmo enquanto vivos.
A morada do Shen é o coração, mas o seu ponto de abertura é o Tan Tien Superior (Ponto Yin Tang).
• Cada um dos "Cinco Elementos" (matéria que será estudado proximamente) possui um Shen (Hsin
Shen)

Wu Wei
Significa literalmente não ação. Explicando melhor, não agir em determinadas circunstâncias, deixar a
natureza fazê-la.
Um taoísta dedicado é alguém que procura viver o mais possível de acordo com a Natureza: contemplação de
seus caminhos, reconhecimento de sua adequação e consciência de que tudo nela é bom porque é essencial ao
Único.

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Serenidade
Está inscrita na entrada de todos os mosteiros, escavada nas rochas, pintada nas paredes, e é proferida por
todos os mestres e incluída em qualquer livro direta ou indiretamente, ligado ao cultivo do Caminho. É o
estado mais importante para ser um Taoísta.
O Taoísmo puro, verdadeiro, tem o objetivo de conduzir o indivíduo a mais alta espiritualidade, enquanto que o
Taoísmo superficial, isto é, quando se pratica apenas exercícios energéticos sem a compreensão da vida,
natureza, etc, e a sua correta aplicação no dia a dia, trará apenas a força física.

Conceituação de Energia
Nada poderia existir sem ela. A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-
se de nomes como: energia solar, térmica, heólica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das
práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra chi (que pode ser
escrito tchi, ki, ou qi) para expressar energia. O chi é invisível, mas todos sabemos que ele está presente, ele
é a força criadora que produz a vida, provém do Tao sob a forma de energia, sopro, ar. É a primeira
manifestação da criação no universo sensível, a primeira manifestação do Tao.
Há três formas básicas de manifestação da energia vital:
Energia Yong: nutridora: natureza Yin, com o objetivo de nutrir o organismo.
Energia Wei: defensiva: Yang, defesa do organismo da energia perversa.
Energia Yuan: ancestral: potencial energético hereditário.
Sua parte material é o sangue (xue). O chi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável.
Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha, tudo se transforma". Esta frase também pode ser
aplicada a mtc. O chi está em constante mutação da energia do céu-Yang para energia da terra-Yin (O
conceito Yin/yang será estudado posteriormente). São estas transformações que fazem as estações
mudarem, o ser humano crescer e se desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a
mulher, a ação e a não ação entre outras transformações.
Nos seres vivos, estas energias fluem por canais chamados meridianos. É como se a água de um rio fosse o chi
e o rio os meridianos.
Os antigos orientais, através de estudos e observação do universo, começaram a perceber que nele havia uma
relação com as reações humanas, pois existe uma força cósmica capaz de produzir os movimentos dos astros e
uma força terrestre que fecunda o solo com uma semente que germina, brota, cresce, floresce e fecunda
novamente o solo, envelhece, murcha e morre, mas se perpetua na planta seguinte. Através desta constatação
podemos criar um paralelo com nossa vida, pois nascemos, através de nossos pais, nos tornamos crianças,
jovens, adultos, velhos e ao morremos deixamos nossos filhos e nosso trabalho, como sementes que fecundam
a terra e nos perpetuam.
Nossa energia corporal é uma extensão, continuação ou representação da energia cósmica que pode ser
sentida, medida, interpretada, localizada, modificada e reequilibrada pôr nós, através de nossas fontes de
energias, que são:

• Yuan Chi - Chi original, conhecido como chi pré-natal. É dele que se originam todos os chi yin e yang do
organismo.O Yuan Chi apresenta muitas funções: é força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional),
fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade,
participa da transformação do zhong chi em chi verdadeiro e facilita a transformação do gu chi em xue. O
local onde o Yuan Chi permanece são os pontos fontes (ele dá origem a estes pontos).

• Jing - essência, nos seres vivos há dois tipos de Jing:


Jing chi Inato - energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este chi não pode ser
reposto, somente através de práticas profundas de chi kung. É este chi que dá a nossa constitucionalidade,
isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios. Representa a soma das
energias contidas pelos nossos ancestrais: Pais, avós, etc., criando o nosso ser. Na concepção, há a libertação
de uma centelha energética que produz o fenômeno da vida e enquanto esta centelha for realimentada haverá
vida.
Jing chi Adquirido - este é adquirido através da Fonte Ancestral, macrocósmica, da alimentação, da
respiração e dos relacionamentos interpessoais.
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• Fonte Macrocósmica
Esta fonte contém em si todas as demais fontes.
Ela está ligada ao local onde nascemos, à cidade, ao estado, ao país, ao limite geográfico, ao nosso planeta,
nossa galáxia, etc.
Por esta razão devemos estar atentos ao nosso planeta, mas antes de qualquer coisa, não podemos nos
esquecer de nosso país, nosso estado, nossa cidade, nosso bairro, nossos vizinhos, nossa casa e nosso corpo.
A fonte Macrocósmica está relacionada também ao amor que dispensamos tanto para o nosso local de
nascimento como também para o local em que vivemos.

• Gu Chi – Fonte Alimentar - Chi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do
alimento em chi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda está sob a forma que não é utilizada.
Muitos conceitos foram importados de outras culturas para ditar nossa alimentação. Mas para atuar de
maneira saudável com esta fonte devemos:
 Cuidar da qualidade e quantidade de alimentação
 Não ingerir alimentos que venham a mais de 500 Km de sua casa.
 Comer quando estiver com muita fome e parar quando estiver com pouca fome.
 No período da manhã comer como Rei, a tarde como Príncipe e à noite como mendigo.
 Não se alimentar sem atenção, apressado ou emocionalmente abalado.

• Kong Chi – Fonte Respiratória - origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de
utiliza-lo.
Ao inspirar pela 1a vez, iniciamos nossa jornada neste mundo. Quando expiramos pela última vez morremos
para este mundo.
Esta fonte nos acompanha durante toda a vida, mas só damos importância a ela quando por algum motivo ela
nos falta. Só então percebemos que este movimento involuntário se torna voluntário e está ligado aos vários
fatores e situações em nossa vida.
Através de uma respiração consciente podemos manter o equilíbrio desta fonte.

• Fonte Interpessoal
Esta fonte está ligada às trocas humanas, envolvendo relacionamentos diretos e indiretos. Ela se
mantém através:
Nossas amizades, envolvimentos emocionais, familiares e trabalhistas.
Dos livros, músicas, cinema, teatro e televisão.
Nossos pensamentos com relação às coisas e pessoas.
O importante é manter o nível destas trocas e purifica-las, não vendo as pessoas como problemas e soluções,
mas como participantes destes mesmos problemas e soluções.
Não importa o que as pessoas fizeram com você. Importa é saber o que você fará com o que as pessoas
fizeram para você.

• Zhong Chi - o Baço envia o Gu Chi aos pulmões, que reage com Kong Chi absorvido e forma o Zhong
Chi. Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Chi auxilia o Pulmão e o Coração em suas funções de controlar
ao chi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Chi que auxilia o coração e o
pulmão a empurrar o chi e o xue para os membros.

• Zhen Chi - o chi verdadeiro, é o último estágio da transformação de chi. É o Zhong Chi transformado
através de ação catalítica do Yuan Chi. O Zhen Chi irá formar o Ying (Yong) Chi (chi nutritivo) que alimentará
todo o organismo através dos meridianos e o Wei Chi (chi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo,
flui na parte externa sob a pele.

Funções do Chi

Responsável Técnico: Paulo Roberto de Castro Pg.: 17


Curso de Formação em Massoterapia – Terapia Corporal Complementar
• Atividade e Transformação - todos os movimentos do corpo, voluntários ou involuntários são
manifestação de chi. A atividade do SNC, simpático e parassimpático são funções do chi. Não há processo de
transformação sem a presença do chi, seja da alimentação, respiração, do sangue e dos fluídos.
• Transporte - o transporte dos alimentos a serem digeridos ou eliminados, os sentidos por onde flui o
chi nos meridianos são manifestações da energia.
• Manutenção - da urina, do sangue, da sudorese e dos fluídos.
• Proteção - o chi protege o corpo das agressões dos agentes patogênicos exógenos.
• Aquecimento - o calor no corpo humano é uma demonstração de vida. Não adianta nutrir o corpo se
esta não se transformar em Zhong Chi e se esta não se movimentar. O seu movimento e o seu processo de
transformação geram a manifestação de calor. O sinal de vida é o calor, que é controlado por três centros de
energia, San Jiao (triplo aquecedor): superior, médio e inferior.

A Formação do Xue (Sangue)


Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Chi Adquirido dos alimentos, estes
são processados pelo estômago e transformados em xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e
distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração. A segunda origem vem do Jing Chi Inato, que
originalmente está localizado nos rins. A função do Jing Chi Inato na formação do sangue está relacionada ao
processo de purificação e limpeza deste sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir
dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.

Função do Xue
O sangue tem a função de nutrir e umedecer todas as partes do corpo humano. O sangue alimenta as vísceras,
os órgãos, os tendões e etc., mantendo o corpo humano funcionado e é o sangue é à base da atividade mental.
Os Fluídos Corporais (Jin Ye).
São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos.
Primeiro "Jin" é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de
umedecer, é a transpiração. O "Ye" é o fluído grosso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações,
vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.

A Formação, Distribuição e Excreção dos Jin Ye.


A formação dos Jin Ye inicia-se através da ingestão tanto de líquidos (água) como de sólidos. É formado no
processo da digestão no estômago e transformado pelo baço-pâncreas. O intestino delgado separa o puro do
impuro, enquanto o intestino grosso absorve a água e promove a formação dos líquidos corporais.
O baço-pâncreas tem a função de transportar os Jin Ye para os pulmões, que realizam a dispersão e
distribuição. Enquanto os rins fazem o controle da regulação do metabolismo da água. O triplo aquecedor (San
Jiao) é passagem para os Jin Ye enquanto o fígado tem a função de controlar e regular a energia vital e o
sangue, que também transporta os Jin Ye. Os fluídos corporais impuros são excretados pela urina, muco,
saliva, transpiração e exalados pelos pulmões.

Funções dos Fluídos Corporais - Jin Ye


Umedecer e Nutrir: umedece os poros, a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz, a boca e outras partes
do corpo. Nutre: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.

Medicina Preventiva
Na antiga china médico de 1a classe era aquele que não somente curava a moléstia mais que podia também
impedi-la de se manifestar. Somente um médico de 2a classe tinha de esperar que seu paciente adoecessem
para que pudessem ser tratados, quando os sintomas já eram óbvios.
Por esta razão é que o médico somente era pago pelo paciente se este gozasse de boa saúde, e paravam de
receber quando o paciente adoecia, chegando ao ponto que o medico era obrigado a prover os medicamentos
do próprio bolso.
Para que a medicina preventiva deste tipo seja eficiente, o paciente deve como é natural, visitar o médico a
intervalos regulares de 3 meses.

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Uma vantagem maior dessa rotina preventiva é que o estado geral de saúde é mantido em alto nível,
garantindo não somente a ausência de moléstias mas, ainda, o sentimento de bem-estar e abundancia de
energia física e mental.
Freqüentemente as pessoas não estão realmente doentes, apenas sentem-se um pouco abaixo do nível que
seria ideal. Este estado pré-clinico de moléstia muitas vezes levará anos para se apresentar definitivamente.
Se for tratada corretamente esta fadiga será curada como também, as conseqüências futura da moléstia
serão evitadas.
A longevidade será aumentada sem esclerose cerebral e suas conseqüências.
Os pais que normalmente são saudáveis geram crianças que são também saudáveis. Esta é um dos mais
importantes aspectos da medicina preventiva porque, as crianças que nascem saudáveis e robustas, via de
regra, apresentam menos doenças mais tarde.

Diferenças entre Medicina Ocidental e Oriental

Ocidental Oriental

 Aceita oposição de Mente/Matéria,  Vê o ser humano como um todo. As


Espírito/Corpo, negligenciado o sentimento de manifestações físicas e mentais são vistas como
médico e paciente. coisas inseparáveis e de igual importância.
 Concentra-se no corpo e nos sintomas.  Concentra-se na causa e na postura do
paciente em relação à vida

Princípios Universais
I - Todas as coisas são diferentes manifestações da Unidade Infinita;
II - Nada é estático, tudo muda;
III - Todos os antagonismos são complementares;
IV - Não há dois entes iguais;
V - Tudo o que tem um verso tem um reverso;
VI - Quanto maior o verso, maior o reverso;
VII - Tudo que tem começo tem um fim.

Os Doze Teoremas do Princípio Único


I - Yin e Yang são os dois pólos da pura expansão infinita;
II - Yin e Yang surgem continuamente da pura expansão infinita;
III - Yin é centrífugo e Yang é centrípeto. Yin e Yang produzem energia em constante movimento.
IV - Yin atrai Yang e Yang atrai Yin;
V - Yin repele Yin e Yang repele Yang;
VI - A força de atração e repulsão entre as coisas é diretamente proporcional à diferença de seus
componentes Yin e Yang;
VII - Todo fenômeno é produzido pela combinação de Yin e Yang, em variadas proporções;
VIII - Todos os fenômenos são efêmeros devido às constantes alterações das agregações dos componentes
de Yin ou Yang;
IX - Nada é exclusivamente Yin ou Yang, tudo encerra polaridade.
X - Não existe nada neutro, Yin e Yang estão presentes em qualquer ocorrência;
XI - Grande Yin atrai Pequeno Yin e Grande Yang atrai Pequeno Yang;
XII - No extremo, Yin produz Yang e Yang produz Yin. Todas as concreções físicas são Yang no centro e Yin
na periferia.

Classificação de Yin e Yang


Características Yin Yang
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Período do dia Noite (12h -> 24h) Dia (0 h -> 12h)
Tendência Expansão Contração
Estrutura Espaço Tempo
Densidade Mais denso Menos denso
Direção Ascendente Descendente
Cor Violeta Vermelha
Temperatura Fria Quente
Umidade Mais úmido Mais seco
Altura Mais baixo Mais alto
Peso Leve Pesado
Catalisador Água Fogo
Luz Escuro Claro
Vibração Onda Curta Onda Longa
Atividade Mental Física
Reino Vegetal Animal
Sexo Feminino Masculino
Físico Obesidade Magreza
Calmo Excitado
Temperamento Tímido Intrépido
Quieto Falante
Polaridade Lado Direito Lado Esquerdo
Flacidez Câimbras
Crônicas Agudas
Antigas Recentes
Profunda Tipo torção
Dores:
Fixa Pulsante
Melhora com o calor Melhora com o frio
Melhora com o movimento Agrava com o movimento
Noturnas Diurnas
Pontos Cardeais Oeste/Norte Leste/Sul
Estações do Ano Outono / Inverno Primavera / Verão
Sentidos Paladar Olfato
Sabor Amam açúcar Amam o sal
Olhar Fixo Vivo
Ciclo Menstrual Longo Curto
Pulsação Cardíaca Sístole Diástole
Coração – C Intestino Delgado-ID
Baço /Pâncreas –BP Estômago - E
Pulmão (P) Intestino Grosso - IG
Meridianos:
Rim – R Bexiga – B
Fígado – F Vesícula Biliar – VB
Circulação e Sexo – CS Triplo Aquecedor – TA
Estas divisões são usadas apenas para termos uma forma de referencial, pois a teoria da polaridade é uma
teoria mutável dependendo do lado que estamos vendo. Ex.: Sabemos que a parte de baixo é mais Yin e
sabemos que o lado esquerdo é mais Yang, por dedução podemos afirmar que o joelho direito é mais Yin do que
o joelho esquerdo.
Outro exemplo que podemos dar é o seguinte:
Nosso joelho é mais Yin ou mais Yang?
Resp.: Não podemos afirmar se não soubermos em relação a que. O joelho é mais Yang em relação ao pé, e é
mais Yin em relação a cintura.

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Aplicando a Teoria Yin e Yang dentro da M.T.C.
As Estruturas do Corpo Humano:
• A parte superior do corpo é yang e a parte baixa é yin.
• O exterior do corpo é yang e o interior é yin.
• As costas são yang e o abdômen é yin.
• A lateral e as extremidades do corpo são yang e a parte medial do corpo é yin.
• As vísceras (Fu) são yang e os órgãos (Zang) são Yin.
• A função de preservação da energia vital e a estabilidade são yin e a função de transporte, absorção e
eliminação dos líquidos e alimentos é yang.
• Os canais e colaterais (Jing Luo) estão divididos em 6 yin e 6 yang.
• A energia vital (chi) é yang o sangue (shue) é yin.

As Funções Fisiológicas do Corpo Humano:


• O yang está relacionado com o funcionamento enquanto o yin, com a substância.
• A substância (yin) depende do funcionamento (yang).
• São substâncias: os fluídos corporais, o jing chi, o sangue. Mas todo o processo metabólico é o
funcionamento. .

O Desequilíbrio do Chi no Organismo


Pode haver excesso ou insuficiência:
No primeiro caso manifesta-se a hiperatividade, associada a pletora; no segundo, há uma completa ausência do
tono muscular e do vigor do corpo.
Uma pessoa que tenha deficiência de Chi na parte inferior de seu corpo é uma forma acentuada desse
desequilíbrio pois, da cintura para baixo o corpo torna-se desproporcionado e desajeitado: de grandes
quadris, volumoso útero e pernas inchadas. Ao contrário a parte superior do corpo apresentará um excesso de
Chi, com feições cinzeladas, braços finos, tórax raquítico e busto chato.
Quando há desequilíbrio em apenas um braço, um artelho ou em um olho, etc, de maneira que somente um
determinado local sente o distúrbio, e não todo o corpo. Tal distúrbios pode ser causado por fatores gerais ou
locais.
“O glaucoma (pressão alta dentro do olho) pode ser causado por excesso de Yang naquele órgão e geralmente
em toda a localização superior de Yang”
Dr. Salsac of France
Pode haver um desequilíbrio em todos os meridianos, em alguns ou em partes de um meridiano.
Quando maior for o fluxo de energia, mais claros serão os olhos, maior será a vivacidade e a rapidez dos
movimentos.
A voz e a respiração podem constituir ambos indicação:
Voz macia, de tonalidade clara, indica quantidade correta de energia.
Voz forte e rude é indicado de excesso de energia.
Voz fraca e sem ressonância indica que o fluxo de chi é fraco e instável.
O rubor e a consistência da pele são também importantes indicações:
Pele grossa e adiposa, de coloração acinzentada, indica que a energia é fraca, de difícil acesso.
Pele congestionada, pletórica, de um vermelho púrpura, é sinal de energia violenta, porém sem vigor.
Pele sem manchas, puras, de coloração rósea, é característica de vitalizadora energia, obtida e controlada
com facilidade.
Quando a circulação é facilmente compreensível que há uma intima relação entre a circulação equilibrada de
Chi e a corrente sanguínea.
“O sangue (Yin) circula acompanhando a energia (Yang). Se a energia circula também o faz o sangue. Se é
obstruída por obstáculo, o sangue para” Yixue Rúmen

Yang (Excesso) Yin (Deficiência)


Dor, espasmo Hipoestesia, parestesia
Quentura Frieza
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Contração Flacidez
Hipertensão Hipotensão
Inflamação Inchação
Convulsão Paralisia
Hiperatividade Hipoatividade
Olhar claro Olhar opaco
Movimentos rápidos Movimentos lentos
Voz forte e rude Voz sem ressonância
Pele vermelha Pele grossa e acinzentada

Os quatro tipos de desequilíbrio energético.


I - Generalizado: Yang: hiperatividade;
Yin: hipoatividade.
II - Grande área: Yang: área raquítica, fina, feições cinzeladas;
Yin: área azulada, inchada, desproporcional.
III - Menor área: Yang: área quente, inflamada e dolorida;
Yin: área fria, insensível.
IV - Meridianos: Yang e Yin: sintomas específicos para cada órgão.

Os desequilíbrios podem ser relevados de várias maneira e métodos de diagnósticos:


1. Observação
2. Anamnese
3. Leitura Corporal
4. Pontos de Alarme
5. Diagnóstico do pulso
6. Outros sintomas ou sinais

A percepção da Energia no Corpo.


Através da superfície do corpo (na pele), podemos perceber as moléstias físicas e mentais como se fossem
um espelho que reflete os distúrbios internos. Isto se revela de forma óbvia pelo estado da pele do paciente.
Exemplo: A cor de cera característica das moléstias hepáticas, ou o tom avermelhado das moléstias do
coração.
Além das indicações visuais podemos perceber os distúrbios através da sensibilidade, isto, é sensação de dor.
A Medicina Chinesa desenvolveu em grau extraordinariamente elevado o diagnóstico por meio da pele, pois a
indicação que se reflete na pele não serve apenas para auxiliar o diagnóstico, mas indica também onde o
“remédio” deve ser aplicado e aponta o caminho do diagnóstico/terapia para a cura da moléstia.
São pontos subcutâneos e cutâneos, encarregados da captação e conjuntamente com os meridianos, pela
distribuição da energia cósmica vital Chi, para todo o organismo. São diminutos chakras (rodas), captadoras
de energia, dispostos por sobre o corpo de modo simétrico na maioria das vezes.
Após séculos de prática, os chineses descobriram que existem cerca de mil pontos na pele, os quais, em casos
de enfermidades, tornam-se sensíveis sob pressão. Cada moléstia pode afetar pontos específicos, diferindo
de caso para caso, estes pontos não existem isolados, eles formam grupos, estando cada grupo arranjado
dentro de uma linha conhecida como “Meridiano”, associado a um órgão interno ou função e que se prolonga
pelas partes principais do corpo, iniciando ou terminando nas pontas dos dedos das mãos ou dos pés. As dores
em determinada parte do corpo podem ser diagnosticadas examinando qual meridiano passa por esta região.
Por esta razão que nos casos de angina pectóris a pessoa sente dor no braço em sua parte interna, na linha do
dedo mínimo, pois nesta região passa o Meridiano do Coração.
Na visão dos chineses, existe uma energia (Chi) que é a energia da vida que flui através dos Doze Meridianos
Principais, deste fluxo depende a saúde do corpo/mente/espírito. Mas se esta energia for bloqueada de algum
modo, causará excesso em algumas partes e deficiência em outras, fazendo que as moléstias se apresentem.
Como já vimos, os Meridianos, os órgãos, as funções, as moléstias e a energia da vida estão divididos em dois

Responsável Técnico: Paulo Roberto de Castro Pg.: 22


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grandes grupos das fundamentais forças polares da existência – Yin/Yang. No Nei Jing (Livro Clássico da
Medicina Chinesa) temos a seguinte explicação sobre os Meridianos:
“Se uma energia maligna penetra nos seis órgãos de Yang, os Meridianos de Yang são atingidos, sua energia se
torna estagnada, não dilui normalmente resultando daí um acúmulo de energia Yang. Tal fato, por sua vez,
afeta os Meridianos de Yin e, desde que estes estejam em distúrbio, o sangue também se torna estagnado e
assim a energia Yin se acumula em excesso. E aí esta o por que, quando os Meridianos de Yang são
deficientemente supridos de energia, ficam saturados, uma vez que a energia de Yin não flui mais ao longo dos
seus Meridianos. Se ambos, Yin/Yang têm energia acumulada em excesso, sem que a comunicação entre elas
seja possível, rompe-se então a sua ligação e sobrevêm a morte.”

Os Meridianos
São os “canais” ou condutos energéticos invisíveis situados a nível subcutâneo por onde circula a energia vital
e é composto por pontos de passagem de energia.
Meridianos Principais, que são a base da grande circulação da energia no organismo e responsáveis pelo
transporte principal de energia nutridora. Ocorrem em pares simétricos, em número de doze, existindo um
para cada lado do corpo, sendo 6 Yin e 6 Yang. A energia percorre esses meridianos com um sentido
constante, e estes se interligam através dos chamados vasos secundários.

Yin Yang

Pulmões = P Intestino Grosso = IG

Baço-Pâncreas = BP Estômago = E
Meridianos
Coração = C Intestino Delgado = ID
Principais
Rins = R Bexiga = B

Circulação e Sexo=CS Triplo Aquecedor =TA

Fígado = F Vesícula Biliar = VB

2 Extras Vaso da Concepção = VC Vaso Governador = VG

Percebemos neste quadro que os meridiano estão divididos em yin e yang, isto nos leva também a notar que os
meridianos sempre atuam em pares, ou seja:
Pulmão (P) e Intestino Grosso (IG)
Baço-Pâncreas (BP) e Estômago (E)
Coração (C) e Intestino Delgado (ID)
Rins (R) e Bexiga (B)
Circulação e Sexo (CS) e Triplo Aquecedor (TA)
Fígado (F) e Vesícula Biliar (VB)
A esta organização dos meridianos damos o nome de Meridianos Acoplados, pois como vamos ver mais tarde
seus percursos são paralelos e antagônicos ajudando assim na distribuição da energia no corpo, alem é claro
de estarem localizados no mesmo Elemento (veja 5 Elementos)

Percurso:
 De pé, braços elevados – face central – podemos ver no alto (parte superior), os Meridianos do Coração
(C), Pulmão (P), Circulação e Sexo (CS), este ultimo representa de uma só vez o pericárdio, a sexualidade e a
circulação do sangue. Meridianos Yin ascendentes.
 No dorso, vemos os Meridianos Yang descendentes articulados aos anteriores. Meridianos do Intestino
Grosso (IG), do Intestino Delgado (ID) e do Triplo Aquecedor (TA).
 Em baixo – face central – os Meridianos do Fígado (F), dos Rins (R) e do Baço Pâncreas (BP). Yin
ascendentes.
 Se articulando com os precedentes vêem-se os Meridianos Yang descendentes do Estômago (E),
Vesícula Biliar (VB) e Bexiga (B).
Responsável Técnico: Paulo Roberto de Castro Pg.: 23
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Os Meridianos não obedecem às trajetórias da anatomia adulta comum, exceto na medida em que seguem as
suas características primitivas embrionárias.
Nos casos dos Meridianos superiores de Yin e Yang sua disposição anatômica é a mesma tanto no caso do
adulto como no caso do embrião. Portanto os Meridianos seguem o curso num braço, se as mãos forem
mantidas na posição embrionária, com as palmas para frente, com os polegares dispostos lateralmente e para
fora.
Já nos pés e pernas os Meridianos tomam um curso diferente do verificado na situação embriológica. Os pés
de um recém-nascido mostram ainda algumas das características da sua condição primitiva. Quando um bebe
está deitado de costas seus pés ficam em tal posição que o lado interno das suas coxas tornam-se anterior, o
lado externo da coxa torna-se posterior e o pé mantido de tal maneira que o dedo maior (hálux) move-se de
dentro para fora (como o polegar). Em resumo o pé do adulto sofreu uma torção de 90 o da sua posição
embriológica. Se a posição dos Meridianos for tomada nos pés e pernas de um recém-nascido, ver-se-á que,
apenas com algumas discrepâncias, seguirão as posições como observadas na mão e no braço.
Se uma pessoa levanta as mãos para o céu, mantendo os pés firmemente no chão, notar-se-á que os
Meridianos de Yang têm a direção do céu para a terra, enquanto os Meridianos de Yin vão da terra
para o céu. A disposição descrita está de acordo com a antiga tradição que sustenta que a energia de
Yang provém do cosmo, do céu, enquanto a energia de Yin provém da terra. Comunicando-se entre si;
constituem a chama Grande Circulação de Energia.
Embora existam, naturalmente, muito mais de doze substâncias separadas constituindo o corpo humano,
considera-se (e foi confirmado pela pratica) que todas as outras estão sob o controle de um desses
órgãos/funções como primários e as outras partes do corpo como secundárias:

Exemplo:
Febre de Feno
Aparentemente uma enfermidade no nariz. Mas o tratamento oriental a trata pelo fígado. Neste caso o
Fígado é primário, enquanto o nariz é secundário.
A razão é que
Sendo a febre de feno, pelo menos parcialmente moléstia de origem alérgica, e sendo no fígado que a maior
parte das reações dos antígenos (anticorpos) tem lugar, resulta daí que, o fígado é primário para imunização
contra poeira, pólen, etc.
Somente em raros casos o órgão (nariz) deve ser tratado após o tratamento do fato primário (fígado).
Em outras moléstias que atinge o nariz o órgão primário não precisa ser necessariamente o fígado, podendo
ser quaisquer dos outros.
Nas moléstias dos órgãos primários com Meridianos do mesmo nome (ex: órgão coração – Meridiano Coração),
o Meridiano torna-se, total ou parcialmente sensível espontaneamente ou a pressão digital.
Nos casos de moléstias de um órgão secundário quase sempre provoca um estímulo associado do órgão
primário ou dos órgãos com os quais essa moléstia está associada.
Os Meridianos possuem uma resistência elétrica da pele ligeiramente reduzida, em comparação com a da pele
ao redor. Ocorre ocasionalmente que esta linha fique esbranquiçada, ou púrpura, ou fique ainda com uma
ligeira inchação, ou até mesmo pode ocorrer certas moléstias de pele e erupções ao longo do Meridiano que
sofre o distúrbio.
Os pacientes mais sensíveis sentiram que “algo” se produz ao longo do Meridiano, quando ele é tratado, este
“algo” é sempre sentido como correndo na mesma direção do fluxo do Meridiano. Este efeito é facilmente
notado num Meridiano em distúrbio.
Outro fato interessante com relação aos Meridianos é que se um paciente tem um Meridiano do Coração
fraco, diz-se que sofre de uma deficiência de Yin, por ele ser este Meridiano de polaridade Yin. Se for ao
contrário, o Meridiano do Coração esta em excesso, a energia em excesso é a de Yin, pelo mesmo motivo
anterior.
Os Meridianos principais possuem 572 pontos assim distribuídos:
BP 21 P 11
E 45 IG 20

Responsável Técnico: Paulo Roberto de Castro Pg.: 24


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R 27 F 14
B 67 VB 44
C 9 CS 9
ID 19 TA 23
Estes pontos tanto podem ajudar no tratamento de uma patologia como podem também ser utilizados para
desequilibrar a energia das pessoas. Prova disto é que as artes marciais utilizam-se destes pontos para levar a
pessoa a um colapso ou a um desmaio.
O elaborado padrão dos pontos é invisível e quase pode ser considerado não existente no que se refere a uma
pessoa saudável. Em tais circunstâncias, os pontos são considerados como “Inativos” e o terapeuta pode ter
dificuldade em localiza-los. Nos casos de moléstias muitos dos pontos tornam-se “Ativos”, tornando-se mais
fácil sua localização.
Os pontos possuem cerca de um décimo de polegada de diâmetro e são encontrados em profundidades
variáveis da pele, usualmente na camada adiposa de sob a pele e os músculos. O pequeno tamanho dos pontos
explica parcialmente porque eles são raramente estimulados por acidentes.
Resumo
Pelo corpo circula a energia Chi pelos canais energéticos denominados de Meridianos, sendo estes, portanto,
os responsáveis pela circulação de energia no corpo. Os Meridianos subdividem-se em dois grupos. O primeiro
constitui-se de doze Meridianos simétricos, bilaterais ao corpo, que constituem a chamada Grande Circulação
de Energia (Relógio Cósmico); o segundo não é simétrico, e percorre a região central e mediana do corpo,
longitudinalmente, constituindo a chamada Pequena Circulação de Energia (promovida pelos vasos de
concepção e governador). A captação de energia Chi dá-se no segundo grupo.

Outros Meridianos
Alem dos meridianos principais possuímos ainda outros:
Meridianos Músculo-Tendinoso
Em número de doze, derivam dos canais principais e transportam superficialmente energia Wei (defensiva),
defendendo o corpo contra ataques externos.
Meridianos Distintos
São doze canais que unem os meridianos principais ao órgão correspondente. Conduzem a energia proveniente
dos órgãos para os meridianos principais
Vasos Secundários
Divididos em transversais e longitudinais, têm a função de conectar diferentes meridianos. O Exemplo mais
conhecido é o chamado vaso Lo, que une meridianos acoplados.

Vasos Maravilhosos ou Extraordinários


Em número de oito, destacando-se: o vaso de concepção e o vaso governados, que juntos, formam a pequena
circulação de energia. Somente estes serão estudados em nosso curso, os outros apenas serão ensinados em
cursos mais avançados como acupuntura.

Meridianos Extras – Vasos Maravilhosos


Alem dos 12 Meridianos principais que já vimos, nosso corpo possui também dois outros Meridianos
fundamentais:

Vaso Concepção – 24 pontos Yin Ren Mai


Vaso Governador – 28 pontos Yang Du Mai

Estes dois Meridianos representam um sistema geral de derivação sem função quando os fluxos energéticos
dos Meridianos principais estão equilibrados, e são ativados no momento em que um desequilíbrio de energia
perturba a ordem em uma zona.
São Meridianos por possuírem pontos próprios; e são Vasos Maravilhosos por servirem de “escape” para os
Meridianos principais. Não possuem Pontos de Comando, embora seus pontos sirvam de Ponto de Alarme para
outros Meridianos.

Responsável Técnico: Paulo Roberto de Castro Pg.: 25


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Na pessoa normal, existe uma forma de chave que se abre no momento de uma afecção, automaticamente,
levando o excesso de energia para um Vaso Maravilhoso. No ser em desequilíbrio, este sistema não se abre
espontaneamente, sendo necessárias às pressões dos pontos cutâneo correspondentes ligados aos Meridianos
Yin e Yang separadamente.
Passam pelo centro do corpo e se interligam formando um circuito fechado, ou seja, a Pequena Circulação de
Energia, que funciona como reservatório de abastecimento energético dos doze meridianos principais.

Vaso de Concepção (Ren-Mai)


Inicia entre o anus e o órgão sexual, períneo, passa pelo órgão genital externo, na altura da
sínfise púbica. Corre ao longo da linha central do abdômen, tórax e pescoço, continuando
até atingir a região mandibular, ao redor da boca (lábio inferior).

São ao todo 24 pontos.


Em chinês “Ren” significa nascer criar. Este meridiano liga-se a
todos os meridianos de Yin. Por isso, chamasse “O mar dos
meridianos de Yin”.

Vaso Governador (Du Mai)


Inicia entre o anus e o cóccix, fluindo para cima ao longo da
linha média posterior, passando cima da coluna sacral, lombar,
dorsal e cervical, contorna a cabeça, região parietal frontal até
o nariz, descendo, a seguir, até terminar no lábio superior. São
ao todo 28 pontos
Du-Mai tem duas funções principais que são:
a) Governar e regular a energia do corpo.
b) Manter a resistência do corpo.

Podemos crer que a energia de um se liga á origem do outro por


vias secundárias seguindo um fluxo que se inicia ao final do Vaso
de Concepção (VC24), na boca, indo para o
aparelho digestivo, movendo-se para a
parte mais interna do corpo, o baixo
abdômen, saindo pela área do cóccix, no Vaso Governador (VG1). Daí
flui ao longo da coluna, atingindo a cabeça até atingir a boca (VG27),
entra novamente pela boca (VG28), faz o mesmo percurso, saindo pela área entre o ânus e a região genital
(VC1).

Estes dois meridianos (VC/VG), que na verdade são um só fluxo de energia, correspondem a uma sobreposição
da energia que flui ao longo dos Meridianos do CS/TA. Estes quatro, por sua vez, têm uma influência
abrangente sobre toda nossa atividade física, mental e espiritual ao passo que os outros têm influências
parciais.

O Relógio Cósmico
Uma vez determinada às zonas lineares cutâneas representantes dos órgãos profundos, os chineses se
aperceberam que onde terminava um meridiano começava outro, formando assim, uma rede fechada de
circulação.
Partindo deste princípio perceberam que para haver vida no organismo, era necessária a existência de uma
energia cíclica. Esta energia sulca os corpos de forma regular e se distribui harmoniosamente pelo corpo. E
que cada parte, cada órgão/função, recebe na sua hora, sua cota de energia. Não nos referimos aos órgãos
físicos, mas sim ás suas projeções ao nível da pele – Meridianos. A energia circula normalmente de órgão para
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órgão, ou seja, de meridiano para meridiano, como agulhas de um relógio, em um esquema de meridianos onde
qualquer desequilíbrio de energia nesta circulação, causará retenções e faltas energéticas sensíveis na forma
de dor (espontâneas ou às apalpações).
A Grande Circulação de Energia tem como previsão natural, desvios constituídos por vias secundárias. Desta
forma, quando temos excesso de energia numa determinada região, podemos transferi-la para outro
Meridiano através destas vias secundárias. Desta forma, para os orientais, existem relações entre
Meridianos ainda não conhecidas no ocidente para os órgãos.

O Percurso do Chi pelo Corpo


Em vinte e quatro (24) horas a energia vital circula três vezes através do corpo, descrevendo um percurso
contínuo e invariável.
Os meridianos Yin, comunicam-se na região do Peito (F e P; BP e C; R e CS), sendo esta área de maior
polaridade Yin do corpo.
Os meridianos Yang, comunicam-se na região da cabeça (IG e E; ID e B; TA e VB). Área de maior polaridade
Yang do corpo.
Na região das mãos os meridianos Yin ligam-se aos Yang (P e IG; C e ID; CS e TA), nos pés, os meridianos
Yang unem-se aos Yin (E e BP; B e R; VB e F).
As mãos e os pés são, portanto, áreas de trocas de polaridade onde se encontram os pontos dos cinco
elementos e de acordo com a circulação do Relógio Cósmico.

1o. Ciclo: Ciclo de Captação


Horário Meridianos Elemento Polaridade
3 –5 Pulmão (P) Metal Yin
5–7 Intestino Grosso (IG) Metal Yang
7–9 Estômago (E) Terra Yang
9 – 11 Baço-Pâncreas (BP) Terra Yin

2o. Ciclo: Ciclo de Assimilação


Horário Meridianos Elemento Polaridade
11 – 13 Coração (C) Fogo Yin
13 – 15 Intestino Delgado (ID) Fogo Yang
15 – 17 Bexiga (B) Água Yang
17 – 19 Rins (R) Água Yin

3o. Ciclo: Ciclo de Utilização


Horário Meridianos Elemento Polaridade
19 – 21 Circulação e Sexo (CS) Fogo Yin
21 – 23 Triplo Aquecedor (TA) Fogo Yang
23 – 1 Vesícula Biliar (VB) Madeira Yang
1–3 Fígado (F) Madeira Yin

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AS CINCO GRANDES CONSTATAÇÕES


- Existência de uma polaridade Yin/Yang sobre todos os seres.
- Circulação no corpo de uma energia cíclica.
- Projeções cutâneas dos órgãos profundos sobre a pele.
- Circulação de energia ao nível da pele sobre trajetos precisos.
- Existência sobre esses trajetos de pontos nos quais a massagem suaviza a dor em local particular.
Estas leis procuram criar raciocínios lógicos na Lei da Dor, as relações da dor com pontos cutâneos a
massagear, os trajetos de energia por analogia à zona dolorosa, enfim, às características próprias da dor
como venha a ser percebida: linear, difusa, fixa e errática.

Os Cinco Elementos
“Os Cinco Elementos: Madeira, Fogo,Terra, Metal e Água; abarcam todos os fenômenos da natureza. Trata-se
de um simbolismo que se aplica também ao homem”.
Nei Jing – cap 64

Depois de arrumar tudo certinho, classificando os fenômenos da natureza em Yin e Yang, que a princípio para
nós parece estranho, mas que se torna simples quando nos acostumamos com ela, ou melhor, quando
percebemos que estas forças são opostas e distintas, mas qualidades inseparáveis de um mesmo processo. A
luz e a sombra, por exemplo.
Durante muito tempo foi assim; Yin e Yang, reinando absolutos em sua infinita flexibilidade. Mas aos poucos
foram aparecendo, a cerca de três mil anos, uma outra forma de arrumar o mundo – sempre compatível com
Yin/Yang, mas definida em cinco setores que abrange simplesmente tudo.
Por que cinco e não quatro ou seis? Por que os chineses prestavam muita atenção aos detalhes.
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Por exemplo: Os pontos cardeais que sempre se diz ser quatro na verdade são cinco - > norte, sul, leste,
oeste e Centro. Pois como poderíamos determinar as direções se não existisse o ponto de referencia.

Outro exemplo: As estações do ano que todo mundo diz ser quatro também eles descobriram mais uma, o
começo e o fim de cada estação que tem a característica de todas as estações, podemos perceber isto de
uma forma mais marcante no final do verão o chamado veronico.
Não é difícil verificar que todas as coisas no mundo pertencem, em sua essência, a uma ou a diversas destas
categorias:
Ex.: Tijolo (Terra); Copo de Vinho (copo = vidro = Terra; vinho = Água); Balão de ar (balão = Terra; ar = gás =
Ar = Metal).
No funcionamento do corpo humano perceberam que cada um dos cinco meridianos de cada polaridade que
funcionam acoplados como já vimos, é mais sensível a um
Madeira
tipo de clima, mais ativo num período do dia, favorece
diferente atitudes, carrega consigo determinado sabor e
que tudo isto vai influir decisivamente na nossa vida, já
que sua presença reforça, sua ausência enfraquece e seu Água Fogo
excesso desequilibra a energia daquele setor dentro de
nós.
Esta nova arrumação dentro de nós foi representada por Metal Terra
uma estrela de cinco pontas, cada uma das quais recebe o
nome do elemento natural que mais se identifica com Criação
aquela maneira de ser. Destruição
Todas as manifestações da natureza resultam da interconexão dos cinco elementos energéticos, arquétipos
dos acontecimentos do Macro e do Microcosmo: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água.

Madeira
Para a energia morna que brota, sobe ocupa e determina espaço – o começo do movimento Yang. Sua direção é
o leste que cria os ventos. A Madeira cria o sabor ácido, o sabor ácido nutre o fígado; o fígado nutre os
músculos; os músculos fortalecem o coração; e o fígado governa os olhos. Os olhos vêem a escuridão e o
mistério do Céu e descobrem o Tao, o caminho.

Fogo
Para a energia quente, leve, luminosa e exuberante que se espalha com facilidade: Yang. Do sul vem extremo
calor. Calor produz fogo e fogo produz sabor amargo. O sabor amargo nutre o coração, o coração nutre o
sangue e o sangue dá vida ao estômago. O coração reina sobre a língua.

Terra
Para a energia neutra sobre a qual repousa, estabilizadora, receptiva. Do centro vem a umidade que cria a
terra e a terra cria o sabor doce. O sabor doce nutre o baço, que nutre as carnes que fortalecem o pulmão. E
o baço governa a boca.

Metal
Para a energia fresca e seca que desce, concentra, contrai – o começo de Yin. O oeste engendra a secura que
produz o Metal. O Metal cria o sabor picante e o sabor picante nutre o pulmão. O Pulmão nutre a epiderme
que fortalece os rins, e governa o nariz.

Água
Para a energia mais fria, fluida, pesada, escura, Yin. Sua direção é o norte que cria o frio; o frio produz Água;
a Água gera o sabor salgado; o sabor salgado nutre os rins; os rins nutrem os ossos e as medulas, que
fortalecem o fígado; e os rins governam as orelhas.

Deve ficar claro que os chineses, ao usarem os termos Madeira, Fogo, etc..., não faziam no sentido físico real
e restrito da palavra, porém como sendo o arquétipo de uma idéia, no mesmo sentido usado por Jung.

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Por exemplo: a “idéia” de casa como espécie, classe, categoria, é diferente da de uma casa “real”.
Antes que seja possível construir uma casa “real” é necessário a concepção de uma “idéia” correspondente,
como será, sua dimensão, etc. A “idéia” genérica de casa é Primária e cobre um vasto número de
possibilidades, enquanto uma casa “real” é Secundária em relação a uma idéia geral que abranja todas as
casas.
Conforme o quadro dos 5 Elmentos muitas das características mencionadas poderam ser utilizadas com
sucesso tanto no diagnóstico como em tratamentos.
Sabe-se, por exemplo, que alguém que tenha uma fraqueza do Fígado (Madeira) é mais sensível do que a
maioria das pessoas a um vento Leste (Madeira), que as unhas (Madeira) apresentam manchas. Podem sentir a
visão (Madeira) nublada com pontos pretos.
Que crianças amedrontadas (Água), que não quer dormir no escuro (Água) e urina (Água) na cama, apresenta
fraqueza nos rins (Água).
Que um diabético (Terra) que come muito açúcar (Terra) provavelmente terminará seus dias com coma
diabética.
Que um hipertenso renal (Água) que ingere muito sal (Água) chegará à morte em breve.
Efeitos indiretos, que são encontrados raramente não devem ser esquecidos:
A visão nublada (Madeira) normalmente é devida a hipoatividade do Fígado (Madeira) porém, ocasionalmente,
o distúrbio pode ser causado pela hiopoatividade dos rins (Água) que como vamos ver é a Mãe do Fígado.
Na parte psicológica, uma pessoa que sofre de uma depressão endógena (Madeira) pode ser curada pelo
tratamento do Fígado (Madeira).
Uma pessoa que costuma chorar (Metal) muito, pode-se estimular o Coração (Fogo) estimulando a rir (Fogo)
com mais freqüência.

Os Ciclos de Energia
Os elementos geram-se uns aos outros, constituindo o ciclo da Criação. Esta geração sucessiva e ilimitada é
equilibrada pelo ciclo da Destruição, impedindo assim o crescimento ilimitado da matéria, o que
desequilibraria as Leis do Universo.

Tabelas sobre os Ciclos de Energia

CICLO DE DOMINAÇÃO
Madeira Madeira Madeira
esgota a controla é avó
Terra Terra Terra
Terra Terra
Terra
controla é avó
absorve a
Água
Água Água
Água
Água Água
controla
apaga o é avó
Fogo Fogo
Fogo
Fogo Fogo Fogo
funde o controla é avó
Metal Metal Metal

Metal Metal
Metal
controla é avó
corta a
Madeira Madeira Madeira

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Correspondência orgânica com os Cinco Elementos


Elemento Yin Yang
Madeira Fígado Vesícula Biliar
Fogo Coração Intestino Delgado
Circulação Sexualidade Triplo Aquecedor
Terra Baço-Pâncreas Estômago
Metal Pulmões Intestino Grosso
Água Rins Bexiga

Através desta correspondência podemos notar que podemos criar aqui duas famílias, a família de Yin e a
família de Yang. Onde os meridianos da mesma polaridade são parentes entre si. Ou seja:

Madeira é mãe de Fogo e avó de Terra  Isto se transforma em:


Fígado (Madeira) é mãe de Coração e Circulação e Sexo (Fogo)
Fígado (Madeira) é avó de Baço-Pâncreas (Terra)
Vesícula Biliar (Madeira) é mãe de Intestino Delgado e Triplo Aquecedor (Fogo)
Vesícula Biliar (Madeira) é avó de Estômago (Terra)

Fogo é mãe de Terra e avó de Metal  Isto se transforma em:


Coração e Circulação e Sexo (Fogo) é mãe de Baço-Pâncreas (Terra)
Coração e Circulação e Sexo (Fogo) é avó de Pulmão (Metal)
Intestino Delgado e Triplo Aquecedor (Fogo) é mãe de Estômago (Terra)
Intestino Delgado e Triplo Aquecedor (Fogo) é avós de Intestino Grosso (Metal)

Terra é mãe de Metal e avó de Água  Isto se transforma em:


Baço-Pâncreas (Terra) é mãe de Pulmão (Metal)
Baço-Pâncreas (Terra) é avó de Rim (Água)
Estômago (Terra) é mãe de Intestino Grosso (Metal)
Estômago (Terra) é avó de Bexiga (Água)

Metal é mãe de Água e avó de Madeira  Isto se transforma em:


Pulmão (Metal) é mãe de Rim (Água)
Pulmão (Metal) é avó de Fígado (Madeira)
Intestino Grosso (Metal) é mãe de Bexiga (Água)
Intestino Grosso (Metal) é avó de Vesícula Biliar (Madeira)

Água é mãe de Madeira e avó de Fogo


Rim (Água) é mãe de Fígado (Madeira)
Rim (Água) é avó de Coração e Circulação e sexo (Fogo)
Bexiga (Água) é mãe de Vesícula Biliar (Madeira)
Bexiga (Água) é avós de Intestino Delgado e Triplo Aquecedor (Fogo)

Leis da Medicina Chinesa


Como pudemos notar, os meridianos não se constituem de linhas isoladas, que se unem a outras linha formando
o que chamamos de Acoplados. Eles na verdade são individuais, pois possuem seu próprio percurso, mas estão
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a serviço da mesma energia, formando assim um grande cordão ou sistema energético, muito parecido com os
hidráulicos, elétricos, etc...
Mesmo na medicina ocidental se, por exemplo, o coração for tonificado, seja por meios medicinais ou não,
outros efeitos indiretos e secundários serão obtidos.
Veremos agora esta inter-relação entre estes efeitos primários e secundários, para que eles possam ser
claramente visualizados e, se necessário, evita-los, corrigidos ou utilizados como forma de tratamento.
Ao se tratar estados agudos em pessoas mais sensíveis, não é aconselhável o tratamento direto da moléstia,
porque a reação obtida pode ser demasiado intensa. Usamos neste caso um tratamento indireto. Para isto a
tradição chinesa nos apresenta uma série de leis para as correlações existentes entre os meridianos e para os
métodos de tratamento destinados a tirar vantagem dos efeitos secundários. Para atuarmos neste sistema
devemos conhecer as leis da MTC, pois um dos princípios básicos dos chineses é que somente em ultimo caso
devemos ir diretamente ao meridiano problemático, pois esta ação pode não trazer os resultados que
esperamos em nosso trabalho. Obteremos melhor resultado e menos efeito colateral se procurarmos atuar
nos meridianos não problemáticos. As referidas leis foram formuladas dentro de características e imagens
simbólicas do pensamento chinês.

LEIS DE UTILIZAÇÃO DOS 5 ELEMENTOS


Lei da Geração
A essência desta lei encontra-se Expressa nos textos chineses:
“Se um meridiano estiver vazio, tonifique a mãe (origem) dele; se esta saturado disperse o filho” –
Zhenjiu Yixue
Como a energia Chi flui através dos meridianos numa certa ordem, o órgão precedente recebe a energia
primeiro (a mãe) e a transmite para o seguinte (o filho).
Esta lei então consiste do seguinte:
Ao tonificarmos um meridiano o meridiano que vem após ele na estrela dos 5 elementos (Filho) será também
tonificado automaticamente, apesar de não agirmos sobre ele diretamente.
Ao sedarmos um meridiano o meridiano que o precede (mãe) será automaticamente sedado, mesmo sem um
ação direta sobre ele.
Exemplo:
Tonificando o Meridiano do Coração estaremos tonificando seu filho o Meridiano do Baço-Pâncreas
Sedando o Meridiano da Bexiga sedaremos sua mãe o Meridiano do Intestino Grosso.

Lei da Dominação
Assim como possuímos na Medicina Chinesa o Ciclo de Geração e sua própria lei, o mesmo ocorre com o Ciclo
da Dominação.
“Se um meridiano estiver vazio, devemos sedar seu dominador (avó), se ele estiver cheio devemos
tonificar seu dominador”
Nesta lei sempre iremos atuar na avó tanto sedando com tonificando e sempre teremos o efeito oposto. Ou seja:
Ao tonificar um meridiano seu neto automaticamente será sedado, apesar da ação não ter sida exercida sobre
ele.
Ao sedar um meridiano seu neto automaticamente será tonificado, mesmo sem a ação direta nele.
Exemplo:
Tonificando Meridiano do Triplo Aquecedor automaticamente estaremos sedando seu neto o Meridiano do
Intestino Grosso.
Sedando o Meridiano do Rim automaticamente estaremos tonificando seus netos os Meridianos do Coração e
da Circulação e Sexo.

Na pratica real, esta teoria da Lei dos Cinco Elementos determina que quando o Fígado (Madeira) é
tonificado, o Coração (Fogo) também automaticamente é tonificado; enquanto o Baço-Pâncreas (Terra)
receberá sedação. Algumas das inter-relações apontadas são obvias na Medicina Comum, isto é, a tonificação
dos Rins (Água) produzirá, pelo aumento de secreção de água e sólidos a tonificação (descongestão) do Fígado

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(Madeira) e também a sedação do Coração (Fogo), que não precisará mais forçar o fluxo do sangue através do
corpo.

LEIS QUE UTILIZAM O RELÓGIO CÓSMICO


Lei do Anterior e Posterior
Se um meridiano for tonificado o meridiano que esta antes dele e o meridiano que esta depois dele no relógio
cósmico também será tonificado. Se ao contrário ele for sedado os meridianos que vem antes e depois dele no
relógio cósmico também serão sedados.
No caso desta lei, diferentemente da lei de geração e de dominação, isto só ocorrerá se o meridiano que vem
antes e depois precisarem ou da tonificação ou da sedação, caso contrário nada ocorrerá.
Exemplo:
Ao tonificar o Meridiano do Pulmão estaremos também tonificando, caso eles precisem, o Meridiano do Fígado
e também o Meridiano do Intestino Grosso.
Ao sedar o Meridiano da Circulação e Sexo estaremos sedando, caso necessitem, o Meridiano dos Rins e
também o Meridiano do Triplo Aquecedor.

Lei das 12 horas ou do Meio Dia/Meia Noite


Para utilizamos esta lei devemos lembrar que o período Yin, ou seja, aquele que representa a noite, inicia
exatamente as 12:01h e finda às 0:00h. Já o período Yang que representa o dia, inicia exatamente às 0:01h e
vai até às 12:00h. Com isto costumamos dizer que a noite inicia ao meu dia, pois a partir daí inicia-se a queda
do sol, trazendo lentamente a noite. E o dia inicia-se a meia noite quando a lua começa a dar lugar ao sol.
Para que esta lei tenha efeito o meridiano que será estimulado deverá estar no horário de sua polaridade, ou
seja, os Yin das 12:01h até as 0:00h, e os Yang das 0:01h até 12h. Caso contrario esta lei não deverá ser
considerada.
Esta lei atinge o meridiano que faz oposição de 12 horas com o meridiano que esta sendo estimulado, ou seja:
Ao tonificarmos um meridiano, o meridiano que faz oposição de 12 horas com ele será sedado, mas isto só
ocorrerá, como ocorreu na lei anterior, se esta ação for necessária.
Ao sedar um meridiano, o meridiano que faz oposição de 12 horas com ele será tonificado, mas isto só
ocorrerá também se ele precisar deste estímulo.

Junção das Leis


Tonificando o Intestino Grosso
• Pela Lei de Geração tonificamos seu filho o Meridiano da Bexiga
• Pela Lei de Dominação sedamos seu neto o Meridiano da Vesícula Biliar
• Pela Lei do Anterior e Posterior tonificamos os Meridianos do Pulmão e o do Estômago
• Pela Lei das 12 horas sedamos o Meridiano da Bexiga
(T) IG
G–T–B
D – S – VB
AP – T – P e E
12h – S - P
Sedando o Coração
• Pela lei de Geração sedamos a sua mãe o Meridiano do Fígado.
• Pela Lei de Dominação tonificamos seu neto o Meridiano do Pulmão.
• Pela Lei do Anterior e Posterior sedamos os Meridianos do Baço-Pâncreas e do Intestino Delgado
• Pela Lei das 12horas tonificamos o Meridiano da Vesícula Biliar.
(S) C
G–S–F
D–T–P
AP – S – BP e ID
12h – T - VB

Regras de Prioridade para a utilização das Leis da Medicina Chinesa.


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1. Escolher sempre o tratamento que atingir maior numero de meridianos.
2. Sempre dar preferência a meridianos não problemáticos.
3. Preferir utilizar sempre ás lei de Geração e Dominação ao invés das 12hs e do Anterior e Posterior.
4. Sempre que possível dar preferência para os órgãos ao invés das funções (Elemento Fogo – C ou invés
de CS e ID ao invés de TA).
5. Entre tonificar e sedar optar primeiro para a tonificação

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Pontos de Comando
Apesar de termos mais de mil pontos de acupuntura ao todo em nosso corpo (juntando os pontos dos
meridianos principais, vasos maravilhosos, auriculares, cranial e da quiro) vai nos interessar agora apenas os
sete pontos considerados como pontos de comando de cada um dos meridianos principais. São eles:

Ponto de Alarme - Mo
Estes pontos se encontram na superfície do abdômen ou do peito. Como o próprio nome já diz estes pontos
tem como função principal dar um alarme quando algum meridiano esta em desequilíbrio, tornando-se
sensíveis. Esta sensibilidade é tão exagerada, que estes são utilizados como método palpável de diagnósticos.
O ponto pode torna-se espontaneamente doloroso, de maneira que o paciente o determina e pode aponta-lo.
Pode, algumas vezes, tornar-se ligeiramente inchado ou apresenta um pequeno nódulo. Mas na situação mais
comum só serão sensíveis quando pressionados. Ou podem ser indolor em ambos os casos.
Para se processar a diagnose, pede-se ao paciente que se deite em decúbito dorsal, com o peito e o abdômen
expostos e nus. Os Pontos de Alarme serão então tocados e, caso estejam mais sensíveis do que os do tecido
circundante deve-se deduzir um distúrbio funcional do órgão com que se relacionam.
Ao fazer estes toques poderemos obter 3 tipos de respostas do paciente:
1a Que apesar do toque ele (paciente) não esta sentindo dor  Isto representa que o meridiano relacionado
com o ponto tocado esta em seu funcionamento normal.
2a Ao tocar o paciente sente uma dor reflexa, ou seja, tem a ação de tentar se proteger e/ou tirar o corpo ao
ser tocado, a pressão apesar de superficial estará causando um dor forte, pungente e algumas vezes
insuportável  Isto representa que o meridiano relacionado com o ponto tocado esta com excesso de energia.
3a Ao tocar o paciente sente uma estranha sensação, ele normalmente leva alguns segundos para detecta-la,
para depois informar que sente uma dor fraca, que só é perceptível aos se aprofundar bastante o toque, é
uma dor que chega a ser gostosa e alguns pacientes poderão até sentir que ela se ramifica e flui para outras
direções  Isto representa que o meridiano relacionado com o ponto tocado esta com falta de energia.
Estas informações deverão ser anotadas para serem utilizadas posteriormente na elaboração do tratamento
do referido paciente.
Normalmente o Ponto de Alarme é considerado um ponto de tonificação que se estimulado, aumenta a energia
do meridiano ao qual fornece. Exemplo:
Em paciente com moléstias dos órgãos digestivos superiores, muito freqüentemente o ponto de alarme do
estômago, VC12, torna-se espontaneamente sensível. Um trabalho feito neste ponto, pode provocar alívio
imediato da distensão abdominal superior, assim como de náuseas. As condições fundamentais entretanto,
deverão ser tratadas por meio de outros pontos.

Ponto de Assentamento (Yu)


Este ponto também é conhecido como ponto de assentimento ou ponto associado. Esta localizado nas costas,
ao longo do curso médio do meridiano da bexiga, de cada lado da coluna vertebral.
Estes pontos apresentam características que estão em contraste com as dos pontos de alarme. Classicamente
são todos pontos de sedação, ou seja, a medida em que ele é sedado, o referido ponto, por sua vez, provocará
a sedação do meridiano que precedem e antecedem o meridiano sob tratamento, referentes às circulações de
energia.
“Se você pressiona um destes pontos com o dedo, a dor do órgão correspondente é imediatamente
revelada” – Qui Bo
Os pontos em questão são de efeito sedativo geral e, assim sendo, são usados no tratamento de moléstias de
Yang, tais como: superexcitação e febre. Estando os Pontos de Assentamento sobre a superfície
embriologicamente externa, em direção ao céu aberto – recebendo portanto influência do mundo exterior –
são estimulados para o tratamento de moléstias cujas causas são externas (de acordo com o critério chinês),
tais como: frio, calor, vento, secura e umidade. A osteopátia chinesa estimula os Pontos de Assentamento
para corrigir pequenos deslocamentos das vértebras. Exemplo: Em moléstias do colo descendente, o ponto de
assentamento do intestino grosso, B25, em conjunto com outros pontos, tornar-se-á espontaneamente
sensível. Tal fato provoca espasmo dos músculos na periferia do ponto B25, à esquerda, os quais – auxiliados
pelos músculos adjacentes e ligados à quarta vértebra lombar – provocarão o deslocamento da vértebra em
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direção à esquerda. Se o deslocamento for bastante pronunciado – provocará lumbago e, possivelmente
ciática. Um deslocamento pronunciado somente pode ser corrigido por procedimentos osteopáticos ou
manipulação. Mas mesmo nestes casos é melhor atacar ambos os problemas ao mesmo tempo.
Os Pontos de Assentamento também são utilizados para dar uma sobrevida (prolongamento de efeito) ao
tratamento feito através do levantamento energético.

Pontos de Tonificação
Cada meridiano possui um Ponto de Tonificação situado no próprio meridiano. Quando um ponto de tonificação
é estimulado vários resultados, diretos e indiretos, podem se notados. O direto é que a aumentará o fluxo de
energia neste meridiano. Os resultados indiretos serão estudados posteriormente.

Ponto de Sedação
Cada um dos meridianos possui, em contraste com seu ponto de tonificação, um específico Ponto de Sedação,
que se situa no mesmo meridiano cujas funções controla. Idêntico ao ponto de tonificação pode-se perceber
resultados diretos e indiretos. O direto é a diminuição do fluxo de energia neste meridiano. Os resultados
indiretos também serão estudados posteriormente.

Ponto Fonte
Cada meridiano possui um tipo de ponto regulador, chamado de Ponto Fonte ou Ponto de Origem, localizado no
meridiano que controla. Este ponto pode produzir tonificação ou sedação do meridiano no qual esta colocado.
Este tipo de ação simultânea distingue o Ponto Fonte dos Pontos de Tonificação e Sedação, os quais via de
regra, somente pode tonificar ou sedar. Normalmente o estímulo de um Ponto Fonte apresenta efeito
imediato. Se os Pontos de Tonificação e Sedação forem estimulados e em seguida o Ponto Fonte for utilizado,
há acentuação dos efeitos de tonificação e sedação.
Na suposição de que os pontos de tonificação e sedação sejam estimulado para efeitos contrario do Ponto
Fonte, o resultado será nulo.

Ponto Horário
Ponto a ser usado no intervalo de tempo correspondente à maior energia do meridiano segundo o relógio
cósmico. No horário deste meridiano no relógio cósmico este ponto só poderá ser sedado e no horário
seguinte tonificado. Este ponto não interfere no funcionamento direto dos outros meridianos, podendo ser
utilizado de forma individual quando se quer atingir apenas um meridiano.
Ponto Geki
Este não é um ponto da MTC, foi descoberto e é muito utilizado no Japão, trata-se de um ponto utilizado para
os casos de sintomas agudos e seu efeito é sedante. Ajuda a circulação dos meridianos em geral. Este pontos
também são utilizados como pontos de alarme dos meridianos.

Formas de Localização dos Pontos


Os pontos da MTC são denominados Hsue, que em chinês significa “buraco”.
Trata-se de pontos de depressão ou vias, por onde podemos tratar nosso paciente. São pontos de baixa
resistência, e geralmente se localizam entre tecidos mais rígidos, como ossos e tendões, ou ainda no meio de
tecidos moles.
Esses pontos foram sendo descobertos no decorrer da prática milenária da mtc. Cada um deles tem seus
efeitos e indicações específicas, diferentes entre si. No entanto, os pontos de um mesmo meridiano
apresentam efeitos terapêuticos muito semelhantes.
Na China cada nome tem um significado figurado. Assim, para simplificar o uso e o aprendizado, cada Hsue
(ponto) tem um nome que, geralmente, traduz a idéia de sua localização, forma ou efeitos.
Cada ponto tem sua localização bem definida. Se queremos obter resultados terapêuticos efetivos é preciso
localizá-lo com exatidão. Os métodos mais usados para a localização de pontos são os seguintes:
1. Localização de acordo com a anatomia topográfica.
As diferentes marcas anatômicas que estão na superfície de nosso corpo tem um grau de importância para a
devida localização dos pontos. Encontramos nesta superfície proeminências ou depressões, articulações,

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tendões, músculos, ossos, borda das unhas, umbigo, olhos, lábios, etc. A localização torna-se fácil e precisa
quando diferentes pontos se encontram cerados pelas ditas referências anatômicas.
Ex.: IG4 (localiza-se no lado dorsal da mão, entre o primeiro e o segundo osso metacarpo no meio do primeiro
músculo interósseo dorsal).
2.Localização de acordo com os meridianos de energia.
Cada meridiano possui uma trajetória precisa que ajuda na sua localização e a de seus pontos.
Ex.: A trajetória do Meridiano do Pulmão, nasce abaixo da clavícula subindo em sua direção, alcança as axilas.
Desce ao longo da face radial e palmar do braço, seguindo pelo antebraço vindo a terminar ao nível da reborda
ungueal da unha do dedo polegar. Tal meridiano possui 11 pontos bilaterais.
3.Localização de acordo com o biótipo humano.
As varias partes do corpo humano podem ser medidas em comprimento e largura. Estas medidas são divididas
em partes iguais. Cada divisão é considerada como uma unidade idêntica e é chamada de t`sun.
Por exemplo: cada paciente tem uma medida peculiar relativa ao tamanho próprio de cada t`sun seu.
Assim, vemos que cada pessoa tem um tamanho de polegar, um tamanho de palma de mão, etc.
Tomando a medida particular relativa a cada paciente, vemos que esse método pode ser aplicado com
precisão, em adultos, crianças e pacientes com vários tipos de estrutura do corpo, quer obeso ou magro, alto
ou baixo, já que o comprimento do t`sun varia de acordo com o biótipo de cada um deles.

Métodos de medir:
1) Medindo com o dedo médio tome a distancia entre as duas articulações centrais do dedo (entre falanges
distal-mediana), fazendo a curvatura das articulações, considerando essa medida como t`sun.
2) Medindo com o polegar, a largura da primeira articulação do polegar é considerada também como t`sun.
3) Medindo os dois dedos (médio e indicador). A medida dos dois dedos juntos à altura da segunda
articulação é considerada t`sun e ½.
4) Medindo com os quatro dedos. A medida dos quatro dedos juntos à altura da segunda articulação é
considerada 3 t`suns.
Vejamos o exemplo a seguir:

4. Sistema de medição Terapêutica.


Divisão do corpo em partes proporcionais. Assim, o antebraço,
por exemplos, é dividido em doze partes (ou 12 polegadas). A
distância entre os dois mamilos é dividida em oito partes (ou 8
polegadas). Esse método é simples e preciso.

Pontos Shu Antigo.

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Os Pontos Shu Antigo também são conhecidos como Pontos dos Cinco Elementos e estão localizados todos nas
extremidades dos membros entre o cotovelo e os dedos das mãos e entre o joelho e os dedos dos pés, onde
os pontos de acupuntura são mais superficiais de modo que tenha grande influencia na manipulação energética
nos meridianos. Estes pontos são os Cinco Elementos dentro de um meridiano, onde cada elemento vai ser
representado por um ponto. Localizados nos meridianos principais situam o homem como um intermediário da
ação das energias Celestes e Telúricas. Eles representam a comunicação do interior do organismo com o meio
ambiente e vice-versa.
Todos os meridianos principais (Yin/Yang) possuem os pontos Shu. Existe sobre cada meridiano cinco pontos
especiais, cada um dos quais corresponde a um dos cinco
elementos. As disposições destes pontos variam nos
meridianos Yin e nos meridianos Yang. Nos meridianos
Yin, o primeiro ponto na extremidade dos dedos
corresponde à madeira (Ting), e o quinto ponto na
proximidade do cotovelo ou do joelho, corresponde ao
ponto água (Ho). Nos meridianos Yang, o ponto das
extremidades dos dedos corresponde a metal (King), e o
quinto, a terra (Iu / Iunn).
Nos meridianos Yang, entretanto, há um sexto ponto
chamado Iunn, que corresponde ao ponto Fonte e nos
meridianos Yin, Iu e Iunn são o mesmo.
Os pontos Shu – antigos são em número de 66,
distribuídos nos meridianos Yang e Yin. A energia dos
meridianos Yang dos membros superiores e dos
meridianos Yin dos membros inferiores, parte sempre do
ponto Ting, seguindo sucessivamente os pontos Iong, Iu,
King e Ho, por onde penetra em profundidade para atingir
órgãos e vísceras.

Nos meridianos Yang dos membros inferiores e Yin


dos membros superiores, entretanto, a energia
emerge do ponto Ho até ganhar o ponto Ting, que é
mais superficial. Portanto, o ponto Ting é o ponto de
partida e de chegada da energia e o ponto Ho é de
entrada e saída da energia. Estes pontos têm um
nome genérico que são:

Ting: Corresponde ao ponto Madeira dos canais de


energia Yin e ao ponto Metal dos canais Yang.
Significa “Nascente ou Poço”, isto é, de onde se
recebe a energia ou emerge a água; portanto é o
ponto aonde chega e parte a energia, ou seja, a
energia do alto desce e vice-versa.
Localização: Ângulos ungueais.

O ponto Ting tem como função receber e acumular a


energia Chi e iniciar uma nova circulação energética.
A sua função energética corresponde à ação de

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coletar o Chi das regiões adjacentes (tecidos subcutâneos, dos outros meridianos e do Sistema Nervoso) e
direciona-lo ao canal de energia principal.

Os doze pontos Ting representam o início dos 12 canais de energia principais e unem dois canais de energia de
natureza oposta: Yin/Yang e Yang/Yin; sendo portanto pontos de polarização dos canais de energia principais.
Em função de sua intensa atividade fisiológica, os pontos Ting, também, tornam-se sede de freqüentes
distúrbios da circulação energética, que se manifestam por estagnação do Chi e do sangue, sendo isto
observado clinicamente através da cianose na extremidade dos dedos e no ângulo ungueal. Quando ocorre
obstrução nestes canais, a energia esvai-se para fora deles, provocando processo inflamatório, edema e dor.
Para o tratamento, deve-se fazer reentrar esta energia para dentro do seu canal correspondente, através do
estímulo efetuado no ponto Ting.
Indicação: doenças dos órgãos sólidos/aflições na região precordial, nas doenças ocasionais pelas
perturbações da Energia Ancestral, como nas doenças do espírito, do coração e da vontade, nas pessoas
debilitadas devemos intensificar os pontos Ting.

Iong: Corresponde ao ponto Fogo dos canais de energia Yin e ao ponto Água dos canais Yang o de elemento
Água. Significa “Riacho” ou “Córrego”, ou seja, a energia parte do ponto Ting, concentra-se no ponto Iong, e
daí segue seu trajeto normalmente.
Localização: Metacarpos e metatarsos falangianos.
Sua função é o de aumentar as características Yin nos canais de energia Yang e as Yang nos canais de energia
Yin. Promove o aumento da velocidade da circulação de Chi nos canais de energia. Nos canais com deficiência
energética pode haver penetração de Energias Turvas, que são fatores de retardo ou mesmo de estagnação
da circulação energética. O estímulo do ponto Iong conduz a circulação de Chi à normalidade. Ele provoca
calor ou frio, dependendo se pertence ao canal de energia Yang ou Yin, ativando desta maneira a circulação de
energia no mesmo.
Indicação: É utilizado para tratar doenças provocadas pelo calor ou frio; doenças que alteram a cor da pele e
face e febres.

Iu: Corresponde ao ponto Terra dos canais de energia Yin e ao ponto Madeira dos canais Yang. Significa
“Aquele que transporta” ou “Riacho” e é o ponto de penetração de Energia Perversa (Vento, Calor, Umidade,
Seca e Frio) no meridiano.
Localização: No punho e no tornozelo.
Tem como função dispersar a energia perversa. Promove o fortalecimento de Chi nos canais de energia. O
estímulo do ponto Iu concentra e fortalece o Chi e ajuda a evitar a penetração das energias perversas que
estão no tecido celular subcutâneo para dentro do canal de energia principal.
Indicação: Doenças doloridas, febres intermitentes e peso no corpo e nas juntas.

King: Corresponde ao ponto Metal dos canais de energia Yin e ao ponto Fogo dos canais Yang. Significa
“Passagem, Desvio, Desembarque” ou “Rio”. A partir deste ponto, ocorre a concentração de energia do corpo,
que pode ser desviada para a região próxima, isto é, no caso de penetração de energia perversa, no meridiano,
esta pode desembocar em outras regiões ou meridianos vizinhos.
Localização: Entre os tornozelos e joelho, entre cotovelo e punho.
Promove o fortalecimento das estruturas orgânicas, tais como ossos, músculos, articulações, pele, nervos
periféricos e vasos sangüíneos. Nos casos de deficiência das atividades destas estruturas, estimulando-se o
ponto King dos canais de energia Yin e do ponto Ho dos canais de energia Yang, atinge-se o equilíbrio.
Indicação: Doenças que alteram a voz, dispnéia, tosse e calafrio.

Ho: Significa “Reunião” ou “Mar”. É o ponto de encontro do interior com o exterior e o superficial com o
profundo. Corresponde ao ponto Água dos canais de energia Yin e ao ponto Terra dos canais Yang.
Localização: Próximo aos cotovelos e joelhos.
Indicação: Doenças digestivas, excessos alimentares, excessos de Chi na região superior do corpo e diarréia.

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Os Pontos dos Cinco Elementos


Pulmão P11 P10 P9 (PT) P8 (PH) P5 (PS) P9
Ó Baço/Pâncreas BP1 BP2 (PT) BP3 (PH) BP5 (PS) BP9 BP3
R Coração C9 (PT) C8 (PH) C7 (PS) C4 C3 C7
G Rim R1 (PS) R2 R3 R7 (PT) R10 (PH) R3
à Circulação e Sexo CS9 (PT) CS8 (PH) CS7 (PS) CS5 CS3 CS7
O Fígado F1 (PH) F2 (PS) F3 F4 F8 (PT) F3
S
Elementos Madeira Fogo Terra Metal Água YUAN
Pontos TING YONG YU KING HO Ponto
Elementos Metal Água Madeira Fogo Terra Fonte
V Intestino Grosso IG1(PH) IG2 (PS) IG3 IG5 IG11 (PT) IG4
I Estômago E45 (PS) E44 E43 E41 (PT) E36 (PH) E42
S Intestino Delgado ID1 ID2 ID3 (PT) ID5 (PH) ID8 (PS) ID4
C Bexiga B67 (PT) B66 (PH) B65 (PS) B60 B54 B64
E Triplo Aquecedor TA1 TA2 TA3 (PT) TA6 (PH) TA10 (PS) TA4
R Vesícula Biliar VB44 VB43 (PT) VB41 (PH) VB38 (PS) VB34 VB40
A
S
Podemos notar que:
Os Pontos de Sedação de um Meridiano são os pontos do Elemento Filho em cada Meridiano.
Os Pontos de Tonificação são os pontos do Elemento Mãe em cada Meridiano.
E os Pontos Horários são os pontos do mesmo Elemento do Meridiano.

Ciclo de Geração - Cheng


Para Sedar um Meridiano
1. Sedamos o ponto que representa o elemento filho dele no próprio Meridiano.
Ex.: Para sedarmos o Pulmão – sedamos o ponto P5 que é o ponto Água do Meridiano do Pulmão.
2. Auxiliamos o tratamento sedando o ponto do Meridiano que é o filho do Meridiano que estamos
trabalhando:
Ex.: Sedamos também o ponto R10 que é o ponto Água de Água.
Para Tonificar um Meridiano
1. Tonificamos o ponto que representa o elemento mãe dele no próprio Meridiano.
Ex.: Para tonificarmos Intestino Delgado – tonificamos o ponto ID3 que é o ponto Madeira do Intestino
Delgado.
2. Auxiliamos o tratamento tonificando o ponto do Meridiano que é a mãe do Meridiano que estamos
trabalhando:
Ex.: Tonificamos também o ponto VB41 que é o ponto Madeira de Madeira.

Ciclo de Dominação - Ko
Para Sedar um Meridiano
1. Tonificamos o ponto que representa o elemento que representa a avó dele, no próprio meridiano.
Ex.: Para sedarmos o Pulmão – tonificamos o ponto P10, que é o ponto Fogo do Meridiano do Pulmão.
2. Auxiliamos o tratamento tonificando o ponto do Meridiano que é a avó do Meridiano que estamos
trabalhando.
Ex.: Tonificamos também o ponto C8 que é o ponto Fogo de Fogo.
Para Tonificar um Meridiano
1. Sedamos o ponto que representa o elemento que representa a avó dele, no próprio meridiano.
Ex.: Para tonificar o Intestino Delgado – sedamos o ponto ID2, que é o ponto Água do Meridiano do Intestino
Delgado.
2. Auxiliamos o tratamento sedando o ponto do Meridiano que é a avó do Meridiano que estamos
trabalhando.
Ex.: Sedamos também o ponto B66 que é o ponto Água de Água.

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Elementos
Madeira Fogo Terra Metal Água
Órgão (Yin) Coração
Fígado Baço-Pâncreas Pulmão Rim
Circulação e Sexo
Víscera (Yang) Intestino Delgado
Vesícula Biliar Estômago Intestino Grosso Bexiga
Triplo Aquecedor
Direção Leste Sul Centro Oeste Norte
Nota Musical Lá Dó Fá Sol Ré
Som Shhhhhhhh Haaaaaaaaa Huuuuuuu Ssssssssss (F)uuuuuuuu
Período do Dia Manhã Meio do Dia Começo da Tarde Anoitecer Meio da Noite
Estação do Ano Primavera Verão 5ª Estação Outono Inverno
Clima Perigoso Vento Quente Unidade Seco Frio
Fases da Lua Quarto-crescente Cheia Minguante Quarto Minguante Nova
Planeta Vênus Mercúrio
Júpiter Marte Saturno
(ligado ao prazer sensual, a guerra (Inteligência básica dos perigos
(magnanimidade e bondade) (Pioneiro e inovador) (Dignidade e autoridade natural)
e jurisdição) e da retirada)
Cores Verde/Azul Claro Vermelho Amarelo Branco Preto/Azul Escuro
Pedra Turquesa Rubi Topázio Safira Esmeralda
Espécie de
Dragão verde Faisão Vermelho Fênix Amarela Tigre Branco Tartaruga Negra
animal
Metal Cobre/Ferro Ferro Ouro Ouro Mercúrio
Número 8 7 5 9 6
Qualidade de
Crescimento e desenvolvimento Expansão Estabilização Contração Conservação e reunião
energia
Órgão de
Olhos Língua Boca Nariz Orelha
Comando
Sentido de
Visão Fala Paladar Olfato Audição
Comando
Orifício Olhos Ouvidos Boca Fossas nasais Genitais, uretra e ânus
Alimenta Ossos, medula, cérebro,
Músculo, tendões e ligamentos Vasos, veias e artérias Carne (tecido adiposo) Pele
articulações
Apresenta
condição de Unhas Compleição Lábios Pêlos e cabelos do corpo Cabelos
saúde
Glândula Gônadas (testículos e ovários) Pituitária (Hipófise) Timo Tireóide Adrenais
Sistema Nervoso Endócrino e Sangüíneo Digestório, muscular e linfático Respiratório Reprodutivo e urinário
Relação com o
Armazena e filtra Circula Armazena e limpa Elimina toxinas e oxigena Produz na medula
sangue
Relação com a Recicla toxinas, faz proteínas e Absorção e separação do puro e do Monitora ingestão, envia chi para
Eliminação pelo intestino grosso Monitorar
digestão distribui impuro os órgãos
Relação com o
Efeito de aquecimento Efeito de Calor Efeito de balanceamento Efeito de secura e frescor Efeito de resfriamento
Chi
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Líquido Emitido Lágrimas Suor Saliva Muco Urina
Lesões de uso
Caminhar Marcha Sentar-se Reclinar-se Posição de pé
excessivo
Componente
Gordura Eletrolíticos, estimulantes Carboidratos Proteínas Água
Bioquímico
Odor
Rançoso e fétido Queimado, chamuscado, pungente Perfumado, enjoativo Carnoso – fétido Pútrido
Sintomático
Compleição Esverdeada Rosada Amarelada Pálida Escura
Sabor Azedo Amargo Doce Picante, pungente, acre Salgado
Alimento Trigo Painço e milho Centeio Arroz, aveia, pêssego, pimenta Feijão
Carne Benéfica Galinha Carneiro Vaca Cavalo Porco
Minerais Cobre e ferro Sódio – potássio Manganês, zinco Fósforo Magnésio e cálcio
Atitude Alegria, comunicação, calor
Planejamento e decisão Reflexão, simpatia Ordenação e ritmo Perseverança e força
humano
Emoção Positiva Bondade e Perdão Amor e Alegria Justiça e Abertura Honestidade e Coragem Aceitação e Profundidade
Emoção Euforia, hiperexitação, ódio e Preocupação, crítica, suspeita e
Raiva, irritação e impaciência Melancolia, depressão e tristeza Medo e insegurança
negativa impaciência ansiedade
Qualidade sutil Faculdades espirituais, Espírito divino, vontade e Espírito animal (agressivo), Vontade e ambição,
Idéias e opiniões, clareza mental
sensibilidade emocional criatividade intuição espontaneidade
Temperamento
Deprimido Instabilidade emocional Obsessivo Angustia e pesar Angustiado
associado
Poder Garantido Controle – Decisões Melancolia, tristeza, compaixão Arroto (obstinação) Tosse (rejeição) Treme (liberação de tensão)
Personalidade Trabalhador Ativo Calma Simples Gosta de movimento
Som emitido Grito Gargalhada Melodioso, canto Lamento – choro Gemido, grunhido e resmungo
Sonhos Árvores, cogumelos, brigas e Fome, sede, música, corpo pesado, Assassinato, pavor, choro e
Risos, fogo, medo e mutirão Água, barcos e abismo
cortes ruínas flutuar
Tempo de Brotar e Florescimento Amadurecimento Preservação Colheita Armazenamento
Período de vida Dos 9 meses até a 1ª Ejaculação Da 1ª Ejaculação ou menstruação
Do nascimento aos 9 meses Auto-gestão até a velhice Velhice até a morte
ou menstruação até Auto-gestão
Oficial de: Supremo comando, ordem,
Criação, planejamento, decisão transformação de Digestão da vida e alimentos, Recolhimento de chi – Eliminação
Equilíbrio hídrico
e julgamento matéria, separação do puro e do proteção, transporte de energia de resíduos
impuro.

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Curso de Formação em Massoterapia – Terapia Corporal Complementar 43
BIBLIOGRAFIA
122 Diagnósticos-Chineses Munir Sabá
A Acupuntura e o Ocidente Jean François Borsarello
A Arte Curativa dos Chineses Dr.Chao-Lai Meng/Dr.Wolfgang Exel
A Cronobiologia Chinesa Gabriel Faubert e Pierre Crepon
A Cura pela Massagem Ferdinando Brisotto de Oliveira
A Cura pelas Mãos Richard Gordon
A Doença como Caminho Thorwald Dethlefsen e Rüdiger Dahlke
A Mente Oculta da Liberdade Tarthang Tulku
A Pratica do Teste do Anel Bidigital Yoshiaki Omura
A saúde em suas mãos Lori Reid
Acupressura Hans Ewald
Acupuntura A Arte Chinesa de Curar Félix Mann
Acupuntura Anestésica Edward Lim Chai-Hsi
Acupuntura Auricular e Auriculoterapia Orley Dulcetti Júnior
Acupuntura Clássica Chinesa Tom Sintan Wen
Acupuntura Constitucional Dr. Eu Won Lee
Acupuntura Tradicional Chinesa Raul Breves
Acupuntura Y Auriculoterapia Floreal Carvallo
Acupuntura, Teoria y Practica. David J. Sussmann
Anatomia e Fisiología Humana Reni Walter & Rosi Maria Koch
Anatomia Esotérica Douglas Baker
Aprenda a Fazer Massagem M. Campos
As Medicinas Diferentes Leprince e Fouquê
As Sete Chaves da Cura pela Cor Roland Hunt
Atlas Gráfico de Acupuntura Vários
Auricoloterapia Lien Chin Chao
Aurículo Acupuntua Eu Won Lee
Automassagem Chi Mantak Chia
Ch’i Energia Vital Michael Page
Ch’na Tao – Essência da Meditação Jou Eel Jia, Norvan M.Leite
Curso de Massagem e Sensibilidade Armando S.B.Austregésilo
Diagnose Oriental Vários
Dicionário Enciclopédico Koogan Vários
Do Jardim do Éden à Era de Aquários Greg Brodsky
Do-In Jacques de Langres
El Proceso de la polaridad Franklyn Sills
Enseãnza Acelerada de la Acupuntura Maurice Cintract
Histórias que os Pés Contam Eunice D. Ingham
I Ching Versão: Richard Wilhelm
Introdução à Alimentação Natural Olavo Desimon
Introdução ao Orientalismo Antônio R. Henriques
Korea Suji-Tim Daniel Son Kim
Kum Nye Técnicas de Relaxamento Tarthang Tulku
La respuesta está en los pies Dr. Frederic Viñas
Linhasdo Destino Kwok Man Ho, Martin Palmer & Joanne O’Brien
Manual de Acupuntura. 2a. ed. Pao-Cheng Niu de Liebenthal
Manual de Yoga George Feuerstein
Manual do Herói Sonia Hirsch
Massagem a Terapia dos Deuses René Marcos Qrsi
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Curso de Formação em Massoterapia – Terapia Corporal Complementar 44
Massagem e Sensibilidade Armando S.B. Austregésilo
Massagem Rítmica Margarethe Hauschka
Medicina Natural Dr. Márcio Bonternpo
Medicina Vibracional Richard Gerber
Métodos Taoístas para Transformar stress em Mantak Chia
vitalidade
Moxabustão Tomio Kikuchi
O corpo fala da saúde Michio Kushi
O Corpo Sobre a Ação das Mãos Boris J. Dolto
O Livro Completo da Terapia Shiatsu Toru Namikoshi
O Livro da Medicina Chinesa Márcio Bontempo
O Livro de Massagem George Downing
O Livro de Ouro da Medicina Chinesa Ch’i Po
O Livro do Do-in Michio Kushi
O que é a Acupuntura Marcus Vinícius Ferreira
Pesquisa Conhecer Corpo Humano e Saúde Vários
Programas de Saude José Vasconcelos Fernando Gewandsznajder
Psicologia Y Ciencias Humanas P.Geissmann - R. Durand
Pulsologia Chinesa Imery
Quiroacupuntura Prof.: Won Gab Seo
Segredos Taoistas do Amor Mantak Chia & Michael Winn
Selecionando Pontos certos de Acupuntura Don Xiang & Du Wei
Shiatsu Tokojiro Namikoshi
Shiatsu A Massagem Japonesa Anika Bergson e
Shiatsu dos Pés Descalços Shizuko Yamamoto
Shiatzu Yukiko & Wagencoord Irwin
Sua Mãos podem Curar Ric A. Weinman
Tao Shiatsu Mano Jahara-Pradipto
Tao Te Ching Lao-Tze – Trad. Richard Wilhelm
Teoria e Prática da Medicina Esotérica Eydher
Terapia de la Polaridad Alan Siegel
Terapia de Polaridad Vol. 1 e 2 Dr. Randolph Stone
Terapia Zonal Anika Bergson e Vladimir Tuchak
Tocar Deldon Anne McNeely
Toque da Cura Alice Burmeister & Tom Monte
Tratado de Auriculoterapia Prof. Marcelo Pereira de Souza
Tratado General de Acupuntura China Fiz Antonio Fernandez
Tui-Na Massagem Chinesa Dr. Y. Manaka
Ventosaterapia Antônio Augusto Cunha
Zen-Shiatsu Shizuto Masunaga e Wataru Ohashi
Zen-Shiatsu Mano Jahara-Pradipto

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Centres d'intérêt liés