INTRODUCCIÓN

Obi, ¿qué es? ¿Una fruta? ¿Un refresco? ¿Una droga? Popularmente conocida como "nuez de
cola" en la lengua inglesa, la mayoría de los Africanos recuerdan obi obi como una mirada
bastante extraña, degustación decididamente amarga, fruto de tuerca-como, que mancha sus
dientes y palillos molesto a sus gomas. Por otro lado, para los africanos nacidos en África "obi"
(la palabra yoruba para esta fruta única africana), es un elixir sabroso, estimulante y refrescante
para la fatiga, así como muy sagrado facilitador de la religión y las ocasiones sociales, como
regalo divino de Dios, el obi es visto como una metáfora de felicidad y buena comunión,
trayendo alegría y confort a la celebración de los pasajes más importantes de la vida que van
desde ceremonias, bodas y funerales, hasta una variedad de celebraciones de iniciación
incluyendo graduación de aprendizajes (conocido como "haciendo libertad” en Nigeria) a los
rituales intrincados y antiguos de la iniciación en el sacerdocio tradicional.

Todavía más conocido en el oeste como el ingrediente principal en kola, vino, bebida en África
Obi sigue siendo el mejor apreciado en África como regalo de ofrecimiento especial, dado
generalmente con gran ceremonia. Cuando se ofrecen oraciones tradicionales, es Obi que se
sostiene suavemente en las manos del oficiante como si fuera el mismo oído de Dios. Su misma
presencia asegura la tranquilidad y la paz comunal. Uno de los dichos más persistentes y
populares entre los cientos de grupos étnicos de África occidental es "El que trae kola trae
alegría".

Y de hecho, Yorubas y muchos otros ven obi como un sagrado "oráculo" a través del cual casi
cualquier persona puede conducir un diálogo de dos vías con Dios. Es un "sacramento" una
especie de Sagrada Comunión. Y es este aspecto de lo fenomenal conocido como Obi que Baale
Olokunmi Egbelade ha descrito en este libro.

Principalmente interesado en un formato clarificador de su religión, particularmente para el

practicante novato, olokunmi ha tratado de desmitificar este camino aparentemente secreto y
cerrado a Dios. A diferencia de las escrituras divinas de Ifa y Odu Erindinlogun, que son
inmediatamente accesibles sólo a sacerdotes completamente iniciados y entrenados, el uso
sagrado de Obi está disponible para todos los hombres y mujeres que entienden su lengua
peculiar, comparativamente simple.
Obi, el fruto que habla

Está en todas partes. El conductor del autobús de Ibadan, haciendo rondas tempranas de la
mañana, escupe una corriente viscosa de Kola rojo oxidado masticado para asegurar su
vigilancia en la batalla para la supremacía en las calles montañosas de la ciudad antigua. En
llorin, el mago Mallam dispensa virutas rotas de este regalo más preciado, junto con saludos de
oración a los transeúntes. El hombre Igbo devoutly "asientos" que en la parte superior del dinero
y el paño ofrecido por una hermosa novia nueva; meses más tarde, él lo coloca en la boca de su
recién nacido. Obi es una comida especial. Un alimento sagrado, enviado por Olodunmare para
recordarnos la simplicidad de la creación en este mundo más complejo. El fenómeno real de Obi
es que virtualmente cada uno, a través de barries de la cultura y del lenguaje y de la religión
reconoce su especialidad. Ciertamente el dicho más común a través de los 8.000 kilómetros de
la costa de África Occidental, no importa la tribu o el idioma es, "El que trae alegría Kola bings"
¿Cómo Obi se hizo tan especial? Un capítulo de la famosa técnica oral Yoruba conocida como
Ifa describe a Obi como el mensajero sagrado de Dios.

Oyekun-Ogunda describe cómo Obi recibió Ase de Olodumare

Osun su were were,

Awo eti igbo,

Eti gbongbon awo ale odo,

Apetepete inu omi,

Ni oo mu pe orun pe eyi ode,

Adifa fun okankan irunmole,

Won ran obi nise,

Lo ile Olodunmare.

Ewe oko la fi ko bi wa si ile aiye,

Ise to a ran obi,

Obi mama je ireo,

Ise to a ran obi,

Ewe ignago la fi gba obi lati,

Ode orun bo,

Igbago duro, gba aje, gba aya,

Gba omotuntun wafun wa

Ise ti a ran obi

Obi mama je ire O.

Traducción de Oyekun –Ogunda

Osunsun / flor roja)

El awo de hojas que crece a lo largo de los caminos del autobús
La raíz de la awo bajo un río
y el fango del río
Fue el que llamó al sol a la tierra
Era el que adivinaba por cada Orisha.
Obi estaba en un recado
A la casa de Olodumare
Kolanut por favor entregue el mensaje bien.
Las hojas de igbago (hojas de palma) llevan la nuez de Kola de asilo a tierra.
El mensaje fue enviado con Obi,
Que usted lo entregue bien.
Igbago es lo que utilizamos para envolver a Obi al cielo.
Igbago, esperan a recibir la bendición de la riqueza y las esposas,
Traiga nuevos bebés para nosotros.
Este es el mensaje que enviamos con obi
Obi, entregar el mensaje de bendiciones!

Así que otra vez, ¿qué es exactamente este regalo llamado Obi? Se trata de una fruta
untuosamente amarga, pero muy apreciada, cosechada en zonas de bosques bien
irrigados, generalmente cerca de ríos interiores, en toda África occidental. En estos
días. Obi se cultiva en grandes y pequeñas fincas que rodean a los centros
comerciales. Las grandes vainas parduscas que contienen la fruta sin madurar son
arrancadas de forma alta y crujiente durante la primera parte de la estación lluviosa.
Transportado en camiones a grandes centros comerciales, el Obi cosechado es
entonces reenvasado, envuelto en haces de leva y transportado, aún maduro, a los
miles de mercados que tipifican a cientos de miles de pueblos y pueblos de África
Occidental. Apareciendo en varias variedades, tamaños y colores, pruebas puramente
locales y, por supuesto, leyendas espirituales, determinan qué tipo es el más popular
de una localidad a la siguiente.

THE THEREE TYPES OF OBI:

OBI ABATA obi gbnja obi oloyo

OBI ABATA

En Yorubaland hay theree tipos de nuez de Kola. El primero, y más conocido, es Obi
Abata / la nuez de Kola de cuatro o cinco lados). Obi abata, al igual que los otros tipos
es especialmente popular como una merienda estimulante. Sin embargo, Obi Abata es
más conocido como mediador entre Olodunmare, el Orisa, los antepasados un pueblo.
En Yoruba Religius Tradition, fue Obi Abata quien fue ordenado por Olodunmare para
ser su Mensajero especial. Obi "habla" para la Orisa a través de un Oracle especial
dado a Esu Lagana y llevado a la Tierra por Oshun. El método de "lectura" de Obi se
discute en detalle más adelante en este folleto.
Además de su significado espiritual (obi es bien conocido como una protección contra
varias fuerzas negativas), Obi abata también es bien conocido por muchas
aplicaciones medicinales.
En Igbolan Obi Abata se llama, "Orji" y, como el Yoruba, se utiliza comúnmente para la
adivinación. Igbos consideran que Orji es absolutamente indispensable para todas las
ocasiones importantes que van desde las instalaciones de la jefatura, hasta la acogida
ordinaria de los visitantes. Por otro lado, Obi es a menudo "roto" antes de una pelea
nocturna de consumir vino de palma o cerveza lager común. También, como con
Yorubas, Hausas y otros, Igbos son adeptos como usisng Obi Gbanja para curar
enfermedades.

OBI GBANJA

Segundo en popularidad entre Yorubas e Igbos es Obi Gbanja (kola de dos caras),
que se utiliza casi exclusivamente como un estimulante. Entre Hausas sin embargo,
Gbanja se llama "Guoro" y se utiliza como un energizante y también como un regalo.
También se usa ceremonialmente durante los matrimonios y ceremonias de maming.
Qiute ainiquely sin embargo, Husas utiliza a veces Gbanja para un raucous del juego

OBI OLOYO

Por último, Obi Oloyo, reconocido por la viscosidad, kara-como la textura de su

"carne", es utilizado medicinalmente y también espiritualmente por casi todos los
pueblos de África occidental.
En Ghana, obi se llama Bici y se utiliza para los matrimonios y funerales.

OBBI ABATA - EL MENSAJERO DE SACERDOTES Y REYES

Aunque Obi Abata es el medio más común de comunicación entre el hombre y el

Orisa, nada lo ejemplifica en la posición jerárquica en la tradición yoruba, tanto como
en su asociación con la realeza. Cuando se instala un rey, Obi Abata es el principal
entre los ingredientes utilizados para conferirle el estatus de Ekeji Orisa, o segundo al
Orisa. Y cuando el personaje real finalmente se une a sus antepasados, es Obi Abata,
llamado "Itufo" en este caso, que se incluye junto con la Corona y otras personas
importan en la sociedad. Obi tiene usos sociales también. Obi Abata también se utiliza
durante las tomas de juramento tradicionales y pactos entre dos o más personas.
Cuando dos personas están peleando o peleando. Obi Abata, Atare y Orogbo (kola
amarga) se envuelven junto con eweebure y se envían a cada uno de la parte en
guerra. Este mensaje simbólico se llama "aroko". Asumiendo que los combatientes son
honorables, la lucha se detiene.
Casi todos los Orisa hablan a través de Obi Abata para incutir la aceptación de
ofrendas o regalos y para guiar a sacerdotes ad suplicantes a través de intrincadas
ceremonias. Las suelas excepción a esto es Shango, que perfec Orogbo, también
conocido como Bitter Kola. Entonces, ¿cómo Obi Abata se convirtió en el venerado y
confiable Mensajero de los dioses y los reyes y la gente común también?
EL VIAJE DE KOLA NUT DEL CIELO A LA TIERRA

No mucho después de que cada uno de los Orisa se haya asentado en la Tierra y la
gente empezó a dispersarse por los continentes. Eso Odara vuelve a Ile Orun (el cielo)
y se queja a Olodunmare de que estaba cansado de su trabajo como el Mensajero
Divino de los Dioses, y que los que querían orar por ellos no le permitían descansar.
Esu dijo que necesitaba tiempo libre, y rogó a Olodunmare que le diera un asistente.
Olodunmare escuchó cuidadosamente y finalmente accedió a darle un ayudante. Pero
para sorpresa de Esu, el ayudante que Dios envió a la tierra fue un ser muy peculiar
que no era orisa ni humano. Esta nueva criatura era extraordinaria en otras maneras
también. Parecía que el nuevo asistand de Esu tenía órganos sexuales masculinos y
femeninos. Olodunmare llamó a este objeto extraño, que parecía ser algún tipo de
llamado este extraño objeto, que parecía ser algún tipo de comida, "Obi", que neans.
"Esi me preguntó y yo le respondí".

Fue hijo después de que Obi llegó a la casa de Esi, que Eso le dio instrucciones.
"Ahora que siempre recuerden traerme una porción de los sacrificios enviados por la
gente a la otra Orisa. Obi, por naturaleza siempre obediente y veraz, hizo todo lo que
le dijeron. Todo el mundo notó que Obo nunca podría ser sobornado ni influido en el
proceso de reportar las buenas y malas actividades tanto del hombre como de Orisa.
Al oír esto, Olodunmare comenzó a favorecer grandemente a Obi como intermediario
apropiado entre el Orisa y el Cielo. Pronto, Obi llegó a ser tan popular que el esu ya no
estaba llamado a llevar mensajes, porque estaba celoso de Obi y se quejó
amargamente a Orisanla (Obatala) de que Obi se ha vuelto impudente. También
informó a Obaluaiye de su disgusto con Obi.
Un día Es divisó un esquema y le dijo a Orisanla que Olodunmare ya no lo reconocía
como Padre de todos los Orisa y que Obi usurpó su posición. Orisanla se sentía mal
de haber estado tan descuidado, y se preguntó cómo Obi podría cometer tal blasfemia.
La Gran Orisa (obatal) llamó a una reunión de las otras deidades en un día en Orun
llamado Ose Orisa Ate (el día de la reunión) para que pudieran discutir el asunto.
Cuando los Orisa se reunieron, Esu puso el asunto de la supuesta "mala conducta" de
Obi ante ellos. Al oír esto, Obaluaiye se puso muy enojado y les dijo a los otros que
usaría su Ase para injertar a Obi con gusanos. El otro Orisa también se quejó en voz
alta. Sólo Dada, el hermano mayor de Obaluaiye, se mantuvo fresco y le advirtió a
Obaluaiye que no peleara con Obi. Sin embargo, abrumado por el enojo, Obaluiaye
ignoró la admonición de Dada y aniquiló a Obi con una terrible enfermedad que
desfiguró la hermosa piel de Obi

Cubriendo la cara con las manos, Obi corrió rápidamente a Olodunmare y le preguntó
cómo
una terrible enfermedad podría ser curada. Olodunmare le dijo a Obi que preguntara a
su hermano y hermana Orisas por
El remedio. Olodunmare entonces llamó a Obatala y le dijo que Obi no había hecho
nada malo y
le ordenó que se uniera a los demás para resolver la difícil situación de Obi. Después
de que Obi apelara a los dieciséis
Orisas, Obatala les informó de la instrucción que Olodumare le había dado. En
obediencia
a su Padre todos ellos acordaron traer sus Ase juntos para curar a Obi. A la hora
indicada
los Orisa oraban y rezaban juntos hasta que los ríos de sudor comenzaron a
caras. Recogieron el sudor en una igba (un cuenco hecho de una calabaza) y esto se
convirtió en
el agua que lavó la enfermedad del cuerpo de Obi. Esto se convirtió en el agua que
enfermedad del cuerpo de Obi. Esto se convirtió en el decimoséptimo Orisa. Y por eso,
hasta el día de hoy,
tanto los sacerdotes Ifa como Orisa colocan a Obi en una igba (fuente de calabaza) de
agua antes de que adoren
orisa.

Así, Obi fue curado de la maldición de Obaluaiye. Pero llegó el momento en

que Olodunmare
ordenó a todos los Orisas perdonar y olvidar lo que Esu había hecho, y volver a
la
Tierra para continuar su tarea de ayudar a la humanidad. No obstante, a pesar
del llamamiento del Orisa
perdonar Esu había hecho, y volver a la Tierra para continuar su tarea de
ayudar a la humanidad.
Sin embargo, a pesar del llamado de los Orisa a perdonar a Esu como Dios
había mandado, Obi
temeroso de prestar atención a su llamado a seguir desempeñando su papel de
mensajero. En cambio, Obi fue a
Oldumare y pidió su protección. Fue al enterarse de esto que Oshun declaró
obi ser
su hijo y trajo a Obi de vuelta al mundo, envuelto en hojas kentefe. Al llegar, fue
Oshun que usó su agua para lavar los acares que habían dejado por la
maldición de Obaluaiye. Eso
fue ella quien convenció a Obi de continuar la misión sagrada que le había
dado Olodumare. Y eso
está en rembrace de esto que las mujeres todavía apoyan a sus niños usando
la tela llamada Oja. Pero habia
otro lado de ella. Debido a que Oshun borró la enfermedad de Obi, ahora se
quedó con la parte
de la infección que se convirtió en el ciclo mensual de las mujeres llamada
menstruación.

Al llegar de nuevo a la tierra, todos los Orishas se negaron a asociarse con Oshun,
ella a causa de su ciclo mensual. Incluso Obi ignoró la llamada de Ohun, llamándola
un "servil".
Cuando Olodunmare se enteró de esto, se puso muy enojado. Fue el que dio a luz al
Odu
Ifa llamado Otrupon Meji, a veces llamado ologbon meji o Eji Oko en la escritura de la
Olorisa llamó a Owo Meridillogun.
Ahora las cosas no estaban funcionando bien para el resto de Orishas y Dios les
aconsejó que
reconciliar con Oshun por su progreso. Ahora rogaban a Oshun: todos los Orishas
querían
casarse con Oshun y por eso se convirtió en una prostituta. Ella se trasladó de Ife a
Ilesha donde ella
vendió Kolanut a todos los orisas excepto Iyemoja. Es por eso que hay un dicho que
"Iyemoja, si usted
me poseen no poseen a mi madre Oshun "
Después, Ohun fue favorecido por los vorishas. Obi se enojó y decidió
convertirse en un árbol. Ahora dijo: "Si no me ven, no deben hacer preguntas
olodunmae",
en adelante los orishas decidieron usar Obi para juramentos y adivinación. Cuando
Obi estaba enfermo, el
Orishas confiaba en el coco para la adivinación. Esta es la razón por la que Orunmila,
Ori, Egun an Obatala
primero tomó un juramento con las brujas (aje) debajo de un árbol cococnt. Esta es la
razón por la cual
belive que ekiti fue el hogar original de Obi. Hay un Oriki que dice:

Ijesa, osere onile obi,

Omo olobi wowontiwo,
Omo olobi wowontiwo,
Omo olobi aje fowo kan wundia lomu.
Ijesha that competes with Kola
Children of kolanut moving slowly
Children of Kolanut movig slowly
Young maidens chase them because of kola.

También existe la creencia de que Orishas eventualmente abandonó Ile-Ife para

establecerse en Ekiti. Por ejemplo
Orunmila se refiere a menudo como "Baba dudu Ara Oke Ijesa", que significa
"Orunmila, Negro
Hombre de las colinas de Ijesha ".

QUÉ SE UTILIZAN LOS TIPOS DE KOLANUT

Todos los Orishas en África reciben Obi-abata excepto Shango, que toma orogbo (kola
amarga)
1. Obi abata se utiliza para la adivinación, también se utiliza como una prevención
contra el mal. Esta kolanut
no se puede usar para administrar veneno porque se ennegrecería.
2. Obi Gbanja: se usa para quitar la enfermedad cuando se usa abata para adivinar,
los orishas pueden
pedir Gbanja como un sacrificio. Este Kolanut se puede utilizar para administrar
veneno, es decir
porqué hay un refrán, "mira el Kola que usted come".
3. Obi Oloyo se usa cuando alguien está enfermo o tiene problemas. Es un tipo
viscoso de Kolanut que
es palo cuando se come.

EL PROCESO DE ORAR CON KOLANUT (OBI ABATA) SEGÚN OLORISHA

Yo fan Olorisha (Sacerdote de Orisha) quiere adorar o orar antes de su Orisha,
pondría
algunos Kolanut (Obi abata) en una calabaza, llena de agua. El olorisha woukd
arrodillarse abajo en
frente al Oriiisha, luego tomar la kolanut y wáter, rociar un litle en el orisha. Después
de este,
el Kolanut será colocado delante de los Orishas. La kolanut se divide en cuatro partes
(cuando kolanut) está roto, una pequeña parte de la kola). Esto se conoce como Isebi
o Omolujo Obo, esto
parte primero ofrecida de la kolanut y esa es la parte que debe hacer frente a la Orisa.
La toma aja o agbe una forma de campana usada por un olorisha, la sostienen y dicen
este ijubas o paraise

Mojubo Olodumare
Mojuba baba, tobi mi,
Mojuba Iya or yeyé, tobi mi.

Mojuba gbogbo Olorisha agbaiye.

Después de esto diga la razón por la que está orando.

Ellos dicen

Mo fi obi bi iku
Mo fi obi bi arun
Mo fi bi obi be omo araiye aboju peke (aje)

Traduccion:
Yo uso kola para superar o perseguir a la muerte
Yo uso kola para superar deceases,
Yo uso kola para calmar el mundo de las brujas.

Cuando se rompe la kolanut, rezamos por una larga vida, para mantener la
enfermedad a distancia, para la prosperidad y
para chisldren sano. También usamos, Obi para apelar a las brujas para no molestar
nuestras vidas.
Después de la apertura ijuba se hace, entonces debe hacer una oración general de
orientación
o cualquier tipo de ayuda que pueda desear de Orisa. Después de esto buscamos la
aprobación del
Orisa lanzando el Obi. A veces la Orisa, usando el Obi, nos guía en una conversación,
dándonos un profundo asesoramiento sobre nuestras vidas. Al finalizar, una parte de
la kolanut debe colocarse
en frente de la Orisa, mientras que usted puede comer e incluso distribuir el resto
como una bendición de
Orisa
PARA UNA BABALAWO O
PARA UNA PERSONA BABALAWO O IFA

Las oraciones dichas por Babalawos que adoran principalmente en los santuarios de
Ifa son ligeramente diferentes. En un santuario de Ifa uno ora siempre arrodillado ante
el Ifak Ikin. Si el Obi es traído al santuario en una calabaza de agua, entonces es
quitado y entonces colocado en el piso delante del Orisa. La libación de agua se hace
durante la cual se vierte el agua en el suelo, en el Obi y en el Ikin Ifa. El Obi es
entonces liften y como el Isebi se quita el sacerdote juba: (Un babalawo debe sostener
Agogo Ifa mientras ora).
Esta es una apertura tupica ijuba:

Mojuba Olodumare

Mojuba Baba

Mojuba Yeye

The brak the kola and chant the following from ose-ogbe:

Osi ki olooro shun olaje,

Ega sese ni ile oloro,

Ohun la alagogo ide,

Ni inanaran ni iganganran

Ako ogun ikin ifa da lowo

Adifa fun edun tni lo re bo ori Olu

Ori Olu ofin

Won olu ofin

Won ni edun ki lo se o ti

Obo ori olu ti ko fin

Olo hun o jikio hun o

We owo ohun toni toni

Edun wa ji, owa we owo,

Re toni toni

Owa bo ori Olu, ori Olu fin,

Adifa fun Ikidere tin,

Lo bo Orun agbigba

Obo Orun agbigba

Orun agnigbaka gba

Won ni ki lo se iwo iki

Ti o bo ori agbigba to ko gba

Olo ohun koji, ko we ese,

Oshun, kasi kasi,

Iki wa ji owe ese ra kasi kasi,

Owa bo orun agbigba,

Orunmila se enu dere ko gba obi jeo.

Mo pa ni o,

Ati iyan re,

Odi owo Orunmila o.

Traslación:
Adivinó para Edun (mono), que quería alimentar las heas de Olu,
La cabeza de Olu no recibió el sacrificio,
Le preguntaron a Edun, ¿por qué te gustó las heas de Olu y él notó?
Edun dijo "él / edun) no se ha lavado las manos"
Se lavó las manos y alimentó las heas de Olu,
Recibí el sacrificio que se adivinó para ikadere quién
Quería alimentar a los antepasados de Agbigba, y se negaron a comer
Ikin se lavó las piernas y los antepasados de Agbigba son la comida,
Orunmila, por favor recibe este Obi,
Ikin recibe este Obi

Después de la inauguración de ijuba y la ruptura del Obi, el Obi se toca a la cabeza del
líder, o de la persona por capricho la ceremonia es takinf lugar. Este persin puede
también tomar el Obi y orar directamente a él. El Obi se sostiene entonces en la mano
extendida del líder para que los otros vean decir "Obi ire o". (Obi nos trae la
bendición). Todos los presentes deben responder "Adase" (su oración llegará al
pasado) mientras estira su mano izquierda hacia el Obi. El oficial debe recordar usar
ambas manos para lanzar Obi y quitar todos los anillos, relojes de pulsera, pero
cualquier instrumento de Orisa se puede ganar
REFRESCANDO LA CABEZA CON OBI
A veces, cuando un Babalawo quiere bori (alimentar la cabeza de sí mismo o de otra
persona). Esta selección del Santo Odu Ogbe Ate se canta:
Jiji ti mo ji, mo mu iroke baba mi, torofini torofini,
Mo mu irukere baba mi turu gbaja, turugbaja,
Mo su jun aje to se Ife-Osi,
Won ninitorin kini,
Won ni ti m oba dele,
Kinwe owo baba mi, teniteno, kin we apa abira
Ba mi iwo jo iwojo,
Kin mu obi to gboju
Bo orun mi,
Kin fi akara bo imole.
Kin fi adie ikoko,
Bo oir mi apre,
Kin tas ere si elegbara lara.
Modle, mo we omo babami teni eteni,
Mo we apo abira baba mi,
Iwo jo iwo jo,
Momu obi to gbo ju bo,
Orun mi ikin alajogun,
Mofi akaka bo imole
Mo mu adie akoko bo ori mi apere
Mo fi epo sere si elegbara
Mo wo enyin mi wo
Mo ri aje worin widin, worinwidin
Mo ra aya, mo ri omo
Mori ire gbogbo
Mo fi epo sere ti elegbara

Traslación
Ehen me desperté vi el colmillo de elefante de mi padre,
Y la cola de caballo de mi padre,
Lloré después de la riqueza a Ofe-Osi
Me preguntaron por qué estaba llorando
Dije "por la riqueza"
Ellos respondieron que cuando llego a casa
O debería fueron las manos
De padre puede y de su bolsa de Ifa
Tome un Obi maduro y la adoración puede ancestros,
Debería usar akara para adorar a Imole,
Debo alimentar mi cabeza con una ave madura,
Alimentación esu con aceite de palma,
Llegué a casa y lavé las manos de mi padre y su bolsa Ifa.
Yo uso un Obi maduro para adorar a mis antepasados.
Utilicé akara para adorar a Imole
Alimenté mi cabeza con una ave matired.
Le di el aceite de palma Eso
Miré a mi lado; Vi riquezas, esposas, hijos y bendiciones.

Este Odu muestra la importancia de Obi en el sacrificio Bori. Esto se puede recitar
cuando se toma el sebi del Obi poniéndolo, con un poco de aceite de palma, encima
del esu.

SÍMBOLOS Y SIGNIFICADOS DE LA DIVINACIÓN DE KOLANUT

El Obi utilizado para la adivinación se clasifica en masculino y famale.

Cuando el obi se rompe, los pequeños se consideran MALE, mientras que el obi se
rompe, los mayores se llaman FEMALE. La parte que es más oscura o sombreada se
considera como el ack, mientras que el lado que es más claro en color se consedered
para ser el frente.
A veces encontramos que el obi tiene cinco o seis partes. Cuando esto ocurre los
Babalawos u Olorishas quitarían la parte adicional y la ofrecerían a Esu. La parte extra
llamada Oofa Obi, esta parte del Obi que termina con tres líneas
EL LUGAR DE OBI
1.EJI -IFE

Cuando el kolanut se lanza y dos se vuelven hacia arriba mientras que los otros dos
giran hacia abajo, se llama Eji-Ife, por el Olorisha. Esto también se llama a veces
Obiyan (significando que la cosa pedida está bien o siccessful). Eji Ife es el verdadero
Ase dado por dios al Kolanut. Por esta razón, la kolanut no es arrojada otra vez,
cuando este símbolo sale. A menos que haya otra pregunta, diferente a la anterior.
Después, elija un kolanut masculino y famele y coloque en su Orisha. Las partes
restantes deben ser comidas como la bendición de Orisha,
Se dice que Eji-Ife es realmente el último patrón de Obi. Es considerado por muchos
ancianos como el más alto de los patrones y el más definido "sí" que Obi gves. Habla
de cuando los Orisa volvieron a Olodumare, dejaron Eji-Ife como su último nato, y el
representante de Ife que da la respuesta final. Su "sí" es un absoluto "sí"

2.OYEKI O ODIMAYE O OTA OTA PA

Si el kolanut es echado y las cuatro partes hacia abajo. Esto también se llama Ote Ota
pa (pisoteando o nemies) por Olorishas. Cuando esto ocurre, el Olorisha usará su aja
para enmascarar la kolanut mientras que un Babalawo usará agogo o Stone para
hacer lo mismo. El kananut aplastado se daría a Esu, esto significa victoria sobre los
enemigos, la enfermedad y la muerte. Esta kolanut no puede ser usos para la
adivinación de nuevo.
Si se está usando Obi Abata, en vez de Agbon, se usa un aja (la campana se usa para
aplastar al Obi en el suelo o piso). A continuación, ponga su mano izquierda y pídale
que esté machacando los esfuerzos de sus enemigos. A continuación, barrer hacia
fuera y abrir un Obi nuevo y empezar de nuevo. Algunos sacerdotes como kif Egungun
están hablando, y si es así, están dirigidos a orar allí antes de continuar. Al orar a
Egungun Oyekun se interpreta como Alafia.
Oyekun puede también implicar que el Orisa ha rechazado el Obi sí mismo, y que uno
nuevo debe ser abierto. En este caso el Obi se coloca en el agua y se lanza afuera
antes de que se presente un nuevo Obi os.
3. EJI ONLE O EJIOGBE O ALAFIA
Si un Olorishas arroja una kolanut y cuatro vueltas hacia arriba, se considera felicidad,
felicidad, y ninguna cosa mala funcionará bien. Cuando esto aparece, algunos no
harán ninguna otra pregunta, mientras que otros podrían seguir sondeando más lejos
volviendo a lanzar. Eji-Ife puede venir o Oyekun, la toma de dos piezas de Kolanut a
Ifa u Orisha y comer a otros.

4.OKANRAN O OKAN
Cuando tres piecces de Obi se vuelven hacia abajo y uno gira hacia arriba se llama,
"Okanran". El olorisha o la persona tht está siendo adivinado para tocará el suelo y
luego su corazón tres veces succescive. Esto es para recordarle al suplicante que la
conversación revelará una solución a cualquier problema que se discuta. El Obi es
entonces emitido por segunda vez. Si Eji-Ife viene significa "sí". Si el oyekun llega uno
debe s kif el Orisa quiere hablar a través de este Obi particular. Si Alafia viene a
continuación, implica que el problema no es grave, pero que uno debe tomar
precaución en la lectura y la interpretación de los mensajes. Uno debe preguntar si
realmente hay un problema serio para ser leído. Cuando termine la sesión debemos
dar una parte de la nuez de Kola al Orisa, mientras que el otro puede ser comido

5.ETA O ETAWA
Este paterm es elogiado como "Ata Mu", mientras que ambos dedos se rompen en un
gesto que pide que la bendición no desaparecerá repentinamente. Significa "sí ...
pero". Hay muchos linajes que arrojaron inmediatamente el Obi de nuevo a como kif el
Eta es completo. En este caso:
Eta Wa más Etawa, o "etawa meji" significa que el Eta es para "sí" y que las cosas
saldrán bien. Sin embargo, también advierte de enfermedad, accidentes y peleas. No
se debe permitir que estas cosas estropeen las bendiciones que están llegando.
Etawa más Eji-Ife, o "Etawa Eji-Fe es un sí sin reservas", pero el "sí" es el resultado
del trabajo y la lucha.
Etawa Alafia subraya que la salud y otros problemas serán eliminados para que las
bendiciones sean claras.
Etawa Okanran significa "no", pero la mente única y la concentración puede traer
logros. Uno debe estar atento a las oraciones y sacrificios a Orisa. Uno debe estar
atento a oraciones y sacrificios a Orisa. Uno también debe considerar renunciar a la
cuestión en cuestión si no quieren luchar y superar obstáculos continuos. Siempre hay
otro recurso.
Etawa Oyeku no está claro. Uno debe como kif viene con Ire (bendiciones) o con Ibi o
Osogbo (negatividad). Podría ser aconsejable tener Ifa o Erindillogun leer para llegar a
la profundidad de la cuestión.
Importante: Cabe señalar que muchos dicen que Esu, Ogun y Ososi hablan en Etawa.
Al leerlos debe ser tomado como "sí" y no es necesario tirarlo de nuevo.

EL IDIOMA DE OBI (Continuación)

Algunos dicen que dar de Obi "la puntuación a nuestra oración". Originalmente fue
utilizado por los mismos Orisa, pero se quedó atrás cuando regresaron al Cielo. Más
tarde Obi fue encontrado por la gente de la Tierra en las áreas que ha sido habitada
por los Orisa. La gente recordó cómo la Orisa lo ha utilizado y le ha pedido al Obi que
actúe como un paso entre el hombre y la Orisa, como ha sido el Mensajero Divino
entre Orisa y Olodunmare. Obi estuvo de acuerdo.
Hablando con sinceridad, Obo no tiene Odu. Sin embargo, a través de sus patrones
tiene la capacidad de responder a preguntas básicas. La profundidad de la discusión
en la cual Obi se utiliza como intermediario depende del conocimiento, de la
experiencia, y también del Ase del lector. El siguiente es un sistema básico para leer
Obi. Este sistema será satisfactorio para la mayoría de las ocasiones. Los que están
estudiando bajo un Babalawo u Olorisa siempre deben respetar y tomar el adivice de
su maestro y las tradiciones de su propio linaje al aplicar este sistema.
Los patrones mismos se refieren como "el Obi". El primer Obi en el que cada pieza en
apareció se llama:
ALAFIA- Alafia implica "paz" o "bienestar". Es un derivado del Odu og Ife llamado Eji
Ogbe o de Erindinlogun llamado Ejionile. Cuando la alafia viene todos los presentes
abra sus brazos en yoy grita "alafia!" Rezamos: "Alafia ara, alafia omo, alafia diversión
idil, alafia gbogbo Olorisa". Que mide "alafia por las bendiciones en la casa, por los
niños y por el bienestar".
Cuando algunos de los patrones vienen lanzamos el obi un segundo tiempo para
embellecer el mensaje. Sin embargo, con Alafia no es necesario. Significa 2 Sí ", pero
su propia apertura significa que es vulnerable, Por lo tanto, uno debe ser protector de
lo que uno atesora, y estar dispuestos a luchar por la ira (bendición) que viene ori s
presente. Debido a su vulnerabilidad, algunas personas hacen como kif el mensaje es
completo. ("Alafia ki se fia fia?"). Si la respuesta es no, buscan formas de pretecting él.
Cuando una pieza del Obi mira hacia arriba se llama:
OKANRAN- Okaran se suele considerar como una respuesta negativa o un "no". Sin
embargo, a veces "no" puede ser psoitivo, como cuando responde "¿estaré enfermo?"
Cuando llega Okaran tocamos el piso o tierra y luego nuestro pecho allí tiempo para
estabilizarnos y declarar nuestra fe en Olodunmare y el Orisa.
Si usted hace una pregunta más fuerte y Okara viene otra vez, pregunte a la Orisa si
quiere una de las piezas, Si "sí", dé una pieza a la Orisa y las otras partes a los
sacerdotes presentes. Si no, continúe leyendo. El Odu le está diciendo que usted debe
ser claro y único de mente en sus preguntas a fin de evitar la confusión.
Cuando dos piezas de la Obi cara hacia arriba, y dos hacia abajo, se llama.

AGBON (COCO) OTRO TIPO DE OBI

Muchos, muchos años atrás, los africanos que habían sido kisnapped por esclavos
blancos y llevados cruelmente lejos a las islas del Caribe ya América del Norte,
procuraron practicar la religión de los antepasados. Cientos de Olorisa y Babalawos se
reunieron de las sociedades en las que los venerados de acuerdo a sus propias
tradiciones. Aunque la mayoría de las hojas que habían utilizado en su culto en casa
se podía encontrar, había en Obi en cualquier lugar. Sin embargo, rápidamente
resolvieron su dilema ya que el coco (gbon) creció en abundancia a su alrededor.
Durante ese período terible en la historia africana el coco ayudó a los esclavos que
lucharon contra sus captores, para sobrevivir el hambre en sus escondites de la
montaña y del bosque.
Muchos de los sabios sabios y sabios se dieron cuenta de que hacía mucho
tiempo Agbon también había sido un mensajero de Olodunmare y podría servir
fácilmente como mensajero themseves y Orisa en esta tierra extraña. Sabían
que en el Santo Odu Ogunda Meji, Olodunmare alguna vez designó a Agbon
como uno de sus mensajeros más confiables. Los sacerdotes entonces
adivinaron que debían usar el coco en su nuevo hogar, ya que habían usado
Obi en África.
Además de Ogunda Meji, hay muchos otros casos en el Odu de Ifa y de
Merindilogun usados por la Olorisa que nos dicen por qué Agbon es sagrado y
debe ser honrado y apelado a la asistencia. Una de las historias más
recordadas nos cuenta la época en que Olodumare creó la tierra. En este Ese,
o Apataki, Olodumare envió Yemoja y Aganju para habitar el mundo. En ese
momento, sólo había fuego terrestre y gaseoso en la tierra, y el otro Orisa
todavía estaba en el Cielo. Dios creó a Obi como Mensajero de la Orisa en el
Cielo y creó Agbon (coco) para Yemoja y Aganju eho estaban en la tierra.
Agbón significa "lo que lleva la bondad del cielo a la tierra y de la tierra al cielo".
Más tarde, cuando Orisa vino a la tierra, las brujas y Elegba estaban celosas de
la estrecha amistad que existía entre Yemoja, Aganju y agon (coco). Así que
decidieron decir al coco que Yemoja y Agaju se refirieron a él como su esclavo,
y también lo consideraron como sin importancia. Coconut se enojó y decidió
esconderse en la granja de Orisa Oko. También ayudó a Orisa Oko en la
plantación de cultivos alimentarios. Todavía no satisfechos con lo que le ha
sucedido a Agbon, las brujas y Elegba (Esu) fueron a la granja de Orisa Oko,
robaron sus cosechas y destruyeron la granja. El cuchillo que estaba dormido.
Por la mañana Esu pintó su boby con tiza blanca llamada Efun, mientras que
las brujas usan Osun (camwood rojo). Se disfrazaron de forastera y tod Orisa
Oko que vieron su granja de trabajo de arañar sus cultivos y que viene con un
cuchillo

Orisa Oko fue la primera persona en usar el cutlass que fue hecho para él por Ogun.
Esto lo enfureció mucho y al ir a la ileba vio a Agbon todavía dormido con el alfanje,
aparte de él. Él ahora fue a su granja y descubrió que se ha destruido, junto a su
cosecha favorita Egusi. Orisa Oko se enojó mucho y comenzó a perseguir a Agbon.
Cuando la persecución fue demasiado para Agbon, se cayó cerca del río llamado
Abata (arroyo fangoso) mientras se levantaba se convirtió en un árbol y Orisa Oko
quería cortar el árbol. En ese momento, Yemoja venía de Saki. Ella le dijo a Orisa Oko
que las brujas y Esu mintieron contra Agbon, que era la razón Agbon se escapó de ella
y Agaju. También explicó a Orisa Oko lo que realmente sucedió en su granja. Cuando
Orisa Oko sabía que Agbón era inocente, se convirtió en una colina, obligó a sus fieles
a usar el coco en su adoración. Este cococnus tiene que ser pintado de blanco y rojo,
representando así brujas y magos (Esu), porque Esu fue el primer hombre en
convertirse en un mago en el mundo. Iniciados que adoran a Orisa Oko se le da un
Ase que incluye el coco hasta hoy. Orisa Oko se llama "Ajeoriiwin" Líder de espíritus).
Más tarde, las brujas y Esu suplicaron a Yemoja que se convirtiera en su madre y
Aganju su guerrero. Esta es la razón por la que un Sacerdotisa o Sacerdotisa de
Yemoja no puede hacer brujería a la sociedad cuando se da un sacrificio a Yemoja en
un río o mar. El coco es lo primero que se le debe dar. Aganju también dio Coconut un
lugar importante en su santuario, porque las piedras sagradas de Aganju llamado Ota
se coloca en una Shell de coco.
Cuando los Orisas se reunieron, Yemoja y Aganju hicieron un caso para que Agbon
fuera usado junto con el Obi como una herramienta para la adivinación.
Durante el comercio de esclavos, el coco ayudó a los esclavos a sobrevivir al hambre
porque fue comido y finalmente usó adivinación.
Orunmila explicó la importancia del coco al Orisa en algún Odu Ifa. En la ceremonia
llamada Bri, o alimentar la cabeza.
Después de Obi la próxima vez es Agbon. Orunmila dio Ase a Agbon y por lo tanto no
puede ser usado para el mal o para la brujería y porque el cococnus era veraz, sería
utilizado para la adivinación.
El Odu Ifa que explicó esto fue Ogunda Meji.

Sa koko mode,
Awo ile agbon
Adifa fun Orunmila,
Ti o lo re ba awon alaiye,
Mu ile lori agbon,
Ka ka kin ku,
M aba odu mi ile,
Sa koko mo de o,
Awo or agnon.

Cuando Orunmila y una brujas estaban luchando, Odu la esposa de Orunmila pasó a
ser el oído de las brujas. El problema se volvió demasiado para él, así que pidió a las
brujas una solución. Entonces las brujas dijeron a Orunmila que, tienen que tomar un
juramento juntos debajo del árbol del oconuy y el problema ser resuelto. Orunmila y las
brujas usaban cococuts y todo volvía a la normalidad para Orunmila, Agbon era una
pregunta que nunca se le había dicho mal, por eso el coco se usa para la adivinación.

TRASLACIÓN DE OGUNDA-MEJI
El modo Sakoko es el Babalawo
De coco (agbon)
Quién adivinó para Orunmila
Cuando quiso hacer un juramento con las brujas,
En la parte superior del árbol de coco,
Modo Sakoko el Babalawo de coco,
Dijo, en lugar de morir, haré un juramento con Odu (brujas).

CÓMO USAR LA DIVINACIÓN DE COCO

Romper el coco y cortarlos en tamaños. Quite una pequeña parte de cuatro de las
piezas de coco que se utilizará para la adivinación y dar a Esu.
Algunos Orisha pintarán un lado del coco con Osun (camwood rojo) para distringuir
entre el frente y el lado trasero, mientras que el frente es la parte blanca suave.
Sostenga un aja y haga los ijubas usados para Obi. A continuación, tomar el coco en
sus dos manos y echar en el suelo. Ise las mismas lecturas que la adivinación Obi.

INFORMACIÓN IMPORTANTE
Los adoradores de Obatala usan Agbe
Los adoradores de Esu usan Ogo
Ifa V utiliza Agogo
Los adoradores de Orisha usan Aja

GLOSARIO
Agaju: Un aspecto de adivination en chasge de elementos ardientes gaseosos.
Agogo: Campana de metal usada por el sacerdote Ifa para los rituales.
Aja: Campana de metal utilizada por los sacerdotes Orisha para el ritual.
Aje: Sociedad de practicantes de brujería.
Baale Jefe de comunidad, p. pueblo o comunidad espiritual, usualmente un jefe.
Bori: Una ceremonia para alimentar la cabeza. Es un ritual para fortalecer y energizar
la cabeza con fuerzas positivas.
Dada: Un aspecto de la divinidad a cargo de la riqueza y hermano mayor de
Obaluaiye.
Epo: Aceite de Palma
Esu: Un aspecto de la divinidad cargado con la recepción y entrega de mensajes y una
oración forma dios y hombre a dios.
Hausa: Un tributo que habita la parte norte de Nigeria
Ibo: Un tributo que habita la parte Easterm de Nigeria.
Ikin: Plamnuts sagrados usados para la adoración de Ifa.
Iyemoja: Un aspecto de la divinidad a cargo o del agua