JUEGO, FANTAS�A Y EROS PARECEN SER LOS INGREDIENTES QUE SE INTERPENETRAN PARA

CONSEGUIR LA CREATIVIDAD EN SU ASPECTO M�S PURO, POTENTE Y HASTA DIVINO

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En un mundo en el que todo se reproduce de manera mec�nica y serial, y donde cada
vez m�s se tienen m�quinas y algoritmos que pueden reemplazar la labor humana, la
creatividad parece ser el supremo valor, algo as� como una chispa divina que la
tecnolog�a a�n no logra sintetizar y patentar. Podr�a argumentarse que, en el mundo
en el que vivimos, esta creatividad est� en entredicho, afronta un conflicto de
intereses que la pone en duda y la hace venir a menos, ya que la m�s genuina
creatividad no sirve a amos externos, no tiene fines ulteriores ni conoce de
razones mercantiles, es el brote irreprimible de su propia energ�a e instinto. La
creatividad moderna est� generalmente puesta al servicio de la innovaci�n
tecnol�gica, del desarrollo de ideas m�s rentables, o, en el mejor de los casos, al
desarrollo de proyectos filantr�picos. El arte, como en aquella fantas�a dist�pica
de Godard (Alphaville), parece estar desapareciendo ante el poder de la
tecnocracia. O acaso, como la misma religi�n, est� siendo reducido a la mera
terapia: arte-terapia. De cualquier manera, la creatividad, en esta versi�n lite, o
en la versi�n personal psicol�gica -la creatividad como forma terap�utica- goza de
la m�s alta demanda y reputaci�n.

Nos preguntamos, entonces, �de d�nde viene la creatividad? En gran medida la

creatividad como energ�a surge de la tensi�n entre opuestos -la energ�a de manera
general surge de la tensi�n entre opuesto o contrarios, del polo positivo y
negativo, de lo masculino y lo femenino, del fuego y el agua, del amor y el miedo,
etc. La creatividad en su sentido ontol�gico es lo que hace cosmos del caos, y por
lo tanto de manera profunda necesita del caos -o al menos de una situaci�n que le
exija probarse a fondo y volcarse hacia la esencia o centro. Lo dijo Nietzsche
po�ticamente: se necesita algo de caos para poder dar a luz a una estrella. Quiz�s
el hecho de que nuestras vidas modernas est�n tan planificadas, tan llenas de
situaciones esperadas, formatos establecidos y dem�s, anquilosa el instinto
creativo -que necesita enfrentarse con una jungla amenazante, con el mysterium
tremendum, la gran otredad y enfrentarse a lo desconocido. "La vida creativa se
erige fuera de las convenciones. Es por esto que, cuando la mera rutina de la vida
predomina en la forma de la convenci�n y la tradici�n, [eventualmente] tiende a
producirse un brote destructivo de energ�a creativa", dice Jung. Cuando yace tan
sofocada en el rigor de lo convencional, brota primero como una fuerza destructiva
compensatoria. Y es que la creatividad en cierta forma es algo que no es humano, es
algo divino o quiz�s, mejor dicho, daem�nico (es decir, aquella potencia o aquel
espacio numinoso que enlaza lo divino con lo humano) y por lo tanto no se sujeta a
las restricciones de la buena sociedad. Otro conocido deamon que entrar� en juego
en esta ecuaci�n creativa es, naturalmente, eros.

De Jung tenemos un ejemplo revelador. Por mucho a�os Jung se abandon� al juego de
su fantas�a -empezando por su famosa "confrontaci�n con el inconsciente" antes de y
durante la primera gran guerra- y posteriormente al juego literalmente, a algo que
podr�a ser un juego de ni�os, un juego profundamente simb�lico. En su casa cerca de
Lago Zurich, Jung famosamente pasaba tiempo jugando cerca de la orilla, excavando
peque�os r�os y luego uni�ndolos, sus famosos "water works". Un juego que se le
present� org�nicamente como un impulso del inconsciente. Estos juegos serv�an como
antesala o preludio a sus periodos de escritura. La obra completa de Jung, que
sigue edit�ndose por la fundaci�n Philemon, alcanza ya m�s de 30 tomas y
posiblemente llegue a mucho m�s. As� que fue un juego fecundo, y tambi�n un jocus
severus, porque jugar es cuesti�n de vida y muerte, y permite crear cosas que
transforman la conciencia.

"Lo creativo de algo nuevo no es logrado por el intelecto, sino por el instinto
l�dico actuando por una necesidad interna. La mente creativa juega con el objeto
que ama" (Obra completa tomo 6, p�rrafo 197). Jugar es un instinto y en la medida
en la que el hombre lo pierde no s�lo se va alejando de su propia infancia sino de
su propia esencia. Friedrich Schiller lo dijo bien "el ser humano s�lo es
aut�nticamente humano cuando juega". La particularidad del juego en su
manifestaci�n m�s desarrollada es que involucra a la imaginaci�n o a la fantas�a. Y
es por esto por lo cual es lo m�s humano, pues lo que distingue al ser humano de
otros animales es su capacidad de imaginar, de crear. Digo imaginar: crear, pues
el ser humano con lo que crea es con su imaginaci�n. En cierta forma el juego del
ni�o es la escuela de la creaci�n del hombre en su madurez. Y en cierta forma la
creatividad del hombre -que es la continuidad del ni�o, quien es su padre- es la
escuela de su divinidad. Algo que ense�an las diferentes tradiciones espirituales,
como es el caso de la famosa frase de Jes�s: para entrar al reino de Dios los
hombres deben de transformarse en ni�os (Mateo 18:3). Y encontramos ideas similares
en el zen con la noci�n de tener una "mente de principiante", en el tao�smo y en el
hindusimo, donde esto es llevado a su m�xima expresi�n con en el culto de Krishna,
quien es Dios encarnado en un ni�o travieso, que siempre est� robando crema y
mantequilla y que llama a las gopi con su flauta a fugarse del mundo convencional,
para ir a bailar y jugar al bosque y escaparse del tiempo. Literalmente, el
universo mismo (al igual que estos episodios) es el lilla (juego, pasatiempo) de la
divinidad y los devotos rinden devoci�n imitando al dios, es decir, jugando.

"Sabemos que toda buena idea y todo trabajo creativo", sigue Jung "son productos de
la imaginaci�n, y tienen su fuente en lo que uno llama, con placer, fantas�a
infantil. No s�lo el artista, sino cualquier individuo creativo le debe lo mejor de
su vida a la fantas�a. El principio din�mico de la fantas�a es el juego, una
caracter�stica tambi�n del ni�o." La fantas�a actualmente se entiende
principalmente como patolog�a o p�rdida de tiempo -o, para los mercad�logos,
publicistas y porn�grafos, como una oportunidad para colonizar y llevar al consumo.
Mucho se ha hablado en tiempos recientes de c�mo la tecnolog�a moderna vive de la
econom�a de la atenci�n, de captar la atenci�n del ser humano y monetizarla. Los
resultados son que vivimos en un mundo que padece de manera global d�ficit de
atenci�n. Pero padecemos tambi�n un d�ficit de fantas�a -de fantas�a individual
genuina- una aphantasia. Es por ello que no podemos imaginar otro futuro, como se
lamenta Adam Curtis en su documental HyperNoramilzation (la radiograf�a de la era
de la post-verdad). Hace unos meses un maestro de budismo tibetano me dec�a que
para el hombre occidental es muy dif�cil practicar el vajrayana, el cual tiene como
una de sus bases la visualizaci�n de deidades en uni�n sexual y de meditaciones
din�micas, justamente porque no logra fantasear con esto, no logra imprimir un
car�cter emotivo a su visualizaci�n, no logra verse a s� mismo all�, en toda su
participaci�n orgi�stica en la imagen divina. El bombardeo de im�genes, la obsesi�n
con las celebridades y la hiperestimulaci�n en la que est� sumido el homo videns
nos proveen fantas�as vicarias, facs�miles de imaginer�a, nos brindan un est�ndar
de lo que debemos desear y se apoderan de nuestro poder libidinal. F. Scott
Fitzgerald lo vio claramente hace casi cien a�os: "las pel�culas nos han robado
nuestros sue�os y de todas las traiciones esta es la peor". Lo que hace a Jung una
de las figuras m�s importantes del pensamiento en el �ltimo siglo, es que �l mismo
experiment� con su propio m�todo, se enferm� -descendi� al inframundo de la psique-
y se cur� �l mismo. Y se cur� a trav�s de la fantas�a, de la imaginaci�n activa.
Porque, seg�n �l, existe en la psique un instinto y un telos de sanaci�n, de buscar
la completud, de tomar m�s conciencia y esto se logra trasladando la fantas�a al
mundo de una manera que pueda ser integrada. Al final lo que esto nos dice es que
hay un instinto divino, una profundidad arquet�pica que quiere revelarse en
nosotros, un alma enterrada que quiere brotar como una flor y hacerse consciente,
algo quiere "iluminar las tinieblas". Y este instinto divino se manifiesta jugando,
jugando con s�mbolos e im�genes. Como el E�n (el Tiempo) de Her�clito que es un
ni�o que juega con bolas de colores (con im�genes) a la orilla del mar (de la
eternidad).

Anteriormente cit� a Jung "la mente creativa juega con los objetos que ama". De
aqu� se extrae el tercer elemento que quiero considerar en este ensayo. Hay en el
juego algo esencialmente er�tico -no necesariamente algo sexual, sino una
seducci�n, un deseo de unirse pero tambi�n de luego separarse, una tensi�n er�tica:
revelarse/ocultarse -y cualquier pareja sabe que el erotismo para poder
regenerarse necesita del juego. Lo er�tico es tambi�n, por supuesto, lo creativo en
tanto a que es el juego y la imaginaci�n que se hacen con la energ�a libidinal, con
el deseo, con el amor, que es una manifestaci�n de la energ�a creativa c�smica
(esp�ritu) y procreativa biol�gica (cuerpo). Vemos que Eros es representado como un
ni�o y vimos el caso de Krishna quien est� emparentado tambi�n con Kama (el cupido
indio). Jung sugiere que la mente tiende a relacionarse l�dica y fant�sticamente
con los objetos que ama, tiende a dedicarles esta sublime atenci�n de no s�lo
observarlos sino intentar recrearlos o al menos relacionarse recreacionalmente con
ellos. El ser humano realmente s�lo juega con lo que ama. No puede jugar, suspender
el juicio y la reserva, para entrar en la dimensi�n m�gica de la fantas�a, con
aquello que no lo cautiva, que no llama poderosamente su atenci�n. Vemos que la
creatividad -que se fertiliza jugando- nace o es acompa�ada de eros.

Dentro de la visi�n de los arquetipos de Jung, la creatividad puede entenderse como

surgiendo del mar o de la madre que representan al inconsciente colectivo pero, m�s
a�n, en el caso del hombre, del anima, el arquetipo universal femenino en el
inconsciente masculino (que incluye superordinariamente a la madre). (En el caso de
la mujer el arquetipo masculino es llamado animus, y tiene particularidades que no
podremos explorar en este caso). El arquetipo del anima puede manifestarse de
m�ltiples formas -la madre devoradora, la mujer disoluta, la encantadora (Maya)
etc.-, pero una de sus formas m�s frecuente y ciertamente m�s fecundas para la
imaginaci�n es su aparici�n en forma de la amante que gu�a y eleva al alma, la
feminidad que lleva hacia lo bueno, bello y verdadero. Es este el amor anag�gico,
que es la quintaesencia del eros plat�nico. Como dice S�crates: "amar es hacer
manifiesta la belleza tanto en el cuerpo como en el alma". El amor es en la
tradici�n plat�nica sobre todo el instinto o deseo de la belleza -de una belleza
inmarcesible, la cual nos recuerda o conecta con la armon�a de lo eterno. El
psic�logo James Hillman en su ensayo On Psychological Creativity dice que "la
creatividad es un logro del amor. Est� marcada por la imaginaci�n y la belleza, por
una conexi�n con la tradici�n como una fuerza viviente y con la naturaleza como un
cuerpo viviente". La creatividad aparece en "el servicio humillante a una amante,
el principio femenino opuesto, en cuyas manos yacen tanto la fluidez de im�genes
como las l�neas de belleza."

El amor en tanto a uni�n de lo masculino y lo femenino -Hermes y Afrodita, Logos y

Eros- nos regresa a la idea de la tensi�n entre opuestos y a su conjunci�n
alqu�mica que es la creatividad (la producci�n de un hijo, de la piedra filosofal,
del alma regenerada, etc). As� tenemos figuras como la Beatriz de Dante o el eterno
femenino de Goethe, "que nos mueve siempre hacia arriba y hacia adelante", y por
supuesto las ninfas, musas, m�nades y dem�s figuras de inspiraci�n ext�tica.
Hillman entiende la creatividad como principalmente una fuerza er�tica que se
constela en la psique. De la cual el arquetipo es justamente el amor mitol�gico de
Psique y Eros. "La necesidad del alma es el amor y la necesidad de eros es la
psique", dice Hillman. Es esta necesidad er�tica-ps�quica la que produce la
creatividad.

"Sin necesidad nada se agita, menos a�n la personalidad humana... necesita la

fuerza motivacional de fatalidades internas o externa", dice Jung. Sabemos
popularmente que la necesidad es la madre de toda invenci�n y tambi�n es la madre
del amor, en el caso del mito plat�nico del nacimiento del dios Eros, quien es hijo
de Poros, la invenci�n y de Penia, la necesidad o carencia. As� entonces tenemos
que eros (la energ�a er�tica unificadora) nace de la conjunci�n de los opuestos,
pero eros es tambi�n el principio aglutinador de los opuestos -porque los opuesto
se atraen. Como dijimos anteriormente, y es algo que Jung repite constantemente-
donde hay una tensi�n entre opuestos hay energ�a, pero esta energ�a o fricci�n, que
es potencial creativo, debe integrarse, unirse para llevarse a su fruici�n, y esto
es lo que hace eros, al cual debemos entender como el v�nculo de v�nculos, como lo
llama Giordano Bruno, un principio c�smico de uni�n y comunicaci�n. Hillman nota
que Eros como Hermes es tambi�n un psicopompo, algo o alguien que gu�a a las almas,
"es una figura de la metaxis, la regi�n intermedia, ni humana ni divina, sino que
el principio de interacci�n entre ellas... es menos un gestalt que una funci�n
divina... conecta lo personal con trascendente y trae lo trascendente a la
experiencia personal". �Acaso no es esto lo que hace la verdadera creatividad? La
creatividad, siguiendo la visi�n plat�nica, baja del cielo las ideas que est�n
tocadas por lo intemporal, por los rayos de la belleza celestial, las intuiciones
geniales, las verdades y bondades que son la anamnesis del alma -en el caso de Jung
m�s bien subir�a del oc�ano inconsciente las formas que irrumpen con la energ�a
numinosa de los arquetipos.

Hillman, quien difiere de Jung en tanto a que sit�a su psicolog�a en la experiencia

del eros como forjadora de alma y no en el principio gn�stico de hacer conocida la
imagen divina que burbujea en el inconsciente -de iluminar la oscuridad de la
psique-, apunta que la fantas�a sin eros no es creativa (aunque en esto seguramente
Jung coincidir�a, acaso ampliando el eros a la emotividad que energiza el contenido
ps�quico). "La imaginaci�n creativa... resulta de la vitalidad y la pasi�n". La
psique necesita tambi�n thymos, ese fuego que reside en el coraz�n. "La fantas�a
sin participaci�n libidinal tiene poco efecto". Agregar�amos que el amor sin
fantas�a tampoco lo tiene -o r�pido lo pierde-, ya que la fantas�a es el aspecto
l�dico po�tico (creativo) que dirige hacia las alturas el poder connatural del
amor. Sin fantas�a o imaginaci�n, como not� Octavio Paz, no hay erotismo; el
erotismo, como la imaginaci�n, introduce la dimensi�n po�tica y con ella tambi�n la
potencia divina -el poeta (o el amante) es un peque�o dios que crea con su
imaginaci�n. Los fil�sofos suf�es de Henry Corbin y los alquimistas de la escuela
de Paracelso consideraban que la imaginaci�n era lo celestial en el ser humano, no
una mera facultad de elucubrar, sino un �rgano de percepci�n divina -el cual
situaban en el coraz�n- e incluso un magneto de realidades divinas. Una imaginatio
vera "la verdadera imaginaci�n va del coraz�n al coraz�n del universo, al sol",
dice Hillman. Es conocida la analog�a entre el coraz�n y el sol (y el oro) en la
filosof�a herm�tica. La imaginaci�n creativa es la conexi�n el�ctrica entre el
coraz�n y el sol, el motor del cosmos y el motor humana, el calor dador de vida, la
luz que hace que crezcan las plantas y que permite que las cosas se revelen, como
en en el primer d�a.