La psicología científica de Vygotsky: Terra incognita

Mohamed Elhammoumi
En: Psicología histórico-cultural 2009, 3: 49-54
http://psyjournals.ru/en/kip/2009/n3/Elhammoumi.shtml
Traducción: Efraín Aguilar

«No necesitamos declaraciones fortuitas, sino un método; no dialéctico materialista, sino histórico materialista. Das
Kapital debe enseñarnos muchas cosas –tanto porque una psicología social genuina comienzadespués de Das Kapital y
porque la psicología de hoy es una psicología de antes de Das Kapital.» (Vygotsky, 1997. Vol. 3, p. 331).

«La psicología marxista que se está desarrollando ante nuestros ojos... todavía no tiene su propia metodología e intenta
hallarla ya hecha, al azar en las declaraciones psicológicas de los fundadores del marxismo» (Vygotsky, 1997, Vol.3, p.
312).

«Podríamos decirlo de la siguiente manera (marxismo): están buscando, primero, en el lugar equivocado; segundo, el objeto
erróneo; tercero, del modo equivocado» (Vygotsky, 1997. Vol. 3, p. 313).

Introducción

De Karl Marx a Henri Wallon, a Georges Politzer, a Liev Vygotsky y de Alexis Leóntiev, a Alexander
Luria, a Lucien Seve, a Klaus Holzkamp, los científicos mejoraron nuestra comprensión y
entendimiento de las formas, estructuras y funciones de los procesos mentales humanos mediante
esfuerzos individuales o colectivos conjuntos conectados en preguntas comunes a través de vastos
lapsos culturales, geográficos y cronológicos. Las funciones mentales superiores humanas están
socialmente formadas, históricamente desarrolladas y culturalmente conformadas. Ellas están basadas
en la vida social concreta y labradas en la actividad práctica socialmente organizada. Así la psicología
es el estudio concreto de la realidad humana concreta. La psicología marxista no es más que un
refinamiento de la filosofía hegeliana y de la fisiología materialista alemanas, de la filosofía empírica
británica y de la filosofía cartesiana francesa.

Cuando el 6 de enero de 1924 Vygotsky presentó su ponencia en el 2o. Congreso de Psiconeurología de

Rusia en Leningrado, él por cierto no se había percatado que estaba iniciando los diez años más
creativos de su vida en términos de producción teórica (precisamente de 1924 a 1934). Hoy sabemos,
además, que Vygotsky leyó y releyó a Marx y Hegel así como las teorías psicológicas, sociológicas,
filosóficas y antropológicas del siglo XIX e inicios del XX. Vygotsky descubrió por vez primera en su
vida la importancia del concepto de consciencia como la permanencia (conservación de la mente
humana), el proceso (movimiento de la mente humana) y el significado de la naturaleza humana. Es la
consciencia la que relaciona al humano con su verdadera naturaleza. La consciencia deviene el punto
focal de la psicología. La psicología es el estudio de la consciencia humana. El tratamiento de las
fuerzas de la consciencia por Vygotsky en el trabajo en sociedad derivó del concepto de Marx de la
alienación. Sin embargo, las críticas de Vygotsky a los académicos contemporáneos –psicólogos
soviéticos- estaban basadas en las ideas de Marx; él criticó su perspectiva ontológica, epistemológica,
teórica y metodológica. Estas críticas tienen el mérito de cambiar mucho el terreno de la discusión del
individuo abstracto al del individuo concreto, del individuo histórico individual con respecto a otras
instituciones sociales, históricas, económicas y culturales. Vygotsky hace su marco teórico más
materialista y empírico, lo que le lleva a la idea que los individuos humanos participan activamente en
la reapropiación de la realidad social concreta externalizada. La externalización social de la realidad
concreta está organizada y regulada por la actividad laboral. Las investigaciones científicas de Marx
llevaron a Vygotsky a concluir que las funciones mentales superiores tienen sus raíces en las
condiciones económicas de la vida concreta y en las relaciones sociales de producción que regulan y
1
organizan todas las formas de la vida humana. El trabajo es la esencia de los individuos humanos así
como la esencia de la riqueza y el progreso social. La sociedad es una expresión de las relaciones
sociales; los individuos humanos son conjuntos de relaciones sociales. El trabajo en sí mismo no es un
objeto sino una actividad. El trabajo en sí no es un valor sino una fuente viva de valor. El trabajo vivo
es el núcleo racional de la psicología de Vygotsky, es concebido como fuente creadora del proceso
productivo humano (ideas, símbolos, herramientas, etc.). Vygotsky siempre permaneció dentro de la
órbita del marxismo como lo ejemplifica su uso de la dialéctica ontológica de la totalidad. Así, el
individuo humano es un ser cambiante en un mundo cambiante. Toda la tarea teórica de Vygotsky es
un intento de crear el propio Capital de la psicología. Crews dice «si nos preguntamos cual doctrina,
desde los tiempos de la revolución francesa, ha probado ser más consecuente para la remodelación de
la existencia humana, solo se puede concebir una respuesta: es el marxismo» (1985, p. 449). En otras
palabras, el marxismo es «el humus de cada pensamiento particular y el horizonte de toda cultura»
(Sartre, 1960, p. 17). El segundo siglo de Marx será más productivo y por vez primera quizá estaremos
más cerca de una psicología marxista que nunca.

Una reconstrucción de la teoría de la psicología de Marx

El renovado interés en los escritos de Vygotsky ha estimulado la discusión de la psicología marxista

(por ej., Jantzen, Lompscher, Ratner, Roth & Lee, Shames, y Tobach, entre otros). De muchas maneras,
esta discusión ha procedido sin suficiente y profunda comprensión de las ideas de Marx. Vygotsky
extrajo su inspiración, perspicacia y guía teórica del paradigma de investigación de Marx.

El paradigma histórico-cultural de la actividad de Vygotsky-Luria-Leóntiev está motivado por la

convicción de hacer la teoría de Karl Marx, la teoría de la psicología científica (la psicología marxista).
Las obras de Vygotsky-Luria-Leóntiev son examinadas a la luz de este fondo epistemológico-
ontológico-filosófico. En años recientes, el paradigma histórico-cultural de la actividad (Cole, 1996) ha
ganado amplio uso en psicología y ha llegado a ser cada vez más influyente en ciencias sociales. Las
ideas marxistas están siendo usadas para guiar investigaciones empíricas de las funciones mentales
superiores. Estas investigaciones empíricas son guiadas por algunas suposiciones. Las más importante
son las ontológicas concernientes a cómo el contexto social-cultural-histórico influye en los individuos
y es influido por ellos. Esto significa que el paradigma histórico-cultural de la actividad es explícito en
la ontología de la realidad social concreta, en sus necesidades y en la superación de las contradicciones.

En su obra temprana, sin embargo, Vygotsky explícitamente conectó sus propias ideas sobre los
procesos mentales superiores con las actividades de investigación académica del espíritu de la época,
incorporando las teorías psicológicas y la filosofía marxista así como la filosofía hegeliana. Al hacerlo
así acentuó el papel central del trabajo en el desarrollo de las funciones mentales superiores humanas,
especialmente la consciencia y los procesos creativos y cambiantes.

Por esta razón, Vygotsky creyó que el trabajo tenía un significado histórico, primero elaborado en su
teoría histórico-cultural de la actividad, y que su existencia era una condición de la posibilidad para
elaborar la psicología marxista. Tradicionalmente, esta tesis del significado histórico del trabajo ha sido
leída como derivada de la centralidad de la praxis. Marx argumentó que «Todos los misterios que
conducen la teoría al misticismo hallan su solución racional en la práctica humana y en la comprensión
de esta práctica» (Marx, Eighth Thesis on Feuerbach).

La teoría de Marx sobre la concepción materialista de la historia contiene en su núcleo la dialéctica

entre el material heredado y la vida concreta, las relaciones sociales y su incesante transformación
social por los individuos humanos. En este contexto Marx señaló: «Los hombre hacen su propia

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 historia, pero no la hacen como ellos quieren; no la hacen bajo circunstancias escogidas por ellos
mismos, sino bajo circunstancias con las que directamente se tropiezan, dadas y transmitidas desde el
pasado» (1971, p. 10). Los individuos humanos forman su naturaleza y cognición a través del trabajo.
Marx estaba equivocado en varios puntos, incluida su teoría que el trabajo es la fuente del valor. Valdrá
la pena leer sus libros mientras perdure el modo individualista de producción.

Una reconstrucción de la teoría de la psicología de Marx está por completo en armonía con al menos
uno de los muchos hilos del pensamiento de Marx. Para Vygotsky, entonces, el proyecto de reconstruir
la psicología marxista sigue la vía de la apropiación del logro epistemológico de las escuelas de
psicología competentes, más que la de una «ruptura epistemológica» (Althusser, 1970). En su obra el
énfasis está en aclarar las variadas propuestas de la teoría marxista en la relación de unas con otras, y
en mostrar cómo estas propuestas pueden ser usadas para ofrecer explicaciones válidas del desarrollo
histórico de la psicología marxista (Le Ny, 1963; Malrieu, 1983; Naville, 1948; Quiniou, 1983; Seve,
1966, 1975, 1978; Wallon, 1990; Zazzo, 1950, 1971, 1975, 1995). En corto, Vygotsky prioriza la
validez empírica de la teoría de Marx sobre la cuestión de su escrutinio lógico.

Al leer a Marx de este modo, Vygotsky reproduce el momento fundacional de la psicología dialéctica
dentro de la teoría marxista. Es Vygotsky quien reinstaló la filosofía marxista como la base de la
psicología y relegó la epistemología a una posición periférica. La psicología, decía él, primero debe
luchar por aclarar sus conceptos, definir sus unidades de análisis y crear su propio El capital. La
psicología es el estudio concreto de la realidad concreta. La realidad concreta está formada y moldeada
por la mano de obra y las relaciones sociales de producción (relaciones de uno con otro). Las funciones
mentales superiores humanas estaban manifestadas en y condicionadas por un conjunto de relaciones
sociales. La forma y contenido de las funciones mentales superiores están dialécticamente localizados
dentro de la única totalidad de la actividad laboral humana consciente y de las relaciones sociales de
producción que las activan.

Por lo tanto, el uso de la filosofía marxista por Vygotsky para reconstruir la psicología científica
moldea su teoría como un conjunto de conceptos explicativos que operan desde adentro. En la obra de
Vygotsky el énfasis está en establecer un conjunto de concepciones que constituirán la planta baja de la
teoría histórico-cultural y su método dialéctico.

Vygotsky y el método dialéctico

El pensamiento de Vygotsky (Elhammoumi, 2001a, 2001b, 2000a, 2000b, 2000c, 2006, 2007,
Sawchuk, Duarte & Elhammoumi, 2006) es en lo fundamental dialéctico y de muchos modos puede ser
caracterizado como hegeliano y en buena medida marxista. El pensamiento dialéctico surge en
Heráclito mediante el contacto directo inmediato con la sociedad, la naturaleza y el mundo exterior. La
dialéctica es la actividad dentro de la cual los significados compiten por el dominio y el control
(diálogos de Platón y Segundos analíticos de Aristóteles). El origen y desarrollo del concepto de
dialéctica va desde los diálogos de Platón a través de la epistemología dialéctica fundamental de
Aristóteles hasta el pensamiento de varios pensadores, científicos y filósofos europeos modernos, así
como académicos y filósofos sudamericanos, asiáticos, africanos y norteamericanos. No es mi
propósito dar una exposición detallada de las diferentes formas y teorías de la dialéctica en este
artículo. El gran avance de la dialéctica, como un marco filosófico es su fuerza y habilidad para
explicar por qué el mundo, la naturaleza, la sociedad y las funciones mentales superiores humanas
están en estado de flujo. La dialéctica es un sistema filosófico que consiste de una ontología, una
epistemología y un método, que intenta captar la totalidad del sistema natural, social o mental y que los
cambios ocurren como resultado de las contradicciones internas de ese sistema. La dialéctica es una
3
ontología (una teoría sobre la naturaleza fundamental del mundo, la sociedad y las funciones mentales
superiores humanas) así como una epistemología (una teoría sobre la naturaleza del conocimiento
humano) y un método (la capacidad de explicar por qué la naturaleza, la sociedad y las funciones
mentales superiores humanas están en estado de flujo).

Hay varios tipos de dialéctica: la reflexivo-analítica de Fichte, la sintética de Hegel, la de los opuestos
de Marx, la subjetiva y objetiva de Engels, la materialista, la dialéctica de la teoría social crítica, la aún
no dialéctica de Bloch, la creativa de la Escuela Yugoslava de la Praxis, la existencial, la negativa, la
dialéctica de las derrotas, de la ilustración, la lógica dialéctica, la estructuralista, la dialéctica de la
rotación de Mao, la de la experiencia de Fanon, la real de Hartmann, la dialógica, la abierta de Gonseth,
la hermenéutica, la abstracta, la concreta, la formal, la de la emancipación, la dialéctica sistemática, la
piagetiana, la del realismo crítico de Bhaskar, el método dialéctico, el pensamiento dialéctico y la razón
dialéctica. Pero no hay un solo texto que a la fecha haya compilado o elaborado la relevancia de la
dialéctica para la psicología. El método dialéctico de Marx concibe el mundo, la naturaleza, la sociedad
y al individuo humano como un todo dinámico inter-conectado en flujo constante. El método dialéctico
permite a los psicólogos ver el mecanismo asociado con las estructuras profundas de las funciones
mentales superiores humanas. Ayuda a comprender la escala mayor (como las formas de control y
poder social, la distribución de la riqueza, la división del trabajo y de clases sociales) a la que
pertenecen las funciones mentales superiores, al proporcionar tanto un comienzo para la investigación y
el análisis, la explicación y la interpretación, como la perspectiva para llevarla a cabo. El método
dialéctico da la flexibilidad necesaria para sintetizar analítica, histórica, social, cultural y
económicamente las estructuras de las funciones mentales superiores humanas. El método dialéctico
nos ayuda a ver con más claridad, a investigar de modo más exacto, a revelar y captar de manera más
precisa, a entender de modo más completo y más dinámico la naturaleza, el desarrollo, la formación y
las funciones de los procesos mentales superiores humanos. Es a través de la dialéctica que la
psicología deviene ciencia humana. A este respecto, Henri Wallon dijo que «La dialéctica es la que ha
dado a la psicología su estabilidad y su significado» (1951, p. 34). El materialismo dialéctico es «la
explicación más racional para la psicología» (Wallon, 1954, p. 127). El materialismo dialéctico «es
relevante para todo el reino del conocimiento, así como para el reino de la acción... la psicología...
debe, más que cualquier otra ciencia, hallar en el materialismo dialéctico su base normal y guías
principales» (Wallon, 1951, p. 34). La perspectiva de Wallon ayuda a descubrir el uso conjunto de la
razón dialéctica y científica, y avanzar nuestra comprensión de las funciones mentales superiores
humanas con mayor detalle que el proporcionado por los supuestos ontológicos, epistemológicos,
teóricos y metodológicos de la psicología tradicional y convencional.

La psicología marxista nació con un vacío teórico y creció a pesar de este vacío, al llenarlo como pudo
mejor con las existentes ideas psicológicas fragmentadas de Marx, nutriéndose de la filosofía marxista
y de las contradicciones de la psicología burguesa por la que Vygotsky tenía el más profundo respeto.
Ella [la psicología marxista] fue capaz de reunir a algunos famosos psicólogos –y ellos llegaron por
razones prácticas y teóricas, así como por un método de análisis y acción.

No hubo en realidad grandes maitres en psicología marxista que guiaran nuestros pasos. Politzer,
Wallon, Vygotsky entre otros pudieron llegar a ser los más grandes psicólogos teóricos marxistas si no
hubieran sacrificado sus logros filosófico-psicológicos por tareas urgentes a consecuencia de las dos
guerras mundiales: trastornos mentales, educación, alfabetización, discapacidades, orfanatos, etc.

4
Vygotsky está reapareciendo

La obra de Vygotsky es a la fecha el más serio intento de dar a la teoría marxista de la psicología una
nueva oportunidad de vida después de años de abandono. Aunque la versión de Vygotsky lleva y dibuja
elementos centrales de Marx, es una teoría radicalmente diferente y original en el campo de las ciencias
psicológicas. La contribución de Vygotsky a las conceptualizaciones teóricas de la psicología marxista
pertenece al primer siglo después de la muerte de Marx, de 1883 a 1983. Este primer siglo comenzó
bajo la guía de Engels y continuó bajo la hegemonía de la Segunda Internacional, por ej. Kautskiy,
Rosa Luxemburgo, Lenin, entre otros. El segundo siglo de Marx ha comenzado de 1983 a 2083 con la
perestroika, la glasnost y solidarnosch, las marcas del colapso del socialismo de la Unión Soviética y de
Europa oriental. El Marx del segundo siglo será mucho más diferente del Marx del primero. De muchas
maneras, el legado del primer siglo de Marx ha sido oscurecido por la falla del socialismo soviético y
europeo oriental, cuyo interés primario no fueron las ideas de Marx. Éste pudo haber entendido
nuestras relaciones sociales de producción y las funciones mentales superiores mejor que algunos de
nuestros psicólogos líderes. La declinación de la alta cultura, la alienación, la consciencia falsa, la
división del trabajo, la alfabetización, la educación, la moralidad, la enfermedad mental y los trastornos
conductuales son temas que los psicólogos ahora están de nuevo confrontando, algunas veces sin
percatarse de que están caminando sobre los pasos de Marx. Quizá estamos más cerca de Marx y de la
psicología marxista que nunca.

Al retornar a Vygotsky, éste es el próximo pensador de la psicología marxista; Vygotsky está haciendo
una reaparición, él es el Mozart de la psicología. A mi parecer, Vygotsky era un estudiante de Marx y
de las tradiciones marxistas, y así es como debería ser juzgado. Con la publicación masiva de
manuscritos hasta hoy desconocidos, Vygotsky será visto muy diferente en el segundo siglo de Marx.
Así, Vygotsky, ayer en la periferia, es hoy más pertinente que en la Rusia estalinista y que en la
psicología estadunidense conductista, individualista.

Vygotsky fue interpretado por cinco décadas desde el punto de vista de las versiones positivistas del
marxismo, una deformación de Marx y de la tradición marxista (lo que no hace falta discutir en este
artículo). De cualquier modo, al inicio uno dependía de los materiales publicados por Vygotsky.
Cuando en 1962 Pensamiento y Habla fue publicado -el cual Jean Piaget y Jerome Bruner comentaron
de modo muy astuto-, comenzó un redescubrimiento de Vygotsky. Mind in Society, publicado en 1978,
tuvo el mismo efecto. El libro de Wertsch «Culture, communication and Cognition: Vygotskian
Perspectives» (1985) fue la primera discusión importante de la obra de Vygotsky. La recepción de
Vygotsky así como su percepción fueron de algún modo cambiadas (Newman & Holzman, 1993;
Ratner, 1996; Tobach, 1999; Lompscher, 2001; Elhammoumi, 2001, 2002, 2006; Seve, 2002; Roth &
Lee, 2007), pero no de modo fundamental en Norteamérica.

Vygotsky comenzó sus estudios de crítica literaria con Psicología del Arte, 1925, siguió con La Crisis
de la Psicología, 1927 y terminó con Pensamiento y Habla, 1934. Esto significa que Vygotsky
comienza con la percepción (Psicología del Arte, 1925), cambia a la lógica (Crisis de la Psicología,
1927) y termina con el lenguaje (Pensamiento y Habla, 1934). Estos títulos son del mayor interés. Cada
uno sugiere una forma y un contenido, una materia y un método.

Esta parte de su vida ha sido estudiada suficientemente por la psicología contemporánea, especialmente
por Mecacci (1983), Blanck (1984), Riviere (1985), Schneuwly & Bronckart 1(985), Van der Veer &
Valsiner (1991), Newman & Holzman (1993), Elhammoumi, (1997), Moro Schneuwly & Brossard
(1997), Asmolov (1998), Veresov (1999), Clot (1999), Vygodskaya (2000), Vergnaud (2000), Daniels
(2002) y Wink & Putney (2002). Hasta ahora, creo, no ha habido una monografía escrita de la
5
psicología de Vygotsky como un todo. A la fecha nadie parece haber estado interesado o ser capaz de
dar una idea sintética de la psicología científica de Vygotsky (psicología marxista). Esta ausencia es
notable y significativa.

Los años 1980s y 1990s, sin embargo, parecieron más interesantes, los archivos de Vygotsky fueron
abiertos a los investigadores y otros manuscritos fueron descubiertos.

Los hasta ahora desconocidos manuscritos de Vygotsky han sido publicados en ruso desde los l980s.
Muchos de esos manuscritos han sido publicados en traducciones al inglés como parte de los seis tomos
de los «Collected Works of Lev Vygotsky» por Plenum Publishers en los 1990s. Por vez primera,
habíamos cerrado así el círculo y ahora podíamos considerar al «Vygotsky haciendo una reaparición»
del paradigma de la actividad histórico-cultural. Vygotsky tomó las ideas esenciales de Marx en varios
puntos fundamentales, como la consciencia, el trabajo, la dialéctica, la concepción materialista de la
historia, las herramientas culturales, el lenguaje, etc.

Tuvimos, por vez primera, una visión completa de los manuscritos de Vygotsky. Creo que este
Vygotsky no será el «Vygotsky de Stalin, la perestroika, la glasnost y solidarnosch», sino el Vygotsky
de todo el segundo siglo (1983—2083) que de modo crítico deconstruye la versión positivista de la
psicología y la reconstruye social, cultural, histórica y económicamente a la luz de las ideas de Marx.

Hoy sabemos, sin embargo, que Vygotsky releyó la lógica de Marx a mitad de los 1920s y hasta
comenzó a escribir los manuscritos inconclusos de la «Crisis de la psicología» para mostrar la
importancia de esa lógica. Es un paradigma de investigación psicológica con las ideas de Marx como
su núcleo racional. Desde esta perspectiva, Vygotsky comenzó a «crear el propio Das Kapital de la
psicología».

El método dialéctico de Marx nunca hizo una pausa, continuó construyendo, constituyendo, uno por
uno, sus conceptos y categorías. Es en la construcción dialéctica del concepto de la actividad y la
consciencia que Vygotsky descubrió por primera vez la importancia del concepto de relaciones sociales
de producción, como unidad de análisis. El valor es la base y esencia del capital, las relaciones sociales
de producción son la esencia de las funciones mentales superiores humanas. Así, Vygotsky señaló que
«Lo individual y lo personal no se oponen, sino que son una forma superior de la sociabilidad.
Parafraseando a Marx: la naturaleza psicológica del hombre es la totalidad de las relaciones sociales
desplazadas a la esfera interior y devenidas funciones de la personalidad y formas de su estructura»
(1989, p. 59). Esto significa que las funciones mentales superiores humanas, la consciencia y la
personalidad son un agregado de las relaciones sociales, «Yo soy una relación social de mí conmigo
mismo» (1989, p. 67). En otras palabras, «Genéticamente las relaciones sociales, las relaciones reales
entre la gente, son la base de todas las funciones superiores y a sus relaciones» (1989, p. 58).

Es desde esta perspectiva que Vygotsky, rápidamente, dirigió su atención al concepto de relaciones
sociales de producción. Por vez primera, la cuestión de la unidad psicológica de análisis es abordada
científica y analíticamente.

Conclusión

Vygotsky de modo explícito se ve a sí mismo como quien completó el proyecto de Marx en el ámbito
de la psicología, y abogó por la primacía de la consciencia humana como el objeto de estudio de la
psicología marxista. Así, Vygotsky quiere extender una visión particular de las ideas psicológicas de
Marx, es decir «no es la consciencia de los hombres lo que determina su ser, sino, al contrario, su ser
social es el que determina su consciencia» (Marx, 1978, p. 4). No es posible separar las funciones
6
mentales superiores de la vida concreta de la persona que piensa. Nuestras funciones mentales
superiores son formadas y labradas por nuestra realidad social concreta. Estas funciones mentales
superiores y sus concepciones a la vez afectan cada aspecto de la vida humana desde la forma como los
individuos humanos organizan sus actividades cotidianas para criar a los hijos, a la adoración y al
trabajo. En conclusión, Vygotsky en realidad rechazó la premisa filosófica de que el individuo humano
es un ser que se crea a sí mismo y que surge de la dialéctica entre su actividad de trabajo y lo natural
así como del mundo social que él transforma. Vygotsky convirtió las ideas psicológicas fragmentadas
de Marx en un sistema constructivo, y proporciona un argumento detallado del por qué es urgente
desarrollar una psicología científica, una psicología marxista. Así, estamos quizá más cerca de una
psicología marxista que nunca. Concluyo este artículo con la observación de Georges Canguilhem en
su famoso artículo titulado «¿Qué es la psicología?»: «Es por lo tanto, con cierto grado de vulgaridad
que la filosofía confronta a la psicología con la pregunta crucial: ¿me dices lo que eres hasta el [tendez]
porque sé lo que eres? Pero de vez en cuando al filósofo se le debe permitir acercarse al psicólogo
como un consejero y decir: cuando uno sale de la Sorbona por la Rue Saint Jacques, puedes subir o
bajar la colina: si subes, llegarás al Pantheon que es el lugar de reposo de varios grandes hombres, pero
si bajas la colina con seguridad terminarás en la Prefectura de Policía» (1958, p. 25).

Referencias

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