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Diálogo de julio a septiembre de 2005, volumen 7, n.

º 1
Edward Said, Derrida y Foucault: la posición poscolonial

Sanjoy Saksena

Foucault y Derrida son los dos teóricos más influyentes del día. Por lo tanto, es natural que
Edward Said recurra a ellos para reforzar su proyecto poscolonial y protestar contra todas las
formas de dominación colonial y la imposición de los protocolos de la historia, examina
críticamente sus premisas críticas básicas e intenta adaptarlas a su ventaja. La incomodidad de
Said con Derrida es el resultado de una indeterminación que está en el núcleo de su filosofía
crítica. 1 El objetivo de Said no es solo describir e interpretar su mundo poscolonial y las
sombrías realidades históricas que lo rodean, sino cambiarlas. La relación de Said con
Foucault ha sido mucho más productiva y donde Derrida cree que es porque como exiliado no
está dispuesto a renunciar a ninguna seducción intelectual que pueda obstaculizar la
elaboración de una "posición crítica convincente" independiente.
Una de las críticas políticas más potentes de Derrida es que su deconstrucción decae en los
vectores de la "tradición" al mismo tiempo que desea ir más allá debido a la naturaleza
cuasilógica de su radicalidad. Su tecnología filosófica intenta reinventar la política, ayudar a
desarrollar una crítica política, pero su propio centro aporético al volver a articularse en líneas
diferenciales lo deja a uno en una zona oscura que un activista poscolonial (como Said)
encuentra desplazado pero, en al mismo tiempo, demasiado fluido para una acción concreta.
Las confesiones de Said sobre la influencia de Michel Foucault en él son numerosas y
tampoco le oculta otras influencias teóricas, pero mientras lo hace, también deja en claro que
no respeta "la soberanía de (ningún) método sistemático". Expuesto por cualquier
teórico. Esto podría verse como una parte de su posición intelectual más amplia como un
exiliado, como alguien que no está dispuesto a ceder a ninguna seducción histórica o
intelectual y como alguien que se esforzaría por continuar siendo "no acomodado, no
cooptado y resistente". . 2 Su empleo de los dos teóricos, Foucault y Derrida, es simplemente
trazar una "posición coherente" independiente para ayudarse a sí mismo como lo hacen en la
"actividad cognitiva" a pesar de sus posiciones "contrastantes".

Derrida y Foucault se oponen el uno al otro por varios motivos, y tal vez el señalado
especialmente en el ataque de Foucault contra Derrida: que Derrida solo se preocupa
por "leer" un texto y que un texto no es más que "rastros" encontrado allí por el lector
- sería el adecuado para comenzar aquí. Según Foucault, si el texto es importante para
Derrida porque su situación real es literalmente un elemento abismalmente
textual, l'ecriture en abime con el que (Derrida dice en "La doble sesión") la crítica
hasta ahora no ha sido capaz de tratar, entonces para Foucault, el texto es importante
porque habita en un elemento de poder ( pouvoir) con un reclamo decisivo sobre la
realidad, a pesar de que ese poder es invisible o implícito. La crítica de Derrida, por
tanto, nos mueve en el texto, de Foucault en y fuera de ella. 3

Lo que Said se esfuerza por destacar es que si Derrida ayuda a leer el texto, el enfoque de
Foucauldian viene a nuestro rescate cuando se trata de analizar la forma en que el poder se
manifiesta en él y por medio de él. Los dos teóricamente combinados en realidad hacen que
uno vea aquello que está incrustado en lo profundo del texto y, por lo tanto, es ajeno al ojo
ordinario. Said supone que tal vez Foucault haya estado de acuerdo con la definición de
textualidad de Derrida: que un texto solo podría ser un texto si puede ocultar las reglas de su
composición y el método de "juego interno", lo que lo hace incomprensible. El texto, por su
propia naturaleza, no se entrega a algo que uno pueda describir como "percepción".
Said encuentra tanto en Derrida como en Foucault una suscripción a la "doctrina gnóstica"
de que el texto niega el significado: que sus verdaderas implicaciones tienen que ser
excavadas o descubiertas por un proceso de deconstrucción. Ni el significado del texto ni sus
implicaciones se revelan "inmediatamente" para numerosas corrientes y corrientes
cruzadas. Están escondidos dentro de las capas del texto y lo que obviamente se afirma es solo
un fragmento del todo. Said no se detiene aquí, sino que continúa expandiéndose en "Toda la
empresa de Foucault", en cuanto a cómo funciona el poder en líneas inocuas. Tanto para Said
como para Foucault, todo lo que el texto oculta también puede revelarse si se lo considera
como parte de una red de poder. En su forma textual, el poder intenta hacerse oscuro,
ocultarse bajo la textualidad y el conocimiento. Por lo tanto, se convierte en función de la
crítica hacer que el texto sea más visible, lo oscuro sea más accesible y claro. Es lo
supuestamente oscuro lo que es de primordial importancia porque en él están contenidos
aquellos elementos que trabajan clandestinamente a un nivel subterráneo. Estos elementos
necesitan ser resueltos y expuestos porque en ellos se encuentran las semillas de la hegemonía
consensual: el poder del discurso dominante que se confabula en la subversión intelectual. Es
aquí que la capacidad de crítica "compensatoria" juega un papel importante, visible ya que
hace que los subtemas que se remontan a sus orígenes en el nexo de poder. Dichos defensores
hacen una crítica para servir como una contra-memoria, para servir como un recordatorio de
todo lo que se ha hecho. El funcionamiento del texto está directamente relacionado con su
mecánica: la composición que explica su autoridad engañosa.4 La red no es meramente los
discursos circundantes, sino todo el orden social, económico y político.
La posición de Said sobre el problema de la textualidad está más cerca de Foucault si su
vasto cuerpo de escritos es una indicación, pero como sus exploraciones críticas apuntan, no
le gustaría perder ninguna oportunidad de ubicar las "huellas" y utilizarlas en su beneficio. El
enfoque derrideano del texto arroja lo que no está allí. Derrida al disecar el texto busca
descubrir el pensamiento y la importación metafísica occidental y las epistemes de Foucault
que contribuyen a la construcción de la cultura hegemónica y las de sus instituciones que
incorporan y controlan el discurso. Para el propósito de Said, son útiles: herramientas que
facilitan el desmantelamiento del subtexto colonial invisible y otras manifestaciones de
poder. El esfuerzo junto con Foucault y Derrida de Said no es meramente "definir" todo lo
que se desafía de nuevo, sino definir de forma persistente para que la presencia del poder y la
autoridad se desestabilice y, cuando sea posible, se disuelva. El impulso principal tanto de
Foucault como de Derrida es subvertir el dominio y la seducción de la "referencia" directa
que, en el lenguaje derrideano, se llama "presencia" o el "significado trascendental". Las
presuposiciones con respecto a la referencia o referencia pueden eliminarse mediante una
deconstrucción rigurosa, un trabajo que Derrida ha triunfado en su propio nivel "altamente
excéntrico" con una habilidad consumada en un "estilo de prosa", que a veces es muy
autoindulgente tiene un silencio sin embargo, una complejidad maníaca que desafía la
traducción y tal vez incluso la descripción ".5 El significado trascendental ha sido el blanco
de las incursiones arqueológicas de Foucault que desafían las certezas comúnmente aceptadas
al redefinirlas con un "perspectivismo matizado" finamente sintonizado.

Para ambos escritores, su trabajo pretende reemplazar la tiranía y la ficción de la


referencia directa -con lo que Derrida llama presencia, o el significado trascendental-
con el rigor y la práctica de la textualidad dominados en su propio terreno altamente
excéntrico en el caso de Derrida, y en Foucault, en su persistencia muy prolongada,
duradera, sistematizada y sostenida. La definición y la antireferencialidad son la
respuesta común de Derrida y Foucault al ethos positivista que ambos aborrecen. 6

Dado que tanto Foucault como Derrida proporcionan fuerza a quienes intentan
desestabilizar lo trascendental y lo hegemónico, son muy buscados por los poscoloniales. Esto
no descarta la naturaleza "híbrida" y "cuasi" de su posición teórica ya que involucra "una base
cuasi filosófica, cuasi literaria, cuasi científica, cuasi histórica". Dice en Derrida que se trata
de un "e'criture doble" que implica dar un vuelco a las formas de dominación cultural
vinculadas con "metafísica y jerarquías" y "explotar" "escribir en medio del discurso
mismo". Un enfoque tan radical no puede ser sino una "escritura desequilibrada y
desequilibrada", un aspecto que comprende un barniz "desigual e indecidible" en el trabajo de
Derrida que implica describir un texto que debe deconstruirse y "promulgación" o creación de
un nuevo texto que debería ser reemplazado. El enfoque de Derrida es una "explicación
grotesca" del estructuralismo francés y cambia sus fundamentos en objetos cuya nueva
manifestación en sus manos "se burla" y "abruma" al "original" e incluso "hace estragos en
ellos".7 Del mismo modo, Said señala la "doble escritura" en Foucault que describe o
representa el texto bajo estudio desde la perspectiva de la formación del discurso, etc. y luego
intenta crear un nuevo texto que debería o debería incluir todo lo "invisible" los textos han
ignorado o pueden no hablar de. Estas instancias en doble escritura / ecritura proporcionan
ejemplos para el crítico poscolonial no solo para deconstruir textos sino para reconstruir los
viejos y recrear otros conscientemente libres de trazas coloniales.
La crítica de Said a Foucault conduce al problema del individuo atrapado dentro de las
presiones del discurso y el archivo que reduce en gran medida la posibilidad de hacer que las
"declaraciones individuales" sean coaccionadas como lo son por un "colectivo
regularizador". Por lo tanto, Foucault probó la delincuencia, los problemas de sexualidad y el
sistema penal donde parecía visible cierto grado de "anonimato" y desarticulación. El
problema se agrava por la aplicación de la justicia administrativa que empuja a través de la
"voluntad institucional" mediante un control rígido y de largo alcance, reduciendo a los
individuos al nivel de "utilidad de docilidad" para su sustento.8 Said deja en claro que hay
una diferencia entre el impacto del sistema "ciegamente anónimo" y el que está motivado por
una serie de intenciones. Said trata de negociar a través del conflicto entre la "intención
voluntaria" y el omnipresente "movimiento determinado" porque es una cuestión que fue
planteada por el mismísimo Foucault y permaneció sin resolver. El asunto se vuelve
terriblemente importante porque las reglas que gobiernan las formaciones discursivas no
pueden ser quebrantadas por ningún individuo y estas formaciones simplemente no incluyen
dentro de su ámbito meramente el control sobre el conocimiento sino el sistema político e
incluso el Estado. "El Estado es superestructural en relación con toda una serie de redes de
poder que invierten el cuerpo, la sexualidad, la familia, el parentesco, el conocimiento,
tecnología, etc. " 9 Derrida también está preocupado por la naturaleza y el poder anónimos de
los textos discursivos y habla de la" filosofía de la presencia "con referencia a las" presiones
superestructurales de la metafísica ". Con respecto a Rousseau, reflexiona sobre si sería
posible que un escritor se libere de la totalidad del logocentrismo y cómo "la indecidibilidad y
la desemantización" podrían conducir a la "inseminación" y la "sustitución
infinita". 10 Finalmente, Said ha confesado que eligió emplear tanto a Derrida como a
Foucault para explorar sus propias verdades porque ambos, junto con todas sus limitaciones,
apuntan a apoyar una "apertura crítica y recursos teóricos renovados repetidamente". Aunque
la influencia de Foucault en Said es omnipresente, su apropiación de Derrida parece
justificable porque de él también proviene el puntero de que los textos críticos aparecen "al
lado del texto original, aparentando también absorber, explicar, explicar todo en él" y evitar "
la monotonía totalmente predecible de un sistema crítico desconectado ". 11 De Derrida
también viene la advertencia, y Dijo que lo hace bien, que "siempre hay algo que se
escapa". Escribir tiene sus limitaciones, aunque se supone que es un escape de los esquemas
que intentan cerrar o tratar de "enmarcarlo" o incluso tratar de demostrar que no es
" original ".
La inspiración que Said extrae de Derrida es deconstruir el colonialismo con el ardor y la
determinación de un soldado que lucha en una batalla e intenta abrirse camino a través de las
líneas enemigas. Se supone que la crítica intencionada "salta" sobre el "contenido presunto",
toma diferentes formas y libera el lenguaje de la carga de supuestamente "esquemas útiles". Y
la insinuación de todo esto para el crítico poscolonial es demasiado evidente. Dijo que al
tratar con las posibilidades dentro de las lecturas deconstructivas dice que un texto puede
'codificarse' en otro. El texto anterior porque ha sido escrito es impotente y puede ser
manipulado. El texto original o anterior puede cohabitar en un sentido nuevo con el último y
pueden 'exfoliar'. El texto que mezcla codifica el texto anterior y esto permite la
tergiversación y las lecturas erróneas que pueden describirse como su función. Cada lectura
sucesiva puede considerarse como un "sustituto del original", un proceso sin fin, y el original
se vuelve hipotético. Por lo tanto, la intertextualidad también se convierte en un modo de
subversión. Para el crítico postcolonial, esto se convierte en un síntoma de la manera en que el
origen puede descentrarse y "rehacerse literalmente" en consonancia con la noción de voz,
presencia y origen metafísico de Derrida. La "paleonomía", que es demasiado visible, muestra
que lo viejo ejerce una "influencia", o usa su palabra "premio", y tendemos a anticipar todo lo
que se dice que podría describirse como "impensado", o nociones adquiridas acríticamente. Es
en esta incapacidad para pensar libremente sin la carga de las "ideas viejas o persistentes" lo
que molesta a Derrida y Foucault y tiene una gran importancia para el postcolonial que
generalmente no sabe cómo liberarse del peso de la filosofía occidental. y
colonialismo. Derrida no intenta suplantar las viejas ideas con las de su invención o las
nuevas porque equivaldría a crear una "nueva ortodoxia", pero la poscolonial atrapada en el
tipo de situación en la que se encuentra no tiene otra alternativa y debe enfrentar el problema
de la representación y sustituir las ideas coloniales recibidas con las de su propia invención si
tiene que eliminar las trampas imperialistas que yacen antes y después de él. Edward Said
intenta abordar el problema analizando los conceptos básicos de la deconstrucción, donde la
representación es un tema clave. Comienza diciéndonos que, según Platón, hay un original y
una copia o representación, y que la "representación representativa" emerge debido a nuestra
necesidad de hacer que la comprensión sea "conveniente". Dado que la representación no es
original y es solo un sustituto; y que hay una diferencia entre los dos que se agrega al objeto
cuando se considera que es representativo, está "contaminado" por la diferencia. La adición de
la diferencia a los objetos denominados tipo de designación representativa y "estrictamente
verbal" da como resultado que la diferencia sea "diferida". y que hay una diferencia entre los
dos que se agrega al objeto cuando se considera que es representativo, está "contaminado" por
la diferencia. La adición de la diferencia a los objetos denominados tipo de designación
representativa y "estrictamente verbal" da como resultado que la diferencia sea "diferida". y
que hay una diferencia entre los dos que se agrega al objeto cuando se considera que es
representativo, está "contaminado" por la diferencia. La adición de la diferencia a los objetos
denominados tipo de designación representativa y "estrictamente verbal" da como resultado
que la diferencia sea "diferida".12 Derrida siempre ha sostenido que el significante y el
significado no están necesariamente relacionados o que no tienen una correspondencia estricta
entre sí que Sassure había imaginado que era, es decir, una unidad entre la cosa y la palabra o
dos caras de la misma moneda. Como los significantes y los significados siguen chocando y
dividiéndose, forman nuevas combinaciones. Los significantes siguen transformándose en
significados, y viceversa, y nunca se llega a un significado final que no sea un significante en
sí mismo.
En este proceso de significación interminable, las relaciones de poder y las presiones del
discurso entran en juego y pueden instigar en formaciones hegemónicas que merecen ser
subvertidas y destruidas. El lenguaje en sí es "diacrítico" o estresado y la diferencia es
"intrínseca" a él. Para la función del lenguaje, cuando se lo percibe no 'fonéticamente sino
gráficamente', Derrida usa la palabra '' différance '' que, según Said, es '' un nombre
innombrable (o impronunciable) ''. En esta exposición “calva” del enfoque de Derrida al
significado Said dice sirve como un abridor de ojos para alguien que desea ponerse en una
cultura determinada y luego analizarla sin sus percepciones siendo ictericia por la historia, la
subjetividad o las circunstancias imperantes. Dado que tal crítica nos permite no solo
identificar, sino también tratar y finalmente producir conocimiento con referencia a la
razón, Dijo que nota una "urgencia" al respecto. En cierto modo, lo que Said intenta hacer es
convertir gradualmente sus conceptos derrideanos fundamentales en sus ventajas: una
posición que se acerca a Foucault excepto que, cuando Foucault, como Derrida, se detiene,
Said avanza con su agenda descolonizadora. Si escribir o escribir es una actividad que implica
la sustitución interminable de un rastro por otro y el espacio que ocupa un texto se activa
mediante el juego libre, jeu, entonces la intervención es inevitable. La intervención se vuelve
conveniente porque el texto en sí es un "sitio autosuficiente" en el que se pueden ubicar todo
tipo de problemas relacionados (textos pasados, autores y temas que deben ser definidos y
destemáticos) la "carga polémica" del trabajo de Derrida que es hacer que la gente
"reconsidere", especialmente donde están los "pilares" del pensamiento occidental, los
procesos teleológicos, y la totalización de ejercicios literarios críticos entran en juego. La
validación de textos importantes es el resultado de interpretaciones erróneas que el texto
mismo engendra en cada texto está presente "toda posibilidad de significado" en una
condición sin resolver. Según Said "dado que solo tenemos escritura para tratar con la
escritura, nuestros modos tradicionales de comprensión tienen que ser alterados
considerablemente", pero mientras dice esto, es, al igual que Derrida, también consciente de
que "fuera del lenguaje no poseemos ninguna forma de describiendo la destrucción de una
manera que no dependa también de la misma estructura cuya estructura está siendo desafiada
". La participación de Said con el estilo derrideano de reelaboración de los datos abre nuevas
perspectivas de pensamiento para el período poscolonial, pero al mismo tiempo también se
tiene conciencia de que en el proceso de dedefinición con Derrida corremos el riesgo de
"confundir el pensamiento tradicional más allá de la posibilidad" de su utilidad ". La lógica de
Derrida le otorga a uno una "influencia extratextual" que implica que en un texto la
textualidad se cruza incluso en las afirmaciones más obvias. Esta penetración de la textualidad
"rompe" los límites semánticos y la diseminación perpetuamente interrumpe toda escritura
haciendo que los textos sean "complejos" e indecidibles sobre el significado. La textualidad
heterodoxa del texto "se mueve de tal manera que su diseminación libera una 'energía
desorganizable' que se fragmenta en la mente consciente e inconsciente. Así,antinomas , y
counterideas que no pueden ser claramente clasificados. La práctica deconstructiva trata de
liberar estos anticonceptivos a través de 'meras palabras' mediante la ruptura. El 'entame' o
'lágrima' o 'incisión' o 'ruptura' pueden ubicarse en el deseo del texto de ir más allá de sí
mismo al indicar su carácter incompleto.
El poder y el conocimiento siempre han sido las principales preocupaciones de Foucault
debido a sus serias implicaciones epistemológicas. Fue en 1968 cuando el pensamiento de
Foucault cambió y comenzó a buscar respuestas tan redicionales como las funciones políticas
de la medicina y la psiquiatría pavloviana. El orden de las cosaspublicado en 1966 había
dejado muchas cosas sin decir que Foucault quería aclarar aún más, y que sí clarificó con
cierta agresividad. Habló sobre el problema de la discontinuidad, especialmente con respecto
al cambio que notó en el discurso médico hacia fines del siglo XVIII. Foucault notó un
régimen completamente nuevo de discurso y formación de conocimiento que barrió el suelo
bajo los pies de la tradición pasada; y esto estaba en contradicción con la imagen continua de
la formación del discurso. Entrando en la mecánica de la formación del discurso, ubicó una
política en declaraciones científicas que funcionaban dentro de un "régimen interno de
poder". 13 Dicho en orientalismo también advierte esta disyunción en el discurso orientalista
a finales del siglo XVIII después de que Hamman, Herder, Chateaubriand, Silvestre de Sacy y
Ernest Stacy entraran en escena, y la tendencia entre todos ellos era dar a sus análisis un color
pseudocientífico: sistematización y pedagogía a la que ningún nativo puede suscribirse.
Uno de los argumentos planteados contra Foucault es que él no dice nada acerca de esas
"configuraciones inestables" que surgen más allá de nuestro pensamiento que es contingente
debido al discurso prevaleciente. Se podría pensar que alguna vez fue parte de nuestro
pensamiento y que puede haber sido aniquilado de tal manera que no sea posible
recuperarlo. Derrida dice que solo hay un hilo que atraviesa el pensamiento occidental (logos)
y que la lectura de Descartes por Foucault es errónea porque Descartes no excluyó la locura
del pensamiento. Foucault había intentado ir más allá de la razón occidental en las
meditaciones misteriosas de Oriente. Se considera que la locura está más allá de la
comprensión a través de la mediación del lenguaje de la razón y los intentos de burla de
Foucault según Derrida han llevado a postulaciones erráticas.14

¿Se puede considerar la locura como una negatividad pura? Derrida no responde a esta
pregunta a pesar de que la plantea. Esto es, a primera vista, sorprendente, en vista del
lugar del concepto de la nada en la filosofía francesa moderna. Pero, después de
pensarlo más a fondo, la razón por la cual Derrida no persigue el asunto es bastante
claro. Para Derrida, la idea de negatividad no se refiere a una realidad trascendental,
sino que es más bien un efecto del lenguaje. Como el lenguaje es el medio de la razón,
la noción de negatividad no puede llevarnos al corazón secreto de la locura. Tal
vehículo es uno del que nunca sería posible bajar. 15

Si la sinrazón y la locura se silencian, ¿cómo puede decodificarse este silencio en medio


de una brecha de comunicación? Derrida está bastante seguro de que no se puede excavar el
silencio e intentar cualquier proyecto de ese tipo equivaldría a un acto contra la locura, la
contaminación del silencio. La locura es tanto silencio como un lenguaje que "habla por sí
mismo"; y si llevamos este argumento a producciones culturales de África y Oriente, entonces
son inaccesibles para Occidente. 16 Por lo tanto, los intentos hechos por los orientalistas para
volver a presentar y leer, como Said se esfuerza por enfatizar, no pueden sino ser defectuosos.
La discusión de Said sobre Derrida se refiere en gran medida a Foucault y con el objetivo
de atacar el problema de la hegemonía cultural, especialmente en relación con el
postcolonialismo. Es consciente de que tanto Foucault como Derrida tienen "puntos de vista
divergentes", pero sus posiciones críticas le dan a uno una idea de la naturaleza de la
hegemonía cultural, siendo el único temor sus posibilidades de solidificación. Pero como el
conocimiento es un tráfico bidireccional, uno lo genera y lo embebe, expone el método
deconstructivo que, cuando se lo reduce al nivel de un "sistema de pensamiento irreflexivo",
deja de responder a los requisitos especiales del cambio.volver a presentarlos ante ellos,
confirmando sus sospechas. 17 Los activistas y pensadores antiimperialistas y anticoloniales
se han visto afligidos por una complacencia similar. Irónicamente, esto también se refleja en
Derrida porque ocupa una "posición de enseñanza" y, por lo tanto, está abierto a las
posibilidades de convertirse en un "agre'-ge'-re'pe'titeur" con todo tipo de ideas, las que
apenas se mueven, las que se vuelven anticuadas muy pronto, aquellas ideas de la antigüedad
que apoyan el entendimiento en una variedad de formas y aquellas que contienen el poder de
ser reutilizadas en diferentes circunstancias. El punto es que el pensamiento occidental puede
seguir siendo una abstracción, ya sea que se lo trate de manera general o específica, ya sea
que Derrida intente aprobarlo o no, porque, como dice Said, "el pensamiento occidental es
algo más diferenciado, que incorpora y, más importante,institucionalmente representativo que
Derrida parece permitir ".
Derrida también ha sido consciente de las limitaciones de lo que se ha descrito como
"deconstrucción afirmativa", un método de crítica que busca prescindir de los sistemas
filosóficos tradicionales que nos llegan a través de las edades. Sin embargo, la indulgencia en
la deconstrucción no equivale a convertirse en lo contrario de los contradiscursos
predominantes o los fundamentos que son innatos a la tradición filosófica occidental, las
premisas que se busca poner en tela de juicio. La afirmación de Derrida de que la diferencia
es una "configuración de conceptos" que son tanto "sistemáticos como irreductibles" no le cae
bien a Said porque considera paradójico que el concepto sea irreductible y, sin embargo, no
una "doctrina fija".
Derrida puede haber escapado de caer en una doxa, pero su vacilación al lidiar con su
situación histórica y al alinearse programáticamente con una especie de "trabajo" debilita el
alcance de su impacto. Aunque Said es reacio a calificar el método de Derrida como ortodoxo,
no duda en expresar sus reservas sobre su eficacia y amplitud porque no analiza el papel del
discurso y las instituciones que generan conocimiento y poder. 18 Esta insatisfacción es
principalmente el resultado de la posición foucaultiana de Said y el seguimiento lateral de
Derrida de lo que mantiene el sistema metafísico occidental y hace posible su praxis.
Said es inequívoco acerca de la insuficiencia del enfoque derrideano para sus propósitos
porque Derrida evita ubicar las causas que hacen que el sistema metafísico occidental persista
históricamente y se concentre únicamente en los "elementos indecidibles". La ira de Foucault
en Derrida es demasiado conocida debido a su enfoque "ahistórico" de las preguntas más
amplias que enfrentaron ambos. Dijo claramente que ha estado del lado de Foucault:

Más o menos al mismo tiempo se enfrentó a Derrida, quien debe haberle parecido que
se había convertido en su principal competidor nacional para la ascendencia
intelectual. Incluso si admitimos el temor genuinamente genuino de Foucault de que la
escuela de deconstrucción autorizara una actitud de laissez-faire ahistórica, hay un
borde y un burlón burlón en sus palabras sobre Derrida que no eran típicas de él, como
si al golpearlo. tenía que atacar definitivamente al hombre que de otro modo estaba
afiliado a él en virtud de un proyecto antimonitológico y anticonservador común. Para
su conocimiento, Derrida no respondió a Foucault, una señal de compunción y
contención que condujo, creo, a una curación gradual de la brecha entre ellos. 19

Las preferencias de Said son claras pero igualmente claras son su apropiación estratégica
de Derrida en medio de mucho Foucaultianismo, una apropiación que fortalece más que
debilita su posición crítica. Foucault no confina el texto a su textualidad, sino que sale de él
para explorar las realidades extratextuales que están presentes en él al tratar de descubrir sus
conexiones con diferentes agencias que difunden el poder y juegan con el texto. Su intento es
discernir los intereses específicos que están vinculados con el texto. Pero se puede decir en la
defensa de Derrida, a pesar de la enfadada respuesta de Foucault, que Derrida encuentra
margen para la pedagogía, al tiempo que enfatiza que nada está fuera del texto y que en los
"intersticios", "espacios blancos" y "tácito" está el posibilidad de una lectura indefinida

Por lo tanto, Derrida y Foucault chocan sobre cómo debe describirse el texto, como
una praxis en cuya superficie y en cuyos intersticios se representa una problemática
grammatológica universal o como un hecho de un poder histórico altamente rarificado
y diferenciado, asociado no con la autoridad unívoca del autor, pero con un discurso
que constituye el autor, el texto y el tema que les da una inteligibilidad y efectividad
muy precisas. El significado de esta colisión es, creo, notablemente significativo para
la crítica contemporánea. 20

Si bien Said aprecia más a Foucault, no deja de reconocer la contribución de Derrida a


nuestra comprensión de la textualidad y la intertextualidad, los textos y las filosofías sobre las
que un texto podría alimentarse. Pero este reconocimiento de la contribución de Derrida no
restringe a Said de señalar la "autolimitación pronunciada" que es inherente a sus modos de
análisis, un análisis que se describe como una "ascesis" que es a la vez "inhibidora y
paralizante". La preferencia de Said por Foucault es el resultado de encontrar la "lucidez de lo
indecible" de Derrida inconmensurable con sus objetivos más amplios, donde el "poder
identificable" de un texto es útil. Para Foucault hay antagonismo entre el texto, el autor y el
discurso que lo rodea y en este conflicto hay una interacción de factores sociológicos,
epistemológicos y políticos,

La relación entre intertextualidad y hegemonía es importante. El concepto de


intertextualidad apunta a la productividad de los textos, a cómo los textos pueden
transformar los textos anteriores y reestructurar las convenciones existentes (géneros,
discursos) para generar otros nuevos. Pero esta productividad no está en la práctica
disponible para las personas como un espacio ilimitado para la innovación y el juego
textuales: es socialmente limitado y restringido, y está condicionado a las relaciones
de poder. La teoría de la intertextualidad no puede explicar por sí misma estas
limitaciones sociales, por lo que debe combinarse con una teoría de las relaciones de
poder y cómo se configuran (y se configuran) mediante la estructura y las prácticas
sociales. 21

La fusión de la intertextualidad / textualidad y las concepciones de la hegemonía producen


dividendos que ayudan a impugnar y reestructurar el orden del discurso, ya que funciona en
numerosos lugares de la lucha poscolonial. El problema que Homi Bhabha afirma es que "el
discurso del colonialismo inglés posterior a la Ilustración a menudo habla en una lengua que
está bifurcada, no es falsa". 22 A esto se podría agregar que no es solo colonialismo inglés
sino colonialismos de todos los matices y variedades.
Si Derrida se ocupa principalmente de colocar el discurso sobre la escritura como lo hace
mucha cultura occidental, la preocupación central de Foucault es escribir de manera inversa,
en la medida en que no es la indulgencia de un alma libre sino algo que se hace bajo presión
de un complejo conjunto de fuerzas que intentan controlar el texto. Fue en 1968 que el
reposicionamiento aparece en el trabajo de Foucault y uno puede ver un mayor compromiso
con el lenguaje. Pero incluso el lenguaje ha sido visto por él como parte de la rareza del
discurso que controla y afecta las culturas y las instituciones que comprenden el ámbito en el
que domina. El compromiso de Saidian con el lenguaje es muy parecido al de Foucault, con la
gran diferencia de que su principal preocupación es el impacto que las lenguas coloniales han
tenido en las sociedades poscoloniales y coloniales, lecturas que no son solo lingüísticas sino
estratégicas. Si bien las preocupaciones de Said son principalmente poscoloniales, las de
Foucault son geopolíticas y, por lo tanto, más amplias. Esto no significa que la posición de
Said sea menos considerada ya que pesa lo que Derrida y Foucault tienen para decir sobre la
naturaleza del lenguaje. La principal preocupación de Derrida es liberar al significante de
cualquier "obligación" que pueda tener de un significado trascendental; por otro lado,
Foucault está ocupado con el papel que desempeña un significante, un papel que está
vinculado con la autoridad de las prácticas discursivas y el implicaciones que tiene en las
estructuras de poder y conocimiento.

Notas y referencias

1. MacDonald, Eleanor, 'Derrida y la política de la interpretación' en Miliband, Ralph, Leo


Panitech y John Saville, ed., The Retreat of the Intellectuals: Socialist Register
1990 . (Londres: The Merilin Press, 1990), p. 235.

2. Dijo, Edward, Representaciones del Intelectual: Las Conferencias Reith de


1993 . (Londres: Vintage, 1994), p. 39.

3. Dijo, Edward, "El problema de la textualidad: dos posiciones ejemplares", Critical


Inquiry , Vol.4, No.4, (1978), p. 674.

4. La arqueología es "una tarea que consiste en no tratar, ya no más, los discursos como
grupos de signos (elementos significantes que se refieren a contenidos o representaciones)
sino como prácticas que sistemáticamente forman los objetos de los que hablan". Foucault,
Michel, La arqueología del conocimiento . Trans. AM Sheridan Smith (Nueva York: Panteón,
1972), p. 49.

5. Dicho, Edward, Principios, Intensiones y Método . (Nueva York: Columbia University


Press, 1985), p.340.
6. Dijo, Edward, "El problema de la textualidad: dos posiciones ejemplares", Critical
Inquiry , Vol.4, No.4 (1978), p.675-676.

7. Dicho, Edward, Principios, Intensiones y Método . (Nueva York: Columbia University


Press, 1985), p.340.

8. Foucault, Michel, locura y civilización: una historia de locura en la era de la


razón . Traducido por R. Howard (Nueva York: Pantheon, 1973), p. 272.

9. Gordon, Colin, ed., Poder / Conocimiento: Entrevistas Seleccionadas y Otros Escritos


1972-1977 por Michel Foucault . (Londres, Harvester Wheatsheaf, 1980), p. 122.

10. Ver también Derrida, J., Of Grammatology . Trans. Gayatri Chakravorty


Spivak. (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1976), p.142.

11. Dijo, Edward, "El problema de la textualidad: dos posiciones ejemplares". Critical
Inquiry , vol.4, no.4, (1978), p. 682.

12. Derrida, J. Margins of Philosophy . Trans. Alan Bass. (Chicago: Chicago University
Press, 1982), pp.3-27.

13. Gordon, Colin, ed., Poder / conocimiento: entrevistas seleccionadas y otras escrituras
1972-1977 por Michel Foucault . (Londres, Harvester Wheatsheaf, 1980), p.112.

14. Derrida, J., Escritura y diferencia . Trans. Alan Bass. (Londres: Routledge y Kegan
Paul, 1978), p.55-56.

15. Boyne, Roy, Foucault y Derrida: el otro lado de la razón . (Londres: Unwin Hyman,
1990), p.57.

16. Derrida pone en tela de juicio la afirmación de Levinas de que "había una contradicción
fundamental entre Atenas y Jerusalén" y argumenta contra el intento de contestación de
Levinas a la filosofía griega por la tradición judaica, simplemente porque, según Derrida,
Levinas debe contextualizar la filosofía griega con la voz de la razón. ' Ashcroft,
Bill, Transformaciones poscoloniales . (Londres: Routledge, 2001), p.45-46.
17. Después de todos los años del orientalismo, desde que comenzó el libro de Edward Said,
el vocabulario oposicionista ha sido domesticado: el viejo "yo" y el viejo "otro" ahora se
sienten cómodos el uno con el otro y juntos ignoran el nuevo "otro" . El binarismo está
borroso. Ansell, Keith, Benita Parry y Judith Squires, ed., Lecturas del imperialismo: Edward
Said y la gravedad de la historia . Nueva York: 1997, p.61.

18. Said también rechaza la proposición de Derrida del aplazamiento de la significación, la


infinitud de la interpretación. Más bien, porque dichos textos anuncian su materialidad, su
mundanalidad, por su ubicación de la misma manera que el habla. En lugar de una separación
del mundo, o del habla, los textos anuncian su vínculo con la verbalidad ". Ashcroft, Bill y
Ahluwalia, Pal, Edward Said . (Londres: Routledge, 1999), p.22.

19. Dijo Edward, 'Michel Foucault, 1927-1984', Raritan , vol.4, no.2 (1984), p.7.

20. Dijo Edward, "El problema de la textualidad: dos posiciones ejemplares". Critical
Inquiry , vol.4, no.4, (1978), p.703.

21. Fairclough, Norman, Discurso y Cambio Social . (Cambridge: Polity Press, 1992),
p. 102-103.

22. Bhabha, Homi K., La ubicación de la cultura . (Londres: Routledge, 2000), p.85.

Diálogo (Revista trimestral de Astha


Astha Bharati
Bharati)