acrescentar que  todos  eles têm sido ativistas,  não
meros teóricos de  poltrona. O principal motivo por
Afrocentricidade, Raça,
e Razão por Molefi Kete Asante
Existe uma longa linha de ativistas e intelectuais
precursores da teoria da Afrocentricidade. Na
verdade, são nestes primeiros trabalhos,
organizacionais e teóricos, que a Afrocentricidade é
sugerida pela primeira vez como um corretivo crítico
a uma agência deslocada entre os Africanos. Alguns
dos nomes mais proeminentes que são usados em
meu próprio corpus de trabalho são Alexander
Crummell, Martin Delaney, Edward Wilmot Blyden,
Paixão não é uma substituição para o argumento, assim como argumento não é uma substituição
para a paixão; na arena intelectual, podemos discordar sobre pontos mais delicados da
interpretação, mas o projeto geral de deslocalização e reorientação de ação e dados Africanos tem
sido a constante racional em todas as obras desses ativistas estudiosos. Eu me reivindico herdeiro
dessa tradição com todas as suas contradições.
Marcus Garvey, Paul Robeson, Anna Julia Cooper,
Ida B. Wells-Barnett, Larry Neal, Carter G.
Woodson, Willie Abraão, Frantz Fannon, Malcolm
X, e mais tarde W.E.B. Du Bois. Esta não pretende
ser uma listagem detalhada de pessoas que
influenciaram a idéia Afrocêntrica, mas mais
precisamente  o objectivo é identificar o tipo de
pessoas que se inclinaram na direção da agência
Africana como uma declaração positiva contra o
caráter desagenciador do eurocentrismo
hegemônico.  The Miseducation of the Negro (A
Deseducação do Negro), de Carter G. Woodson,
publicado pela primeira vez em 1933, foi uma das
primeiras descrições da deslocação da pessoa
Africana. The Crisis of the Black Intellectual (A Crise
do Intelectual Negro), de Harold Cruse, continuou a
descrição das atitudes, comportamentos e
pensamentos de intelectuais Africanos, em
particular, em como eles relacionavam seu saber e
seu desenvolvimento intelectual para às teorias de
brancos, muitas vezes, teorias de brancos racistas.
Ambos Woodson e Cruse são considerados
padrinhos do novo pensamento sobre agência.
Entre os contemporâneos, as obras de Maulana
Karenga, Chinwelzu, Ngugi wa Thiong'o, J.A. Sofala,
Aboubacry Moussa Lam, Terry Kershaw, Wade
Nobles, Walter Rodney, Leachim Sernaj, Marimba
Ani, Jacob Carruthers, Kariamu Welsh Asante,
Clenora Hudson-Weems, C. Tsehloane Keto,
Theophile Obenga, e Cheikh Anta Diop têm sido
mais úteis  e inspiradoras na definição da natureza
da escola  do pensamento  Afrocêntrica. Antecipo a
trás de todas as suas obras parecia ter sido o uso do
conhecimento para a libertação cultural, social,
política e econômica  dos povos Africanos primeiro
pelo recentramento  das mentes Africanas. Eles
acreditavam que, sem tal libertação, não poderia
haver luta social ou econômica que fizesse sentido.
Nenhum escreveu simplesmente por uma questão de
auto-indulgência; nenhum  pode se dar ao luxo de
fazê-lo porque a desapropriação era tão grande e os
mitos tão difundidos.  Paixão  não  é  uma
substituição  para o argumento, assim como  o
argumento não é uma substituição para a paixão; na
arena  intelectual,  podemos discordar  sobre  pontos
mais delicados da interpretação, mas o projeto geral
de  deslocalização e  reorientação  de ação e  de
dados  Africanos  têm sido a  constante  racional  em
todas as  obras desses  ativistas  estudiosos.  Eu me
reivindico  herdeiro  dessa tradição  com todas as
suas contradições.
Embora um número de escritores e ativistas
comunitários que surgiram a partir  do Movimento
Black Power dos anos 1960 tenham visto cada vez
mais a necessidade de uma resposta
à  marginalidade, a Afrocentricidade não surgiu
como uma teoria crítica e uma prática literária até o
aparecimento de dois pequenos livros pela Amulefi
Publishing Company, em Bulfalo, Nova York. A
editora publicou  Textured Women, Cowrie Shells
and Beetlesticks, de Kariamu Welsh Asante, em 1978
e meu livro, Afrocentricidade, em 1980. Estas foram
as primeiras inscrições auto-conscientes ao longo do
caminho intelectual da  Afrocentricidade, isto é, em
que os autores, usando seu próprio ativismo e
organização comunitária, estabeleceram
conscientemente  explicar uma teoria e uma prática
de libertação através do reinvestimento  na  agência
Africana  como o núcleo fundamental da nossa
sanidade.
O livro de Welsh Asante foi uma prática literária
que surgiu a partir  de seu  método/técnica
coreográfico, umfundalai, que havia sido projetado
em suas danças do Center for Positive Thought
(Centro de Pensamento Positivo), que ela dirigia.
Por outro lado, Afrocentricidade foi baseada em meu
trabalho como líder do Fórum Los Angeles para
Artistas Negros, o capítulo  em  UCLA no Comitê de
Coordenação Não-Violento do Estudante, e como
Diretor do Centro de UCLA para os   Estudos Afro-
Americanos  no final da década de 1960 e início da
de  1970, bem como a minha observação e análises
t e x t u a i s d o  q u e p e s s o a s c o m o W e l s h
Asante,  Maulana Karenga e Haki Mahdubuci
estavam fazendo com a transformação social nas
bases. Com base nas experiências vividas dos povos
Africanos, e meu próprio fundo camponês da
Geórgia, e do que eu vi na América do Norte, Caribe
e África, a idéia Afrocêntrica tinha que se preocupar
com nada menos do que a relocalização do  sujeito-
local no mundo Africano. Em minha opinião, mais
inflexível agora,  do que nunca, esta foi a única
abordagem para qualquer outra libertação de um
povo deslocado  pelas circunstâncias da supremacia
racial branca. Um jornal intitulado The Afrocentric
World Review tinha sido publicado em três questões
em Chicago na década de 1970. Para meu
conhecimento, no entanto, Afrocêntrico  apareceu
meramente como uma parte do título; os artigos
eram sobre as questões políticas e sociais que
enfrentam os povos africanos. Nenhuma tentativa
foi feita para estabelecer a base teórica para a
análise. Assim, os dois livros, As Mulheres
Texturizadas e Afrocentricidade,  formaram os
primeiros documentos do que viria a se tornar a
idéia intelectual Africana  mais discutida  desde o
Movimento da Negritude. Eles colocaram duas
questões importantes: Como nós nos vemos e como
os outros nos têm visto? O que podemos fazer para
recuperar a nossa própria responsabilidade e ir além
da plantação intelectual que restringe nosso
desenvolvimento económico, cultural e intelectual?
Estas tornaram-se as questões cruciais que
agravaram os nossos mundos sociais e políticos. Elas
levaram, finalmente, à questão que Haki Madhubuti
colocou para o intelectual negro em Enemies: A
Clash of Races. (Inimigos: Um Conflito de Raças)
Isso está no melhor interesse do povo africano? Esta
foi uma questão crítica em uma sociedade
supremacista branca, onde os africanos foram
marginalizados. Madhubuti, bem como Harold
Cruse em anos anteriores, queria saber se um
determinado projeto levria a uma recentragem dos
interesses dos Povos Africanos.
Como uma configuração cultural, a idéia
Afrocêntrica foi distinguida por cinco características:
(1) um intenso interesse em localização
psicológica  como determinada por símbolos,
motivos, rituais e sinais; (2) um compromisso de
encontrar a  subjetividade-local  dos Africanos em
qualquer fenômeno social, político, econômico,
religioso ou com implicações para questões de sexo,
gênero e classe; (3) uma defesa dos elementos
culturais africanos como historicamente válidos no
contexto da arte, da música e da literatura; (4) uma
celebração da "centralidade" e da agência e um
compromisso de refinamento lexical que elimina
pejorativos sobre os Africanos ou de outras pessoas;
e (5) um imperativo poderoso de fontes históricas
para revisar o texto coletivo do Povo Africano.
Essencialmente, estas mantiveram-se as
principais características da teoria crítica
Afrocêntrica desde a sua criação, embora um
número de pensadores brilhantes tenham
adicionado dimensões para a conceitualização
inicial. Com isso, quero dizer  as obras de Norm
Harris, C.T. Keto, Ella Forbes, Patricia Monte
Collins, Linda James Myers, Terry Kershaw, Wade
Nobles, e Ama Mazama, entre outros.  O que todos
estes estudiosos têm visto é o calibre revolucionário
desta idéia, como se refere a um reordenamento das
perspectivas em torno das  questões de  ação,
políticas, econômicas, culturais ou sociais Africanas.
Há uma diferença séria entre comentário sobre as
atividades de europeus, no passado e no presente, e
do impulso revolucionário de ganhar
empoderamento através da reorientação dos
interesses Africanos.
Talvez por conta do surgimento desta ideia num
momento em que os estudiosos eurocêntricos
pareciam ter perdido o seu caminho em uma floresta
densa de conceitos desconstrucionistas e pós-
modernistas que desafiam as ortodoxias dominantes
do paradigma eurocêntrico, temos encontrado um
dilúvio de desafios à idéia Afrocêntrica como uma
reação à pós-modernidade. Mas deve ficar claro que
os Afrocentristas, também, têm reconhecido os
problemas inerentes em estruturalismo e no
marxismo com sua ênfase em interpretações
recebidas de fenômenos tão diferentes como o
estado de bem-estar e O Poesia, de E. E. Cummings.
Ainda assim, as questões da objetividade e da
dualidade sujeito-objeto, peças centrais do projeto
eurocêntrico de interpretação, foram mostrados para
representar hierarquias enraizadas na construção
europeia do mundo político. Na verdade, na idéia
Afrocêntrica eu escrevi que "a objetividade é uma
espécie de subjetividade coletiva dos europeus”. Este
estava bastante alinhado com a observação de
Marimba Ani em sua obra elefantesca, Yurugu: Uma
Crítica Africano-Centrada do Pensamento e
Comportamento Culturais europeu, que a reificação
do objeto é sobre o controle.
O objetivo do argumento objetividade, ao que
parece, é sempre  proteger o status quo, porque o
status quo não é convocado para provar a sua
objectividade; apenas os desafiantes  do status quo
são convidados a explicar a sua objectividade. E em
uma sociedade onde a supremacia branca tem sido
um dos principais componentes da cultura, o
Africano  estará sempre em posição de desafiar
o status quo de privilégio racial branco a menos que,
claro, ele ou ela  seja  co-optado para  defenderem o
status quo, o que acontece com regularidade
suficiente neste país.
Em uma extensa discussão sobre a relação
sujeito-objeto, locutor-público, eu expliquei como a
subversão dessa configuração era necessária a fim de
estabelecer um campo recreativo  baseado na
igualdade. Mas a alegação de que aqueles que
tomam a posição de sujeito ou de locutores vis-à-vis
(cara à cara em francês) com outros contados como
audiências e objetos estão em pé de igualdade é se
engajar em subterfúgio intelectual sem precedência.
Por outro lado, é possível, como as Afrocentristas
reivindicam,  criar comunidade, quando se fala das
relações  sujeito-sujeito, locutor-locutor,  público-
público. Isso permite o pluralismo sem hierarquia.
Quando aplicada à raça e racismo, esta
formulação é igualmente clara em sua ênfase nas
relações sujeito-sujeito. Naturalmente, a relação
sujeito-sujeito é quase impossível num sistema
racista ou na aceitação benigna de uma construção
racista de relacionamento humano como pode ser
encontrado na sociedade americana e é
frequentemente representado na literatura de vários
estudiosos  que têm ascendência Africana, mas que
são claramente desconfortáveis com este fato. A
supremacia branca não pode ser acomodada em uma
sociedade normal, e, por isso, quando um escritor ou
estudioso ou um político se recusa a reconhecer, ou
ignora a agência do Africano, ele ou ela permite a
posição padrão da supremacia branca – operar sem
desafio e, portanto, participar de um modo
destrutivo para a personalidade humana. Se aos
povos africanos não são dado local sujeito, então
continuamos objetos sem agência, mendigos
intelectuais sem um lugar para ficar. Não há nada
essencialmente diferente desta escravidão do que da
escravidão histórica anterior, exceto nossa
incapacidade em reconhecer a servidão. Assim, você
tem uma relação branco-sujeito e preto-objeto
expressa em sociologia, antropologia, filosofia,
ciência política, literatura e história, em vez de uma
realidade sujeito-sujeito. É essa marginalidade que é
rejeitada nos escritos de Afrocentristas da Temple
Circle, um grupo de estudiosos Afrocêntrico  que
representam críticas centradas de cultura, raça,
classe, língua e gênero e que mantêm um discurso
contínuo entre si em simpósios, colóquios, e que
participam anualmente na Conferência Cheikh Anta
Diop e como os convidados da Conferência da Teoria
Afrocêntrica. No presente momento, os indivíduos
que se identificam com a escola são Terry Kershaw,
Ama Mazama, Kariamu Welsh Asante, C. Tsehloane
Keto, Ella Forbes, Glendola Parker, Ayele Bekerie, eu
e os nossos alunos de pós-graduação. Este trabalho é
quase que por definição uma narrativa de libertação,
um discurso sobre a centralização, a liberdade de
pensamento e expressão enraizada em uma visão
necessariamente perspectivista. Afirmei que essa
visão pode representar um impulso "essencialista",
que estou perfeitamente confortável que (embora eu
não fale  pelo Circle)  ser essencialista não é  ser um
imutabilista.
O antigo  termo Egípcio Africano,  seba,
encontrado pela primeira vez em uma inscrição no
túmulo de Antef I, de 2052 na era a.C.,  tinha como
seu  significado  central no Medu Neter o "estilo de
raciocínio das pessoas”. O  estilo de raciocínio dos
escritores eurocêntricos  serve, frequentemente, às
funções burocráticas de "bloquear" Africanos em um
casulo conceitual que parece, à primeira vista,
inofensivo o bastante; no entanto, o raciocínio apoia
as posições predominantes. Como pode um Africano
libertar a si mesmo a partir das estruturas racistas?
Afrocentristas assumem a posição de que isso é
possível e, de fato, essencial, mas só pode acontecer
se nós procurarmos respostas nas categorias de
tempo-espaço que são anti-hegemônicas. Essas são
categorias que colocam a África no centro da análise
de questões Africanas e povos africanos como
agentes em nossos próprios contextos. Caso
contrário, como podemos de qualquer forma
levantar questões práticas para melhorar a nossa
situação no mundo? Os judeus do Antigo
Testamento perguntavam: Como você pode cantar
uma nova canção, em uma terra estranha? Os
afrocentristas perguntam: Como pode o Africano
criar uma filosofia de libertação a partir dos ícones
da escravidão mental?
Há certamente implicações políticas aqui,
porque a questão da política africana em todo o
mundo se torna um seguro local a partir do qual
ficar, sem impedimentos pelas intervenções de uma
Europa decadente que perdeu seu próprio caminho
moral. Isso não quer dizer que toda a Europa é ruim
e que toda a África é boa. Até mesmo pensar ou
colocar a questão dessa maneira é perder o ponto
que eu estou construindo. No entanto, eu sei, por
experiência, que isso vai ser mal interpretado. Então
deixe-me me apressar para dizer que, para a África,
a Europa é perigosa; é uma periculosidade de
quinhentos anos, e eu não estou falando perigo físico
ou econômico, apesar dessa história ser grave o
suficiente, mas de perigo psicológico e cultural, o
perigo que mata a alma de um povo. Sabe-se, eu
suponho, que a alma de um povo é morta quando ele
não pode mais respirar seu próprio ar e quando o ar
de outra cultura parece ter o cheiro mais doce.
Seguindo Frantz Fanon, os Afrocentristas
argumentam que são os assimilados, a elite educada,
cujas identidades e filiações são mortas primeiro.
Felizmente em sua morte não significa que as
pessoas estejam condenadas; isso só significa que
elas não podem mais ser confiáveis para falar o que
as pessoas sabem, porque eles estão mortos para a
cultura, para o projeto humano.
Afrocentricidade  permanece,  tanto como  um
corretivo, quanto  uma crítica. Sempre que as
pessoas Africanas, que sofrem coletivamente com a
experiência do deslocamento, sejam realocadas a um
lugar centralizado, ou seja, com agência e com com a
agência e prestação de contas, temos um
corretivo.  Recentrando a pessoa Africana  como um
agente, negamos a hegemonia da dominação
européia no pensamento e comportamento, e então
a  Afrocentricidade torna-se  uma crítica. Por um
lado, nós procuramos corrigir o senso de local do
Africano, e, por outro lado, fazer uma crítica do
processo e da extensão do deslocamento causado
pela dominação cultural, econômica e política da
Europa. É possível fazer uma exploração desta
dimensão crítica, observando a maneira como
escritores europeus definiram a África e os africanos
na história, ciência política e sociologia. Permitir a
definição dos africanos como marginais e como
pessoas à parte nos processos históricos do mundo é
abandonar toda a esperança de reverter a
degradação dos oprimidos.
Assim, os objetivos da Afrocentricidade que
dizem respeito à idéia de raça não são hegemônicos.
Não tenho nenhum interesse em uma raça
dominando a outra; Eu sou um crente fervoroso da
possibilidade de diversas populações viverem na
mesma Terra sem abrir mão de suas tradições
fundamentais, exceto onde essas tradições invadam
o espaço de outros povos. Isso é precisamente
porque a idéia Afrocêntrica é essencial para a
harmonia humana. A idéia Afrocêntrica representa
uma possibilidade de maturidade intelectual, uma
forma de ver a realidade que abre portas novas e
mais excitantes para o entendimento humano. Não
me oponho a vê-la como uma forma de consciência
histórica, mas mais do que isso, é em atitude, um
local, uma orientação. Ser centrado é ficar em algum
lugar e vir de algum lugar; o Afrocentrista busca
para a pessoa Africana do contentamento de sujeito,
ativo, posto agente.