Académique Documents
Professionnel Documents
Culture Documents
Por otra parte, los procesos por los cuales estos textos llegaron a ser
escrita a menudo eran profundamente misionales en la naturaleza. Muchos
de los textos bíblicos surgió de eventos, luchas, crisis o conflictos en los
que el pueblo de Dios comprometidos con el cambio constante y desafiante
tarea de articular y vivir su comprensión de la revelación de Dios y la acción
redentora en el mundo. A veces, estas fueron las luchas internas para el
pueblo de Dios a sí mismos; a veces eran altamente argumentativos
(polémicas) luchas con las demandas y visiones del mundo que los
rodeaban religiosas en competencia. Así que una lectura misional de este
tipo de textos no es definitivamente una cuestión de encontrar primero el
significado "real" por la interpretación objetiva (exégesis), y luego
poniendo encima de algunas "implicaciones misionológicos" como un
suplemento sermón (homilética) al texto mismo. Por el contrario, una
lectura misional va a observar cómo un texto a menudo tiene su origen en
algún problema, necesidad, controversia, o la amenaza de que el pueblo de
Dios necesarios para abordar en el contexto de su misión. El texto en sí
mismo es un producto de la misión en acción. Es fácilmente demostrado
en el caso del Nuevo Testamento:..
La mayoría de las cartas de Pablo fueron escritas en el calor de sus
esfuerzos, la lucha libre con la base teológica de la inclusión de los
gentiles, afirmando la necesidad de Judío y gentil para aceptar el uno al
otro en Cristo y en la iglesia, la lucha contra el rango desconcertante de
nuevos problemas que asaltaban iglesias jóvenes como el evangelio echó
raíces en el mundo del politeísmo griego, confrontando herejías incipientes
con afirmaciones claras de la supremacía y la suficiencia de Jesucristo, y
así sucesivamente. Y por eso se llamaron así los Evangelios? Debido a que
eran escritos para explicar el significado del evangelio -las buenas nuevas
de Jesús de Nazaret, especialmente su muerte y resurrección. La confianza
en estas cosas era esencial para la tarea misionera de la Iglesia que se
expande. Y la persona a quien se debe la mayor parte del Nuevo
Testamento, Lucas, da forma a sus dos volúmenes, de tal manera que el
mandato misionero a los discípulos para ser testigos de Cristo a las
naciones se presenta como el punto culminante de volumen de una y la
introducción de el volumen dos.
Pero también podemos ver en el Antiguo Testamento que muchos textos
surgieron de la participación de los hijos de Israel con el mundo que rodea
a la luz del Dios que habían conocido en su historia y en la relación de
alianza. Las personas producen textos en relación con lo que creían que
Dios había hecho, estaba haciendo, o lo haría en su mundo. Génesis
presenta una teología de la creación que está en agudo contraste con los
mitos de la creación politeístas de la Mesopotamia. Éxodo registra el éxodo
como un acto de Jehová que integralmente se enfrentó y venció el poder
del faraón y todos sus pretensiones rivales a la deidad y la lealtad. Las
narrativas históricas retratan la larga y triste historia de la lucha de Israel
con la cultura y la religión de Canaán. Textos de la época del exilio
babilónico de Israel, así como los textos postexílicos, surgen de la tarea
que la pequeña comunidad remanente de Israel se enfrentó a definir su
identidad continuar como una comunidad de fe en los sucesivos imperios
de diversa hostilidad o la tolerancia. Textos de la sabiduría interactúan con
las tradiciones de sabiduría internacionales en las culturas de los
alrededores, pero lo hacen con desinfectante monoteísta firme. Y en el
culto y la profecía, Israel reflexionar sobre la relación entre su Dios, el
Señor, y el resto de las naciones, a veces negativa, a veces positivamente
y de la naturaleza de su propio papel como sacerdotes escogidos de
Jehová en medio de ellos. Todos estos son temas y conflictos que son
altamente relevantes para el compromiso misional entre el pueblo de Dios
y el mundo de las naciones.
La Biblia, entonces, es un fenómeno misional en sí mismo. Los Escritos
que ahora componen nuestra Biblia son el producto de, y testigo, la misión
última de Dios. El texto individual dentro del mismo a menudo reflejan las
luchas de ser un pueblo con una misión en un mundo que existen
reivindicaciones culturales y religiosas. Y el canon finalmente consolida el
reconocimiento de que es a través de estos textos que las personas a
quienes Dios ha llamado a ser su propia (en ambos Testamentos) se han
conformado como una comunidad de memoria y la esperanza, una
comunidad de misión, una comunidad de fracaso y esforzándose.
En resumen, una hermenéutica misional procede del supuesto de que
toda la Biblia hace que para nosotros la historia de la misión de Dios a
través del pueblo de Dios en su compromiso con el mundo de Dios por el
bien del propósito de Dios para toda la creación de Dios. La misión no sólo
es uno de una lista de cosas que la Biblia pasa a hablar, solamente un poco
más urgente que algunos. La misión es, en esa frase tanto se ha abusado,
lo que se trata todo esto.
LECTURA DE LAS ESCRITURAS CON EL JESUS RESUCITADO Y EL APÓSTOL
PABLO
EL JESÚS RESUCITADO. Ahora bien, decir, "La misión es lo que la Biblia
tiene que ver," es una afirmación audaz. No me esperaba ser capaz de
convertir cualquier frase que comenzó, ¨La Base Bíblica de. . . "Por el otro
lado. Hay, por ejemplo, una base bíblica para el matrimonio; pero no es,
supongo, "una base civil de la Biblia." Aquí es una base bíblica para el
trabajo, pero el trabajo no es "lo que la Biblia se trata." Sin embargo, me
tomo algo de aliento para mi reclamo de una impecable autoridad: me
parece que Jesús se acerca mucho a decir, "que es, es lo que la Biblia tiene
que ver," cuando le dio a sus discípulos su última conferencia en la
hermenéutica del Antiguo Testamento. "Es lo que se está escrito: e Cristo
padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día, y el arrepentimiento
para el perdón de los pecados que se predicase en su nombre a todas las
naciones, comenzando desde Jerusalén" (Lucas 24: 46-47) . Ahora Jesús
no está citando un texto específico aquí, aunque nos encantaría haber sido
capaz de hacer lo que él tenía escrituras en particular en mente (Sin duda
los dos de Emaús podrían haber llenado los espacios). El punto es que
incluye la totalidad de esta oración bajo el encabezado "Esto es lo que está
escrito".
Jesús parece estar diciendo que la totalidad de la Escritura (que ahora
conocemos como el Antiguo Testamento) encuentra su foco y el
cumplimiento tanto en la vida, muerte y resurrección del Mesías de Israel y
en la misión de todas las naciones que viaja a ese evento.
Lucas nos dice que con estas palabras Jesús "abrió el entendimiento
para que comprendieran las Escrituras." O, como podríamos poner ella, él
estaba sentado a su orientación interpretativa (hermenéutica) y la agenda.
e manera apropiada para los discípulos de Jesús crucificado y resucitado
para leer sus Escrituras es mesiánico y misionológicamente.
Para Jesús, entonces, el Antiguo Testamento era tanto sobre la misión,
ya que era acerca de sí mismo. O mejor dicho, los dos son partes
inseparables de una misma realidad fundamental: la misión salvadora de
Dios. Si sabe quién es Jesús de las Escrituras (que él es el Mesías de Israel,
que encarna su identidad y su misión); y si usted sabe lo que es Israel de
las Escrituras (llamado a la existencia de una "luz de las naciones"); luego
a confesar a Jesús como Mesías ha de comprometerse con su misión a las
naciones. No se puede tener uno sin el otro no-si cree que las Escrituras y
leerlos como Jesús enseñó a sus discípulos a. La necesidad de la misión
está tan arraigada en la Biblia como la identidad del Mesías.
EL APÓSTOL PABLO. Cuando nos volvemos a Pablo, nos encontramos
con la misma integración de la misión y el [Antiguo Testamento] Escrituras.
Como he dicho anteriormente, si nos preguntamos sobre la base bíblica de
la misión cristiana, tradicionalmente tendríamos que señalar que las
palabras familiares de la Gran Comisión (Mateo 28: 16- 20) y los textos del
Nuevo Testamento relacionados. Pero para Pablo la base bíblica para la
misión fue mucho más atrás. Y, por supuesto, en cualquier caso, la "Gran
Comisión" en su forma actual en el texto de los Evangelios canónicos no
existía aún en las primeras décadas de la misión de Pablo.
Pablo tuvo que justificar tanto su práctica de la misión y su teología de
la misión en la base de las Escrituras que ahora llamamos el Antiguo
Testamento. Pero eso no fue un problema, por lo largo de esas Escrituras
se encuentra una teología rica y profunda de la misión de Dios para el
mundo y las naciones, y él construyó su propia teología de la misión sobre
esa base. Éstos son sólo algunos ejemplos:
Pablo se remonta a la creación, y ve la misión de Dios como lo que el conjunto
de la orden creado a la liberación junto con los hijos de Dios (Romanos 8: 18-
27). Pablo proclama la resurrección del Mesías como el primer fruto de esa
nueva creación, y se puede afirmar que cuando una persona está "en Cristo"
nueva creación que ya ha comenzado (2 Corintios 5:17).
Pablo se remonta a Abraham y ve la misión de Israel como el pueblo llamado a
la existencia como el pueblo del pacto de Dios con el propósito expreso de ser
el agente de Dios bendecir a todas las naciones (Gálatas 3: 6-8). Por lo tanto
crucial es este bloque de fundación de la teología de Pablo que habla de Dios
que anuncia el Evangelio "con antelación" a Abraham, es decir, la buena noticia
de que Dios tiene la intención de bendecir a las naciones (y siempre ha tenido,
desde el llamado de Abraham).
Pablo se remonta a los profetas, y ve el propósito de Dios para la recolección de
las naciones para convertirse en parte de Israel y de Israel en sí viene a renovar
la fe y la restauración, por lo que por este medio se guardará todo Israel, como
Tora, profetas y Salmos todo declarada (Romanos 9-11).
Así que para Pablo, entonces, el mensaje claro de la totalidad de las
Escrituras era la salvación de las naciones y la renovación de la creación a
través de la misión de Dios a través de Israel y el Mesías de Israel. Su propia
misión personal como "apóstol de las naciones" se basa tanto en la Biblia.
Para Pablo, la teología bíblica era misión de la teología de la misión de Dios.
Aunque él no estuvo presente en la conferencia hermenéutica del Antiguo
Testamento de Jesús en el día de la resurrección, Pablo tenía clara su
propia manera de leer las Escrituras transformado radicalmente con el
mismo doble enfoque. Al testificar ante Festo, declaró que él estaba
diciendo "nada más allá de lo que el profetas y Moisés dijeron que
sucedería: que el Mesías iba a sufrir y, como el primero de la resurrección
de entre los muertos, sería llevar el mensaje de la luz a su propio pueblo y
a los gentiles "(Hechos 26: 22-23, énfasis añadido). Fue esta doble
comprensión de las Escrituras que dio forma a la vida y el trabajo de Pablo
como el apóstol del Mesías, Jesús, a los gentiles.
Sin embargo, incluso si aceptamos que Jesús y Pablo nos ofrecen una
hermenéutica Mesías centrado y generadora de misión de la Escrituras,
que pueden todavía cuestionan la afirmación de que de alguna manera hay
una hermenéutica misional de toda la Biblia de tal manera que "la misión
es lo que se trata todo esto." es la inquietud se deriva de la persistente,
casi subconsciente, paradigma de que la misión es fundamentalmente
"algo que hacemos. "se es especialmente cierto si caemos en el hábito
reduccionista evangélica de la utilización de la palabra misión o misiones
como más o menos sinónimo de evangelismo. Es evidente que toda la
Biblia no es sólo "acerca de la evangelización," a pesar de que el
evangelismo es sin duda una parte fundamental de la misión bíblica como
se nos ha confiado. la idoneidad de hablar de "una base misional de la
Biblia" se hace evidente sólo cuando cambiamos nuestro paradigma de la
misión de nuestra agencia humana para los propósitos finales de Dios
mismo. Para claramente la Biblia es, en cierto sentido, "todo acerca de
Dios." Entonces, ¿qué significa hablar de la misión de Dios?
¿DE CUALQUIER MANERA DE QUIÉN ES LA MISIÓN?
DIOS CON UNA MISIÓN. Dios revelado en las Escrituras es personal,
decidido y orientado a las metas. La apertura de la cuenta de la creación
describe a Dios trabajando hacia una meta, completando con satisfacción,
y descansando en contenido con el resultado. Y a partir de la gran promesa
de Dios a Abraham en Génesis 12: 1-3 sabemos que este Dios sea
totalmente, por medio de pactos, y eternamente comprometido con la
misión de bendecir las naciones a través de la agencia de la gente de
Abraham. A partir de entonces, la misión de Dios se resume en las palabras
del himno, "Dios está trabajando su propósito como el año tiene éxito al
año", y que las generaciones van y vienen.
La Biblia se nos presenta fundamentalmente como una narrativa: una
narrativa histórica en un nivel, pero un gran, meta-narrativa en otro.
Comienza con un Dios de propósito en la creación. Se mueve en el conflicto
y problema generado por la rebelión humana contra ese propósito. Pasa la
mayor parte de su recorrido narrativa en la historia de los propósitos
redentores de Dios que se está trabajando en el escenario de la historia
humana. Y termina más allá del horizonte de su propia historia con la
esperanza escatológica de una nueva creación.
Esto ha sido presentado a menudo como una narración de cuatro puntos:
creación, caída, redención y esperanza futura. Toda esta visión del mundo
se basa en el monoteísmo teleológico, es decir, hay un Dios que actúa en
el universo y en la historia humana, y que Dios tiene una meta, un
propósito, una misión, que en última instancia se logra mediante el poder
de su palabra y para la gloria de su nombre. es es la misión del Dios bíblico.
Para leer toda la Biblia a la luz de esta gran perspectiva general de la
misión de Dios es leer "con el grano" de toda esta colección de Escrituras
que constituyen nuestro canon. es el punto fundamental es un supuesto
clave de una "hermenéutica misionológico" de la Biblia. No es nada más
que aceptar que el punto de vista bíblico nos sitúa en medio de una
narrativa del universo detrás de la cual se encuentra la misión de Dios vivo.
Toda la creación se rinda "gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, como
era en el principio, ahora y siempre será." En una perspectiva misional.
LA HUMANIDAD CON UNA MISIÓN. Cuando leemos en Génesis 1 que
Dios hizo a los seres humanos a imagen de Dios, lo menos que podía
deducir de ello es que va a ser como el Dios que acabamos de leyendo
sobre en el mismo capítulo. Los seres humanos serán criaturas con
propósito con el objetivo de lograr. Pero esto no se queda a la inferencia
solo. Los seres humanos se les dio una misión muy explícita: el mandato
de llenar la tierra y sometedla y para gobernar sobre el resto de la creación
(Génesis 1:28). Se delega la autoridad dentro del orden creado es
moderado por los comandos paralelos en la cuenta complementaria: para
trabajar el huerto de Edén y cuidar de él (Génesis 2:15)
El guardar y cuidado de la creación es nuestra misión humana. Estamos
en el planeta con un propósito que fluye desde el propósito creativo de
Dios mismo. Fuera de esta comprensión teleológica de nuestra humanidad
flujos nuestra responsabilidad ecológica; nuestra actividad económica que
es el trabajo, la productividad, el intercambio y el comercio; la ética de la
justicia social y económica; y todo el mandato cultural. Ser humano es
tener un papel propósito en la creación de Dios. Es misión
multidimensional deriva no sólo de la realidad pasada (el hecho de la
creación), sino también de nuestra esperanza futura. Bíblica (escatológico)
la visión e nos asegura de una nueva creación, de la cual Cristo es el
heredero y en la que todo nuestro trabajo en esta creación se purgará y
redimido por la gloria de Dios.
ISRAEL CON UNA MISIÓN. Una vez más, seamos claros. No estoy
hablando de que los israelitas enviaron misioneros extranjeros (o su
fracaso al hacerlo, con la excepción bastante ambigua de Jonás). Mi punto
no es para ver lo que los bits del Antiguo Testamento puede apoyar nuestro
programa de envío de misioneros, sino más bien lo que el Antiguo
Testamento contribuye a nuestra comprensión de la misión de Dios en la
historia de las naciones y para toda la creación. Desde ese punto de vista
podemos ver enormes implicaciones misionológicos en los cuatro pilares
principales de la fe del Antiguo Testamento: el monoteísmo., elección, la
ética, y la escatología
LA SINGULARIDAD Y UNIVERSALIDAD DE JEHOVÁ. Monoteísmo del
Antiguo Testamento significa que solo el Señor es Dios y no hay otro (por
ejemplo, Deuteronomio 4: 35,39). Es en última instancia significa el
desplazamiento radical de todos los otros dioses rivales y que el Señor es
Dios sobre toda la tierra y todas las naciones (por ejemplo, el Salmo 96;
Jeremías 10: 1-16; Isaías 43: 9-13; 44: 6-20). Así, el Nuevo Testamento
afirma la singularidad y universalidad de Jesús (cf. Filipenses 2: 9-11,
basado en Isaías 45:23, y 1 Corintios 8: 5-6, basado en Deuteronomio 6: 4).
Esta unicidad y universalidad de Jesucristo está en las líneas de frente de
una respuesta misionológica al relativismo global y al pluralismo religioso
que se encuentra en el corazón de algunas formas de filosofía
posmodernista.
La elección de Jehová de Israel con el propósito de bendecir a las
naciones. Después de Génesis 10 y 11, lo que podría hacer Dios sobre el
mundo dispersa y rebelde de las naciones? Génesis 12: 1-3 nos da la
respuesta: Dios escogió y llamó a Abraham con el propósito explícito de
traerlos bendición. Tan fundamental es esta agenda divina que Pablo
describe la declaración de Génesis como el anuncio "de antemano las
buenas" (Gálatas 3: 8). Y la visión de conclusión de toda la Biblia significa
el cumplimiento de la promesa de Abraham, ya que la gente de todas las
naciones, tribus, pueblos, e idioma (haciéndose eco de las mismas
palabras en Génesis 10) están recogidos entre los redimidos en la nueva
creación (Apocalipsis 7: 9). La elección de Israel es uno de los pilares más
fundamentales de la cosmovisión bíblica y del sentido histórico de
identidad de Israel. La elección de Israel no dio lugar a un rechazo de las
naciones, pero fue explícitamente para su beneficio final. Si podríamos
parafrasear a John, de manera que probablemente habría aceptado, "Dios
amó tanto al mundo que él escogió a Israel." Nosotros, en vez de pedirles
que ir a alguna parte, la misión de Dios para ellos iba a ser algo, una luz en
la vista de las naciones.
La dimensión ética de la "visibilidad" de Israel entre las naciones. Es
decir aumenta la dimensión misionológico de la santidad de Israel. Israel
fue llamado a ser distintivo del mundo que los rodea, que eran no sólo
religiosa, sino también ético. es muy objetivo se expresa en Génesis 18:19.
En el contexto de, y en marcado contraste con el mundo de Sodoma y
Gomorra, El Señor dice de Abraham: "Porque yo lo he escogido para que
instruya a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino del
Señor haciendo lo que es correcto y justo, de modo que [énfasis añadido]
El Señor hará por Abraham lo que él le ha prometido ". Este versículo, en
una sintaxis notablemente estrecha, une las elecciones, la ética y la misión
como tres aspectos entrelazados del propósito de Dios. Su elección de
Abraham es por el bien de su promesa (bendecir a las naciones), pero la
realización de que exige la obediencia ética de su comunidad, el punto de
apoyo en el medio del verso. Una dinámica relación similar entre la ética y
la misión puede ser visto en otro lugar (por ejemplo, Éxodo 19: 4-6;
Deuteronomio 4: 6-8; Jeremías 4: 1-2).
VISIÓN ESCATOLÓGICA; RECOLECCIÓN DE NACIONES. Israel vio a los
países como testigos de todo lo que Dios estaba haciendo en Israel y, con
el tiempo, ya que los beneficiarios de toda esa historia. Naciones de este
modo se podría invitar a regocijarse, aplauden y alaban a Jehová, el Dios
de Israel (Salmo 47; 1 Reyes 8: 41-43; Salmo 67). Más allá de eso fue la
visión escatológica que no habría las de las naciones que no haría más que
se unirán a Israel, pero vendrían a ser identificado como Israel, con los
mismos nombres, privilegios y responsabilidades delante de Dios (Salmo
47: 9; Isaías 19 : 19-25; 56: 2-8; 66: 19-21; Zacarías 2: 10-11; Amos 9: 11-12;
Hechos 15: 16-18; Efesios 2: 11-3: 6). Es impresionante la dimensión de la
herencia profética de Israel de que más influyó profundamente en la
explicación teológica de la misión a los gentiles en el Nuevo Testamento.
Sin duda, subyace en la interpretación de James del acontecimiento de
Cristo y el éxito de la misión a los gentiles en Hechos 15 (donde se cita
Amos 9:12). Y del mismo modo inspiró los esfuerzos de Pablo como un
médico y teólogo de la misión (por ejemplo, Romanos 15: 7-16).
JESÚS CON UNA MISIÓN. Jesús no solo llego. Tenía una convicción muy
claro que fue enviado. Pero incluso antes de que Jesús era lo
suficientemente mayor para tener convicciones claras sobre todo, su doble
significado para Israel y para el mundo fue reconocido por Simeón mientras
acunaba al niño Jesús y habló palabras rara vez reconocidas por el
significado misionológico de su reclamación doble mesiánica: "Señor
Soberano, como has prometido, ahora puedes despedir a tu siervo en paz.
Porque mis ojos han visto tu salvación, la cual habéis preparado delante
de todas las naciones, luz de revelación para los gentiles y gloria de
vuestro pueblo Israel "(Lucas 2: 29-32, énfasis añadido).
En su bautismo Jesús recibió la afirmación de su verdadera identidad y
misión. La voz de su Padre combina la identidad de la figura Siervo en
Isaías (haciéndose eco de la fraseología de Isaías 42: 1) y la del rey
mesiánico de David (haciéndose eco de la afirmación del Salmo 2: 7).
Ambas dimensiones de su identidad y el papel se activa con un sentido de
misión. La misión del Siervo era a la vez para restaurar a Israel a Jehová y
también para ser el agente de la salvación de Dios que llegaba hasta los
confines de la tierra (Isaías 49: 6). La misión del rey mesiánico de David era
a la vez para gobernar sobre un Israel redimido de acuerdo con la agenda
de muchos textos proféticos y también para recibir las naciones y los
confines de la tierra como su herencia. (Salmo 2: 8).
El sentido de la misión de Jesús -Los objetivos, motivación y auto-
comprensión de sus palabras y acciones grabadas-ha sido objeto de un
intenso debate académico. Lo que parece claro es que Jesús construyó su
propia agenda en lo que él percibe como el orden del día de su Padre. Su
voluntad era hacer la voluntad de su Padre. La misión de Dios determinó
su misión. En la obediencia de Jesús, hasta la muerte, la misión de Dios
llegó a su clímax. Y, por supuesto, en su gloria de la resurrección pasó en
esa misión a sus discípulos, ahora el mandato de replicar las comunidades
de discipulado obediente en todas las naciones (Mateo 28: 18-20).
LA IGLESIA CON UNA MISIÓN. En Lucas 24: 45-48 Jesús ha confiado a
la Iglesia una misión arraigada en su propia identidad, la pasión, y la
victoria como el Mesías crucificado y resucitado. "Ustedes son testigos",
dijo-un mandato repite en Hechos 1: 8: "Seréis mis testigos." Es casi
seguro que Lucas nos propone escuchar en este eco de las mismas
palabras pronunciadas por el Señor a Israel en Isaías 43: 10-12.
"Vosotros sois mis testigos", declara el Señor, "y mi siervo que he escogido,
para que me conozcáis y creáis y entiendan que yo soy. Antes de mí ningún dios
fue formado, ni habrá uno después de mí. Yo, yo soy el Señor, y aparte de mí no
hay salvador. Yo he revelado y salvo y proclamado, yo, y no algún dios extranjero
entre ustedes. Vosotros sois mis testigos, dice el Señor, que yo soy Dios”.
Los israelitas conocían la identidad del Dios vivo y por lo tanto, se
encargaron de dar testimonio de que en un mundo de naciones y de sus
dioses. e discípulos conocían la verdadera identidad de Jesús crucificado
y resucitado; por lo tanto, se encargaron de dar testimonio de que a los
fines de la tierra. Misión fluye de la identidad de Dios y su Cristo.
Pablo va más allá e identifica la misión de su propio pequeño grupo de
plantadores de iglesias con la misión internacional del Siervo, citando a
Isaías 6. En Hechos 13:47 y diciendo sin rodeos, " por esto es lo que el
Señor nos ha mandado: 'te he puesto para luz de las naciones, para que
seas para salvación hasta los confines de la tierra.' " Es una hermenéutica
misionológico del Antiguo Testamento, si alguna vez hubo uno. Como se
observa en las notas al pie niv, Paul tiene ningún problema al aplicar el
singular "usted", lo que fue dicho al Siervo-al plural "nosotros".
Así que de nuevo, la misión de la Iglesia deriva de la misión de Dios y el
cumplimiento de su propósitos y su Palabra.
no es tanto, como alguien ha dicho, que Dios tiene una misión para su
iglesia en el mundo como que Dios tiene una iglesia para su misión en el
mundo. La misión no es sólo algo que hacemos, aunque ciertamente
incluye eso. Misión, desde el punto de vista de nuestro esfuerzo humano,
significa la participación comprometida del pueblo de Dios en los
propósitos de Dios para la redención de toda la creación. Misión, así como
la salvación, es de nuestro Dios, y al Cordero. Somos los que están
llamados a participar en su realización Bíblica.
CONCLUSIÓN:
Poner estas perspectivas en conjunto, una hermenéutica misionológica de
la Escritura significa que tratamos de leer cualquier parte de la Escritura.
A la luz del propósito de Dios para toda su creación, incluyendo el rescate
de la humanidad y la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra;
A la luz del propósito de Dios para el ser humano en general sobre el planeta y
en toda la Biblia nos enseña acerca de la cultura humana, las relaciones, ética y
comportamiento.
A la Luz del Dios de la elección histórica de Israel, su identidad y rol en
relación a las naciones, y las demandas de Dios al pueblo de Israel en la
adoración, ética social y el sistema total de valores,
A la luz de la centralidad de Jesus de Nazaret, su identidad mesiánica y
misión en relación a Israel y las naciones, su cruz y resurrección.
A la luz del llamado de Dios a la Iglesia, a la comunidad de creyentes Judíos
y gentiles quienes constituyen el extendimiento del pacto de Dios con
Abraham, para ser los agentes de bendición de Dios a las naciones en el
Nombre de, y para la Gloria del Señor Jesucristo.
Tal compromiso a la lectura de toda la Palabra de Dios a la luz de toda la misión de Dios
abre enormes perspectivas para la reflexión teológica, ética, y misional. Es el propósito
del resto de este libro y el proyecto se pone en marcha para explorar estas fronteras por
todo lo que vale la pena.
Puntos de discusión
1. ¿Qué quiere decir Wright cuando dice que la Biblia es por lo general "en algún
lugar en el medio" entre la teología y la misión?
Cuando el autor indica sobre este punto intermedio, hace referencia al desconocimiento
sobre que, la escritura es en sí misma consecuencia de una actividad misional, por ende
al no tener en cuenta la biblia como argumento integro que respalda las misiones, la
escritura se encontraba en algún punto entre la interpretación de los estudiosos y la
ejecución de los misioneros aferrados de algunos fragmentos de esta.
Wrigth indica “Yo les quería hacer ver no sólo que la Biblia contiene una serie de textos
que pasan a exponer las razones de esfuerzo misionero, sino que toda la Biblia es en
sí un fenómeno "misional"., de acuerdo al autor, la biblia flotaba en medio de dos
actividades, una en donde los teólogos se ocupaban de explicar los atributos de Dios y
otra en donde se buscaba la motivación con algunos textos de la Biblia ( textos
misioneros) usando aún algunos recursos extra-bíblicos, para argumentar y justificar
las misiones.
EL cambio de la iglesia está en como dice Wrigth, comprender que no somos una Iglesia
a la que Dios ha dado una misión en el mundo, sino que somos una Iglesia que Dios
tiene para el cumplimiento de su misión, esto transforma y elimina el ego contaminante
que adorna a algunos ministerios y nos regresa a la forma humilde de ciervos hacedores
de la voluntad suprema del Señor.
De este capítulo deseo recordar que como humanos tenemos una autoridad delegada
por el gran creador, dicha autoridad nos da la responsabilidad y la misión de cuidar su
creación, no somos dueños de nada, pero mayordomos de todo.
Further Reading
Bauckham, Richard. Bible and Mission: Christian Witness in a Postmodern
World. Carlisle and Grand Rapids: Paternoster and Baker Academic, 2003.
Blauw, Johannes. The Missionary Nature of the Church. New York: McGraw
Hill, 1962.
De Ridder, Richard R. Discipling the Nations. Grand Rapids: Baker, 1975.
Hedlund, Roger. The Mission of the Church in the World. Grand Rapids:
Baker, 1991.
Kaiser, Walter C., Jr. Mission in the Old Testament: Israel as a Light to the
Nations. Grand Rapids: Baker, 2000.
Köstenberger, AJ, and PT O'Brien. Salvation to the Ends of the Earth: A
Biblical eology of Mission. Downers Grove, IL: InterVarsity, 2001.
Schnabel, Eckhard J. Early Christian Mission. Two volumes. Downers
Grove, IL: InterVarsity, 2004.
Senior, Donald, and Carroll Stuhlmueller. The Biblical Foundations for
Mission. London: SCM, 1983.
Wright, Christopher JH e Mission of God: Unlocking the Bible's Grand
Narrative. Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006. ———.
The Mission of God's People: A Biblical Theology of the Church's Mission.
Grand Rapids: Zondervan, 2010. Wright, NT Jesus and the Victory of God.
Minneapolis: Fortress, 1996.