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10:30 – 12:00...............................................................................................................................7
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM......................................................................7
Iraultzaren kontzeptua / El concepto de Revolución / The concept of revolution.................7
Campesinado en Euskal Herria: agroecología y neopopulismo en el siglo XXI..............9
Marx eta askatasunaren aldeko borroka........................................................................23
Marxen kontzepzio estrategikoaren gako nagusiak........................................................37
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM..............................................................................39
Lan-balioaren kritika / Crítica del valor-trabajo / Critique of labour-value........................39
El capitalismo y su hidra: una crítica de la crítica de la mercancía..............................41
Marx reloaded desde Moishe Postone. The time(s) of capital: la dialética de la
transformación y la reconstitución.................................................................................54
Riqueza vs capital: Marx para una crítica del neoliberalismo.......................................64
Cooperativas agroalimentarias y tipologías según la gestión de clase..........................77
12:30 – 14:00.............................................................................................................................91
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM....................................................................91
Subjektu politikoa eta iraultza / Sujeto político y revolución / Political subject and
revolution (A).....................................................................................................................91
El legado del operaismo y de la autonomía italiana para una revolución (in)actual:
Notas sobre recomposición de la clase, contra-subjetivación, destitución y formas de
vida.................................................................................................................................93
Intelectual colectivo, sujetos revolucionarios, conflicto y construcción de la autonomía
.....................................................................................................................................109
¿Crítica del valor o superación del capital? Las consecuencias de la abstracción de las
determinaciones «cuantitativas» sobre la concepción de la clase obrera como sujeto
revolucionario..............................................................................................................122
16:00 – 17:30...........................................................................................................................133
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM..................................................................133
Subjektu politikoa eta iraultza / Sujeto político y revolución / Political subject and
revolution (B)...................................................................................................................133
Iraultza edo eraldaketa?..............................................................................................135
Marxismoaren izaera errepublikarraz..........................................................................143
Langileen estrategiak kapitalismo garaikidean. Lan identitate, narratiba eta
erresistentziak produkzio eta kudeaketa eredu berrietan.............................................145
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM............................................................................162
Obra, testuinguru historikoa eta harrera / Obra , contexto histórico y recepción / Works,
historical context and reception (A)..................................................................................162
The first italian reception of Marx: Antonio Labriola and the philosophy of praxis.. . .164
Work sets us free…from ourselves – From simple politics to economy........................170
Marx's method: a Kantian moment...............................................................................186
(Capitalist) tyranny, (bourgeois) oligarchy, (proletarian) demagogy: the Marx and the
grammar of the mixed constitution...............................................................................201
18:00 – 19:30...........................................................................................................................214
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM..................................................................214
Nazio auzia eta mugimendu iraultzaileak Euskal Herrian / Cuestión nacional y
movimientos revolucionarios en Euskal Herria / National question and revolutionary
movements in the Basque Country...................................................................................214
Marxism and the national question within the crisis of the Europeanism....................216
Lo nacional y la valía de su valor para la praxis política; aportes antropológicos.....231
La izquierda revolucionaria y la cuestión de las emociones, el caso vasco en la
transición.....................................................................................................................245
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM............................................................................247
Obra, testuinguru historikoa eta harrera / Obra , contexto histórico y recepción / Works,
historical context and reception (B)..................................................................................247
Secularización y fetichismo: crítica de la modernidad capitalista en Marx y Benjamin.
.....................................................................................................................................249
Ni Marx ni menos: el interés historiográfico de la obra de Marx................................257
El legado de una huella imborrable para la contemporaneidad: sobre la actualidad de
Marx y las variadas formas de su recepción en el pensamiento crítico vigente...........276
¿Es la crítica de la economía política una ciencia?.....................................................291
OSTIRALA / VIERNES / FRIDAY..........................................................................................293
10:00 – 11:30...........................................................................................................................294
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM..................................................................294
Metaketa kapitalista mintzagai / La acumulación capitalista a debate / Debating capitalist
accumulation (A)..............................................................................................................294
Trabajo, Naturaleza y Explotación: una primera exploración de las relaciones entre el
metabolismo social y las desigualdades en las agriculturas orgánicas tradicionales.. 296
Teorizar el Estado en las formaciones sociedades precapitalistas: una aproximación
desde el marxismo a las sociedades altomedievales.....................................................315
Agencia en la economía política. Hacia una integración de la teoría del discurso y la
teoría de las Estructuras Sociales de Acumulación......................................................325
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM............................................................................335
Feminismoa eta marxismoa / Feminismo y marxismo / Feminism and Marxism.............335
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
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El debate campesino
El presente trabajo tiene por objetivo fijar las categorías que permitan realizar un
análisis de la situación actual en el espacio rural de Euskal Herria, y servir así de
herramienta en la práctica revolucionaria que se pueda desarrollar en el mismo. Para
ello, partimos del concepto de “campesino” (baserritar), ya que se trata de un concepto
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
muy arraigado tanto cultural como ideológicamente y del que surgen en la actualidad la
mayoría de esfuerzos de inspiración anticapitalista que se están llevando a cabo en el
agro vasco.
El campesinado precapitalista
Si hay un lugar común entre todos los autores que abordan la cuestión agraria
desde la perspectiva campesina, es que existe en el campo una forma de vida colectiva
precapitalista
La comunidad (aldea) junto con la familia existen como sujeto social central que rige
la vida de los individuos.
La comunidad posee una serie de recursos comunales que aseguran su reproducción
(tierras, infraestructuras, procesos productivos).
La unidad familiar, en el marco de la economía comunal, produce principalmente
valores de uso destinados al autoconsumo. En una proporción variable, pero siempre marginal,
puede producir también mercancías (valores de cambio) destinadas a la venta o el intercambio.
El sistema económico campesino es complejo e integral, incluyendo en su seno
actividades agroganaderas, junto con una industria rural que se encarga de producir los
necesarios elementos para la reproducción de la vida campesina; alimentación, vestimenta,
construcción, herramientas para el trabajo agrícola...
La comunidad campesina, como resultado del proceso histórico, tiende a estar
integrada en sistemas sociales más amplios. Dicha integración se da normalmente a través de
relaciones asimétricas basadas en la subordinación y se expresa en la extracción de excedentes
por parte de las clases dominantes.
Estos son, por lo tanto, los elementos que definen a la sociedad campesina
precapitalista.
¿Qué es lo que sucede cuando esta estructura entra en contacto con el capitalismo?
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
1 Lo que se les olvida a muchos de los que durante décadas han seguido su estela analítica, es que el
propio Chayanov admitía que su análisis era aplicable únicamente al campo ruso de entre siglos, en donde
aún estaba vigente la comuna redistributiva rusa basada en el mir y los nadiel (Chayanov, 1974; pag 124).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
“Así, los agricultores se convierten en fuerza de trabajo que opera con medios de
producción ajenos (...) La agricultura se transforma en un sistema económico
concentrado en una serie de grandes empresas y, a través de éstas, ingresa en la esfera
controlada por las formas más avanzadas del capitalismo financiero. (...) Comparada
con esta vertical concentración capitalista, la transferencia de unidades de explotación
de 10 a 100 o 500 hectáreas, con el correspondiente traslado de un gran número de
agricultores de una posición semiproletaria a otra decididamente proletaria, constituiría
un pequeño detalle.” Pag. 312
Es decir, que su análisis sobre la unidad económica campesina era válido sobre la premisa de la existencia
de ciertas instituciones precapitalistas que condicionaban en su caso la libre circulación de la tierra como
mercancía e incluso la libre circulación de las personas, que quedaban sujetan a la comuna agraria. Incluso
en aquel entonces negaba que ya en el centro y occidente europeo pudiera encontrarse nada parecido.
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Y es que una vez el sistema del capital se desarrolla plenamente, las condiciones
para la reproducción de las personas dependen enteramente del mercado y los elementos
de solidaridad y propiedad comunal han desaparecido o permanecen como vestigios
irrelevantes para dicha reproducción, no hay más que dos posiciones posibles: i)
aquellos que cuentan sólo con su fuerza de trabajo, que han de vender, y con la que
logran (en el mejor de los casos) reproducir su posición dentro del capital; o ii) aquellos
que se apropian de fuerza de trabajo ajena, generan plusvalía y son capaces de acumular
poder social (poder de mando sobre el trabajo ajeno). El problema con la división de
clases en el capitalismo es que dicha apropiación del trabajo ajeno se ha representado
normalmente a través del salario. Sin embargo, dicha apropiación también puede darse,
y de hecho se da, a través de la circulación de mercancías, la usura crediticia, la renta o
la presión tributaria del Estado burgués (Engels, 2001; Kautsky, 2015). En esas
circunstancias el pequeño productor de mercancías se precipita sin remedio a la
condición proletaria, incluso manteniendo formalmente la propiedad de parte de sus
medios.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
1979; Engels, 2001; Kautsky, 2015). Es por ello que el empleo de términos como el de
“campesinado”, como sucede con el de “clase media”, no suman más que confusión y
ambigüedad a la hora de su posicionamiento consciente dentro de la sociedad
capitalista. Este hecho es especialmente flagrante en países de capitalismo avanzado
(Europa y por supuesto, Euskal Herria) donde las formas precapitalistas del
campesinado están completamente descompuestas (Bretón, 1993; Naredo, 2004; Badal,
2014).
Sin embargo, con el fin del periodo autárquico que caracterizó la larga posguerra
civil y a lo largo de la década de 1960, el caserío vasco en su forma campesina cedió
definitivamente el pulso que venía manteniendo ante al desarrollo capitalista (Ruiz de
Urrestarazo y Galdós, 2005; Etxezarreta, 1979). Entre otras muchas cuestiones, la
comunidad rural ya era incapaz de competir frente a la incontestable superioridad
productiva de un capitalismo industrial en franco despegue.
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- “Un caserío tradicional típico” obtenía al año de beneficio bruto (sin amortizaciones ni
gastos fijos) de 543.000 ptas. Para ello requería un trabajo de más de 7.000 horas de trabajo al
año, lo que ofrecía un balance de 77,5ptas/hora.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
alternativa de la tierra y el capital, por lo que las nuevas generaciones optarán por el
trabajo industrial en lugar de la dedicación a la agricultura.”
Llegados a este punto, podemos establecer con claridad dos conclusiones: i) para
finales del siglo XX la sociedad campesina vasca estaba ya completamente
descompuesta, aplastada por un desarrollo capitalista propio de un centro imperialista y
ii) la pequeña producción de mercancías agrícolas, al menos en las condiciones que
ofrecía el caserío vasco de los años 70, era completamente inviable. Una vez fijados
estos fundamentos podemos dar paso a establecer las claves para el análisis de la
situación agraria actual.
A lo primero que hemos de atender es al dato que nos indica cómo el sector
primario (en el que se incluye también la pesca), según el Eustat, apenas supone un
0.73% del PIB total de la CAPV, mientras que únicamente el 0.93% de la población
activa se encuentra empleada en dicho sector. El vaticinio hecho por Etxezarreta hace
40 años parece haberse cumplido enteramente: el éxodo rural está culminado, la
actividad agraria económicamente relevante es marginal y la práctica totalidad de los
alimentos que consume la sociedad vasca se importan de otros lugares de Euskal Herria,
el Estado Español o de diferente partes del mundo.
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Para entender lo que sucede en estos enclaves podemos encontrar al menos tres
tendencias o grupos de actividad que en la actualidad se siguen reconociendo bajo la
categoría de baserritarra: i) aquellos campesinos que en su juventud migraron al salario
industrial y una vez jubilados vuelven a centrarse en la producción agropecuaria, con
una baja intensidad y dirigida al autoconsumo; ii) aquellos que trataron decididamente
de reconvertir la producción del caserío en una empresa rentable y de alguna manera u
otra han sobrevivido hasta nuestros días; y iii) aquellas explotaciones agropecuarias que
desde una perspectiva agroecológica (Altieri y Toledo, 2011), la soberanía alimentaria y
la producción mercantil simple, tratan de implementar no solo un programa económico,
sino también de transformación social inspirado en el populismo agrario (Calvário,
2017).
Estas son las tres categorías de partida para el análisis, que no son del todo
estancas y entre las que se producen diferentes tipos de trasvases. La primera está
abocada a la extinción en la medida en que la integran personas nacidas entre 1930-
1950 que en las próximas décadas irán muriendo. La segunda no presenta una intención
particular dirigida a la transformación social y muchos de los casos se enmarcan dentro
del proyecto político del PNV. Es la tercera, que denominaremos como “movimiento
agrario vasco” la que muestra las condiciones para su conversión en sujeto
revolucionario, que desde una perspectiva agraria empuje en la superación de las
relaciones productivas capitalistas. El presente trabajo y sus conclusiones tienen por
objetivo su mejor compresión y servir como aportación para su posible desarrollo en
una frecuencia revolucionaria.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Considerar si la pequeña producción mercantil es la mejor vía para mejorar la posición relativa
de la clase trabajadora agraria dentro del capital (mejorar su retribución y condiciones laborales).
3. En cualquier caso, la pequeña producción de mercancías en sí misma no se sitúan ni fuera
ni frente al capitalismo, sino en lo más profundo de su interior: a través de la circulación de
mercancías se integra en el sistema capitalista y participa de la acumulación (normalmente ajena)
de capital. Conduce en ocasiones a la pauperización de sus trabajadores y además, por sus
particularidades dificulta la toma de conciencia de la posición de clase y de subordinación frente
al capital.
4. El ideario populista que trata de construirse en torno a la “recampesinización”, la figura
del baserritarra (campesino) y el alternativismo resulta (no siempre de forma consciente)
completamente contraproducente y desorientador por las siguientes razones:
4. a. Crea falsos opuestos como los de pequeña producción Vs gran producción;
producción ecológica Vs producción convencional; o consumo/mercado alternativo Vs
consumo/mercado convencional. En ninguno de esos opuestos se ve comprometida la
lógica interna del capital, con lo que el pretendido “alternativismo” no más más allá de
su superficie.
4. b. Crea falsos conjuntos incluyendo en la misma categoría al joven baserritarra
precario que no tiene más salida que autoexplotarse hasta el extremo con el baserritarra que
explota “temporalmente” mano de obra asalariada (a menudo inmigrante e igualmente en
condiciones de precariedad). De forma similar, agrupa en la misma categoría a la sociedad
campesina baserritarra y al baserritarra productor de mercancías, obviando las consecuencias
del desarrollo capitalista y la descomposición de las sociedades campesinas.
5. Por todo ello, se hace necesario elaborar una estrategia nacional para la articulación de los
trabajadores agrícolas y la producción soberana de alimentos. Debería incluir elementos
transversales que permitan configurar la lucha en una frecuencia revolucionaria, entre los que
podemos destacar3:
5. a. Reconstruir la comunidad como sujeto social de modo que se avance en la
superación de la indiferencia productiva entre los trabajadores y en dicotomías de tipo
consumidor/productor.
5. b. Avanzar en la producción de valores de uso frente a la producción de
mercancías (valores de cambio), lo que facilitará poner en el centro el proceso de vida
en su conjunto y la lógica del cuidado, superando la dicotomía entre trabajo productivo
(de valores de cambio) y reproductivo (de valores de uso).
3 No se incluyen aquellos relacionados con la cuestión ambiental y de género puesto que aparecen ya
profundamente enraizados en el ideario político.
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
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Saul Curto
UPV/EHU
Marxen lanetan sistema filosofiko ezkutua baina koherente, sistematizatua eta sakona
topatu daiteke, horretarako askotan bere baitan sakonki arakatzea beharrezkoa den arren. Marxek
ez zuen ohiko tratatu filosofikorik idatzi, eta are gutxiago Askatasunari buruzkoa, Millek edo beste
batzuek egin ahal izan duten moduan. Horrek esan nahi du Marxek askatasunaren inguruan ez
zuela filosofia egin? Gure ustez ez, guztiz kontrakoa. Gure tesia hauxe da: Marxek zerbaiti buruz
filosofia egin bazuen askatasunari buruz izan zen. Marxek bere lan ezberdinetan askatasuna hitza
modu ezberdinetan erabiltzen du. Gehienetan askatasuna hitza bera erabili gabe, bere ekoizpen
teoriko eta filosofiko gehienek inplizituki eta era ez zuen batean bere oinarrian askatasuna daukate.
Askatasuna askapen prozesu gisa ulertuta.
La libertad, en este terreno, solo puede consistir en que el hombre socializado, los
ºproductores asociados, regulen racionalmente ese metabolismo suy con la naturaleza,
poniéndolo bajo su control colectivo, en vez de ser dominados por él como por un poder
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
ciego, que lo lleven a cabo con el mínimo gasto de fuerzas y bajo las condiciones más
adecuadas y más dignas de su naturaleza humana 4”.
Marxek giza askatasunaren inguruan dituen ideiak kokatzeko, gizakiak bere garapen
historikoari eta giza kontzientziari buruz dituen ideiak ezagutzea ezinbestekoa da. Esposatu bezala,
Historiaren premisak ez dira ideia abstraktuak, baizik eta baldintza materialetan oinarritzen dira.
Idealismoaren askatasunaren kontzepziotik aldentzeko horrela sententziatzen dute: “la liberación
real no es posible si no es en el mundo real y con medios reales”. Marxentzat gizakia izaki soziala
da eta ezin da ulertu bere esentzia beste gizakiekin duen harreman sozial horiek kontutan hartu
gabe. Gizakiak duen kontzientzia ezin da banatu bere izaki sozialaren izaera sakonetik 5. Gizakiak
lanaren bitartez bere ingurua eraldatzen du eta lanaren bitartez asebete behar dituen beharrak
asetzen ditu. Marxen ikuspegitik ekoizpena eta ekoizpen moduak gizakien garapenerako eta
gizakien artean harremanetarako klabeak izango dira; baita gizakien askatasuna murrizteko eta
gizakien askatasuna lortzeko ere. Zentzu horretan, Marxentzat “la «liberación» es un acto
histórico y no mental, y conducirán a ella las relaciones históricas, el estado de la industria, del
comercio, de la agricultura, de las relaciones...”. Bide horretan gizakiaren garapenean bere
kontzientziaren eraikuntza ematen da; “hombres que desarrollan su producción material y su trato
material cambian también, al cambiar esta realidad, su pensamiento y los productos de su
pensamiento”. Eta idealisten ikuspegien kontra, Marxentzat “no es la conciencia la que determina
la vida, sino la vida la que determina la conciencia”. Gizakiaren garapenean lanaren banaketaren
bitartez jendartea egituratzen joango da 6. Ibilbide horretan gizakiaren kontzientziaren garapena
gizakiak bizi dituen baldintza ekonomiko eta materialekin estuki lotuta egon da, eta horiek bere
askatasunean eragina eduki eta edukiko dute.
Marxek garatutako teorian eta bertan atzematen den askatasun ezan eta askatasuna
berreskuratzeko deian, lanaren kontzeptuak ezinbesteko lekua dauka. Manuscritos económicos y
filosóficos obran (Marx, 1979) ekonomia politikoa mugatua dagoela argi esan zuen: “no
comprende estas leyes, (...) no nos proporciona ninguna explicación sobre el fundamento de la
división de trabajo y capital, de capital y tierra”. Ekonomia politikoak ikusten ez dituen harreman
sozial eta ekonomikoak aztertzen saiatuko da; lanaren ezinbesteko kontzeptua, lanaren banaketa,
propietate pribatua eta kapitalak gizakiaren askatasunarekin duen harreman garrantzitsua eta
zuzena deszifratzen. Oinarrizko testi batetik abiatuta: “el trabajdor es más pobre cuanta más
riqueza produce” eta “se convierte en una mercancía tanto más barata cuantas más mercancías
produce”. Gizakiaren lanak ez dio gizakia berari balioa ematen, Marxen ustez gizakia eta bere
produkzioaren arteko harreman negatiboa ematen da: “la desvalorización del mundo humano
crece en razón directa de la valorización del mundo de las cosas”.
Zergatik ematen da horrelako harreman bat eta ez justu kontrakoa? Marxen ustez “el
objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta a él como un ser extraño, como un poder
independiente del productor”. Zentzu horretan, lanak ez du laguntzen gizakiaren auto-
errealizazioan eta lana berarena ez balitz bezala agertzen da. Langilearen lana eta bere lanarekin
sortzen duena ez da berea, kanpokoa bilakatzen da, beste inorena; “el trabajador se relaciona con
el producto de su trabajo como un objeto extraño”. Harreman horretan dominazio harremana
sortzen da, “cuantos más objetos produce el trabajador, tantos menos alcanza a poseer y tanto
más sujeto queda a la dominación de su producto, es decir, del capital”. Gizakia eta lanaren artean
sortu beharko litzatekeen harreman positibo eta eraikitzailea negatibo eta menperatzaile izatera
pasatzen da; Marxek erlijioarekin ematen den harremanarekin parekatzen du 7. Gizakiak bere
garapenerako beharrezkoa duen askatasuna kolokan jartzen hasten da, “el trabajador pone su vida
en el objeto, pero a partir de entonces ya no le pertenece a él, sino al objeto ”. Hau da gizakiaren
aktibitatea bera, berea ez balitz bezala garatzen du: Lanaren enajenazioa azaltzen da 8. Baina
gizakiaren lana ez bada berarena, lan enajenatua baldin bada, orduan, norena da lan hori? Lanaren
7 “cuanto más se vuelca el trabajador en su trabajo, tanto más poderoso es el mundo extraño,
objetivo que crea frente a sí y tanto más pobres son él mismo y su mundo interior, tanto menos dueño de
sí mismo es. Lo mismo sucede en la religión. Cuanto más pone el hombre en Dios, tanto menos guarda
en sí mismo” (Marx, 1979:106).
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
enajenazioan bere askatasuna oinarrizko aktibitatean murriztuta eta mugatua ikusten da eta
horretan beste gizaki batek ere parte hartzen du, horregatik “si él se relaciona con su actividad
como con una actividad no libre, se está relacionando con ella como con la actividad al servicio
de otro, bajo las órdenes, la compulsión y el yugo de otro”. Marxek hemen propietate pribatua edo
besteen propietatea indartzeko edo handitzeko aukera errealak ikusten ditu. Gizakiak bere lana eta
bere lanarekin sortzen duen produktua berarena ez den heinean, beste baten esku egotera pasatzen
da. Horrela “crea el dominio de quien no produce sobre la producción y el producto. Al
enajenarse de su propia actividad posesiona al extraño de la actividad que no le es propia ”. Eta
horregatik “la propiedad privada es, pues, el producto, el resultado, la consecuencia necesaria
del trabajo enajenado, de la relación externa del trabajador con la naturaleza y consigo mismo”.
bizi baitira. Zentzu horretan, lehen ikusi dugun lanaren enajenazioaren prozesu horretan, “ el
trabajo no sólo produce mercancías; se produce también a sí mismo y al obrero como
mercancía”.
11 Marxek azalpen eta konparaketa historikoa egitera jotzen du berriz eta kapitalismoan ematen den
zapalkuntza hau ikusteko zailagoa dela ondorioztatzen du: “dentro del sistema de trabajo asalariado,
hasta el trabajo no retribuido parece trabajo pagado”. Modu horretan, kapitalistak etekinak modu
legitimoan irabazten dituela ematen duen bitartean, Marxentzat etekin horiek langileari ez ordaindutako
lanaren emaitza dira (eta beraz, lapurtuta).
12 Gainbalioaren kontzeptua aztertzeko adibide hurbil hau gogora ekarrik nahi dugu: 1778. urtean,
Iraultza frantsesa baino 10 urte lehenago eta Manifestu Komunista baino 70 urte lehenago, Real
Sociedad Bascongada de Amigos de Paíseko kidea zen Fausto Elhuyarrek Estudios de las minas de
Somorrostro izeneko ikerketa bat egin-idatzi zuen. Faustok gerora Marxek gainbalioa deituko zuena argi
azaldu zuen. Laburbilduz, euskal jabego komunalarekin bukatzea eta langileen esplotazioa areagotzea
gomendatzen du (gainbalioa lapurtuz). Bere hitz argigarri batzuk ikusiko ditugu: “...es muy poca o
ninguna la distinción que hay entre los propietarios y los jornaleros...”, (...) “los defectos provienen de
la constitución misma del cuerpo de minería de aquel país, y es impracticable cualquier remedio
mientras que se mantenga ésta” (jabego komunalaz ari da). “la libertad con que cualquier Encartado
(Enkarterri eskualdeko edozeinek) se hace dueño de una mina, y la facilidad con que la labra por la
abundancia y disposición del mineral, es el origen de estos desórdenes y de la miseria del país...”.
Faustorentzat langileak espazio fisikoarekiko, propietate komunalarekiko eta haien lanarekiko duten
askatasuna, alegia, haien bizitzaren buruaren jabe izateko askatasuna arazo bat dela argi dago eta bere
ustez askatasun hori herri honen “desórdenes” eta “miseria”ren oinarrian dago. Hori aldatzeko
askatasun hori murriztu behar da. Horrela, Meatzeen pribatizazioa eta esplotazioa handitzea
gomendatzen bukatzen du: “... que se establezca un cuerpo, que tomando en propiedad estas minas,
disponga con orden así las labores como la economía por medio de directores hábiles”. (...) “... en que a
los obreros, que ahora sólo trabajan cuatro horas al día, se les hiciese trabajar el doble, sin
aumentarles el jornal, por consiguiente, al mismo coste podría arrancarse el doble mineral que ahora, o
con la mitad de los jornaleros y obreros, la misma cantidad que la presente”. Alegia, langileak bikoitza
lan egitera behartzea, berdina ordaintzen jarraitzea (hau da, egiten duten lan guztiaren erdia bakarrik
ordaintzea) eta lan horren irabazien erdia era argi batean lapurtzea. Aurreko puntuan ikusi dugun
propietate pribaturen sorkuntzan eta zabalkuntzan dagoen lur komunalen ezabatze prozesua, lanaren
desjabetze-jabetze prozesua eta gainbalioaren kontzeptua ikusteko benetan adibide argigarria da. Adibide
hau Justo de la Cuevaren Negacion vasca radical del capitalismo mundial liburuan azaltzen da.
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duelako; horren kontzientzia eduki gabe. Marxen ustez esklaboari kateak bortxaz jartzen zizkioten,
langileak, ordea, jakin gabe bere buruari jartzen dizkio.
Nola da posible gizakia bera eta bere ekoizpenaren arteko harremanean dagoen lanaren
enajenazioaz eta bertan sufritzen duen askatasun mugapenaz ez ohartzea? Nola da posible hori ez
ikustea? Nola da posible horretaz kontzientziarik ez edukitzea? Galdera horrek lanaren
enajenazioak alienazio eta ideologiarekin daukan harremanera eramaten gaitu. (1) Alienazioaren
kontzeptua eremu teologikoan landutako gai korapilatsu batetik dator. Hiru kontzeptu-multzo
hauekin lotura du: objektua, objektibitatea, objektibizazioa / banaketa, bereizketa / arrotz
bilakatzea, enajenazioa. Marxek oinarri hauek hartuta bere prozesu propioa sortu zuen:
alienazioaren prozesua eremu sozioekonomikoan kokatu zuen, lanaren banaketaren ondorioz
gizakia lanaren enajenazioarekin berak sortutako merkantzian eta ekoizpen harremanetan
alienatzen zen. Langilea bere lanean daukan egoeraz ez da kontzientea prozesu produktiboan
alienatuta dagoelako. Baina Marxen ustez hau horrela izateko eta izaten jarraitzeko ezinbestekoa
da ideologiaren funtzioa. (2) Ideologia langilearen alienazio egoera iraunkortzeko bitartekoa da.
Marxentzat ideologiak ezarritako botereak sortu duen egoera sustengatzera jotzen du, bere ustez,
azken finean, “las ideas dominantes en una época no han sido nunca más que las ideas de la clase
dominante” (Marx, 2001). Jendarte horretan produkzio eredua antolatzeko boterea duen klase
dominatzailea beste bitarteko asko bere mesedera erabiltzeko boterea eta joera edukiko du. Ideia
horiek ez dira beste ideia batzuk baina normalagoak edo neutroagoak, gehiengoa dominatzeko eta
gutxiengo dominatzailearen mesedera dauden ideiak baizik. Bere ustez “las ideas dominantes no
son otra cosa que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, las mismas
relaciones materiales dominantes concebidas como ideas” (Marx, 1980a). Hortaz, jendarte guztien
antolakuntzarako ezinbestekoak diren bi egitura-esparru orokor ondorioztatzen ditu: jendartearen
egituraren oinarria (sozioekonomikoa) eta gain-egitura (idelogikoa) 13. Eraikin ideologiko hau ez da
independentea, baizik eta oinarri sozioekonomikoaren ondorioa eta menpekoa da. Bere barrutik eta
bere biziraupenerako sortzen da, eta ez aldrebes. Hau da, “el modo de producción de la vida
material determina el proceso social, político e intelectual de la vida en general” (Marx,
1980c:270). Marxen ustez dominatzaileen ideologiak gizakiak bere egoeraz kontzientzia izan ez
dezan aktiboki parte hartuko du14. Modu honetan, gizakiak bere burua zapaltzen duen egoera bat
besarkatuko du eta bere askatasuna murrizten duten kateak ez ditu ikusiko.
(1) Askatasun formalaz, Marxek legearen aurrean zehazten diren aukerak ulertzen ditu eta
normalean askatasun mota hau gizaki guztientzat onartzeko joera dago (joera esaten dugu, asmo
unibertsalista duelako baina askotan horrela ez delako). Hau da, Marxek askatasun formalaz
askatasun legala ulertzen du. Baina ikusi dugun bezala, bere ustez legea eta eremu juridikoa
jendartearen gain-egituraren eraikin ideologikoaren partea diren heinean, bere oinarria eta
helburua oinarri sozioekonomikoan ematen diren indar-produktiboen harremanak bermatzea
izango da. Beraz, Marxek askatasun legalaz baino, dominatzaileen askatasun legalaz hitz egiten
du. Gizakiaren askatasun formal batzuk bermatuko dira, baina batez ere kapitalisten propietate
pribatua eta kapitalaren erreprodukzioa garatzeko baldintzak (legeak) bermatuko dira.
Burgesiarentzat propietatea bera “se considera como la base de toda libertad, de toda actividad,
de toda independencia individual. (...) Por libertad, en las condiciones actuales de la producción
burguesa, se entiende la libertad de comercio, la libertad de comprar y de vender””15.
Langileriaren esplotazioari eta kapitalisten kapitalaren metaketari babes juridiko eta legala emango
zaio. Marxen ustez askatasun legal hau batzuentzat (gaitasuna eta dirua dutenentzat) askatasun
ekonomiko mugagabea bilakatzen da. Askatasun formal honek gizakiaren askatasun politiko
batzuk bermatzen ditu baina batez ere gizakiak bere “urrezko kateak” galdu ez ditzan bermatzen
du. Marxek burgesiaren hipokresia salatzen du: formalki askatasun apurrak ematen ditu baina
errealki benetako askatasuna urratzen du. Hau da, errealitatean zapaltzailea den sistema baten
askatasun formala da.
(2) Askatasun errealaz, Marxek askatasun ekonomikoa eta materiala ulertzen du.
Ekoizpen prozesuan ematen diren harreman perbertsoak ezabatzeraino murrizten duen egoera
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batean bere benetako askatasuna lortzeko baldintza hobeak emango lirateke. Marxen ustez,
askatasun formalak ez bezala, askatasun errealak gizakiari bere buruaren jabe izateko aukerak eta
ahalmenak ematen dizkio. Askatasun erreal hau sakonago eta zabalagoa da gizakiaren garapenaren
aukerak biderkatzen dituelako; eta horregatik askatasun formala bera bere baitan barnebilduko
luke, baina egoera orokorra ezberdina izango denez askatasun formala kualitatiboki ezberdina
izango litzateke. Askatasun erreala sustrai sozioekonomikoak eraldatzetik lortzen da eta horrek
jendartearen konposizioa eta bertan ematen diren harremanak eraldatuko lituzke. Jendartearen
oinarri sozioekonomiko berri bat sortzean askatasun formalak eraldatuko lirateke eta sustraietatik
bermatzen den askatasun erreal eta material hori babestera bideratu beharko lirateke, kualitatiboki
ezberdinak lirateke haien azpian dagoen oinarri berria kualitatiboki ezberdina izango
litzatekeelako (zapaltzailea izatetik ez-zapaltzailea izatera). Marxen ustez horrelako egoera batean
gizakia askeago izango litzateke ekoizpen bitartekoak eta propietatea esku kolektiboetan antolatuta
egongo liratekeelako (orekatuagoa eta parekideagoa); gutxiago lan egingo lukeelako (lan egiten
duenaren erdia baino gutxiago) eta denbora gehiago edukiko lukeelako giza kulturaren
garapenerako eta beste gizakiekin sozializatzeko.
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jarri eta erabiltzen dituen klase dominatzailearekin borroka zuzena eta sakona garatzea ekarriko
du16. Marxen ustez ez dago askatasuna irabazterik zapaltzaileen kontra borrokatzen ez bada.
Klase honek ez du bilatuko kapitalismoa erreformatzea baizik eta sustraietatik iraultzea eta
eraldatzea, bere esentzia zapaltzailearekin bukatuz. Marxen ustez, gaurko jendartea desegin eta
berreraiki behar da eta “esta disolución de la sociedad en la forma de un estamento especial es el
proletariado”. Klase honek ez du ezer galtzeko, ez du ezerk lotzen jendarte mota honekin, jendarte
mota hau bere ukazioa delako. Askatasuna irabazteko borrokan dena eman dezake, dena
irabazteko duelako. Marxen ustez “los proletarios no pueden perder más que sus cadenas”. Klase
honek askatasun integrala irabazi nahi du, “no reclama un derecho especial, ya que no es una
injusticia especial la que padece sino la injusticia a secas” (Marx, 2001). Baina bilatzen duen
askatasun egoera ez da soilik langileentzat, Marxen ustez langileen askatasun egoeran jendarte
osoaren askatasuna barnebildu behar da: emantzipazio orokorra bilatzen da.
Marxen ustez lanaren enajenazioa eta propietate pribatuarekin ematen den zapalkuntza eta
alienazio egoera gainditzea askapen prozesu bat da eta hori langileen emantzipazioarekin lotuta
dago: “la emancipación de la sociedad de la propiedad privada, etc., de la servidumbre, se
expresa en la forma política de la emancipación de los trabajadores”. Baina askapen prozesu
honek ez dio soilik eragiten langileei, baizik eta “su emancipación entraña la emancipación
humana general”. Azken finean, langileak dira zapalkuntza horren alde ikusgarriena, baina
Marxen ustez “toda la servidumbre humana está encerrada en la relación del trabajador con la
producción, y todas las relaciones serviles son sólo modificaciones y consecuencias de esta
relación” (Marx, 1979:117). Horregatik, Marxen ikuspegian gizakiak bizi duen zapalkuntza
egoera gainditzeko ezinbestekoa izango da propietate pribatua, lanaren enajenazioa, alienazioa,
ekoizpen-harremanak,... gainditzea. Beste modu batean esanda, egoera hau sortzen duen oinarri
sozioekonomikoa eta bera sustengatzen duen gain-egitura ideologikoa borrokatu, deuseztatu eta
gainditu behar da. Soilik egoera hau gainditzen denean antolatu ahal izango da jendartea beste
16 Klase borrokaren eskema horretan, Estatuak klase dominatzaileen alde ezinbesteko papera jolastu
du. Engelsek idatzitako obra garrantzitsuan Estatuaren sorkuntzaren inguruan azterketa sakona burutu
zuen. Engelsentzat Estatua jendartetik sortutako klase baten interesak babesteko eta gehiengoaren
askatasuna murrizten duen botere-tresna da; “El Estado no es, en modo alguno, un Poder impuesto
desde fuera a la sociedad; ni es tampoco 'la realidad de la idea moral', 'la imagen y la realidad de la
razón', como afirma Hegel. El Estado es, más bien, un producto de la sociedad al llegar a una
determinada fase de desarrollo; es la confesión de que esta sociedad se ha enredado con sigo misma en
una contradicción insoluble, se ha dividido en antagonismos irreconciliables, que ella es impotente para
conjurar. Y para que estos antagonismos, estas clases con intereses económicos en pugna, no se devoren
a sí mismas y no devoren a la sociedad en una lucha estéril, para eso hízose necesario un Poder situado,
aparentemente, por encima de la sociedad y llamado a amortiguar el conflicto, a mantenerlo dentro de
los límites del 'orden'”. Engels, F. El origen de la familia, de la propiedad privada y del Estado .
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modu batean, askatasun erreala zabaltzea posible eginez. Gogora ekarriko ditugu hasieran
Kapitala obran aipatutako zenbait ideia. Marxen ustez askatasun errealaren eraikuntzak lanarekiko
beste antolakuntza kolektiboa beharrezkoa du. Horregatik, “la libertad en este campo [del
trabajo] sólo puede consistir en el hombre socializado”. Gizakiak beste gizakiekin batera
kooperazioaren bitartez garapen sozialerako baldintza hobeak lortu ditzake. Bere izaera sozialak
lehen ikusi dugun behar soziala sortu dezake, baina izaera sozialak duen kolektibotasunak
bizitzaren antolakuntza eta garapenerako abantaila handiak ere eduki ditzake. Zentzu horretan,
“los productores asociados, que regulan racionalmente su intercambio con la Naturaleza y logran
esto con el menor gasto de energía y bajo las condiciones más favorables para su naturaleza
humana y dignas de ella”. Lanaren enajenazioa gainditzea eta prozesu horretan eduki alienatuak
berriz bere egiten baditu, gizakia auto-errealizazio prozesu sakonean sartuko da. Lana bere bizi-
aktibitatea den heinean, lana gizakiaren auto-errealizaziorako bitartekoa izan daiteke. Baina lana
bere lekuan jarri behar da baita ere, eta beste gizakiekin sozializazio prozesu kulturalean garatzeko
aukerak handitu behar dira. Horregatik, Marxen ustez propietate pribatua gainditzeaz gain, “la
reducción de la jornada laboral es un requisito básico” (Marx, 2009:1044).
Marxek askatasuna askapen prozesu batekin lotzen du. Gizakiak askatasun erreala lortu
ahal izateko gaur egungo zapalkuntza egoera ezinbestean gainditu behar da. Horretarako askapen
hori eremu material eta ekonomikoan eman behar da, askapena eremu errealean eman behar da eta
ekintza zehatzetan garatu behar da. Askapen prozesua eremu subjektibo eta objektiboan eman
behar da, horregatik, bere ustez, “la abolición de la propiedad privada es, por tanto, la total
emancipación de todos los sentidos y atributos humanos; pero es esta emancipación por el hecho
de que estos sentidos y atributos se han hecho humanos, tanto subjetiva como objetivamente”
(Marx, 1979). Askapen prozesu hori gaurko ekoizpen sisteman talka egiten duten klaseen arteko
borrokan garatu behar da. Marxen ustez kapitalistek haien pribilegioak eskura dituzten bitarteko
guztiekin babestuko dituzte eta langileek ezin izango dute egoera sustraietatik aldatu berdina
egiten ez badute. Dominazioa soilik gainditu ahal izango da dominatzaileak “gainditzea” lortzen
bada. Marxen ustez klase antagonikoak diren heinean borroka zuzena eta gordina izango da.
Manifestu Komunistan argi azaldu zuten haien ustez zein izan behar zen bidea: “constitución de
los proletarios en clase, destrucción de la supremacía burguesa, conquista del poder político por
el proletariado”. Kontzientzia hartzearekin batera, Marxentzat ezinbestekoa da zapalkuntza
egoera jasaten duen gehiengo horrentzat bere indarrak antolatzea. Kapitalismoaren kontra
borrokatzeko eta irabazi ahal izateko langileriak indar sozialak antolatu behar ditu. Langileriaren
emantzipazioaren baitan jendarte osoaren emantzipazioa dagoen heinean, Marxen ustez
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langileriaren borroka jendarte osoaren askapenerako borroka izan behar da. Askapenaren bidea
iraultza iraunkorrarekin lotzen zuen, eta bide horretan, aliantzak bai, baina langileen autonomia
gordetzea eta bermatzeari garrantzi asko eman zion: "la tarea de organizar con toda
independencia el partido del proletariado. Su grito de guerra ha de ser: la revolución
permanente" (Marx, 1980d:95).
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azpimarratzen du17. Marxen ustez Komunismoak jendarte parekideago eta askeago baterako
oinarriak jarriko lituzke eta “en substitución de la antigua sociedad burguesa, con sus clases y sus
antagonismos de clases surgirá una asociación en que el libre desenvolvimiento de cada uno será
la condición del libre desenvolvimiento de todos” (Marx, 2001). Ikusten den bezala, Marxentzat
askatasuna ezin da ulertu gizakiaren banakotasun absolutuan, askatasuna komunitatea-
gizabanakoren arteko tentsio eraikitzaile dialektikoan ulertu behar da. Batak bestea behar du eta
horregatik batak bestea mugatzen du. Elkarrekiko dependentzia-mugapenean bien independentzia-
askatasuna ematen da.
Ondorioak
Testu honetan Marxen ekarpen politikoa giza Askatasuna eta bere aldeko borrokan
kokatzen dela defendatu dugu. Zentzu horretan, Marx Askatasunaren filosofo gisa aurkezten dugu.
(1) Marxen obra Askatasunaren ideiarekin era agerian eta ezkutuan guztiz zeharkatuta dago.
Gizakiaren askatasuna eza eta gizakiaren askatasunaren beharraz. (2) Ekonomia politikoaren
kritika eta bere gako nagusiak (lanaren enjenazioa, jabetza pribatua, gainbalioa, ekoizpen
harremanak, alienazioa,...) ezinbesteko erraminta dira askatasun eza eta zapalkuntza azaltzeko; eta
askatasun-bidea marrazteko. (3) Filosofia mundua eraldatzeko erraminta gisa ulertzen duen
heinean, bere filosofia praxiarekin lotzen du; teoria ezinbestean Askatasuna praktikoki eta errealki
irabazteko erabili behar da. Askatasun eza eta bere aldeko borrokan eremu materialetik-errealetik
hasten da. (4) Askapen eza gainditzeko subjektu zapalduen antolakuntza eta borroka ezinbestekoa
da. Askapen bide horretan kate ikusezinak apurtu behar ditu (lanaren enajenazioa, jabetza
pribatua...) zapalkuntza-mugapen horretatik emantzipatu behar da. (5) Marxentzat, Askatasuna
giza emantzipazio orokorra da. Askatasuna “askapena”rekin eta iraultzarekin lotzen du. Marxen
iraultzaren teoria Askatasunaren aldeko borrokaren teoria da. Askapena bera borroka prozesu
iraunkorra, iraultzaile eta etengabe batekin lotzen du: askatasun ezatik askatasunera doan bidea.
(6) Baina Askatasunaren borrokak logika askatzaile berrien eraikuntza eskatzen ditu.
Komunismoaren ideia eta logika politikoak Askatasunaren eraikuntzarako oinarriak ezarri nahi
ditu. Eraikuntza berri, dinamiko eta praktiko hori Askatasunaren aldeko borrokaren ezinbesteko
aldea da.
17 “En los sustitutivos de la comunidad que hasta ahora han existido, en el Estado, etc., la libertad
personal sólo existía para los individuos desarrollados dentro de las relaciones de la clase dominante y
sólo tratándose de individuos de esta clase. La aparente comunidad en que se han asociado hasta ahora
los individuos ha cobrado siempre una existencia propia e independiente frente a ellos y, por tratarse de
la asociación de una clase en contra de otra, no sólo era, al mismo tiempo, una comunidad puramente
ilusoria para la clase dominada, sino también una nueva traba. Dentro de la comunidad real, los
individuos adquieren, al mismo tiempo, su libertad al asociarse y por medio de la asociación ”. (Marx,
1980a: 31).
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Bibliografia
Marx, Karl; Engels, Friedrich (2001): El Manifiesto Comunista. Bartzelona: El Roure Editorial. (1.Ed. 1848)
Marx, Karl; Engels, Friedrich (1980a): "La ideologia alemana. Capitulo 1" en Karl Marx; Friedrich Engels
(1980): Obras escogidas. Tomo I, 4-40. Mosku: Progreso. (1.Ed. 1846)
Marx, Karl (1980b): "Salario, precio y ganancia" en Karl Marx; Friedrich Engels (1980): Obras escogidas.
Tomo II, 16-41. Mosku: Progreso. (1.Ed. 1856)
Marx, Karl (1980c): "Prologo de la Contribución a la crítica de la econimía política" en Karl Marx; Friedrich
Engels (1980): Obras escogidas. Tomo I, 269-271. Mosku: Progreso. (1.Ed. 1859)
Marx, Karl (1980c): "Mensaje del Comité central a la Liga de los comunistas" en Karl Marx; Friedrich
Engels (1980): Obras escogidas. Tomo I, 90-96. Mosku: Progreso. (1.Ed. 1850)
Marx, Karl (1979): Manuscritos de economía y filosofía. Madril: Alianza. (1.Ed. 1844)
Marx, Karl (1971): El Capital. Libro I. Capitulo VI. Inedito. Buenos Aires: Signos. (1.Ed. 1867)
Marx, Karl. (2009): El Capital. Libro III. Capitulo XLVIII. Mexiko DF: Siglo XXI. (1.Ed. 1894)
De la Cueva, Justo (1994): Negacion vasca radical del capitalismo mundial. Madrid: Vosa
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Josu Mota
UPV/EHU
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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM
- Ariana E. Avinó McChesney: Riqueza vs capital: Marx para una crítica del
neoliberalismo
- Samuel Ortiz Pérez (Universidad de Alicante) / Miguel Agngel Lanzaro Penrez (Grupo
de investigacionn COODRESUEL): Cooperativas agroalimentarias y tipologías según la
gestión de clase
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El capitalismo y su hidra: una crítica de la crítica de la mercancía
Sin embargo, los últimos tiempos han demostrado que la obra del pensador de
Tréveris sigue vigente aun y cuando que el desarrollo del marxismo deba ser renovado
sin duda en muchas esferas en donde su vigencia es parcial. Pero sin duda alguna, existe
todo un aparato en la obra de Marx que es capaz de analizar con la misma certeza su
tiempo igual que el consumo en supermercados hoy en día o el gusto por la velocidad;
en pocas palabras, todas las esferas de lo cotidiano y sus prácticas, cambiando las
formas de relacionarse entre las personas, mandando a la familia o al trabajo como
esferas dotadas de identidad al vertedero de la historia en algunos casos o reduciendo su
esfera de influencia al de una farsa espectacularizada. Asi resulta curioso que el origen
de la palabra “religión” venga de “religare” que significa unión. Nosotros estamos
unidos por la mercancía en el capitalismo, basado en la separación consumada entre el
valor de uso y el valor de cambio y partir de la crítica a estos componentes germinales
de capitalismo se puede establecer toda una genealogía de la historia.
Es por eso que el enfoque del que se parte en este escrito pretende ir más allá, no
quedarse a medio camino de la crítica del capitalismo; se trata de superar la crítica de la
plusvalía, de los salarios, de los precios, de las clases… en suma, de los elementos que
únicamente hacen referencia a la distribución, a unas relaciones de producción concretas
y no al capitalismo como sistema total constituido como una relación social mediada por
su germen, la mercancía. En consecuencia, se ha de ver que estos elementos tan solo son
expresiones fenoménicas de algo más profundo que muchos objetivan, cayendo así en el
error de convertir categorías históricas en esencias universales rastreables en todos los
modos de producción y formaciones sociales históricas. La Ley del valor deviene aquí
en crítica del valor, puesto que se parte de la “forma-valor” como célula germinal de la
sociedad burguesa. Si el inicio de la obra capital de Marx, El Capital, se centra en hacer
un pormenorizado análisis de la mercancía, el valor y el dinero (y, además, Marx mismo
subrayó que sus investigaciones y descubrimientos acerca de la mercancía eran la parte
más fundamental y revolucionaria de su trabajo) es difícil entender el olvido selectivo y
generalizado que se ha hecho al respecto de esta parte de la obra marxiana y el enfoque
que inaugura.
Cuando hablamos de la crítica del valor, ¿a qué nos estamos refiriendo? ¿Qué es
el valor? En la producción de mercancías, es decir, bajo las relaciones de producción
capitalistas, cada producto que se hace para llevar al mercado goza de un doble valor: el
valor de uso, es decir, la utilidad real del objeto y el valor (que se materializa como
valor de cambio, es decir, un precio que se expresa como el mediador generalizado de la
permanente necesidad del capitalismo para reproducirse: “el precio es la forma
metamorfoseada bajo la cual aparece el valor de cambio de las mercancías dentro de los
límites del proceso de circulación” (Marx, K, 1970:95) Pero no solo eso, sino que el
valor también expresa “el poder que cada individuo ejerce sobre la actividad de los
otros, en tanto que propietario de los valores de cambio de dinero” (Marx, K, 1971:74).
Es conveniente distinguir el proceso de transformación entre valor < valor de cambio
para tener una noción clara de cada categoría y el papel que desempeña y no confundir
las dos categorías en una sola. El valor fue una categoría objetivada por todos los
economistas clásicos hasta que Marx descubrió su componente histórico, un
descubrimiento fundamental. Este, el valor, no es más que la sustancia común que
comparten todas las mercancías entre sí y que, al mismo tiempo, las equipara. Esta
sustancia tiene que ser conmensurable, por consiguiente, las mercancías no pueden
establecer relaciones entre ellas según su valor de uso, sino que lo que todas ellas
comparten es una duración y una cantidad concreta de trabajo (un trabajo indistinto,
trabajo abstracto o muerto, lo que Marx denomina como una “gelatina de trabajo
humano indiferenciado”): los valores de uso no son intercambiables sino en cuanto
que son equivalentes, y no son equivalentes sino en cuanto representan cantidades
iguales de tiempo de trabajo materializado. En consecuencia, podemos definir el valor
como la cantidad de trabajo abstracto promedio que se halla en una mercancía.
Lo que caracteriza al trabajo que crea valor de cambio es que las relaciones sociales de
las personas aparecen, por decirlo así, invertidas, como la relación social de las cosas.
Puesto que un valor de uso se relaciona con otro como un valor de cambio, el trabajo de
una persona se relaciona con el de otra como con el trabajo igual y general. Si es
correcto pues decir que el valor de cambio es una relación entre las personas, conviene
añadir: una relación oculta bajo el velo de las cosas. (Marx, K, 1970:65)
Tanto el trabajo abstracto como el valor que es creado por este no tienen una
existencia material ni concreta —y ahí reside lo complejo de operar con estas categorías
y más por una escuela pretendidamente materialista—, sino que son categorías
puramente sociales. En otras palabras, la existencia del valor solo tiene lugar en la
cabeza de las personas que viven en una sociedad en la que los bienes asumen la forma
de mercancía, ergo, no tiene una existencia empírica y, por eso, es tentador eliminar su
presencia (aunque su existencia reste impoluta). Esta existencia, aunque no sea palpable,
es bien real y se materializa en el valor de cambio, que ya es totalmente perceptible
empíricamente (el precio, es decir, la forma-dinero). La forma-dinero se obtiene una vez
que un valor concreto, en este caso el oro, se despeja como equivalente de todos los
demás valores.
Ahora bien, ¿cómo puede una entelequia como el valor ser tan determinante a la
hora de definir la relación entre las cosas y las personas? Gracias a la acción del
fetichismo de la mercancía, otro concepto fundamental para entender la magna obra
marxiana. Tal como dice Jappe “el fetichismo reside ya en el hecho mismo de que la
realidad social asume una “apariencia objetiva en la mercancía, el valor y el dinero”
(Jappe, A, 2016:39). Las acciones de intercambio entre mercancías, por lo tanto, se
imponen como una ley natural y, por ende, dominan de facto a los hombres, pese que
sean estos los que establecen y reproducen las condiciones del proceso de producción.
En el contexto de producción actual, todo el mundo acepta que una camisa, por ejemplo,
valga 30€, porque la relación que existe entre las mercancías queda eclipsada bajo la
forma-dinero. Al borrar cualquier concreción de su trabajo, al objetivarlo y convertirlo
en una masa uniforme de trabajo, se atribuye a los productos la cualidad natural de estos
para relacionarse y moverse y tener un valor expresado en un valor monetario.
Para Marx, el carácter fetichista no tiene una importancia secundaria, sino que
forma parte ya de esa célula germinal del capitalismo que es el valor. El valor y, por
extensión, la mercancía son categorías fetichistas en su origen y, como tales, son
elementos fundadores de una sociedad fetichista ya desde el momento de la producción
misma. Queremos hacer especial hincapié en que el fetichismo está presente desde el
mismo inicio de la producción, porque este concepto también ha sido fruto de polémicas
y malentendidos. Desde el marxismo popular y popularizado se ha tendido a simplificar
el fetichismo y a reducirlo a una simple mistificación en el sentido de que es la propia
estructura de la distribución capitalista la que produce representaciones falsas que
ocultan su verdadera existencia. Por lo tanto, este quedaría encapsulado en la esfera de
lo superestructural y para su superación bastaría con una toma de conciencia, un
despertar. Pero Marx no reduce el fetichismo a la mistificación (que también existe),
sino que, más allá de ser una representación invertida de la realidad, el fetichismo
consiste en una inversión de la realidad misma. Es justamente este proceso el que hace
que abstracciones como el valor y la mercancía alcancen su momento álgido de realidad.
Lo que caracteriza a todas las formas sociales de trabajo creador de valor de cambio es
la inversión, la mixtificación prosaicamente real y no imaginaria que supone el hecho de
que una relación de producción social aparezca como algo separado de los individuos, y
que las relaciones determinadas en que entren estos individuos en el proceso de
producción de su vida social aparezcan como propiedades específicas de un objeto.
(Marx, K, 1970: 72)
Así queda resuelta en una sola mercancía la contradicción que encierra la mercancía
como tal: ser, bajo la forma de valor de uso particular, equivalente general al mismo
tiempo, y, por consecuencia, valor de uso para cada uno. (Marx, K, 1970: 71)
Esta oposición revela cómo una forma fenoménica (el valor de uso) representa
una cosa suprasensible (el valor), por lo tanto, hay una sumisión de lo concreto a lo
abstracto, en otras palabras, el valor de uso solo se tiene en cuenta en tanto que
representa una cantidad de valor concreta. Respecto al trabajo, sucede lo mismo: el
trabajo concreto deviene una materialización del trabajo abstracto (creador de valor). El
trabajo concreto que uno desarrolla, sea cual sea, no importa tanto como si este produce
valor, como ya dijo Keynes con su célebre frase. La dominación de lo abstracto sobre lo
concreto hace que se le atribuya a la mercancía la cualidad de poseer un valor per se,
pero el valor, cualquier valor, solo tiene valor en relación con otro valor, en
consecuencia, se demuestra que el valor es una relación social y no una parte esencial de
los objetos y bienes que son llevados al mercado.
Es importante precisar que el trabajo concreto por sí mismo no crea ningún valor,
afirmar lo contrario supondría admitir que la creación de valor es transhistórica y no una
relación social determinada de un proyecto parcial, el de la burguesía, que tuvo éxito
con la creación de toda una serie de instituciones que sirven para ordenar y organizar el
nuevo modelo de sociedad (resulta aquí fundamental el análisis que revela que el
proceso de conformación del capitalismo fue sumamente violento, especialmente con
los campesinos que se amparaban todavía en los vestigios feudales comunitarios). Ahora
que ya se ha visto cómo lo abstracto se sirve de lo concreto, se puede decir que el
trabajo abstracto se representa en el valor, así como el valor se representa en el valor de
cambio y este en el dinero.
La producción de mercancías
"El dinero es un vínculo social; es decir que vincula y rige recíprocamente las más
diversas actividades de individuos que de otro modo se encuentran aislados. El que
posee este vínculo social objetivizidado puede dominar las actividades de los otros,
representa el vínculo social per se y se puede por lo tanto actuar como
representantes de la generalidad, de la colectividad para regir las actividades de los
individuos dentro de la sociedad" (Nicolaus, M, 1971; 22)
Bibliografía
Por otro lado, una de las cuestiones características del análisis renovador de la
obra de Marx en Moishe Postone es precisamente añadir una genealogía materialista del
tiempo abstracto como grilla de inteligibilidad de la modernidad a la hora de
comprender la génesis histórica del trabajo abstracto como categoría-fetiche del Capital,
18 POSTONE, M., Marx reloaded. Repensar la teoría crítica del capitalismo, Madrid: Traficantes
de sueños, 2007.
algo que ya podríamos encontrar prefigurado vagamente, tal como el propio Postone
advierte, en algunos momentos de Historia y conciencia de clase de Lukács de 192319
(aun cuando resulta insuficiente por sucumbir a la tentación de acabar ontologizando el
trabajo en el proletariado) o en E. P. Thompson, por ejemplo en el texto Tiempo,
disciplina de trabajo y capitalismo industrial de 196720.
Podría decirse que la renovación del pensamiento de Marx que inicia Postone
parte de la extrañeza irónica de seguir preguntando a los vencedores, al supuesto triunfo
de Occidente en 1989, a los teóricos —como el norteamericano Francis Fukuyama—
del fin de la Historia realizada en la forma racional de la sociedad y del Estado —
malversando aquí a Hegel— condensada en la etiqueta American way of life, la
siguiente cuestión: ¿es tan evidente que Marx está tan enterrado y bajo tierra, como un
perro viejo, aun cuando Occidente sigue dando más y más señales de su inminente
colapso por la muerte de éxito del capitalismo? Tal vez por esto, Marx haya resucitado
como Lázaro en los últimos años, especialmente —y sintomáticamente— desde 2008:
de mano de Postone intentaremos mostrar por qué.
19 Cfr. LUKÁCS, G., Historia y consciencia de clase Vol. II, Barcelona, Orbis, 1985, pp. 7-36.
20 POSTONE, M., Tiempo, trabajo y dominación social. Una reinterpretación de la teoría crítica
de Marx, Barcelona: Marcial Pons, 2006, p. 274
21 Cfr. POSTONE, M., Ibíd., pp. 43-85
El problema fundamental es que el trabajo no está —al menos solamente—
“apresado” en las manos de ningún capitalista opresor —descartando así posibles
teorías de la conspiración, como si el capital tuviera rostro de empresario gordo y bien
trajeado—; sino que está apresado por la misma dinámica autotélica y tautológica del
D-D’, y para “liberarlo” de esta abstracción tan real que es el capital, no hay que criticar
la mera distribución inmanente al capitalismo, sino sencillamente abolir ese concepto de
trabajo abstracto a través de su crítica categorial radical, mostrando que no se trata de
una categoría transhistórica —error en el que cayó el marxismo tradicional— de la
relación del hombre con la naturaleza.
22 MARX. K., Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (1857-1858), Madrid:
S.XXI, 1972, pp. 20- 30
el método de la crítica de la economía política Marx hace emerger su negatividad en el
análisis mismo.
Tal vez quede más claro de nuevo en palabras del propio Postone: «nos
encontramos con la siguiente paradoja aparente: la magnitud del valor está únicamente
«El tiempo histórico al que me refiero [dice Postone] difiere, claramente, del
tiempo abstracto, aunque ambos quedan constituidos socialmente con el desarrollo de la
mercancía como forma totalizadora»31. Es decir, ambos tiempos son dos caras de la
misma moneda que, dialécticamente, suponen una dinámica inmanente histórica del
capital que mantiene dialécticamente un desarrollo dinámico y estático —esto es,
alimentándose de contradicciones—; pero para nada se trataría de una dinámica
evolutiva y lineal que, desarrollándose, vaya a dar teleológicamente con la
emancipación social —como ocurriría en cierto marxismo tradicional—.
Bibliografía secundaria
MAISO, J., y MAURA, E., Crítica de la economía política, más allá del marxismo tradicional:
Moishe Postone y Robert Kurz, Isegoría. Revista de Filosofía Moral y Política, nº50. 2014.
MARX, K., Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (1857- 1858),
Madrid: S.XXI, 1972.
El capital. Obra completa, Madrid: S.XXI, 2017.
LUKÁCS, G., Historia y consciencia de clase Vol. II, Barcelona, Orbis, 1985. THOPMSON,
E.P., “Tiempo, disciplina de trabajo y capitalismo industrial” en: Tradición, revuelta y
consciencia de clase, Barcelona: ed. crítica,1979, pp. 239-293.
Riqueza vs capital: Marx para una crítica del neoliberalismo
Los valores de uso constituyen el contenido material de la riqueza, sea cual sea
la forma social de esta. En la sociedad (…) donde predomina el modo de
producción capitalista, son a su vez portadores materiales de valor de cambio”33
Para Marx, el valor, por lo tanto, es la forma social que adquiere el valor de uso
o riqueza material en la sociedad capitalista, cuestión que, como veremos más
adelante, pone de manifiesto el carácter profundamente contradictorio de la riqueza
en el capitalismo. Lo que no debemos perder de vista en ningún momento es el hecho
de que la riqueza tiene un contenido material y está investida de una forma social, y
no debemos dejar de reconocer estos dos aspectos si queremos abordar cualquier
crítica de la economía política, también de la economía contemporánea. Más aún, si
cabe, cuando consideramos cómo el fatalismo del discurso neoliberal lleva un paso
más allá la naturalización de los procesos característica de la economía clásica, al
pasar de la ciencia natural a la mitología, lo que requiere una labor crítica no solo de
desnaturalización, sino también de desmitificación. Este objetivo pasa justamente por
el análisis de estos dos aspectos de la riqueza, o mejor dicho, de la relación que se da
entre ambos, entre el contenido material y la forma social. Si la riqueza es la libertad
de acceso a los medios de vida (que provienen tanto de la naturaleza como del
trabajo), entonces debemos darnos cuenta de la centralidad de la noción de acceso
para explicar la relación entre el contenido material y la forma social. Y la cuestión
del acceso nos lleva inevitablemente a otra cuestión: la de la pobreza. Porque si la
riqueza es el acceso, la pobreza es la restricción o limitación de ese acceso. Esta
cuestión del acceso en Marx nos lleva directamente a todo su análisis del proceso de
Marx, y no solo él, también Maquiavelo y Spinoza entre otros, concibe a los
pobres como la multitud excluida de la riqueza, pero incluida en la producción.
Creemos que podemos hacer una lectura de la pobreza en Marx sobre la base de la
superposición ternminológica entre pobres y clase obrera que resulta de la naturaleza
de la población fluctuante de reserva que el autor intenta clasificar. Esta lectura sería
la siguiente: los pobres, incluso los más desposeídos, aparecen en una compleja red
de fuerzas o de poder (fuerza productiva, fuerza de trabajo, fuerza expansiva del
capital, fuerza en reserva), y eso hace que en vez de nombrar una identidad o un
atributo, la pobreza nombre una posición cambiante constituida por relaciones entre
formas de fuerza o de poder34. En esta línea cabe añadir también la amplitud del
concepto de pobreza que maneja Marx y el comunismo. Cuando hablamos de medios
de vida, hablamos de medios de satisfacción de las necesidades humanas, y como
sabemos, la teoría de las necesidades de Marx y del comunismo es profundamente
compleja. Baste decir que en ningún caso debemos entender esas necesidades
simplemente como aquellas vinculadas a la mera supervivencia. De hecho, para
Marx, tanto los capitalistas como la Economía Política, ambos de la mano, persiguen
la configuración de un ser humano libre de necesidades, libre de las necesidades que
le hacen justamente ser humano. Estaríamos frente a una serie de planteamientos
bastante próximos al debate contemporáneo sobre el consumismo, como podemos ver
en las siguientes palabras del tercer de los Manuscritos del 44. Dice Marx:
Dentro de la propiedad privada (…) cada individuo especula sobre el modo de crear en
el otro una nueva necesidad para (…) sumirlo en una nueva dependencia. (…) Con la
masa de objetos crece, pues, el reino de los seres ajenos a los que el hombre está
sometido y cada nuevo producto es una nueva potencia de recíproco engaño y
recíproca explotación. El hombre en cuanto hombre, se hace más pobre, necesita más
del dinero para adueñarse del ser enemigo (…) La necesidad de dinero es así la
verdadera necesidad producida por al Economía Política (…) La luz, el aire, etcétera,
deja de ser una necesidad para el hombre 35
34 PATRICK GREANY, Untimely Beggar. Poverty en Power from Baudelaire to Benjamin, Minesota Press,
2007.
35 KARL MARX, Manuscritos Economía y filosofía, Tercer manuscrito, Alianza Editorial, 1980, pp. 156-
157.
Para Marx, y para el comunismo, vencer a la pobreza, superar la pobreza exige
dos cosas, fundamentalmente: trascender el mercado, por un lado, y abrir o ampliar el
espacio de las necesidades humanas. Esto último lo podríamos entender como una
elevación del nivel cultural, entendida la cultura en un sentido profundamente amplio,
como el lugar donde se crean las temporalidades heterogéneas y los espacios
múltiples de la vida, el reino de lo actual, podríamos decir con Lazzarato, para quien,
en la línea de la cita de Marx, dice:
Marx nos muestra que el fetichismo de las mercancías (el hecho de que la
formación de valor sea y se exprese como una relación entre valores de uso de las
mercancías), se lleva al extremo con la aparición del dinero en el intercambio. Las
relaciones sociales entre productores son expresadas como relaciones materiales entre
cosas. Marx explica esto, como sabemos, sobre la base de la dualidad de la mercancía
y del trabajo. Dado que una mercancía es al mismo tiempo valor de uso y valor, el
trabajo que produce esta mercancía tiene un carácter dual. Primero es trabajo útil, o
trabajo concreto, y su producto es un valor de uso. Este aspecto de la actividad laboral
es independiente de todas las formas de sociedad, tal y como explica Marx en el
primer capítulo del Libro I de El Capital. En segundo lugar, la actividad laboral
puede ser considerada separada de sus características concretas, como puro gasto de
fuerza de trabajo humana, y es tomado en este sentido en que el trabajo es creador de
valor, en tanto que trabajo abstracto. Es la misma actividad considerada en dos
aspectos diferentes. Sólo en el proceso de intercambio (que debe entenderse más
generalmente como una forma del proceso mismo de producción), los trabajos
concretos heterogéneos se muestran como abstracto y homogéneo, y el trabajo
privado se revela trabajo social. Es el mercado el que logra esto, por lo que no puede
haber una determinación a priori del trabajo abstracto. La igualdad o equivalencia del
trabajo como trabajo abstracto solamente se da a través del intercambio de los
productos del trabajo. La abstracción que hace del trabajo, trabajo abstracto, es una
abstracción social, un proceso social real prácticamente específico del capitalismo.
36 MAURIZIO LAZZARATO, Por una política menor, Traficantes de sueños, 2006, p. 116.
Hay un reconocimiento explícito en el discurso marxiano sobre la pobreza de la
necesidad de despojar a la riqueza de su forma burguesa, es decir, de la necesidad de
dejar de identificar riqueza y valor. Si bien ocurre que la organización de la
producción bajo el modo capitalista parece conducir a sostener que la riqueza está
basada únicamente en el trabajo subordinado que produce el capital, lo que se hace
cada vez más evidente en el capitalismo contemporáneo es algo que ya está implícito
en el reconocimiento de los dos aspectos de la riqueza en Marx, a saber, que la
relación entre riqueza y capital es mucho más problemática, porque es profundamente
contradictoria. Porque es la misma actividad la que produce la riqueza que por ese
carácter bifacético del trabajo, se muestra como pura impotencia. Es la forma social la
que convierte el contenido material de la riqueza en acumulación, y la acumulación
opera como fuerza desactivadora de todos los códigos de acceso. ¿Y cómo se
consigue esa desactivación? Marx nos dice que lo que ocurrió fue que, una vez
descubierta la esencia subjetiva de la riqueza en el trabajo humano, la economía
política y toda su estructura discursiva y normativa establecieron como medida de la
actividad de producir en general, la propiedad privada. Así, la propiedad privada
encuentra su última expresión en la relación entre trabajo asalariado y capital. La
propiedad privada constituye el fundamento de la relación mediada entre seres
humanos, es el código que regula el acceso al contenido material de la riqueza. La
acumulación del capital se desarrolla paralelamente a la apropiación privada de la
producción, que paradójicamente, tiene un carácter social. Esta contradicción entre el
carácter social de la producción y la forma capitalista de apropiación, esta
polarización de los dos aspectos de la producción capitalista se refleja a su vez en una
polarización social creciente, como muestra Marx en la ley de acumulación del
capital. Dice Marx:
Este fragmento aparece en el vigésimo tercer capítulo del libro primero del
Capital, donde, como sabemos, Marx aborda “la influencia del acrecentamiento del
capital sobre la suerte de la clase obrera”38. La ley general de acumulación capitalista
que aparece en este capítulo excluye “toda mengua en el grado de explotación” 39 que
Como señala el profesor Anastasio Mansilla42, cuando Marx ilustra la ley general
de acumulación capitalista, no está solamente mostrando la situación de la clase obrera
inglesa en una época concreta, sino que esta ilustración de la ley general de la
acumulación capitalista, también constituye un modelo de cómo enfocar la sintetización
de los factores que influyen en la situación del proletariado y de la interpretación de su
papel en los cambios que experimenta la situación de la clase obrera43.
40 Ibidem
41 Ibidem
42 ANASTASIO MANSILLA, Comentarios a la sección séptima del tomo I de El Capital, La Caja de
Herramientas biblioteca virtual.
43 Ibidem
la subsunción total, cómo difiere nuestra condición contemporánea de aquella propia de
tiempos ya pasados, se habla de nuevas subjetividades, de cómo articular nuevos sujetos
revolucionarios, de cuánto sirve, si sirve aún, lo viejo, y de qué queremos decir cuando
hablamos de lo nuevo, etc. Lo que quiero señalar es que el capitalismo ocupa gran parte
del trabajo de los filósofos en la actualidad, quizá porque, como dice Anastasio Mansilla:
44 Ibidem
45 Por una política menor, op. Cit, p. 133
46 Ibidem
acreedor-deudor como una relación ontológica va mucho más allá de la esfera en la
que se enuncian estas tesis, sí creo necesario hacer una crítica, justo en la medida en
que puede considerarse que hay en Lazzarato una defensa de la tesis mencionada. Lo
cierto es que el propio Lazzarato en sus últimas entrevistas y trabajos parece acercarse
a las tesis marxianas más de lo que lo había hecho al plantear en sus trabajos anteriores
lo que llama una economía de la deuda. En estos trabajos sobre la deuda, insiste
nuestro autor en que se debe hacer hincapié en la deuda, y no en la financierización. De
hecho, exige que se deje de llamar al capitalismo contemporáneo capitalismo
financiero, y reivindica que se llame economía de la deuda. Aún así, como muestra la
cita antes mencionada, Lazzarato, como quienes abogan por la tesis de la
financierización, defiende la idea de que el capitalismo desde los años 70 se ha
caracterizado por una cada vez más intensa orientación financiera, y que es esta
orientación la que condiciona la situación actual de explotación, que adquiere, en
virtud de esa financierización, “un nuevo umbral cualitativo”.
¿A qué se refiere Lazzarato con este nuevo umbral cualitativo? Como he dicho
antes, su argumentación dista mucho de poder situarse dentro del campo en el que se
sitúa el debate sobre la financierización. Y creo que en este sentido aporta unas ideas
mucho más interesantes.
Al entrenarlos para que “prometan” (para que honren su deuda) el capitalismo ejerce
“control sobre el futuro”, puesto que las obligaciones de la deuda le permiten a uno
prever, calcular, medir y establecer equivalencias entre comportamiento presente y
Dicho esto, creo que podemos ver ahora claramente la orientación de la crítica
de Lazzarato al neoliberalismo, que dista mucho de ser una mera tesis de la
financierización. Lazzarato, como testigo y victima de las luchas derrotadas en favor
de la autonomía obrera, que rechazaban el trabajo asalariado, construye su crítica a
partir de ahí. Lo que hay en Lazzarato es una crítica del discurso neoliberal, discurso
que se apropia de las exigencias de flexibilidad, autonomía y libertad, para construir
relaciones de subordinación que van más allá de la relación salarial, o que
complementan al tiempo que maquillan esta relación salarial. Así lo expresa otro
pensador de tradición operaísta, Franco Berardi, cuando dice:
Hacia el fin de los setenta, la desafección obrera por el trabajo industrial, la crítica
difusa de la jerarquía y la repetitividad habían quitado energía al capital. Todo el deseo
estaba fuera del capital y atraía fuerzas que se alejaban de su dominio. Hoy sucede lo
contrario: el deseo llama a las energías hacia la empresa, hacia la autorrealización en
el trabajo. Y fuera (...) del business no parece quedar ningún deseo, ninguna
vitalidad50.
La relación de capital no está sólo atravesada por una contradicción material, objetiva,
sino también y sobre todo, por un antagonismo subjetivo. Una acción autónoma,
fuertemente subjetivizada, es por tanto inmanente a la relación de capital y caracteriza
su productividad51.
49 Ibidem
50 FRANCO BERARDI (BIFO), La fábrica de la infelicidad, Traficantes de sueños, Madrid, 2003, p. 56.
51 ANTONIO NEGRI, El común como modo de producción, Revista Trasversales número 38, agosto 2016.
El discurso sobre el autoempleo, y su versión más dopada, la del
emprendedurismo, la reinvención y la creatividad contra la imagen del obrero fordista
gris con su seguridad y su vida que no es vida, constituye la forma más intensiva de
capturar ese antagonismo subjetivo.
Ahora bien, ¿impugnan estas tesis la vigencia de los análisis marxianos sobre la
riqueza en el capitalismo? En mi opinión, amplían el espectro de visión, pero en ningún
caso hay una impuganción de los principios fundamentales de la crítica de la economía
política de Marx. De hecho, el propio Lazzarato hace hincapié en una entrevista de 2012
en que la relación acreedor deudor, en última instancia es una relación organizada en
torno a la propiedad, “entre quien tiene o no acceso”52, dirá nuestro autor.
El cambio es una triste realidad. Como dice el artista italiano Francesco Clemente,
nuestro mundo está poblado por turistas y refugiados: o abrazas el cambio o intentas
escapar de él53.
Sobre esta cuestión es interesante el análisis de Samir Amin, quien nos dice que
la acumulación originaria en Marx hace referencia a un conjunto de mecanismos de
parte Rosa Luxemburgo nos dice que la acumulación originaria es ese requisito extra‐
económico del capitalismo. Luxemburgo hace hincapié en la tesis de Marx de que la
acumulación primitiva es un proceso social instigado por algunos actores sociales
dirigido contra aquellas personas que gozan de alguna forma de acceso a los medios de
vida. Dicho esto, parecería inevitable considerar la resistencia como un elemento
constitutivo de la acumulación originaria, pues no se puede comprender esta en tanto
que proceso ex novo sin hablar de las fuerzas sociales que se sitúan fuera del reino de
Introducción
56 El modo de producción hace referencia a una totalidad social orgánica, más allá de un simple concepto económico,
englobando, además, la instancia política-institucional, ideológica y cultural dentro una realidad social total. Ello significa
diferenciarlo del concepto hegeliano de “totalidad social expresiva” (Harnecker, 2007: 154).
57 A estos obstáculos Milton Santos los denomina “rugosidades”; mientras que Jean Paul Sartre se refiere a ellos como el
“práctico-inerte”.
seleccionado por el capital. Esta relación dialéctica entre la universalidad y
particularidad de los fenómenos, la relación entre las partes y el todo, correspondería
58 Con la globalización del mercado mundial capitalista se ha difundido a su vez el término global-local. o también denominada
glocalización, que hace referencia a la concepción dialéctica de lo universal y lo particular de los fenómenos y de su interdependencia.
Por tanto, lo que se percibe en un lugar (local) cristaliza una dinámica general (global).
embargo, esta respuesta59, iría principalmente dirigida a las cooperativas que,
absorbidas cada vez más por el modo de producción capitalista, reproducen la
misma lógica predominante; pero no específicamente a aquellas otras cooperativas
de marcado carácter ideológico destinadas a la superación de las relaciones
capitalistas de producción.
Por otra parte, en los territorios empobrecidos podríamos encontrar dos tipos de
organización del trabajo cooperativo;
60 Es preciso señalar aquí que otro debate constituiría la capacidad real o no de transformación de la lógica del capital. Para ello el
nivel de análisis y los criterios de valoración serían diferentes
De acuerdo a esta primera caracterización de dinámicas generales del
cooperativismo, posteriormente, se podría ejercer una nueva determinación de las
diferentes experiencias y organizaciones cooperativas que actúan en el seno del
espacio del capital. En el proceso de valoración se han manejado diferentes criterios
para identificar las dinámicas en las que se insertan las cooperativas en su le relación
con la reproducción de la lógica capitalista: I) el tamaño y dimensión de las
cooperativa; II) las prácticas democráticas y de participación utilizadas, III) el nivel
de inserción en movimientos sociales y proyectos políticos alternativos, y IV) la
organización de un trabajo cooperativo efectivo en el proceso de producción.
61 No obstante, no son pocas las cooperativas de primer grado donde el nivel de participación es baja o
muy baja, incluso dónde las cooperativas son tratadas en tercera persona, donde no existe identificación
entre el cooperado y la cooperativa.
presentan más complicados. A medida que se intensifican los procesos de la
integración de cooperativas en otras de segundo grado o grupos cooperativos, y la
estructura organizativa deviene más compleja, se generaliza la aplicación de las
denominadas Nuevas Tecnologías de la Información y la Comunicación (NTICs).
Éstas deben facilitar, en su caso, una mayor capacidad en la toma de decisiones, la
celebración de reuniones virtuales y por video conferencia, el voto on-line, y otra
serie de prácticas para el funcionamiento democrático de la misma. Evidentemente,
la tecnología está presente en el espacio de la globalización y de las
telecomunicaciones, por lo que las NTICs representan la intermediación en el seno
de las empresas cooperativas en relación a su modo de uso y sus objetivos. Como en
las empresas convencionales, la información se ha convertido en un instrumento de
competitividad, de rentabilidad y de flexibilización de condiciones laborales propias
de las exigencias del mercado, para el cual tomar decisiones rápidas y ejecutar
operaciones de toda índole en tiempo y forma deriva en un requisito indispensable.
Escasas veces las NTICs están destinadas únicamente en mejorar la participación de
las personas socias de la cooperativa porque, entre otras cosas, están creadas para
integrar a las nuevas empresas a las exigencias competitivas del mercado. Por tanto,
donde cabría incidir es en las metodologías de participación democrática y en
valoración de la ponderación del voto62. No es extraño encontrar cooperativas de
primer grado, pero principalmente de segundo y ulterior grado, la ponderación del
voto según el valor del capital social de las cooperativas socias, incumpliendo
básicamente el principio cooperativo histórico de ‘una persona, un voto’. Dicho de
otra forma, las tecnologías virtuales, el ciberespacio, son un elemento más de des-
territorialización contemporánea (Haesbaert, 2007: 63), un ejemplo de eliminación
del espacio a través del tiempo, separando a las personas de sus relaciones sociales y
de su territorio.
62 Sin cuestionar expresamente la idoneidad del voto ponderado, el doctorando se basa en la Declaración de
Identidad Cooperativa de la ACI para señalar las diferencias entre teoría y práctica.
Como se ha reiterado en diversas ocasiones, las cooperativas tienen su significado
dentro de su contexto de actuación, y por tanto, existe una clara diferenciación entre
aquellas cooperativas integradas en movimientos sociales con respecto a otras
cooperativas inmersas en la lógica mercantil del espacio del capital. Una
diferenciación determinada por su práctica política en el espacio geográfico. En
definitiva, se trata de una representación más de la contradicción capital-trabajo
reflejada en la organización del trabajo, en la que quedan confrontadas diferentes
propuestas de organización social y espacial derivadas precisamente de su desigual
organización territorial del trabajo cooperativo. En otras palabras, la organización
cooperativa representa igualmente un espacio de lucha de clases.
Conclusiones
A partir de una concepción materialista y dialéctica del espacio, se constata que
el trabajo es la principal fuente de valor. Desde la tradición marxista, el trabajo se
considera un elemento meramente humano y un intermediario de primer orden en las
relaciones entre la naturaleza y la sociedad; siendo a través de éste que la naturaleza
se modifica, se transforma.
Bibliografía
- Jesus Rodriguez Rojo (UPO): ¿Crítica del valor o superación del Capital? Las
consecuencias de la abstracción de las determinaciones cuantitativas sobre la concepción
de la clase obrera como sujeto revolucionario.
92
El legado del operaismo y de la autonomía italiana para una revolución
(in)actual: Notas sobre recomposición de la clase, contra-subjetivación,
destitución y formas de vida
Andrea Bartolo
UPV/EHU
Las rupturas teórico-prácticas más interesantes y más actuales el operaismo han sido
en referencia a la concepción del trabajo asalariado: valorización de la pasividad
obrera, potencialidad del rechazo del trabajo, abolición del trabajo asalariado como
horizonte de la sociedad comunista, separ/acción y parcialidad obrera como método
(Tronti, 2006). Los operaistas, respecto al trabajo, quiere suprimir y abolir el trabajo
asalariado como fundamento del Capitalismo y de la opresión de clase (Marx, 1846/1994,
Tronti, 2006). El enemigo de la Clase Obrera, pues, “no es solo el capitalista, sino
también el trabajo mismo; su lucha es, pues, desde el principio, contra la totalidad de la
relación social […] En todas las revoluciones que se han dado hasta ahora nunca se ha
tocado el tipo de actividad. Lo que se ha dado ha sido siempre y solo una diferente
distribución de esta actividad, una nueva distribución del trabajo a otras personas,
mientras la revolución comunista apunta contra el modo (Art) de la actividad que se ha
dado hasta ahora, suprime el trabajo (die Arbeit beseitigt) y abole el dominio de todas las
clases junto con las clases mismas” (Tronti, 2006: 191). En el proceso de construcción
93
del proletariado como Clase Obrera, en el pasaje de la pasividad obrera al
estraneamiento y a la separ/acción de clase, en el odio de los obreros hacia el trabajo y
hacia su condición de proletarios, “la supresión obrera del trabajo y la destrucción
violenta del capital son, pues, una única cosa” (Tronti, 2006: 265).
94
abre a formas de cooperación social que desbordan la producción de valor y el
mando capitalista (Negri y Hardt, 2002, 2004 y 2010); que en este nuevo escenario se
dan formas de cooperación social y de producción de lo común que son inmanentes a las
nuevas figuras productivas post-fordistas – trabajador inmaterial, cognitivariado,
general intellect – y a las nuevas formas de producción/extracción de valor – a través del
lenguaje, de los afectos, de la comunicación (Giordano y Montes Cató, 2012; Lazzarato y
Negri, 2001); que se daría, así, una reconfiguración de la relación Capital-Trabajo que ve
el capitalismo asumir un rol siempre más parasitario sobre la producción – de
expropiación, de extracción (de valor) y de captura, no de creación de nuevo valor
(Negri y Hardt, 1995 y 2017); esta nueva organización del trabajo abriría a las
potencialidades de liberación del común fuera y más allá del Capital, de expresión
del General Intellect (ya no subjetivado dentro de la relación de Capital, ni por el
trabajo) en procesos autónomos de constitución de la subjetividad (Lazzarato y Negri,
2001; Negri y Hardt, 2004 y 2010). En breves, la reconfiguración en la organización del
trabajo capitalista (derivada de las luchas obreras de los años 70) habría puesto las bases
para una superación del trabajo asalariado en sus formas históricas y abierto a
posibilidades re- compositivas – a nivel de composición técnica – que son inmanentes a
estas nuevas formas de trabajo. El rol de los revolucionarios sería, pues, investigar las
potencialidades inmanentes a la nueva composición técnica (inmaterial, post-
fordista) y potenciar los espacios de construcción del común y de expresión de la
cooperación social, tanto en la esfera del trabajo – practicando nuevas formas de
trabajo no asalariado, cooperativo, autónomo...– como en la esfera de la gobernanza
– construcción de nuevas instituciones, de una costituent governance (Negri y Hardt,
2010; Negri y Cocco, 2006) y de un constitucionalismo societal (Allegri y Negri,
2009).
A nivel práctico, estos son los puntos más críticos de la estrategia política de los
post-operaistas: por un lado, la aceptación del marco institucional (gubernamental y
electoral) como motor del cambio – desde donde liberar las fuerzas productivas y el
común producido en el trabajo; por otro, la asunción del campo económico (de la
economía política) como territorio de hegemonía – construir otra economía, una
economía social y solidaria, contra la economía neo-liberal.
95
hegemónico del post-operaismo (Bartolo, 2015). Para resumir, la hipótesis que
proponía – y que creo que con el tiempo se ha comprobado y reforzado – era que de
la convergencia entre post-operaistas y populistas estuviera surgiendo un nuevo
bloque izquierdista – la nueva izquierda hegemónica – cuyo objetivo era la
construcción de una democracia radical, basada sobre una institucionalidad y una
gobernanza del común; en ese artículo proponía, frente al desafío molar de la nueva
izquierda, el empoderamiento de contra-instituciones territoriales y comunitarias, de
poderes no estatales y de formas de vida otras (Bartolo, 2015).
96
Burgués), de su forma-social (capitalista) y de sus dispositivos (valorizantes,
coloniales, patriarcales). La Economía Social y Solidaria, decía el Comité Invisible ya
hace años, no es “una alternativa al capitalismo”, sino “una alternativa a la lucha, una
alternativa a la Comuna” (2014: 88). Sin llegar tan lejos (aún entendiendo y
compartiendo la intuición), no se puede negar que la Economía Social y Solidaria, el
cooperativismo neo-prohudoniano, post-operaista e izquierdista, están intentando
construir una alternativa no tanto al capitalismo, sino, como mucho, al neo-
liberalismo, unas alternativas post-neoliberales; que, pero, no consiguen pensarse
(aunque tendencialmente) fuera, contra y más allá del Capital, de su economía
política, de sus categorías y de su lógica – planteando un modelo económico
totalmente compatible con el capitalismo, con sus determinaciones y sus universales,
desde la ley del valor a la forma- mercancía, desde el trabajo abstracto a la
propiedad privada, desde el dinero al Capital Humano.
En los últimos años se está delineando una interpretación del operaismo – y del
ciclo de luchas autónomas – antagónica a la post-operaista y muy crítica con ésta: esa
crítica tiene su raíz (rizomática) en el encuentro (teórico-práctico) entre la tendencia
composicionista de la autonomía – co-investigación, recomposición de clase, contra-
subjetivación – (Alquati, 1975 y 1993; Roggero, 2016 y 2017; Borio, Pozzi, Roggero,
2005) y los planteamientos/rupturas de las autonomías (operaista, trasversalista,
creativa, comunalista) y de sus interpretaciones más recientes – potencia destituyente,
formas de vida, comunismo de lo cotidiano (Tarì, 2016 y 2017; Piperno, 2017). La
hipótesis post-operaista ha sido definida, por esas corrientes – debido a su visión
evolucionista, economicista y determinista – paradigma escatológico (Tronti, 2007;
Tarì, 2017) y acceleracionista (Roggero, 2016 y 2017).
Como subraya el operaista Gigi Roggero en sus últimos textos (2016 y 2017) el
post-operaismo ha perdido, ya desde hace años, su potencialidad subversiva y
revolucionaria. Respecto a la temática del trabajo y a la liberación en/del trabajo, la
crítica de Roggero es muy contundente: el operaismo (tanto el primer operaismo de
Panzieri y Tronti, como el operaismo autónomo y de segunda generación de los años 70)
tuvo su fuerza en saber analizar los cambios en la naturaleza de la relación
Capital/Trabajo – la trasformación de la composición técnica del proletariado –, es decir,
97
en saber leer/analizar la tendencia para, desde ahí – mediante la composición política –
intentar desviar, interrumpir y curvar esa tendencia (Roggero, 2016). El problema del
post-operaismo, según los composicionistas, es haber ocultado/silenciado la relación
entre composición técnica y composición política, porqué es dentro esta relación, con
la lucha de clase, donde el proletariado se construye/subjetiva como Clase Obrera,
donde se da el salto de la composición orgánica a la composición política, desde la
subjetivación del Capital (la clase en sí, la clase construida por el Capital) a la
subjetivación obrera (la clase per se, construida por y para la Clase Obrera): “la
contradicción no se puede solucionar dentro la composición orgánica del capital, es decir
en la relación entre capital variable y capital constante; hay que hacerla estallar en el
choque entre composición orgánica del capital y composición de clase, es decir la
relación (rapporto) entre la articulación de la fuerza-trabajo y la producción de
subjetividad” (Roggero, 2016: 41). La composición técnica/orgánica no mejora las
condiciones de posibilidad de la liberación del trabajo, sino que, como mucho, abre
a posibles puntos de fuga y antagonismos dentro al trabajo que, solo por medio del
conflicto y de la composición política, pueden convertirse en lucha contra el trabajo y
por su abolición. Recomposición no es, pues, potenciamiento o liberación de la
identidad técnica, sino ruptura de toda identidad técnica (Roggero, 2016: 119). En este
sentido, la recomposición de clase, la composición política, nunca está dada por el
Capital, siempre es “el resultado de una lucha, no un dato a priori” (Roggero, 2016: 60).
Dentro esa relación (de tensión, antagonismo, contradicción) entre composición
técnica y composición política puede darse un proceso de contra-subjetivación, que
apunte a destruir la subjetividad capitalista – el proletariado que encarna la
relación de capital – y construya una subjetivación otra – no capitalista, no
patriarcal, no colonial...
98
capitalista. Recuperar la herencia del operaismo, su potencia revolucionaria, su
actualidad, quiere decir, pues, atacar la hipótesis aceleracionista del post-operaismo,
“donde la tendencia se convierte en teleología, el desarrollo del capital se confunde con el
desarrollo de la potencia del trabajo vivo, la innovación con la revolución”. (Roggero,
2017: 40).
99
Solo la recomposición de clase, la composición política – mediante una acción
subjetiva – puede romper con la con la doble naturaleza (zwiesclachtige Natur) del
trabajo y del proletariado, con su ser, al mismo tiempo, trabajo abstracto y trabajo
concreto, valor de uso y valor productivo, capital y no-capital, capital y clase obrera
(Tronti, 2006: 262). En este sentido el objetivo de la de-subjetivación y contra-
subjetivación es “la separacción de la clase obrera de si misma, del trabajo, y pues del
capital. Es la separación de la fuerza política respecto a la categoría económica […]
Para luchar contra el capital, la clase obrera tiene que luchar contra sí misma en cuanto
capital” (Tronti, 2006: 262).
No hay comunismo sin forma de vida, no hay revolución sin destitución: algunas aclaraciones
Los procesos de subjetivación y las subjetividades son, hoy más que nunca,
productos del Capital: el Sujeto – que sea el Proletariado, el Precariado Cognitivo
Inmaterial o el ciudadano participativo en versión 2.0 – es inmediatamente capitalista,
contemporáneamente productor y producto del Capital. Decimos hoy más que nunca
porqué este proceso de subjetivación ya no se da solo en la relación Capital-Trabajo
– el proletariado que se construye como proletariado en la esfera de producción, a
partir de la expropiación del trabajo vivo por medio del trabajo abstracto; sino que
se da en la metrópolis y en toda esfera de la vida, productiva y reproductiva –
deseos, afectos, relaciones, lenguajes, identidades virtuales... – construyendo
territorios y sujetos capitalistas – productores de una forma de vida capitalista (Tarì,
2016). Frente a este nuevo escenario de subsunción real, emerge la necesidad de
encontrar puntos de fuga y de ruptura más allá de la esfera del trabajo, de estudiar el
presente para leer la tendencia, detectar nuevos territorios de contradicción y conflicto,
encontrar nuevos lugares (geográficos, epistémicos, conceptuales), resignificarlos y
trasformarlos en campos de batalla. Hoy es más difícil (y más problemático) pensar que
estos procesos de contra-subjetivación, antagónicos y no simétricos a la subjetivación
capitalista, consigan crear un nuevo Sujeto Histórico, y menos un Sujeto cuya
subjetivación/recomposición esté limitada a la esfera del trabajo (Roggero, 2016; Tarì,
2017).
100
Hoy en día el Capital valoriza y coloniza la vida misma, son las formas de
vida a ser productoras y reproductoras de Capital, pues es ahí, en el plano integral
(de producción y re-producción) de la vida, donde hay que practicar la destitución y
la contra-subjetivación: las tareas de dotarnos de infraestructuras y modos de
producción comunes/colectivizados y de construir contrapoderes territoriales y
poderes no estatales no se pueden separar, en este sentido, de la búsqueda de formas
de vida, de formas de relacionarnos – con los otros y con el mundo – y de modos de
habitar el territorio otros, irreductiblemente antagónicos e incompatibles con la forma
de vida capitalista. La composición política y la recomposición de clase, hoy en día,
tienen que vislumbrar, en sentido destituyente, el horizonte de la autonomía integral,
buscando formas/métodos/armas capaces de destruir el Capital y sus dispositivos de
subjetivación – dentro y fuera del trabajo asalariado; y, a la vez, en sentido
instituyente, tienen que poner en relación, hacer comunicar, encontrar y organizar las
formas de vida y los diferentes modos de ser-contra, de devenir-contra, de devenir-otro.
101
movimientos sociales (dispositivo de normalización/despolitización de la academia
francés): ese modo de concebir/practicar el comunismo – un comunismo molecular e
inmanente, difundido en las actitudes y en las formas de vida – el comunismo como
costumbre (Piperno, 2017), un comunismo de lo cotidiano construido/ensamblado a
partir de la destitución del Capital en su esfera molar, como en la molecular. El
comunismo, pues, no se construye con los avances de la composición técnica y en el
desarrollo tecnológico – que son innovaciones del Capital (Roggero, 2016 y 2017) – y no
se hace tampoco por medio de constituciones y reformas en el plano de lo molar – que ha
sido el método de los socialismos reales; el comunismo está en la lucha cotidiana entre
subjetivación capitalista y contra-sujetivación, un proceso que moviliza las relaciones, las
costumbres, las actitudes (Roggero, 2016; Piperno, 2017).
Resumiendo, las criticidades del post-operaismo – que hacen que haya perdido su
utilidad para los movimientos revolucionarios y donde más se ha pervertido la herencia
102
del operaismo – son el carácter economicista, historicista e izquierdista de sus
planteamientos. En conclusión, se propondrán algunas hipótesis abiertas para superar el
post-operaismo y actualizar el operaismo.
103
cosas existente” (Marx, 1846/1994: 36), no reivindican la diferente
distribución/gestión del mismo. No será la economía política (y no lo ha sido nunca) el
marco en el que se podrán construir una temporalidad y formas de vidas comunistas –
ninguna forma-económica, ni una economía post-neoliberal, regulada estatalmente, más
democrática y menos desigualmente distribuida; la revolución, la Comuna, el
comunismo, llegarán en la lucha contra la economía, con el horizonte de su
destitución (Tarí, 2017; Comité Invisible, 2017), de su provincialización
(Chakrabarty, 2000), de la interrupción de su Temporalidad histórica – del ralentizar
su Historia lineal y progresiva (Tronti, 2007; Tarí, 2017: 49).
Como no hay otro mundo posible – hay solo otra manera de habitar el mundo y
de relacionarse – del mismo modo no hay otra economía posible, sino la posibilidad de
otra forma de pensar la actividad, fuera y en contra del trabajo abstracto, de la economía
política, de sus categorías, de sus dispositivos (de valorización/gobierno/subjetivación),
de su lógica y de su Verdad.
104
términos de izquierda, atacar y destruir la Izquierda como modo de mirar el mundo
– geográficamente, políticamente, epistémicamente situado – y como modo de
relacionarse con el mundo, con el tiempo y con la Historia.
Karl Marx no era “de izquierda”. Toda revolución de la historia (de la historia
menor, la historia de las luchas y de las resistencias) se ha hecho contra y a pesar de la
izquierda. Ser contra la izquierda quiere decir ser contra su forma política – la
democracia burguesa – contra su marco reivindicativo – los derechos liberales –
contra su tiempo histórico y su marco epistémico – la modernidad. Pensar/hacer la
revolución quiere decir, pues, acabar con la Izquierda y con su Modernidad, acabar
con el fetiche del poder constituyente y con la confianza en la Historia y en el
Derecho, acabar con la economía y con la esperanza de Progreso. De las cenizas de
la Izquierda nacerá el fénix de la Comuna que viene!
105
(Tronti, 2007) y mesiánico (Benjamin, 2001); el tren del comunismo que
interrumpe/suspende la temporalidad lineal y progresiva de la Historia y de la
Modernidad y que vislumbra otras temporalidades, otras formas de vida, otros modos
de habitar el mundo – revolucionarios, no modernos, antagónicos y ontológicamente
asimétricos a los capitalistas.
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107
108
Intelectual colectivo, sujetos revolucionarios, conflicto y construcción de la
autonomía
Francesco Basso
Università La Sapienza, Roma
UPV/EHU
Los movimientos antagonistas, por su parte, han sufrido cambios relevantes bajo
un perfil tanto ideológico como de carácter practico: desde los años '90 han intentado
enfrentarse al mantra de la globalización, pero no han sido capaces de actualizar un
análisis marxista general de la nueva fase económica, social y política; además,
sufriendo el retroceso desde una postura revolucionaria hacia una reformista (aunque
disfrazada de practicas de lucha conflictivas), han empezado a desaparecer las
transmisiones de experiencias y saberes de lucha, las capacidades analíticas, las
capacidades de definición de tácticas y estrategias eficaces. Por supuesto, este proceso
ha durado al menos tres décadas, desde los años '80 a los 2000: un proceso no lineal,
desarrollado a través de saltos y discontinuidades y sobretodo de diferentes condiciones
en función de Países y movimientos. Desafortunadamente, no podemos aprovechar de
esta comunicación para analizar más en detalle cada especificidad, así que nos
encontramos obligados a operar una apuesta analítica reduciendo todo ésto a un proceso
común sufrido por la “izquierda anticapitalista” europea. Con este razonamiento
queremos destacar principalmente la incapacidad de colectivos y organizaciones de
configurar la actividad cotidiana basándose en un plano táctico y estratégico que incluya
tanto la acción local como una perspectiva general y universal. En otras palabras, en
estas décadas la gran mayoría de las organizaciones anticapitalistas ha perdido la
capacidad de individuar un objetivo estratégico revolucionario alrededor del cual
configurar una eficaz táctica y practica cotidiana. En la actualidad parece que las
organizaciones, en lugar de actuar con el fin 63 de dar comienzo a un nuevo proceso
revolucionario, estén atrapadas en una actividad política fin en sí misma y que se
arrastra sin encontrar otras justificaciones que no sean éticas. En términos aun más
simples: parece que se haga política porque es justo (hacerla) y no porque se quiere
hacer la Revolución.
63 Aquí se entiende, por supuesto, fin como objetivo intermedio, no como objetivo final
Intelectual colectivo vs intelectual-individuo
64 Aquí utilizamos el concepto general de izquierda como mínimo común denominador de colectivos,
organizaciones, partidos, sindicatos, movimientos sociales: en nuestra opinión, si por un lado se puede
definir un mínimo común denominador en los términos genéricos del anticapitalismo, por otro lado no se
puede hablar de un común marco de referencia, léase movimiento comunista internacional, porque faltan
una estrategia compartida y una organización (tanto nacional como internacional) con amplio arraigo.
materiales de las clases subalternas, y se abandonó a sus propias elucubraciones teóricas
y filosóficas. Cada cual es libre de pensar y hacer lo que quiere, claro está: el problema
real, sin embargo, se presentó en el momento en que estas elucubraciones abrieron una
brecha dentro de algunos sectores de movimiento. El efecto ha sido, poco a poco, el
desmantelamiento de un enfoque realmente marxista, la identificación de momentos y
prácticas de lucha basadas no en una estrategia revolucionaria, sino en una instintiva
constatación de contradicciones en absoluto relevantes desde un punto de vista
económico y social. En algunos casos, además, algunas organizaciones de movimiento
asimilaron el discurso neoliberal, tachando de anacronismo los enfoques y prácticas
marxistas y afirmando que éstos habían muerto con el fin del siglo XX.
65 Y sería ridículo centrarse en una sola contradicción para individuar un sujeto revolucionario: la
costumbre al enfoque binario ha sido cuestionada, ante todo, por los movimientos revolucionarios de los
años Sesenta y Setenta, y aun más por la fase neoliberal. Por enfoque binario se entiende, precisamente, la
mala costumbre de considerar como central solamente el conflicto entre obreros y patronos, o bien
solamente el conflicto entre mujeres y hombres, o bien él entre negros y blancos.
que emigran a Europa y Norte América con las clase subalternas “autóctonas”, sobre la
base de supuestos intereses opuestos.
Todas las Revoluciones socialistas o comunistas del siglo XX han tenido como
objetivo la toma del poder político y a ésta han subordinado la construcción de la
sociedad comunista. La mayoría de aquellas experiencias ha terminado y, aunque hayan
tenido enorme importancia para el movimiento comunista internacional, su extinción
suena como un fracaso o, por lo menos, como la demostración que en algo se han
equivocado. Otras experiencias siguen entre mil contradicciones: Cuba sobre todo. En
los últimos años, sin embargo, dos nuevas experiencias revolucionarias han dado la
vuelta al planteamiento clásico, basándose en la construcción de un autogobierno a
través del cual empezar a construir una nueva sociedad: hablamos del Chiapas zapatista
y de Rojava (Kurdistan sirio). Está claro que, aunque hayan dado la vuelta, estas dos
experiencias no niegan, por lo menos indirectamente, la importancia de la toma del
poder político
En la dinámica del razonamiento que aquí se propone, los dos polos – toma del
poder yautogobierno – son importantes de la misma manera. Es útil especificar que
aquí tratamos los temas desde la perspectiva europea, o por lo menos occidental. La
toma del poder político como objetivo revolucionario táctico conlleva una
contradicción, si se tiene en cuenta el enunciado de Marx y Engels: como dicho antes,
ellos afirmaban que en la sociedad capitalista fuese determinante, en ultima instancia, el
elemento económico. Esto significa, entonces, que el elemento político, aunque sea
relevante, está subordinado a lo económico. Desde esta perspectiva, la toma del poder
político se configura como contradicción teórico-táctica, ya que sería un paso carente de
eficacia: si es la relación económica la determinante e imperante, el poder político no
puede modificar el orden societario. Entonces sería más correcto producir el conflicto
en el ámbito de las condiciones materiales de explotación: en este ámbito habría que
construir las relaciones de fuerza necesarias para subvertir el orden capitalista. Por otro
lado, es útil analizar mejor la construcción del autogobierno y de la autonomía: en los
casos zapatista y kurdo, es indudable que esta construcción ha sido posible porque el
control estatal (osea capitalista) sobre esos territorios no era suficientemente
estructurado (o, como en el caso del Norte sirio, ese control ha desaparecido a causa la
guerra civil). Europa occidental, sin embargo, es la cuna del Estado-nación, del Estado
moderno tal como lo conocemos (pese a todas las modificaciones que ha sufrido en las
ultimas décadas): la difusión (e intensidad) del control y de la autoridad de los Estados
europeos sobre sus territorios y pueblos no se puede minusvalorar. Por tanto, la
construcción del autogobierno en nuestro continente resulta mucho más complicada de
lo que ha ocurrido en Chiapas y Rojava o pueda ocurrir en otros territorios. Al mismo
tiempo, en los Estados europeos, que cuentan sobre un desarrollo y crecimiento a lo
largo de por lo menos cuatro siglos, es mucho más compleja la toma del poder político
así como pasó en Rusia en 1917, en Cuba en 1959, etc.
Poner en evidencia esta complejidad, estas contradicciones (tanto teóricas como
prácticas) tiene como objetivo la propuesta de un plan de debate necesario, más que
nunca urgente ante la situación evidenciada al principio: significa todo lo contrario de
una rendición, la fuga del marxismo, el final de la revolución, como numerosos
intelectuales se han afanado – y todavía se afanan – a sentenciar. Es evidente que cada
proposición teórica tiene que ser comprobada en la práctica, pero incluso antes tiene que
derivar de un análisis profunda de la realidad a la que nos enfrentamos. La prioridad
actual reside exactamente en la comprensión y definición de la sociedad capitalista
contemporánea, en la identificación de sus contradicciones con las que es posible hacer
palanca para poner otra vez en marcha un proceso revolucionario. La propuesta de una
táctica que comprenda, paralelamente, el conflicto dentro del sistema y la construcción
de la autonomía de los sujetos explotados y oprimidos y del autogobierno, puede ser útil
solo como prueba decisiva para el análisis a desarrollar, sin que esto signifique
subordinar y sacrificar la propia análisis a la propuesta táctica, ya que resultaría opuesto
al enfoque científico marxista que incluso hoy es válido. Sobre eso tiene que responder,
en ultima instancia, ese intelectual colectivo que puede colmar las normales deficiencias
cognitivas individuales.
¿Crítica del valor o superación del capital? Las consecuencias de la
abstracción de las determinaciones «cuantitativas» sobre la concepción de
la clase obrera como sujeto revolucionario
Uno de los vértices sobre los que ha pivotado una parte de la polémica es la
fractura que presuntamente existiría, no ya entre unas obras y otras, sino en el seno del
que sin duda es el proyecto más consolidado de Marx: la crítica de la economía política.
Nos referimos a la división entre aquellos aspectos preeminentemente cualitativos y
aquellos con un carácter más cuantitativo; aquellos que se refieren al fetichismo de la
mercancía y aquellos que conciernen a las magnitudes propias de la teoría del valor-
capital; los que tienen su máxima expresión en la «crítica cultural» y los que acaban por
derivar en una suerte de «econometría marxista».
Nuestro propósito aquí será la revisión crítica de las perspectivas que se centran
en los primeros para relegar a un segundo plano o, directamente, negar los segundos.
Más en concreto, aspiramos a dilucidar las consecuencias que esta operación tiene sobre
la determinación de la clase obrera como sujeto revolucionario.
Las relaciones de valor cuantitativo son perturbadas por el monopolio; las relaciones de
valor cualitativo, no. Dicho en otras palabras, la existencia de monopolio en sí misma
no altera las relaciones sociales básicas de la producción de mercancías: la organización
de la producción a través del cambio privado de los productos individuales del trabajo1.
Para ellos, la lucha de clases habría sido una forma en la que el capital habría
impuesto, a lo largo de un primer periodo de su historia, «su lógica formal y abstracta»
frente a las adversidades internas que encontraba; por lo que hoy, superado ese
periodo, habría «tocado su fin»18. Este cambio —que, hagámoslo notar, no se contenta
con anunciar el carácter trasnochado del análisis de clase, sino que lo reconfigura en su
naturaleza como una etapa de auto-imposición del capital— habría sido de tal magnitud
que sería preciso «[d]esprenderse de más de un siglo de interpretaciones marxistas» 19.
En último término, se trataría de retomar un «Marx», ignorado por estas, que ofrecería
una «crítica de las categorías básicas de la modernización capitalista»20 como el
«fetiche-valor» o el trabajo (abstracto, pero no solo21).
[El] conflicto entre trabajo y capital, por muy importante que haya sido históricamente,
es un conflicto en el interior del capitalismo. Trabajo asalariado y capital no son más
que dos estados de agregación de la misma sustancia: el trabajo abstracto cosificado en
valor. Se trata de dos momentos sucesivos del proceso de valorización, de dos formas
del valor. El marxismo tradicional […] deducía de aquello que precisamente constituye
las clases y cuyo reparto despuntan, eso que tienen en común y de lo cual ambas son
elementos: el valor22.
Para este último, en todas sus variantes, la contradicción fundamental del capitalismo es
la que se da entre capital y trabajo asalariado, entre trabajo muerto y trabajo vivo. Para
la crítica categorial efectuada por Marx, esta oposición no es por el contrario más que
un aspecto derivado de la verdadera contradicción fundamental, la contradicción entre
el valor y la vida social concreta23.
Este planteamiento mezcla consideraciones acertadas y pertinentes; con una
lectura en extremo reduccionista de las propuestas que sitúa tras el rótulo de «marxismo
tradicional»; y con una relectura errada del planteamiento marxiano.
Para Marx el modo de producción capitalista constituye una totalidad, por así
decirlo, un sistema auto-comprensivo a partir de una lógica que es, efectivamente, la
del valor. Esta totalidad encuentra la clave de su superación dentro de sí, en concreto, en
el conflicto de clases que trasciende con mucho la mera pugna por el reparto. La lucha
de la clase obrera contra el capital no está en la esfera de la circulación, sino en el
resultado de la misma: los obreros libres en un doble sentido (de medios de producción
y de ataduras personales), al vender su fuerza de trabajo e incorporarse a la producción
de plusvalor entran en una situación en la que pasan a estar alienados en un doble
sentido. Si por un lado carecen del control sobre el proceso de producción social (algo
que comparten con los capitalistas), por otro se encuentran enajenados de su propio
proceso productivo (algo que les es propio). Se trata de una clase social que,
participando en la producción, no participa en su carácter privado. Es eso lo que les
permite ser aquello que el capital necesita para su superación: una potencialidad
negativa inmanente. Esta «inmanencia» hace que la revolución sea descrita por Marx
con la archiconocida fórmula hegeliana de la «negación de la negación»25.
Tanto Jappe como Postone (otro teórico conocido, muy cercano a la crítica del
valor) parecen concretar esta contradicción, a través de la mediación de una crisis
terminal del capital, en el conflicto entre la valorización y el entorno ecológico:
Los casos que hemos trabajado, por un lado el de Negri y Holloway —con sus
especificidades— y por otro el de la crítica del valor, se encuentran a medio camino
entre ser dos fases de un mismo proceso y el resultado de dos procesos similares. La
Wertkritik no deja de ser el eclipse completo del capital por parte del valor, que deja
fuera cualquier viso de encontrar un sujeto que reaccione ante este último (como fuera
está esa posibilidad sin desplegar la lógica propia de la primera sección de El capital).
En este sentido, es la expresión más acabada de la autonomización del valor en relación
al capital, y de la negación de este último; lo que le permite tachar la propuesta del
propio Negri como una expresión del marxismo tradicional al que critican29.
Sin embargo, ambas perspectivas parten de dos lecturas diferentes del marxismo
que pueden identificarse con dos maneras de entender la «crítica». Mientras para Negri
y más claramente para Holloway la crítica es una posición de un sujeto —si bien difuso,
pero de un sujeto— respecto al capitalismo; para la Wertkritik y sus aledaños
intelectuales la crítica es más bien un proceso completamente exterior que oscila entre
la escolástica contemplativa y la sugerencia de alternativas, sin que exista nunca agente
alguno que protagonice la negación del propio capitalismo. Ambas interpretaciones
difieren de la nuestra que, creemos, se ajusta mejor al planteamiento general de Marx.
Nuestro autor común y de referencia no plantea una «crítica del valor», ni siquiera una
«crítica del capital», lo que hace es una «crítica de la economía política». Además, no la
hace desde el contraste con una alternativa política, sino que critica la economía política
desde el objeto que comparten: el capital. En Marx la «crítica» denota la acusación de
exterioridad respecto del objeto. Desde la lógica interna del capital, él critica como
exterior el planteamiento de los economistas políticos que no consiguieron aprehender
correctamente el objeto que tenían delante.
La virtud del análisis marxiano radica en que es capaz de percibir no solo cómo
funciona internamente del capital, sino que la lógica que motoriza ese funcionamiento
lleva necesariamente a su destrucción. El ejecutor de esa destrucción es justamente la
clase obrera empujada por las fuerzas mismas del capital entre las que se encuentra,
claro, la crisis. Para Marx (este es uno de los casos en los que la abrumadora evidencia
textual obliga incluso a la crítica del valor a tomar distancia de él) el modo de
producción capitalista no avanza hacia la destrucción de la humanidad, sino hacia su
propia superación; es el medio por el que da pasos hacia ella (el desarrollo productivo),
el que fustiga cotidiana y brutalmente a ingentes cantidades de personas y el que devora
e infecta los recursos del entorno.
1
Sweezy, Paul M. Teoría del desarrollo capitalista. México DF: FCE, 1969, p. 67.
2
Son numerosos los autores que han criticado recientemente las aportaciones de Rubin o Lukács —como
también han sido muchos los que han rescatado con fuerza sus aportaciones—, de entre ellas, el trabajo de
Iñigo Carrera recoge —con cierta sintonía con nuestro planteamiento— aspectos muy notables (Iñigo
Carrera, Juan. Conocer el capital hoy. Usar críticamente El capital. Vol. 1. Buenos Aires: Imago Mundis,
2007, pp. 129-180).
3
Cf. Rodríguez Rojo, «La clase social como categoría dialéctica: Hacia una reconstrucción» Nómadas,
2017, nº 52, pp. 261-279.
4
Negri, Toni. Una vez más comunismo. N. l.: Lobo suelto, n. d., p. 109.
5
Ibíd., p. 102-103.
6
Ibíd., p. 104-105.
7
Hardt, M. y Negri, T. Empire. Cambridge: Harvard University Press 2001, pp. 52-53, trad. propia
8
Negri, Toni. Una vez más comunismo. Op. Cit., p. 112-113.
9
Cf. la crítica proferida contra Hardt y Negri en: Bensaïd, Daniel. «Plebes, clases y multitudes», pp. 67-
94, en Bensaïd, Daniel. Cambiar el mundo. Barcelona: Público-La catarata, 2010.
10
Holloway, John. «El capital como grito de dolor, grito de rabia, grito de poder», pp. 432-439, en
Kohan, Nestor. El capital. Historia y método. La Habana: Ciencias sociales, 2004, p. 435
11
Ídem.
12
Ibíd., p. 438.
13
Holloway, John. Contra y más allá del capital. Buenos Aires: UAP y Herramienta, 2006, p. 14.
14
Ibíd., p. 15.
15
Postone, Moishe. Marx Reloaded. Madrid: Traficantes de sueños, 2007, p. 37.
16
Jappe, Anselm. Las aventuras de la mercancía. Logroño: Pepitas de calabaza, 2016, p. 76.
17
Ibid., p. 136-138; Kurz, Robert. «Los intelectuales después de la lucha de clases», pp. 41-63, en Jappe,
Anselm et al. El absurdo mercado de los hombres sin cualidades. Logroño: Pepitas de calabaza, 2014, p.
54-55.
18
Ibíd., p. 50.
19
Jappe, Anselm. Las aventuras de la mercancía. Op. Cit., p. 20.
20
Ibíd., p. 17.
21
La propuesta de la abolición del trabajo o, al menos, su des-mitificación es en realidad relativamente
constante en el marxismo, encontrando aportaciones pioneras en P. Lafargue (asiduamente olvidado por
ellos) y en el propio Marx.
22
Ibíd., p. 84-85.
23
Ibíd., p. 80.
24
Ibíd., p. 74-75.
25
Para una exposición más desarrollada, véase: Rodríguez Rojo, «La clase social como categoría
dialéctica: Hacia una reconstrucción» Art. Cit.
26
La forma exterior que asume la contradicción ha sido puesta de manifiesto por la crítica del marxista
brasileño Marcelo D. Carcanholo a Moishe Postone (cf. Carcanholo, Marcelo D. «Algumas implicações
da exasperação historicista da teoria do valor de Marx por Moishe Postone» Marx e o marxismo, 2016, nº
7 -4-, pp. 303-317).
27
Jappe, Anselm. Las aventuras de la mercancía. Op. Cit., p. 121.
28
Postone, Moishe. Marx Reloadad. Op. Cit., p. 186.
29
Cf. Jappe, Anselm. Las aventuras de la mercancía. Op. Cit., 223-228.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
16:00 – 17:30
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM
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Iraultza 1917an
1917ko Iraultza esaten zaio urte horretako otsailean hasi, baina batez ere urrian,
Leninen agindupeko boltxebikeek aurreko gobernua indarrez boteretik kendu, eta haiek
bereganatu izanari. Iraultza esaten diogu, oso denbora laburrean egitura politikoa goitik
behera aldatu zelako, eta Errusiaren gobernu politikoa monarkiak edo burgesiak
zuzentzetik langileriaren ordezkarien eskuetara pasa zelako. Botere hartze horrek
ondorio azkarrak izan zituen formalki, lurraren, lantegien eta eraikinen jabetzari
buruzkoak, adibidez, baina haren zabalpena prozesu luzea izan zen, besteak beste gerra
zibila piztu zelako.
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gehiago, emakumea baino) izango zen, zapalketarik gabeko gizartean biziko zena, eta
jabetza forma guztiak ezabaturik izango zituena. Iraultzak bide hori egiteko prozesua
irekitzen zuen.
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Eraldaketaren bidean
Ezkertiarra izatea konplexizatu eta berdefinitu bada, horrek eragina izan behar
du iraultza ulertzeko moduan. Lehengo eskeman iraultza bat-batean gertatzen zen, egun
batetik bestera, horretarako baldintza egokiak metatzen zirenean, alegia. Hortaz, zeregin
bikoitza zegoen: alde batetik, baldintzak prestatzea; eta bestetik, behin egoera egokia
gertatzen zenean, ondo prestatuta egotea E egun horretarako. Lanketa horrek eskatzen
zuen helburuak ondo markatuta izatea, eta lehentasunak ere argi izatea, aldaketa ezin
baitzen integrala izan hain epe laburrean. Bazeuden, hortaz, gerorako utzi zitezkeen
gaiak eta lehentasun osoa zutenak, jakinik amaieran zapalketa guztiak ezabatuko zituen
Gizaki Berria eraikiko zela.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
aldaketari konfiatu gabe. Horrela ulertuta, ikuspuntu desberdin honek talka egiten du
bat-batekotasuna eta mailakatzea eskatzen dituen iraultza kontzeptuarekin, eta hortik
etorri da ‘eraldaketa’ kontzeptua agertzea. Iraultzak bezala, eraldaketak aldaketa sakona
iradokitzen du, baina prozeduran bereizten dira: prozesu azkarra da lehena, eta pausatua
eta luzea, bigarrena.
Eraldaketak eguneroko lana eskatzen du, ulertzen baita pentsaera eta ohiturak
aldatzea prozesu luzea dela, eta bestetik, teorian esaten dena eguneroko praktikan islatu
behar dela, modu pedagogikoan. Euskarari garrantzia ematen bazaio, euskara ikasten
saiatu behar gara; Euskal Herriak zazpi herrialde baditu, perspektiba horrekin jokatu
behar dugu bai hitz egitean, bai elkarteak sortzean, bai negozioak egitean, edo baita
turismoa egin nahi dugunean ere; emakume eta gizonen arteko harremanak parekideak
izan behar direla uste badugu, parekidetasuna aplikatu behar da bai maila publikoan
(ordezkaritzan, ekitaldietan, jaietan) zein pribatuan (lagunen txoko edo elkarteetan,
etxeko lanen banaketan); lurra eta naturarekiko atxikimendua aldarrikatzen badugu,
konpromisoa hartu behar dugu errespetuz tratatzeko, bai maila pertsonalean, eta baita
beste batzuek ildo horretan egiten dituzten hausnarketetan (hurbileko nekazaritza
ekologikoari lagunduz, esate baterako); nazioarteko elkartasuna aldarrikatzen badugu,
errefuxiatuen gaia propiotzat hartu behar dugu. Eta horrela beste hainbat adibide.
Azken batean, ulertzen da teorian defendatzen duguna praktikan jarri ahal bada,
ez dela zertan geroratu, bai eredugarri izan behar garelako, eta baita batzuetan horrela ez
egiteak ondorio latzak eragin ditzakeelako ere (emakumeen kontrako tratu txarrak, ipin
dezagun adibide gisa). Apurka egindako eraldaketa egunero ari da Gizaki Berria
sortzen.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Orain ehun urteko zentzuan, iraultza bat-batekoa eta indarrezkoa izan behar zen.
Zelan irudikatzen dugu gaur definizio hori? Bat-batekotasunari dagokionez, Eraldaketa
kontzeptuak eguneroko lanketa proposatzen duela ikusi dugu. Eta indarrez egiteari
dagokionez, gaur eguneko gizartearen ezaugarria da jarduera demokratikoak hobestea.
Pentsa genezake, hortaz, eraldaketa iraultzaren kontrakoa dela? Edo elkarren osagarri
izan litezke?
Zer dugu Iraultza kontzeptuaren alde eta kontra? Kontrako iritziak gorago jasota
daude: oro har, arlo politikoa eta ekonomikoan zentratzen da, eta geroko uzten ditu
bestelako eginbeharrak. Zer du alde? Oro har ere, eskema argi bat aurkezten du modu
antolatu batean motore gisa jardun dezaketen aurrerapen batzuk lortzeko. Gaur eguneko
ikuspuntutik, iraultza hori modu demokratikoan lortua izango litzateke, kalean eta
instituzioetan gehiengoak landuz. Ildo honi ‘iraultza demokratikoa’ izena ere eman zaio:
iraultza izango litzateke, aldaketa sakon zentzua gordeko bailuke, baina demokratikoa
era berean, uko egingo bailioke indarrez egiteari. Noski, horrekin ez da esan nahi
gatazkarik eta tirabirarik gabekoa izango litzatekeenik, azken batean aldaketa sakonez
hitz egiten ari gara eta.
Eta zer dugu Eraldaketa kontzeptuaren alde eta aurka? Kasu honetan kontrara
jokatuko dugu, aldeko iritzia gorago jasota dago eta: oro har, sozialismoa gaur bertan
hasten gara eraikitzen, gaur bertan baztertzen dugu hainbat jokaera negatibo edo
kaltegarri, eta prozedura zabal eta demokratikoa eskaintzen du. Zer du aurka? Gutxi hitz
egiten da honetaz, baina kontzeptu honek baditu bere arriskuak eta alde negatiboak,
labur esanda, indar sakabanaketa eta globaltasuna ulertzeko ikuspegi partziala, alegia.
Indar sakabanaketa diogu, egoera partzialtasunetik begiratzen delako, eta honi balio
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absolutua ematen zaiolako, ondorioz. Erran nahi baita, sektore edo ildo batean ari denak
balio absolutua ematen dio ildo horretako edukiari, eta ez du onartzen horretan
‘beherapenik’. Oso ohikoa da gaur egun feminismotik, ekologismotik,
euskaltzaletasunetik, elkartasun mugimenduetatik, gazteriatik, mezu eta proposamen
biribilak egitea, balizko aurrerapen partzial taktikoei aukerarik ematen ez dietena. Hala
egiten da, mugimendu horiek koordinaturik egon ahal badira ere, bakoitzak esparru
bakarra hartzen duelako, eta egitura horizontalaren arabera, inor ez delako gai bestearen
esparruan sartzeko. Oso zaila da ekimen koordinazioa eta alternatiba taktikoak ideratzea
egitura horrekin.
2017an zer?
Zer aukera zabaltzen zaigu? Badago kontzeptu biak osatzerik? Lehenengo eta
behin, bada terminoa agortutzat eman, eta iraultzaren ezina azaltzen duenik. Ezkerra,
ordea, ez da ausartzen hori esatera, nahiz eta bere jardunean horixe islatu. Izan ere, hain
oihartzun epikoak gordetzen dituen terminoa zelan baztertu? Hortik agian maila
sinbolikoan hain ondo gordea izatea. Horregatik, Iraultza esaten dugu askotan, baina
edukiz edo zentzuz gabetuta, aldarrikapen sinboliko gisa. Ildo horretan, noizbait
iraultzaz hitz egiten da sektore guztietako aldarrikapenen metaketa gisa. Iraultza izango
litzateke feminismotik, euskaltzaletasunetik, naziogintzatik, ekologismotik, nazioarteko
elkartasunetik, edo gazteriatik datozen aldarrikapenen bilduma. Baina, modu integral
horretan ulertuta, iraultza subjektibotasunen bilketa izango litzateke, eta eredu
leninistan zuen objektibotasuna galduko luke. Izan ere, gaurko gizartearen
ezaugarrietako bat identitatea hautatzea da. Identitatea ez da modu objektibo eta
orokorrean definitzen (langilea, gizona, euskalduna); gaur identitateak subjektiboak
dira, eta etengabe ari dira osatzen eta aldatzen. Horrek zaildu egiten du helburuak
objektibizatzea, eta iraultzaren terminoak zehaztea. Era horretan, iraultzak bide berriak
jorratzeko zentzua galtzen du: aldaketak eguneroko lanetik etorri behar badira, zein da
iraultzaren funtzioa gaur?
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soziala eskatzen, erlatiboa bada ere, zapalketarik gabeko gizartearen ikuskera globala
bereganatzea baino, eta abar. Prozesu zabal eta amaiezin gisa agertuta, Eraldaketa ez da
gai tarteko helburuak markatzeko, eta ondorioz, jarduera politikoa zentratzeko.
Lan horretan jarduteko alderdi gidariren faltan, ideia eta helburu partzialak
markatuko dituen iraultzarik ez dago gaur. Eta helburu orokorrei begira dagoen
eraldaketa ere ez da gai gizartean programa egingarri bat planteatzeko. Ez gaude
1917an, eta jarduera demokratikoa aldarrikatzen den oraingo denboretan pentsaezina
litzateke iraultza prozesua zuzenduko lukeen alderdi bat agertzea, eskema leninistari
atxikirik. Beraz, aukera hori alde batera utzirik, pentsatu beharko genuke zer
mekanismo jarri eraldaketari atxikirik doazen sakabanaketa, partzialitatea eta taktizismo
eza apaltzeko, eta gizartea eraldatzeko helmugari tarteko helburu koordinatuak jartzeko.
Eraldaketak iraupen luzeko prozesua markatzen digu, etengabea eta amaituezina,
gaurtik inplementatzeko eta behin eta berriro ebaluatu eta aldatzeko. Baina Iraultzaren
bat-batekotasuna, alegia, garaipen handiak –ez osoak- denbora laburrean lortzea,
euskailu ezin aproposagoa da jendearen arreta biltzeko, eta aurrera egiten jarraitzeko.
Hortaz, kontzeptu biek dituzten zenbait bertute edo gaitasun argitu, lotu eta
indartu beharko lirateke, elkarren osagarri direlakoan. Bestela esanda, ezkerreko
mugimenduak ezin dira eraldaketan babestu, eta helburu taktikoak alderdi politikoen
gauza direla pentsatu. Izan ere, egungo ezkertiarron ohiko arazoa da pentsatzea
inportanteena nor bere buruarekin gustura egotea dela; alegia, egiten dugunaz harro eta
bizi garen moduaz pozik eta ase sentitzea, gainerako herritarrek uste edo egiten duenaz
arduratu gabe, haien jardunean eragitea bilatu gabe, jendea erakartzen ibiltzea astuna,
nekeza eta aspergarria baita.
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Iñaki Zarandona
(UPV-EHU)
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Eneko A. Romero
UPV/EHU
Sarrera
Sistema orok bere biziraupenerako etengabeko birsorkuntza behar du; beraz, dena
etengabeko aldaketan dago. Sistema kapitalista ez da sistema ekonomiko soila, baizik eta
gizarte harreman multzoa non klase-dominazioa –jabetza pribatuan oinarrituta- ezaugarri
nagusia den. Sistemaren alderdi guztiak –klaseak, jabetza eredua, metaketa prozesuak,
etab.- etengabe (erre)produzitzen dira.
Beraz, zer birsortzen da? Modu eskematiko batean azalduta hiru dimentsio
identifikatu ahal dira: (erre)produkzio harreman eta indarrak, Estatua eta bere izaera, eta
gainegitura ideologikoa (Therborn, 1979:172). Estatuak berak birsorkuntzan eragiten du,
honi bultzada eta babes legal/instituzional bat eskainiz (Therborn, 1979:198); zentzu
horretan, produkzio harreman kapitalista eta kapitalisten klase-menderakuntza
bermatzeko, Poulantzasek Estatua (kapitalista) ezinbestekotzat jotzen du (Gallas,
2017:36).
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1979:30). Baina Estatua ez da bakarrik harremanen isla, baizik eta aipatutako elementu
zein harremanetan eragin zuzena duen egitura ere bada (Gallas, 2017:40-42). Robert
Jessop (2007) Gramsciren lo stato integrale kontzeptuaz baliatuko da Estatua egitura,
agente eta estrategia desberdinen harreman dialektikoaren ondorioa dela esateko:
Lo stato integrale (the state in its inclusive sense) as an ensemble of socially embedded,
socially regularized, and strategically selective institutinos, organizations, social forces
and activities organized around (or at leat involved in) making collectively binding
decisions for an imaginated political comunity.
II. Mundu Gerra osteko sistema ekonomikoak66 eta bere gainean sortutako irudiak
– produktiboak, laboralak, identitarioak, etab.- hein batean gaurdaino heldu diren arren
(Béroud, Bouffartigue, 2013), fordismoaren “urrezko urteak” 1970eko hamarkadan
zehar – bereziki petrolioaren krisiaren ostean eta Reagan eta Thatcherren gobernuekin –
agortzen dira (Letamendia, 2009:110-111).
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Horrekin batera langile mota zehatz bat agertzen da lan-kateari lotuta: gizonezko
langile industriala, gaitasun edota espezializazio maila ertainarekin (Letamendia,
2009:112). Hauek dira langile normalak (Hyman, 1999): lanaldi osoko langileak,
familia-soldata jasotzen dutenak. Alta, ez dago argi langile eredu maskulino-industrial-
nazionala (Alonso, 2009:132), hegemonikoa dena imajinario kolektiboan, langile klasean
hegemonikoa denik, kontuan izanda lehenengo eta hirugarren sektorean –eta bigarren
sektorean bertan lan osagarrietan- lanean aritutako (soldatapeko) langile kopurua
(Béroud, Bouffartigue, 2013).
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Kontratu sozial fordista, edozein kasutan, klaseen arteko ituna bezala ulertuta,
liberalismo- parlamentario eta sozialdemokrazia material baten oreka gisa gauzatzen da
(Alonso, 2009:130). Langileek familia soldata jasotzen dute eta sindikatuek
ordezkaritzarako eskubidea lortzen dute, birbanaketarako neurriak adostuz, ez bakarrik
plusbalio zuzenari dagokionez – soldata-, baizik eta hezkuntza, pentsioak, fiskalitatea
eta politika publikoen erabakitze prozesuetan; horren truke, lan-munduak ez zuen
dudatan jartzen kapitalismoaren izaera eta fundamenduak (Alonso, 2009: 128-135),
produkzio-bideen jabetza pribatua, finean.
Itun soziala, alta, langile core-engana heltzen zen gehien bat, eta identitate
“unibertsal” bilatzen zuen arren, hau lanarekin (soldatapeko lan finkoarekin) lotzen zen,
“bigarren mailako” kolektiboak –“familia buruaren” menpe gelditzen zirenak- kanpoan
utziz, zeharka ongizate elementuez ere gozatu arren (Alonso, 2009:132-133; Béroud,
Bouffartigue, 2013; Fraser, 2013).
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Beraz, ikusi ditugun tendentziak aintzat hartuz, langile eta kontsumitzaile kopuru
handi baten papera errentagarritasunean gero eta txikiagoa da, kanporaketa arriskua
handituz (Sassen, 2015:20). Langileriaren kasuan, lanaren zatiketa bat ematen da, lan
“atipikoak” ugarituz; lan- merkatu balkanizatzen da, instituzionalki antolatu gabe
agertzen da eta arrisku sozialen sortzailea bihurtzen da (Alonso, 2009:151). Malgutasuna
prekarietatea bilakatzen da eremu desberdinetan(Béroud, Bouffartigue, 2013):
enpleguari/kontratuari dagokionez; lanari dagokionez, edukian, baldintza eta helburuetan;
eta lan-harremanetan eta erresistentzia/ordezkapen kolektiboari dagokionez.
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Harreman ekonomikoak
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terms of whether or not it is productive, in Marx´s sense, ignores the reality that there is
a considerable amount of unpaid labor that produces value directly for capital without
contributing to the worker´s subsistance”.
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Harreman politikoak
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Harreman ideologikoak
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Sindikatuen erantzuna
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Gatazkari dagokionez lana eta kapitalaren arteko harreman osoan agertu ohi da,
Ongizate ereduan eta itun sozialaren urrezko urteetan barne (Urban, 2015). Nabarmena
da, edozein kasutan, “biolentziaren” erabileren beherakada lan-gatazken
mediatizazioaren ostean (Béroud, 2010). Aldiz, mediatizazio honek “publikoa” ere
gehitzen du lan gatazkaren logikara (Béroud, 2010); langileen boterea enpresaren baitan
murrizten denean, sindikatu eta langileek publikoaren sostengua eta inplikazioa bilatzen
dute, gatazka enpresaren eremutik ateratzen eta kontsumitzaileen konplizitatea bilatuz
(Béroud, 2010).
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Ondorioak
Ikusi dugun bezala, ongizate fordista, hiru hamarkadaz eta langile klasearen parte
batentzat indarrean egon bazen ere, gaur egun erreferentzia ideologiko-politiko-
ekonomiko gisa mantentzen da, bereziki sindikalgintzan. Sindikatuek, modu
estrulturalean kanporatuak izan diren arren, arazo eta egoera estrukturalei erantzuna
ematea baino egitura sindikala (ber)indartzea dute helburu. Are gehiago, lanaren
aldaketa estrukturalak aintzat hartu eta bide berriak jorratzeaz baino hauek “egoera
normalaren” (fordistaren) akastzat hartzen dute, “iragan hobera” bueltatzeko lan egiten,
sindikatutako langileen alde egiten arazo edo problematika zehatzak agertzen direnean,
kontzertazioan biziraupenerako adostasunak lortzen eta langile identitatea hedatu baino,
“sindikatu identitatea” zabalduz.
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Bibliografia
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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM
- Valeria Finocchiaro (Università di Tor Vergata - Roma): The first italian reception of
Marx: Antonio Labriola and the philosophy of praxis.
- Rui Filipe (Universidade de Lisboa): Work sets us free…from ourselves – From simple
politics to economy.
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The first italian reception of Marx: Antonio Labriola and the philosophy of
praxis.
Valeria Finocchiaro
Università di Tor Vergata - Roma
The origin of italian marxism is inextricably linked with the history of national
unification and with the spread of Hegelianism in the mid-nineteenth century. He was in
fact a pupil of one of Hegel's major interpreters (Bertrando Spaventa), the main
popularizer of Marxist ideas in Italy: Antonio Labriola, an intellectual who remained for
all his life outside the official intellectual panorama. In the Prison Notebooks Gramsci
wrote that «It would be of great use an objective and systematic summary [...] of all the
publications of Antonio Labriola on the philosophy of praxis». Starting from this
Gramscian warning, a rehabilitation of Labriola by Giovanni Gentile took place in the
nineteenth century.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
under consideration, that is, the philosophy of praxis. What is important to emphasize is
that when we talk about the legacy of Labriola in Italy we can say that it is undoubtedly
a legacy between two opposing worldviews.
My relationship will be structured in three parts: in the first I will try to illustrate
the characteristics that the concept of practice in Labriola assumes. In the second part I
deal with the philosophy of praxis in the thought of Antonio Gramsci, while in the third
part I try to illustrate some divergences between the two thinkers. Here I will also try to
illustrate how the question of praxis involves inexorably the confrontation with Hegel
and classical German philosophy: this is particularly interesting because it puts once
again the famous question of the Hegel-Marx relationship, a question that Labriola and
Gramsci solve in a radically different way.
To introduce the thought of Labriola we can easily start from 27 April 1895, the
day in which, according to a very famous exposition of Benedetto Croce, the
«theoretical Marxism in Italy» saw the light by Antonio Labriola. On this occasion
Labriola "began, as a writer, his work as a theorist of Marxism", which he carried out
outside the academic channels: "I have more confidence in the 19 million illiterates than
in all our schools" wrote Labriola. To the University and "to the fictitious world of
bureaucratic science" he preferred "the frank sense of the multitude", confirming the
pedagogical vocation that was always present in his work: his intellectual activity took
place in close contact with that part of the population that was gradually becoming
aware of themselves, workers and students; he address them by participating in
assemblies and councils, actively contributing to the construction of the workers' party.
The political commitment of Labriola is constant at least until '92, when the differences
with Turati and with the positivist approach of the socialist party become more bitter.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
well as his radical critique of positivist reformist socialism (which was the political core
of the socialist party). On a closer look, for the theme that interests us, it is all here
yet: in the belief that ideas do not fall from the sky there is all the philosophy and
politics of Labriola, his juvenile Hegelianism as well as his herbartian realism and the
subsequent adherence to Marxism. A lesson that, one could say, Hegel had introduced
through a metaphysics of immanence, while Marx had demonstrated whithin political
economy. Giving up Hegelian theology means in Labriola a radicalization of that same
movement of thought, namely through the development of great Logic; this is why
Labriola “becomes communist because of his Hegelian education”. In this way, it is
worth repeating, the history of Hegel's reception in Italy is inextricably linked to the
spread of socialist ideas.
For Labriola the philosophy of praxis "is the marrow" (the essence) of historical
materialism. With this definition it is not a matter of reaffirming the ontological primacy
of matter on consciousness, as in vulgar materialism, nor the primacy of conscience on
matter according to a form of odd idealism. This is why praxis identifies itself precisely
with "work", that is, the transformation of matter oriented towards a human end. It is not
a practical philosophy nor a philosophy of practical action. Schematically we can say
that the philosophy of praxis overcomes the dualism of Cartesian thought, conceiving
being as becoming, that is, as a concrete totality, union of man and world. Synthesis
between objectivism and subjectivism, "creation of a socio-human world". With this,
Labriola did not incline towards irrationalism, pragmatism and activism, as
subsequently did Giovanni Gentile.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
From this point of view we understand why Labriola never wanted to identify
historical materialism with a set of fixed laws, through which it is possible to predict
historical processes. On the contrary, historical materialism is a method, that is an
indication through which seize formal elements, a method to be used to interpret history
without any predetermined recipe. As Labriola writes: "Our doctrine does not claim to
be the intellectual vision of a great plan, but it is only a method of research and
conception. It is no coincidence that Marx spoke of his discovery as a common thread ".
And what does this method consist of? "Yes, there is a history of ideas; but this
does not consist in the vicious circle of ideas that explain themselves. It is a matter of
going back from the things to the idea. [...] the method line is found, but the particular
execution is not easy. Above all we must guard against the temptation of scholars to
deduce the products of historical activity, which is expressed in art and religion ". To
this answer Labriola answers that communism means substitution of accidental and
arbitrary with an intelligible design in human affairs.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
antitheses, which are now the cause and effect of economic differentiation, all human
energies would not acquire a very high degree of effectiveness and intensity in the
cooperative effects, and at the same time they would not maximum freedom of
individuation, in every single person? ".
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Rui Filipe
Universidade de Lisboa
Occasionally we can even find the seeds of Marx in the most unexpected places.
From art to some sciences, the spectre of his main concepts many times seems to appear
as a basic language that is used. Such a phenomenon goes to the extent that even same
philosophers, trying to go beyond this intellectual horizon, only seem to be recolouring
the old Marxist themes with a new brush.
Given this situation, it can be difficult for some to remember the exact footing
that supports that which is normally called Marxism. However, while thinking that by
returning to his texts we are in no way taking a naïve conservative attitude towards
them, political economy is famously developed as the main interest of most of his
mature critical inquiries. In the end, the horizon of economical phenomenons would
present itself as the groundwork that serves as the conditions of possibility for
everything else in society. By specifically defining how particular traits flourish in
societal groups, it would show an almost transcendental basis of the cans and cannots of
each community.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Being just where justice is due, the importance of the economical ground didn't
went unnoticed for a large group. Even some, that only have a atmospheric
interpretation of Marx's thought, most times, don't forget how the economical
background is essential for a Marxist. Furthermore, frequently it is even possible to see
this comprehension being used as a way to attack Marxism for its strict economical
determinism.
Almost like the counter-image of the initial situation, where Marxism shows up in
innumerable ways, this critique sees it as being too restrictive to generally comprehend
reality. And, when we see that some Marxist groups also accept this determinist idea, an
offensive of this nature can be very efficient again and again.
Whatever the case, what is being advanced here, albeit in a topical way,
triangulates the centrality of political economy and how its specific comprehension
inside Marx's thinking can have huge consequences. If it is seen in a deterministic way,
it almost becomes like a iron lung which entraps us all. However, should it present itself
in any other way, the world of economy would face us with a more friendly perspective
(without losing its importance of course).
Facing towards this problem, maybe, before entering into the more complex
economical analysis that Marx so famously produced during his mature years, it would
be advisable to understand how his thought came to be more and more attentive with
economical phenomenons. By doing so, instead of simply entering his economical
readings, we understand why he did them in the first place. In this sense, we are not
interested in salvaging a biographical moment to explain a theoretical change. Rather
than that, we seek to understand howMarx saw in the themes that he was studying the
need to shift to a more economical ground. In other words, we intend to find out why
political economy was seen by him as the horizon where he could answer the questions
that he posited to himself. If we are successful in such a enquiry, we can answer a main
question that perhaps can summarize all the problems shown until now – what makes,
and in what way is, political economy (and not anything else) so important?
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
In this preface, after a very brief presentation of the method behind the book's
approach, we are introduced to a much longer intellectual biography. According to
Marx's words, by doing so, he intended to show how his “views – no matter how they
may be judged and how little they conform to the interested prejudices of the ruling
classes – are the outcome of conscientious research carried on over many years.”(Marx
1859, 1988: 265).
Leaving behind the causes that made Marx feel that it was necessary to produce
it, with this passage we come to be in contact with one of the most comprehensive
summaries of the unity of his investigations. And, by having it in front of us, maybe
we can present a somewhat questionable method in our approach to the problem at hand
– ask the more mature Marx what made his young self turn to political economy.
Translating this into our investigation, it would be like trying to show how the
investigations of the mature Marx, in reality, were the real theme always present in all
his theoretical work. All of the past inquiries, in this perspective, were only used by a
cunning of reason to arrive at a later, more evolved, point.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
However, the method that we try to bring forward is, in no way, this one. Without
wanting to fall into pretentiousness, maybe we are looking for something similar (albeit
not completely equal) to a method projected in The Double by José Saramago. Turning
a normal course of historical explanation upside-down (something that, by itself, can be
seen as being very Marxist), instead of simply explaining a certain state of affairs by
following the past instances that made it come forth, we can start with that state and
from there visit those past instances. By doing so, some of the more subtle inherent
tendencies in them are seen in a new light. That which the present became helps to
enlighten the past processes that made it. Therefore, a method of this nature is able to
show how certain potentialities are encroaching in the past without converting it into a
simple mean of its future (understood as the subject that is behind a certain temporal
spectrum).
Without further ado, we can proceed forward and present a concrete example of
this approach in the current theme.
Returning to Marx's preface, first he confesses that his initial relation with the
world of political economy, as editor of the Rheinische Zeitung, was more dictated by
professional need than genuine involvement with such matters. However, we begin to
see the light with a more instructive segment about the conclusions at which he arrived
after a study of Hegel's philosophy of law (work that will have its Introduction analysed
in short moments):
My inquiry led me to the conclusion that neither legal relations nor political
forms could be comprehended whether by themselves or on the basis of a so-called
general development of the human mind [des menschlichen Geistes], but that on the
contrary they originate in the material conditions of life, the totality of which Hegel,
following the example of English and French thinkers of the eighteenth century,
embraces within the term “civil society”; that the anatomy of this civil society, however,
has to be sought in political economy.”(Marx 1859, 1988: 262)
Marx even goes a little further in this presentation by disclosing the result of this
initial perspective that came by the study of Hegel:
In the social production of their existence, men inevitably enter into definite
relations, which are independent of their will, namely relations of production
appropriate to a given stage in the development of their material forces of production.
The totality of these relations of production constitutes the economic structure of
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
society, the real foundation, on which arises a legal and political superstructure and to
which correspond definite forms of social consciousness.” (Marx 1859, 1988; 262-263)
From these two quotes it could be thought that everything has been said. Marx
understood the basis of life as being our “social production” and, since the totality of it
is the economic structure, we have to study this science to comprehend society. That is
certainly correct, nonetheless it still doesn't show how this development was made. For
it to be caught, we cannot simple stop here. Rather than that, we can do what was
proposed – use the knowledge given by this preface to analyse some of his earlier texts.
According to what was shown, it is evident that Marx had become especially
preoccupied with what he called “the social production”. In a way, it would be the
thread that we need to follow not to escape, but to understand, the labyrinth of reality. It
is then required to define what can be understood has this important concept in his
works. And, having that idea of a thread in mind, it can also be used to follow Marx's
work to see where he placed it with such an importance.
We arrive then at a manuscript written in partnership with Engels that Marx said
to be that which madethem arrived at an important cornerstone: “self-clarification”. It is
not difficult to guess that, by this, we are talking about The German Ideology. Having
our view in mind, it is possible to see how social production appears in this unpublished
manuscript as one of the key elements that supports the whole of Marx's and Engels'
writing.
As it is well known this manuscript had a very particular mission: to show how
all other young Hegelians until that point had always posited there critiques in a wrong
footing. In the end, they all suffered, according to Marx and Engels, of one main mortal
sin. It did “not occurred to any one of these philosophers to inquire into the connection
of German philosophy with German reality, the connection of their criticism with their
own material surroundings.”(Marx-Engels 1932; 30).Against this fault both authors
wanted to build a theory that would be able to be “verified in a purely empirical way”.
(Marx-Engels 1932, 1975:31).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
It's in this battlefront that they make a charge against Feuerbach, a philosopher
that until that point was seen as the main figure of the young Hegelians (and, as we will
see in a moment, was looked upon with great respect by the young Marx). He had
undoubtedly taken a step forward when he a affirmed himself has being a materialist.
By doing so he sought to base philosophy in a different ontological environment than
that of Hegel. Such a movement inside the philosophical thinking of this age opened up
a world of new possibilities in terms of what could be thought and what is the horizon
by excellence of this thinking.
But then, with what weapon can the philosopher arm himself to capture that
always elusive and always rich thing that is reality? Maybe, instead of simply taking
reality as is, we have to comprehend the points where it got its defining traits. Using a
leibnizian expression, we have to find its sufficient reasons. It will be here that the
production unleashed by humans finds its importance in a Marxist context.
Both authors cannot stress enough the importance of how the relation of men with
the world is shaped by the way that they produce objects to fulfil their needs. It is from
this humble beginning, that is truly universal to everyone and possible to verify
empirically, that we encounter that which can be called social production.
Opposite to what all other did in this era, instead of basing their thinking on a
complex abstract principle, they would rather say that “(...)we must begin by stating the
first premise of all human existence and, therefore, of all history, the premise, namely,
that men must be in a position to live in order to be able to "make history"”. And, when
doing so, we have to understand that, in its base, “ life involves before everything else
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
eating and drinking, housing, clothing and various other things”. Man then finds his
“(...)first historical act” in “the production of the means to satisfy these needs” in “the
production of material life itself ”(Marx-Engels 1932, 1975: 41-42)
It is also in this grounds that one has to vouch for this last science. If political
economy is seen has having a important role, that is due to the way that it understood
how we build solutions to our daily needs. It will be according to the contents of its
researches that we clarify what is the main pain of our daily lives, and what can be done
around it. In Marxist words, given that life in its needs is the base for understanding
history, we need political economy to comprehend our tragedies and which type of
revolution we need to sublate them.
And, still following this thread, that is what Marx and Engels did. With this new
materialist horizon, they were able to pinpoint the division of work has one of the main
objectives forces that condemn us to a minor life in a world rich with other possibilities.
That, once again, can make us go a little backwards and once again understand some of
the theoretical movements made in the past by the young Marx.
Still at a certain point in The German Ideology, exactly when all this framework
was developed to show how there are objective forces that control us in our own
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
production, as if still beefing not only with his late colleagues, but also with what had
been his view in a earlier stage, Marx refers to these forces as “alienation” 68. This is
highly noticeable because, by this, we can assume that we are in front of perhaps the
main connecting bridge of Marx's thought from philosophy to political economy.
Having in mind what has been disclosed by Marx, the way all this enters in
contact with his active reading of Feuerbach gains a new nuance when we recuperate the
forth of his theses on him. As a reminder, this is the one where Marx alludes to the fact
that Feuerbach, after resolving “religious self-alienation [Selbstenfremdung]” as “the
duplication of the world into a religious world and a secular one”, he forget the most
important, “that the secular basis detaches itself from itself and establishes itself as an
independent realm in the clouds can only be explained by the cleavages and self-
contradictions within this secular basis”(Marx 1888, 1975: 4).
At this point, we have to admit that we will cheat a little bit with our method. We
say this because we will take into account texts that are so near to each other, that it will
be very difficult to find a completely different background for each one of them. In their
contents, albeit with disparate gradations, alienation seems to lead the way in all of
them. So, it would be difficult to make a backwards voyage as the one being made here.
68 It was our decision here to always translate and approach the German term Entfremdung as alienation.
This well known concept is sometimes translated as estrangement in some of the quotes here presented.
However, since its use in the German is mostly maintained with the mentioned Germanic word, we decided
it would be better to keep the unity of our approach to the theme here in question if we used the established
latinised well know term as a standard translational.
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Nonetheless, we believe that what has been said until now can give any reader a new
perspective of how these themes play themselves out.
First of all, echoing something that will be later on a certain forth thesis, it is said
that “this society, produce religion, an inverted world-consciousness, because they are
an inverted world”. Such a thing would show that the “task of philosophy, which is at
the service of history, once the holyform of human self-estrangement
[Selbstentfremdung] has been unmasked, is to unmask self-estrangement in its unholy
forms”(Marx 1843, 1975: 175-176). A task of this scope, when specifically determined,
should convert the critique of the heaven, started by Feuerbach, into a critique of the
earth. In other words, perhaps less metaphoric, the critique of religion should become
the one of law, and the one of theology in that of politics.
If the critique wants itself to be useful, then it should be radical. And “to be
radical is to grasp the root [Wurzel] of the matter”. But from which thing is the root that
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one should look in these questions of the critique of earth? Being faithful to Feuerbach,
in the end we are talking about Man and “for man the root is man himself ” (Marx
1843, 1975: 182).
To a certain extent, this point apparently give us a key to unlock what Marx had
been developing, and that still showed his face in the later work already analysed here.
Instead of fixing our view on a certain alienated instance of man that ends up
controlling him, we should look at the human base that made that possible. The Heaven,
that humans desire, should be left behind to appear the real road to the earth in which
we live. This one must be revolved in a critical manner so that someone can capture the
real process where our problems begin. And in all this, Man always appears as the alpha
and the omega of such efforts. It is from him that alienation arises, it is he who finds
himself controlled by it and, lastly, it is by focusing our view on him that a real
comprehension of this precarious situation is obtain.
With this in mind, one has to ask at this point if, in this stage, Marx is nothing
more than a very original feuerbachian. In terms of his mission, it looks as if he simply
continues the process started by this older young Hegelian. And, in the matter of the
horizon where it occurs, a similar anthropological background looks to be in order. So,
isn't Marx only taking, in his own particular way, the thought of Feuerbach to a next
logical step? Isn't he only transferring a similar critique, without being transformed in
itself, to a new ground in a way that, even looking at a new content, formally everything
stays the same in philosophy? To answer these questions it is perhaps necessary to
search the product of this critique of the earth that is projected. Either to understand
what really goes into a critique of politics, or simply to continue our backwards analyses
of Marx formation, it is necessary to take some steps.
We know, of course, that the just quoted Introduction was supposed to be for a yet
another unpublished manuscript of Marx. However, it seems that the task projected in it
also finds some form of concretion in its twin article on the Deutsch-Frazösiche
Jahrbücher, On the Jewish Question [Zur Juden Frage]. We find, in this text,
underneath the apparent question that open the text (the status of Jewish people on the
German State), a critique of the State while understood as a consequence of a political
emancipation.
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A lot of examples can be produced in this respect. However, appealing to one that
surely tickles the fancy of Marxists, one can look at the case of private property. When it
comes to the political sphere, everyone can participate, be it a proprietor or a homeless
man. Nonetheless, the influence of property continues to be fundamental in everyone's
life, and deeming it an unpolitical thing in no way changes that. The political State in no
way really destroys substantial elements that determine our lives, most times in a
negative way.
And, even worst, if we look at this situation more closely, the State itself seems to
be construct as a general being that only exists as an abstraction of this elements that
populate our existence. The general existence of State is established where there is an
abstraction of particular property. And, whoever talks abut property, can also talk about
everything else – status; religion; creed; etc69.
What Marx is trying to say here is that the political sphere, in itself, happens to be
also an instance of alienation. Our earth, after the critique, also appears to have a special
sort of heaven, the political one. If one suffers in his daily existence, he can try to find
some solace in that general sphere that is the stately existence.
Reminding our enquiry, Marx transferred the religious critique to the earth by
showing how the State as an alienation similar to what Feuerbach shown in religion.
However, the article doesn't stop here. Even if it was show a layer of self-alienation in
politics, we need to keep on excavating the earth of human existence.
69 “Nevertheless the political annulment of private property not only fails to abolish private property but
even presupposes it. The state abolishes, in its own way, distinctions of birth, social rank, education,
occupation, when it declares that birth, social rank, education occupation, are non-political distinctions,
when it proclaims, without regard to these distinctions, that every member of the nation is an equal
participant in national sovereignty, when it treats all elements of the real life of the nation from the
standpoint of the state. Nevertheless, the state allows private property, education, occupation, to act in their
way, i. e., as private property, as education, as occupation, and to exert the influence of their special nature.
Far from abolishing these real distinctions, the state only exists on the presupposition of their existence; it
feels itself to be a political state and asserts its universality only in opposition to these elements of its being.”
(Marx 1843, 1975: 153)
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If the State is a form of alienation, something still serves as it basis. And, we might not
have called it by its name just a moment ago but, if there is property, status, occupation
and so on, that serve as the material basis of the State, then they are surely maintained in
something that Marx was beginning to see as the the soil where human play their lives –
the civil society that was referred in the preface of the Contribution. The conscience of
this is so well developed that, still in the end of the Jewish Question, our author tries to
find a solution for the shortcomings of the political State in a transformation of that civil
society. This, nonetheless, was still seen as a very undetermined task. For it to became
more defined, we have to sail a little bit more in the waves of alienation.
This seminal work shows a great richness in many fronts. However, since our
theme, and, thankfully, also our time, is finite, we are going to focus on a special point
that according to our perspective seems to encapsulate this moment of Marx's
intellectual formation in one nice unity. A category that, while being about alienation, at
the same moment, it also focuses on the construction that humans have of their own
environment to suppress their needs. In other words, a third element capable of linking
the interests of the Marx of the Deustch-Französische Jahrbücher and the ones that
came forth on a more mature era. The study of what is called alienated labour
[Entfremdete Arbeit] enters into place.
His motivation was grandiose. After showing how the laws described by political
economy arrive at the necessary conclusion of an unprivileged position to the workers,
he wanted to do something that this science had no intention to really do, show how its
own basis comes into being. And, if political economy begins with the fact of private
property, it's this one thing that has to be understood. Instead of simple looking at the
fruits of this science, once again one has to be radical and find which roots make it
181
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
possible in the first place. More than saying that political economy was what everyone
has to study to comprehend reality, he searches the motive behind that state of affairs.
And, when talking about finding roots, Marx, once again, takes off with
something of a Feuerbachian flare in him (after all, this thinker is highly praised on the
introduction of these manuscripts). When trying to understand the sufficient reason
behind the existence of private property, the soil where he revolves this undertaking
doesn't seem to be necessarily that of political economy. Rather than that, we are faced
once more with a rich anthropological context.
Beginning by the simple verification of how the working man sees in front of
himself an alien world, he affirms that “all these consequences are implied in the
statement that the worker is related to the product of his labour as to an alien
object.”(Marx 1932, 1975: 272). Then, it becomes necessary to conceive how such a
relation is possible.
Man is then perceived in a new light as having a strong practical nature. And, if
we understand him as being a “species-being” who affirms himself in a universal
manner that is because “as plants, animals, stones, air, light, etc., constitute theoretically
a part of human consciousness, partly as objects of natural science, partly as objects of
art—his spiritual inorganic nature, spiritual nourishment which he must first prepare to
make palatable and digestible—so also in the realm of practice they constitute a part of
human life and human activity.”(Marx 1932, 1975: 275). Coming forward as a practical
being, the external world, nature if you will, is part of him as a inorganic body. So, in
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
this sense “Man lives on nature—means that nature is his body, with which he must
remain in continuous interchange if he is not to die.” (Marx 1932; 276)
Much can be said about this relation between Man and Nature. Nonetheless, for
our interests, the idea that in this soil it will flourish a concept of labour as essential to
man cannot be stressed enough. For, if a species is connected to nature, the “whole
character of a species — its species-character—is contained in the character of its life
activity” (Marx 1932, 1975: 276). And, when it comes to Man, first we must remember
how Marx sees this activity as being “free, conscious” and, on another hand, it is also
comprehended has having a strong social aspect to it. When man puts his labour in
outside nature, this is never a solitary act.
It will be from this setup that Marx starts to look at alienated labour as a inversion
of this necessary relation of Man to his world. Starting from this anthropological
background, still with a strong feuerbachian inspiration, he begins to take a road
towards political economy. This last science, in a sense, since it is based on the existence
of private property, it will be like the conscious awareness of how a world controlled by
alienation works. It will be the science of the alienated when alienation lives around us
in the way that our labour connects us to our world. So, it would be here that a real
critical thinker should divert his knowledge so to understand what to do with the world.
Here is the sufficient reason the makes an inflexion of value on this science70
It is true that in this manuscripts Marx still doesn't show a great reason why this
state of things came into being, why Man alienates himself, but he surely seeks to
ground the comprehension of it in that which he called alienation and, connect to it,
where it shows itself more comprehensible, in political economy. And we use this
expression because it even becomes intelligible why he might have dropped this term in
later works. Above all, he sought to understand the basis where the pains of mankind
occur. After he found this horizon, a world of possibilities appeared and opened the
search for new terms and more correct modes of reading that which becomes in the eyes
of Marx an objective social world that determines us from inside and outside.
70 Marcuse arrived at a similar conclusion in one very interesting essay named Neue Quellen zur
Grundlage des Historischen Materialismus from 1932. He might not have focused on the concept of
alienation, but after reading the Manuscripts Marcuse defended that they indicated a base for political
economy that in no way was exclusively economic in nature.
183
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
However, it must be said that in itself, this road and the groundwork behind it is
not completely that of political economy. Instead, it was a route where a rich
philosophical context, allied to a anthropological vector and a important reading of
alienation, played a major key role. In a Marxist sense, political economy is much more
than political economy, it is a way of reading the manner in which men create their
living and construct their identity.
It is then possible to understand how the spectre of Marx still appears in some
many of the fronts described above. In trying to grasp how work is setting us free from
ourselves and enslaving us, Marx, in his route from simple politics to economy, ended
up stopping in every level where mankind determines itself in a valuable manner that is
essential to keep our flame burning.
References
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International Publisher (Ed. & Trans.). Marx-Engels Collected Works – Vol.3, Moscow,
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Progress Publishers, Lawrence & Wishart, International Publisher (Ed. & Trans.). Marx-Engels
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Vesa Oittinen
Aleksanteri Institute, University of Helsinki
The ”dialectical method” Marx used in his political economy has in the research
literature almost exclusively been connected to Hegel. Marx’s own public statements
about the origin of his method were, although explicit, very laconic. It was above all
Engels, who argued in-depth for the Hegelian roots of Marxism in his popular Ludwig
Feuerbach and the End of Classical German Philosophy, first published in the
theoretical journal of German Social Democrats Die Neue Zeit in 1886. Engels’s text,
which over time has come out in innumerable editions in different languages, has firmly
connected Marx’s oeuvre with the name of Hegel in the public attention.
However, in the concluding words of his study, Engels somewhat mitigated his
assessment of Marx’s debt to Hegel, saying that “the German working-class movement
is the inheritor of German classical philosophy” 71– thus not of Hegel only, but of the
whole philosophical movement which started with the “Copernican turn” of Kant in the
1780s. In fact, Engels never claimed that Marx should be a Hegelian sans phrase; on the
contrary, he wrote that Marx not only “turned over” Hegel’s dialectics, giving to it a
materialistic interpretation, but took from Hegel’s philosophy only one component,
namely its method. The method was in its Hegelian form actually “unusable”, since it
was tied to a system which presented itself as the final truth and thus contradicted the
revolutionary, all-resolving method. Engels went so far as to claim that this conflict
between system and method in Hegel was a result of Hegel’s Philistertum, an unhappy
feature of the national character of the Germans in general72.
71 This is the last sentence of Engels’s Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy.
72 ”The inner necessities of the system are […] themselves sufficient to explain why a thoroughly
revolutionary method of thinking produced an extremely tame political conclusion. As a matter of fact,
the specific form of this conclusion springs from this, that Hegel was a German, and like his
contemporary Goethe had a bit of the philistine’s queue dangling behind. Each of them was an Olympian
Zeus in his own sphere, yet neither of them quite freed himself from German philistinism” (Friedrich
Engels, Ludwig Feuerbach…, part 1).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
There has been much discussion about whether it is at all possible to separate
neatly Hegel’s dialectical and revolutionary method from the system it is presented, i.e.
from the so-called Realphilosophie, in which Hegel attempted to describe the concrete
manifestations of the Spirit and the forms they take in philosophy of nature, history,
aesthetics, Right and religion. Many researches answer the question negatively. I cannot
here go in the details of this discussion, so it may suffice here to refer to Vittorio
Hösle’s study of 1987, which despite of its name analyses in detail the problem of the
relations between logic and real philosophy in Hegel73.
The question, however, is: should we understand Marx’s intentions so that the
text corpus of Capital, which presents the categories of bourgeois political economy, is
analogic to Hegel’s system, or, to be more exact, to a certain part of Hegelian
Realphilosophie? I think that if we accept the claim that Marx’s method is essentially –
although turned upside down – Hegelian, we must concede that in that case the political
economy must be interpreted as a dialectically presented “philosophy of economy” in
the same sense as the philosophies of Right, History or Religion already have in Hegel’s
system. Actually, this is just to which the claims of the so-called (West-)German
73 Vittorio Hösle, Der Idealismus der Subjektivität und das Problem der Intersubjektivität, Bd. 1—2,
Hamburg: Felix Meiner 1987. One has, however, to note that logics is in Hegel not quite identical with the
method, since the driving force, the movens of themethod cannot be reduced to logical forms.
74 Karl Marx to Ferdinand Lassalle, 22nd of February, 1858, in: Marx – Engels, Collected Works, vol. 40, p.
270
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
“Capital Logician” school lead, if they are taken seriously. For example, Helmut
Reichelt has been of the opinion that the concept of ’capital’ plays in Marx’s chef
d’oeuvre the same systematic role as the concept of ’Spirit’ (Geist) in Hegel’s system.
This interpretation would imply the abandonment of the system vs. method distinction
proposed by Engels and, as a consequence, to reshape Marx in the mould of a Hegelian
system philosopher.
When the most simple determinations have been reached, there is a turning-point
in the movement of the method:
From there it would be necessary to make a return journey until one finally
arrived once more at population, which this time would not be a chaotic
conception of a whole, but a rich totality of many determinations and relations 75.
Marx continues saying that the 17th century economists followed this method.
They started with the “conglomerate” ideas, but then started to analyse them, and the
analysis “always led them in the end to the discovery of a few determining, abstract
relations, such as division of labour, money, value etc.”. As soon as these simple
elements had become clear, the movement of the method turned back and began to
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
construe a system of economic theory using these simple initial concepts as buioding
bricks. This, states Marx, is “obviously the correct scientific method”76.
The method which for Marx is “obviously correct”, is not in any sense Hegelian.
It is the general method of the new scientific thought which arose in the 17th century,
first in natural sciences (Descartes, Galilei, Newton). This method consists of two parts.
The first is analytic: at this stage the object of research is analysed and its most simple
constituents are singled out. The second phase is synthetic: the simple constituents
found by analysis are rearranged in a new systematic form. A classical formulation of
this method may be found in the Logic of Port Royal of Arnauld and Nicole:
Methodus itaque duplex est; vel enim veritatem invenit, estque Analysis; sive
methodus resolutionis, quae dici poterit Methodus inventionis vel inventam
docet; & est Synthesis, sive methodus compositionis, quae & appellari potest
methodus doctrinae tradendae77.
This “methodus duplex” was seen by the pioneers of the modern science in the
17th century as universal; it was not restricted to the natural sciences, but was
constitutive for the world outlook of the emerging modern epoch in general. Thus,
Descartes came to his famous cogito argument expressly using the analytic method: he
simply analysed the content of his own consciousness, until he found the most simple
and at the same time most indubitable constituent of it: the fact that I, as thinking,
necessarily must exist. From this fundamentum inconcussum, it was then possible to
continue following the second part of the method, the synthesis or composition.
In Capital, Marx applies in principle the same general method. He begins the
Capital with an inspection of the commodity, which plays the role of the most simple
“building block” of bourgeois economy78. Marx’s afterword to the second German
edition of Capital is especially interesting, as it states that his view according to which
the method should be of the “classical”, analytic-synthetic character, has not
substantially changed since the Grundrisse. After having first briefly commented on the
reception of his work by saying that the method which was applied there was but “little
76 op. cit. p. 38
77 Quotation here according to the edition Antonin Arnauld, Pierre Nicole, Logica, sive Ars
cogitandi…, Halae Magdeburgicae 1704, p. 314 (pars IV cap. 2)
78 The opening sentence of Capital constates that the wealth of the bourgeois societies appears us as an
immense multitude of commodities. This appearance cannot be taken at its face value. It is necessary to
move from the “phenomenological” surface to the essence of bourgeois wealth. In this sense, Marx is an
anti-empiricist. His concept of science was summarised by him in the well-known dictum: “ Alle
Wissenschaft wäre überflüssig wenn die Erscheinungsform und das Wesen der Dinge unmittelbar
zusammenfielen” ( Das Kapital, Bd. 3, MEW Bd. 25, S. 825).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Marx makes here an explicit distinction between the “analytic” phase of research
and the “synthetic” part of presenting the results. What he calls his “dialectical method”
refers above all to the second methodic step, the synthesis, which first becomes possible
after the analysis has done its work and prepared the necessary building blocks.
Actually, the analytic phase, that is, the deconstruction of the object of research, is
mostly a process which takes place in the head of the researcher only; it is the second
step, the exposition, which is meant to convince other people, the readers. The
exposition does not add anything new to the results of the analysis; it only puts them in
a new order and sequence.
The distinction which Marx makes between the analytic and synthetic moments
of the method80 in his afterword to the second edition of Capital should be understood
as a further move away from Hegel. In Hegel’s objective-idealist dialectics, the analysis
and the synthesis made up an indivisible unity, because “die absolute Methode […]
verhält sich nicht als äusserliche Reflexion, sondern nimmt das Bestimmte aus ihremm
Gegenstande selbst, da sie selbst dessen immanentes Prinzip und Seele ist”81. This is a
79 Das Kapital, Bd. 1, MEW Bd. 23, S. 27.: ”Allerdings muss sich die Darstellungsweise formell von der
Forschungsweise unterscheiden. Die Forschung hat den Stoff sich im Detail anzueignen, seine
verschiedenen Erscheinungsformen zu analysieren und deren innres Band aufzuspüren. Erst nachdem diese
Arbeit vollbracht [emphasis mine – V.O.], kann die wirkliche Bewegung entsprechend dargestellt werden.
Gelingt dies und spiegelt sich nun das Leben des Stoffs ideell wider, so mag es aussehn, als habe man mit
einer Konstruktion a priori zu tun.”
80 I am here thus of a different opinion from the Czech Marxist philosopher Zelený, who insists that the
analysis and synthesis form in Marx an unity, albeit an unity “of a specific art” (Jindrich Zelený, Die
Wissenschaftslogik bei Marx und “Das Kapital”, Frankfurt/Main etc.: Europäische Verlagsanstalt 1972, p.
178). Of course it is possible to discuss the ways in which the analysis and synthesis are connected in Marx,
but in every case it is certain that they are not identical, and that the analysis must, according to Marx,
precede the synthesis. Analysis deals with the concrete facts of reality and, from the materialist point of
view, must thus have the primacy in comparison with the synthesis, which takes place in the head if the
researcher.
81 G. W. F. Hegel, Wissenschaft der Logik, Bd. II, in: Hegel, Hauptwerke in sechs Bänden, Hamburg:
Felix Meiner Vlg. 1999, Bd. 4, S. 241.
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cryptic formulation, but its meaning can be summarised thus: for Hegel, the method and
its object were in the last instance identical: the movement of the object was nothing but
the movement of the method itself. Marx, for his part, rejects the identification of the
object of research and the method of the research – he had stressed already in the
Introduction to the Grundrisse that the exposition, in which one rises from the abstract
to the concrete, should not be understood as the coming into being of the concrete itself
– and thus in questions of method he remains nearer to Kant than to Hegel. For Marx,
the moments of research (inquiry, analysis) and exposition (synthesis) form a whole
which reminds us of Kant’s coupling of rationalistic and empiristic moments in science.
According to Kant, the Reason must, in order to be scientific, always rely in its
constructive work on the empirical material which is delivered by the senses and sense-
experience. If the Reason attempts to leacve the domain of empirical experience, it
inevitably falls into what Kant called “dialectical illusions”.
But for what reason does Marx want to present the findings of his analytical
inquiry in a dialectical form? It is a well-known fact that Marx himself admitted that the
first chapter of Capital, which deals with value-theory, is a challenge for readers of his
main work. One would have expected that he would have chosen some easier mode of
presentation.
191
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
of the system“. Contrary to the assertions of Hegelian Marxists, one can say that it is the
critique which is the driving force and leitmotif in Marx’s theoretical work; Marx
resorts to dialectics, because it is as a method “in its essence critical and revolutionary“,
taking into account the transient nature of every social form 82. I would agree with
Emmanuel Renault, who writes: “Marx has not given any hint as how the different
functions of dialectics he gives in his work should be understood; but on the other side,
he has endeavoured, already from the period of his youth, to articulate the political and
methodological sense of the idea of a critique; and it is this articulation which remains
determinant in his critique of the political economy”83.
82 Foreword to the second German edition of Capital, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Collected Works,
London: Lawrence & Wishart, vol. 35, p. 20
83 Emmanuel Renault, Qu’y a-t-il au juste de dialectique dans Le Capital de Marx?, in: Frank Fischbach
(ed.), Marx – Relire Le Capital, Paris: PUF 2009, p. 55.
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fetishism occurred but sporadically (in Grundrisse of 1857 – 58 , for example, only
once); in the second German edition and the French translation of Capital (1873, 1875)
it occupies already ain important place in the work84.
As such, the basic idea of fetishism theory is rather simple: in an economy based
on commodity production, fetishism consists of illusions based on the inversion
(Verkehrung) of real relations. The inversion thesis is not originally Marx’s idea, but
had already occurred in Feuerbach’s theory of religion. True, Marx does not mention
Feuerbach here by name, but the link between them is quite obvious. The comparison –
in the form of an analogy – between the worlds of commodities and religion occurs
already in the appendix of the 1867 edition of Capital:
In order to find an analogy, we have to flee to the nebulous regions of the
religious world. Here, the products of the human brain appear as if possessing a
life of their own, as independent characters staying in relationships to each
other and to men. So [appear] the products of human hand in the world of
commodities. This I call Fetishism, which adheres itself to the products or labor,
as soon as they are produced as commodities, and which thus is inseparable
from the commodity production…85
In short, the illusion created by the fetishistic inversion consists in the fact that
people conceive of their social relations as relations between things (commodities).
Actually, the commodities are products of social labour, but fetishism leads people to
see them as independent agents bestowed with human features. “It is only a certain
social relation between men themselves, which here assumes for them the
phantasmagoric form of a relation between things”86.
1
84 See Vesa Oittinen, Commodity Fetishism as A Transcendental Illusion? From Marx to Kant and Back,
in: Stefano Breda, Kaveh Boveiri, Frieder Oto Wolf (Hg.), Materialistische Dialektik bei Marx und über
Marx hinaus, Freie Universität Berlin 2017, pp. 19 – 34; electronic publication, downloadable in:
https://cominsitu.wordpress.com/2017/08/03/materialistische-dialektik-bei- marx-und-uber-marx-hinaus/
85 MEGA II/5, p. 638 (Marx, Das Kapital, Hamburg 1867, p. 774). My translation. In the original: “Um
daher eine Analogie zu finden, müssen wir in die Nebelregion der religiösen Welt flüchten. Hier erscheinen
die Produkte des menschlichen Kopfes als mit eignem Leben begabte, unter einander und mit den Menschen
in Verhältniss stehende selbständige Gestalten. So in der Waarenwelt die Produkte der menschlichen Hand.
Dies nenne ich den Fetischismus, der sich an die Arbeitsprodukte anklebt, sobald sie als Waaren producirt
werden, der also von der Waarenproduktion unzertrennlich ist… “.
16
86 MEGA II/5, pp. 637 – 638 (Marx, Das Kapital, Hamburg 1867 p. 774): “Es ist nur das bestimmte
gesellschaftliche Verhältniss der Menschen selbst, welches hier für sie die phantasmagorische Form eines
Verhältnisses von Dingen annimmt”.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
1864, later published by Engels in the third volume of Capital, Marx could describe the
“most externalised and most fetish-like form” which the relations of capital assume
when they develop into interest-bearing capital. The formulaic expression of the whole
process is M – M’, where M stays for “money” and M’ for “M + ∆M, money creating
more money”, that is, simply said, a formula of money creating yet more money. “It is”,
Marx writes, “the primary and general formula of capital reduced to a meaningless
condensation”. In the form of interest- bearing capital the invested money seems to
become self-generating, yielding more money quite unassisted by the processes of
production and circulation. “Capital appears as a mysterious and self- creating source of
interest – the source of its own increase”87.
In the context of his fetishism theory, Marx speaks of capital and value as an
“automatic subject”88, which has led some authors in the tradition of the Frankfurt
School to interpret this as if men in capitalism had actually lost their character of
subjects and capital had become instead the active agent of society, fulfilling similar
functions to those of the Spirit in Hegel’s philosophy. However, a little later, Marx
shows that this “automatism” is only seeming, not real, since there arises an aporia or, if
you like, an antinomy. If the owner of commodities wants to become a capitalist, he
“must sell them at their value and yet at the end of the process must withdraw more
value from circulation than he threw into it at starting” 89. This is a contradiction which
creates such a friction in the supposedly “automatic” mill of capital that it must stop –
provided the process of capital does not get some oiling from outside which keeps its
wheels rotating.
How is capital helped over this contradiction? The answer Marx gives is simple:
“In order to be able to extract value from the consumption of a commodity, our friend,
Moneybags [i.e., the capitalist] must be so lucky as to find, within the sphere of
87 Karl Marx, Capital, vol. III, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Collected Works, London: Lawrence &
Wishart 1993, vol. 37, p. 389 sqq. ( MEGA II/15, p. 381 sqq.)
88 For example, in MEW Bd. 23, pp. 168—169: “In der Zirkulation G—W—G funktionieren dagegen
beide, Ware und Geld, nur als verschiedene Existenzweisen des Werts selbst, das Geld seine allgemeine,
die Ware seine besondre, sozusagen nur verkleidete Existenzweise. Er gehr beständig aus der einen Form
in die andere über, ohne sich in dieser Bewegung zu verlieren, und verwandelt sich so in ein automatisches
Subjekt”. Interestingly, the standard English translation of this passage substitutes ‘subject’ for ‘active
character‘: “…It is constantly changing from one form to the other without thereby becoming lost, and
thus assumes an automatically active character” (Capital, vol. I, in: Karl Marx , Friedrich Engels,
Collected Works, London: Lawrence and Wishart, vol. 35. p. 164).
89 Karl Marx. Capital, vol. I, in: Karl Marx, Friedrich Engels, Collected Works, London: Lawrence &
Wishart, vol. 35, p. 177
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circulation, in the market, a commodity whose use-value possesses the peculiar property
of being a source of value, whose actual consumption, therefore, is itself an
embodiment of labour, and, consequently, a creation of value.” 90. In other words, it is
the surplus value from unpaid labour which makes the emergence of capital and, in the
last instance, the whole of the capitalist economy, possible. Capitalism is actually not
supported by the apparently automatic movement of value and capital, but, on the
contrary, by the availability of labour as a commodity and source of surplus value.
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All the “dialectics” of commodity and money is in fact (in der Tat, as Marx here
writes) apparent only, and has as little to do with actual reality as the theological
subtleties about the relationship between different hypostases of the Christian God. The
reality is expressed poignantly in the last member of the general formula of capital: M’.
That is, the growth of value is caused by the addition of surplus value to it. The secret of
the “dialectics” of value is thus simply the exploitation of living labour, an exploitation
which is not visible on the surface of the formally equal social relations between men.
Above, I have quoted only a few passages from Marx, but they already show
clearly the critical function of the fetishism concept. They show that the apparent
“surface” phenomena of the capitalist economy do not reflect its real essence in a direct
way, but distort it. This distortion Marx calls a quidproquo, which implies that it has the
character of inversion, the upside-down turn. It is for this structural identity that Marx
likens fetishism to religion which, according to Feuerbach, was created just by such an
inversion.
Since, for Marx, the dialectical exposition is closely tied with the unveiling of
illusions created by fetishism, it is reasonable to ask whether Marx is now approaching
Kant’s notion of dialectics. As well known, dialectics was for Kant principally a
negative discipline. Its task was to lay bare the “transcendental illusions” of pure reason,
which, when isolated from experience, necessarily falls in antinomies. Insofar as Marx’s
exposition of the dialectical succession of economic categories (in the first chapter of
Capital, this amounts to the concepts of commodity and value-forms) serves as a
genetico- critical explanation of the real nature of the capitalist mode of production by
showing how the illusory surface of bourgeois societies – in which wealth “presents
itself ‘as an immense accumulation of commodities’” 93 – so we should indeed say that
dialectics plays here an analogous function to that in Kant.
93 This is the opening sentence of Capital; in it, Marx is citing from his own 1859 publication Zur Kritik
der politischen Ökonomie.
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principles of cognition with objective ones: it happens, he says, that “the subjective
necessity of a certain connection of our conceptions, is regarded as an objective
necessity of the determination of things in themselves” (KrV B 353). This is an illusion
which is impossible to avoid, as it belongs to the nature of our reason itself. Thus, the
business of transcendental dialectics is to intervene as if post festum and dispel the
illusions. Because it cannot, however, remove the source of the illusions in our reason,
it can only make us conscious of its existence and warn us of relapsing into it. For
Kant, transcendental dialectics as a doctrine has precisely this warning function.
And Marx? The importance of a dialectical exposition lies in the fact that the
results of the analysis need a justification. The term itself (in German: Rechtfertigung)
is picked up by Kant from the sphere of juridical terminology and replanted in
philosophy. Its function in Kant’s theory reflects the peculiar synthesis of empiricism
and rationalism which was even otherwise constitutive of his philosophy. Empirical
concepts do not actually need any deduction from further concepts, since they refer
more or less unproblematically to the experience. The matter is different with scientific
abstractions: their use cannot limit itself only to the (as Kant formulates) quaestio facti,
i.e. the notice of facts; they demand, in addition, the acknowledgement of the quaestio
juris (the question, how these facts are justifiable) 94. It is thus for Marx, too: an
empirical statement of the fact that the capitalist squeezes surplus labour from his
workers would be nothing but a quis facti; to prove it as quis juris needs a dialectical
deduction. As Kant’s paragon was here the juridical process which wanted proofs only
“beyond reasonable doubt”, so there is no attempt to attain apodictic certainty, different
from Hegel’s dialectics.
Kant had defined the transcendental as something which is to be applied “to all
knowledge which is not so much occupied with objects as with the mode of our
cognition of these objects, so far as this mode of cognition is possible a priori” (KrV B
25). The decisive difference between Kant’s and Marx’s thinking is that Marx does not
subscribe to Kant’s apriorism. But if we drop the a priori pretension, the business of
both Kant’s transcendental dialectics and Marx’s theory of fetishism is similar: both do
not speak so much of the objects in themselves as our way of cognising them.
94. For a locus classicus, see e.g. Kant, Kritik der reinen Vernunft, B 116 ff.
197
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
A further aspect of similarity between Kant’s and Marx’s theories is that Kant’s
doctrine of transcendental, dialectical illusions was directed towards the pretensions of
metaphysics, which claimed to be able to deduce from pure reason real, but at the same
time immutable and eternal, knowledge of Man and the world. In an analogous manner,
Marx’s doctrine of fetishism is directed against the pretensions of the bourgeois
political economy, which claims to have found eternal, natural and immutable laws of
economic life. One could thus say that Marx did to the bourgeois political economy
what Kant did to earlier metaphysics; namely, destroyed its basis with a critical
intervention.
95 See J. Zelený, Die Wissenschaftslogik bei Marx und “Das Kapital”, Frankfurt/Main etc.: Europäische
Verlagsanstalt 1972, p. 299 sqq. (chapter “Kant und Marx als Vernunftkritiker”). The Czech original of
the book was published in 1962.
96 Here I could mention, for example, Galina Stark, a philosopher active in the 1970s and 80s at the
University of Rostov-na- Donu. In 1988 she published a work with the title Metod v deistvii. Opyt
tselostnogo ovladenija nasklediem K. Marksa, Rostov-na- Donu: Iz-vo Rostovskogo universiteta 1988. In
the concluding words of her study, she writes: «Включенность заслуг Маркса в единую линию
достижений немецкого идеализма затемняется тем фактом, что отношенние марксизма к Канту
осмыслено пока еще не в полном объеме […]Внимание к вопросу о сущности мыслительных форм
позволяет утверждать, что по некоторым параметрам Маркс оказывается ближе к Канту, чем к
кому-либо из других представителей гнемецкой философии» (pp. 235 –236).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
– not a simple return, but a return on a higher level, as a negation of Hegel’s negation of
Kant’s positions.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
More recently, earlier works by Marx have been accounted for from the
perspective of the republican tradition. Robert Mayer has, for instance, argued that Marx
entered the great debate on the relations between private interest and virtue that between
the Enlightenment and Liberalism convened most of European publicists. Also in this
case, Marx´s contribution would be path-breaking, by assigning political virtue, not to a
moral ideal citizen but to the emerging proletariat, a social class produced by the very
dialectics of capitalist property relations. Republican tropes were as pervading as scattered
in the discourse of radical Liberals; yet they do not exhaust the supply of intellectual and
conceptual resources for political imagination in the first half of 19th century. Among these
one that stands out —though not much explored to the day— is the tradition of so-called
“ideal of the mixed constitution”. My stance is that an approach to Marx´s early
production from the prism of his acquaintance with the mixed constitution language may
provide with a complementary but also supplementary view on the intellectual formation
and the semantic repertoire introduced by Marx.
201
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
One of Marx´s more original, insightful and radical developments was in the way
he turned upside down the long-term tradition of reflecting on social, political and
constitutional issues by reference to the mixed government. This set of tropes, embedded
in what Ellen M. Wood has labeled the “Western tradition” of political thought and
philosophy, basically assumed that a well-ordered polity had to try to strike a balance
between Monarchy, Aristocracy and Democracy. These three concepts formally referred
to three different forms of government, each of which, taken in their pure manifestation,
had a natural tendency to degenerate into three vicious counter-forms: tyranny or
despotism, oligarchy and demagogy or anarchy. First coined in classical Antiquity, the
mixed government imagination was developed as an ideal pattern for delaying or
refraining from the natural trend towards degradation in all pure forms of government.
Once recovered by Humanists during the Renaissance, it was not regarded, however, as a
mere aggregation of ingredients but rather tended to be placed in an organic framework:
when taking into consideration as interdependent elements, parts, or dimensions of a
constitution, each of the three virtuous political forms were understood as respectively
accounting for unity and coordination (monarchical principle), quality and virtue
(aristocratic principle), and quantity and force (democratic principle).
Thus regarded, the mixed constitution was not simply an expression of utopian
politics or a normative philosophical statement on order but rather functioned in practice
as a repository of basic concepts that allowed for different combinations depending on
ideological positioning or space-time contexts. Its longer-term success was greatly due to
its re-elaboration by Montesquieu in the first half of 18th century, which eventually made
of it a basic grammar for diagnose and discourse on political change among literate
publics in the period between the crisis of the Old Regime and the rise of self-government
and Liberal constitutions. A legacy of Early Modern disputes fuelled by the expansion of
the public sphere during the Enlightenment, the language of the mixed constitution was
transferred to post-revolutionary settlements European-wide —particularly thanks to its
distilling by Destutt de Tracy—; yet it would also become exposed to tensions and
criticism as formal constitutions were established and radical standpoints and ideologies
flourished in the cultural framework of Liberalism.
Marx was no exception to this overall trend. He appropriated the grammar of the
mixed constitution first by profiting from previous developments and semantic
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
transformations relating to each of the three elements or categories from the mixed
constitution —Monarchy, Aristocracy and Democracy—. In all of them, Marx introduced
important conceptual nuances of his own that partially reoriented their inherited meaning
and contents. The crucial difference between his and others´ resorting to this grammar
lied, however, in that he not only made also use of the three counter-concepts —tyranny,
oligarchy and anarchy— that played as negative, degrading forms of government in the
tradition but, what is more, he was able to combine them into a holistic, systemic unity
toaccount for the content of the emerging capitalist social order. This deployment of the
mixed constitution as “counter-ideal” repertoire helps also explain Marx´s understanding
of communism
These conceptual dynamics were not so linear and simple, though, since most
European and American radicals were aware of the depth of the transformations in place,
203
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
which affected not only the institutional and constitutional framework but the very fabric
of social order. Private property, market relations and citizenship were producing a new
social classification the distinctiveness of which needed be accounted for in order to
overthrow them for the sake of liberty and emancipation. It is here where the framework
of the mixed government played a role that has not been enough reflected on. The
conceptual repertoire of the mixed government did not limit itself to the political-
constitutional dimension but to some extent ventured into the social as well —particularly
through the notion of Aristocracy, but somehow as well through Democracy—; moreover,
even if usually deployed as an ideal of equilibrium and stasis, the mixed constitution
offered a dynamic framework that could be adapted both to revolutionary outlooks and to
dialectic philosophy.
The implicit or explicit scheme among radical Liberals was that either the market
economy, the restricted voting franchise, the social relations based on private property or a
combination of them, was ultimately responsible for the prevalence of private, particular
interest over collective ends, and for the reproduction of social inequality and bourgeois
hegemony, domination or/and exploitation. Behind all of these approaches was a
moralistic perception on the corrosion of the moral character of the citizen and the
foreseeable aggregate effects of corruption. Marx was not different to their counterparts at
this level, and he also partook in the great ongoing debate on how to preserve political
virtue in a context of unleashed private interests. The difference lied, however, in that
radical stances against Liberalism, capitalism or the bourgeoisie stuck to the mixed
constitution ideal: that is, authors implicitly or explicitly contrasted contemporary social
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
trends with the ideal of a balanced combination of the three elements of the tradition. No
matter how extreme were criticisms to modern society, they all acknowledged that the
triad Monarchy, Aristocracy, Democracy was the correct repository for understanding the
form and dynamics of postrevolutionary order. When Republicans argued that democracy
was sufficient a source of legitimacy for a self-governed polity, they still assumed that a
balanced combination of the three dimensions of the mixed constitution were at work; and
when socialists claimed for the restoration of social harmony they were anyway looking at
the mirror of the mixed government framework.
By contrast, Marx ventured into the possibility of understanding the nature and
dynamics of modern society by referring not the ideal but to the counter-ideal implicit in
the mixed government framework. This hypothesis implies to begin with that Marx was
well acquainted with the language of the mixed constitution. So much as Gareth Stedman
Jones has shown that a great share of the issues in which the young Karl Marx was
involved related not to political economy or dialectical philosophy but to issues of religion
and confessional reform in a secularized social and institutional order, the issue of the
mixed governments moves us on its part into the academic formation of Karl Marx in law
and political philosophy. As shown by Donald Kelley, Marx took seriously his education
in law, which included not only updating on the debates between historical and normative
approaches to right but also expertise in constitutional law, taking place in a context in
which property was becoming everywhere the key to the establishment of representative
government.
Thus, in a letter to his father from as early as 1838, Marx revolved against what he
scorned as “the metaphysics of law”, which he defined as an amalgam of “basic
principles, reflections, definitions of concepts” that nevertheless appeared “divorced from
all actual law and every actual form of law”. Aside from the outburst, here Marx was not
being original but rather experiencing the very same kind of uneasiness that many other
critical jurists from post-revolutionary Europe were suffering as constitutional texts of
various kinds (in the form of charts granted by princes or of proper constitutions) were
being elaborated, adopted or approved: namely, the discovery that the actual functioning
of social relations and practices was not at all being grasped by very juridical framework
that was presented as “constituent” of a new social and institutional order. Eventually, the
consequences of reactions to this challenge would be the definition of new branches of
205
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
thought that, together with political economy, accounted for the emergence of the social
sciences; yet the genealogy of this dynamics points to critical re-elaborations of
philosophy of right and constitutional law.
Marx did not formally engage with the mixed constitution but in one of his early
works. It was in his critique of Hegel´s Philosophy of Right where he more extendedly
addressed the inherited conceptual clustering. On its part, Hegel´s critique of the mixed
constitution was justified in his need to present the State as the unifying force expressing
both human progress and social harmony; in this sense, he was getting rid of the
traditional forms of government in favor of a meta-political understanding of the State that
placed it on top of constitutional issues. The way Marx moved ahead from Hegel and took
a distance from other State-centered approaches to sovereignty was through his
understanding of the historical process of differentiation between State and civil society
that could not be bridled or controlled by any manifestation of the spirit.
A further step in this direction would be Marx´s critique of Lorenz von Stein, who
was trying to ground the unifying capacities of the modern State in a sociological
perspective. Von Stein published in 1842 his Socialism and Communism in contemporary
France where he presented the proletariat as a class impelling the rise of communism and
ultimately chaos, where it not for the unity and coordination attributes of the modern
State. In opposing his dictum, Marx vindicated that civil society, given it could provide
meaning to human interactions and realize human liberty, could also guarantee for and by
itself the sources for unity and coordination. With this view, Marx was not only filling
Democracy with the attributes assigned to Monarchy in the tradition (and thus reshaping
the boundaries between the different elements of the mixed constitution) but also
expanding on the idea that Democracy could on its own fulfill the requirements of modern
society. Moreover, he was stripping it from the morals of restrain and frugality it was
identified with in the Western tradition and embracing an anthropology of real human
needs and desires the fulfillment of which required for abundance.
In the case of Aristocracy, Marx profited from a much critical redefinition of this
category which had quickly broken on through the transnational public sphere since the
1820s. In effect, many publicists and scholars involved in the critique to the metaphysics
of constitutional issues had focused on the role of Aristocracy and the relations between
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
force and right in the justification of property. In France, the saint-simonians were coining
the notion of “capacity” as a means of distinguishing between legitimate and illegitimate
property, the latter as inherited by blood and ultimately originating in forcible
appropriation. In England on its part, utilitarian philosophy had also been unsettling the
legitimacy of aristocracy by arguing that it privilege and rent could not be the grounds for
any virtuous and progressive polity. On top of this, radical Liberals in Britain started
elaborating a description of factory and business owners as a sort of plutocratic minority,
“millocrats”, “cotton lords” or “steam aristocracy” the activities of which implied the
imposition of a “tyranny of money” through the usurpation and monopolization of
property and the expropriation of handworkers.
Marx would profit from this transfer of language from the counter-ideal of the
mixed constitution to the economic and entrepreneurial field, which would remain at the
core of the Chartist movement rhetoric throughout the 1840s. On their part, the League of
the Just and Young Germany, the two concurring organizations of exiled Germans in Paris
with which Marx got involved since the late 1830s had already been demonizing an
“aristocracy of money” that also resounded in the works by Lammenais, the greatly
popular French writer who tried to reshape socialism into the moral anthropology of
Christianity. The denunciation of privilege and monopoly plagued in particular Weitling´s
Humanity as it is and as it should be, which was to be adopted as official program by the
League of the Just on its publication in 1839.
As it can be seen, through these debates the concept of aristocracy was acquiring
social and economic overtones, though at the cost of blurring the original definition of
Aristocracy as a form of government and a dimension or element in a constitution
expressing virtue and excellence. Moreover, all those negative qualifications of the post-
revolutionary elites tended to conflate the economic and the political but ultimately to
reproduce a rather traditional account of the sources and nature of its power. The problem
was that the bourgeoisie could not pass for just another aristocracy on the rise in the old
way for the very reason that it controlled both the means of production and distribution in
a market economy, and this allowed it to unravel the productive forces, certainly to its
own benefit as a class, but also for expanding human resources overall; at the same time,
given that its power was not legitimized on juridical privilege, it did not manifest itself
through formally political means.
207
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
For successfully exploring this complexity, a crucial source of inspiration for Marx
was his colleague and friend Friedrich Engels. In his writings from the early 1840s, Engels
provided Marx with insights for an approach to property identified with an unrestricted
and overall “privilege” imposed once the traditional privileges of the Old Regime had
been superseded in the name of liberty and equality. From his personal experience as an
offspring of an industrial entrepreneur in Manchester, he could with authority contribute to
identify the entrepreneurial class with a distinctive type of aristocracy that made of men
slaves in a new fashion, attached not to the soil but to their own production, the ultimate
expression of which alienation was in capital accumulation. This was actually the motto of
his 1845 study on The Situation of the Working Class in England, which echoed radical
approaches to the functioning of the firm and openly spoke of “private interest” becoming
a “general principle” reproducing the “domination of property”.
In sum, the domination by the bourgeoisie was not simply that of an illegitimate
Aristocracy; it was also a tyranny, and so the only way to grasp it was through a formula
combining the social-economic and the political-cultural. This may explain why in his
early works Marx did not make use of the category of oligarchy from the repertoire of the
mixed government counter-ideal. Its semantics is however explicit to the degree of
epitome in his famous statement of the Communist Manifesto: “The executive of the
modern state is but a committee for managing the common affairs of the whole
bourgeoisie”.
A combination of tyranny and oligarchy was anyway not a very different diagnosis
from what other radicals who also advocated for equality and democracy could offer at the
time. The originality of Marx in his context was not in this identification of capitalism
merely with an order politically imposed from outside but rather in its opposite,
complementary analytical approach as a disorder economically reproduced from within
the social fabric; and it is neither in the denunciation of a vicious oligarchy imposing its
self-interest to collective ends, but in the capacity of the bourgeoisie to institute private
interest as the legitimate social bond for society bat large. How Marx was able to build
such complex approach brings us back to the grammar of the mixed government: he
expanded on the category of anarchy, which in the tradition amounted to the extreme
counter-ideal of Democracy.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
The rule of private property split the subject into a citizen and a private individual,
the unrestrained efforts of which provoked a bellum omnes contra omnium through market
relations. This description was certainly full of religious overtones, as it made money
appear as a new God mediating all human relations and thus impeding not only collective
harmony but also individual access to the real meaning of social life and personal desire.
Before natural law theories invented the ahistorical notion of a “state of nature” such a
fully-fledged, generalized chaos beyond civil war was in the Western tradition coined as
anarchy, and Marx actually made explicit recourse to it. As stated already in The Sacred
Family, “Anarchy is the law of bourgeois society emancipated from the privileges that
distinguish, and the anarchy of bourgeois society is the basis of the public modern state of
things, just like the public state of things is, in turn, what guarantees this anarchy”.
Anarchy and state —a state run as an tyrannical oligarchy— “are mutually conditioned”.
In sum, capitalism could be seen as embodying the negative qualities of the three elements
or parts of any dystopian mixed government or constitution: tyranny, oligarchy and
anarchy.
The modern order was an utter disorder; there was logic in this anarchy, though.
However, it could only be accounted for by means of a systemic, holistic approach. Here
Marx was also to be deeply challenging and innovative. In the tradition, all forms of
government resulting from the degradation of the virtuous ones were as exposed to
corruption as their counterparts, and so contingent and evanescent. What made capitalism
specific was its capacity for embedding political despotism, social oligarchy and economic
anarchy into an enduring system with an autonomous mechanism of self-reproduction
through the market. This systemic logic required a systemic epistemology, which Marx
was actually to build and combine with an holistic and organic approach to social
relations.
Marx´s holism had many converging origins. One was his critique of the
metaphysics of law, which lead him to try to supplant it with an all-encompassing
understanding of civil society —i.e., “the material conditions of life”— as a “material
power erected over ourselves, substracted from our control, which rises a barriers over our
expectations and destroys our calculation”. In other passages from The German Ideology
he already spoke of an “automatic system” capable of imposing “everywhere the same
relations between the classes of society”. Marx´s systemic understanding of the market
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
economy also profited from Weitling´s reflections on the causes of inequality, which had
led him to coin the notion of a “monetary system” governing the distribution of wealth and
labour.
As for his organic approach, he retained from Hegel´s spirit the notion of an
“absolute” and unique substance the shape of which was organic and capable of self-
movement. Organic perceptions of history and social reality were received by Marx also
through his readings by Moses Hess, another communist colleague who did not belong to
the circle of Young Hegelians but had been intensively influenced by the dialectical
approach to history from the Polish aristocrat August Cieszkowsky in his 1838 treaty
Prolegomena to historiosophy. Cieszkowsky adapted the tradition of millenarianism to a
theory of human self-awareness through collective action. Marx´s holistic, organic
perception of the social body would be epitomized in his dispute with Max Stirner. Stirner
´s The Ego and his Property, in which he defended from accusations of ontology by
assuming an extreme notion of “the social” as an autonomous entity imposing over
individual will. But it was probably in his Misery of Philosophy, the diatribe against
Proudhon´s moral approach to property, that he unraveled a systemic conception of
property relations that demanded systematic reconstruction.
This epistemology was to become one of the main It was the very systemic nature
of capitalism that set into motion its own self-destruction. Marx applied Hegel´s dialectics
to his materialist approach to property relations to argue that the only alternative to the
tyrannical, oligarchic anarchy of capitalism came from the very class that in itself
neglected and opposed private property. Following the dynamics of the anakuklosys
politeion from the classics, the political emancipation of modern slaves was anticipated
given that, as Marx and Engels would write in the Manifesto, the bourgeoisie is “unfit to
rule because it is incompetent for assuring the existence to its slave within his slavery”.
But not to return to the circle for the functioning of capitalism which had produced the
antithesis to the exploitation and domination by the bourgeoisie,
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
the Western tradition of political thought, the proletariat embodied both quantity and
force. Beyond this, Marx also adopted a romantic perception of the masses as caàble of
bearing “the spirit of the time” and place it within a republican understandings of popular
sovereignty.
The problem for Marx was not in revolutionary agency but in the traditional
conception of Democracy inherited from the grammar of the mixed constitution. Even
when invoked in its “pure” form, contemporary understandings of democracy were
becoming either obsolete or self-limiting for moving beyond a modern capitalist society
that subordinated the will of the majority to the power of property owners and actually
made invisible their exploitation of human force. The alternative was a redefinition of
Democracy in a radical way, not just to equate it with the collective participation in the
definition and decision-making for the common good, but rather to overcoming the
distinction between civil society and State entailed by capitalism.
Also in the perception of Democracy Marx was nevertheless drawing from the
repertoire of the mixed government ideal, though also developing out of it. Its alternative
during the transition to communism —the dictatorship of the proletariat— also retained
the smell of traditional approaches to political forms and their ideal mixtures. Marx went
here beyond previous definitions, such as Cabet´s and his proposal of a dictator to be
granted with absolute powers for achieving the overcoming of capitalism, or similar
perspectives as defended by Weitling.
Also for Marx the dictatorship of the proletariat was regarded as a temporal
solution, a phase that was as required as to be eventually superseded. Yet he was not so
much inspired by the classical notion of dictatorship as much as by one negative counter-
image of Democracy, that of demagogy, which, in the grammar of the mixed government,
was a kind of popular government in which popular agency dominated public affairs. It is
out of question that Marx´s definition of the dictatorship of the proletariat retained the
qualities of unity and coordination attributed to monarchical forms in the western political
tradition; it also involved ruthless exercise of power, in this case of social majorities over
minorities. This would certainly imply imposition, but from the perspective of this paper,
the prospect could not compare with lingering in the self-reproducing anarchy of
bourgeois tyrannical oligarchy.
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18:00 – 19:30
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM
- Alessandro Barile, Luca Alteri (Universita La Sapienza, Roma and Institute of Political
Sciences “S. Pio V”): Marxism and the national question within the crisis of the
Europeanism.
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Marxism and the national question within the crisis of the Europeanism.
Alessandro Barile
Institute of Political Sciences “S. Pio V”
Luca Alteri
Università La Sapienza, Roma
The origins of a new nationalism: between European crisis and liberalism in trouble
The decade of the economic crisis afflicting western and especially Mediterranean
Europe has deeply changed the European continent’s “social landscape”. The crisis
appears to have acted as an enzyme by speeding up a series of trends which had been
under way among western societies for a period of at least thirty years, that is, from the
end of the “Glorious Thirty Years”, which in western Europe define the period of
considerable economic growth between 1945 and 1975. In fact, the numerous and
diversified contradictions, which have accumulated over the last few years, have all
been enclosed in a main clause by many analysts: progressive social polarisation caused
by increasingly evident income inequality within western societies. This polarisation is
the outcome of the process of crushing down a series of social categories that prior to
the crisis substantially had belonged to the so-called “middle class”, which today is
being progressively deprived/impoverished. However, this impoverishment, as a result
of a number of factors, has caused two specific consequences. At the economic level, it
has agglutinated a series of heterogeneous social actors who, prior to the crisis, had
expressed and represented opposites and whose material interest diverged as much as
the proposals implemented by their political representatives. According to Domenico
Moro (2014, 91), «due to its inner workings and austerity measures, the euro acts like a
gigantic press compressing the average wage in all its dimensions».
At the political level, the European currency has contributed to the formation of a
series of forces – movements or parties – defined as “populist”, which placed the
representation of the interests of these impoverished classes against the ever more
restricted and enriched social elites at the centre of their intervention. It is partly for this
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reason that in western countries the debate on the so-called “populism” is at the centre
of the political discussion. Populism and economic crisis are thus connected processes
and may suitably be summarized by the slogan of the 2011 “Occupy Wall Street”
movement: “We are the 99%”, whereby 99% represented the percentage of the
population adverse to the policies of that 1%, among which the wealth produced by
society was concentrated, according to that movement. Whether such an interpretation is
correct or not, it is interesting to note how it substantiates the speeches of those who had
positioned themselves at the antipodes of the political offer prior to the crisis.
The latter is a long-term political project, which, however, seemingly has been
accelerated by the economic crisis and considered as “inevitable” and the only way
possible for the individual European states in a world ever more limited to a single
global market in constant manufacturing competitiveness. The transfer of state powers,
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Despite its rejection by the European electorate, the European Union’s constitution
has in fact been materially applied onto the individual State contexts through the
imposing mechanism of the treaties, factually (and also legally) sanctioning the
subordination of the national constitutions to Europeanist directives. This mechanism
lacks any clear and explicit popular mandate, which might legitimate the progressive
legal disruption. It is an institutional framework which, moreover, as a unique rather
than rare case, legally establishes also an economic horizon, which has been removed
from political debate and integrated into EU operating rules. Similarly to how the Italian
constitution of 1948 was concerned about addressing national economic development
towards a highly state-guided capitalism, the new material constitution produced by
Europeanist integration rejects that kind of approach without, however, passing through
explicit confirmation by the electorate. In the institutional and constitutional sphere, the
EU treaties convey, indeed, a precise idea of economic development, described as
“ordoliberalism”, especially in Germany.
Unlike neoliberalism, the German ordoliberal horizon, also termed “social market
economy”, does not tend to dispel State functions, but rather to reinforce them, since the
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State is considered an entity able to rationalise (or neutralise) the intrinsic irrationality
of capitalist development, if left to itself. The ordoliberal State provides (and
consequently reinforces) the legal reference framework within which the economic
actors can operate. These dynamics, though, have not been recognized, or have been
underestimated by the contemporary Left due to an underlying interpretive error. The
common opinion, shared by both the Left and the Right, has been that liberalism, as a
sort of historical and political continuum, ranging from the Nineteenth Century to today,
constantly aims at resizing the state’s functions by reducing its operating space and
aiming for Smith’s today apparently prevailing minimal state. Nevertheless, a more
detailed analysis of this ordoliberal phenomenon contradicts this assumption taken for
ascertained.
The nation-State, far from disappearing, has strengthened its prerogatives by getting
rid of merely its economic role which, after all, has not been “conceded”, but rather
imposed by the claims of a proletariat politically organized in the mass parties of the
first half of the Twentieth Century. The specific liberal model has been forced to
consolidate the legal and governmental apparatus due to one substantial reason:
«competitive capitalism is no natural product, but rather a machine requiring external
surveillance and constant regulation» (Dardot, Laval 2013, 184). As a result, EU
legislation proves to be extremely intrusive and coercive, since it deprives national
legislations precisely by imposing a series of extremely strict legal, economic and
financial rules to which to adhere on the EU market. The economic mission of these
rules is to guarantee price stability, control inflation and factually and legally prevent
active policies centred on the Keynesian demand and employment stimulus. The
political and economic option proved illegal in institutional terms, since it has removed
the normal dialectics between alternative views of the world and the development from
the field of politics, and raised one of them to the constitutional level and, at the same
time, downgraded the others to the unconstitutional, if not even, illegal level. At the
same time, and in line with the neoliberal approach, the State loses its role as an
economic actor to preserve that as an arbiter of disputes, without management, guidance
or planning powers. Such a substantial deprivation of the State’s powers has been
considered a “loss of sovereignty” by the impoverished classes and represents a process
which, among many other things, has caused an increasingly marked alienation from
219
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
both national and local electoral moments, inevitably perceived as pointless or irrelevant
for the purpose of influencing significant political decisions.
In a Europe characterised by economic and political crisis, the lack of a real debate
on the national question and on the concept of sovereignty has prevented the Left from
capitalising the growing popular discontent against the elites, which instead has been
effectively received – at least at the electoral – by diversified and sometimes contrary
populist forces, yet united by a sort of “shared program” evoking forms of resistance
against the deprivation of the nation-State’s residual powers. In the face of the steadily
and rapidly economic impoverishment of the population, requesting possible forms of
opposition against the progressive and evident social polarisation as well as defence
strategies against ordoliberal and Europeanist mercantilist policies, the Left found itself
inside the “enemy’s battlefield”, being in a political short-circuit between a
geographical horizon, namely the European one, mistaken for a political project, namely
the Europeanist one, which has impeded to devise any form of resistance involving the
recovery of pieces of political sovereignty devolved to non-State supranational entities,
which have not been elected and therefore are not representative of the continental
electorate’s will. In the debate within the Left, the recovery of sovereignty has
unequivocally been branded as sovereignism or nationalism.
In a nutshell, these are the reasons for the reinforcement of populist options, with as
many right-wing variants (Front National in France, Alternative Für Deutschland in
Germany, Ukip in England) as left-wing (Syriza in Greece, Podemos in Spain) and
“moderate” variants, such as the Movimento 5 Stelle in Italy. Nevertheless, in very
recent years, aided by the analysis of the European Union’s role and of the strategies of
opposition against the ordoliberal political and economic project, the Left gave rise to a
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
debate on the subject of national and popular sovereignty, intended to leave the
ideological shoals which, for fear of being mistaken for defending the nation-State,
caused the Left to reject the analysis of the Europeanist project.
The most notable characteristic of the debate on the national question developed by
Marx and Engels is the lack of any systematic approach. There is no well-defined
theorisation, but rather a set of “hints”, integrated into broader theorisations of the state
and its classist nature. This results in a particular nature, which Renato Monteleone
describes as «relativistic and empirical, or rather a constant variability in opinions about
national movements. […] What comes out is a sort of case-by-case assessment»
(Monteleone 1982, 22). This lack of coherence has given rise to a series of revisions and
re-examinations throughout the experience of both the authors, with the re-examinations
being dictated, above all, by the material examination of their «fragments of implicit
theories» (Ibidem). Within this diversified body of steadily evolving fragments, Marx
and Engels get, however, so far as to definitely attest a substantial difference between
two different formulations of the national question. On the one side, there is the capital
itself, which abolishes the divisions between nations by continuously dissolving the
frontiers, expanding the State’s political borders which do not correspond with the
universal ones regarding the goods and, substantially supporting the internationalisation
of production, goods and, consequently, people. This is what the bourgeoisie culturally
translated into the concept of “cosmopolitanism” and “brotherhood of peoples”, which,
beyond its humanitarian overtone, hides the international bourgeoisie’s sense of
solidarity: «The bourgeoisie has through its exploitation of the world market given a
cosmopolitan character to production and consumption in every country» (Marx, Engels
1998, 10). On the opposite side, there is the “proletarian vision”, centred on a kind of
internationalism based on the commonality of interests among the workers of different
nations. On that note, Marx and Engels state the following final words:
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
certain kind of brotherhood does of course exist among the bourgeois classes of all
nations. It is the brotherhood of the oppressors against the oppressed, of the exploiters
against the exploited (Marx, Engels 1973, 5-6 and 410).
Though not in substance, yet in form, the struggle of the proletariat with the
bourgeoisie is at first a national struggle. The proletariat of each country must, of
course, first of all settle matters with its own bourgeoisie. […] The working men have
no country. We cannot take from them what they have not got. Since the proletariat must
first of all acquire political supremacy, must rise to be the leading class of the nation,
must constitute itself the nation, it is so far, itself national, though not in the bourgeois
sense of the word (Marx, Engels 1998, 29).
Ten years later, when analyzing the issue of the various national questions that were
still open in Europe, Marx and Engels focus on the peculiarity of the Irish case,
proceeding to a decisive theoretical turning point in the approach to the struggle of the
oppressed nations and the progressive role of a national struggle led by the proletariat.
For the two authors the Irish question constitutes the national question par excellence,
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
the one that has contributed most to the mature formation of Marx’s thought with regard
to the national question. The traditional approach, which probably had been influenced
by a certain historical and economistic positivism, typical of that period, led to the
conclusion that the solution to the Irish question (and synecdochically of every
oppressed nation) lied in the ability of the oppressed country’s working class to pursue
social revolution which, at the same time, would free the oppressed country from the
chains of capitalist colonialism. At that time, Ireland’s political liberation was
considered the outcome of England’s social liberation. Subsequently, Marx,
disappointed by the English proletariat’s inability to quickly overthrow capitalist power,
radically changes his approach to this issue. While in the classic formulation it is the
highest point of capitalist development that determines the consequences of the less
developed stages, in the phase of the internationalisation of the increasingly global
capital – a harbinger of the imperialist stage – it are the more developed stages that exist
only thanks to the compulsory enslavement of entire portions of the world subjugated to
the power of the ruling capitalism. The wealth of England is directly linked to the
poverty of Ireland, since it is the poverty of the oppressed nation causing the wealth of
the dominant nation. The effect (the wealth of England) is the outcome of a cause, the
colonial subjugation of Ireland, from which England withdraws material and human
resources able to maintain and develop the production capacity of the capitalist
metropolis. Consequently, it is the Irish national and democratic revolution (and
synecdochically that of the colonised underdeveloped countries) «which influences the
socialist transformation of the ruling countries. In other words, it is not the socialist
revolution that resolves the national problem, but rather the end of national oppression
that paves the way for the working classes’ social emancipation» (Monteleone 1982,
28).
For Marx and Engels, national revolution and the defence of rights and state powers
pass from being a theoretical and philosophical question to a pragmatic and political
one. By materialistically interpreting the class relations at the international level, for
Marx the nation, far from being an exclusive or conclusive preferential sphere of class
struggle, represents, nonetheless, an essential premise of the latter. There is no class
struggle if not in a national context free from colonial enslavement and which allows to
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
deploy a political struggle as legal as possible and guaranteed by the formal liberties of
bourgeois legislation:
The national question and the European Union: today’s Marxist debate
Does the nation-State still exist or has it gone through a process of transformation
which has substantially altered its peculiar characteristics? In the first place, it seems
crucial to outline an attempt to define the modern State’s national characteristics.
According to Ernest Gellner (1997, 63), it is the “nationalism” that lays the foundations
of the concept of nation, and not vice versa. Nationalism, in turn, is an ideological
superstructure which becomes necessary in the phase of transition from the agrarian to
the industrial society. Its essential characters are directly connected with the different
form and function assumed by the State between the 18th and 19th century, on the
contrary: «the “national question” […] is situated at the interface between politics,
technology and social transformation. Nations exist not only as functions of a specific
territorial State or the aspiration to establish one, […] but they are also situated within a
specific economic and technological stage of development» (Hobsbawm 2002, 12). An
univocally ideological definition like the one suggested by Gellner, does not seem
capable of clarifying the concept of nation in its entirety. On this subject, also Francesco
Rossolillo (1975, 35ss) situates the origin of the modern concept of nation at the
interface between the Industrial (social issue) and the French (political issue)
Revolution: «The term “nation” […] begins to be present in the political discourse […]
in the course of the French Revolution». The State’s progressive withdrawal from its
role as an economic actor and the decline of the social State as a collective instrument
designed to substantiate the principles of equality sanctioned by the various western
constitutions follow an anything but irrational political logic which reacts to the
tendential fall of the rate of profit in the western societies from the late Seventies of the
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
The nation or, more precisely, the original nationalist phenomenon manifests itself as
a political (instead of ethnic or cultural) and progressive (i.e. not aimed at defending the
ancient régime’s established order) event, as Hobsbawm, too, observes (2002, 24): «The
primary meaning of “nation” […] was political. It basically assimilated “the people” and
the state similarly to the American and French Revolutions. […] The “nation” referred
to was the body of citizens whose collective sovereignty formed that State which was
their political expression. Beyond the question of what precisely a nation was, the
element of “citizenship”, mass participation and choice was, however, constantly
present». The nation is a product of the bourgeoisie, who, however, use the masses as a
source of legitimisation of its political battle against the aristocracy and, thanks to their
protagonism, it lays the foundations for the modern law based on legal equality aimed at
social inclusion. The original nature of nationalism was «precisely the fact of
representing the common interest, as opposed to vested interest, the common good
against privilege» (Ivi, 25).
Unlike the historical process that eventually resulted in the universalisation of rights
and the birth of political representation, today we witness a progressive
“exclusivisation” of rights, especially in social terms. It is the colonial horizon that
overlooks the western metropolis from the inside and not anymore from the outside of
our boundaries of cultural and hegemonic legitimisation.
The current direction, thus, seems to dispel not so much the concept of State, which,
on the contrary, strengthens its prerogatives in the ordoliberal phase, and its functions as
those of the nation, interpreted as a legal and economic sphere designed to integrate the
population into a single environment which is not only considered in territorial terms
but primarily as a system of values and in terms of productivity and in which political
97 On the topic, cf. D. Moro, Globalizzazione e decadenza industriale, Reggio Emilia, Imprimatur Edizioni,
2015.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
As Leonardo Paggi notes, «the proposal to scrap Maastricht was born from the belief
that the great dream of European unity has ended up justifying an oligarchic system
opposed to democracy and labour rights. Without the authority of the currently existing
supranational institutions it would never have been possible to give rise to the political,
economic and social regression afflicting today’s Europe». The Author comes to a
conclusion which, too, is in line with the rest of the last few years’ Marxist debate:
Since the European dimension has been safeguarded and almost sealed from the
risks of politics, democratic power can be regained, first of all, only by returning from
the rarefied and unbreathable atmosphere of governance towards the vital and
substantial terrain of national sovereignty. This concept may have an ideological and
subordinate meaning which tends to underestimate or bracket the levels of
internationalisation and global nature achieved by the capitalist development. However,
there is also a functional and realistic vision of sovereignty which emphasises the
reconquest of political and democratic space, which has been destroyed by the abstract
supranational dimension of the single currency. The crisis of the single currency’s
upside-down world can be triggered only on national ground, or rather by being in
contact with the immediate and tangible reality (Barba, D’Angelillo, Lehndorff, Paggi,
Somma 2016, 16-17).
This breakdown of the Europeanist project, which in recent years seems to have been
evoked more by reactionary and nationalist political actors than by the Left, could occur
regardless of the concrete will of the various “Euro-sceptic” parties or movements. It are
the internal contradictions of the EU that seriously undermine its stability, multiplying
the possibility of a potentially irreversible crisis. In all cases, the temporary and
transitory return to “national sovereignty” – meaning the recovery of some decisive
sovereign prerogatives such as the control over the currency – are seemingly
accepted as an inevitable transition to “other” forms of popular sovereignty. For
Domenico Moro, «there is no doubt that the axis of struggle must revolve around the
recovery of some aspects of national sovereignty, which the nation-states have
delegated to European supranational bodies. The point, however, is that this recovery of
national sovereignty assumes a classist nature». In other words, «raising, once more, the
flag of the country’s national interests, abandoned by the bourgeoisie, would not be a
symptom of nationalism. By contrast, it would mean entering the hegemonic battlefield,
that is, precisely, the capacity to act and apply itself as an overall reference point for
society during the storm of the crisis» (Moro 2014, 100). According to Luciano Gallino,
«the main purpose of leaving the euro is to regain a tangible part of sovereignty
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
concerning economic, social and monetary policies for Italy, following the deprivation
suffered at the hands of the EU institutions, occasionally based on the violation of the
Union’s treaties with our government’s approval» (Gallino 2016, 179-180). Also for the
Turin sociologist, critic of neoliberalism, yet, as calm in tone as in the solutions
proposed, there is no way out of the stagnation, which has lasted more than ten years
and has caused Italian economy to contract, except that of acknowledging the
“straitjacket” represented by the euro, getting rid of it and thus recovering the essential
margins of national sovereignty otherwise handed over to non-democratic institutions.
Within the Marxist left, the debate has not, however, reached a common synthesis
regarding the concrete perspectives but, as we have tried to prove, there is a growing
criticism of the EU which implies the necessary breakdown as an inevitable transition to
the promotion of progressive and reformist policies, not to mention those more openly
anti-capitalist. It is a synthesis that is ever more transverse to the field of Marxism,
although it has not yet produced guidelines as regards any possible decisive proposals.
The “necessary but not sufficient” condition seems to stand out against the intentions of
the Marxist left: it reportedly represents such a radical political reversal – after exactly
the same left had inconsistently praised the Europeanist process for years – as to
constitute one of the most interesting developments in the political positions of Italian
Marxism.
Main References
228
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
D. Moro (2014), Come e perché l’euro va eliminato, essay available on the platform “Noi
saremo tutto” (edited by), Exit Strategy. Come rompere la gabbia dell’Unione europea,
Rome, Bordeaux Edizioni.
T. Negri, interview on Libération, 13th May 2005.
T. Negri, Rompere l’incanto neoliberale: l’Europa terreno di lotta, in “Euronomade”, 1st
January 2014, available on www.euronomade.info.
E. Quadrelli, Algeria 1962-2012 Una storia del presente, Florence, la casa Usher 2012.
E. Quadrelli, Gabbie metropolitane, Florence, la casa Usher, 2013.
F. Rossolillo, L’idea di nazione, in “The Federalist”, n. 1, a. XVII, 1975.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Julieta Gaztañaga
CONICET, UPV/EHU
Introducción
Jendeak misterio aire batekin ahoskatuko ditu leku izenok. Nombres que la gente
pronunciará con aire de misterio, dice el poeta. O con aire de nación, podríamos
agregar. Para quienes nos hemos formado en una visión marxista de lo social, lo
nacional es un espacio incómodo. A veces es el límite de la caridad interpretativa, otras
ayuda a objetivar apegos y distancias, y de tanto en tanto sospechamos que habitar el
patriotismo puede devenir en patoterismo.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Debates encarnizados
En este trabajo me interesa notar que los límites y posibilidades del debate
marxista sobre la cuestión nación se asemejan a aquellos que impregnan los supuestos
occidentales de la acción política estatal; quizás por ello lo más productivo del debate
socialista es haber dado cuenta de que el nacionalismo territorializa las identidades
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
nacionales (Malkki 1992) de una manera específica. Pero al fin de cuentas pareciera que
tras la distinción entre el nacionalismo de la nación opresora y el de la oprimida, las tres
líneas cristalizadas en la II internacional, los debates sobre la liberación social y
nacional en las colonias, e incluso sobre definiciones polémicas como la stalinista de
1913, este tema se esparce en discusiones de economía política a casi todas las cosas
excepto a lo nacional98. Para salir de este encierro que poco ilumina de lo político como
dimensión general de antagonismo y su potencial transformador, propongo a
continuación adoptar una vía marxista heterodoxa.
El valor de la nación
98 Las tres líneas cristalizadas desde la II Internacional: la ortodoxia o revisionista alemana y el austro-
marxismo de Bauer y Kautsky; la izquierda nacional de Lenin y los bolcheviques, y la internacionalista de
Luxemburgo, Pannekoek y Strasser. Aquello que los aunaba no era la materia discutida sino problemas
prácticos asociados a la lucha de clases y la revolución. Gramsci mismo escribe desde prisión en este tono,
mismo del debate entre Lenin y Luxemburgo acerca del derecho de las naciones a la autodeterminación.
99 Graeber (2013) llama Escuela de Chicago de los valores al esfuerzo liderado por Turner junto a Munn,
Fajans, Myers,White, etc.m en el contexto de la producción sobre el tema (Weiner 1985, 1992; Appadurai,
1986; Strathern 1988).
100 Diferenciamos “valor” para trabajo mercantilizado y “valores” para contextos donde no lo está, pero en
realidad es fruto del rol del dinero como un equivalente universal. El valor de los valores radica en que no
tienen equivalencia, con lo cual la laborreproductiva es la forma más elemental de “real value-producing
labor.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
La imaginación tiene un papel crítico en este enfoque del valor porque siendo
éste un hecho social siempre implica un tipo de comparación; concretamente: se realiza
ante una audiencia. Significa algo más que ‘ser reconocido’; remite a imaginar la
sociedad, la cual para los actores involucrados en la búsqueda de un valor x, es
justamente esa audiencia. Uno de los puntos más interesantes de este planteo es que
permite examinar las diversas arenas imaginarias de realización de valor y cómo en
ellas calan diversos tipos de afirmaciones totalizantes (valores, metavalores e
infravalores), sin perder de vista que los intereses últimos de la vida política residen en
la acción de negociar las relaciones entre esos valores y arenas101.
Federalismo y Abertzalismo
101 Esta definición rompe la usual separación entre perspectivas sociológicas, económicas y lingüísticas del
valor (lo deseable, la cuantificable-intercambiable y la diferencia significativa), y es una contribución a la
teoría de la praxis que cuestiona a la teoría práctica donde las estructuras tienen poderes de agencia (Graeber
2001 y 2007). Y se mueve desde la adjetivación hacia la “creatividad social” (no “cultural”), subrayando las
interrelaciones de actividad productiva (Graeber 2005)
102 Más afin al planteo hamiltoniano de respetar las autonomías fortaleciendo al poder central que al
autogobierno jeffersoniano
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
La Región Centro
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el 28 de abril de 2014 en Buenos Aires, uno de los años más críticos de la RC, cuyos
gobernadores venían manteniendo una distancia sutilmente orquestada de cara a las
elecciones generales del 2015. Conocí este proceso investigando cómo los poderes
ejecutivos de Córdoba, Santa Fe y Entre Ríos desplegaban “trabajo político” (Gaztañaga
2010) de crear lazos de integración regional subnacional. La RC fue lanzada en el 2004
pero se remonta a la década de 1990, en un clima signado por confusiones ideológicas
entre regionalización, desarrollismo y descentralización. El surgimiento de la RC se
enmarca en un conjunto de habilitaciones jurídicas que buscaban reformular el
federalismo argentino. Tal como sostienen muchos constitucionalistas, la última
reforma de la Constitución en 1994 contiene un empeño común en mitigar la histórica
supresión de los niveles inferiores de decisión. En este marco el nuevo artículo 124
establece que corresponde a las provincias el dominio originario de los recursos
naturales y las faculta a celebrar convenios internacionales y crear regiones con fines de
desarrollo económico y social compatibles con la política exterior de la nación. Las
regiones interprovinciales creadas (RC, Patagonia, Nuevo Cuyo y Norte Grande) no
suponen “política” porque no son un nuevo nivel de gobierno. Sin embargo, la RC
comporta elementos afín a la ingeniería de naciones y comprensiones partidarias de
“justicia social y territorial peronista”104, a través cómo sus promotores resignificaron la
metáfora fundacional de un país cuyas partes se reconocen preexistentes a la totalidad.
Y subrayan la idea de construcción –en desmedro de detección geográfica– enfatizando
–en lugar de ocultar– las relaciones de poder que nutren su dinámica.
104 La RC fue lanzada por tres gobernadores del Partido Justicialista, aunque lo cierto es que de su
creación y continuidad han participado actores de todo el arco político.
105 Estas suelen presentar al federalismo argentino como un sistema fallido, una etiqueta retórica,
pseudociencia de la
coparticipación de impuestos, quimera anacrónica o evaluación del ‘rentismo’ de las unidades
subnacionales,
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
con las traducciones del federalismo a variables cuantificables. Así por ejemplo,
mientras que la RC era noticiada en los medios de comunicación masivos como un
alarmante “nuevo bloque político y económico”, sus promotores desglosaban su
“centralidad para aportar a todo el país” apelando a las mismas cifras y relaciones: las
tres provincias son centrales al entramado nacional, productivo y demográfico,
representan el 13% del territorio, el 20% de la población, el 60% del PBI, cerca del 60
% de las retenciones a las exportaciones provinciales y más del 30 % de las
exportaciones totales, el 45% del stock ganadero y la mayor industria lechera; todo lo
cual se expresa en decenas de misiones institucionales y comerciales extranjeras
fortaleciendo la presencia regional en los 5 continentes. Además de la matematización
de la misión histórica de reparar la centralidad del federalismo, un tercer aspecto tiene
que ver con la creación de una “agenda regional basada en hechos concretos”. Esta
incluye desde campeonatos de fútbol hasta megaobras de infraestructura (gasoductos,
acueductos, viaductos, puertos y vías navegables), pasando por acuerdos educativos, de
salud y uso racional de la energía, proyectos de adecuación legislativa y tributaria,
estudios de cadenas de valor y promoción de la oferta exportable. Resulta significativo
que estas políticas públicas se apoyan en usos laxos y decididamente ambiguos sobre lo
que los actores entienden por federalismo, como si hubiera un acuerdo tácito: actuar =
no definir.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
106 Trabajé acerca de las formas de amistad, participación en eventos artísticos y académicos, protestas
contra la política de dispersión, sus intercambios epistolares y el recurso generalizado a la forma asamblearia
y el auzolana y el elkarlana
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Al igual que en la RC, los actores comprometidos con GED no son una
excepción en el actual contexto del creciente interés por reducir y gobernar procesos
complejos a números y variables numéricas. En cada reunión se habla y se presentan
documentos con cantidades y cifras: a la fecha 21.027 ciudadanas y ciudadanos
participaron en las consultas ciudadanas en 180 municipios, abarcando un espacio
donde viven 760.000 personas; con más de 15000 voluntarios; alrededor de 177.000
personas han tomado la palabra sobre el futuro político de Euskal Herria en los últimos
3 años, etc. A sus críticos también les encanta el idioma de las cifras: en los medios
vascos y españoles circulan relaciones y cantidades (muchas veces disímiles) sobre la
“participación” en las consultas aunque no son cifras sino relaciones lo que se privilegia
(y por lo general para “evidenciar” la baja participación o su disminución). Esta guerra
de datos duros –además de su falacia como arma probatoria –oscurece, como en el caso
de la RC, el trabajo político puesto en juego para producir valor y su arena significativa.
107 La primera ola fue el 5 de junio de 2016 (23 pueblos del Goierri, 8 de Debagoiena, Azpeitia,
Aramaio e Ispaster), la segunda en noviembre de 2016 (Bakaiku en Navarra y Dima en Bizkaia), y la
tercera en 2017 en tres momentos: 19 de marzo, 2 de abril, 7 de mayo, 18 de junio y 5 de noviembre.
108 Es aplicable a ámbitos geográficos municipales, supramunicipales e inframunicipales.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Tal como he podido relevar, aunque las consultas de GED tengan una estructura
y operatoria homólogas, los encargados de concretarlas son siempre grupos promotores
locales (en general con el acompañamiento de grupos de trabajo a nivel nacional). Esto
significa que el éxito y el fracaso sean bastante idiosincrásicos. Son personas concretas
que trabajan de mnera voluntaria las que administran la confusión, la adrenalina, el
ajetreo, y que luego de la consulta navegan el cansancio y la reflexividad crítica para
“valorar el pozo” que dejó el proceso. Las asociaciones locales deben estar al margen de
las agencias de gobierno aunque de ellas participen militantes de partidos y
funcionarios. Una consulta requiere como mínimo de un año (hubo casos en que
lograron hacerlo en seis meses pero fue excepcional) y respetar tres momentos o etapas.
Primero, crear una asociación ad hoc, ponerle un nombre, inscribirla legalmente,
contratar seguros y abrir cuenta bancaria. Esta asociación no equivale al grupo local,
que puede haber estado constituido previamente o no. En segundo lugar, la recogida de
firmas de respaldo y representatividad de la consulta. Destinan cerca de dos meses al
esfuerzo de completar un registro de firmas que sea más del 10% de las personas del
municipio mayores de 16 años que verifiquen su identidad, edad y lugar de residencia.
En este momento también definen la comisión de garantía (berme batzordea) que
suele estar integrada por referentes de diferentes campos sociales. Y finalmente, la
labor de consensuar y decidir la pregunta (a la que puede responderse SI, NO o En
blanco) en un proceso participativo local. En paralelo a estas etapas, deben pedir
permisos y autorizaciones al ayuntamiento y a veces a la diputación, montar campañas
de comunicación y publicidad, realizar actividades de sensibilización (conciertos,
charlas, mesas redondas, películas), mantener encendido el interés de los que están,
ampliar la participación, y reunir fondos ya que GED se autofinancia en parte con
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
aportes voluntarios de los socios y en parte de las actividades organizadas a tales fines
(comidas populares, sorteos, venta de merchandising, etc.)109.
Dado que las consultas de GED no persiguen una finalidad electiva, no se sirven
de la normativa de los comicios institucionales ni están sujetas a normativas
municipales que rigen otras consultas populares. Este es un eje controversial que suscita
no pocas confusiones al interior de los grupos locales y que aun con todo, refuerza su
valor: los recursos movilizados y las condiciones materiales de ejercitar el Derecho a
Decidir marcan una diferencia incontestable que jerarquiza a las consultas con respecto
a las elecciones. Aquí también irrumpen guerras de cifras, por ejemplo, que no hay
situar la participación en las consultas de GED contra un 100% sino contra el 66% o
60% de participación en las elecciones españolas y de Euskadi 110. Así, distinguir lo
mensurable y lo inconmensurable es parte de producir el valor de la separación entre
GED y las instituciones que gobiernan el Estado, de cómo este organiza su soberanía, su
dominio y racionalidad frente a las libertades y voluntades de sus ciudadanos.
109 El día de la consulta actúan comisiones de garantías, de control, y veedores externos. El grupo local
debe asegurar la infraestructura material y personal, anticipar y solucionar vicisitudes, asegurar el
compromiso de las autoridades de mesa y los colaboradores en cada lugar de votación, lidiar con el sistema
informático y organizar el recuento con eficacia y transparencia, mantener el optimismo, ejercitar la
tolerancia, y sonreír.
110 La tendencia es valorar la consulta como praxis que destroza la comparación con lo estatal Esgrimen
argumentos sobre la diferencia de escala territorial y de articulación política-administrativa, los
presupuestos que se emplean por región y por votantes, la capacidad de acceso a los medios masivos de
comunicación; la maquinara y el trabajo de los partidos, etc. Y para GED, el tamaño del pueblo (a menor
más participación), las divisiones de composición de clase, los impactos sociológicos de migraciones
recientes, y coyunturas de miedo como la represión en Catalunya y la aplicación del artículo 155 CN
española.
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David Beorlegui
(UPV-EHU)
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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM
- Aitor Saiz Lasheras (TEKNAHI): ¿Es la crítica de la economía política una ciencia?
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Cristina Catalina
Dpto. de Historia de la Filosofía, Estética y Filosofía moral (UCM)
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de cómo crítica imante en tanto se despliega desde las aporías del proyecto liberal,
también como crítica de la praxis y no de la conciencia y/o la voluntad.
111 La propia base argumental ilustrada se construía sobre la crítica interna de la idolatría en la tradición
cristiana representando como supersticiosas y mágicas las religiosidades/prácticas no cristianas.
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metáforas teológicas empleadas por Marx aluden al efecto de inversión entre objeto y
sujeto y entre lo sensible y lo supra-sensible, el quid pro quo, del modo en que las
formas mercantiles se manifiestan efectivamente en la praxis al mismo tiempo que
invisibilizan otras relaciones sociales que las constituyen –en una compleja jerarquía de
visibilidad y mediación–. La dimensión concreto-sensible de las formas mercantiles –
trabajo, capital, bienes de consumo, etc.– en su momento de verdad sensible
invisibilizaría la dimensión supra-sensible –social– que implica como forma social: la
relación de explotación entre capital-trabajo y la relación de valor. El trabajo pretérito
impago de la fuerza de trabajo no se muestra como tal en los productos mercantiles,
mientras que en sus transacciones se reproduce la asimetría social entre las
personificaciones de las formas sociales del trabajo y el capital. Ello ocurre porque su
valor –constituido socialmente por unidades abstractas de tiempo de trabajo
conmensurable– se expresa como valor de cambio en la forma mercantil del dinero –o
mercancía monetaria– . Una forma atravesada por la dualidad concreto-abstracto en
tanto que expresión de una ratio abstracta del tiempo de trabajo requerido para su
producción –en los niveles de productividad social dados– y de los trabajos concretos
que intervienen en su producción material-sensible. En este sentido, la condición para la
reproducción efectiva de la transacción mercantil y la inversión rentable de capital es la
sociabilidad mediada de trabajos concretos conmensurables de forma abstracta como
tiempos homogéneos de trabajo. Si el plusvalor revela una relación de explotación, la
forma valor misma revela una sociabilidad mediada que se expresa en diferentes niveles
o juegos de realidad-mediación-invisibilidad. La dimensión sensible de la mercancía –
fuerza de trabajo, bienes de consumo, capital, etc.– hace que la sociabilidad que
presupone se efectúe en su movimiento incluso si, o al mismo tiempo que, aparece
como si ésta no fuese la condición de su posibilidad.
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difícil sobrevivir– creando en la praxis espacios de agencia reales, pero que mistifican la
ratio abstracta, la sociabilidad mediada y la explotación sobre la que se reproduce. En
este marco, el dinero adquiere un carácter suprasensible a pesar de ser una cosa sensible
en su forma monetaria. El fetichismo vuelve la crítica ilustrada de la idolatría contra la
ilustración al señalar que las pretensiones de desterrar credulidades intelectivas en el
saber, además de falsas, no auspiciarían un orden social más justo. Es decir, que no
ocurrió que los saberes científicos, la objetividad empírica y la racionalidad ética
podrían dotar al hombre de herramientas para actuar racionalmente y erradicar el
sufrimiento.
112 Quizás sea éste el sentido en que Benjamin la religión cultual y cotidiana del capitalismo, además de ser
una trasformación del cristianismo, se emplaza sobre elementos míticos de las religiones primarias. En este
sentido, la ruptura puede ser sólo análoga a la profética, una dialéctica mesiánica.
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Por otra parte, el dinero presenta una analogía con el sacramente cristiano ya que
actúa como signo y no como merco símbolo. En tanto que signo, el dinero realiza en
acto aquello que significa, el valor. De suerte que, en la praxis dineraria –y no sólo
monetaria– se participa efectivamente de la dimensión abstracta, supra-sensible, porque
es una relación social establecida sobre la abstracción de los trabajos concretos en ratios
temporales. Pero, simultáneamente, al ser su valor de uso el modo de expresión general
del valor de cambio en la efectividad de la transacción mercantil el dinero aparece como
si fuese medio de expresión del valor de las cosas. De ahí su analogía fetichista con el
sacramento cristiano cuya eficacia jurídico-religiosa se constituye como si “fuese” la
gracia y no por “representar” lo sagrado, mientras que ciertamente el sacramento signa
la participación en la gracia debido a la institucionalización y juridización de la praxis
cultual eclesiástica113. No obstante, la semejanza como signo efectivo entre el
sacramento eclesiástico y el dinero capitalista se diferencia en que la abstracción del
valor es real –su movimiento deviene una ratio autónoma–, mientras que la burocracia
eclesiástica conforma una abstracción directamente jurídico-política –voluntarista-
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El culto sin tregua del capitalismo que figura Benjamin se imbrica en un tipo de
la temporalidad particular e histórica, vinculada a la ratio que inaugura la riqueza como
acumulación abstracta de tiempos de trabajo. Un tiempo sincronizado, que cerciona la
agencia histórica, en tanto que se desarrolla para pagar un deuda –la valorización– que
sigue contrayendo en su movimiento. En palabras de Benjamin: “El tiempo del destino
es el tiempo que puede realizarse en cada momento simultáneamente (no de modo
presente). Se encuentra bajo el orden de la culpa que determina en él la estructura. Es un
tiempo no autónomo y no hay en él ni presente, ni pasado, ni futuro” (Obras Completas
VI, p. 91). El tiempo moderno deviene así, por una parte, cíclico porque el imperativo
de la reproducción ampliada de capital somete a las determinaciones concretas a la
proyección de la ampliación cuantitativa de trabajo como tiempo abstracto. Por otra
parte, emerge un tiempo cronológico lineal que se impone como mensurabilidad del
trabajo concreto. Ambos se imbrican en una existencia sacrificial perpetua que otorga al
114 Cabe, sin embargo, plantearse que la regulación político-jurídica de las formas mercantiles –para la
articulación entre producción y circulación– y el despliegue de la sociedad de consumo en el capitalismo
tardío significa una resisgnificación de la dimensión simbólico-sensible de la mercancía sostenida por
procesos jurídico-político y simbólico-afectivos –además de la racionalidad abstracta de la acumulación o
valorización.
115 En cierto modo, el aplazamiento de las promesas mesiánicas de redención sobre el que la Iglesia romana
construyó el monopolio sacramental, supuso el sometimiento del hombre a su administración cultual
mediante la renovación de la culpa originaria. La institucionalización de la obligatoriedad de la confesión
anual es el ejemplo ilustrativo la constitución de un calendario cíclico de expiación sobre la base de la
interiorización e individualización de la escatología y una concepción pecaminosa de almas.
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En tal sentido, paradójicamente ese elemento mítico del tiempo moderno hace
que la idea del progreso histórico –que compartía la socialdemocracia, la historiografía
y cierto marxismo– sea al mismo tiempo real y mistificante. El tiempo homogéneo y
vacío produce, desde otro punto de visto, contantemente novedades, rarezas,
actualizaciones. Es el eterno retorno de lo nuevo que condensaba la moda. El tiempo
autónomo de la valorización implica también un movimiento continuo de cosas nuevas
que producir y adquirir, de expectativas de nuevas vivencias y sensaciones, mientras
que todas se pliegan a las condiciones de la repetición coactiva de lo igual –la inversión
rentable–. Lo nuevo pronto queda desplazado y obsoleto, por ello la repetición se
acelera condicionando las formas de experiencia y percepción. Desaparecen las
condiciones de posibilidad de la experiencia que significa la integración cognitiva de
algo acontecido como proyección o guía hacia el futuro. El pasado se olvida, pero el
futuro implica también comportamientos impredecibles por su aceleración en la
dimensión concreta.
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Ni Marx ni menos: el interés historiográfico de la obra de Marx.
Introducción
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célebre libro, creando a su manera una nueva renovación de esta disciplina. Y aunque
reconocemos las muestras de resistencia del marxismo que perviven en el siglo XXI,
como los ejemplos latinos y asiáticos, o los movimientos de protesta colectiva de corte
obrerista, y somos conscientes de la revitalización del marxismo con visiones
feministas, ecologistas o tercermundistas, poco o nada han hecho para hacer avanzar las
teorías de Marx en relación con la historia. Al menos no nos llegan resultados visibles y
constantes. En algunos casos incluso antiguos marxistas lo han abandonado sin llegar a
comprenderlo en su totalidad, en aras de otra idea tenida como superior y novedosa.
Pero la importancia de la obra de Marx no debe ser confundida y malinterpretada con la
obra y gracia -o desgracias- causadas por ciertos regímenes políticos, sus dirigentes, o
los que se presentan como representantes legítimos de esa filosofía, por mucho que
dijeran y afirmen hablar y actuar conforme el pensamiento marxista.
Por lo tanto esta reflexión resultará definitoria más que definitiva. Sus principales
aportes provienen de la lectura, de la curiosidad y de la investigación, puestas al servicio
de un planteamiento teórico: analizar las principales contribuciones que Marx ha hecho
para el conocimiento de la historia. Y para ello es menester sintetizar su valoración
global tamizada tanto por ideas propias y experiencias, como de los trabajos de otros
autores que cuentan con la debida solvencia académica, rigor profesional y capacidades
analíticas y explicativas. Como dice uno de ellos, J. Serna, siempre es pertinente
reflexionar sobre la condición de los autores “originales, audaces”, los que cuentan con
“una clarividencia especial”, o un empeño “incluso obsesivo” para analizar la realidad y
tratar de explicarla. Porque en el fondo son “creadores en el sentido más exacto de la
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expresión” y por ende su propia genialidad los hace ser “mal comprendidos o
aceptados” sin llegar a profundizar en su propia obra. En el centenario de la muerte de
Marx, todavía algún autor, Aguirre, aseguraba que el marxismo era una doctrina
novedosa debido a que se debe comprender mejor tanto por la riqueza y profundidad del
propio marxismo como por el propio desarrollo de las ciencias sociales.
Por otro lado existe un error común, casi tradicional en los pocos alumnos
universitarios que se han acercado a Marx antes de iniciar sus estudios superiores, que
nos gustaría ayudar a superar. Es decir, al menos completar: leer la obra de Marx desde
el presente como mera teoría revolucionaria obviando los cambios históricos de los
últimos dos siglos. Cayendo así en el idealismo de la teoría correcta, lo que algún
marxiano ha denominado como el “correctismo”, que no deja de ser una variedad del
idealismo que abstrae la realidad y la trata de insertar en su lectura marxista en vez de
hacerlo al revés. Así es como se cae en el dogmatismo, que puede ser inherente a
cualquier otra filosofía en general o teoría de la historia en particular. Algo que también
influyó entre algunas corrientes de historiadores como señaló Braudel, quien
apoyándose en las críticas de Satre escribió que no se trataba tanto de ir “contra el
modelo” por su “esquematismo”, “rigidez” e “influencia del modelo en nombre de lo
particular y de los individual”, que también, sino sobre todo contra el uso que se hace
del mismo:
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Un autor clásico debe ser aquel cuyas obras sobrevivan a la vida del autor y aún
al paso del tiempo por algo más que por azar. La pátina del paso del tiempo no es
suficiente valor como para dotar a un autor o a su obra de la categoría. Siguiendo la
definición de R. Rexroth un autor clásico es quien crea “documentos fundamentales
para la historia”, cuyas obras trascienden de generación en generación y para ello fija
“los arquetipos de la experiencia humana” creando sujetos concretos que a la vez son
universales y “plasman los acontecimientos y relaciones que son una constante en la
vida de todos los seres humanos”. Entonces: ¿es Marx un clásico? Para dar respuesta
debemos considerar dos aspectos importantes: así como este año se conmemora el 200º
aniversario del nacimiento de K. Marx, también se celebra el 170º aniversario de la
publicación del Manifiesto comunista. Posiblemente uno de sus textos más accesibles, y
por eso más famoso y más leído dentro y fuera del aula.
Pero además también pasa por ser uno de los textos más bellos y reconocidos
desde campos diversos y accesorios a la historia. Incluso U. Eco reconocía que además
de la influencia que tuvo en la contemporaneidad, se trata de un libro “que hace falta
volverlo a leer desde el punto de vista de su calidad literaria (…) de su extraordinaria
estructura retórico argumentativa”. Una idea que además de ser recogida posteriormente
por otros autores, ha sido desarrollada al calificarlo de un “panfleto de primer orden”
donde la mezcla de descripción científica y el uso de figuras poéticas producen una
escritura poderosa y de gran calidad literaria. Y desde luego no se puede desestimar
ningún tipo de conocimiento distinto al científico, porque la historia se sirve tanto de la
literatura como de la música o el cine aún cuando estén hechos “sin marco teórico
alguno y sin ninguna estadística representativa”, en tanto en cuanto son fuentes de
conocimiento. A veces incluso podemos acercarnos a las condiciones de vida de una
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sociedad mediante esas fuentes secundarias de las que no encontramos otras. Como
algún autor marxista de la talla de E. P. Thompson ha hecho.
117 Una de las lecturas preferidas por Marx como datan sus biógrafos.
118 Que el propio Marx era capaz de leer en griego desde su juventud.
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Por otro lado Marx es junto a Ricardo uno de los cúlmenes de la teoría
económica del siglo XIX, además de ser uno de los autores más influyentes de la
historia contemporánea. Y en esta faceta debemos entender que competía con autores
tanto de su tiempo como con clásicos ilustrados de finales del siglo XVIII como Adam
Smith, posiblemente uno de los teóricos capitalistas clásico más conocido en vida de
Marx. Y precisamente es en ese texto breve del Manifiesto donde en opinión de la
crítica se demuestra “su talento polémico y literario”. Marx se dedicó a analizar las
contradicciones lógicas del capitalismo para distinguirse tanto de los economistas
liberales que defendían la existencia de un mercado libre capaz de regularse por sí
mismo por “la mano invisible”, siguiendo a Adam Smith, como del socialismo que él
denominó como utópico y del que da buena cuenta con un tono irónico y burlón
bastante presente en su obra en Miseria de la filosofía. Tanto las teorías de Marx –las
lógicas del capitalismo y sus contradicciones crearían una revolución comunista-, como
la distribución de la riqueza por la “mano invisible”, no se han cumplido. No al menos
como sus autores predijeron: ni el mercado se regulaba por sí solo para distribuir la
riqueza, ni la “caída (del capitalismo) y el triunfo del proletariado” están presentes en la
actualidad.
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alcance, es cuanto menos meritorio. Por eso algunos autores defienden que algunas
enseñanzas de Marx resisten bien el paso del tiempo, sobre todo los relacionados con el
análisis histórico ya que logró atravesar las apariencias, “la superficie confusa de las
cosas”, para localizar “las razones de la sinrazón, la lógica de lo ilógico”.
Además, como fuente histórica su valor es indudable. Quien quiera estudiar y/o
explicar la historia, la filosofía, la economía, la política, la sociología, etc., de los siglos
XIX y XX, obligatoriamente deberá pasar por Marx. Sin que esta afirmación vaya en
menoscabo de la obligación de conocer el trabajo de otros diversos autores. O por lo
menos deberá leer a quien lo haya hecho, si no pretende dedicarse profesionalmente a
estas lides. Pues tampoco pretendía hacer historia Stendhal en La cartuja de Parma,
otro clásico universal, y sin embargo no es útil a los historiadores como fuente histórica.
Siendo Marx un autor altamente instruido en diversas materias, incluso él recomendaba
con su peculiar tono, entre retador y burlón, leer novelas para tomar conocimiento
histórico:
Yo les haría notar en general a los caballeros democráticos que harían mejor en estar al
tanto de la literatura burguesa antes de presumir de ser capaces de charlar acerca de las
contradicciones de la misma. Por ejemplo (…) las obras históricas de Thierry, Guizot,
John Wade, etcétera, a fin de enterarse de la pasada historia de las clases.
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Uno de los aspectos menos conocidos de la producción marxista son sus análisis
sobre la historia de España. Nos referimos a la colección de artículos periodísticos que
escribió entre 1854 y 1857 como columnista del New York Dairy Tribune, y que han sido
recogidos en diversas ediciones. Marx escribe sus artículos sobre la actualidad española a
raíz de la sublevación de junio conocida como “la Vicalvarada”, es decir, tras la caída del
gobierno moderado y en el inicio del Bienio Progresista. Aunque a priori España no
hubiera entrado dentro de los análisis filosóficos de Marx porque era otro país del
mediodía europeo en vías de industrializarse, de hecho por eso no estuvo demasiado
interesado en difundir su doctrina en el sur de Europa, tuvo que aceptar este encargo
profesional por el dinero que iba a cobrar para mantener a su familia en el exilio
londinense. En general se dedicó a informar como un reportero al uso, pero sí que hay
suficientes elementos de análisis sobre la revolución liberal española como para dedicarle
un apartado en nuestro trabajo.
Por un lado Marx arrastraba todas las ideas generales que los europeos del norte
tenían frente a España en el siglo XIX: la importancia política del Ejército, el
tradicionalismo clerical y su influencia entre el pueblo, el papel clientelar de las
instituciones del Estado… Pero además también trató de dar una visión original que ha
sido bastante útil en líneas generales a la historiografía posterior. Lo cierto es que a
pesar de acercase a la realidad española desde la obligación laboral, terminaría diciendo
que el pueblo español estaba dando una lección de regeneración. Su progresivo interés
por la historia española del bienio progresista se explica porque a medida que fue
conociendo el contexto histórico, albergó esperanzas de que pudiera darse una
revolución progresista en España. Por ello criticó a los liberales progresistas, liderados
por el general Espartero, el héroe de la I Guerra Carlista, por apoyarse en el
moderantismo y no llevar la revolución española hasta sus últimas consecuencias. Pero
también criticó con cierta saña, en un tono tajante y satírico, a la reacción carlista. De
hecho al pretendiente don Carlos lo llamó “el Quijote del auto de fe”. Una opinión más
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dura tuvo para los partidarios europeos del absolutismo: “solo los imbéciles (…) creen
que, destronada Isabel, puede subir al trono don Carlos”.
Pero Marx no quería hacer literatura. Y tampoco tenía una vocación periodística
más allá de sus primeros años como redactor. O no, al menos, ese era su interés
explícito como autor. Entre sus diversas metas que lo ligan al conocimiento de la
historia encontramos uno de los objetivos capitales: analizar y criticar la sociedad
burguesa que le tocó vivir. Lo cual no impidió, antes al contrario, que su concepción
materialista de la historia se limitara solo a esta época. Lo cual conllevó algunos
desajustes. Por ejemplo Marx concebía todas las instituciones, relaciones y
circunstancias de la sociedad liberal-burguesa en su particularidad y especificación
histórica. Pero en El Capital advierte que se va a ocupar de explicar la “forma histórica
especial” del cambio de la propiedad de la tierra –el motor económico del feudalismo-
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en una propiedad reducida por la acción del capital –el motor económico del
liberalismo- y su modo de producción en la sociedad contemporánea. Ante esto K.
Korsch ha criticado que: “El análisis de la renta de la tierra en sus diferentes formas
históricas queda fuera de los límites de esta obra”, y lo cierto es que Marx deja
voluntariamente al margen las teorías de la fisiocracia de Quesnay que explicaban el
crecimiento demográfico en base “a la renta de los bienes raíces” por tenerlas como ya
superadas.
Marx quiere demostrar que el papel histórico que tenía la propiedad de la tierra y
sus rentas en el Medioevo y en la Edad Moderna lo tiene en el siglo XIX el capital y sus
rentas. Por eso se le achaca que no “trata como tema principal su desarrollo histórico,
sino solo las formas específicas” que le son útiles para defender su tesis. Otros autores
críticos como J. Elster han señalado que por ello el materialismo histórico como teoría
empírica acaba siendo “un conjunto de generalizaciones macrosociológicas sobre las
causas de la estabilidad y el cambio en las sociedades”. Otras lecturas historiográficas
más heterodoxas en cambio defienden que este déficit es el resultado de que la
concepción marxista de la historia queda “abierta y aún en proceso de construcción
orgánica” y por ello “necesita ser desarrollada, enriquecida y construida no sólo a partir
de sus creativas y directas aplicaciones (…) sino también a partir de su confrontación
frente a las modernas y distintas interpretaciones, trabajos y aportes desarrollados”
sobre la propia historia.
Tampoco Marx pretendía hacer historia tal y como fue concebida en el siglo XX,
mucho menos como la concebimos hoy en día a pesar de que no se ha producido una
ruptura. Y sin embargo otorga una primacía al conocimiento histórico de cara a
conseguir sus objetivos doctrinales: “Conocemos sólo una ciencia, la ciencia de la
historia”, que define como “historia de los hombres”, y aún reconociendo su
implicación con la “historia de la naturaleza” porque “las dos son inseparables” y “se
condicionan mutuamente”, privilegia la historia como ciencia social: porque “toda
ideología re reduce a una concepción tergiversada de esta historia o a una abstracción
total de ella”. En otros textos dirá –citando a Vico- que su interés por la historia de los
hombres proviene de que es hecha por los seres humanos mientas que la otra tiene sus
lógicas de manera aislada. Y también matizará que su interés se centra en “encontrar los
grandes rasgos, las características generales” porque en la historia natural “las épocas no
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se hayan separadas las unas de las otras por fronteras abstractas y rigurosas”. Aunque
reconoce que la base de la geografía física es imprescindible para realizar una
explicación materialista de la historia, pues la “historiografía tiene necesariamente que
partir de estos fundamentos naturales y de la modificación que experimentan en el curso
de la historia por la acción de los hombres”, y reconoce que debe partir “por las
determinaciones naturales”, lo cierto es que apenas lo esboza en su obra por no poder
“entrar a examinar (…) las condiciones naturales con que los hombres se encuentran”.
Pero aquí es donde se le señalan sus debilidades. No tanto conceptuales por crear
neologismos bastante útiles para la historia y que se siguen utilizando sin perder
frescura, tampoco metodológicas o teóricas, sino precisamente por su desarrollo y las
contradicciones con las que tropieza. Por ese esquema interpretativo hegeliano que trata
de explicar “todos los sucesos históricos en término de su contribución a la realización
del fin de la historia, en los dos sentidos del término”: el comunismo, la sociedad
comunista, es la meta de la historia en el materialismo histórico. Máxime cuando esa
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El marxismo que centra el motor del proceso histórico en las leyes que el materialismo
histórico descubre, convirtiéndolas en la causa unívoca y total del proceso histórico, en
el demiurgo de la historia.
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Pero tampoco era este un asunto especialmente novedoso para Engels, para quien
“la concepción materialista de la historia también tiene (…) un montón de amigos a
quienes les sirve de excusa para no estudiar historia”. Nada más alejado por lo tanto de
la propia metodología y concepción del estudio histórico de Marx, quien fue un lector
enciclopédico, estudioso de ensayos y novelas, y conocía las principales investigaciones
de los temas que desarrollaba. Pero que no solo era criticado a finales del siglo XIX,
puesto que incluso en la década de los 80 del siglo XX Aguirre ya denunciaba a los
“relativamente numerosos” marxistas que “por ser tales, se encuentran disculpados de la
necesidad de, por lo menos, asimilar y conocer los principales trabajos, aportes y
desarrollos de la investigación clásica y contemporánea”. Incluso Marx señalaba como
una laguna de los historiadores de su tiempo su desdén y omisión del “desarrollo de la
producción material, y por tanto de toda la vida social y de toda la historia real, por lo
menos para lo referente a la prehistoria se procede a base de investigaciones de ciencias
naturales y no a base de las llamadas investigaciones históricas”. En el fondo lo que se
infiere es que mediante la lectura ortodoxa se produce lo que se llama “pensamiento
heredado”, es decir, se niega la libre actuación de los sujetos históricos, la capacidad de
decisión del ser humano, pensando que siempre actuará de manera “racional”,
entendiendo la racionalidad no de manera más o menos libre e incluso más o menos
arbitraria, sino determinada: “no como hombre o mujer, patrón o proletario, sino como
ser racional”. Negando, por lo menos omitiendo, un par de rasgos fundamentales de la
acción humana como la pluralidad y la novedad. Y por ello lo que pretendía ser “una
fusión real de la teoría y la práctica, es también el mejor ejemplo de la degradación que
transforma la reflexión teórica en ortodoxia y la facultad de actuar en inercia y
obediencia”. No se puede decir que esta sea una lectura maledicente de Marx, pues el
escribe:
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Otra de las principales críticas que la obra de Marx ha recibido coaligada con su
visión determinista de la historia, es la falta de un sujeto histórico. Si bien como ya
comentamos teóricamente sería el ser humano, que no concibe como medio de la
historia sino como actor principal, el desarrollo e interpretación de otras tesis del
materialismo histórico chocan con esa idea. Al fin y al cabo la filosofía marxista se
distingue de las escuelas anteriores por su carácter empírico y por su compromiso para
promover y dirigir a la clase obrera hacia su liberación frente a la sociedad industrial del
siglo XIX. De ese modo podemos entender que es el proletariado el sujeto histórico de
la estructura, el que tomará el relevo de la burguesía como clase dominante histórica y
universal. Pero no queda tan claro el sujeto histórico y activo de la superestructura en
tanto en cuanto toda forma ideológica no tiene historia ni desarrollo aparte de la
estructura económica social:
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determinado desarrollo de sus fuerzas productivas y por el intercambio que a él
corresponde, (…) y el ser de los hombres es su proceso de vida real.
Pero también algunos trabajos ponen en tela de juicio el sujeto histórico general,
por estar también imbuido de contradicciones en su articulación en la obra de Marx. A
saber, por un lado formula la existencia de clases antagonistas pero no llega a
desarrollarlas dentro de la lógica de la lucha de clases, el otro motor histórico. Pero por
otro lado dice que son los hombres, la humanidad, quien en época revolucionaria
mediante la transformación de una determinada estructura económica que les
condiciona toma conciencia del conflicto y lucha en torno a sus lógicas de clase. Pero
sin penetrar mucho más. Solo en el Manifiesto es donde se explicita que los hombres, la
humanidad, de la que se habla en otros textos es el proletariado. Pero justo cuando ya
tenemos sujeto de la historia dice que el motor de la historia es “la historia de la lucha
de clases”. Algunos autores han visto una falta de sistematización en esa dualidad de la
estructura económica y la lucha de clases como motores de cambio histórico, aludiendo
que una tesis invalida necesariamente la otra.
Otros en cambio han superado ese hecho proponiendo que la relación entre
ambos motores es de complementariedad antes que de contradicción, debido a que en la
historia no existe el trabajo, las necesidades humanas, ni las clases sociales, ni la lucha
de clase en abstracto: si solo la sociedad capitalista puede transformarse cambiando el
fundamento económico dado, la clase trabajadora no puede liberarse mediante la
superestructura –política, derecho, cultura…-, y por ello debe participar de lo mismo.
Pero de nuevo surgen las restricciones, pues la proposición del Manifiesto comunista se
aplica con pleno sentido al desarrollo histórico que sigue a la disolución de la
comunidad protohistórica. Y posiblemente por eso Engels añade en una edición
posterior a la muerte de Marx que la tesis contenida en la edición original del
Manifiesto no es válida para sociedades anteriores a la división en clase, es decir,
previas al origen de la familia, de la propiedad privada y del estado.
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Sin embargo Marx fue uno de los primeros autores en desarrollar unas leyes de la
historia, y de ahí su contribución al progreso general del conocimiento. El “pecado
original”, si se me permite la expresión, del materialismo histórico fue no diferenciar
entre las leyes de la historia y las leyes de la naturaleza. Ahora bien, lo que no es
entendible fuera de una lectura ortodoxa o de una aproximación bastante poco rigurosa
a la obra de Marx, es justificar las propias contradicciones internas que contiene y
rechazar de manera crítica el afán de objetividad de otros autores como si fuera una
mera forma de positivismo decimonónico. Solo un materialismo histórico sujeto a
modificaciones y renovación en consonancia con el propio avance del conocimiento
histórico, conjugado con otras leyes formuladas de manera científica fuera del
materialismo histórico, es útil. Y mientras sea así, no tiene por qué ser una pieza
museística.
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cuando las cosas van bien por una posibilidad utópica de que puedan ir mejor. Este y
otros asuntos históricos que hemos ido presentando en este trabajo, por ser lo más
utilizados en la historiografía y en nuestra manera de enseñar a Marx en el aula, no son
demérito del filósofo comunista: es producto del conocimiento que hoy tenemos. Pero sí
que matizan mucho sus teorías. A veces tanto que no sirven para explicarlo todo, sino
que pueden servir para explicar algunas cosas concretas. Pero debemos reconocerle la
influencia que ha tenido a la hora de crear términos de los que los historiadores nos
valemos para nuestras propias investigaciones independientemente de nuestra escuela
de pensamiento o grupo de investigación al que pertenezcamos.
Marx fue uno de los primeros autores en criticar de forma sistemática la historia
positivista, tomada como reproducción ingenua de los hechos, sin ubicación ni contexto,
que más que explicar solo relata. Visto desde hoy eran crónicas pero no estudios
históricos. Marx renovó la tendencia historiográfica proponiendo los parámetros
generales del materialismo histórico. Pero como autor del siglo XIX y debido a la
enorme influencia del evolucionismo decimonónico, muy presente en los ambientes
intelectuales de la época, también tenía una visión teleológica de la historia. Lo cual está
ya hoy superado. Pero sí que tiene ideas parcialmente válidas: una de las fuerzas
motrices de la historia no es tanto la crítica sino la revolución. Pero esa revolución
puede ser tanto económica como de otro tipo, porque además del cambio económico
también existen otros motores de la historia: la guerra, los avances técnicos-
tecnológicos, e incluso las ideas. Verbigracia, nadie puede dudar la enorme influencia
que han tenido la II Guerra Mundial, internet y la doctrina de Marx. Tres hechos
revolucionarios a su manera para la historia.
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Por último queremos decir que la solución para servirnos de Marx para nuestros
estudios es seguir la vía historicista antes que la dogmática. Es decir, ser marxistas o
marxianos más en el sentido del método de trabajo, en su capacidad de expresión, en su
enciclopedismo, en su búsqueda de conocimiento científico en las ciencias humanas y
sociales, que en el sentido ideológico. Lo cual es asunto que a mí particularmente no me
compete como historiador. Asumiendo sus logros teóricos, conociendo sus fallos e ideas
desfasadas por el paso del tiempo, pero nunca siguiendo de manera religiosa a Marx y
omitiendo la importancia de otros autores muchas veces contrarios al materialismo
histórico. Marx es un clásico, un hito filosófico más allá del proceso revolucionario.
Pero no es el único autor clásico. Ni es inteligente validar todos sus enunciados
apriorísticamente ni desecharlos con prejuicios o por lo que otros dijeron hacer en su
nombre, como si no hubieran existido. Como respondí el día que defendí mi tesis
doctoral cuando el tribunal me preguntó si pretendía resucitar a Marx con mi trabajo, y
comencé a esbozar el embrión de este trabajo: ni Marx ni menos
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Israel Arcos
UPV/EHU
I
La figura de Marx fue, y sigue siendo, algo presente. Imposible salir de su
horizonte, que es el nuestro, (algo que ya recordó en el pasado siglo J. P. Sartre para el
marxismo en general) a pesar de las transformaciones sociales, políticas y económicas
que se han dado desde su muerte hasta hoy. Marx y su sombra están presentes: estarán
presentes siempre y cuando persistan la desigualdad e injusticias en el tejido social119.
Y aún y todo, no podemos quedarnos sólo ahí. Hay que ir más allá. Más allá de
Marx, pero con Marx. Esto es salvar su obra del contextualismo de su tiempo; es decir,
leer su obra desde los retos de nuestra contemporaneidad, que son muy similares a los
119 Todo el mundo reconoce las ansias de Marx por la justicia social, incluso, en un primer momento, H.
Arendt, que en años posteriores se mostrará crítica con su legado, escribe facinada en una carta a Jasper su
intención de “restaurar el honor de Marx ante sus ojos”, pues en aquella días, Arendt, veía en Marx una
persona “movida por la pasión por la justicia”.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
suyos y en algunas rasgos distintos, para hacerlo presente, para que nos acompañe y nos
ayude. Quizá y sin proponérnoslo, esto siempre ocurra; el hecho de pensar y leer
siempre de manera situada, desde un contexto, como hablamos y pensamos los sujetos
siempre para cualquier aspecto de vida desde una situación concreta; desde el imperio
de nuestras circunstancias. Irremediablemente, aquí puede existir una traición a Marx de
manera inconsciente y consciente, una puñalada por la espalda a su obra de la que nos
servimos. Inconsciente, por la imposibilidad de no poder hablar de Marx salvo desde
En todo esto surge una primera aporía: ¿Cómo poder exigirnos el rigor más frío
y absoluto, en el respeto hacia su discurso, para no manchar su nombre como en
episodios históricos que cargados de voluntarismo e incluso bienintencionados han
producido una tragedia en la praxis de su mensaje y, a su vez, pretender liberarnos de
toda la carga de respeto a la literalidad del texto para poder así pensar nuestro presente
de su mano sin mancillar por eso su nombre, faltar al rigor en su lectura ni traicionar su
mensaje?
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Pero retomando a Nancy, esta escritura múltiple que nos renvía a una época es
también y, sobre todo, “una obra común en construcción”: una obra que se presta a ser
continuada (en el carácter incompleto y no acabado de sus obra) y a la colaboración,
fruto de la amistad (el binomio: Marx y Engels, y después seguido por una tradición que
va encorsetando la denominación hasta el infinito: Marx-Engels-Lenin; Marx-Engels-
Lenin- Trostky o Gramsci, Althusser, Negri, etc.). Esta naturaleza múltiple y abierta de
su obra viene de su estatuto de impropiedad, de su legado abierto, como vuelve a ser
señalado por Nancy: “Hay algo en Marx menos propio que lo que estamos
acostumbrados a reconocer en un Spinoza de un Kant o de un Nietzsche (…) y, en
consecuencia, más en común, y en donde lo común está en juego”( Nancy, 2014: 82).
Esta es la clave de Marx: el pensar lo común, en ocasiones en común con otros autores,
a través de otras discursos (Historia, Filosofía, Economía) que se hacen comunes entre
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
II
De todos modos, más allá de la presencia de Marx señalada, no deberíamos
descuidar el hecho de que, durante unas décadas muy concretas, nuestro pensador de
Treveris sufrió y padeció el olvido; se intentó negarle su influencia. Desde las década de
los años ochenta, y sobre todo tras el desmoronamiento de la URRS, hasta en cierta
medida la actualidad, en eso que podemos llamar como era postmoderna, se pretendió
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Será desde los años 80 con el auge neoliberal y la caída posterior del
denominado “socialismo real” cuando Marx sea relegado al olvido. Es aquí donde para
sorpresa de todos irrumpieron en defensa de la herencia teórica de Marx, además de,
evidentemente, los marxistas “de toda la vida”, figuras como las de Jacques Derrida,
padre de la deconstrucción120. Cuando decimos por sorpresa, es porque se creía que la
deconstrucción derrideana, de fuerte carácter liberal y conservadora en circuitos como
los de Paul de Man en los EEUU, no se posicionaría a favor de la figura de Marx o, por
lo menos, guardaría silencio ante el luto de la pretendida defunción de Marx. Las malas
lenguas nos dirán que Derrida se posicionó a favor de Marx al ver como era el
liberalismo conservador y no su deconstrucción liberal el que se convertía en el canon
cultural y político dominante tras la retirada de Marx en la postmodernidad (Ahmad,
2002: 111). Sea cierta esta hipótesis o no, lo que está claro es que la reivindicación de
Marx por parte de Derrida, o de cierto espíritu de Marx, que la deconstrucción
120 Sobre la defensa de Marx por parte de Derrida véase: Espectros de Marx (Derrida, 2012); y en respuesta
a sus críticos y valedores en torno a su posición sobre el marxismo también Marx e Hijos (Derrida, 2002)
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
pretendería encarnar en cierta medida desde una plano que librará a Marx de cualquier
ontología121, ayudó a sacar a Marx del ostracismo al que parecía estar condenado por
aquella época. También desde un pensamiento afín a Derrida, Jean- Luc Nancy (2014)
enarboló la figura de Marx unos años antes a Espectros de Marx de Derrida, lo que
llevaría, en una situación tan poco aliciente para la defensa de la figura de Marx, a un
althusseriano como Alain Badiou a señalar que Jean-Luc Nancy “es, más que muchos
otros, más que yo mismo, y en un sentido muy sutil, el último comunista. Es él y solo él
quien escribe, no en 1960 o en 1970 sino en 1991, que << el comunismo es el nombre
arcaico de un pensamiento que aún está del todo por venir>>”(Massó y Rodriguez,
2014:11). Y es que es, en esos años de auténtica bruma neoliberal y capitalismo triunfal,
cuando la defensa de Marx de más partidarios necesitaba.
Sorprende ésta amistad última, ese gesto en forma de mano tendida al marxismo
en sus momentos más difíciles, sin nada que ganar a cambio, de estos dos
heideggerianos militantes cuando, sobre todo, desde hacía tiempo muchos de los otrora
guardianes de las esencias marxistas habían cambiado de chaqueta, otros se perdían en
el Islam u otro tipo de resguardos espiritualistas como religión de sustitución al
marxismo (véase por ejemplo la evolución de Roger Garaudy) o en la academia crítica
se sustituían los arsenales metodológicos típicos del marxismo como “formación
social”, “modo de producción”, “clase obrera”… por algunos de matriz
posestructuralista o postmoderna como identidad, diferencia… (sin duda alguna
totalmente necesarios para un buen análisis social, pero que no deberían haber supuesto,
tal vez, el desprendimiento del análisis marxiano de una manera tan descarada).
121 Véase al respecto el regañamiento amistoso que le realiza Derrida a Antonio Negri en cuanto al porqué
de buscar, de nuevo, una reontologización de Marx ante el nuevo mundo posmoderno que trae consigo un
nuevo paradigma del trabajo: “de acuerdo con todo salvo con una palabra: ontología. ¿Por qué se aferra a
ese término? ¿Por qué querer proponer una nueva ontología después de haber tomado nota de una
mutación que volvía caduco el paradigma marxista de la ontología?”(Derrida, 2002: 300)
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Queda, sin lugar a dudas, el espíritu de Marx o sus distintos espíritus. Queda el
mensaje que pretende ser continuado, en continua construcción, para ser reactualizado
en las necesidades del presente.
122 Frente a lo que se pueda creer de manera superficial, en la obra tardía de Deleuze se puede encontrar
una clara impronta marxiana como se puede observar en los dos volúmenes que conforman Capitalismo
y esquizofrenia. De hecho, el propio Deleuze tenía pensado en los últimos años de su vida dedicar una
obra a Marx titulada “La grandeza de Marx”; quizás, como en los casos de las intervenciones de Derrida
o Nancy, para salvar y restablecer el honor del pensador judío frente a los ataques de aquellos pigmeos
de la academia que pretendían darle sepultura. Pero a diferencia de los mencionados Derrida o Nancy, la
obra de Deleuze sí ha sido influenciada claramente por Marx, como expone F. Jameson: “Creo que
Deleuze es el único entre los grandes pensadores del llamado posestructuralismo en haberle reconocido
a Marx un rol absolutamente fundamental en su filosofía, en haber encontrado en el encuentro con Marx
el acontecimiento más energizante de su obra tardía” (2013 :211).
282
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Un presente que, en la actualidad vigente, necesita ser pensado otra vez con
Marx. Hoy ya no es tan urgente rescatarle, salir en su defensa, aparentemente, pues
desde la crisis financiera de 2009 ha sido recurrente volver a Marx (aunque las
pretensiones de seguir intentando ahogar su herencia y su pensamiento sigan
persistiendo). Aún así, es menester volver a pensar con él. En nuestro caso se hace
necesario pensar en una serie de cuestiones relacionadas con la naturaleza de nuestra
tiempo, a saber: (1) la posibilidad de rastrear en Marx una explicación al poder que
recorre la postmodernidad, una especie de visión profética de Marx en torno a nuestra
condición postmoderna de sujetos sujetados al poder en una era de vacío existencial y
sinsentido, resistiéndonos a los cantos de sirena de volver otorgarle un sentido a la
historia, como hacen muchas fuerzas surgidas al albor de la crisis en sus resistencias
contra el dominio, que ésta percepción de eterno presente infinito del liberalismo
triunfal nos ha secuestrado tras la experiencia trágica de los totalitarismos cargados de
teleología; y (2), en este contexto, ver en la propia figura de Marx a un contemporáneo
nuestro en sus análisis de la vida moderna; un modernista con ecos de postmodernista
subversivo que nos puede ayudar a superar este amargo interregno en el que nos
encontramos: en el de un mundo postmoderno, totalmente grisáceo, anestesiado por los
dispositivos de dominio, que la crisis se ha empeñado en hacer estallar revolucionando
nuestras vidas y permitiendo, tal vez, que pueda volverse abrir la posibilidad de lo
político.
III
De tal manera, a continuación, trataremos de subrayar los dos aspectos de Marx
mencionados que atañen a nuestro tiempo. Ambos pueden parecer contradictorios entre
sí, y sin embargo no es menos cierto que en la propia obra de Marx podemos rastrearlos.
Me refiero concretamente a que en el pensador judío nos encontramos con las dos
aspectos que definen la modernidad y que son posibles trasladar a nuestros tiempos
posmodernos, estos son: la modernidad entendida como modernización y la modernidad
entendida como espíritu y sensibilidad especifica ante la vida. Con respecto a la
primera, nos estaríamos refiriendo a las transformaciones en las estructuras económicas,
políticas y sociales que ha padecido nuestro mundo en era postmoderna, para lo cual nos
serviremos del concepto de subsunción real de trabajo en el capital (Marx, 1971: 57-
77) como mejor modelo explicativo de la realidad material en la que vivimos; en cuanto
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123 Este Marx puede ser rastreado en muchas de sus obras, pero donde claramente se ve es El manifiesto
comunista (2004). Allí Marx se ve deslumbrado por los poderes dinámicos a la vez que destructores que
pone en movimiento la burguesía.
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Y sin embargo, la verdad nos golpea todos los días, en la ignominia cotidiana.
¿Qué pintaría Marx o su espíritu en todo esto?, el restablecimiento de una verdad y,
también, de un relato que nos explicará la realidad en la que nos vemos inmersos ante el
olvido marxiano y el relativismo galopante que padecimos una época posmoderna no
muy lejana. Ya Frederic Jameson (1989) abogaba en su día por la necesidad del papel
del marxismo como único gran relato colectivo para unir los fragmentos de nuestro
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124 Sobre el concepto de subsunción real de manera introductoria, entre otros autores más, véase: Jason
Read (2016); desde una visión pesimista de las implicaciones sociales del concepto el ex-althusseriano G.
Albiac (1993); y los estudios de A. Negri (2006) para la relación entre la subsunción real y la
posmodernidad.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Y aún así, existen las crisis… que muchos interpretan siempre que será la
última, confeccionando por adelantado el traje al muerto, de un capitalismo, ave de
fénix, con el que parece que estamos destinados a convivir; y con ellas, con las crisis,
también parece que el crimen nunca es perfecto, que siempre queda un resto en el
sujeto, a pesar de ser casi un objeto más de la producción capitalista, que no consigue
amoldarse a la vida que el propio capital genera, provocándose resistencias,
antagonismo: mínimo común con el que poder forjar la experiencia de lo común, más
allá de unas estructuras de socialización profundamente incapacitadas para ello como
muestra la vida contemporánea.
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
V
Esta serie de notas o galeradas deberán ser evidentemente profundizadas, como
ya lo han sido trabajadas por gran variedad de autores como Negri, Berman, Althusser,
Read… entre otros muchos. A modo de síntesis final, podemos señalar que simplemente
hemos tratado de apuntar una serie de cuestiones sobre Marx. Estas son las de la
dificultad que plantea la lectura de su obra y su naturaleza en distintos espíritus, la del
silencio que se ha intentado sembrar sobre Marx en ciertos momentos históricos y la
exigencia de ahondar en su obra para encontrar claves que puedan alumbrar nuestro
presente mediante el rastreo de su sensibilidad modernista y sus certeros análisis, a más
100 años, en torno al concepto de subsunción real. Son en estos últimos donde, por
paradójico que parezca, el análisis más escrupuloso y certero de nuestra realidad nos
llega en forma de profecía, bajo la categoría de subsunción real, de la mano de ese
espíritu de Marx que nos seguirá persiguiendo, hasta el momento, de por vida.
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Bibliografía
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10:00 – 11:30
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM
- Inés Marco, Roc Padron, Enric Tello (Universidad de Barcelona): Trabajo, Naturaleza y
Explotación: una primera exploración de las relaciones entre el metabolismo social y las
desigualdades en las agriculturas orgánicas tradicionales.
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The relation of every human being with its own labour-power has also a double
role. On one hand, labour is the process through which goods and services necessary for
life (food, fuels, fibres, transportation) are obtained. On the other, the own capabilites of
a human beings (both physical and mental) are their first means of production. The body
is central in both processes: it is the living tool through which human beings act upon
nature, and also a fund element that requires materials and energy for its reproduction.
As stated by Maria Mies (1987, 52), on one hand the human body produces use values
and on the other hand it consumes them. As a mean of production that develops a
physical labour in a world subdued to the principle of entropy, all labour requires an
‘effort’ to overcome a resistance. As Karl Marx described it in Capital: ‘(man) opposes
himself to nature as one of her forces, setting in motion arms and legs, head and hands
the natural forces of his body, in order to appropriate Nature's productions in a form
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
adapted to his wants’ (Marx 1996 [1867], Chapter 7)125.It is the insertion of the human
species in its biophysical context what defines both processes: the inevitability of the
appropriation-distribution processes to fulfill the consumption of materials and energy
needed for human reproduction, and the inevitability of labour as a means to obtain
them. In a world subject to physical laws, labour is the necessary evil, the eternal
condiction imposed by the very nature of human existence (Mies 1987).
Despite the above, even in societies based in relatively egalitarian small human
groups a latent biophysical tension can exist, derived from a potential pursuit of an
increase of the consumption flows while keeping stable the labour needed for it or, on
the contrary, the labouring-time reduction keeping the same level of resource
appropriation. Different strategies have been formulated facing this disjunctive, amongst
which we can emphasize the emergence of the incentives for technological innovations
so widely covered in academic research. In the light of the perspective of human beings
defined as an essentially incomplete being (Mängelwesen) (Gehlen 2016 [1940]) who
125 Notice the use of a male gender referring to work, and a female gender when it comes to writing nature. Here Marx still
followed the old idea of William Petty and the French Physiocrats that nature was the ‘mother’ and labour the ‘father’ of human
production.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
126 Historically, human communities have not worked based on the modern notion of individual (Hernando 2012), and that
statement can also be addressed as the appropriation by a ‘community’ of the product generated by another ‘community’
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
by a privileged and supervising class of leaders and exploiters. Once the first nature was
tamed, dominated and freely open to ‘exploitation’, the path was open to the existence
of classes and states (Bookchin 1982).
Once gender inequality between the two sexes of the human species was socio-
symbolically legitimized, it led the way to establish, within communities or societies,
other forms of social hierarchization. This allowed the unequal distribution of labour and
the appropriation of production surplus on the part of dominant classes of non-
producers (Bernstein 2010, 21). In such contexts, the Marxist currents define
exploitative social relations ‘those in which non-producers are able to appropriate and
consume (or invest) products and services of actual producers’ (Mies 1987; Luxemburg
300
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
1925). The understanding of power as based on consent (Godelier 1998) also means to
search for social legitimation processes. In addition to patriarchal system, the main
mechanisms of social legitimation of those exploitative relations in modern societies are
basically the ones linked to private property.
Starting with John Locke (1690) the line of thought that led from the Age of
Enlightenment to Liberalism has continued to assume that property is the result of the
own labour: ‘As much land as a man tills, plants, improves, cultivates, and can use the
product of, so much is his property. (…) The labour of his body, and the work of his
hands, we may say, are properly his. Whatsoever then he removes out of the state that
nature hath provided, and left it in, he hath mixed his labor with, and joined to it
something that is his own, and thereby makes it his property’ (Locke 1690, 25-26). But
it had to face the fact that this criterion would stop working in the cases where labour
was applied to the ownership of someone else. That means, when dissociation occurs
between the producer (labourer) and the means of production (proprietary). In this case,
Locke argued that the landowner was also legitimated to appropriate the results of the
labour performed by the bodies of other people when these bodies belonged to him,
whether it was a horse or a servant whose time he hired: ‘Thus the grass my horse has
bit; the turfs my servant has cut (…) become my property, without the assignation or
consent of any body. The labor that was mine, removing them out of that common state
they were in, hath fixed my property in them’ (Locke 1690, 24).
Therefore, all liberal tradition has had to carry with the conceptual problem of
assimilating to the possession of a horse the property of the labouring time of another
human being. This obstacle was overcome through the consideration that the exchange
that takes place between the contracting parties in the labour market is a ‘free’ one.
From there, it could also be admitted that only a fraction of produce had to be
compensated to the labourer, thus legitimating that the owner of any means of
production (including the time of human labour) could appropriate all resulting produce.
Labour retribution tend to be fixed around what in any given moment in history has been
considered a ‘subsistence wage’ (that allows the labourer and its family to meet the
basic needs), which shows how the logic behind the retribution of hired labour is related
to the need of labour-force reproduction, not with a ‘fair’ retribution for the participation
in the productive process. Therefore, the product distribution between the different
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
agents that intervene in a complex process mediated by the labour market depends on
the previous uneven distribution of the entitlements over natural resources (the power to
buy horses and servants mentioned by Locke), which in turn establishes a strong power
asymmetry in this labour market.
Historically, the very formation of a ‘free’ labour market is not strange to the
‘origin’ of private property. The pretension to legitimize that private property by means
of the alleged accumulation of a surplus derived from the own labour inevitably clashes
with the historic evidence that a great part of the distribution of resource ownership on
which capitalist development was founded originated in a violent landgrabbing that
enabled the establishment and maintenance of the subsequent social order (Wallerstein
1974). Only through that competitive exclusion, defined as the ‘appropriation by a group
of humans of a territory and thus of the use of its services and resources’ (González de
Molina and Toledo 2014, 278), exerted by a minority against the rest of society, it was
possible to found and later legitimize a more stable process of parasitism, dependent on
the exploitation of the labour force and resources. Historically, all these domination
forms have always been interrelated.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
purpose, we need to go along the ideological veils and institutional mechanisms that
justify and preserve them. In this work we are proposing a first accountable
methodology applied to the analysis of exploitative relations in a agricultural community
of mid-19th century. The results would help us to summarize and better understand both
their functioning as well as their further historical development.
Hence, a necessary requirement for that external labour availability was the
existence of social groups ‘dispossessed’ from land and other means of production
required for their reproduction and, therefore, dependent on the sale of labour-force in
the market. As a result, interdependence between both social groups was expressed in
the establishment of labour and commodity markets where labour and product deficits or
surpluses were met. The creation of a labour market would be the result of a previous
hoarding of the basic resources needed for reproducing an autonoumous life, which
allows a better understanding of what Karl Polanyi called labour and land ‘fictitious
commodities’ (Polanyi 1944). Thus, labour, which is just another way to define a human
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
activity that is part of life itself, would become a commodity, in spite that it was not
‘produced’ for its sale and that it cannot be separated from life. Even some mainstream
economists admit that, because of the self-esteem that all the workers who sell their time
have, the labor market is substantially different from, let us say, the artichoke market
(Solow 1990). We are going to test a methodology of sociometabolic calculation that
allows to visualize and characterize the functioning of exploitative relations that took
place between different social classes through the labour market.
This kind of approach requires the elaboration of balances at domestic unit scale,
a quite uncommon perspective except in some very recent studies (Nawn 2016; Gizicki-
Neundlinger et al. 2017a, 2017b). So far each of these socio-metabolic exploration of
social inequality uses its own methodology, which makes comparative analyses difficult.
The accounting method we propose to validate our hypotheses is a hybrid that combines
methodologies brought forth by other researchers. First we use the Material and Energy
Flow Analysis (MEFA) to estimate the different energy and biophysical flows that
inteconnected some of the fund elements considered (farmland, livestock and
agricultural community) (Tello et al. 2016; Galán et al. 2016; Guzmán and González de
Molina 2017; Gingrich et al. 2017). Secondly, we apply the Land-Time Budget Analysis
(LTBA), a methodology used in many case-studies for traditional or transitional farming
(Pastore et al. 1999; Gomiero and Giampietro 2001; Grunbuhel and Schandl 2005).
Lastly, we interlink material-energy flows and labour time with the family cash flows
through a circular connection that allows to observe where those biophysical flows came
from and where did them finally end. In doing so, for every domestic unit we can
specify the flows that connected the distinct funds (household, farmland and livestock)
expressed in energy, materials, soil nutrients, labour and money (Figure 1).
Every fund has reproductive needs and capacities, and in this work we will
mainly center on the needs and capacities of Households (HH). Every HH had needs in
terms of (i) domestic and care work (ii) food consumption, (iii) fuel and (iv) money
(details can be read in the methodological annex). In turn, certain capacities were
available for every HH that, even though a lot more diverse in human terms, for the sake
of this approach we narrow down to labour capacity. All these variables will be defined
by the size and composition of every HH (gender and age), except the need of cash
flows that also depended on farmland and livestock characteristics .
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Total Produce (TP) obtained will, at first, be distributed according to the capacity
of every HH to reproduce their funds. We proceed under the assumption that agricultural
processes did not just pursue societal reproduction, but also the reproduction of all other
funds that made agricultural processes possible (livestock and soil fertility). In a
sequential process, we first compare food and fuel availability for human consumption
with the requirements of every HH. This will show the self-sufficiency ratios, as well as
the resulting surpluses or deficits for every product. A second group of products were
allocated to the reproduction of soil fertility, from which we can estimate the quantity
and quality of fertilizing biomass availability and the outcome of nutrient balances. A
third group of products was meant to reproduce livestock. These last two flows are
grouped as Biomass Reused (BR), and the criteria for the drafting of those two processes
are detailed in Marco et al. (2017) and Padró et al. (forthcoming). The implicit
assumption is that in normal conditions these three reproduction processes had to be
met, and that the flows that could not be obtained from HHs internal provisions would
be acquired in the market (thus increasing cash requirements).
Time balances are drafted next. To that end we start deducting from the total
amount of available labouring time the quantity of Domestic and Family Work (DFW)
required, defined by the HH size and composition (gender- age). Secondly, we estimated
the quantity of farming labour required by each HH according to (i) the size and land
uses of the farmland, and (ii) livestock features (see methodological annex). From this
comparison we can infer if labour requirements were greater or lower to the HH labour
capacity, that is, if a surplus or deficit of family labour capacity existed. If a deficit of
domestic labour existed, the HH had to hire external labour. If there was a surplus, we
estimated what part of that surplus will be effectively transformed into wage labour
according to the need of cash income. To that end, we estimated the income from
agricultural products surplus and deduced the expenses resulting from purchases of
products (including food intake, fuels, feed for animals or fertilizing materials). We also
included housing rent, clothing and other HH expenses. If the cash balance was
negative, a part of the exceeding labour-force would have had to be hired in the
market127. In doing so, we are interlinking five consecutive balances: (i) human
consumption, (ii), livestock feed, (iii) soil nutrients, (iv) labour and (v) money.
127 We have considered that only the necessary wages to close cash deficits would be sold, that being the reason why our
calculations did not include neither the possibility to sell more to cover other needs, nor the capacity to take the effect of
unemployment into consideration.
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Given that the HH size and composition affected many of the main flows
analyzed (domestic care and family work, availability of labour, food consumption and
clothing expenses), we isolated the effect of the different HH models so as to be able to
analyze the effect of inequality in access to farmland. To that end, we defined a
representative HH, formed by 4 members, two of them active and two dependents. The
different HHs respectively owned 0, 1.5, 3.2, 7.9 and 34.2 hectares of farmland. Vine
cultivation prevailed in HH2 and HH3, while the share of rainfed and/or irrigated cereals
and woodland increased in larger HH. In a similar way, livestock density increased as
the size of the land possessed did: 0.09, 0.09, 0.17, 1.34 and 5.54 Livestock Units of a
standard weight of 500 kg (LU500), respectively128.
Results
In relative terms, land productivity (Figure 2) was one of the indicators with
greatest stability, ranging between 19 and 25 GJ of Final Produce per hectare,
irrespective of the size of the farm. Agricultural labour productivity varied between 0.31
and 0.40 GJ of homogeneous FP (FPhom) per working day, which also showed certain
128 Livestock Unit 500 is used to standardize livestock weight, and is calculated adding the total live weight of all the livestock
heads of different types and dividing it per 500 kg
307
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
stability among the different farms. Therefore, we find no relevant differences among
farms in terms of land or labour productivity.
308
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Our results show that the final energy productivity of agricultural labour in each
of the analyzed HHs greatly depended on the amount of working days sold at the
309
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market, the number of autonomous working days, and the number of hired working
days. The more resources farms of their own, the more they approached to autonomous
labour energy productivity. Beyond a certain threshold, they had the capacity to increase
their own labour productivity thanks to the appropriation of the energy surplus of the
hired labour contracted. To illustrate that, HH5 had 439 family working days and 1,603
days of hired labour. Whereas Final Produce was 817 GJ, and average productivity was
0.40 GJ per working day, hired working days were generating 641 GJ, even if the
production share assigned to its retribution meant 465 GJ (0.29 GJ per working day).
Therefore, the surplus value per working day would have been 0.11 GJ, and the
absolute appropriation in this case was 176 GJ (equivalent to 3.1 ECB). Finally,family
work productivity raised up to 0.8 GJ·per working day -1. To that number we should add,
in terms of time, the DFW working days incorporated in every hired working day. In
this case (HH5), the amount of DFW incorporated in hired working days would be
between 257 and 1,058, depending on the criteria used.
Figure 1. Sociometabolic Fund-Flow structure of traditional organic agricultures
Notes: ‘pts’ refers to the monetary unit, ‘Pesetas’; ‘w.d.’ refers to ‘working days’ and ‘LU500’ refers to Livestock
Units 500 (see footnote 8). The boxes on the left represent the three funds (Household, Farmland and Livestock).
Labour that is directly incorporated from the HH towards the same HH is Domestic and Family Work. Although the
material flows have an equivalent in energy as well as in nutrients, we will define every flow according to its main
role (i.e. fertilizing biomass in Nitrogen equivalents and food, fuel and feed in energy units). Source: Our own.
Source: Our own, from the sources mentioned in the text. Arrows respond to the same legend as
Figure 1.
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Las décadas siguientes han puesto en evidencia las dobleces de este discurso. Ya
desde los años sesenta y setenta, en un contexto en el que tomaban fuerza las voces que
clamaban contra el desmantelamiento de los servicios públicos, autores como R.
Miliband o N. Poulantzas denunciaron el recrudecimiento del poder ejecutivo y el
fortalecimiento de los aparatos represivos del Estado, aspectos ambos que siguen siendo
palpables a día de hoy. En décadas más recientes, los discursos neoliberales han
alimentado la idea de que los Estados son incapaces de hacer frente a la complejidad de
este nuevo orden global; un orden, sin embargo, en cuya construcción y regulación los
Estados han jugado y siguen jugando un papel fundamental, como han mostrado autoras
como Saskia Sassen. En este contexto, los defensores de la globalización neoliberal
esgrimen conceptos como los de gobernanza, racionalización o modernización para
justificar la introducción agresiva del mercado en los ámbitos antes reservados al control
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Por un lado están quienes, como R.R. Davies, consideran que el uso del término
constituye un anacronismo y enfatizan el peso de las relaciones interpersonales frente al
del control político institucionalizado. Por otro, están quienes, como S. Reynolds,
defienden el potencial heurístico del concepto de Estado como “tipo ideal” e intentan
adecuar su uso a la realidad medieval. El problema es que, a pesar de sus diferencias,
una y otra postura comparten una misma concepción del Estado; una concepción que se
deriva de la caracterización weberiana de los Estados contemporáneos. Con ello, obvian
las controversias que existen en torno a la teoría (o las teorías) del Estado y limita la
posibilidad de dialogar con otros marcos teóricos en el estudio de las realidades políticas
altomedievales.
Entre quienes defienden la utilidad del concepto de Estado para el estudio de las
realidades políticas altomedievales, algunos, como John Haldon o, más recientemente,
Chris Wickham, lo han abordado desde planteamientos abiertamente marxistas. Las
suyas constituyen, sin duda, contribuciones importantes por cuanto llaman a considerar
no solo los aspectos políticos de los Estados altomedievales, sino también sus contextos
sociales concretos. Ambos autores, no obstante, parten de definiciones que privilegian la
dimensión institucional del Estado; entienden su autonomía relativa en términos de
fortaleza o debilidad en función de un criterio último único –la capacidad de las élites
estatales para apropiarse de excedente por medio de tributos– que simplifica la
multiplicidad de relaciones que se habrían podido condensar en estos Estados
altomedievales; y priman la acción de las élites políticas frente al análisis dialéctico de
las relaciones sociales de dominación.
1) La falta de diálogo con otras disciplinas, en particular con la ciencia política, lo cual
empobrece los marcos teóricos desde los que se estudian – o desde los que se justifica la
imposibilidad de tal aproximación.
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Ante este diagnóstico, nuestra propuesta pasa por revitalizar el marco teórico para
el estudio de los Estados altomedievales desde una posición heredera de la tradición
marxista.
Es ya casi un lugar común recordar que tanto el Estado, como, quizá, la clase
social, son conceptos que Marx nunca llegó a desarrollar de manera sistemática y que
Engels quizá simplificó en exceso, pero que se han convertido en ejes centrales de la
tradición marxista. Como muestran algunos de sus escritos tardíos como la Crítica al
Programa de Gotha, de 1875, Marx era consciente y advertía de la necesidad de tomar
el Estado más en serio tanto en lo teórico como en la acción política. En décadas
siguientes, la subordinación del análisis del papel del Estado al de las relaciones de
producción –como ocurrió en el marco de la teoría del monopolio capitalista del estado–
dejó un profundo vacío analítico que solo encontraría remedio más adelante.
L. Althusser en esa época, era la que se refería a los factores que condicionaban y
permitían la reproducción del Estado. En la historiografía altomedieval, el Estado –de
manera explícita o implícita– se ha abordado habitualmente bien como un elemento
dado, bien como el resultado de un proceso de complejización política entendido como
necesario e interpretado en términos puramente evolucionistas y teleológicos. Situar el
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
1) En primer lugar, como otros autores marxistas, el SRA obliga a situar histórica y
socialmente el estudio del Estado.
2) En segundo lugar, sitúa en el centro del análisis la dialéctica de las relaciones entre
los distintos grupos sociales y su materialización institucional; en lo que respecta al
estudio de la Alta Edad Media, esto nos obliga a considerar las relaciones entre las
distintas facciones de los grupos dominantes y entre estas y los grupos subalternos.
4) En tercer lugar, propone una aproximación a los marcos institucionales desde sus
efectos y no desde sus presupuestos, como vía para desvelar su orientación estratégica y
su contribución a la reproducción de las relaciones de dominación.
5) En cuarto lugar, esto último permite un análisis dinámico del Estado como recurso
político alejada de una visión puramente instrumental, al tiempo que llama a considerar
de qué manera el Estado se integraba como parte del horizonte de expectativas y
condicionaba la acción de los distintos grupos sociales.
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Sin embargo, los recientes avances arqueológicos han permitido vincular gran
parte de estas necrópolis con contextos fundamentalmente aldeanos y campesinos.
Dicho de otra manera, parece que fueron individuos aldeanos y campesinos quienes
fueron enterrados con estos objetos. Objetos, por otra parte, que contrastan fuertemente
con el resto de la cultura material –como por ejemplo la cerámica, la arquitectura
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
El otro caso de estudio nos traslada unos siglos más adelante, a la época de la
monarquía asturleonesa. Su conformación a lo largo de los siglos VIII y X fue el
resultado de un proceso de expansión territorial sobre un conjunto de territorios que
hasta ese momento habían sido relativamente autónomos y fue acompañado y alimentó
el desarrollo de grandes dominios señoriales, tanto laicos como eclesiásticos. Como
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parte del desarrollo de estos dominios, las aristocracias laicas y las instituciones
eclesiásticas buscaron apropiarse de aquellos recursos naturales que cabría grosso modo
caracterizar como colectivos (bosques, aguas, pastos, etc.). En ocasiones, esto suscitó
respuestas de distinto tipo por parte del campesinado, desde iniciativas individuales a
respuestas colectivas. En última instancia, sin embargo, los señores lograron mantener el
control sobre estos espacios, si bien sobre la base de un equilibrio dinámico que podía
verse alterado por distintas formas de contestación y resistencia. Las preguntas, por
tanto, deben dirigirse no solo al estudio de las formas de resistencia campesina, que son
las que habitualmente han guiado las investigaciones, sino también hacia análisis de los
mecanismos que posibilitaron la estabilización y reproducción del control señorial sobre
estos espacios.
En conclusión, estos casos constituyen tan solo dos pequeñas ventanas al estudio
de los estados altomedievales desde la perspectiva del Análisis Estratégico-Relacional.
Muestran, sin embargo, el potencial que este marco teórico ofrece, en primer lugar, para
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Pedro M. Rey-Araújo
Universidad de Santiago de Compostela
Introducción
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desentrañar los motivos y consecuencias de las desavenencias que entre ambas puedan
ser detectadas. En primer lugar, ambos enfoques surgen como respuesta a una situación
de fragmentación social. La crisis sistémica de la década de 1970, así como las revueltas
sociales que surgieron al calor de las movilizaciones estudiantiles de 1968 no habían
dado lugar un sujeto unitario anclado en su identificación de clase. Al contrario, la
necesidad de construir políticamente tal sujeto se hacía crecientemente evidente a la luz
de los nuevos movimientos sociales que durante aquellos años irrumpían en la escena
política. En ambos casos se constata la necesidad de cuestionar aquellas versiones más
economicistas o ortodoxas del paradigma marxista, de forma que la creciente
heterogeneidad social, tanto en términos internos a la clase trabajadora como en relación
a los diversos movimientos políticos en liza, fuese debidamente reconocida.
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En relación a la teoría de las ESA, entendemos que las posibilidades que ofrece
para caracterizar el devenir histórico de las sociedades donde el capitalismo es el modo
de producción dominante, así como para tornar inteligibles las tendencias
potencialmente contradictorias que toda estructura institucional alberga en su seno, se
ven limitadas por su falta de atención a la complejidad implícita en la constitución de
identidades políticas así como en la modalidad de interacción entre las mismas.
Por un lado, la afirmación de que toda ESA que opere de forma satisfactoria ah
de reducir significativamente el nivel de conflictividad social generalmente se confunde
con que su labor de pacificación de conflictos se restringe, en última instancia, al
conflicto capital-trabajo. Es cierto que tal conflicto es constitutivo de las relaciones
capitalistas de producción y, por lo tanto, su contención es una condición sine qua non
para que una ESA opere de forma satisfactoria y sostenida en el tiempo. Sin embargo,
las conflictos que permean las sociedades contemporáneas son múltiples e irreducibles
entre sí, por lo que subsumirlos bajo la rúbrica de la ‘lucha de clases’ impide apreciar
tanto su singularidad específica como el potencial que puedan tener para, articulados
pertinentemente, comprometer la reproducción de la totalidad capitalista sin
necesariamente anunciarse con tal objetivo. Por otro lado, la naturaleza inherentemente
conflictiva de las instituciones que conforman las sociedades capitalistas no genera
automáticamente subjetividades políticas conscientemente referidas a ese conflicto, sino
que es estrictamente necesario un proceso de mediación discursiva mediante el cual
dicha naturaleza conflictiva se transmute en una serie de demandas políticas susceptibles
de articularse entre sí. Son precisamente las complejidades inherentes en este proceso las
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Sin embargo, como defiende la teoría de las ESA, ninguna estructura institucional
estará libre de contradicciones internas que, aunque puedan ser debidamente contenidas
por un largo tiempo, en algún momento rebasarán los elementos institucionales dirigidos
a contenerlas. Una vez que las contradicciones internas al proceso de acumulación no
pueden ser más contenidas, los saberes comunes y las expectativas compartidas
comienzan a resquebrajarse, arrojando su naturaleza contingente a la luz. Las alianzas
sociales que habían sostenido el orden social imperante empiezan a descomponerse
conforme la base material sobre la cual se habían construido se comienza a tambalear.
De esta forma, se abre una contienda política por definir y establecer los contornos
institucionales que la próxima fase de estabilidad prolongada mostrará, de forma que lo
que originalmente se trataba de una crisis sistémica se tornará en una crisis orgánica. La
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erosión de los consensos sociales y los hábitos adquiridos durante la fase de expansión
deparará un campo social fragmentado en el cual la batalla hegemónica orbitará, por un
lado, en torno a la constitución en demandas concretas de los anhelos y expectativas
frustradas y, por otro, en la conformación de coaliciones de intereses compartidas cuya
mayor o menor solidez vendrá dada por la propia batalla hegemónica.
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“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM
- Oihane García (UPV-EHU): Marxismoa berpentsatuz. Praxia, subjektua eta proiektua ikuspegi
dekolonial eta feminista batetik.
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Daniel Ascunce
Universidad Complutense de Madrid
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presupuestos de la Crítica del valor, que trastoca sus bases y supone una reformulación
en toda regla. Pone en cuestión los presupuestos que manejan los críticos del valor en
tanto que androcéntricos, dado que tanto el propio “valor” como el “trabajo abstracto”
serían conceptos sexualmente neutros. Esto hace que la categoría sexo y por tanto la
relación entre sexos queden desplazadas, cuando no directamente ignoradas, tendiendo a
ser expulsadas de ese esquema conceptual por ser alógicas y no compatibles con él. La
Crítica del valor centra su teorización sólo en la crítica de lo relativo a la mercancía o la
forma-valor, por lo que es incapaz de aprehender todo aquello que no adopta dicha
forma. Por tanto, dejaría sin explicar todo aquello que no forma parte de la esfera
mercantil, pero que sin embargo es esencial no sólo para la pervivencia de dicha esfera,
sino para la propia reproducción social, como las tareas domésticas o los cuidados, que
por lo general recaen en las mujeres. Ahora bien, la autora insiste en que aquello que se
disocia del valor no es un subsistema de éste, y que entre ellos no existe una relación de
subordinación ni de derivación en base a sus categorías. La disociación genera pues de
dos elementos (valor y disociado) de una totalidad, de una misma relación social
contradictoria pero unitaria al mismo tiempo. Así pues, cada uno de ellos está contenido
en el otro como su presupuesto, y viceversa. No se trata pues de que el valor genere a su
disociado, sino de que ambos son cooriginarios en un sentido lógico-histórico, de
manera simultánea e interdependiente. No puede entenderse el uno sin el otro, tanto en
su surgimiento como en su mantenimiento, y es que un reinado absoluto del valor,
aunque sea ésta su tendencia, no es posible, ya que necesita de su contrario. En ello
consiste el principio social de la disociación del valor, según el cual hay ciertas
actividades que cualitativamente por su contenido no pueden ser comprendidas por la
racionalidad económica, ya que al no poder medirse o cuantificarse, no son asimilables
por la forma-valor. Esta esfera disociada estaría compuesta por las actividades
reproductivas no subsumibles bajo la noción de trabajo abstracto, pero también por
ciertas cualidades, actitudes e incluso sentimientos y emociones que no caben en la
racionalidad puramente económica; un conjunto que va desde actividades hasta
emociones, que se encuentra en una nebulosa frontera entre lo obligatorio y lo
existencial, y es esa indefinición también la que lo define y lo hace especialmente
opresivo. El hecho de que este disociado suponga el reverso del valor y del trabajo
abstracto no debe confundirse con que el primero sea una especie de cara positiva del
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El proceso de disociación del valor genera a su vez una forma histórica específica:
el “patriarcado productor de mercancías”, entendido como modelo civilizatorio, sin una
vocación universalista que pretenda explicar otros contextos espacio-temporales, que la
autora ciñe al occidente moderno. Este comenzaría en el S. XVIII, políticamente con las
revoluciones burguesas que proclaman los derechos del hombre como ciudadano, es
decir, como titular de mercancías formalmente libre; y al mismo tiempo
económicamente “con la diferenciación entre un sector de trabajo asalariado capitalista y
un sector privado de reproducción doméstica” y la “polarización de los caracteres de
género”. En este marco es en el que se hace una caracterización de la relación entre
sexos propia del patriarcado moderno, paralelamente a la generalización de la
producción de mercancías. La división de los roles sexuales ya no queda como
consecuencia secundaria, sino que se pone “al mismo nivel de abstracción que el trabajo
y el valor”. La propuesta teórica de Scholz, entendiendo la disociación del valor como
proceso, contiene a su vez una teoría de la modernización con un recorrido que
desemboca en el análisis de las nuevas transformaciones sociales que obedecen al
desarrollo postmoderno del patriarcado productor de mercancías y a su crisis.
Más allá de los grupos de trabajo y estudio creados alrededor de Krisis primero y
Exit! después, un ámbito en el que habitualmente Scholz interviene y discute es el de los
feminismos, ya sean constructivistas, diferencialistas o materialistas, proponiéndose
frente a ellos “superar de una vez la igualdad abstracta burguesa, la diferencia
focalizada en aspectos biológicos y la deconstrucción afirmativa postmoderna”. Tras la
popularidad que experimentó el marxismo a en los setenta y ochenta, en lo sucesivo han
sido el paradigma postmoderno y propuestas deconstructivistas como la Queer Theory
las que han dominado el panorama, que al parecer de Scholz no son “más que una
simple inversión del esquema base- superestructura” por la que discurso y lenguaje
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través del instrumentario conceptual marxiano”. Estos argumentos nos retrotraen a los
debates propios del feminismo marxista, en los que se discutía entre otras cuestiones la
relación entre marxismo y feminismo o sobre el trabajo doméstico, lo cual nos lleva a
preguntarnos cuál es el contacto de la autora con dicha corriente. La realidad es que en
los textos de Scholz a los que hemos tenido acceso en los que se polemiza con distintos
feminismos, apenas se encuentran menciones al de raigambre marxista. Y cuando estas
aparecen es para referirse a él como fenómeno tanto pasado como acabado. Cierto es
que este último tuvo una gran presencia desde los años sesenta hasta entrados los
ochenta, que posteriormente ha perdido. Ahora bien, resulta ineludible tener en cuenta
que los debates que tuvieron lugar en su seno en épocas pasadas difícilmente pueden
calificarse como cerrados, por lo que sería más provechoso retomarlos, a no ser que se
les esté haciendo una enmienda a la totalidad. En cualquier caso, parece inevitable
tenerlos al menos en cuenta, dada la afinidad de los temas tratados, especialmente para
constatar los cambios sociales que se han experimentado en estas décadas y en
consecuencia modificar los análisis correspondientes. Por ello resulta paradójico cuando
la autora se refiere a la necesidad actual de “un nuevo marco teórico marxofeminista”
cuando de hecho desatiende como interlocutores a sus actores pretéritos.
“Por último llegó un momento en el que todo lo que los hombres habían venido
considerando como inalienable se hizo objeto de intercambio, de tráfico, y podía
enajenarse. Es el momento en que incluso las cosas que hasta entonces se transmitían
pero nunca se intercambiaban, se donaban pero nunca se vendían, se adquirían pero
nunca se compraban, tales como virtud, amor, opinión, ciencia, conciencia, etc., todo, en
suma, pasó a la esfera del comercio. Es el tiempo de la corrupción general, de la
venalidad universal, o, para expresarlo en términos de economía política, el tiempo en
que cada cosa, moral o física, convertida en valor dinerario, es llevada al mercado para
ser apreciada en su más justo valor” Karl Marx
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se trata por tanto de un sesgo androcéntrico, sino “de utilizar un criterio «formal»” para
definir el valor, el cual es indiferente a su contenido cualitativo, ya sea sexual o de otro
tipo. Esto es, que la forma-valor puede contener actividades cualitativamente distintas, y
que una misma actividad puede adoptar o no dicha forma según la relación social en la
que se inscriba. Entendemos pues erróneo adscribir una naturaleza masculina y
patriarcal a la mercancía, y vano el intento de encontrar en sus confines el origen de la
opresión de la mujer propia del capitalismo.
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capitalista tan sólo sería uno, y que por tanto dicha definición no es lo suficientemente
concreta.
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sin sujeto. Sólo que en el caso de la Teoría de la disociación del valor esto también
afecta a su visión de la relación entre los sexos, dada su vocación de “hacer sitio a otras
formas de discriminación social” entre las que también se encontrarían las “disparidades
económicas” (sic), todas ellas tratadas “en igualdad de condiciones a nivel teórico”.
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intuye procesos interesantes como que “se produce una redistribución de los trabajos de
asistencia y cuidado dentro de los mundos de vida femeninos” por la que “mujeres bien
situadas pueden permitirse contratar los servicios de trabajadoras inmigrantes mal
pagadas” pero se muestra incapaz de extraer de ellos sus consecuencias en términos de
clase. Lo mismo ocurre en su hipótesis del “modelo mono-género”, que tendría una
mayor coherencia y potencialidad acotando dicha tendencia a la clase burguesa, y no a la
mujer en abstracto. En última instancia, la lectura class-blind que hace Scholz del
capitalismo y la opresión de la mujer, en lo que bien podemos definir parafraseando a
Klauda como un marxofeminismo sin clases, tiene también notables consecuencias
políticas. Y es que al ignorar la división fundamental de la sociedad en clases, por un
lado se invisibilizan la explotación y dominación y por otro se obvia la mera existencia
del antagonismo; pero lo más grave es la negación de su capacidad transformadora,
cerrando las puertas a las perspectivas emancipadoras tanto en términos de clase como
de sexo, lo cual no obstante encajaría con su manera de entender la autonomía de una
teoría eminentemente contemplativa que rehuye plantear tareas prácticas.
Referencias básicas:
Angulo, Mikel. De la teoría del valor al marxismo sin clases. Para una crítica del “marxismo de
la circulación” http://revistas.ucm.es/index.php/RPUB/article/view/52214 Arruzza, Cinzia. Las
sin parte. Matrimonios y divorcios entre feminismo y marxismo
http://bibliotecafeminista.com/las-sin-parte-matrimonios-divorcios-feminismo- marxismo/
Scholz, Roswitha. Apuntes sobre las nociones de “valor” y de “disociación-valor”
https://issuu.com/aginteahausten/docs/apuntes_sobre_las_nociones_de_valor.
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las otras a percibir aspectos de sus vidas personales como reflejos de las estructuras de
poder sexistas.
Este período será marcado, de forma peculiar, por los esfuerzos teóricos del
movimiento feminista de unificar clase y género para reflejar el análisis sobre las
mujeres a partir de las categorías marxistas ortodoxas. Según Alfons el Magnánim, en el
libro Teoría feminista y teoría crítica organizado por Seyla Benhabib y Drucilla Cornell
(1990): "Algunas feministas sostenían que el género era una forma de clase, mientras
que otras afirmaban que se podía hablar de las mujeres como clase en razón de su
posición dentro de la red de relaciones de producción "afectivo-sexuales". Esta lectura
evidencia cómo había entre las teóricas del feminismo radical gran militancia de
mujeres que luchaban en los movimientos progresistas e izquierdistas, pero muchas
veces encontraron en ellos una falta de respuesta a sus reivindicaciones.
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existente dentro de los espacios marxistas. Kollontai luchó para que dentro de los
espacios marxistas los objetivos de la lucha feminista también fueran tratados con
seriedad y compromiso dentro del programa del movimiento de la clase trabajadora.
Minhas teses sobre minhas ideias sobre sexo e moral foram amargamente combatidas
por muitos camaradas do partido de ambos os sexos, assim como ainda com outras
diferenças de opinião no partido a respeito dos princípios políticos. O cuidado pessoal e
familiar foi adicionado a isso e, deste modo, os meses de 1922 passaram sem trabalho
frutífero. (Kollontai, 1980, p. 75).
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caso de la poesía, la poesía, la poesía, la poesía, la poesía, la poesía, la poesía, etc. de los
trabajadores bajo la égida del régimen estalinista. En 1969 el análisis de Kate Millet, en
su obra Sexual Politics resonó y permitió al feminismo radical llegar a la conclusión de
que "era necesaria una revolución para cambiar el sistema económico, sin embargo,
insuficiente para liberar a la mujer "(Weinbaum, 1984). Kate Millet al analizar la Unión
Soviética sólo bajo régimen estalinista, cree que una revolución socialista puede dar
lugar a una contrarrevolución feminista. Esta conclusión, aunque superficial es
comprensible teniendo en cuenta que bajo el régimen de Stalin no sólo se suprimió el
derecho al aborto, como también hubo gran persecución a los homosexuales, además de
erigirse nuevamente la idea de familia como célula básica del Estado, incluso
concediendo privilegios a las mujeres que tenían muchos hijos. Si esos diálogos
generaban tensiones es porque el feminismo, como movimiento que apunta a la
emancipación de las mujeres de toda opresión, estaba en constante confrontación y
proceso de construcción con las corrientes teóricas y políticas que expresaron las
tendencias revolucionarias del período.
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Para gran revolución de octubre, ¿quiénes fueron? "No, una masa, decenas, cientos de
miles de heroínas anónimas que caminaron lado a lado con obreros y campesinos en
nombre de la bandera roja, con el lema de los soviets, a través de las ruinas del odioso
pasado religioso y csarista (KollontaiI, 1927, Diario de las Mujeres, nº 11, Dossier 060:
Revolución de Octubre).
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Cuerpo de la mujer como última frontera en la conquista por el capital: las estructuras
que subyacen al capitalismo a través de la opresión femenina
La historiadora feminista italiana, Silvia Federici en su libro Caliban and the
Witch: Women, the Body, y Primitive Accumulation (2004) propone revisar los
orígenes del sistema capitalista, la investigación histórica de Federici trae las formas de
opresión y resistencia a la luz, opresiones que por mucho tiempo fueron consideradas
invisibles, la opresión de las mujeres se vuelve central no sólo para la historia
capitalista, sino también en la búsqueda de una salida. Para historiadora, profesora
emérita de la Hofstra University en Nueva York, ni siquiera Marx Marx percibió que,
sin confinar a las mujeres a la reproducción, no habría capital; para la autora, Marx
estudió ese período de una perspente masculina, ocupándose de la esfera productiva, del
trabajo asalariado, pero acabó muchas veces por ignorar la esfera reproductiva de la vida
y de la mano de obra, como por ejemplo: la gestación, la lactancia y el cuidado con los
niños, la sexualidad, el cuidado con los ancianos y los enfermos, la limpieza.
Según Federici las luchas trabadas por las mujeres desde el período medieval no
estaban desvinculadas de las luchas de clase más que hoy; sin embargo, eran luchas por
derecho propio. Mientras que en la Europa precapitalista las mujeres tenían acceso a las
tierras y otros bienes comunes, en el capitalismo ellas fueron descargadas de la tierra,
del trabajo asalariado, y sus cuerpos pasaron a ser vistos como instrumentos para control
de masa y aumento de productividad. Las parteras, que también hacían los abortos,
fueron criminalizadas, así como las blandas y curanderas con sus conocimientos de
pociones y hierbas medicinales, las adivinanzas y sus visiones espirituales, las mujeres
que vivían solas, las herejes, y tantas otras. Sacar de las mujeres la autonomía sobre sus
cuerpos corroboró con el desarrollo de una medicina basada en conocimientos fuera del
alcance de las clases populares.
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Cada vez que una mujer es abusada, objetiva, discriminada, la clase trabajadora
se debilita. Víctima de la opresión, pasará a creer que la realidad no es pasible de
cambio y que es mejor someterse al opresor que luchar contra las estructuras dominantes
y por su vida en riesgo. La clase trabajadora, por otro lado, se desestabiliza, porque ese
hombre que oprimió a su compañera, está distante de transformarse en un trabajador
consciente de sus grilletes. Por esta percepción, el trotskismo defiende que si la unidad
de los trabajadores es necesaria, entonces es imperioso erradicar los prejuicios contra los
inmigrantes, las barreras que se plantean entre efectivos y tercerizados, combatir la
ideología que impone la represión del adulto sobre el joven y, en ese sentido, luchar
decididamente contra la opresión de las mujeres. Ellas deben dejar de ser lo que él llama
"las proletarias del proletario", las personas sumisas y consideradas objetos de la
propiedad del hombre. Así, el programa del marxismo revolucionario a convocar a
todos: abran alas a la mujer trabajadora.
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bienes públicos. En las décadas posteriores a 1945, una variante del capitalismo
organizado por el Estado podría también ser percibido en los países de tercer mundo.
La segunda ola del feminismo amplió su campo de acción para incluir asuntos
anteriormente privados como sexualidad, servicio doméstico, reproducción y violencia
contra las mujeres. De esta forma, nos permitieron comprender de forma más amplia el
concepto de injusticia que debe abarcar no sólo desigualdades económicas, sino también
las jerarquías del poder político. El resultado fue más allá de una lista de cuestiones
aisladas, pero posibilitó la noción de que la subordinación de las mujeres era sistémica y
muy bien fundamentada en las estructuras profundas de la sociedad. a pesar de tales
diferencias, la mayoría de las feministas de la segunda acordaron que superar la
subordinación de las mujeres requería transformar radicalmente las estructuras
profundas de la totalidad social. Este compromiso común para la transformación
sistémica denotaba los orígenes del movimiento en el más general fermento
emancipatorio de los tiempos.
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Nancy Fraser (2009) llama la atención que el proyecto fue fracasado desde el
principio, pues siempre estuvo bajo el juzgo de fuerzas históricas más profundas, que no
fueron bien entendidas en la ocasión. Hoy, podemos percibir que el surgimiento de la
segunda ola del feminismo coincidió con un cambio histórico en el carácter del
capitalismo, que acabó de ser trasplantado al neoliberalismo. A diferencia del
capitalismo tradicional, que usaba la política para domesticar mercados, el
neoliberalismo propone utilizar mercados para tener la política bajo control.
Promovieron privatización y desregulación; la responsabilización personal dio lugar a
los Estados de bienestar social y desarrollistas, se establece de esa manera un formato de
Estado competitivo y mezquino. Para Fraser, aunque públicamente se pensó como guía
en la transición hacia el capitalismo en Europa Oriental / Central, sólo se aplicaba de
forma gradual y desigualmente en el Primer Mundo. En el Tercer Mundo, por contraste,
la neoliberalización fue impuesta, especialmente en América Latina.
Exponiendo esas cuestiones históricas, lo que nos cabe aquí llamar la atención
es: cómo la segunda ola del feminismo prosperó y se expandió en esta nueva coyuntura.
El movimiento que comienza como contra cultural radical que llegó a obligar a los
Estados poscoloniales a abandonar sus activos, abrir sus mercados y recortar gastos
sociales, estaba según Fraser "a camino de convertirse en un fenómeno social de masa
de base amplia ". Atrayendo partidarios de todas las clases, etnias, nacionalidades e
ideologías políticas, las ideas feministas penetraron en todos los espacios de la vida
social.
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Atender las demandas feministas no puede ser visto como apenas un gran paso
para sanar problemas sociales y económicos de nuestra sociedad capitalista, si no hay
una transformación en la base del sistema todo vuelve a ruir. Fraser llama la atención
aún, al hecho de que el feminismo dominante ha adoptado un enfoque que no promueve
la igualdad ni siquiera para las mujeres, quizá para otros grupos. El enfoque de este
modelo de feminismo es animar a mujeres instruidas de clase media a esforzarse,
conquistar cargos de liderazgo, romper barreras, de forma que no hay cambios
estructurales en la sociedad capitalista, esas mujeres sólo cosechan los laureles de la
victoria al estigmatizar y explorar otras. El trabajo de cuidado y las tareas domésticas se
repasan para trabajadoras mal remuneradas. "Este no es un feminismo inclusivo para
todas las mujeres" [...] sólo son justos si permiten a todos los actores relevantes
participar como pares en la vida social "(FRASER, 2005a, págs. 59) - y sería todavía
una noción de proceso , pues indicaría un patrón procedimental por el cual se hace
posible evaluar la legitimidad democrática de las normas: "[...] son legítimas si pueden
garantizar el asiento de todos los involucrados en un proceso justo y abierto de
deliberación, en el que todos participan como pares "(ibídem).
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un formato del capitalismo aún peor y más cruel, es el feminismo liberal que cada vez
más proporciona el carisma y la ilusión de emancipación que el neoliberalismo se utiliza
para legitimar su distribución de riqueza entre los ricos.
Referencias Bibliográficas
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Oihane Garcia
UPV/EHU
Badugu zer gogoetatu eta zer ospatu. Karl Marxen jaiotzaren urteurrenak (1818-
2018) batu gaitu oraingoan, errekapitulazioa egiteko, uztak jasotzeko eta aurrera begira
jartzeko aukera eskaintzen diguna.
Han eta hemen marxismora bueltatzeko gogoa, nahia edo irrika nabari da. Ez da
joera bakarra. Feminismoaren eta dekolonialtasunaren berpizkundea ikusgarria izan dela
ukaezina da. Aitzitik, periferia globalean marxismo kritikoa hiru indarren
osagarritzearen alde lanean dihardun bitartean, Euskal Herrian bestelako egoera bizi
dugu: marxismoa eta feminismoa lehian dauden espazio politiko antagoniko gisa
irudikatu dira. Bestalde, goizegi da ikuspegi dekolonialak gurean izango duen eragina
baloratzeko; ikusteke dago harrera hobea egingo zaion, hortaz.
Gaurkoan ez dugu eztabaida horretan sartu nahi. Aurrera jo aurretik, baina, gure
abiapuntua argitzea beharrezkoa zaigu: marxismoaren egiteko garrantzitsuenetakoa
sistemaren egiturazko krisiei erantzuteko kontraesan (zahar)berrituetan sakondu, arazo
berriak eragin eta alternatiba askatzaileak sustatzea dela; bide horretan, marxismoaren
tradizioaren onena berreskuratzeaz gain, ikuspegi feminista nahiz dekoloniala txertatzea
ezinbestekoa dela.
Hain zuzen ere, komunikazio honetan begirada dekolonial eta feminista batetik
marxismoaren bilakaeran berebizikoak izan diren hiru afera berpentsatuko ditugu: 1)
teoria kritikoaren irismena eta praktika iraultzailearekiko artekotasuna; 2) aldaketarako
subjektua eta herri sektoreen tresna askatzaile bezala marxismoari planteatzen zaizkion
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Ekarpen hau prestatzeko argitaratu gabeko lan batean oinarritu naiz batik-bat. Bi
mendeetan zehar eta testuinguru ezberdinetan marxismoaren kartografia osatu nahi izan
dut. Marx, Engels eta euren garaikideek ezarritako hausturetatik hasten da kontakizuna;
tokian tokiko marxismo kritiko eta iraultzaileak jorratzen dira ondoren; marxismo
zientifiko-ortodoxori eta marxismo akademikori nahiz marxismoa eta estetikara
hurbilpen bana egiten diogu, egungo marxismoaren erradiografia eginez marxismoaren
bilakaerari behin behineko bukaera eman diogularik. Idazteke dagoen pasartea da euskal
marxismoaren nondik-norakoak.
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Marxismoa corpus bizia, dinamikoa eta osatua bada, jendarte bilakaera ere horrela
ulertzen duela esan dezakegu: etengabeko kontraesanetan, etengabeko aldaketan.
Kapitala-lana, kapitala- natura, kapitala-sorkuntza artistikoa eta aurrekoak barnebiltzen
dituen kontraesan nagusia, hots, kapitala-bizitza kontraesanean sakondu ez ezik,
kontraesan antagonikoei aurre egiteko bokazioa du.
Hein handi edo txikiago batean, marxismoaren bilakaeran osagai guzti hauek
topatu ditugu. Marxek eta Engelesek ordura arte mundu ulertzeko pentsamendu
formekiko haustura sakonak planteatu zituzten azterketa teoriko eta historiko
sistematizatuak eginez, garaiko esperientzia praktikoetatik ikasiz eta euren bizi-
ibilbidean izandako klandestinitate eta erbeste garaiak baliatuz. Aldiz, ondorengo
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belaunaldi marxisten eskutik etorri zen teoria eta praktikaren lotura hertsiena, bai
errusiar iraultzaren lehengo urteetan, bai ondorengo prozesu deskolonizatzaileetan.
Mugimendu hauen eskutik heldu zaizkigu nazio eta kolonia arazoen lanketak; emakume
eta genero gaien garapena (maitasun erromantikoa barne); edo garapen eredu
eurozentrikoari kritika, ekarpen gutxi batzuk plazaratzearren.
Teoria eta praktikaren aferara bueltatuz, garai berdintsuenetan eman zen bien
arteko deslotura. Horren adibide ditugu stalinismoa zein mendebaldeko marxismo
akademikoa. Azken horri dagokionez, marxismoaren erakundetzearekin batera eman
ziren lehen desplazamendu esanguratsuak maila teorikoan (era askotako
errebisionismoa, marxismotik urrundu arte), ideologikoan (kontserbadurismoruntz, oro
har), espazialean (langileen eremutik unibertsitatean zokoratzera) eta afektibo-
sinbolikoan (aritu eta aditu amildegia handitzea; elitismo eta dirigismora daramana).
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direla uste dugu; marxismoaren izenean ez baitago osotasun konplexuari heltzen ez dion
ekinbide akritiko bat garatzerik.
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Aldiz, marxismoaren ibilbide luzean nekazariak eta lur jabe txikiak, jatorrizko
herriak eta emakume antolatuen mugimenduak hastapenetan topatuko ditugu.
Periferiako marxismo kritiko-iraultzaileak berebiziko ekarpena egin zuen gerora. Harrez
geroztik “besteak” ditugu (“bestekotuak”, “baztertuak”, “isilaraziak”, “menpekoak”),
herri mugimenduarekin batera, aldaketaren ezinbesteko bultzindar.
Herri sektoreak bere zentzurik zabalenean ulertuta, eta marxismo eta herri
sektoreen harremana elkarelikatzea ezinbestekoa dela aintzat harturik, gure buruari
gutxitan egiten diogun galdera deserosoa planteatzerik dugu: ba al dago marxismoa
herri- sektoreetan sustraituta egungo Euskal herrian? Marxismoa desitxuratzeko,
karikaturizatzeko, isolatzeko eta/edo zokoratzeko saiakeren ostean, nor ari da
marxismora bueltatzen? Eta nola?
Era berean, oraindik ere marxismoak kutsu elitista, dirigista eta adoktrinatzailea
ez ote duen galdetzerik dugu, izan mugimendu iraultzaileen buruzagien egitekoa; izan
elite akademiko-intelektual baten jarduna eta, zehazki, mendebaldeko gizon zuri eta
helduen ekinbide pribilegiatua.
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Gainera, esperientzia hauen bidez adituen eta arituen arteko botere asimetriak
leundu daitezkeela azpimarratzea dagokigu. Gehientsuentzat marxismoa jakintza
espezializatua da, teorikoegia, abstraktuegia, mardulegia, astunegia, eta, horrenbestez,
gutxi batzuen esku dagoena. Iruditegi horretatik ere badugu zer ikasi, besteak beste,
berri ezagutzatik urrun kokatzen dela marxismoa. Hortik datorkigu, hain justu,
marxismoa sustraitzearen beharra.
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Sin embargo, Marx ya describió en 1844, que dicho privilegio es distorsionado por
las estructuras hegemónicas de las sociedades capitalistas, las cuales mediante la
propiedad privada reducen la actividad humana a una actividad meramente mercantil,
quedando esta completamente enajenada (Marx, 1932);
En primer lugar, tanto el producto como la imagen previa del mismo se tornan
ajenas a la trabajadora. Tornando, del mismo modo, hostil la relación entre el ser
humano y la naturaleza.
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Según el filósofo y sociólogo francés Henri Lefebvre, tanto para Marx como para
Engels el sujeto, ciudad occidental, fue un elemento imprescindible para la transición
entre el feudalismo y el capitalismo moderno (Lefebvre, 1972). Así, aquí vagamente
resumido, ambos autores expusieron la siguiente evolución urbana (Marx, 1848);
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
En este sentido, tras la caída del Imperio Romano, durante la Edad Media, se
comenzó a gestar paulatinamente una división ciudad campo, al representar y guardar
cada categoría un modelo de producción diferenciado. Es decir, que las ciudades
occidentales medievales, interconectadas y en ocasiones especializadas, comenzaron
poco a poco a generar un nuevo y propio modelo productivo, abandonando así su
carácter meramente administrativo.
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absorbida por la lógica del capital. Razón por la cual negaron de nuevo la diferencia
entre campo y ciudad, conceptualizando esta última, la ciudad, como la catalizadora del
capitalismo.
Pues, para ellos la configuración de las grandes urbes no solo acentuó y potenció
sus efectos, sino que los salvajes procesos de industrialización también acentuaron las
contradicciones del mismo.
Cabe destacar que fue Engels quien dedicó mayor tiempo que Marx al estudio de
la ciudad, la vivienda o la familia, y al como los procesos de desarrollo urbano
convergían con las lógicas económicas de la producción capitalista, publicando obras
como; “La situación de la clase obrera en Inglaterra” en 1845, o “Contribución al
problema de la vivienda” en 1872.
Engels presentó la ciudad del siglo XIX como un producto social completamente
enajenado, donde las contradicciones del capitalismo tornaron tan epidérmicas y
palpables que dieron lugar al despertar de la proletaria urbana.
Así, defendió al igual que William Morris y demás destacadas marxistas, que era
el sistema en sí mismo, y no las acciones individuales, quien oprimía a la clase
proletaria, quien enajenaba a producto y productora, a arquitectura y arquitecta, a ciudad
y sociedad. Por lo que defendió que la revolución urbana, la desenajenación de la
ciudad, solo fructificaría mediante la abolición de dicho sistema y la consecuente
transformación total de la sociedad.
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Mas tarde, tras las muertes de Marx y Engels y ya en las primeras décadas del siglo XX,
concretamente en el periodo de entreguerras, el compromiso político y social de las
izquierdas europeas se expandió hasta una gran variedad de disciplinas artísticas; desde
escritoras y fotógrafas, hasta diseñadoras y arquitectas.
En primer lugar, publicó en el año 1931 “La arquitectura marxista”. Una obra
donde expuso que la “arquitecta leninista” no debía otorgar, cual lacaya, su fuerza de
trabajo y sus capacidades a los intereses del capital financiero de la clase dominante.
Pues esta debía convertirse en una ayudanta organizadora para con la construcción del
socialismo (Meyer, 1931).
Un año más tarde, en 1932, publicó “El arquitecto en la lucha de clases”. Una obra
donde recalcó que cuanto más consciente fuese la arquitecta de los procesos sociales de
dicha lucha, más obligada estaría esta a juzgar y denunciar sus manifestaciones
arquitectónicas.
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numerosas perspectivas desde donde abordar dicha realidad; entre ellas, la Tercera Ola
del feminismo (Valcárcel, 2009).
En el campo teórico destacaron obras como; “El segundo sexo” publicada en 1949
por la francesa Simone de Beauvoir, “La mística de la feminidad” publicada en 1963 por
la americana Betty Friedan, y las publicadas en 1970 por las norteamericanas Kate
Millet y Sulamit Firestone, “Política Sexual” y “La dialéctica de la sexualidad”
respectivamente. Una corriente a la que no tardaron de sumarse numerosas arquitectas
como Jane Jacobs, Denise Scott Brown, Daphne Spain o Dolores Hayden.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Así, concibió el género como algo más importante que la clase en la determinación
del papel social impuesto. Ligando al triunfo del capital, sistema explotador de
explotaciones, el confinamiento de las amas de casa y, demostrando que los hombres
robamos a la mujer al menos la mitad de su vida, al menos la mitad de su tiempo, y todo
su espacio (Woolf, 1929).
Conclusiones
Hoy, lejos de poder concluir que la crítica a la economía política ha muerto, cabe
denunciar que los deshumanizados entramados profesionales de la arquitectura y el
urbanismo del siglo XXI aún corporizan el capitalismo y el hetero patriarcado mediante
morfologías en las que retroalimentar y perpetuar los mismos;
383
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Por un lado, las ciudades que habitamos, como productos enajenados, derivan
exponencialmente hacia una mercantilización ecocida del tesoro natural finito que
conforman la tierra y todos sus recursos. Unas ciudades, aún más deshumanizadas, que
paradójicamente corporizan dichas barbaries bajo el oxímoron en boga del desarrollo
sostenible.
Construyendo la barbarie; lejos de la abolición del capitalismo, y aún más lejos del
feminismo.
Bibliografia
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12:00 – 13:30
“BARANDIARAN” 1. GELA-SALA-ROOM
- Juan Pablo Mateo (Academico visitante en el Dept. of Economics, History, and Political Science
de PACE University y profesor en el Dpto. de Economía Aplicada de la Universidad de
Valladolid): Ley del valor y desarrollo desigual. La acumulación de capital en la periferia.
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Mikel Angulo
UPV/EHU
Introducción
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apreciación que hace Marx de esas formas económicas precapitalistas, donde sitúa la
“unidad natural” del trabajo y sus precondiciones objetivas130. Si bien no es éste el
lugar para discutir dichas formas (si eran o no, efectivamente, “naturales”; si
corresponden o no a periodos históricos delimitados, etc.), podemos decir, eso sí, que el
debate sobre la transición del feudalismo al capitalismo que pasamos a comentar a
continuación ha estado por lo general encerrado en los confines de un problema, sobre
todo, de orden metodológico. Cuando es el método de Marx, esbozado primero en los
Grundrisse y ratificado más tarde en El Capital, aquello que permite, precisamente,
desbloquear el debate.
En los Grundrisse, Marx traza una firme distinción entre dos ámbitos concretos
de investigación: el de la “historia de la composición del capital” (Geschichte seiner
Bildung) y el de su “historia contemporánea” (kontemporäre Geschichte). Es así como
critica a los “economistas burgueses”, quienes “pretenden justificar de nuevo el capital
como la forma de producción eterna y conforme a la naturaleza (no a la historia),
cuando presentan las condiciones de su devenir como las condiciones de su realización
actual” (MEW 42, 373). Éstas no pueden derivarse de la “esencia inmanente del
capital”, el cual, según Marx, ha sido capaz de producir “in fact las condiciones
2
130 “…es ist dies die natürliche Einheit der Arbeit mit ihren sachlichen Voraussetzungen”, MEW 42, 383.
390
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
mismas… de las que parte la producción” (ibíd., 372). De acuerdo con dicho concepto
de capital, las condiciones de su surgimiento (Bedingungen seines Enstehens) no deben
identificarse con los resultados de su existencia (Resultate seines Daseins), pues de lo
contrario se cometería el error de confundir el surgimiento del capital con el modo y
manera como éste mismo crea y desarrolla sus propias formas de conservación y
valorización (sondern ist selbst vorausgesetzt und, von sich ausgehend, schafft die
Voraussetzungen seiner Erhaltung und Wachstums selbst). Las condiciones en que
surgió el capital no corresponden al modo de producción como tal (Produktionsweise),
sino a las etapas históricas que lo preceden (liegen als historische Vorstufen hinter ihm).
Otro apartado de los trabajos preparatorios para su obra magna que ha pasado
relativamente desapercibido es el conocido como “Urtext” o “manuscrito original” del
primer cuaderno de Zur Kritik der politischen Ökonomie (1859), obra que podemos
considerar hermana de los Grundrisse –tanto por el léxico escogido como por el método
de exposición empleado. En otro lugar 131 nos hemos referido a la teorización del
intercambio de mercancías entre propietarios aparentemente libres e iguales así como a
sus respectivos momentos jurídicos como a esa “superficie de la sociedad burguesa”
131 Angulo, Mota (2016): “La apropiación del trabajo ajeno. Para una crítica de la legitimidad burguesa” (de próxima
aparición en Isegoría. Revista de filosofía moral y política).
391
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Lo que nos ocupa ahora es una consideración bien distinta: se trata de diferenciar
entre la sociedad del capital –tal y como ésta se nos presenta actualmente, con sus
condiciones y contradicciones específicas– y su surgimiento histórico. Es en los
Grundrisse donde se jacta del hecho de que su método sea capaz de distinguir entre “las
leyes de la economía burguesa y la verdadera historia de las relaciones de producción”
(Es ist daher nicht nötig, um die Gesetze der bürgerlichen Ökonomie zu entwickeln, die
wirkliche Geschichte der Produktionsverhältnisse zu schreiben, MEW 42, 373, el subr.
es de Marx). Ésta requeriría de apreciaciones, o mejor dicho de la “consideración
histórica” (historische Betrachtung, valga la redundancia). Revelar el pasado oculto tras
del sistema actual pasa, sin embargo, por reducir las relaciones históricamente más
desarrolladas y complejas a las más simples (auf erste Gleichungen). “Son esas
alusiones (Andeutungen), junto con una correcta concepción del presente, las que
Proporcionan entonces la clave para la comprensión del pasado” (den Schlüssel für das
Verständnis der Vergangenheit, ibíd.).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
tajante en su respuesta: “las fases preburguesas aparecen, por una parte, como
precondiciones simplemente históricas, es decir, ya superadas (nur historische, i.e.
aufgehobne Voraussetzungen), mientras que las actuales condiciones de la producción se
muestran superándose a sí mismas y por tanto como las precondiciones históricas que
darán lugar a un nuevo estado de cosas social” (MEW 42, 373, el subr. es de Marx).
393
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Una historia de violencia que sería tedioso reproducir aquí, pero que conviene
apreciar en su justa medida: no como una historia de la lucha de clases, de las luchas
reales entre las distintas clases, sino de la diferencia de clase específica del modo de
producción capitalista en su proceso de emergencia, expansión y consolidación. Porque
es a tal fin como Marx pasa a describir algunas de las etapas de ese alambicado y
sórdido proceso. Desde su primacía teleológica, es decir, desde la constatación previa de
su realización histórica, la diferencia de clase, basada en la apropiación de la riqueza por
parte de los unos y la desposesión de los otros, preside la exposición de cabo a rabo. Y
no es casualidad que sea aquí donde encontramos, en efecto, una de las expresiones más
inequívocamente marxianas de la relación de clase, que él redefine como “relación de
capital” (Kapitalverhältnis): “Con esta polarización del mercado de mercancías están
dadas las condiciones fundamentales de la producción capitalista. La relación de capital
presupone la escisión entre los trabajadores y la propiedad sobre las condiciones de
realización del trabajo.” Y continúa:
Una vez establecida la producción capitalista, la misma no sólo mantiene esa división
sino que la reproduce en escala cada vez mayor. El proceso que crea a la relación de
capital, pues, no puede ser otro que el proceso de escisión entre el obrero y la propiedad
de sus condiciones de trabajo, proceso que, por una parte, transforma en capital los
medios de producción y de subsistencia sociales, y por otra convierte a los
productores directos en asalariados. La llamada acumulación originaria no es, por
consiguiente… (ibíd., 742).
La diferencia de clase funge pues como piedra angular de la crítica, mientras que
el estudio de la lucha de clases, de sus contingencias, sus avatares, sus singularidades
históricas, queda relegado a un segundo plano. El problema estriba entonces en superar
la visión estática y estable de ese mundo ya muerto, pero en permanente transformación
o crisis, que es la sociedad, la economía o el régimen feudal de la producción. Es éste un
acertijo apto para los más atentos lectores de Marx, como es el caso de la tradición
marxista británica. Sólo que su atención se ha desviado más allá de la dialéctica del
concepto y de los determinismos de la ortodoxia. Se trata de profundizar en la relación
no ya entre los rígidos moldes base-superestructura, o entre lo económico, lo político y
395
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
lo ideológico (Althusser), entre el ser social y la conciencia de ese ser social (Thompson,
1978), sino entre la lucha de clases y el cambio histórico.
Se trata del debate en torno al origen del capitalismo que protagonizaron los
historiadores marxistas británicos de posguerra a raíz de la publicación de su trabajo
Studies in the Development on Capitalism (1946). Para entonces, Dobb era ya un
experimentado profesor de economía en Cambridge, donde impartía clases desde hacía
veinte años y atesoraba además un notable bagaje también como investigador social 133.
Dobb fue censurado en el Daily Worker por haber “distorsionado el Marxismo”
precisamente en esa misma obra, y como relata Eric Hobsbawn, a Dobb se le aisló en
132 Más tarde fueron publicados, junto con otros relacionados, en Rodney Hilton (ed.), The Transition from
Feudalism to Capitalism, Londres, New Left Books, 1976.
133 Cabe mencionar su estudio sobre el desarrollo de la economía soviética, Russian Economic Development since
1917 (1928) y una serie de libros, panfletos y artículos redactados entre los años 20 y los 30 entre los que destaca
On Marxism Today (1932).
396
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Según Kaye, “Studies dio lugar a un debate ininterrumpido sobre la transición del
feudalismo al capitalismo que iba a incluir la economía, la sociología, los estudios
históricos y del desarrollo y la teoría marxista y que impulsó el desarrollo de conceptos
tales como modelo y relaciones de producción, estructura y lucha de clases y totalidad”
(Kaye, 1989, 26). Debemos el mérito de otra excelente recopilación de los artículos del
debate a Rodney Hilton. En su introducción al libro La transición del feudalismo al
capitalismo (1976), Hilton recoge las aportaciones del propio Dobb, Sweezy, Takahashi,
Hill, Hobsbawn, Lefebvre y otros en torno a categorías como la de “modo de
producción”, la de “servidumbre” y a las críticas que han suscitado algunas de las
investigaciones relacionadas a ellas (sobre el origen de las ciudades, la artesanía, el
capital mercantil y sobre el supuesto “principio motor” del modo de producción
capitalista). Característico de todas ellas es su afán por colmar satisfactoriamente ese
vacío semántico generado a raíz de la interpretación de Marx, y que no es sino aquel que
atañe a la “transición”. Noción ambigua donde las haya, la de “transición” no parece
haber gozado de la suficiente unanimidad entre los académicos marxistas (y no
marxistas) como para que a día de hoy podamos afirmar que existe un consenso
generalizado alrededor de su valor analítico, por no hablar de su extensión conceptual.
397
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Pero uno de los efectos de esa efervescencia es que el aparato terminológico del
marxismo se vio afectado de raíz. La arquitectura del modelo base-superestructura
tembló hasta los cimientos, de hecho, cuando algunos recuperaron las aspiraciones de
autonomía de lo político y de lo ideológico para la teoría y la práctica marxistas. Puede
apreciarse ahí un proceso de hibridación entre las diferentes fases de la interpretación o
de la recepción de Marx, de Lenin, de Gramsci, pero no sólo dentro de la tradición
marxista; también de la Edad Media de Bloch, de la longue durée de Braudel, de la
antropología, el psicoanálisis, del estructuralismo francés… En el arsenal léxico de unos
y de otros, en los registros, los motivos, las preocupaciones, se pone de manifiesto la
tendencia que adquirió el debate, que no fue de índole exclusivamente teórica –fue
también obra de un trabajo político. Hasta el punto de que los desplazamientos se
notaron no sólo en la academia, sino también fuera de ella.
Pero esa es otra historia. Antes de terminar, nos gustaría mencionar tres obras de
reciente publicación. Todas suponen, en mayor o menor medida, un nuevo desafío para
la historiografía y la teoría marxistas, al menos en lo relativo a la lucha de clases como
motor del cambio social. “Una historia secreta de la acumulación originaria” es el
subtítulo del libro de Perelman, The Invention of Capitalism (2000), libro que merece la
pena evocar en nuestra intervención. Nos referiremos también a la célebre historia de la
herejía, la esclavitud y la caza de brujas de Federici, Calibán y la bruja (Caliban and the
Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation, 2004). Y acabamos con una
mención al riguroso y exhaustivo estudio de Moulier-Boutang sobre la economía
política del trabajo dependiente y su turbulenta historia, de título De la esclavitud al
trabajo asalariado (De l’esclavage au salariat. Economie historique du salariat bridé,
1998). Citamos brevemente aquí a este último –de cara a una posible discusión:
398
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Existe otro dogma aceptado al alimón, salvo raras excepciones, por liberales y
marxistas, que forma parte de la «vulgata» histórica del desarrollo capitalista y que
postula el comienzo del verdadero capitalismo tanto en la revolución industrial como en
la conclusión del movimiento de las enclosures en Inglaterra y, por lo tanto, en la
completa proletarización del campesinado. Retomando la cuestión de las enclosures en
Inglaterra […] hemos llegado a una conclusión que, sin cuestionar la legitimidad de los
análisis de Karl Marx sobre la proletarización de 1750 a 1850, los emplaza en un marco
nuevo y más amplio, modificando apreciablemente su sentido. Esencialmente, el autor
de El capital veía la inmigración como el resultado de la proletarización campesina,
provocada a su vez en gran medida por la conclusión del movimiento de las enclosures.
Según este esquema, el despojo de la pequeña propiedad devuelve al trabajador
dependiente la libertad de dejar el campo y convertirse en obrero. Desde ese momento,
el comportamiento tanto individual como colectivo de los migrantes se concibe como
esencialmente pasivo; es el resultado de factores push y contribuye al mecanismo del
ejército de reserva que deprime los salarios […]. Si, como demuestra el minucioso
examen de las políticas de mano de obra de los Estados europeos, la fuga de los
trabajadores dependientes constituyó el problema fundamental de la acumulación de
capital de 1500 a 1800, es preciso relativizar el alcance de la proletarización, que parece
haber tenido menor importancia que el disciplinamiento y la fijación, o la fidelización de
los trabajadores dependientes […]. Por lo tanto, es preciso hablar de un tremendo
fracaso de la primera proletarización bajo capital mercantil, lo que explicaría su
deslocalización hacia nuevos mundos y el establecimiento de formas de trabajo no libres
(Moulier-Boutang, 2006, 44-45).
Pedimos perdón por esta larga cita. Pero resulta evidente que emplazar los
análisis de Marx sobre la proletarización “en un marco nuevo y más amplio,
modificando su sentido”, es una de las constantes del debate sobre la acumulación y sus
orígenes. Ahí cobra un relieve especial la no-pasividad del comportamiento de las
personas migrantes, buena parte de las cuales terminó, como bien supo describir Marx,
por “no tener más que vender que su propio pellejo”. Sin ir más lejos, y valiéndonos de
este mismo ejemplo, observamos que el análisis histórico de la movilidad de la fuerza de
trabajo 1) se sustrae a toda lógica binaria, a dicotomías inadecuadas del tipo feudalismo-
capitalismo, siervo-señor, mercado-estado; 2) que los sujetos no son estáticos ni
ahistóricos, sino que están sometidos a presión social, a la necesidad vital, al imperativo
moral de cada circunstancia, y 3) que la agencia de grupos subalternos, tanto tiempo
invisibilizada, protagoniza, con mayor o menor fortuna, no la, sino una historia: su
historia, en principio, pero quizá también la nuestra.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Conclusiones
134 http://www.eldiario.es/interferencias/clase_obrera-Cornelius_Castoriadis_6_738486148.html.
400
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lo político reaparece en el ámbito de las ciencias sociales con relativo esplendor –y que
es ahí donde adquiere vigor la nueva lectura de Gramsci, frente a un Marx esterilizado
por sus epígonos.
401
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Bibliografía
-ANGULO, M., MOTA, J.: “La apropiación del trabajo ajeno. Para una crítica de la legitimidad
burguesa” (de próxima aparición en Isegoría. Revista de filosofía moral y política).
-ALTHUSSER, L.; BALIBAR, É.: Lire “Le Capital”, F. Maspero, París, 1969
-DOBB, M.: Estudios sobre el desarrollo del capitalismo, Siglo XXI, Madrid, 1988.
-FEDERICI, S.: Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria, Traficantes de
Sueños, Madrid, 2014.
-HOBSBAWN, E.: “Maurice Dobb”, en Feinstein (ed.), Socialism, Capitalism and Economic
Growth,
Cambridge, Cambridge University Press, 1967.
-HILTON, R. (ed.): La transición del feudalismo al capitalismo, Crítica, Barcelona, 1985.
-KAYE, H.: Los historiadores marxistas británicos. Un análisis introductorio, Prensas
Universitarias, Zaragoza, 1989.
-MARX, K.: Marx Engels Werke (MEW), tomos 23 y 42, Dietz, Berlín; Urtext de Zur Kritik,
MEGA II/2.
-MOULIER-BOUTANG, Y.: De la esclavitud al trabajo asalariado. La economía histórica del
trabajo asalariado embridado, Akal, Madrid, 2006.
-PERELMAN, M.: The Invention of Capitalism, Classical Political Economy and the Secret
History of Primitive Accumulation, Duke University Press, Durham & London, 2000.
-RUDÉ, G.: La multitud en la historia. Los disturbios populares en Francia e Inglaterra, 1730-
1848, Siglo XXI, Madrid, 2009.
-THOMPSON, E.P.: „Eighteenth-century English Society: class struggle without class?”, en
Social History
2, 1978.
-WALLERSTEIN, I.: El moderno sistema mundial 1. La agricultura capitalista, Siglo XXI,
Madrid, 1984.
402
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403
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
135 A pesar de que el concepto ha alcanzado su mayor repercusión en la obra de D. Harvey este podía ser encontrado
con anterioridad en el número diez de la revista Midnight Notes (1990) y en el número dos de la revista The
Commoner (2001)
136 Marx, K. (2008) El Capital, Siglo XXI, Madrid, Libro I, Vol. I, Cap. XXIV, p.891-954
137 Luxemburgo, R. (1967), La acumulación de capital, Grijalbo, México.
138 Lenin (1975), El imperialismo, fase superior del capitalismo, Progreso, Moscú
404
desde sus orígenes y continuará expandiéndose mientras sea capitalismo” (Etxezarreta,
2001: 14).
405
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
406
trabajo” (López, 2011: 90). El capitalismo “no ha sido nunca algo dado y menos aún
constante. Ha sido una creación regularmente reelaborada y ajustada” (Wallerstein,
1983: 55). Sin duda, relegar la acumulación basada en la desposesión violenta a una
etapa originaria ya superada es entender el capitalismo como algo estático y cerrado.
Como nos advierte Miren Etxezarreta:
Sólo las formas van cambiando, se van adaptando a las necesidades y las oportunidades de
cada época. De la misma manera que el ser humano evoluciona continuamente desde su
nacimiento hasta la muerte, el sistema capitalista va adoptando formas distintas en su
evolución. Pero el sistema es el mismo. (2011: 14).
A nuestro parecer, es difícil negar la tesis de Harvey dado que “todas las
características de la acumulación primitiva mencionadas por Marx han seguido
poderosamente presentes en la geografía histórica del capitalismo hasta el día de hoy”
(2004: 117). De no haber emprendido nuevas rondas de desposesión, el capitalismo –
centrado únicamente en la acumulación mediante la reproducción ampliada– hubiera
sucumbido irremediablemente a sus contradicciones.
Las semejanzas entre los procesos que ambos conceptos pretenden describir son
notables. Los objetivos que persiguen, el uso que se hace de la violencia, el papel del
Estado, los mecanismos económicos utilizados, la legitimación económico-política que
se pretende hacer de ellos, sus consecuencias o las resistencias que suscitan son
ejemplos de su intrínseca relación.
Sin embargo, con el objetivo de diferenciar ambos procesos, Harvey afirma que
“Marx tiende a relegar los procesos de acumulación originaria a la prehistoria del
capitalismo” (Harvey, 2016: 296) y que por esta razón no puede concebir los procesos
de desposesión “originarios” cómo un proceso constantemente utilizado para establecer
o restablecer las condiciones óptimas de la acumulación de capital. De este modo,
mientras que la acumulación originaria fundó y desarrolló las condiciones necesarias
para el inicio del proceso de producción capitalista; la acumulación por desposesión
procura permanentemente refundarlo. Por lo tanto, el único motivo para diferenciar y
407
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Es cierto que en los Grundrisse abundan las referencias que parecen acotar los
procesos de desposesión característicos de la acumulación originaria a una etapa de
génesis del capitalismo139.
Una vez presupuesta la producción fundada en el capital, la condición de que para ponerse
como capital el capitalista debe introducir en la circulación valores producidos por su
propio trabajo o de algún otro modo –no sólo por el trabajo asalariado ya existente,
pasado-, corresponde a las condiciones antediluvianas del capital. Esto es, a sus supuestos
históricos, que precisamente en cuanto tales supuestos históricos pertenecen al pasado y
por tanto a la historia de su formación, pero de ningún modo a su historia contemporánea,
es decir, no pertenece al sistema real del modo de producción dominado por el capital […]
Corresponde, por el contrario, a sus supuestos pasados, a los supuestos de su origen,
abolidos en su existencia. (Marx, 2007: 420)
Las condiciones, pues, que precedían a la creación del pluscapital I, o las que expresaban
la formación del capital, no están incluidas en la esfera del modo de producción al que el
capital sirve de supuesto; han quedado en su zaga, como pródromos históricos de su
devenir, al igual que los procesos a través de los cuales la Tierra pasó, de mar fluente de
139 Es importante advertir que los Grundrisse son últimos borradores de los que se sirvió Marx para la
posterior redacción de El Capital y que en ningún momento estaban destinados a su publicación, es decir, tan
sólo eran esbozos susceptibles de numerosas modificaciones. Marx siempre fue extremadamente
perfeccionista respecto a la redacción, reelaboración y revisión constante de El Capital. Así lo demuestra su
correspondencia: “Como el manuscrito completo del primer volumen de mi libro ha estado inactivo durante
tanto tiempo, no lo publicaré sin revisarlo una vez más, tanto en lo que respecta a la materia como al estilo.
No hace falta decir que un escritor que trabaja continuamente no puede, al cabo de 6 meses, publicar
palabra por palabra lo que escribió 6 meses atrás” (Marx, 1982: 48) (Traducción propia)
408
fuego y vapores a su forma actual, se sitúan allende su existencia como Tierra (Marx,
2007: 421)
Para analizar las leyes de la economía burguesa no es necesario, pues, escribir la historia
real de las relaciones de producción. Pero la correcta concepción y deducción de las
mismas, en cuanto relaciones originadas históricamente, conduce siempre a primeras
ecuaciones […] que apuntan a un pasado que yace por detrás de este sistema. (Marx,
2007: 422)
La llamada acumulación originaria no es, por consiguiente, más que el proceso histórico
de escisión entre productor y medios de producción. Aparece como “originaria” porque
configura la prehistoria del capital y del modo de producción correspondiente al mismo.
(Marx, 2009: 893)
En la primera cita, Marx afirma que “no es necesario escribir la historia real de
las relaciones de producción” para analizar las leyes de la economía burguesa. Estas,
concebidas y deducidas correctamente, nos remiten a “ecuaciones”, es decir, a las
condiciones lógicas para el inicio de la producción capitalista. Como podemos ver en la
segunda cita, Marx define la acumulación originaria como “proceso histórico de
escisión entre productor y medios de producción”, subrayando que “aparece como”
“originaria” por ser el proceso que configura las condiciones necesarias que permitieron
el inicio de la producción capitalista. En ningún momento excluye la posibilidad de que
estos procesos puedan seguir desarrollándose en etapas posteriores del capitalismo. En
la tercera cita, podemos leer que “El proceso de escisión […] abarca en realidad toda
la historia del desarrollo de la moderna sociedad burguesa”. Como hemos visto en el
análisis del concepto de «Acumulación por desposesión» de Harvey, el desarrollo y
140 Es importante advertir que El Capital fue la obra culmen en su proyecto de Crítica a la economía
política que atraviesa gran parte de su obra, desde los llamados Manuscritos de París de 1844 hasta el
Libro I de El Capital, última obra publicada en vida de K. Marx (1867).
409
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La sede clásica de este modo de producción es, hasta hoy, Inglaterra. Es éste el motivo por
el cual, al desarrollar mi teoría, me sirvo de ese país como principal fuente de ejemplos.
Pero si el lector alemán se encogiera farisaicamente de hombros ante la situación de los
trabajadores industriales o agrícolas ingleses, o si se consolara con la idea optimista de
que en Alemania las cosas distan aún de haberse deteriorado tanto, me vería obligado a
advertir: De te fabula narratur! [¡A ti se refiere la historia!] (Marx, 2009: 6-7)
410
el cual surgió el orden económico capitalista […] del seno del régimen económico
feudal” (Marx, 1932).
Conclusiones
411
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capitalismo, las estrategias que sigue para adaptarse y el modo como supera
temporalmente sus contradicciones.
A lo largo del artículo hemos intentado demostrar que Marx, sabedor de la gran
capacidad adaptativa del capitalismo y de su total dependencia a la constante expansión,
era consciente de la importancia de aquellos factores de la economía todavía no
incorporados al proceso del capital, y que por tanto, eran susceptibles de ser utilizados
en la acumulación originaria: “La expansión del comercio exterior, aunque en la
infancia de la producción capitalista constituye la base de ésta, se ha convertido, en el
curso de su evolución, en su propio producto, en virtud de la necesidad intrínseca de
ese modo de producción, de su necesidad de un mercado cada vez más extenso” (Marx,
2009, III: 303-304)
Bibliografía
Arrighi, G. (1999), El largo siglo XX. Dinero y poder en los orígenes de nuestra época,
Akal, Madrid
412
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Introducción
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144 Por tanto, se entiende que lo relevante es el desarrollo productivo, y aunque a su vez repercute sobre la
estructura económica, no se parte en el análisis de la dicotomía de la reproducción autocentrada frente a la
extrovertida (véase Amin 2010).
145 Las tesis de las transferencias de valor han sido mayoritarias en el seno de la economía política.
Implícitamente, consideran que la sustancia del valor es el trabajo incorporado en las mercancías, en lugar
del trabajo abstracto, lo cual tiene un componente fisicalista o ricardiano. En estos términos, en verdad todo
intercambio entre unidades con diversa capacidad productiva es desigual, porque las cantidades de trabajo
directo no van a coincidir. Pero ello sucede tanto al interior de una rama en la que compiten empresas con
diferente composición del capital (y productividad), como en el espacio internacional.
146 En el sentido de que se prioriza una extracción de excedente a partir de la dominación política, como
sucede con las teorías clásicas del imperialismo de las primeras décadas del siglo XX. En este sentido, no
se sigue la línea interpretativa del capitalismo monopolista ni su idea de la exportación del capital, para lo
cual remito a Wood (2005) y Astarita (2010) en cuanto a primacía de la fuerza sobre el imperativo
económico, si bien considero que el término imperialismo es absolutamente relevante para el análisis del
capitalismo mundial.
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Se ha de especificar que esta relación posee antes que nada una dimensión social,
lo que justifica aludir al concepto de “trabajador colectivo”, a partir de lo cual abordar las
especificidades de los diferentes trabajos. Ello explica que la misma actividad, con la
misma cualificación, posea dos valores diferentes en países con diverso nivel de
desarrollo productivo, lo que se refleja en las remuneraciones. 147 Ciertamente, la
determinación de este valor tiene un componente eminentemente nacional, pero no de
manera exclusiva. El desarrollo productivo posee, correspondientemente, un desarrollo
nacional, conectado al exterior mediante el tipo de cambio, y constituye un espacio en el
cual se produce el grueso de la movilidad de la fuerza de trabajo en busca de mayores
salarios.148
La ley del valor, y más en general la teoría marxista, tiene un carácter monetario
desde el inicio. El dinero expresa la capacidad de generar valor, y tiene entre suS
147 Lo cual entronca con las disparidades en cuanto a la relación entre productividad individual (ramal) y
remuneración salarial entre sectores con similar desarrollo tecnológico en el centro y la periferia, base de
las propuestas explicativas en torno a la “superexplotación de la fuerza de trabajo” (véanse Carcanholo
2008).
148 Postreriormente, en el apartado IV, se verá la diferencia existente entre trabajos cualificados y no
cualificados en la periferia.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Así pues, se aborda el rol de los precios, el tipo de cambio y los tipos de interés
desde la perspectiva de las áreas no desarrolladas:
Inflación
Las economías periféricas tienden a tener una mayor inflación promedio, producto
de su atraso productivo, a la vez que una mayor volatilidad en los precios, dada su
dependencia externa. Asimismo, existe una presión hacia una mayor divergencia entre
los diferentes deflactores de precios. Dado el atraso productivo en cuanto al sector I, el
índice de precios de los bienes de capital (Pk) puede crecer más que el índice general (PQ).
Por tanto, las economías periféricas se enfrentan una mayor inflación promedio,
volatilidad e incremento del ratio Pk/PQ.
El tipo de cambio
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Se debe precisar que en las fases de crisis esta tendencia hacia la depreciación real
del tipo de cambio, que pudiera ocultarse relativamente durante las fases de crecimiento
intenso, se manifiestan de una manera amplificada. Y ello constituye un rasgo
absolutamente funcional al desarrollo desigual y a la reconfiguración económica, y de las
relaciones centro─periferia, en el marco del capitalismo mundial. En estos contextos,
existe una tendencia hacia las salidas de capitales, que buscan títulos refugio para evitar
mayores pérdidas. Por tanto, la esfera financiera profundiza en las asimetrías geográficas,
ya que contribuye a una mayor depreciación de las monedas de las economías atrasadas,
lo que a su vez incide sobre la inflación, los tipos de interés, la distribución del ingreso, el
acceso a medios de producción, etc. Brevemente, se abaratan las importaciones del centro
y se encarecen las de la periferia, ampliando el diferencial entre la conversión de trabajo
concreto en abstracto a escala mundial.
149 Como apunta este autor, el funcionamiento de los tipos de cambio se relaciona con el beneficio
tendencial proporcionado al dinamismo tecnológico y la mejora de la competitividad, en detrimento de los
capitales (economías) más atrasados (Carchedi 1997).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Tipos de interés
La primera cuestión es que los tipos de interés serán superiores en las economías
más atrasadas. Por ello, lo relevante para este documento es señalar que existe una
presión añadida para la elevación del coste de financiación en la periferia de manera más
que proporcional respecto de su atraso productivo: i) por la necesidad de controlar las
presiones inflacionarias y compensar la volatilidad del tipo de cambio; ii) en virtud de la
dependencia de ahorro externo para completar la insuficiente oferta de capital en el
interior; iii) a su vez se ve influido por toda una serie de fenómenos asociados con la
inestabilidad político-social, que en última instancia obedece a la extensión de la pobreza,
niveles de desigualdad, etc.; iv) la funcionalidad de la moneda del centro como reserva de
valor y el desarrollo de los mercados financieros.
Finanzas
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
No obstante, a priori no cabe suponer que una economía periférica debe ser
receptora o emisora neta de flujos de capital. Lo que es relevante es la estructura de flujos
de capital y el balance neto de costes asociados, en lo que subyace un sentido en la
transferencia de ingresos, aunado al fundamento de sus movimientos, es decir, en cuanto
a una posible dependencia del exterior.
150 Por ejemplo, Summers (2006) estima que este diferencial de intereses asciende al 1,85% del GDP
combinado de los 10 principales tenedores de reservas internacionales. Justo al contrario que sucede con
economías centrales (véase el caso de Estados Unidos), cuyo denominado “arbitraje” consiste en
endeudarse a corto plazo y prestar a más largo plazo, beneficiándose así de un diferencial positivo de tipos
de interés (Schwartz 2009).
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Producción e inversión
En segundo lugar, a nivel abstracto cabe esperar que la composición del capital
(K/Y) refleje la productividad laboral. Ahora bien, uno de los rasgos de las economías
periféricas es la menor correspondencia existente entre estas variables expresadas en
moneda doméstica. Los activos del stock de capital, que incorporan una elevada
tecnología, se encarecen tanto por la necesidad de importar muchos de ellos, y su
encarecimiento relativo dada la dinámica cambiaria, como por los mayores costes
relativos de la producción de otros activos. En este sentido, Valle y Martínez (2013: 183)
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Uno de los rasgos del subdesarrollo es la elevada cantidad de población que vive
en una situación de pobreza, junto a unos elevados índices de desigualdad. A partir del
enfoque expuesto en estas líneas, lo relevante es mostrar la manera como se relaciona con
la dinámica de acumulación.151
151 Parece obvio que el atraso productivo constituye el primer fundamento material de los bajos ingresos,
que a su vez limita la fiscalidad del gobierno, y por extensión, el gasto público de consumo o inversión. Por
el contrario, sí que genera las condiciones para un endeudamiento público que, por lo expuesto, será más
oneroso, y con una menor capacidad de elevar el ratio deuda─PIB. En cualquier caso, soslayamos estas
cuestiones más concretas en este artículo.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
ello, debería ser superior en las economías más desarrolladas (Milios y Sotiropoulos,
2009). Sin embargo, se ha visto que en la periferia la expresión monetaria del ratio
capital─producto puede ser superior al que correspondería con el nivel de productividad.
Entonces, ello supone una presión hacia la caída de la tasa de beneficio, lo que incide
sobre la acumulación. Téngase en cuenta, que “la magnitud de la acumulación es la
variable independiente, la magnitud de los salarios la dependiente, y no al revés” (Marx,
1867, III: 78). Una ralentización de la actividad económica incide sobre el volumen de
contratación, por lo que en última instancia el salario se somete a las exigencias de la
valorización. En este sentido, se puede afirmar que en una economía periférica existen
factores que impulsan sobremanera la tasa de explotación mediante el mantenimiento de
salarios bajos que compensen la menor productividad (Carchedi 1997), es decir, debido
precisamente a su subdesarrollo.152
En primer lugar, estas áreas poseen, más que desempleo, elevados índices de
subempleo, informalidad y trabajo por cuenta propia, lo que en términos de Marx se
puede definir como el ejército industrial de reserva (EIR). Y no sólo del vinculado al
ciclo de negocios, como en las economías centrales, sino en su parte fluctuante, dado el
mayor protagonismo de las actividades agrarias.
En segundo lugar, la coexistencia con áreas más avanzadas lleva a que existan
sectores en estas economías con elevada composición del capital, en línea con el nivel de
desarrollo económico foráneo. Por ello, se constata una incapacidad por absorber la
fuerza de trabajo (Valle y Martínez 2013), que refuerza el ya de por sí elevado nivel del
EIR.153 De forma complementaria, las presiones inflacionarias erosionan los alzas
nominales del salario.
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
puede existir cierta escasez relativa. En este sentido, un fenómeno corriente es la fuga de
trabajadores cualificados hacia economías centrales. Este proceso supone un importante
coste para las economías periféricas, ya que asumen el precio de formar la mano de obra,
mientras que las economías más poderosas reciben los frutos de tal inversión. Por tanto,
las remuneraciones de los trabajadores de mayor cualificación dependen de un valor de
esta fuerza de trabajo que en gran medida se forma a escala internacional. Es decir, en la
determinación de su valor, se produce una mayor integración de los circuitos de capital
externos. Dado este cierto dualismo, probablemente la divergencia salarial interna será
muy elevada.154
En conclusión, los salarios de las áreas más atrasadas pueden ser inferiores a lo
que correspondería por su nivel de productividad, de por sí inferior, dada la competencia
con economías avanzadas. Por ello, se impulsa al alza la tasa de plusvalía. Sin embargo, y
como bien apunta Carchedi (1997), ello no implica necesariamente que sea superior en
estas economías respecto de las centrales. La cuestión a señalar es que, cualquiera sea su
nivel, tiende a incrementarse para compensar el atraso tecnológico. Una implicación de
ello es que los costes salariales reales unitarios de producción sean inferiores. Por ello,
que el diferencial de salarios con las áreas más desarrolladas supere el diferencial de
productividades no implica una distorsión de la ley del valor, una relación imperialista de
opresión o una explotación del Sur por el Norte por medio de la cual se transfiere valor a
éste (Smith 2010), sino un resultado coherente con el despliegue de la ley del valor a
escala mundial.
Capacidad de valorización
154 En ocasiones, ciertos puestos de trabajo de muy elevada cualificación son ocupados por trabajadores de
áreas centrales, que deben ser remunerados a un nivel superior para atraerles para compensar el traslado a
un país más atrasado.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Ahora bien, ¿cabe suponer que existe una tendencia hacia la igualación de la tasa
de beneficio neta a nivel mundial? No es el propósito de estas líneas abordar esta
cuestión, pero sí cabe señalar que ciertas actividades de las economías periféricas no
forman parte del espacio de valorización en el cual tal tendencia pudiera operar (con
sustanciales matices). Igualmente, incluso considerando la hipótesis de una tendencia
relativamente uniforme, los elementos a señalar son los siguientes:
i) Una mayor divergencia entre la tasa bruta y neta, lo que supone que las finanzas
se quedan con una mayor parte del excedente, pero no así el Estado;
ii) existe una presión para que se incremente la tasa de rentabilidad neta en la
formación atrasada considerando sus problemas de volatilidad (turbulencia,
inestabilidad), riesgos, dinámica del tipo de cambio, etc.;
155 Por otra parte, la rentabilidad neta de otros pagos de regalías, como impuestos, no puede ser
sustancialmente diferente, dada la menor intervención del Estado, aunque no se profundiza en esta cuestión.
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Conclusiones
428
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
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- Pablo Lonpez Calle (Universidad Complutense de Madrid): Marx en el Randstad (dos siglos
después).
432
433
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Introducción
Para ello, nuestra comunicación estudiará las claves de la teoría marxista del
dinero por comparación con la teoría cuantitativo-monetarista. Una vez definidas ambas
434
de esta manera dicotómica, centrará su análisis en la TMM y enfrentaremos sus
asunciones y propuestas con las del marxismo.
¿Similitudes?
435
Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Así, en primer lugar, cabe recordar que ambas rechazan de plano la visión
exógena del dinero que plantea la ortodoxia neoclásica, de manera que tanto el
marxismo como la TMM entienden que el dinero no es ningún añadido al
funcionamiento de la economía real, sino un elemento consustancial a la lógica del
modo de producción capitalista. De hecho, la TMM reconoce explícitamente que el
propio Keynes asume una economía monetaria de la producción similar al concepto de
circulación ampliada del capital de Marx. Es decir, un ciclo económico que siempre
comienza y acaba con dinero y cuyo fin es la fructificación de la inversión inicial a
través de la obtención de beneficios.
Pero, obviamente, aquí termina la similitud. La búsqueda de Marx del origen del
beneficio lo conduce directamente al plusvalor por el camino de la teoría del valor
trabajo y, claro está, a la explotación como base social y económica de la acumulación
de capital. Así, “es a través del pago del salario monetario que los trabajadores son
integrados en el proceso de producción, y la dependencia de los trabajadores de un
salario para poder vivir es un medio fundamental para asegurar que, una vez empleados,
los trabajadores se sometan a la disciplina de la dirección y a los requerimientos de la
valorización capitalista” (Evans). El dinero, además, sirve como medida del valor, del
plusvalor y de la tasa de ganancia, ya que el mecanismo mercantil reifica las relaciones
sociales de producción a través de la monetarización. El poskeynesianismo renuncia a
esa pregunta básica y prefiere enfocar su investigación, no en el origen del excedente,
sino en el del propio dinero en sí.
Este rechazo implica también que la TMM, como la teoría marxista, cuestiona la
neutralidad del dinero que el monetarismo defiende. Sin embargo, lo hace de forma
distinta. La TMM considera el dinero no neutral como consecuencia de dos
características esenciales que le otorgan: la elasticidad de producción nula y la
elasticidad de sustitución nula. Ambas significan, sencillamente, que, si ante la
inevitable incertidumbre sobre los ingresos y las obligaciones futuras (debida a la “no
ergodicidad” de la economía), los agentes económicos deciden aumentar su posesión de
dinero (su liquidez), esto tendrá consecuencias sobre los precios, la producción y el
empleo (Piégay & Rochon). Por lo tanto, los poskeynesianos no conciben la no
436
neutralidad del dinero, como Marx, como derivación lógica de su papel clave en el
mecanismo de realización de valor a través de los precios.
Por último, existe otra aparente similitud relativa en relación al dinero crediticio.
Recordemos que, en la disputa surgida en el siglo XIX acerca del dinero crediticio entre
los defensores del currency principle y los del banking principle, Marx se postuló en
favor de los segundos, entre quienes se encontraban, por ejemplo, Thomas Tooke y John
Fullarton. Estos autores pergeñaron una versión simplificada del dinero endógeno que
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Marx asumió a la hora de explicar la creación del dinero bancario a partir del crédito.
Los poskeynesianos comparten esta posición, si bien el desarrollo de su visión del
dinero endógeno ha desbordado las premisas marcadas por el marxismo en relación a la
teoría del valor trabajo. Entienden que el dinero creado por los bancos se genera a partir
de los préstamos solicitados por los demás agentes económicos, de manera que “es la
demanda de créditos la que origina la creación monetaria, de forma que la dirección de
la causalidad se establece de los créditos a los depósitos” (Piégay & Rochon). Y
consideran ese dinero como genuino y auténtico, sin relación con ningún supuesto
dinero-mercancía (cuya existencia, como vemos más abajo, rechazan de plano).
Diferencias
La idea que la TMM y el marxismo tienen del origen del dinero no puede ser más
opuesta. La teoría marxista considera la génesis del dinero a partir de su papel como el
equivalente general que la economía mercantil adopta de manera espontánea para
permitir el intercambio de valores de uso distintos con igual valor de cambio. Desde este
punto de vista, el dinero es unidad de cuenta (como medida de valor y como patrón de
438
precios), medio de intercambio y reserva de valor (papel que se desglosa, a su vez, en
tres: medio de atesoramiento, medio de pago crediticio y dinero mundial). El Estado
interviene en la cuestión monetaria de dos formas básicas: a través de la acuñación de
dinero-mercancía y mediante la emisión de dinero fiduciario de curso forzoso. La
acuñación consigue normalizar los patrones de precio (es decir, el peso de la moneda y
sus subdivisiones) y homogeneizar la calidad del metal (es decir, su valor de cambio
unitario), pero, obviamente, no modifica de ningún modo la naturaleza mercantil del
dinero en cuanto valor de cambio. La emisión de dinero fiduciario, si bien es una
cuestión más compleja, es considerada por Marx como un sistema de representación del
oro, es decir, como dinero-signo, con la peculiaridad de que el Estado es la única
institución social capaz de obligar por ley a los demás agentes económicos a emplearlo.
Sin embargo, el Estado no puede decidir por decreto el valor del dinero y, más allá de
las intervenciones del Banco Central en los mercados monetarios para modificar la
cantidad existente con el fin de influir sobre su precio en términos de otras divisas, no
puede abolir por ley su relación con el valor. Por lo tanto, la teoría marxista afirma, con
total nitidez, que no es el Estado quien inventa el dinero.
De hecho, tanto la TMM como las escuelas del circuito monetario consideran el
supuesto trueque primitivo anterior al dinero como un mito y niegan que jamás haya
existido como mecanismo real de intercambio de mercancías. Más importante aún:
niegan la lógica de su existencia. Por lo tanto, rechazan la idea de que los bienes hayan
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
servido o puedan servir para adquirir otros bienes, ya que “el dinero compra bienes y los
bienes compran dinero, pero los bienes no compran bienes” (Wray). De este modo,
afirman que el dinero no tiene valor en sí mismo ni puede ser producido mediante
trabajo humano como las demás mercancías. Definitivamente: “el dinero no obtiene su
valor de la mercancía en que está fabricado (ni de las reservas de una mercancía
conservada para cubrir su emisión en el caso del papel moneda), sino más bien de la
voluntad del Estado de aceptarlo como pago” (Piégay & Rochon). En palabras aún más
claras: “el dinero es la medida del valor, pero considerar que está dotado él mismo de
valor es una reliquia de la concepción según la cual el valor del dinero está regulado por
el valor de la sustancia de la que está hecho” (Keynes).
Estas teorías incluyen entre sus elementos clave una concepción del dinero que
apunta directamente a la deuda, no al comercio. Consideran que el dinero no nace como
equivalente general útil para el intercambio de mercancías, sino tiene sus orígenes en la
concesión mutua de deudas y créditos, tanto de naturaleza económica como
extraeconómica (Graeber). Así, los “objetos monetarios” en los que supuestamente se
asienta el “dinero contable” no son sino pasivos del emisor y, recíprocamente, activos de
su tenedor. Su función no es otra que permitir y, al mismo tiempo, obligar al emisor a
aceptar sus propios pasivos como medio de pago de deudas. Aquí se encuentra la base
sobre la cual descansa la llamada “pirámide de deuda” en al que se asienta el derecho
que el Estado se arroga de emitir dinero de aceptación generalizada, dado que, como ya
hemos dicho, se puede concebir éste simplemente como un pasivo oficial que el Estado
se compromete a aceptar como pago de los tributos (y que, por lo tanto ha de ser
obtenidos por los contribuyentes para hacer frente a sus obligaciones impositivas).
440
de la concepción de Marx. En efecto, desde la perspectiva marxiana, esta idea no es
aceptable porque confunde el papel normativo o técnico del Estado como institución
encargada de facilitar el funcionamiento y la expansión de los mercados con una
centralidad en la implantación y gestión del dinero que no tiene.
Por ejemplo, en su interpretación del patrón dólar-oro, Wray afirma que “no era el
oro el que daba valor al dinero, sino que el oro tenía valor monetario porque su precio
lo determinaban las autoridades gubernamentales en términos monetarios”. Respecto a
esta cuestión, podría parecer que la decisión estatal de establecer un tipo fijo entre una
moneda y el oro pone cabeza abajo la idea marxista de que el precio del oro, en tanto
que mercancía, viene determinado por su valor. Pero, en realidad, el dinero no puede
tener un precio y, por lo tanto, la relación de 35 dólares por onza, por ejemplo, no
representa el precio del oro en términos de dólares, sino una norma estatal por la cual
esa cantidad de dólares simboliza ese peso en oro. Sería, por lo tanto, una determinación
legal del valor del dinero-signo, no su precio.
Algunas preguntas
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Kongresua Ekonomia Politikoaren Kritika, Marx 1818-2018, Bilbao
Es evidente que estas preguntas (y muchas otras) pueden parecer simplistas para
quienes hayan asumido la TMM como marco de referencia, pero no por ello debemos
obviarlas. Romper con el conocimiento convencional exige aclarar este tipo de cosas.
Las consecuencias que la TMM tiene para la gestión de la política económica son
muy notables y, de hecho, están detrás de su auge como paradigma teórico de referencia
en ciertos sectores de la izquierda reformista. Sin entrar en detalles alejados, por el
momento, del objeto de este estudio, podemos destacar algunos elementos claves.
Primero, si el dinero puede ser emitido por el Estado sin necesidad de respaldo
alguno gracias a la obligatoriedad de su aceptación para afrontar tributos, entonces no
hay límites físicos para esa emisión. Quizá los hubo durante los periodos de vigencia del
patrón oro y del patrón dólar-oro, pero no ahora, dado que algunos defensores de la
TMM entienden que el modo de producción capitalista ha cambiado de manera radical
tras el shock de Nixon. Así, el Estado no puede ser considerado en los mismos términos
que los demás agentes económicos respecto a sus activos y pasivos y, por lo tanto, puede
emitir tanto dinero como considere oportuno.
442
Según esto, los impuestos dejan de tener importancia como fuente de ingresos del
Estado, aunque resultan funcionales tanto para que los pagarés del Estado puedan
constituirse en dinero de obligada aceptación como para detraer dinero de la circulación
cuando sea necesario o posibilitar una determinada redistribución de los ingresos. Por su
parte, la deuda pública se limita a servir de mecanismo estatal para influir sobre los tipos
de interés: a mayor emisión de bonos, menor capacidad de préstamo por parte de los
bancos y, consecuentemente, presión al alza sobre los tipos.
En tercer lugar, a partir de lo anterior, la TMM afirma que el gasto público puede
aumentar sin generar inflación hasta alcanzar la plena utilización de la capacidad
productiva de la economía. Sin embargo, por encima de esta capacidad, sí podría darse
una subida generalizada de los precios. La cuestión es que, como las economías
capitalistas difícilmente alcanzan su nivel del pleno empleo, esto acaba significando que,
en realidad, la emisión de dinero por parte del Estado no generará nunca inflación de por
sí. Estaríamos en el extremo opuesto al de la concepción cuantitativo- monetarista, sin
mejorar por ello la capacidad analítica de la realidad.
En este sentido, quizá no sea ocioso recordar que la teoría marxista no afirma que
la emisión de dinero no genere inflación en ningún caso. Bien al contrario, considera
que ese efecto puede darse, pero bajo ciertas circunstancias y sin que ello suponga
asumir de ninguna manera las premisas de la teoría cuantitativo-monetarista. Lo que
ocurre en un escenario de emisión excesiva es que cada unidad monetaria queda
desvalorizada al prorratear el valor total del equivalente general entre un número mayor
de unidades monetarias. No obstante, puede no darse este caso si el dinero emitido no
circula y queda atesorado por parte de los bancos, ya sea en depósitos en el Banco
Central o en sus propias cuentas. Sin embargo, en el momento en el que dicho dinero
circule, tal desvalorización será inevitable. A fin de cuentas, emitir dinero libremente,
sin respaldo, supone reconocer implícitamente ventas que no se han producido, una
realización de valor que no se ha dado. De hecho, nada dijo Keynes de que se pudiera
emitir deuda pública ilimitada sin consecuencias sobre la inflación (Astarita).
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perfectamente posible aspirar al pleno empleo por el simple trámite de aumentar el gasto
público todo lo que sea necesario. Esta es la base, por ejemplo, de los programas de
Trabajo Garantizado que se proponen actualmente desde las filas de la izquierda
reformista.
Sin duda alguna, desde las posturas políticas simpatizantes con el marxismo se
podrían considerar los objetivos finales de la TMM de manera positiva, ya que
pretenden atajar los graves perjuicios que las políticas de austeridad promovidas desde
los paradigmas neoclásicos provocan en la clase trabajadora. Sin embargo, una rigurosa
aplicación del análisis marxista a las cuestiones monetarias obliga a rechazar este
planteamiento. Como hemos tratado de explicar a lo largo del texto, las presunciones
que la TMM hace sobre el origen y la gestión del dinero son radicalmente incompatibles
con las de la teoría marxista y, por extensión, con los fundamentos del modo de
producción capitalista. Lamentablemente, la lógica de la acumulación y del mercado,
sus bases socioeconómicas y sus contradicciones estructurales no pueden ser abolidas a
voluntad sin impugnar los cimientos sobre los que se asienta. Por muy radical que pueda
parecer la interpretación que la TMM hace del dinero y de la función económica del
Estado burgués, su propuesta para una gestión parcialmente distinta del capitalismo no
deja de asumir la propiedad privada de los medios de producción, la explotación y la
anarquía del mercado. Y la historia ya nos ha enseñado en múltiples ocasiones hasta
dónde pueden llegar las estrategias reformistas.
Bibliografía seleccionada
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445
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446
Marx, internacionalización del capital y empresa transnacional.
Introducción
Una de los debates más importantes que abarca a la economía mundial es, sin
lugar a dudas, el auge de las empresas transnacionales (ETN a partir de ahora) en las
últimas décadas. La enorme expansión de la empresa estadounidense en la Europa de
postguerra llamó la atención de los economistas ortodoxos y a partir de ahí se
desarrollaron numerosos enfoques acerca del fenómeno de la ETN.
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como se sabe, todos estos desarrollos teóricos son posteriores a la obra de Marx que
aunque al parecer fue su deseo dedicar sendos volúmenes al “comercio internacional” y
el “merado mundial” su situación personal le obligó a abandonar semejante tarea156.
448
régimen de producción capitalista y no a estrategias o decisiones subjetivas. La ETN
sería una forma de manifestar esta tendencia del capital a la mundialización.
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producción como indica la ley del valor, sino que las grandes corporaciones
monopolistas tendrían capacidad suficiente para determinar el precio final.
Efectivamente, una de las cuestiones que se derivan de esta nueva lectura es que
cuestiona o, al menos revisa, la teoría del valor que avanzara Marx en las primeras
páginas del El Capital.
450
actividad de las ETN en los países subdesarrollados sería contraproducente para el
desarrollo, incluso en términos de capitalismo. Al albur de estas investigaciones surgen
conceptos como “extranjerización”, “desnacionalización” o, incluso, “desconexión” que
a día de hoy siguen más o menos vigentes en algunas corrientes de la izquierda radical.
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Nieto Ferrández afirma en este sentido que “en las empresas técnicamente
atrasadas de los países subdesarrollados el trabajo real rinde menos valor por unidad de
tiempo que el empleado en las empresas generalmente avanzadas de los países
desarrollados. Del mismo modo que las diferencias de productividad de empresas de la
misma rama a nivel nacional dan lugar a valores individuales distintos las diferencias
técnicas de las empresas de unos países y otros generan valores nacionales también
distintos”168.
452
Este punto de vista ofrece una interpretación dinámica del proceso que transcurre
desde lo que Marx denominara acumulación originaria hasta la acumulación de capital
globalizado contemporáneo. La internacionalización del capital, afirma Palloix, “no es
un dato preestablecido, es la tendencia cada vez más acelerada del movimiento del
capital (tendencia que puede tener fases de retroceso, como la fase histórica que marca
la gran crisis de 1929- 1930)”170. Esta tendencia a la internacionalización, en
consonancia a lo avanzado por Marx, sería inherente al movimiento del capital171.
Desde una visión histórica podría enunciarse que el primer estadio de auto-
expansión del capital a escala global correspondería al incremento del comercio
mundial. Este proceso de circulación (M`-D`-M…P…M`) constituye el ciclo capital-
mercancía (M) y es el único ciclo que se desarrolla desde los orígenes del capitalismo
destacándose, por ejemplo, el periodo colonial con los intercambios de materias primas
por manufacturas entre las economías pre-capitalistas y las capitalistas. Para finales del
siglo XIX la internacionalización del ciclo del capital-dinero (D- M…P…M´-D´) estaría
significativamente internacionalizado y el ciclo del capital productivo (P…M´-D´-M´…
P) comenzarían a desenvolverse en el espacio internacional.
Este proceso histórico no se materializa en el “aire” sino la forma que toma está
condicionada por la competencia entre capitales, entre capital-trabajo (condiciones
laborales, por ejemplo) entre los propios trabajadores, las políticas gubernamentales etc.
En la huida hacia delante que supone la auto-expansión del capital en su necesidad de
mantenerse en movimiento, el capital va buscando abrirse paso diferentes maneras,
buscando valorizar su capital. No es casual, que la primera internacionalización se
170 Palloix (1978) p. 13. Las cursivas son del autor.
171 Ibid. p. 48.
172 Bina and Yagmaian (1991) p. 111.
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173 Kenwood y A.L. Lougheed, (1972) esbozan las inversiones, sobre todo en cartera, de finales del siglo
XIX y Mira Wilkins y Harm Schroter (1998) analizan las inversiones directas bajo la formas de las
compañías self-standing para el mismo periodo.
174 El auge de los fondos de inversión en las últimas décadas son una muestra de ello.
454
competitiva entre las empresas les obliga a diferenciarse de los demás en un intento de
atraer mayores beneficios extraordinarios bien a través de la introducción de nuevos
productos o técnicas, o bien a través de tomar ventaja explotando las condiciones locales
o nacionales de alguna otra economía175.
Evidencia empírica
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Conclusiones
En las líneas precedentes hemos querido destacar dos maneras de abordar la ETN
desde el pensamiento marxista. Los límites de este trabajo han obligado a centrarnos en
pocos elementos pero que entendemos suficientes, al menos, para ubicar el debate y
sacar alguna que otra conclusión. Entre las dos miradas propuestas, nuestro
posicionamiento es claramente favorable al enfoque que hemos denominado como
internacionalización del capital.
Esta idea surge de lo que Marx elaboró en las primeras páginas del El Capital, y
que se conoce como la ley del valor. Como afirma Astarita, dicha ley está
“orgánicamente vinculada a una concepción de la sociedad divida en clases sociales, con
intereses económicos definidos; de manera que no entran supuestos carentes de
456
conexión con la realidad, como “precios dados”, “mercados perfectos”, equilibrio
general”178.
Sería un error, sin embargo, interpretar este enfoque como un proceso armonioso
en el cual el desarrollo del capitalismo deriva en un incremento del bienestar a escala
global. Muy al contrario, la evidencia empírica sigue mostrando que a pesar de que la
internacionalización del capital y la configuración de un mercado mundial es un hecho
creciente, no por ello se estrechan las diferencias entre los países capitalistas. La
cuestión es, a nuestro entender, si este hecho es imputable al capital transnacional o al
conjunto del sistema capitalista.
Bibliografía
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“…la gran industria, precisamente por sus mismas catástrofes, convierte en cuestión de
vida o muerte la necesidad de reconocer como ley social general de la producción el
cambio de los trabajos y por tanto la mayor multilateralidad posible de los obreros,
obligando, al mismo tiempo, a que las circunstancias se adapten a la aplicación normal de
dicha ley. El carácter de la gran industria lleva, por tanto, aparejados constantes cambios
de trabajo, desplazamientos de función, una completa movilidad del obrero.” [Marx, El
Capital, Libro I, Siglo XXI, pp. 593].
El caso que analizamos en esta contribución podría haber formado parte de una de
las notas a pie de El Capital si éste hubiera sido escrito hoy. Especialmente en los
capítulos XI-XIII del Libro primero, cuando Marx recurre a numerosas descripciones de
la realidad industrial de su época para ejemplificar, con casos concretos, su análisis
histórico de la evolución de las relaciones capitalistas de producción en sus diferentes
fases. Teniendo en cuenta que se localiza, además, en una de las regiones donde el autor
situó y estudió parte de las primerísimas formas de acumulación de capital de la
historia179.
179 El Randstand holandés es el territorio de influencia del puerto de Róterdam, en el gran Delta marítimo-
fluvial en el que confluyen los ríos Mosa y Rin, ambos navegables varios centenares de kilómetros hacia el
interior del continente, atravesando diferentes países de Europa Central, como Francia, Alemania, Bélgica o
Suiza. La región es una de las cunas de la “acumulación originaria”, donde se hubo de operar, a finales del
siglo XVII, uno de los más precoces procesos de transformación del capital comercial en capital industrial,
tras la aparición algunos “viveros industriales” cercanos a los grandes puertos europeos. Actividades
industriales que consiguieron hacer de Holanda, según Marx, “la nación capitalista modelo del siglo
XVIII”. A pesar, no obstante, de que este protagonismo fue breve, y rápidamente las manufacturas
holandesas “quedarán atrás” y este país perderá “la supremacía comercial e industrial”. De tal manera que,
“desde 1701 hasta 1776 uno de sus negocios principales consiste en prestar capitales gigantescos, sobre
todo a su poderoso competidor: a Inglaterra”. [Marx, El Capital, Libro I, Siglo XXI, 2010, p.942, en
adelante citaremos, para este libro, sólo El Capital, y la página].
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180 El Europuerto de Róterdam es el puerto más grande de occidente, y hasta el año 2004 era el más
activo del mundo, ahora es superado por otros puertos del continente asiático como Singapur, Sanghai o
Hong Kong. Su hegemonía histórica como nodo comercial y de transporte en Europa deviene de su
localización estratégica, en la desembocadura de los rios Rin y Mosa. De forma que en sus más de 40 km
de zona porturaria se gestionan unos 450 millones de toneladas al año (290 productos a granel –
básicamente hidrocarburos y en mucha menor medida agroalimentarios y 127 en containers)-. Entran 315)
y salen 129, de las cuáles 64 corresponden a containers y 32 a derivados de hidrocarburos). De las
entradas, el 43% procede del continente, el 25% de América, el 20% de Asia y el 11% de Africa. De las
salidas, el 50% va a Europa y el 34% a Asia. https://www.portofrotterdam.com/en
181 El saldo migratorio español ha pasado a ser negativo desde el año 2012: desde el pico positivo más
alto, en 2007, cuando llegó a ser de 700.000 personas (entraron 900.000 y salieron 200.000), al momento
actual (datos de Eurostat de 2014-15) en el que entran 250.000 y salen 450.000 personas al año. De hecho
la población extranjera residente en España bajó del 12% al 9% entre 2011 y 2014.
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182 “La relación del capital presupone la escisión entre los trabajadores y la propiedad sobre las
condiciones de realización del trabajo.” […]“esos recién liberados sólo se convierten en vendedores de sí
mismos después de haber sido despojados de todos sus medios de producción, así como de todas las
garantías que para su existencia les ofrecían las viejas instituciones feudales. La historia de esta
expropiación de los trabajadores ha sido grabada en los anales de la humanidad con trazos de sangre y
fuego”. [Marx, El Capital, Libro primero, Siglo XXI, 2010, Cap. XXI, p. 950 (en adelante se cita El
Capital… y la página, siempre que nos refiramos al Libro primero del Capital de esta edición)
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“Por añadidura, el movimiento efectivo del salario muestra fenómenos que parecen
demostrar que no se paga el valor de la fuerza de trabajo sino el de su función, el trabajo
mismo” [El capital…: 659]
185 «La forma del salario, pues, borra toda huella de la división de la jornada laboral entre trabajo
necesario y plustrabajo, entre trabajo pago e impago. Todo trabajo aparece como trabajo pago” [Marx, El
Capital, Libro primero: 657]
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A.1. Competencia por las horas de trabajo mediante el incremento de carga de trabajo
186 «Denomino plusvalor absoluto al producido mediante la prolongación de la jornada laboral; por el
contrario, al que surge de la reducción del tiempo de trabajo necesario y del consiguiente cambio en la
proporción de magnitud que media entre ambas partes componentes de la jornada laboral, lo denomino
plusvalor relativo » [El Capital… : 383].
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Las tensiones entre los operarios que generan estas estrategias (de origen
taylorista) basadas medir la productividad de cada operario no mediante cantidades
absolutas sino mediante el percententil relativo donde se sitúa su producción respecto
del resto, son tan evidentes como difíciles de explicitar o reconocer públicamente por
ellos mismos: el incremento de ítems por hora que les solicitan individualmente no sólo
supone elevar el estándar de rendimiento, sino también reducir las horas de trabajo
disponibles para el colectivo.
A.2 Reducción de los poros en el trabajo mediante la separación entre jornada laboral y
jornada de trabajo
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Se puede decir así que estas personas viven en una guardia constante, 24 horas al
día todos los días de la semana, esperando a ser llamados para trabajar en cualquier
momento, siempre pendientes de sus dispositivos móviles. Ese tiempo de disposición
para el trabajo forma parte del trabajo productivo: en primer lugar, porque el trabajo
efectivo se concentra en las horas en las que es más productivo y en ese tiempo reducido
se condensa el gasto de energía. En segundo, porque limita el tiempo de reproducción y
descanso: la pérdida de horas de sueño (debidos a los continuos cambios de horarios) o
el tiempo dedicado a los desplazamientos (una media de hora y media o dos horas desde
el lugar de residencia hasta el lugar de trabajo), pues, aunque por ley deben tener un
gastado para la producción de valor de uso sea el socialmente necesario”, [El Capital…:238]. Con este
sistema se asegura, por tanto, un ajuste entre el tiempo de trabajo particular de producción y el tiempo de
trabajo socialmente necesario, tanto en la determinación del precio de la fuerza de trabajo como en la
determinación del precio de las mercancías fabricadas o servicios prestados.
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mínimo de 11 horas de descanso cada jornada completa, parte de esas horas, en muchas
ocasiones, las pasan en el coche. Las largas distancias respecto al lugar de trabajo están
motivadas por la dispersión de los almacenes logísticos y, fundamentalmente, por el
bajo coste de los alojamientos. Además, este tiempo de espera a la llamada supone la
práctica imposibilidad de programar otras actividades (como realizar diferentes cursos
de formación, acudir a entrevistas de trabajo o simplemente programar actividades de
ocio).
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B-1. Adecuación del valor legalmente establecido al valor real de la fuerza de trabajo
Como decíamos, estas ETTs son, de alguna manera, la frontera que separa las
condiciones de trabajo de las bolsas de trabajadores inmigrantes en el país de destino de
las que rigen en los mercados de trabajo locales. Actuando a modo de exclusas entre
mercados de trabajo con diferentes niveles reglados de condiciones de trabajo. Es decir,
formalmente ambos grupos se ajustan, como no puede ser de otra manera, a la misma
normativa laboral, pero la mediación de la ETT respecto a los trabajadores inmigrantes
permite articular sistemas de compensación orientados bien a la recuperación de una
parte del salario que reciben (que en la práctica es una rebaja salarial) o bien a la
sobreexplotación o la obtención de trabajo impago extra.
Por ejemplo, las empresas contratantes deben pagar el salario mínimo legal a las
prestatarias por cada hora de trabajo contratada (que para los mayores de 23 años es 8,50
euros la hora). Las empresas prestatarias, obviamente, tampoco podrían pagar por
debajo del salario mínimo, además de que, también por ley, deben aplicar a los
empleados las mismas condiciones laborales existentes en la empresa contratante. Pero
contratantes y prestatarias encuentran muchas formas de recuperar la diferencia entre lo
que los trabajadores están dispuestos a trabajar y ganar (y lo que les hace más
“competitivos” que los trabajadores empleados directamente) y lo legalmente
establecido.
En primer lugar, recuperan parte del salario (en torno a la mitad del salario
mensual bruto que puede llegar a cobrar cada empleado) vía los descuentos que hacen a
los trabajadores por el alojamiento (92 euros semanales por una cama en habitación
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doble), el transporte al lugar de trabajo (5 euros cada día que trabajan), o el seguro
médico (100 euros al mes).
Por último, las ETTs han diseñado una particular forma de asegurar de forma
ajustada el mínimo de masa salarial necesario para permitir la reproducción de la
cantidad de fuerza de trabajo necesaria en cada momento, mediante la distribución
diferencial de garantías de horas en los contratos188. Es decir, si bien todos los contratos
188 «Si el obrero tiene que trabajar promedialmente 6 horas diarias sólo para producir su salario
correspondiente al valor de su fuerza de trabajo, y como, según ese mismo supuesto, de cada hora sólo
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Cerca de dos siglos después de que el joven Marx empezara a pensar sobre las
particulares características del nuevo sistema de producción y reproducción que habría
germinado tras la aparición de los primeros sistemas manufactureros de producción
capitalista cercanos a los grandes puertos comerciales europeos en el siglo XVII, como
es el caso del Randstad holandés, encontramos, en ese mismo territorio, un sistema de
explotación que indica haberse alcanzado un grado muy acabado de subsunción del
trabaja media hora para sí mismo, y otra media para el capitalista, es evidente que no podrá obtener el
producto de valor de 6 horas si está ocupado menos de 12 horas […] aquí quedan al descubierto las fuentes
de los padecimientos que significa, para los overos, el hecho de estar subocupados» [El Capital..: 665]
189 «Si el salario por hora se fija de tal manera que el capitalista no se obliga a pagar un jornal, o un
salario semanal, sino únicamente las horas de trabajo en las cuales tiene a bien ocupar al obrero, podrá
ocuparlo durante menos tiempo del que originariamente sirvió de base para estimar el salario por hora o la
unidad de medida para el precio del trabajo. Como dicha unidad de medida está determinada por la
proporción: valor diario de la fuerza de trabajo/jornada laboral de un número de horas dado, aquélla pierde
todo su sentido no bien la jornada laboral deja de contar con un número determinado de horas. Queda
abolida la conexión entre el trabajo pago y el impago. El Capitalista puede ahora arrancar al obrero
determinada cantidad de plustrabajo sin concederle el tiempo de trabajo necesario para su
autoconservación. Puede anular toda regularidad de la ocupación y, según su comodidad, capricho e
interés momentáneos, hacer que el trabajo más monstruosamente excesivo alterne con la desocupación
relativa o total. Puede, so pretexto de pagar el “precio normal del trabajo “, prolongar anormalmente la
jornada laboral sin que el obrero perciba ninguna compensación correspondiente». [El Capital…: 665]
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190 Marx en el llamado Capítulo VI (inédito) desarrolla su teoría sobre las dos fases de la subsunción del
trabajo en el capital: la subsunción formal o la “directa subordinación del proceso laboral –cualquiera que
sea, tecnológicamente hablando, la forma en que se le lleve a cabo- al capital” [p. 54], y la subsunción
real en la que dicho proceso laboral pasa a ser organizado por el capital mismo, dando lugar a “un modo
de producción tecnológicamente específico que metamorfosea la naturaleza real del proceso de trabajo y
sus condiciones reales: el modo capitalista de producción. Tan sólo cuando éste entra en escena se opera
la
subsunción real del trabajo en el capital”, [p. 72] [Marx, 1971].
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Los contratos de cero horas; el recurso a las ETTs; los trabajadores desplazados;
los modelos altamente mercantilizados de gestión managerial (los falsos autónomos, los
sistemas de trabajo por horas, como en el caso de la denominada nueva economía
colaborativa –Uber, Deliveroo, Globo, etc…-), o el también llamado “capitalismo de
plataforma”, parecen encaminarse todos ellos en esta dirección. Aunque es cierto que el
caso que hemos estudiado en Holanda es, hasta donde sabemos, históricamente inédito.
Nuevo, no sólo en cuanto a sus particulares condiciones materiales de trabajo y empleo,
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Bibliografía citada
-MARX, K (1971): El Capital, Libro I, capítulo VI (inédito). Resultados del proceso inmediato
de producción, Siglo XXI,.
-MARX, K. (2010), El Capital, Libro I, Siglo XXI, [1867].
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Introducción
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Aproximación teórica
191 A pesar de que, en el contexto actual de retroceso y pérdida de derechos, los derechos humanos puedan
ser utilizados como herramientas contrahegemónicas no debemos menospreciar el papel hegemónico que
han tenido, como forma de legitimar la sociedad capitalista.
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mercado, que, en un contexto de Guerra Fría, sirvió para legitimar el avance del
capitalismo vinculándolo al avance de la democracia representativa.
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Halper (2017) analiza este escenario como una “guerra contra el pueblo
generalizada” como rasgo permanente del capitalismo, basada en la generalización de
las medidas preventivas en el interior y la guerra preventiva fuera de las fronteras.
Además, considera que detrás de las guerras contra los pueblos se encuentra el intento
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Según Juan Hernández (2018), “dejar morir por falta de atención a quienes tienen
hambre, o por falta de socorro a quienes se ahogan en el mar” también es una expresión
de la necropolítica. Además, considera que “en el Mediterráneo se están acuñando
verdaderos crímenes contra la humanidad”. Lo que le lleva a plantear una nueva
tipificación de lo que podríamos denominar “crímenes de paz”. Es decir crímenes que
hasta ahora se habían vinculado a contextos de guerra pero que ahora se producen en
territorios en paz, como puede ser el Mediterráneo. Por tanto, podemos decir que la
creciente militarización de las fronteras (y externalización hacia terceros países) con el
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Al mismo tiempo, como afirma Pansters (2012, pp. 6-7), la gran parte de las
investigaciones sobre la transición mexicana han estado más centradas en los “votos”
(ballets) que en las “balas” (bullets). Planteando así análisis demasiado optimistas de la
“transición a la democracia”, que olvidan el incremento de la violencia, la militarización
de la seguridad pública y la represión de los movimientos populares. Lo que ha
construido la imagen de los “dos Méxicos” como si la violencia y la criminalidad
estuvieran desligadas del sistema político (Pansters, 2012, p. 8). Por tanto, partiendo de
las tesis de Pansters, podemos plantear la necesidad de analizar la situación de la
violencia en México sin aislarla de todo el contexto político, económico y social que la
rodea y asumiendo, así, la perspectiva de la normalización de la excepción como
enfoque de análisis.
En primer lugar, en relación a la violencia, hay que tener en cuenta que “El tráfico
de drogas no es de ninguna manera la única causa de la violencia y la inseguridad en el
México de hoy en día” (Pansters, 2012, p. 8), aún, así, podemos decir que se trata de uno
de los elementos más visible. E n los últimos años el tráfico de drogas se ha convertido
en un sector cada vez más importante de la economía mexicana; se estima que hay
450.000 personas en México que cuentan con el tráfico de drogas como fuente de
ingresos (Shirk, 2012, p. 58) y podría representar entre el 2% y el 3% del PIB. Además,
aunque las cifras no son exactas –3 de cada 4 crímenes y 4 de cada 10 secuestros no son
reportados–, se calcula que los asesinatos relacionados con las drogas pasaron de estar
alrededor de los 900 en 2004 a sobrepasar los 7.500 en 2009, siendo más de 12.500 en
2010 (Pansters, 2012, pp. 5-13). Pero no está claro qué parte de los asesinatos violentos
están vinculados a actividades criminales y qué parte se debe a conflictos sociales, ya
que, como afirma Pansters (2012, p. 5), en los últimos años los narco-asesinatos
espectaculares han tenido mucha más atención que las víctimas de las luchas sociales.
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neoliberales, como por el fin de los arreglos institucionales del régimen de dominación
priista, que han hecho estallar el conflicto, siendo su punto culminante la “guerra contra
el narcotráfico” iniciada por el presidente Calderón en 2006. Por tanto, un primer factor
a tener en cuenta son las consecuencias sociales de las sucesivas crisis económicas
profundizadas por las reformas neoliberales, así como el nuevo escenario generado con
la integración económica con EEUU. Ya que, como afirma Shirk (2012, p. 56), el auge
del narcotráfico en los 80 está relacionado con la apertura de México a la economía
global y especialmente su integración con Estados Unidos; debido a que la integración
con Estados Unidos generó las infraestructuras físicas, financieras y tecnológicas
necesarias para que la economía criminal transnacional se expandiera, además de
brindar una situación económica y social propicia.
Por otra parte, podemos ver como las políticas neoliberales también tienen su
parte de responsabilidad en el auge del narcotráfico. Como explica Maldonado (2010, p.
439), “la conformación de territorios ilegales se explica por la reforma neoliberal de los
Estados-nación, los procesos globales de reducción de gasto público y las políticas de
ajuste estructural”. También, es importante tener en cuenta la violencia política asociada
a estas reformas, con más de 600 asesinatos políticos entre 1988 y 2000 y la persecución
de miembros del PRD, así como la violencia étnica, especialmente en Chiapas desde el
levantamiento pero no solo, y la violencia urbana debido a las crisis económicas, la
migración ilegal y las frágiles estructuras sociales, en las que la violencia doméstica se
convierte en caldo de cultivo para otras formas de violencia (Pansters, 2012, pp. 11-12).
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de los delitos y el aumento de las penas para pretender garantizar la seguridad que no
brinda el modelo económico, político y social” (Cárdenas, 2014, p. XVIII).
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otro desplazamiento voluntario del poder del Estado en beneficio de las organizaciones
criminales, ya que se ha expandido el paramilitarismo, es decir la “delegación (de las
funciones militares y policiales) del monopolio de la fuerza del Estado” a
organizaciones criminales (Fazio, 2016, p. 236).
490
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
con la aprobación de nuevas leyes que otorgan mayor poder a la iglesia; además de la
existencia de alianzas entre empresarios, políticos, iglesia y organizaciones de extrema
derecha.
Según Mendoza (2006, p. 375), “el sector empresarial ha tenido que aliarse a
otros grupos para reforzar y extender su influencia económica, política e ideológica. Así,
tiene alianzas naturales y cómodas como el PAN o algunos sectores de Iglesia Católica
con quienes comparte una moral conservadora”. Y añade que “Con el triunfo de Fox en
el 2000, se puso al descubierto la alianza de estos sectores católico-empresariales y
neopanistas para acceder al gobierno, por lo que no pocos miembros de sus filas
lograron puestos importantes en la administración foxista” (Mendoza, 2006, p. 377). Y,
más concretamente, vemos como desde la década de los setenta, el PAN se vio infiltrado
por grupos conservadores reaccionarios como la organización secreta de extrema
derecha El Yunque.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
sobrecarga de trabajo dentro del hogar, debido a que “los cuidados están ausentes de las
leyes y de los sistemas de seguridad social” (Pérez Orozco, 2017, p. 33).
En este sentido, podríamos decir que, igual que la violencia contra las mujeres fue
clave, como ha explicado Federici (2004, p. 147), en el advenimiento del capitalismo,
actualmente sigue ocupando un lugar central en el avance del sistema neoliberal. Se
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
podría decir que nos encontramos frente a un nuevo “contrato sexual”, como el que en el
siglo XVI convirtió a las mujeres en nuevos bienes comunes, como sustituto de las
tierras perdidas. Lo que significaría que, igual que la persecución de las brujas supuso
“un ataque a la resistencia que las mujeres opusieron a la difusión de las relaciones
capitalistas y al poder que habían obtenido en virtud de su sexualidad, su control sobre
la reproducción y su capacidad de curar” (Federici, 2004, p. 233), la actual violencia
contra las mujeres no estaría al margen del avance del capitalismo depredador. En este
sentido, podemos plantear que los feminicidios se convierten en un componente
específico de la “necropolítica”, es decir la gestión de la muerte y el miedo dentro del
sistema capitalista global. Al mismo tiempo que son el resultado de un sistema que
produce una ruptura del tejido social y un quiebre de las instituciones democráticas,
generando un clima de impunidad, que hace cómplices al Estado, a empresarios y a
grupos criminales.
También hay que tener en cuenta que, como se recoge en la sentencia del TPP
(2016, p. 25), “las mujeres son también víctimas por sus relaciones familiares y
afectivas, por su liderazgo en sus comunidades u organizaciones o por su participación
en las luchas sociales, como ocurrió en los terribles hechos de San Salvador Atenco. Y a
pesar de que en muchos casos esta violencia es parte de una estrategia para impedir que
otras mujeres se incorporen a las luchas sociales, estas víctimas no reciben la solidaridad
debida de parte de sus compañeros de lucha. Al contrario, muchas veces son
revictimizadas por sus propias organizaciones, sus parejas y familias y por los medios
de comunicación”.
Por tanto, a la hora de analizar la violencia machista en México habrá que tener en
cuenta su vinculación con el modelo económico y la crisis social y política que ha
conllevado. En este sentido, podemos ver cómo, de una forma más general el modelo
neoliberal ha facilitado una situación de vulneración de los derechos humanos de las
mujeres que se convierte en caldo de cultivo para los feminicidios. Así, conviene volver
a rescatar la importancia de analizar este fenómeno desde una perspectiva de “derechos
humanos, la justicia social y los sistemas económicos, políticos y culturales en un marco
de globalización donde las mujeres y otros sectores subalternos se han convertido en
desechables y constituyen la carne de cañón para dirimir cualquier conflicto” (Ravelo,
493
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
2004, p. 9). Por otra parte, en un plano más concreto, habría que ver de qué forma se
relaciona la llegada de las empresas transnacionales con el aumento de la violencia
contra las mujeres.
En este sentido Pérez Orozco (2017, p. 69) plantea la siguiente pregunta: “¿Son la
violencia extractiva y la violencia heteropatriarcal distintas caras de la misma violencia
de penetración del capital y de expresión de la virilidad?”. Más allá de esta relación,
podemos ver como los proyectos corporativos producen “persecución y agresiones
ejercidas actualmente contra las mujeres en tanto que defensoras del territorio y, en
concreto, contra las lideresas de la resistencia”. Además de una masculinización de los
territorios que, junto al clima de violencia generalizada, produce un reforzamiento de la
masculinidad hegemónica lo que se traduce en mayor inseguridad para las mujeres y
pérdida de autonomía y movilidad.
Conclusiones
Esto no significa que haya algunos sectores, como el turismo o las pequeñas y
medianas empresas, que sí que se ven afectados por la crisis de inseguridad, pero la
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Todo ello nos permite ver como México se ha convertido en un ejemplo claro de
los procesos desestatalizadores y desnacionalizadores descritos por Sassen (2010, pp.
290-292), en los que el Estado, sin desaparecer, adopta las funciones necesarias para el
nuevo consenso global; por ejemplo, vemos como, a pesar de que sigue siendo esencial
para la producción de legalidad, también alimenta la nueva estructura de autoridad
basada en la desnacionalización y la privatización, al mismo tiempo que algunos
componentes de las instituciones nacionales ya no son estrictamente nacionales sino que
funcionan dentro de la lógica global. En la misma línea Laval y Dardot (2013, pp. 286-
287), definen que el papel de los Estados en la razón neoliberal consiste en encargarse
495
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
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16:00 – 17:30
“ELHUYAR” 2. GELA-SALA-ROOM
-Jonas Van Vossole (FEUC, Portugal; Ghent University, Benlgica): The concept of the Political in
Marx’s concept of Crisis.
-Francisco Javier Murillo Arroyo (UC, Madrid): Crisis, explotación y salarios: análisis marxista
del caso español.
-Juan Pablo Mateo (Académico visitante en el Dept. of Economics, History, and Political Science
de PACE University y profesor en el Dpto. de Economía Aplicada de la Universidad de
Valladolid): Crisis, teoría de la crisis y dinámica financiera.
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501
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Introducción
193 MARX, KARL, El Capital, crítica de la economía política, t. III, México, D.F., Fondo de Cultura
Económica, 5ª edición, [1867]/1968, p. 247.
194 ORNELAS DELGADO, JAIME, “Crisis general capitalista: ¿Crisis final del neoliberalismo?”, en
CASTILLO FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos. Más allá de la crisis,
México, D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Facultad de Ciencias
Políticas y Sociales de la UAEM, 2012, p. 115.
502
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Desde una perspectiva histórica, a nuestro juicio, cabe plantear una interpretación
de la crisis distinta y opuesta a la caracterización simple y más extendida como crisis
económica y financiera. Y en esta interpretación, más integral, nos planteamos ¿no
cabría asignar un papel fundamental a la cuestión política? ¿No resultaría necesario
establecer un vínculo entre el análisis del cambio político y del cambio económico para
poder percibir con claridad el perfil y la dinámica desde la Historia?
De una manera muy sintética, conviene recordar que la crisis se desató en EE.UU.
debido al colapso de la burbuja inmobiliaria en dicho país en el año 2006, dando lugar
en octubre de 2007 a la llamada crisis de las hipotecas subprime. Las repercusiones de
la crisis hipotecaria comenzaron a manifestarse de manera extremadamente grave desde
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Para entender las causas de la crisis financiera ocurrida en EE.UU., hay que
prestar especial atención a las enormes burbujas que se generaron en el interior de sus
gigantescos mercados financieros y que, finalmente, explotaron en septiembre de 2008.
Como apunta Marichal, tres elementos contribuyeron particularmente a este desenlace:
la laxa política monetaria seguida por la FED y la expansiva política fiscal
instrumentada por el Departamento del Tesoro desde el año 2001; los cambios legales
que aceleraron la desregulación e innovación financiera y sus consecuencias prácticas;
y, finalmente, la peculiar y peligrosa dinámica del mercado hipotecario, en especial la
forma en que se generó una enorme expansión de los instrumentos de mayor riesgo
conocidos como hipotecas subprime195.
195 MARICHAL, CARLOS, Nueva historia de las grandes crisis financieras. Una perspectiva global, 1873-
2008, Barcelona, Editorial Debate, 2010, p. 279.
196 MARTÍN ACEÑA, PABLO, “El mundo de ayer y el mundo de hoy: semejanzas y diferencias entre
dos
crisis”, Cuadernos de Información Económica, Número 214, FUNCAS, enero-febrero 2012, p. 109.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
En el primer trimestre del año 2008, se entró en una nueva y más profunda etapa
de la crisis, cuyo detonante se produjo el viernes 14 de marzo de 2008, cuando Bear
Stearns se declaró en estado de virtual bancarrota, desplomándose sus acciones un
noventa por ciento en menos de una semana. En el mismo mes, otros dos poderosos
bancos de inversión de Wall Street, Goldman Sachs y Lehman Brothers, anunciaron
bajas abruptas en sus ganancias anuales, con una caída promedio del cincuenta por
ciento. Al iniciarse el segundo semestre del año 2008, ya existía la certeza en los
mercados financieros de que habría más quiebras y de que se presentarían más casos de
bancos con mala gestión financiera. Hasta marzo de 2009, esta fase se caracterizó por
una aguda contracción crediticia; la crisis bancaria; la quiebra y desaparición práctica de
la banca de inversión y su absorción por grandes bancos comerciales; la profundización
197 COMÍN COMÍN, FRANCISCO, Historia Económica Mundial, Madrid, Alianza Editorial, 2011, pp. 709-
720.
198 Para entender cómo una crisis que había empezado en el mercado inmobiliario estadounidense
provocara réplicas fuera de EE.UU., hay que tener en cuenta que la “correa de transmisión” estuvo asociada
a las importantes inversiones transnacionales de instituciones financieras del resto del mundo muy
apalancadas en aquel país así como al mecanismo denominado carry trade, un comercio que consiste en
pedir préstamos en países con unos tipos de interés bajos y prestarlos a su vez en lugares donde los tipos de
interés son más altos, y que se “cerró” tras la quiebra de Lehman Brothers, lo que provocó grandes pérdidas
de capitales a todo aquel que hubiera pedido un préstamo en una divisa y estuviera prestando dinero en
otra.
505
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199 GUILLÉN R., JUAN ARTURO, “La crisis global y su impacto en América Latina: estrategias de desarrollo
en México y Brasil”, Protocolo de investigación, Universidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa México,
D.F. [Disponible en: http://www.centrocelsofurtado.org.br/arquivos/file/PROTOCOLO_DE_-
INVESTIGACION_Centro_Celso_Furtado.pdf, consulta realizada el 3 de enero de 2018.
200 ESTRADA ÁLVAREZ, JAIRO, “Presentación”, en KATZ, CLAUDIO et al., La crisis capitalista mundial y
América Latina: lecturas de economía política, Ciudad Autónoma de Buenos Aires: CLACSO, 2012, p.
11.
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201 GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, “Sistema Mundo, crisis económica y América Latina”, en C ASTILLO
FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos. Más allá de la crisis, México,
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202 SADER, EMIR, “¿Se acabó el neoliberalismo?”, La Jornada, 15 de octubre de 2008, Buenos Aires.
[Disponible en: http://www.jornada.unam.mx/2008/09/29/index.php?section=opinion&article=022a1pol ,
consulta realizada el 8 de enero de 2018].
203 SOTELO VALENCIA, ADRIÁN, “Estados Unidos en la encrucijada de la crisis capitalista”, en C ASTILLO
FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos. Más allá de la crisis, México,
D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Facultad de Ciencias Políticas y
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En sentido similar se expresa Ornelas, para quien “la crisis puso en evidencia las
deficiencias de los mecanismos básicos en los cuales se sustenta el funcionamiento de la
modalidad neoliberal del capitalismo”. La crisis reveló “la inviabilidad del paradigma
neoliberal, de sus postulados fundamentales, así como del fracaso del funcionamiento
del mercado incapaz de autorregularse, así como de la impotencia del capital privado
para alentar el crecimiento económico y el empleo” 209. Las graves consecuencias
provocadas por la crisis han fortalecido la certeza que en los últimos años del siglo XX
se empezó a tener en Latinoamérica sobre “la inviabilidad de la modalidad neoliberal
del capitalismo y la necesidad de encontrar opciones a la sociedad sustentada en el libre
mercado, la privatización de los recursos naturales, la desaparición de los aspectos
208 GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, 2012, ob. cit., pp. 143-144.
209 ORNELAS DELGADO, JAIME, 2012, ob. cit., p. 129.
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A partir de este análisis afloran posturas radicales, que van desde la desconexión
del proyecto de globalización hasta el salto, sin mediaciones, al socialismo. Apuntan
algunos que la crisis puede conducir a una suerte de neoliberalismo regulado, y otros
proclaman abiertamente una alternativa posneoliberal, desplegándose en este último
caso un abanico amplio de posiciones que van desde el retorno de la gestión estatal
hasta las posiciones anticapitalistas o poscapitalistas211.
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mejorando beneficios e impulsando el consumo en los países ricos, aunque a largo plazo
envenenó por completo al sistema”221.
221 BEINSTEIN, JORGE, “Señales de implosión. Hacia la desintegración del sistema global”, Política y
Sociedad, 3 de marzo de 2009. [Disponible en: https://unidadsiporelcambio.wordpress.com/2009/03/-
03/jorge-beinstein-senales-de-implosion/, consulta realizada el 10 de enero de 2018].
222 ORNELAS DELGADO, JAIME, 2012, ob. cit., p. 118.
223 KATZ, CLAUDIO, “Codicia, regulación o capitalismo”, en OSAL (Buenos Aires: CLACSO) Año X, Nº
25, abril 2009. `Disponible en: http://biblioteca.clacso.edu.ar/ar/libros/osal/osal25/03katz.pdf, consulta
realizada el 12 de enero de 2018]
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sustentaba. En segundo lugar, con la nueva conciencia conservadora de los líderes del
mundo capitalista —Margaret Thatcher y Ronald Reagan serían los principales
ideólogos de esta, para algunos, auténtica “revolución conservadora”— a partir de los
años de 1980, que aceptaron las dimensiones estructurales de las crisis, interpretándolas
a su manera, presentando al neoliberalismo como la estrategia más adecuada para
resolver las mismas. En tercer lugar, con el proceso de “financiarización” producido en
los años noventa en los principales países capitalistas, al igual que la
internacionalización de los flujos financieros, el desarrollo tecnológico y el consecuente
aumento de la especulación, todo lo cual se tradujo en una creciente bursatilización
(titulación), la emisión de derivados y una creciente dependencia de los agentes
económicos en los mercados financieros, y provocó crisis financieras endémicas y
contagiosas que pondrían en cuestión las bondades del modelo neoliberal. En cuarto
lugar, con el rearme ideológico del proyecto conservador, que, tras la caída del Muro de
Berlín, en 1989, y el hundimiento definitivo de la Unión Soviética, en 1991, se
manifestó pasando del Estado social “keynesiano” al postmodernismo y nuevo
individualismo, y combatiendo el espacio ocupado por el comunismo utilizando la
penetración de los nuevos medios de comunicación de masas (televisión, cine, música,
etc.), en un intento por continuar la Guerra Fría.
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decirse que una “crisis de civilización” desborda el campo de los hechos para repercutir
en el de las ideas, los valores vigentes, la propia configuración de la sociedad.
En este contexto, conviene recordar, como señala Francisco Fernández Buey225,
que la expresión “crisis de civilización” comenzó a divulgarse en EE.UU. y Europa a
partir de los primeros informes del Club de Roma; concretamente el informe Los
Límites del Crecimiento, publicado en 1972, elaborado por un equipo científico del
Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT), encabezado por Dennis Meadows, alertó
sobre la gravedad del problema de la contaminación, a la vez que expuso el agotamiento
mundial de los recursos naturales motivado por el crecimiento demográfico,
cuestionando los valores que implicaban la continua expansión masiva del consumo,
aludiendo al modelo de vida de las sociedades capitalistas altamente industrializadas de
los años sesenta y setenta, prediciendo el “fin de la civilización” si no se estabilizaba el
crecimiento económico y de la población en el ámbito mundial. En el año 1974, en otro
informe de este Club de Roma, titulado La humanidad en la encrucijada, elaborado por
M. Mesarovic y E. Pestel, aparece la noción de “crisis global”, que se describe como la
acumulación, superposición e interacción de multitud de desequilibrios y perturbaciones,
entre los cuales destacan la crisis demográfica o poblacional, la crisis de alimentos, la
crisis energética y la crisis medioambiental. En ambos informes se hacían unos cálculos
prospectivos sobre la fecha en que se produciría el colapso de la Humanidad, asunto que
provocó bastante polémica, pero, al margen de esto, desde entonces se fue imponiendo
en los ambientes académicos y científicos la idea de la “crisis de civilización”,
entendiéndose que ésta abarcaba el modo de producir, consumir y vivir característico de
las sociedades altamente desarrolladas y que la crisis ecológica o medioambiental era el
factor central de la perturbación y que las otras crisis asociadas eran o iban a ser
consecuencia directa o indirecta de ésta.
225 FERNÁNDEZ BUEY, FRANCISCO, “Crisis de civilización”, Papeles, número 105, 2009, pp. 43-44.
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226 SAMPEDRO, JOSÉ LUIS, “Crisis económica y crisis de civilización”, diario El País, 28 de octubre de
1979, p. 45.
227 LEFF, ENRIQUE, Racionalidad ambiental. La reapropiación social de la naturaleza, Siglo XXI
Editores, Buenos Aires, 2004, p. IX.
228 BAUMAN, ZYGMUNT, “Times of interregnum”, Ethics & Global Politics, Volumen 5, Número 1, 2012,
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517
International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
contemporáneos, evidenciándose una crisis del Estado, una crisis de legitimidad de sus
instancias de representación, emergiendo una sociedad civil en demanda de democracia
y búsqueda de un nuevo “paradigma civilizatorio”.
Conclusiones
229 SOTELO VALENCIA, ADRIÁN, “Estados Unidos en la encrucijada de la crisis capitalista”, en C ASTILLO
FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos. Más allá de la crisis, México,
D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Facultad de Ciencias Políticas y
Sociales de la UAEM, 2012, pp. 163-164.
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la magnitud de una crisis que por su virulencia y extensión es una crisis general del
capitalismo230.
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SAMPEDRO, JOSÉ LUIS, “Crisis económica y crisis de civilización”, diario El País, 28 de octubre
de 1979, p. 45.
SOTELO VALENCIA, ADRIÁN, “Estados Unidos en la encrucijada de la crisis capitalista”, en
CASTILLO FERNÁNDEZ, DÍDIMO y GANDÁSSEGUI, MARCO, A., HIJO, Estados Unidos.
Más
allá de la crisis, México, D.F., Siglo XXI Editores, Consejo Latinoamericano de Ciencias
Sociales, Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UAEM, 2012, pp. 163-185.
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Since the fall of the Berlin wall, in a world in which labour seemed to have lost its
universality as historical subject, and the rise of anti-racist and feminist movements led to
identity politics, many post-marxists have been using Carl Schmitt’s conceptualization of
the Political – combined with notions of Gramsci – to revise critical theory and criticize
neoliberal hegemony. In this paper I will argue that Marx’s perspective on
crisis/exception is more “political” that Schmitts. Throughout its conceptual history -
from Greek mythology and philosophy, to its modern scientific meanings – the concepts
of crisis relied upon an apparent opposition between subjectivity and objectivity. I
explore how, from Socrates to Marx, these dialectic relations have dominated European
political philosophy.The concept of crisis explores the boundaries between judgement
and process, between ideology and material circumstances and thus reveals the
boundaries between “science” and the two other epistemological fields which are often
opposed to science: history – with an analysis of the metodenstreit and Popper – and the
Political – with a focus on the work of Carl Schmitt and the state of exception. Based on
these I make the case that crisis opens the way for a truly political and historical scientific
knowledge. Such a “Political” scientific perspective – rather than the natural or social
scientific framework – I consider essential for critical theory about science in times of
liberal hegemony. On these basis I will argue for a return towards Marxism - as the
political science par excellence – in order to adress the shortcommings of critical theory
today.
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The major inspiration for the conceptualization of the concept of the political in
contemporary critical theory, ranging from Mouffe, Laclau, Swyngedouw, Brown, Zizek,
Agamben, and Derrida to Arendt, was Carl Schmitt. Schmitt dedicated his work to the
relation between science and the political. As a student of Max Weber, Schmitt
developed the concept of the Political as an answer to the crisis of the Weimar republic.
According to Schmitt, the neo-Kantian methodologies used by Weber and his
contemporary liberal colleagues were inadequate to cope with the changing conditions.
(McCormick p79) He accused their approach to be “soulless”; reflecting only the
dominant thought of depolitical modernist technicism, which reduced humans to mere
machines and took away any real meaning in the world and in life.
Schmitt wasn’t satisfied either with his contemporary resistance to this industrial
alienation, which according to him took the form of romanticism (RC, PR).
Romanticism’s simple negation of modern technical rationality – in the form of aesthetics
- neglects the struggle of ideologies– and thus couldn’t therefore transcend the dualism of
soul and soullessness, characteristic of the modern age. (McCormick Schmitt) Schmitt
resorts to a Hegelian dialectic approach to escape this dilemma. He writes that in contrast
to “purely natural-scientific rationalism”, which “could never grasp what is politically at
issue, namely, the concrete situation and the concrete moment”, Hegel’s “dialectical
philosophy of history, if properly employed, provides a powerful means to free the
concrete here and now, the hic et nunc, from the sphere of irrational intuitions or
emotionally guided impressionism, and install man as the master over the irrationality of
a fate ordained by God, nature, or providence” (Schmitt, Hegel and Marx) The Political
functions as the aufhebung between modernity and its dialectical negation, romanticism,
between technology and aesthetics, between science and myth.
231 -The expression of will whose binding force is ‘created out of nothing’, not following a norm or
precedent.”
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Schmitt’s concept of the political has religious roots. Against the protestant ethic
of Capitalism in Weber’s work, Schmitt – as a devout catholic - chose the political in
Roman Catholicism – a political institution with religious fervor, giving meaning to man
and society, prepared for making alliances and to declare enemies. (McCormick p73) As
Schmitt distanced himself from the church, he conceived a Political theology based on
nationalism and myth; eventually transforming him eventually from a conservative
catholic into a reactionary supporter of fascism. The reactionary content given by Schmitt
to the political is undeniable, and shows its dangers. Nevertheless has the conception of
the political as an anti-thesis to the liberal domestication of policies trough rational
argument and privatization, rendered it inspirational for much of our contemporary
critical thinking, particularly in times of crisis of neoliberal hegemony.
As we have seen before, Schmitt developed the concept of the political in the
middle of the crisis of the nineteen thirties. The link between crisis, the political and
hegemony is not a mere historical coincidence. In this decade, the contradictions of the
European capitalist system became undeniable, and the liberal consensus became
unsustainable. Schmitt’s concept of the Political emerged at the moment when the laws of
the free market exchange and cosmopolitan international law vanished in the polarization
between identities of classes, nations and races. The Political served as a critique of the
declining liberal hegemony – that was Schmitt’s aim in his critique of liberal technique -,
but was at the same time the expression of its historical demise – at least temporarily –
and its disruption in conflicting ideologies.
Schmitt uses the concept of exception in a very similar way as the idea of “crisis”;
as a moment of disruption of the normal, a need for political, even theological judgement.
This state of exception stands in contrast to liberal, positivist science tries to intrinsically
tries “banish from the human mind every exception”. (MC223, PT 41)
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Schmitt claims that this relation between norm – the normal state, consensus - and
exception cannot be understood without dialectics: the exception confirms the existence
of the norm and the norm creates the exception. (127 MC) According to Schmitt, the state
of exception - particularly in his work starting from Political Theology in 1922 – brings
with it the possibility of sovereign powers; that is: the power of law-making authority
beyond the law/norm, that can creates a new historical political situation that irreversible
transforms its nature. Inspired by Schmitt, according to Agamben the state of exception
“marks a threshold at which logic and praxis blur with each other and a pure violence
without logos claims to realize an enunciation without any real reference.”
Crisis thus emerges, when consensus is over, when the choice appears, when the
Political emerges. This Political transgresses politics – the low policy dimension, le
Politique versus la politique (Mouffe) – and thus enters in the very scientific paradigms
as well. A crisis exists when Hegemony is challenged, thus when the scientific consensus
disappears: rather than a transition from natural toward social sciences, in a crisis, we
observe a necessary transition towards a Politization of sciences.
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Can we then neglect the problems with Schmitt’s concept of the political? Above
I referred to the reactionary content Schmitt gave to the political. While the crisis of
liberalism was also a precondition for social experiments of the popular fronts, the social
welfare state and redistribution policies, one cannot neglect that the way how fascism –
the so-called ultra-politics (Zizek) – could bring the crisis towards other-than-progressive
Political conclusions.
The consequence of this “emptiness” is that its conceptual approach can be useful
for approaches from all kind of different political perspectives – and can therefore create
monsters as well. Isn’t this described in Gramsci’s - Schmitt’s contemporary - famous
description: “Crisis consists precisely in the fact that the old world is dying and the new
cannot yet be born, in this interregnum a great variety of morbid symptoms appear.” (A
Gramsci, 1971, p556).
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them to transcend the universality of capital, and instead focus to build alliances between
different identities in changing common struggles in a pluralist democratization. The
political thus legitimized the dawn of the era of identity politics in political and critical
theory and practice.
But Marx is more than just political (Furner). The most fundamental difference
between Marx and Schmitt lies in the points of departure for the analysis of modernity.
Schmitt, influenced by Weber, considered technicity the driving force behind modernity.
This focus on “technicity” – the general phenomena of economic-technical thought or
Weberian rationalization - which incorporates both the dynamics of market and
bureaucracy (McCormick p45)- allowed Schmitt to claim that Marx, and the communists,
ultimately shared the same cultural principles, of technical development, as the bourgeois
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Without question, also for Marx, every truth is “political”; “The question whether
objective truth can be attributed to human thinking is not a question of theory but is a
practical question. Man must prove the truth — i.e. the reality and power, the this-
sidedness of his thinking in practice.” (Marx in thesis on Feuerbach) As in Carl Schmitt’s
“political activity”,233Marx truth is a political and historical practice . But in Marx, the
focus on labour, capital and the relations of production also give a “substance” to the
political, more than “myth” can ever provide. Praxis brings material resources and
historical agents “within” the process of a dialectical analysis.
Even Schmitt aknowledges this in his analysis of Marx and Hegel, when he says
that Socialism is “not simply any possible type of criticism of the ills common to all
epochs. It is not compassion for the unfortunate and the poor, struggle against injustice,
resistance and rebellion.” Schmitt admits the merits of this Marxist ‘Scientific’
dimension, meaning that the Political is planted in “a concrete rational consciousness of
one’s historical situation as a whole, and, following from this, the claim to shape the
232 This is the project of Political Marxism and Ellen Wood’s repoliticization of Historical Materialism
in Democracy against capitalism.
233 Praxis.
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This doesn’t foreclose the element of “political myth”. Myth plays an important
role in the scientific Political struggle; particularly in the conception of class opposition
and class conscience; in the popular transformation from “klasse an sich” to “klasse fur
sich”, and in the universalization of its claims as historical agent – from a particular
material interest towards a universal truth. This political process and the struggle for truth
that later would characterize Gramsci’s conception of Hegemony, is already present in
Marx.
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“In the crises of the world market, the contradictions and antagonisms of bourgeois
production are strikingly revealed”.
The concept of crisis is full of contradictions. These originate in the old meaning
of the Greek concept of crisis, or krinein – which involves both an objective and
subjective dimension, a moment of choice. Instead of seeing the contradiction as an
ambiguity, a confusing element, and thus a limit to its scientific usefulness, this
presentation explored the clarifying potentiality in the contradiction itself.
Crisis marks the temporal coincidence of the political need of universal truths, as
well as the knowledge of their own historical particularity, and with it the possibility of
political change.
Crisis breaks hegemony in the sense that it reveals that the post- or pre-political
consensus is no longer possible, and political conflict appears. In a crisis-context, we see
the true antagonistic political emerge – contradictions become at least temporarily
irreconcilable.
The potentiality of crisis to reintroduce the political and the historical in scientific
knowledge is even more important in our contemporary context of – declining –
neoliberal hegemony which portrays our reality as being post-historical and post-
political. Crisis requires the question of choosing sides in science.
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El método de análisis marxista revela las tensiones que subyacen bajo esta
dinámica. En primer lugar, posibilita la detección de los mecanismos desencadenantes
de la crisis, vinculados al funcionamiento ordinario de la acumulación capitalista. Frente
a otras interpretaciones que consideran que la crisis obedece a una mala gestión del
capitalismo, el análisis marxista pone el énfasis en la creciente presión a la que queda
sometida la tasa de ganancia.
Tras la introducción se ofrece una discusión acerca de las causas que originaron la
crisis. A partir de ahí, se analiza la manera particular mediante la que se ha pretendido
incrementar la tasa de plusvalor para abordar la creciente presión sobre la rentabilidad.
A continuación, se valora el impacto de estas medidas sobre los salarios. Por último, el
artículo se cierra con las principales conclusiones que se derivan del análisis: bajo el
repunte de la desigualdad subyace la creciente necesidad por parte del capital de
explotar a los asalariados.
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En primer lugar, cabe destacar que el análisis marxista no se limita a describir los
fenómenos socioeconómicos. Al basarse en el método dialéctico trasciende la
manifestación superficial de la realidad social, que no es evidente, y revela el contenido
esencial de las relaciones sociales que la subyacen. Esta es una de principales
singularidades de la explicación de la crisis basada en la TLV frente a otros enfoques: el
grado de profundidad con el que se aborda el análisis es mucho más ambicioso,
pretendiendo revelar las causas últimas que explican la interrupción del proceso de
acumulación.
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Por su parte, el método marxista indaga en las causas últimas que generan la
interrupción del proceso de acumulación, basando su explicación en las propias
contradicciones inherentes a la dinámica de acumulación capitalista. La propuesta
basada en la TLV difiere de los enfoques mencionados más arriba al considerar que las
crisis aparecen inexorablemente al ser el resultado de la dinámica ordinaria de
funcionamiento de la acumulación de capital. La propia lógica de funcionamiento del
capitalismo genera crecientes dificultades de valorización del capital.
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reducir los costes unitarios de producción pasa por alcanzar cierto avance técnico
mediante la mecanización. Las unidades fragmentarias de capital encargadas de la
producción mantienen estrechas relaciones de interdependencia pero lejos de presentar
cierta capacidad sistemática de cooperación entre sí, predominan las relaciones de
rivalidad entre ellas.
En este contexto competitivo, cada capital individual busca desplazar a los demás
disminuyendo sus costes de producción para poder ofrecer su producto particular a un
precio inferior al promedio e incrementar así su participación en el beneficio. De este
modo, mientras que los distintos capitales individuales se enfrenta a un precio único en
el mercado, cada uno de ellos presenta costes unitarios de producción diferentes, lo que
explica las diferentes rentabilidades que alcanzan. La estrategia más sólida para reducir
los costes unitarios de producción se sustenta en la aplicación de mejoras técnicas al
proceso productivo para lograr avances de productividad que permitan el abaratamiento
de los costes de producción, lo que se consigue mediante su mecanización.
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que, de este modo, deteriore la capacidad de generar valor nuevo del capital considerado
en su conjunto.
Como, a nivel social, la masa total de plusvalor (pv) coincide con la de ganancia,
la tasa de ganancia puede definirse según muestra la expresión (1.1):
pv
g= pv=pv = v = p´
K c+v c+v coc+1 (1.1)
Como consecuencia de la mecanización, el capital tiene menos capacidad de crear
valor nuevo al reducirse el peso relativo de su parte variable: se sustituye el trabajo vivo,
que es el creador del plusvalor, por capital constante. El dinamismo técnico que
caracteriza al proceso de acumulación capitalista acaba socavando su fuerza impulsora,
la rentabilidad. Según la expresión (1.1), la tendencia al incremento de la mecanización,
que se refleja en un aumento de la composición del capital (coc), presiona a la baja las
condiciones de rentabilidad.
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Todo ello propicia una expansión del crédito que implícitamente conlleva una
enorme inestabilidad e hipertrofia el capital financiero. El endeudamiento tuvo un
carácter fundamentalmente privado ya que el sector público estaba encorsetado por las
obligaciones derivadas del Pacto de Estabilidad y Crecimiento (PEC). Y no solo fueron
las familias, para mantener su consumo ante la contención salarial, sino también las
empresas, que de este modo consiguieron atenuar la menor capacidad de generar
beneficios.
234 A partir de series de INE para la masa de beneficios y del IVIE para el capital. Para una explicación
metodológica sobre su cálculo, véase Murillo (2015).
235 Cálculos propios a partir de datos de las ratios sectoriales ofrecidos por el Banco de España,
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Así, si bien es verdad que desde su puesta en marcha el euro se había erigido
como un instrumento de disciplina salarial (Del Rosal y Murillo, 2014), el estallido de la
crisis deja al descubierto su verdadero rostro. La respuesta comunitaria se ha
materializado en dos acuerdos que han promovido la contención salarial. Por un lado, el
eje central del Pacto del Euro, firmado en 2011, lo conforma la estrategia de contención
de costes laborales, sustentada sobre la propuesta de vincular el avance de los salarios
nominales –es decir, sin considerar la variación del nivel de precios- al de la
productividad en términos reales – descontando, en este caso, la tasa de inflación. De
este modo, se garantiza que los eventuales progresos de los salarios reales no agoten el
avance experimentado por la productividad, garantizando así el mecanismo relativo de
extracción del plusvalor. Por otra parte, el Pacto Fiscal de 2012, integrado en el Tratado
de Estabilidad, Coordinación y Gobernanza, ha supuesto la incrustación de la disciplina
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La reacción en España
Concretamente, en el caso español, las medidas emprendidas frente a la crisis han
situado en el ojo del huracán el conflicto distributivo. Se ha profundizado en el ajuste
salarial en un intento a la desesperada por revertir el deterioro de la ganancia, mediante
diferentes medidas. En primer lugar, el proceso de estatalización de pérdidas,
cristalizado fundamentalmente en el rescate financiero vino acompañado de un
significativo recorte del gasto social público. Una de las principales consecuencias de
esta medida ha sido el incremento significativo de la deuda pública, que experimentó un
crecimiento desde el del año hasta el del 2016, con el consiguiente incremento del pago
de intereses correspondiente: más de 35.000 millones de € en el año 2015236. Al haberse
recogido en la propia Constitución la prioridad absoluta de devolución de la deuda
pública así como de los intereses derivados de ella, el pago de estos compromisos se ha
realizado en detrimento de ciertos componentes del gasto público de carácter social que
representan distintos componentes del salario (prestaciones por desempleo, servicios
sociales públicos como sanidad y educación, fundamentalmente).
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237 Todos los datos del párrafo son el resultado de cálculos propios a partir de datos de AMECO.
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238 Todos los datos referentes al empleo parcial proceden de la EPA, INE.
239 Según la Encuesta de Estructura Salarial del INE.
240 Datos del Ministerio de Empleo.
241 Todos los datos del párrafo son el resultado de cálculos propios a partir de datos de Eurostat.
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trabajo, una vez descontado el efecto de los precios, ha sido del 1,16% 242. El salario
relativo -o participación de los salarios en el ingreso total- también ha quedado sometido
a una profunda involución, desde el 54,6% de 2008 hasta el 52,9%% de 2015, lo que
contrasta con el creciente peso de las rentas derivadas de la propiedad, desde el 36,2%
hasta el 37,9%, durante este mismo periodo243.
Conclusiones
Aunque se puede encontrar cierta línea de continuidad con el patrón mantenido durante
las últimas décadas, la profundidad de las reformas y la beligerancia utilizada en su
implementación sitúan la reacción del capital en un plano cualitativamente distinto. Las
crisis en el capitalismo se reproducen en un plano cada vez más elevado de tal manera
que la respuesta del capital es cada vez más incisiva. Por lo tanto, el escenario de
creciente polarización social desplegado responde a la necesidad por parte del capital de
explotar de manera creciente al trabajo. Mientras que la dinámica de acumulación quede
subordinada a la rentabilidad el antagonismo entre capital y trabajo será creciente.
Por lo tanto, no se puede confiar en una salida de la crisis favorable a los intereses
de la mayor parte de la población, la clase trabajadora, manteniendo la estrategia actual,
dentro de la integración europea tal y como ha sido diseñada. Todas aquellas alternativas
planteadas en el marco de la UEM se revelan inviables para abordar una transformación
social favorable a los intereses de la clase trabajadora europea. ¿Acaso es posible una
salida de la crisis dentro del euro cuando, como se ha señalado, la moneda única se ha
erigido en instrumento clave de demolición de los logros laborales y sociales de la
región del mundo donde más lejos habían llegado las conquistas del movimiento
obrero?
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Referencias bibliográficas
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Introducción
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puede precipitar y liderar un sector real en declive; en otras palabras, una crisis
independiente en el sector financiero puede transmitirse y extenderse a un sector real por
otra parte saludable.” Así, este autor considera “la crisis financiera de 2008 como el
resultado lógico de la sobreacumulación del capital financiero ficticio en relación a la
magnitud del capital industrial o productivo, o más precisamente, en relación con la
cantidad agregada de plusvalía producida por el trabajo en el proceso de producción.”
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244 Es decir, este capital (los activos financieros) adoptan dos formas, como derechos de propiedad sobre
activos que permitan la apropiación de beneficios, o sobre deuda que traen consigo el pago de intereses.
245 El capital ficticio en Marx tiene como punto de partida la determinación de un precio particular, el tipo
de interés. Se puede así considerar cualquier flujo de ingresos como el retorno procedente de un cierto
“capital”. Se transforman flujos futuros de ingresos en activos comercializables, cuyo valor de uso es la
capacidad de proporcionar beneficios a su propietario.
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distorsión de ningún ideal capitalista. Por ello, que pueda ocupar un lugar central en el
proceso de acumulación no debe considerarse como una disfuncionalidad o anomalía del
sistema, sino más bien una característica fundamental de una etapa avanzada del
desarrollo capitalista (véanse Hossein-zadeh 2014, Sotiropoulos y otros 2013).
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Para el caso que nos ocupa, la crisis económica, se ha de destacar el papel de las
finanzas, que más allá de su funcionalidad, se erigen en el mecanismo central para llevar
a cabo la reestructuración empresarial, es decir, al interior del capital, en relación a la
esfera productiva, y en consecuencia, la modificación de la relación de clase, entre el
capital y el trabajo, parea supeditarlo a las necesidades de restaurar la capacidad de
generar beneficio. De manera similar, a escala internacional los movimientos de capitales
benefician los mercados financieros de las economías avanzadas que emiten las divisas
más importantes, lo cual contribuye a la reestructuración geográfica de las relaciones
económicas entre países.246
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Este apartado se centra en tres conjuntos de variables, características del papel del
sector financiero, ya que diversos autores las toman como fundamento del concepto de
crisis financiera.
Crédito y deuda
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Aunque el crédito crezca por encima que el producto, y el stock de deuda se eleve
sobremanera, el interrogante básico en un enfoque de economía política pasa por abordar
los condicionantes del excesivo endeudamiento respecto de la rentabilidad.
Simplificando, ¿supone una elección de los agentes o por el contrario constituye una
necesidad estructural? En el primer caso, nos ubicamos en el marco del individualismo
metodológico, por lo que es preciso adentrarse en los factores estructurales que explican
la vorágine crediticia, los cuales se distancian del enfoque ortodoxo, lo cual se relaciona
con tres elementos:
i) el afán ilimitado de ganancias: la actividad capitalista no está regida por la
voluntad de los agentes, sino por leyes o pautas objetivas que gobiernan (en el
sentido de que someten, condicionan en gran medida) la capacidad de decisión
individual. El fundamento, la ley del valor, tiene así un carácter objetivo, frente a
la subjetividad de la teoría del valor basada en la utilidad;
ii) la presión de la competencia: la pugna entre capitales supone una batalla que se
libra mediante el aumento de la productividad, la rebaja de costes y por
consiguiente de precios. En este esquema, el cambio técnico supone un arma
decisiva que debe introducirse,248 pero que requiere de un volumen creciente de
fondos en virtud del peso creciente de los medios de producción;
iii) la existencia de diferentes niveles de competitividad. En el ámbito
intrasectorial, coexisten empresas con diferentes niveles de composición del
capital, y por tanto de productividad (competitividad). De manera
complementaria, geográficamente existe una tendencia hacia el desarrollo
desigual. Por tanto, la diversidad de unidades en competencia supone que las
unidades relativamente atrasadas tengan la necesidad de endeudarse en su
competencia con las más avanzadas.
Una crisis que estalla por la imposibilidad de afrontar los pagos asociados al
crédito, ¿cabe caracterizarla como una crisis de la deuda al margen de la producción de
excedente? Veamos que un autor como Weeks (2010), que sostiene el concepto de crisis
financiera cuando afirma que “la división de la plusvalía deriva del desarrollo del crédito,
y el desarrollo del crédito genera crisis financieras” (Ibìd.: 94), posteriormente aclara que
248 Frente a la idea ortodoxa de elección de técnica, la creciente mecanización del proceso productivo y el
consiguiente aumento de la composición del capital constituyen una de las tendencias sistémicas del
proceso de acumulación, es decir, una pulsión propia del capital en general (Mateo y Lima 2012).
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“las crisis de crédito no surgen de los propios procesos financieros. Ellos son la
manifestación de problemas en la producción de plusvalor, presupuesto en el análisis.”
(Ibìd.: 97). En estos términos, la utilización del término crisis financiera sólo puede
referirse a la forma, por el protagonismo en la fase de crecimiento y, en consecuencia, en
la crisis, pero en ningún caso como una causa primaria. Ello requiere que identificar una
incidencia de lo financiero al ámbito directamente productivo.
Asimismo, ¿cómo justificar el umbral a partir del cual el crédito y la deuda son
excesivos de cara a la apropiada caracterización de la crisis? El nivel excesivo o no del
endeudamiento sólo se puede delimitar en relación al excedente. Así, es la caída de la
rentabilidad del capital, que de hecho incide sobre la inversión y el producto (PIB), la que
convierte a un nivel otrora asumible de deuda en excesiva, y es más, incluso puede hacer
que incremente su cuantía. Es decir, la deuda se convierte en un problema cuando la
economía no puede generar un excedente suficiente para devolver las deudas (Kliman
2015, Roberts 2016). Por tanto, la deuda no constituye una variable primaria del análisis,
por lo que sólo cabe abordarla en relación al fundamento de la actividad capitalista, la
valorización. Ambas variables en modo alguno son independientes. Un elevado crédito
que culmina en una deuda impagable es la consecuencia, o el reflejo, de una incapacidad
en la capacidad de generar plusvalía, pero trasladada en el tiempo por medio de la esfera
financiera, y cuyos mayores costes en la crisis serán la contrapartida de la mayor
expansión lograda antes.
Los ingresos del sector financiero se consideran claves para explicar ciertas crisis.
Estos vienen dados fundamentalmente por los intereses y los dividendos, aunque existe
una diferencia sustancial entre ambos respecto de la rentabilidad del capital. 249 Al margen
de los enfoques relacionados con la organización empresarial supeditada a maximizar el
valor del accionista, se afirma en ocasiones que los tipos de interés son la causa de la
crisis debido a que son muy elevados, o demasiado reducidos.
249 A diferencia de los intereses, los dividendos no guardan una relación inversa con el beneficio
empresarial, por lo que no existe el mismo tipo de relación contradictoria. Sí que existe una oposición, al
menos a corto plazo, entre las ganancias retenidas por las empresas y las distribuidas en forma de
dividendos (véase Astarita 2012) No obstante, en la medida que forman parte del excedente, reflejan la
capacidad de las finanzas por acceder al plusvalor total.
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La base de la teoría del interés en Marx consiste en concebir una tasa de interés
promedio cuyo valor se encuentra (generalmente) entre cero y la tasa de ganancia
promedio, y una tasa de interés de mercado que fluctúa alrededor de ella y en función del
ciclo económico (Evans 2004, Valle 2010).251
El nivel del tipo de interés depende en primer lugar de la tasa bruta de beneficio, o
cuota general de ganancia (r→i), no por las tasas específicas de ciertos sectores, o por la
ganancia extraordinaria que pueda tener un capital (Marx 1894, Shaikh 2016). Además,
el capital bancario debe participar en la tendencia hacia una igualación de las
rentabilidades sectoriales, al menos como tendencia de largo plazo. Esta convergencia
tendencial de hecho altera radicalmente la causalidad, que parte de la rentabilidad al tipo
de interés. Así, la rentabilidad promedio en la actividad bancaria determina el tipo de
interés normal, y no al revés (Shaikh 2016).
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Por tanto, y de manera general y abstracta, cabe afirmar que el tipo de interés se
relaciona con el desarrollo de las fuerzas productivas. Si entendemos este desarrollo con
la capacidad de generar excedente de manera sostenida en el tiempo, con moderada
volatilidad, y reflejado en la composición del capital y la productividad, entonces las
economías más desarrolladas tendrán tipos de interés inferiores. Sin embargo, la
particularidad reside en la evolución en el tiempo. Si bien el tipo de interés carece de un
fundamento objetivo como sucede con el precio de la fuerza de trabajo, sí que tiene una
dependencia respecto del ciclo de acumulación. Así, el primer fundamento para la
determinación del tipo de interés radica en la demanda de capital-dinero, a su vez
producto de la dinámica de acumulación. Un segundo determinante del tipo de interés es
el nivel de precios. A mayor inflación, mayor serán los tipos, lo que erosiona la tasa de
beneficio neta (Shaikh 2016).252 Más específicamente, el tipo de interés varía con el
riesgo, volatilidad, etc., lo cual en cualquier caso apoya lo antes señalado: estáticamente,
los tipos de interés tienden a amplificar la divergencia productiva de las economías (el
desarrollo geográficamente desigual), y dinámicamente, los ciclos de proceso de
acumulación, con un descenso importante en la fase inicial y un incremento que favorece
la caída de la rentabilidad neta promedio en la fase inicial del colapso.
El tipo de interés alcanza el máximo nivel respecto del excedente en el tránsito del
auge a la crisis, debido a la demanda de capital-dinero. En la fase final de la etapa de
252 De igual manera, se puede relacionar el nivel de inflación, y en general la estabilidad monetaria, con el
desarrollo productivo de una economía. El desarrollo económico conduce a menor inflación promedio, y
menor volatilidad. Pero también con el momento del ciclo, pues la intensificación de la acumulación de
capital, por medio de la demanda, presiona al alza los precios. Marx (1894, VI) destaca este hecho en el
caso de la crisis de 1847, cuando el encarecimiento de ciertos productos (grano, algodón) llevó a un
incremento de los tipos de interés por su influencia en el precio y la demanda de capital-dinero.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
crecimiento, porque las empresas desean adquirir activos y contratar fuerza de trabajo en
un contexto de intensificación de la competencia y deterioro de la rentabilidad. Pero
cuando estalla la crisis, el motivo de la demanda es diferente.
El tipo de interés alcanza su nivel más alto durante las crisis, donde hay que tomar
prestado para pagar, cueste lo que cueste. Y al mismo tiempo, como a la subida del
interés corresponde una baja en el precio de los títulos, esto brinda una ocasión magnífica
a la gente con capital monetario disponible para apropiarse a precios irrisorios de los
títulos productores de intereses que, en el curso normal de las cosas, tienen que alcanzar
de nuevo al menos su precio medio tan pronto como vuelva a bajar el tipo de interés.
(Marx 1894, VI: 36)
253 En verdad, se trata de uno de los rasgos esenciales de la teoría marxista de la competencia.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
centrales mientras los tipos se disparan en las áreas más atrasadas. En éstas, el
gobierno debe elevar más los tipos para intentar limitar la depreciación de la
moneda, que a su vez presiona al alza la inflación. Por el contrario, en las
economías más desarrolladas los movimientos de capitales evitan la mayor
volatilidad del tipo de cambio, y así, de la esfera monetaria. Por extensión, estas
economías ven abaratadas sus importaciones procedentes de las economías
periféricas, lo que contribuye a la estratificación de los niveles de rentabilidad y al
desarrollo desigual.
iii) El aumento de los tipos de interés tiene una funcionalidad añadida, como es la
necesidad de proteger el papel del dinero como reserva de valor. Para ello, se
precisa una depreciación de las mercancías que restablezca el vínculo entre la
cantidad de dinero y el valor generado, lo que explica las políticas económicas de
corte monetarista.
En ambos casos, se aprecia que la crisis altera la demanda de dinero. Más que con
el objeto de maximizar la rentabilidad, se trata de devolver deudas y evitar mayores
pérdidas, por lo que la denominada aversión al riesgo es crucial en las decisiones. De ahí
que la búsqueda de activos refugio sea clave, aunque se produzcan pérdidas limitadas,
siempre y cuando sean predecibles y suponga el precio a pagar por sentirse al margen de
la recesión. Por tanto, el alza de los tipos de interés, y más en general la actividad del
capital financiero, tiene un papel central en la crisis para amplificar la tendencia hacia la
polarización y el desarrollo desigual del capitalismo. De hecho, la pretendida
disfuncionalidad de los tipos de interés en ciertas concepciones de la crisis lo que
demuestra es que precisamente el interés forma parte del plusvalor total, y posee una
funcionalidad determinada en el marco de la acumulación. No son los intereses, por tanto,
un mero coste con un nivel y evolución arbitraria.
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254 Al contrario de lo que ocurre con un bien normal, en el cual un mayor precio no impulsa la demanda, y
si ésta aumenta, la oferta responde con relativa rapidez. Sobre esta cuestión, se remite a Mateo y Montanyà
(2018).
255 De ahí que se produzca una transferencia de ingresos entre el circuito del ingreso de los hogares y el de
la valorización empresarial, que es la base de las explicaciones asociadas a la idea de las finanzas como
explotadoras del trabajo, como Lapavitsas (2013).
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Ello no es óbice para que esta dinámica no pueda tener, como de hecho ocurre, un
rol distorsionador de la estructura económica. El ejemplo de la burbuja inmobiliria es
clarificador, ya que el activo en cuestión tiene un carácter dual, pues también es un valor
de uso de necesaria demanda por la población, y da lugar a un conjunto de actividades
industriales y de servicios a su alrededor.
Reflexiones finales
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
capital, y en concreto de la empresa que lleva a cabo una actividad productiva. Por ello,
se considera que resulta perjudicial. El ascenso de las finanzas se asocia entonces con la
dinámica de alguna variable que distorsiona el comportamiento de la economía en
general, como el crédito, el tipo de interés o los precios de ciertos activos.
Una crisis originada por las finanzas significa que son los desarrollos ocurridos en
esta esfera los que ocasionan la crisis en el sector productivo-comercial, que en su
ausencia no sufrirían tal crisis. Pero ello olvida no sólo la integración de lo real y lo
financiero, y la manera como lo financiero expresa la propia lógica contradictoria del
capital, sino la primacía de la dimensión productiva de excedente.
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Delmiro Rocha
Este título sin contexto —como todo título, por otra parte, esa es su naturaleza, la
soledad, un título está solo, sin contexto, sin otras palabras que constituyan su límite
o, si prefieren, con el único límite del vacío o la nada que envuelve y dibuja el
horizonte del título. Como si infinitas palabras sin existencia se precipitaran en el
vacío y de repente una desviación, un clinamen epicureo-althusseriano forjara la
contingencia de su aparición, el acontecimiento del título—, este título, a pesar de su
soledad, muestra a las claras una referencia directa a Marx y, al menos, otra indirecta
a Derrida. Pero lo que aparece, lo que se manifiesta, no es el filósofo Marx, ni el
filósofo Derrida, sino sus espectros. ¿Acaso podría mostrarse, aquí y ahora, hoy, otra
cosa que no sea el espectro de Marx? ¿Qué sería lo propio de un espectro? La
propiedad, en definitiva, y todo lo que la liga a la historia reciente y no tan reciente
del capitalismo, del comunismo, del socialismo, del derecho, del Estado y de la
justicia. No quisiera perderla de vista, no obstante, la dejaré en suspenso, como en el
vacío, sola, como si fuera un título provisional producto de un clinamen del texto.
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Pero siempre hay que decir "quizá" cuando se trata de espectros y mi intención es
hacer ver, traer a la luz del entendimiento, que nunca el pensamiento está libre de
espectros, mucho menos el pensamiento de tradición marxista, y mi intención es
también arriesgarme a ver la filosofía como un efecto espectral del pensamiento
entendido como nido de espectros. Entonces, quizá siempre hay que decir "quizá" en
filosofía. Aunque este quizá no sería, con Derrida y también con Nietzsche —otro
espectro privilegiado que se cuela en este teatro— un quizá que expresase la duda, la
incertidumbre, el titubeo, en definitiva, la suspensión del saber previa a una verdad, la
vacilación anterior a la episteme. Nada más lejos de la intención nietzscheano-
derridiana que no apunta a la vulgar indecisión sino que circunscribe en el quizá el
temblor y la interrupción del saber como condición de posibilidad, y también de
imposibilidad, de la decisión, de la revolución y del acontecimiento. Quizá, pues.
¿Qué une, pues, los espectros de Marx a Marx? Este enunciado esconde una
trampa de carácter capital pues al formular la pregunta damos por sentado que
sabemos lo que es Marx, antes incluso, damos por sentado que Marx es, nos
apropiamos de Marx en un gesto que nunca dejará de ser capital para la filosofía y
groseramente capitalista. La pregunta filosófica por excelencia "¿qué es?" supone la
propiedad.
Vuelvo, con permiso, a dejar en el vacío, en soledad, como aislada para siempre,
la propiedad.
Me parece que la única respuesta que podemos arriesgar como agarradera para no
perdernos definitivamente en esta fantomaquia es el nombre. Lo que une los
espectros de Marx a Marx es el nombre Marx. ¿Qué es, entonces, el nombre Marx?,
¿aquello que se reúne bajo el nombre y define lo que Marx es o más bien aquello que
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Creo que no debemos dejarnos llevar aquí por un impulso primario de querer leer
una filosofía del lenguaje o una teoría de los actos de habla. Sin duda, ninguna de
ellas está excluida pero la cuestión del espectro y del nombre las hace temblar desde
su interior.
¿Con qué lenguaje hablar, en rigor, del espectro? O, dicho de otra forma, ¿qué
idioma habla el fantasma? ¿Cómo traducir? Ni siquiera un poquito nos habríamos
acercado al espectro si todavía pretendemos atraparlo con las redes de una lógica
tradicional o con el tridente de una ratio. Este combate no se libra en la arena de la
filosofía. No simplemente. El espectro desaparecería entre nuestros dedos iluminados
por el logos si intentáramos atraparlo, aprehenderlo, sujetarlo, volverlo sujeto de
nuestro teatro.
Es sabido que a los espectros nos les gusta demasiado la claridad, los focos de la
escena, la luz, la iluminación ni los iluminismos. Pero el espectro tampoco viene a
superar nada, simplemente vuelve y se coloca de forma oblicua en la sombra
proyectada por el cara a cara materialismo/idealismo. No supera la dialéctica sino que
hace templar la oposición. Viene a ella, arriba a su interior mismo sin preaviso ni
previsión, como por azar, aleatoriamente, para fundar quizá, en el encuentro, un
materialismo aleatorio. Quizá así nos asedie el espectro de Marx, siguiendo la vía
althusserliana. Pero la figura del espectro es inaprensible y desde su "cuerpo"
desmaterializado —por usar la expresión con la que Pierre Macherey 257 criticaba los
Espectros de Marx258de Derrida— pone en cuestión al propio materialismo
obligándolo a repensarse a sí mismo para tener en cuenta al espectro. "Oigan,
ténganme en cuenta!" —parece gritar un espectro sin voz.
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International Conference Critique of Political Economy, Marx 1818-2018, Bilbao
Quizá por esto el espectro aparece como enemigo de la filosofía política y de los
nacionalismos filosóficos. Y el espectro de Marx que sigue vivo hoy, en esa extraña
e intrusa manera de vivir sin vivir, es el espectro que reclama justicia para los
espectros. Y esa justicia no significa atrapar de una vez por todas el espectro de Marx
o de Derrida y defenderlo a capa y espada sino, al contrario y mucho más allá de su
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contrario, liberar su espectro a la herencia y dejar que nos asedie. Sólo le haremos
justicia, pues, desde una fidelidad infiel.
Y la justicia habrá que diferenciarla siempre del derecho, una y otra vez, del
derecho como dispositivo estabilizante y prescriptivo, derecho como cálculo, y es
justo que haya derecho, pero la justicia aparece, se manifiesta, cae como un
acontecimiento en la interrupción de ese derecho, en la suspensión del saber de lo
calculable, en la invención de la norma para el caso singular, esto es, cuando tiene en
cuenta al otro, al espectro, a la disimetría y a lo heterogéneo, cuando calcula,
entonces, lo incalculable.
¿Cómo negar, en rigor, este espectro? ¿No creen en los fantasmas? ¿Cómo negar
la existencia sin existencia, la esencia sin esencia de un espectro, de todos los
espectros y de todas las espectras, que viven en la memoria de un pasado absoluto y
en el abismo de un largo porvenir y que reclaman justicia con su grito ensordecedor y
ensordecido? ¿Cómo negar los fantasmas en la época de la tele-visión, del tele-
mando, de la tele-fonía, de la tele-tecnología, de la denominada realidad virtual, de
los viajes espaciales, del cine y de internet? ¿Cómo negar, al fin, el fantasma si
nosotros mismos, cada vez, a cada paso, nos volvemos más tenues?
259 DERRIDA, Jacques: Y mañana, qué ... Diálogo (con Élisabeth Roudinesco). Buenos Aires, Fondo de Cultura
Económica, 2003.
260 DERRIDA, Jacques: Cada vez única, el fin del mundo. Ed. Pre-textos, Valencia, 2005
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que me importa es el que no se pudo dar, el que de alguna forma se dio sin darse. Sin
duda será un diálogo entre espectros, entre memorias. Althusser, después de
episodios trágicos y vuelto sobre sí, recluido en una soledad radical, fantasma en
vida, multiplica las referencias a la obra de Derrida, al espectro escritural de un
Derrida vivo pero que no se entera de la lectura de su amigo hasta la muerte de este.
Como si la distancia teórica que existía entre ambos fuese la proximidad casi absoluta
de sus espectros.
El diálogo teórico más interesante entre estos amigos es el que no se dio, el que
no tuvo lugar entre Derrida y Althusser sino entre los Espectros de Derrida y los
espectros de Althusser.
Esta es la lectura que me gustaría hacer. No una mirada crítica sobre Louis
Althusser sino la mirada espectral, anacrónica y amistosa de dos fantasmas que nunca
se han cruzado a pesar de deambular por y asediar a la misma tradición marxista.
En esta lectura me gustaría interpretar, sobre todo, algo que late tanto en los escritos fantasmáticos de
Althusser como en los Espectros de Derrida, a saber, el recurso al fantasma como asedio al falogocentrismo
paternalista, —he aquí el papel de Hamlet y del fantasma del padre en Espectros de Marx—, el recurso al
fantasma como asedio a la historia de una filiación, de una philía griega y de una fraternidad muy francesa
pero más abrahámica todavía, una historia de la política occidental como política de los amigos, para los
amigos, política de los iguales y para los iguales, una política que expulsa al extraño, al bárbaro, al otro, a la
mujer, al esclavo, al pobre, al que casi no se le ve, al fantasma. Una política que, al menos desde Nietzsche,
desde Derrida, y sin duda desde la soledad de Maquiavelo261 de Althusser reclama no solo la soledad como
el resorte de la decisión y de la fundación de un Estado sino también una política para los que están solos,
para los diferentes, una política y una filosofía política diferente, una política de la diferencia, una política
del otro y lo otro de la política. Una filosofía, en definitiva, que no será simplemente filosofía, que deje de
una vez por todas de conjurar a los fantasmas. Una filosofía, que no será simplemente filosofía, que conjure
a los mesías y a los ídolos del discurso y se abra, se deje abrir, a la novedad y a la responsabilidad del
acontecimiento por venir. O, como lo dice Derrida en la película Ghost dance: "dejen volver a los
fantasmas"262.
261 ALTHUSSER, Louis: La soledad de Maquiavelo. Marx, Maquiavelo, Spinoza, Lenin. Ed. Akal, Madrid, 2008.
262 Ghost dance, película dirigida por Ken Mc Mullen, 1982
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Hala ere, ustezko lotura horretan ñabardurak aurkitzen ditugu marxista klasikoak
irakurtzean, orain ikusiko dugunez.
Hala ere, urte batzuk beranduago biek onartu zuten masen iraultza biolentotik
kanpo beste bide batzuk ere erabil litezkeela, gizarte demokratiko eta burgesetan
ezartzen ari zen sufragio unibertsalari eta ikuspegi demokratikoari esker 263. Hori dela
eta, esan liteke Marxen eta Engelsen aburuz, biolentzia eta iraultza ez direla nahitaezko
263 Ikus El Congreso de la Haya. Información periodística del discurso pronunciado el 8 de septiembre de 1872 en
un mitin celebrado en Ámsterdam, in Marx & Engels, 1973: 311-313, eta Engelsek idatzitako hitzaurrea in Marx,
2001.
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264 Marxek eta Engelsek kasu konkretuei buruz egindako azterketak ezagutzeko ikus Marx, 1852; 1871; 2001 eta
Engels, 1850; 1852; 1888.
265 Ikus Lenin, 1978: 283-314.
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Leninen ustez, eta hura langileen artean benetako kontzientzia dutenek osatuta dago
(2001). Leninek ez du uste masen bat-bateko borrokek ahalbidetu dezaketenik
kontzientzia sozialistaren garapena, bere ustez horretarako intelektualen funtzioa
ezinbestekoa da.
Mao Zedongek ere alderdia abangoardia gisa ulertzen du, eta alderdian ezartzen
du mugimendu osoaren zuzendaritzaren funtzioa. Hala ere, marxismo klasikoa ez
bezala, Mao hirugarren munduko testuinguruan oinarritzen da bere teoria eta estrategia
diseinatzeko. Hortaz, Maoren ustez iraultzak aldarrikapen nazionala eta klase
aldarrikapenak batu behar ditu mugimendu iraultzaile bakarrean, eta horretarako klase
borroka borroka nazionalaren estrategiaren barruan kokatzea proposatzen du 266. Hori
lortzeko, Maok burgesia nazionala eta langileria batuko duen Fronte Nazional bat
sortzearen beharra azpimarratzen du; eremu teorikoan nazionalismo iraultzaileaz hitz
egiten du eta, estrategiari dagokionez, gerra iraultzailea ezartzen du jarraitu beharreko
eredu gisa, beraz, biolentziaren erabilpena ez du zalantzan jartzen.
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“Los análisis marxistas deben modificarse ligeramente siempre que se aborda el sistema
colonial. Hasta el concepto de sociedad pre-capitalista, bien estudiado por Marx, tendría
que ser reformulado” (Ibid: 29).
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ezarri eta borroka armatua aktibatu nahi zuen taldea267 indartu zen, horrela, ETAren
barruan. Joera horren alboan indar gutxiagoko beste bi zeuden: hizkuntza, nazioaren
jatorri etnikoa eta abertzaletasuna lehenesten zituen joera ez-marxista 268 eta langile
borroka lehenesten zuen joera marxista-leninista 269. Lehen urteetan bere barruko ildoen
batasunari eustea lortu zuen ETAk (Jauregi, 1981: 216, 221-224; Casanova, 2007: 38)
baina III. Biltzarrean (1964) errepresioaren aurrean indartzeko berrikuntza
organikoetan arreta jarri eta gerra iraultzailearen printzipioak onartu ondoren270,
1964ko azarotik aurrera nabarmen gutxitu zen ETAn joera sozialistaren eragina
Frantziako gobernuak talde hartako kideak (Txillardegi eta Del Valle) Ipar Euskal
Herritik egotzi zituenean (Jauregi, 1981: 294). Langile borrokaren aldeko joera
nagusitu zen horrela ETAren barruan 1965ean (maiatzaren 1a tarteko) eta halaxe segitu
zuen 1966ko abendura arte. Norabide aldaketa nabarmena gertatu zen ETAren
267 Joera tercermundista, guevarista edo kolonialista deitu izan zaio ildo horri.
268 Joera kulturalista (Letamendia, 1975), etnizista (Jauregi, 1981), edo sozialista humanista (grupo sozialista
sinatzen dute beraiek 1967ko idatzietan, ikus Hordago, 1979, 7: 25-54) deitu izan zaio joera horri. Txillardegi izan
zen talde haren ordezkaririk ezagunena eta berarekin batera zeuden Ekinen eta ETAren sortzaile gehienak.
269 Joera obrerista deitu izan zaio ildo horri. Patxi Iturriotz zen talde horretako ordezkaririk ezagunena.
270 La insurrección en Euzkadi liburuxkan bildu zituen ETAk iraultza-gerraren printzipioak.
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Hego Euskal Herrian gertatzen ari ziren aldaketa sozial handiek sekulako eragina
izan zuten ETAren barruan, pixkanaka ezkerreko korronte ideologikoetara hurbildu
baitzen gero eta gehiago. Ildo antikolonialistaren tesi teorikoek goia jo zuten IV.
Biltzarrean (1965) eta Zuzenbide agiriko ideologia-oinarri batzuk berritzea erabaki
zuten militanteek; izan ere, etakide asko langile borroken eta nazioarteko hainbat
mugimenduren eraginez, marxismora hurbildu zen arian-arian (Jauregi, 1981: 231-
236). Hemendik aurrera aldendu ziren ETAren barruko joerak. Talde sozialistakoen
txosten batek oso modu argian azaltzen du hori. Esaten du sorreratik beretik egon zirela
ETAren barruan joera ezberdinak. Baina lehendabiziko urteetan askapenaren alderdi
nazionalari eman zionez ETAk lehentasun absolutua, eta formazio ideologiko eskasak
eraginda, programa bakar baten inguruan elkartu ziren etakide guztiak. IV. Biltzarraren
ondoren aldatu egin zen egoera. ETAk nazio askapenari lotuta askapen soziala bere
egin zuenez, esparru sozialaren ikerketan sakondu zuen; orduan hasi ziren ETAren
barruko iritzi ezberdinak elkarrengandik urruntzen (Frente de tendencias, ETA y
Frente Nacional, Hordago, 1979, 7: 49).
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eta Xabier Imazek) ETA uztea erabaki zuten 1967ko apirilean 272 (Jauregi, 1981: 308;
Nuñez et al., 1993, 2: 86; Bruni, 1995: 84-86; Garmendia, 1996). ETAren barruko
zatiketak sortu zituen hiru taldeen ideologia aztertuko dugu jarraian.
11
ETA-Berri marxismo-leninismo klasikoarekin lotu izan den , bere erreferentzia
ideologiko nagusiak Europako ezker berria273 bezala ezagutu zen mugimendu
intelektualean aurkitzen dira, Bruno Trentin, Lelio Basso, Ernest Mandel eta Michel
Bosquet (André Gorz) autoreen teoriak oso garrantzitsuak izan baitziren erakunde
berriarentzat. Izan ere, 50eko hamarkadaz geroztik Europan zehar hedatuz joan zen
ongizate estatuaren aurrean hausnarketa berriak egin zituzten ezkerreko intelektual
horiek, sozialdemokraziaren eta stalinismoaren arteko hirugarren bide bat proposatu
zutelarik. Lehen esan bezala, ETA-Berri hausnarketa hauetara hurbildu zen, eta handik
abiatuta, euskal kasuan aplikatu beharreko eredu teoriko eta estrategiko bat proposatu
zuen. Horrela, “erreforma ez erreformistak” edo “boterearen eskuratze progresiboaren”
proposamena luzatu zuen274 eta ideia horiek “Por una izquierda socialista
272 Ikus ETAren buruzagitzari bidali zioten gutuna (Hordago, 1979, 7: 101-107). Sozialista diren neurrian, marxismo-
leninismoaren puntu nagusi batzuekin ez datozela bat adierazten dute.
273 Korronte hori troskismoarekin lotu ohi da. Izan ere, lehenengo etapa horretan, ETA-Berri troskismoaren eremu
ideologikoan kokatu daiteke. Hala ere, denbora pasa ahala, maoismoaren eremura hurbildu zen.
274 Hala ere, eremu teorikoan bada ere, ETA-Berrik ez zuen insurrekzio iraultzailearen aukera guztiz baztertu, baina
horretarako langile klasearen heldutasun nahikoa beharrezkoa zela argudiatzen zuen. Ikus “Acción sindical” in
Hordago, 1979 (5): 89.
275 Testu hori izan zen joera obreristak (gerora ETA-Berri sortuko zuena) V. Biltzarrera eraman zuen eztabaidarako
txostena. Hala ere, V. Biltzarreko lehen zatian joera hau erakundetik kanporatuta izan zenez, txosten hori ez zen
eztabaidatu. Geroago, Zutik 52an argitaratu zen. Ikus Hordago, 1979 (5): 134-165.
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jartzen dira hura erabiltzeko: biolentzia hori “mugatua” 276 izatea, izaera popularra
edukitzea, hots, erakundeak biolentzia hori ez kapitalizatzea, eta borroka armatuaren
erabilpena ez bihurtzea erakundearen funtzio bakarra. Antolaketa ereduari helduta,
ETA-Berrik Espainiako eta Frantziako Estatuetako indar progresistekiko aliantza
defendatzen du. Horretarako, sozialdemokraziatik eta stalinismotik aldentzea eta langile
klasea oinarritzat hartuko zuen mugimendu bat sortzea proposatzen du277.
burgesa eta nazionalismo popularra ezberdindu egin zituen278 eta, hortaz, Euskal Herrian
dagoen dikotomia bakarra klaseen artekoa da bere ustez. Horregatik, euskal
burgesiarekin batera Nazio Fronte bat osatzearen aurkakotasuna adierazten du279. Era
berean, ETA-Berrikoen ustez, nazionalismoak bultzatzen duen nazioen arteko
berdintasunaren kontzeptua abstraktua da, eta horren aurrean menderatutako klaseen
arteko parekidetasuna aldarrikatzen dute280. Hala ere, parekidetasun horrek herriek
beraien subiranotasuna izateko eskubidea exijitzen duela azpimarratzen dute; beraien
ustez, klase borrokan sortzen diren kontradikzioak ez dira gaindituko nazio auziaren
sorburua gainditzen ez den arte, beraz, nazio auziak berak klaseen arteko konfrontazio
eraginkorra aurrera eramatea oztopatzen du281. Orduan, euskal nazioaren existentziaren
onarpena aldarrikatzen dute, baina ez ikuspuntu etnizista edota nazionalista batetatik,
langile klaseen arteko lankidetza internazionalista bultzatzeko baizik.
ETAren buruzagitzari gutuna282 bidali eta erakundea uztea erabaki zuten joera
276 Testuan biolentzia mugatutzat hartzen dira emisio piratak, sabotajeak, miaketak edota manifestazioak, aldiz,
biolentzia mugagabea pertsonei zuzendua dena izango litzateke. Azken hau bakarrik egongo litzateke justifikatuta
insurrekzioaren lehenengo fase batean, baldin eta amaieraraino eramango dela ziurtatu ahal bada.
277 1969an ETA-Berri Komunistak- Movimiento Comunista Vasco izendatzera pasatu zen, eta 1972an Espainiako
Movimiento Comunistan sartu zen, Euskadiko Mugimendu Komunista sortuz MCren barnean.
278 Ezberdintze hori Leninek "menderatutako nazioen nazionalismoaren" eta "nazio zapaltzaileen nazionalismoaren"
artean egiten duen ezberdintzearekin alderatu daiteke (Jauregi, 1981: 325).
279 Ikus "Unidad sí, pero, ¿qué unidad?", Zutik 41ean.
280 Ikus "Los tres pilares del internacionalismo obrero", Zutik 41ean.
281 Ibid.
282 Ikus Hordago, 1979, 7: 101-107.
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sozialistako kide batzuek (Txillardegik, Benito del Vallek eta Xabier Imazek). Branka
aldizkariaren inguruan bildu ziren orduan eta bertan argitaratu zituzten beren tesiak.
Brankako kideek ETA uzteko adierazi zituzten arrazoien artean honako hau dago: ETA
mugimendu izateari utzi eta alderdi marxista-leninista bihurtzen ari zela (Hordago,
1979, 7: 101-107). Joera marxista-leninista horren aurrean Brankak sozialismo
humanista defendatu zuen. Marxismoari eta marxismo-leninismoari kritika egiten die
nazio auziarekiko izan duten jarreragatik. Batetik, marxismoak ez duelako posizio garbi
eta bakarrik izan nazio zapalketaren aurrean, bestetik, alderdi komunistak alderdi
zentralistak izan direlako nazionalitateei dagokienez eta, azkenik, nazio borroka klase
borrokaren azpian jarri duelako. Nazio auziarekiko marxismoaren ikuskerari ez dio
dimentsio etniko eta kultural konkreturik ikusten; nazioaren kontrako patriotismo
horizontal eta abstraktua izatea leporatzen dio. Nahiz eta onartzen duen praxi politikoan
nolabaiteko tolerantzia erakutsi dutela estatu komunistek beren baitako etniekiko (El
marxismo-leninismo y los problemas nacionales, Branka 5, Jauregik aipatua, 1981: 395-
397).
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taldearen esanetan, herri baten dinamikaren motorra ezin da a priori ezarri, arau orokor
gisa; herri horren baldintza historikoen, baldintza konkretuen mende baitago motor hori.
Euskal Herriaren kasuan nazio borrokaren motorra hizkuntza borroka edo identitate
borroka da Brankaren ustez, eta ez klase borroka (Txillardegik teorizatu zuen batez ere
gaiaz Brankako hainbat artikulutan eta Hizkuntza eta pentsakera liburuan, 1972).
Brankaren esanetan Euskal Herriak borrokatu behar duen kontraesan nagusia
Espainiaren eta Frantziaren zapalketa da, hots, nazio zapalketa eta ez klase zapalketa.
ETA-Berriri leporatzen dio nazio ikuskera guztia galdu izana, eta Euskal Herriak pairatu
duen zapalketa nagusia zein den ez konturatzea. Alienazio linguistiko eta kulturala da,
hain zuzen ere Brankakoentzat, herri baten zapalketa neurtzeko neurgailu nagusia
(Jauregi, 1981: 359-367).
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egokia zela berretsi zuen V. Biltzarrak eta, horrenbestez, praktikan jartzen ahalegindu
zen (Asamblea Nacional de ETA 2. Sesión (Actas), Hordago, 1979, 7: 93-94).
Ondorioak
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eraketa ez zuten aintzat hartzen, eta horren ordez, Frantziako eta Espainiako Estatuetako
langile mugimenduekiko aliantza proposatu zuten. Biolentziaren erabilpena ez zuten
baztertu baina izaera mugatua eta taktikoa izan behar zituela azpimarratu zuten.
Estrategiari dagokionez, sozialismora heldu bitarteko hainbat erreforma iraultzaile
ezartzeko beharra aipatu zuten, 60ko hamarkadako Europako ezker berria mugimendu
intelektualaren teorietan oinarrituta.
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A-
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Mar Europako Sozialis Hirugarren
xism ezker mo munduko
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Bibliografia
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