( rr'rrnoDucc,O* )

Rrnes,, LX*ki P, t; f
'".- Y l. Polít¡ca, conflicto y pensamiento trágico
{rnnrá, r, It As , h\hue bo3 ¿Oómo pensar la política? ¿Con qué instrumentos, con qué categorías, con qué
' r,r, ionalidad? Aquí querría proponer y examinar una cierta conjetura: la de que el
urrr¡rdo de la tragedia (de la forma artística que reconocemos con ese nombre, del
"¡rcrrsamiento trágico" asociado no necesariamente limimdo- a la reflexión
-aunque
r,rlrrc csa forma) contiene un conjunto de claves de comprensión de las cosas que
¡'rrcrlcn resultar de mucha ayuda para un pensamiento que se proponga pensar Ia
I'tlit ica. ¿Por qué? Pues porque la tragedia es un modo de lidiar con el conflicto, con
l.r tlir¡rensión de contradicción y de antagonismo que presentan siempre las vidas
,1,' krs hombres y las relaciones entre ellos, y esa cuestión del conflicto es también
rrro de los grandes problemas, uno de los núcleos fundamentales de la política.
Arrnque ponerlo así lo hace sonar todavía un poco ingenuo, o por lo menos un
¡rrrco débil: deberíamos decir, mejor, que el conflicto es un elemento "constitutiuo
,lc lrr política'(Lefort, ¿Permanece...?,p.37, subr. mío), yque lo es en el sentido
rrr,is ladical de que constitaye su misrna rnateria. Es lo que sugería, por ejemplo,
M;rx V/eber, cuando caracterizabii al mundo de la política como el espacio de esa
"liucrra ent.e loi dioses" con la que ran vigorosamente aludía a la lucha entre valores
.'rrlicntados, y lo que, recogiendo los ecos de una vasta tradición, puede afirmar
lr.y un autor como el filósofo italiano Roberto Esposito, cuando sostiene que "el
..,,rrflicro, en toda su vasta gama de eipresiones, no es otra cosa que la realid¿d de
l;r lrolítica, sufactum, su facticidad" (Esposito, p.2l). El conflicto, entonces, apa-
r ('cc en estas caracterizaciones como la materia, el corazón y el núcleo irreductible

rlc la política (o de "lo" político: ya diremos algo sobre esta disrinción), y esa es la
r,rzrln que nos anima a sugerir nuestra hipótesis sobre la capacidad de la tragedia
y ,lcl pensamiento tágicó para pensar los fenómenos políticos.
Porque, como decíamos, esta cénralidad-del conflicto es también la que define
,,1 ,',,unáo de la tragedia. En efecto, como observa Arnoldo Siperman, la tragedia
t'l teatro trágico, de Sófocles a Shakespeare: de Antigona a Hamlet- constituye
rrrr:r forma de presentación del conflicto que, partiendo de reconocer tanto su
incvitabilidad como su carácter refractario a cualquier forma de "negociaciónr' (el
.. onflicto trágico, efectivamente, no es "tramitable", ya que no se refiere a diferen-

, irrs sostenidas sobre la aceptación de un piso común de valores compartidos, sino

ll
a litigios que se expresan en imperarivos muruamenre incomparibles), opta por
exhibirlo, por "ponerlo en escena", en toda su desnuda crudeza,en toda su insopor-
table irresolubilidad (cf. Siperman , pp.9-45). La postulación de esa inevitabilidad
e irresolubilidad del conflicto es lo que da su fuerza a las grandes obras trágicas
que han marcado singularmente la subjetividad y el pensamiento occidentales. Lo
que da su fuerza a Antígona, por ejemplo, cuyo nervio radica -como se ha dicho
tantas veces- en la circunstancia de que el enfrentamiento que sostiene Antígona
con Creonte no puede resoluerse, y ello simple menrc porque no existe ningún terrenl
común en el que ks pretenúones morales de una y otrl puedan encontrarte. Y lo que
da su fuerza también ala pieza de la que aquí vamos a ocuparnos: a Hamlet, que
es la historia de alguien somerido a dos mandatos morales que tampnco pueden
encontrar ningún principio de resolución, superdción o síntesis, porque son radical-
mente irreconciliables. En efecto: aunque nos ocuparemos de esto con mayor
cuidado, podemos decir desde ahora que si Hamlet "es alguien que, como dicen
las tías, no sabe lo que quiere" (Lacan, p. 93) es porque no sabe a qué sistema de
valores, a qué código moral, de los dos que se disputan su alma, quiere ser fiel.
Porque tiene que elegir (y en esre "rener que elegir", veremos, radica el núcleo de
la experiencia trágica) entre dos pauras de acción opuesras, ambas perfectamente
"morales", pero conespondientet a morales distintas mutuamente incompatibles. La
1t
proverbial irresolución de nuestro príncipe se revela así como algo más que un
rasgo personal, más o menos patológico, de su "carácter": es la expresión, en el
corazín de su subjetividad atormentada, del principio de la contradicción radical
alrededor del cual se organiza la experiencia de lo trágico.
Pero esa experiencia de lo trágico, decíamos, se manifiesta no solo en un conjunto
de piezas teatrales como esras que acabamos de mencionar, sino también en un tipo
específico de pensamiento, al que correspondería llamar, por lo tanto, "pensamiento
trágico", y que podría definirse como un pensamiento que (como el del propio
\7eber, pero también como los de Sigmund Freud o Walter Benjamin) "acepta
refexionar sobre el mundo reconociendo en él ámbiros de conflicto irreductible"
(Siperman, p. 36). Un pensamienro que conserya -como escribe Eduardo Grüner
refiriéndose a Ia "dialéctica negariva" de Theodor \( Adorno, sin duda una de las
formas más sugerentes que esre "pensamienro trágico" adopta en la filosofía del siglo
xx- "el movimiento perperuo de un conficto agónico sin superación posible, sin
Aufhebungj'(Grüner, "La experiencia...", p.65).Ahora bien: ya que, de acuerdo a
lo que veníamos de decir, la existencia de esos ámbitos de conficro es exactumente
la que def.ne k naturaleza de lo político, se desprende que el pensamiento trágico
es especialmente apropiado para dar cuenta de los movimientos producidos en ese
ámbito. EI pensamiento trágico, en efecto, en la medida en que es un pensamienro
capaz de convivir con el conflicto y de tratar de pensar en él y a partir de él (y no
a petar de é1, ni mucho menos contra éI), en la medida en que, para decirlo apenas
t2
,lc otro modo, 'itiende ver a los seres humanos dominados por la contradicción,
a
l)or cortes y desdoblamientos, por las exigencias encontradas de requerimientos
irrcomparibles" (Siperman , p.20), es un tipo de pensamiento especialmente aPto
¡,ula el estudio de los fenómenos políticos. Esa es, si tuviera
que Presentarla del
nrodo más general posible, la tesis principal que me gustaría defender en este libro'
2. FilosoFía política y trdgedia
"... poner en cuestión la axiomática impensada de la filosofía política clásica y de la
politicología moderna. El núcleo de esa axiomática: la tesis de un orden o una armonía
como horizonte efectivo o virtual dela polis; el irresponsable optimismo de pensar que
los conflictos de la polis son resolubles."
FnaNclsco Pr,ñallcn
De todos modos, es necesario apuntar desde el comienzo un problema serio, que
..s la muy antigua antipatía que la tradición filosófica occidenml, desde sus grandes
r"xtos fundadores, ha manifestado hacia el mundo de la tragedia y de lo trágico. De
l,L¡tón en adelante, en efecto, las líneas mayores de esa tradición se han empeñado,
rro solo en descalificar de modo muy tajante a la tragedia, sino incluso en frrndar [a
¡,trsibilidad misma de un pensamiento filosófico por oposición al tipo
de pensamiento
mundo. Si fuéramos a hacer caso al autor de La fupública, deberíamos
¡rropio de ese
al conjunto de imágenes -imá-
l)ues, , bien rcnu¡ciar a hacer asomat nuestra mirada
propias del universo dela lrybris trágica,
¡i,,rres abismales, d¿smesuradas: peligrosas-
,, ltien renunciar alaaspiración a ver galardonado nuestro pensamiento con el título
,lc ftosofa. AI joven Nier¿sche de El nacimiento de la tragedia esta última renuncia,
libro de 1870,
¡ror cierto, no le parecía en absoluto gravosa. En ese deslumbrante
Nictzsche subrayaba la radical contraposición entre el "esquematismo lógico" de la
tlitléctica (cuyo máximo emblema encontraba en la adusta 6gura del viejo Sócrates)
v l:r forma superior y verdadera del conocimiento que en su opinión proponía entre
hrs griegos el arte trágico. Pero esta contraposición, que Nier¿sche localiza en un
nromenre muy particular de la historia de la construcción de los grandes modos de
de la tragedia (forma superior
lx.nsar en Occidente, y cuyo desenlace es la aniquilación
,lt,l arte "entre los griegos de la época mejor, más fuerte, más valiente" [Nietzsche' p.
.l{rf ) bajo el peso del racionalismo científico y filosófico, no se reduce, sin embargo,
.r cse particular momenro hisrórico: "Si la tragedia antigua fue sacada de sus rieles
1,or el instinto dialéctico orientado al saber y al
optimismo de la ciencia -sostiene
Nicrzsche-, habría que inferir de este hecho una lucha eterna entre la consideración
tróricay la consideración trágica dtl mundn" (p. 140).
Una "lucha eternd', enronces, entre la consideración teórica y la consideración
r rrigica de las cosas. Entre la filosofía y la tragedia. ¿Estaremos obligados a tomar
r3
 Irr*r ¡(lo clr cfiil :rr rig.¡r (lucrclla? Me gustaría anticipar desde
ahora _y justificar en el ,¡trc se desprende es que, contra lo que podría pensarse, la filosofía política no es un
e rrrs' tlc e'sta rnisma "rntroducción"-"una respuesta
negativa a esta pregunta, aunque ripo de conocimiento apro ("es un criterio inhabilitado", dice, tajante, Esposito, p.
r)or supucsro no debemos apresurarnos a despreciar eiproblema jue
¡'rti-dialécrico, el entusiasmo .10) para pensar, precisamente, la política. Conclusión tal vez sorprendente y que
anti-filosófico, anti-reórico de Nt.;.h:^;;;;,#". y que resurta
cspecialmente pertinente cuando se yrr nos ocuparemos de relativizat pero de la que por el momento conviene decir
trata {omo aquí se trata- no ya (luc no es tampoco exactamente novedosa. En una forma quizás algo más débil, la
d.e contraponer
una 'tonsideración teórica" y una "consid.eración
,rági.*,, d.l ('ncontramos anunciada por Sheldon'Wolin en el primer capítulo de su ya clásico
una consideración teórica y una consideración -,rnáo en generar, sino
nágica d el mundopolíticoen particular. lltlítica y perspectiua; "EI objeto de la filosofía política ha consistido en gran medida
Porque, en efecro, es en relación con
el mundo
preguntarnos por las posibilidades relativas 4olítico,repitamos, que queremos t'n la tentativa de hacer comparible la política con las exigencias del orden. La his-
de Ia álosofiay ¿i
y es esa preocupación Ia que nos nevó ;;;;iento
hace un momento a destacar ra especiar
trágico, toria de la filosofía política ha sido un diálogo sobre este tema" ('W'olin, p. 20). La
nencia de este último para enfrenar perri_ lirrmulación es menos rerminanre, decía, que la de Esposito, porque \íolin plantea
Io que, dijimos, constituye uno
consrirutivos de la política: el conficto.-En i.ro, elementos tomo un diálogo (dirílogo entre, para usar su terminología, la "filosofía política" y
cuanto alaftosofapori,t" (a
Ia filosofia l;r "práctica política") lo que Esposito presenta como una oposición radical. Pero el
política, insistamos, racionalista, "socrática,i, ,dialécdJa,r
.1 i'" l" que acá nos rinfl.sis en el compromiso de la filosofía política con el orden es el mismo: "Ningún
referimos), su relación con esra cuestión " ".s muy
fundamental d.l;;;;;
En realidad, opuesra. distinta. rcrilico político abogó jamris por una sociedad desordenada", asegura \Xlolin (ibíd.,
si el pensamiento rrágico es un ripo
que parre de aceptar elforque
carácter irreductible der con]fli"to .n
de pensamiento ¡r. l8), quien encuenra en Platón el punto de partida de la obsesión filosófica por
l" rriJ"l. los hombres l,r lrloducción de una "ciencia del orden' 6. a) capaz de conjurar "la propensión
y en las relaciones entre ellos, la firosofía
porítica que hereda .l ,..t socrático y irrtr'ínseca al desorden' (p.54 de la vida política, y en Hobbes -que compartía con
platónico al universo de ro. uágico,..,."-üio, "ro
solo iuede le";";";;i-perio a pardr ,'l ¡rtrtor de La República"laaversiín a la actividad política ylaapatía respecto de la
de la negación de esa irreducñbilid*d. p,
n,r.u"menre siperman quien, retomando
una advertencia del propio Niezsche, ¡rrrrticipación política" (p.299)- el gran teórico moderno dela paz.
nos pone en ra pista q". q;;í^*os
al recordarnos que la nt::?Ír,consid.erada :rgu"r recorrer []n un tono más fuerte y más provocador, la misma tesis puede encontrarse
qu. ra nagedia yque ra propia po- lrrlrnulada en el programático El drsacuerdp, de Jacques Ranciére, donde leemos
lítica, esas orras dos ...*.i-on., a.rg*i.
gti"!o- como una ,,esrrareg ia paraLa vida, ,¡rrc "lo que se denomina 'filosofía política' bien podría ser el conjunro de las ope-
para afrontar el conficto entendidá
un" realidad constitutiva del acontecer trtcit¡nes del pensamiento mediante las cuales la filosofía trata de terminar con la
humano", encuenrra su punro de partida "o-"o
relatos que se refieren t
enla idea
.olrri¿n de obrigaciones
-;-;;;il;:'lr.ro" la cual los ¡rolítica" (Ranciére, p. I 1), de sofocar, de conjurar, de suprimir -dice Ranciére- el
e morales opuesras repugnan a Ia "cscándalo" de la política.
razón" (Siperman, pp. 2g "
s.). ¿En qué consiste ese escándalo? Pues en la actualización
La filosofía se lwanta pu es contra k nagedia
rlcl litigió fundamental, de la disrorsión básica, del desequilibrio secreto que di-
porque se levanta conrra er conflicto. virlc y perturba a todo orden, y en la revelación de que, contra lo que prerende la
o -para decirlo con mayor precisión- por{ue ".u".rio
.n.u."rr" .ü"nflicto, lo hace "r¡rcntira" filosófico-política "que invenra una naturaleza social para dar una arhhé
a partir y dentro del oresupuesto
del otd.r,' (Esposito, p.zr).E;;;;",
filosoffa no piensa.l .o.rfli"to, ti:; parabras: ra ,r lrr comunidad" (ibíd., p. 31), ningin ord¿n social se funda en la naturaleza: hay
q;rr"rr;rrnta, es decirilo ordena. ..No existe
¡rolítica -escribe Ranciére- porque (o cuando) el orden presunramente natural de lo
-frhtofu del conflicto que no ,rdu.i* .r,. propio orden categorial
que' en definitiva, no lo niegue precisamente "l y por tanto rocial "es interrumpido por una libertad que viene a acrualizar Ia igualdad última"
represenració n" (íd.) . Así pues, er
-i.ni.", lo ,.p..r.r,?" | t.".,re, d. al (/¿/. ) sobre la que ese orden descansa, "vale decir, en última instancia, la ausencia de
"
a*" t i ilrii¡lro,,,noenrra en
conflicto, realidad
los esquemas represenrativ os dc ,tkhé,la pura contingencia de todo orden social" (p. 30).Así -se ve claramente-
kftosofaprriri.", no ., p.onun.iable en su lenguaje
conceptual" (íd.). si todo esto fuár" .i.rtá, .'r¡t rc filosofia política (o "política de los filósofos", como dice Ranciére) y política (o
I" firorofí*piil.;*b
conflicto en el mismo movimiento en er ñría pensar er
que pienr" 1", for.na , d, ,iruodrorh,
"¡rnictica política", como decía\(/olin) no hayya, aquí, ningún dirílogo posible, sino

rarb' dinluyll, /_, por esas vías, sacarlo supe-
d. h ár"err". Ahora: si por un lado la trama
categorial de la filosofía polírica
-a diferencia de_la del p;rr#;;; trágico_ está
incapacitada para hacerse cargo de Ia
centraridad . ir..du.r[iiiü¿ ¿.r conflicto,
y por orro lado este constituye ra propia
materiaridad d. i.;;iJ-ü L conclusión
t'rrli'cntamiento y combate abierto: hay política cuando Ia contingencia igualitaria
Intcrrumpe la presunta "naturalidad" del orden social, presunta "naturalidad" que
h ¡ropia flosofia política tiene la tarea de forjar La política se levanta pues clntrd
l.r lilosofía política. Y esta, por su parte, tiene el proyecto de reemplazar "el orden
,rrirnrético, el orden del más y del menos que rige el intercambio de los bienes

t4
l5
perecederos y los males humanos" por el orden geométrico "que rige el verdadero
bien, el bien común que es virtualmence la ventaja de cada uno sin ser la desven-
taja de nadie" (p. 29): k flosofza política se leuantd pues, riempre en todas partes
! rre, el desorden y el orden. Por supuesto, nada de esro nos obliga a cambiar nada de
-! porque esta es exactamente su función-, contra la política, contra la "tragedia" de
la política. Como nos decía Esposito: la filosofía política rechaza de su seno a la
política, porque rechaza el principio mismo de la contradicción, sobre el cual
-y
solo sobre el cual- la política puede tener lugar. Ahora bien: esta proposición, sin
duda algo altisonante y pomposa, nos deja frente a dos problemas serios. El primero
se refiere al equívoco significado de la palabra "política"; el otro, a qué enrendemos
o a qué debemos entender por "flosofia política", y a si esramos siendo justos, con
las cosas que hemos estado diciendo hasra acá, con el vasto y heterogéneo conjunto
de pensamientos que es posible reconocer bajo esa denominación. Será necesario
decir dos palabras sobre una y otra de estas dos cuesriones.
3. Juegos de espejos, juegos de palabras
"Qué adorables propósitos los de los juristas que nos dicen: 'El Esrado es esto, la Na-
ción, aquello'. Ahí van ellos, con la cinta métrica en la mano: 'cintura, ranto... Hom-
bros' tanro...', Acabada la ropa, grito de rriunfo: '¡eué bien cae!'Ahora:
¿qué es, sin
embargo, lo que cae?"
LucrpN FesvRE
"Si una idea fundamental tiene una ambigüedad esencial, una formulación precisa de
esa idea debe tratar de capturar esa ambigüedad anres que de borrarla o eliminarla."
Av¡nry¡ S¡N
Primero, enronces, la política. unas páginas más arriba apuntamos la idea de Lefort
según la cual esta encuentra en el conflicto un elemenro constitutivo firndamental, y
derivamos de ahí el corolario de que un pensamienro que se propon gapensar k polítiia
debe ser un pensamienro capaz -{omo lo es el pensamiento trágico- de dar cuenta
de ese elemento fundamental. Ahora: es también obvio que si la política contiene
esa dimensión de conficto como una dimensión esencial e inerradicable (en efecto:
no hay ni podría haber política sin una cisura primera que divida a la comunidad
e introduzca en ella el principio de la diferencia)r, esa dimensión de conflicto no
ptrede tampoco agotar el espacio de la política ni su definición: no hay ni podría
haber política en una sociedad donde sob hubiera división y antagonismo. De ahí
que Lefort aPunte inmediatamente un segundo elemento constitutivo de la política:
el podtr, que ofrece a ese mismo cuerpo social escindido o dividido una no menos
necesaria articulación, e instituye de ese modo, por encima del conflicto y a pesar de
é1, un espacio común entre los hombres. fuí, la política aparece definida en eiespacio
r6
delineado por esros dos grandes "principios generadores" de cualquier sociedad: el
conf,icto y el poder. O, si se prefiere: la división y la articulación, la aperrura y el cie-
lo que hemos dicho respecro a las potencialidades de la tragedia y del pensamiento
trágico para pensar la política: es evidente que la idea de conficto propia del mundo
cle lo trágico solo tiene sentido, también, por referencia a la idea de un Orden sobre
cl telón de fondo del cual el desarreglo de las cosas en el que consisre la materia de lo
trágico adquiere significación. Lo que sí nos permite esta punrualizaciónes introducir
la noción de una ten¡ión enrre esos dos exrremos, bordes o límites del campo donde
la política encuentra su lugar. En cierto senddo, la discusión de esa tensión será uno
.lc los temas de este libro.
Pero hay una segunda cuestión que debemos comenrar. Si repasamos nuestra
rripida síntesis del modo en que Ranciére contrapone las ideas de "filosofia política"
y de "política", advertiremos que esta última noción aparece definida, en las for-
lnulaciones del filósofo francés, como algo muy distinro (en cierto senrido, como
rrlgo radicalm enrc opuesto) a lo que generalmente, en nuestros usos cotidianos de la
lcngua, ponemos bajo los auspicios de ese nombre: la gestión de los asuntos públicos,
l;r administración de la "cosa públicd', la tarea o el conjunto de tareas de las que
sc ocupan "los políticos" (p"r" lo que Ranciére propone reservar el nombre menos
i'¡rico de "policía'). Así, el autor de La lección d¿ Abbuser suma su voz (cierto que
,lc un modo extremadamente sutil y lleno de consecuencias) al coro de pensadores
(luc en los últimos años se han abocado a la rarea de intentar "corregir", digamos
;rsí, la perturbadora ambivalencia que carga consigo la palabra "política", siempre
sospechosa de querer decir "más cosas" que las convenientes, o de estar indebidamente
t ontaminadapor un uso vulgar, corriente o de'tentido común" que la volvería inepta
¡rura designar, sin muchas precisiones adicionales, el "verdadero" objeto al que sería
ncccsario hacerla corresponder. Ranciére -bastante cercano en esro a, por ejemplo,
Al:rin Badiou- adopta en relación con esra cuestión un criterio que lo enfrenta a la
rcrrtlcncia, digamos, "objetivista" (característica en cambio de, verbigracia, la politi-
. okrgía sistémica), a definir la política como un cierro "campo" o "subsisrema' del
ris(r'ma social. El criterio adoptado por Ranciére consiste enronces en: a) separar muy
rítirlamente el campo de las instituciones y de los intercambios mediados por ellas
(.1<' los "poderes constituidos", si quisiéramos apelar a esa terminología, propuesra y
,lif irndida últimamente porAntonio Negri) yel campo de las prácticas de conrestación
, irrrpugnación de esos órdenes institucionales (de los "poderes constituyentes" de la
rrrrrltirud, de la "parte de los sin parte", de los que reclaman ser "tenidos en cuenta" en
I'r , ucnta siempre fallada del poder), y b) reservar el nombre de "política" solamente
,r l,rs ¡rcciones realizadas por los sujetos en este segundo campo.
l)c acuerdo. La distinción entre las prácticas de administración del orden y
l,rr ;rcciones que buscan impugnarlo es sin duda pertinente y necesaria. Lo que
17
deberíamos preguntarnos es si, calificando como "políti cas" solament¿ a estas úl-
timas (y rebautizando como "policiales", o como se quiera, a las otras), el tipo de
pensamientos que estamos comentando no corre el riesgo de replicar, de modo
invertido, la disociación propuesta por los cuerpos de ideas que buscan combatir
(y qu. a los efectos de lo que aquí interesa podemos convenir en llamar, tal vez,
"institucionalistas"), los que, por su parte, tarnbién imaginan que hay un único
signifcado uerdadero para la palabra "política" (el que permite identificar la polírica
instituciona[), y relegan en consecuencia al campo de lo "no-político", de lo "exrra-
político" o de lo "pre-político" a las prácticas de conrestación de ese orden que no
estén dispuestas a jugar las reglas que el mismo propone. De ahí que orros aurores
hayan apelado, para aludir a esta misma distinción sin incurrir en los riesgos de
este "juego de espejos", a la contraposición entre el concepto de "la" política y el de
"lo" político, contraposición que constituye ella misma, como observa Lefort, un
indicio de la ambigüedad que aquí nos interesa destacar. Aunque tampoco ellos,
debemos agregar, están de acuerdo sobre el mejor modo de nombrar a cada una de
estas dos esferas de acción. Así, si en las primeras páginas de Poder político y clases
sociales en el Estado capitalista, de Nicos Poulantzas, podemos leer que es necesario
distinguir "enrrela superestructura jurídico-política del Estadp,lo que puede llamarse
lo político, y las prácticas políticas de clase
-lucha política de clase-, lo que puede
llamarse la política" (Poulantzas, p.33), orras veces ambas expresiones se usan en
un sentido exacramenre opuesro. Así, por ejemplo, el propio Lefort defrne a la
política como un campo de acción (un "sistema específico", dice) entre orros, y a
lo político como "una dimensión originaria de lo social" (Lefort, op, cit., pp. l9
ss.). Así, rambién, Eduardo Grüner, en un arrículo al que ya hemos aludido (y
que de hecho constituye un excelente "estado de la cuestión" sobre estos debates
"en la zona izquierda del espectro"), define a la experien cia de lo político como "la
experiencia de una violencia originaria" (Grüner, op. cit,, p. 66), anrerior a cualquier
forma de contrato y, por supuesto, exrerior al juego de las instituciones, mientras
que la política, en cambio, es definida como el conjunto de prácticas en las que
consiste, precisamente, ese juego institucional.
Por mi parte, he sugerido hace un momento la conveniencia de preservar la
ambivalencia, la polisemia, de la palabra "política". Más aún: de explorar la posi-
bilidad de postular que la riqueza de esa palabra, 'polltlca", reside exactarnente en su
ambigtiedad. Que esta no es un defecto que deberíamos lamentar ni un déficit que
deberíamos tratar de corregir apropiándonos de (o simplemente inventando) nuevas
palabras o modulaciones para idenrificar a cada una de sus distintas acepciones,
sino la expresión del mouimiento real de aquello que esa pakbra sirue para designar.
De otro modo: que el "juego de palabras" que ese término implica es un juego de
palabras "objetivo". Tomo esra úldma expresión, "juego de palabras objerivo", de
un bello texto de Étienne Balibar donde puede leerse qu..l ";u.go de palabras"
18
,rrrtenido en la.categoría filosófica de "sujeto" (que es subjectum, o sea, soporre o
sustrato de una identidad, de unas determinadas propiedades, erc., perl tdmbi¿n,
v rrl mismo tiempo, subjectus, es decir, alguien sometido o sujetado) es "un juego
,lt'palabras objetiuo, inscrito en la historia misma de la lengua y de las institucio-
rrc.i' (Balibar, "sujeción...", p. 188), y que es exacramenre en esra doble valencia
.ltrnde radica el valor de esa palabra, que solo gracias a ella puede ser uerdaderamente
cosa que designa. y lo mismo
rlucriptiua de la tensión real sobre la que se sostiene la
¡'rclría decirse, sin duda, de los "juegos de palabras" involucrados en muchos atr¿s
v,rcablos, tales como, por ejemplo, "composición", "construcción", "constitución"
r "institución", que designan al mismo tiempo la acción -subjetiva- de componer,
t onstruir, constituir o instituir y el resultado -objerivo- de esas acciones. Es claro
,¡trc cuando se habla, por ejemplo, de "la constirución de un sujeto popular", o
rlc "la institución de nuevas reglas de juego" se piensa en acciones y en procesos
.lifc.entes que los que nos rraen a la mente expresiones como "la constitución
rr¡rcional" o "las instituciones de la República", Pero nada ganaríamos (y sí, en
. rrmbio, perderíamos mucho) si decretáramos que solo "corresponde" utilizar las
1r;rlabras "constitución" o "institución" en uno de esos sentidos, y no en el otro.
l\rrque es precisamente la indeterminación y la variabilidad del significado de esas
¡rllabras lo que las hace ran apras para dar cuenra del carácter dinámico que tiene
sicrnpre la vida de las sociedades, vida que no se presenra nunca bajo la forma de
rrna oposición dicotómica entre un "polo" de instituciones establecidas y "poderes
t onstituidos" y orro "polo" de prácticas instituyentes y de "poderes constituyen-
tcs", sino que se manifiesta siempre bajo la forma de un proceso permanente, un
rrrovimiento incesante y una tensión ineliminable entre esos dos extremos.
Pues bien:-la idea que aquí estoy intentando proponer es que con la palabra
"política" sucede algo semejante,
Que, igual que las palabras que acabamos de
tonsidera¡ la palabra "política' es ambivalenrc no porque esré necesitando una
"rlcfinición" más precisa, sino porque aquello que nombra inuolucra una tensión
inuradicable. En efecto: conrra quienes reducen la política (como lo hacen las
tcorías "institucionalistas" que dominan el ambiente de la politicología académica)
rrl rnero funcionamiento de la maquinaria insritucional, pero tambiéncontra quie-
ttcs buscan la política solamente en las prácticas de oposición a esos dispositivos,
sostendré acá que el conflicro y la tensión entre la idea de la política entendida
toruo práctica institucional de administración de las sociedades y Ia idea de la
¡r<rlítica entendida como antagonismo y lucha ¿s constitutiua de la política misma.
(]rrc el espacio de la política se define exacramenre en esa rensión, en ese punto
de
t ¡ ttce entre las instituciones formales y las prácticas sociales (entre
-si quisiéramos
¡tonerlo en los términos de una contraposición clásica sobre la que volveremos- las
"irrstiruciones políticas" y las "acciones políticas"), enrre los poderes constituidos
tlc los Estados y el "poder constituyente" de la multitud, entre las "insriruciones"
t9
y los "acontecimientos", entre la autoridad y la novedad. O, si quisiéramos volver
ahora sobre los dos "principios generadores" de los que nos hablaba Lefort unas
páginas atrás: entre el poder y el conflicto. Que no constituyen sino las dos partes
de una unidad inseparable, y que no pueden pensarse, en consecuencia, sino en
su mutua relación. La política es siempre, en efecto, la actividad o el conjunto de
actividades desarrolladas en ese espacio de tensión que se abre entre las grietas de
cualquier orden precisamente pzrque ningún orden agota en sí mismo todos sus sentidns
ni satisface las expectatiuas que los distintos Actores tienen sobre é1.
4. El orden y la revolución, "metáForas de la política"
Una excelente argumentación a favor de esta hipótesis de que la palabra "política",
como venimos sosteniendo, no tiene "un' signiñcado correcto y verdadero, y de que
un pensamiento adecuado a la complejidad del objeto que ella nombra sería aquel
que se permitiera pensar (en) la brecha que se abre entre los distintos significados que
ella tolera, puede encontrarse en un precioso libro de Emilio de Ipola, Metáforas de
la política, al que me gustaría hacer comparecer en mi ayuda en este punto. De Ipola
afirma, en su libro, que la política puede ser concebida tdntl como un "subsistema"
con funciones determinadas (y comopArte, en consecuencia, de un "sistema social"
más vasro, que lo excede y "sobre el cual solo puede incidir en el interior de límites
acotados" [De Ipola, p. 10]), cuantl como "un todo capaz de exceder cualquier límite"
(íd.), de mosrrarle a ese orden social la contingencia radical sobre la que se sostiene
y eventualmente, incluso, de subvertirlo. [¿ primera de esas dos acepciones de la
palabra "política" nos enfrenta a la idea de ord¿n; la segunda, a la idea de reuolución.
Esas son las dos "metáforas de la política" a las que alude el título del libro de De
Ipola, las dos grandes figuras con las que la política suele ser pensada: una metáfora
"débil", sistémica, y una metáfora "fuerte", rupturista. Y aquí, la tesis de De Ipola,
perfectamente consistente con lo que veníamos nosotros proponiendo: que las ideas
sobre la política sostenidas sobre la aceptación excluyente de una uotrade estas dos
grandes metáforas coinciden en el error de perder en el camino la esquiva naturaleza
de lo que buscan defrnir. En efecto: no consiguep ensar Ia política, escribe De Ipola,
ni el que la considera exclusivamente como un subsistema del sistema social al el que
la concibe apenas como el momento de crisis del pacto que sostiene todo el edificio
de la sociedad, sino solo el que "osa emprender Ia ardua travesía del laberinto que
ambas metáforas dibujan en el dominio huidizo e irrepresentable de lo social" (ibtd.,
p.12). Porque solo así (insisto, a riesgo de ser redundante) puede darse cuenta del
hecho de que lo ambivalente no es /n palabra "política", sino, si se me pernrite decirlo
de esre modo, la política misma.
Hemos indicado un poco más arriba que la contraposición entre las dos ideas
sobre la política que aquí estamos discutiendo puede leerse como una variación
20
r.rbrc el viejo tema de la oposición entre las teorías que enfatizan la importancia
lc: llt acción política y las que acentúan la centralidad de las instituciones políticas.
lisrr <lposición es fundamental en nuestro recorrido, y por cierto volveremos sobre
,'llrr: ya tendremos tiempo de ubica¡ en efecto, ala cabezade una y otra de esas dos
rrrr(liciones teóricas, a los dos aurores de los que habremos de ocuparnos con más
t t¡iclado: a Maquiavelo, auror de la primera teoría moderna de la acción política, y
;r I lobbes, padre fundador de la refexión moderna sobre las instituciones políticas.
srstcndremos también que todo el desarrollo del pensamiento político moderno
¡trrt'cle ser pensado como un prolongado diálogo (diálogo no exenro de tensiones y
t onllictos, pero también de puntos de encuentro y de articulación) entre estas dos
t rltliciones. Lo que por ahora querría apenas indicar es que el argumento desarrollado
¡ror'[)e Ipola en el libro que estamos comentando se sostiene sobre este mismo telón
rlc fi¡ndo, y sobre un diagnóstico que no nos cuesta trabajo compartir y que de hecho
yit lrcmos anunciado, a saber: el del decidido triunfo, en las líneas dominantes del
¡rctrsamiento social y político contemporáneo, de las posiciones más "insritucionalis-
l,rs" cn desmedro de los pensamientos acerca d ela acciónpolítica, y en la consecuente
rrc.csidad de recuperar la constelación de pregunras que había dado impulso, orrora,
.r l:r reflexión sobre esta úldma, y de volver a plantearse el conjunto de problemas
(tcriricos, epistemológicos, metodológicos, ontológicos) que ella plantea. Imposible
r oltsiderar aquí este vasto conjunto de cuestiones. Baste mencionar los dos grandes
rlif logos que De Ipola sostiene en esre libro y que son fundamentales, me parece, en
$u ilrgumenro: su diálogo con Niklas Luhmann y su diálogo con Marx.
.Se entiende por qué la obra de Luhmann es reiteradamenre somerida a crítica
crr las páginas del libro que comento: poniendo su tratamiento de los fenómenos
rociales bajo el amparo de una teoría general de los sisremas, de una hipótesis sobre
t'l t'arácter autopoiético y autorreferencial de los distintos sistemas (o "sub-sistemas")
rociales y de una clasificación que le permite distinguir tres tipos distintos de esos
ristcmas o sub-sistemas autopoiéticos y autorreferenciales atendiendo a sus diferentes
¡ir:rclos de complejidad , Lultmann expuha a k acción del campo de los problemas de bs
,¡tr ltabria que zcuparse. Pero no solo eso: al. enfaúzar la autonomía y particularidad
,lc cada uno de los distintos sistemas sociales cuyo interjuego consrituye la vida de
rrrr:r sociedad, esa reoría se prohíbe pensar la eventualidad de que uno de esos siste-
nr;rs (el que aquí inreresa: el político) pueda en dererminado momenro exhibir una
",rs¡riración a la totalidad": una prerensión de serlo todo (y
no apenas una parte de un
ttrrl<r mayor) y de podea en consecuencia, desde esta ambiciosa exigencia, subuertirlo
ttu/a. Es decir: se prohíbe pensar a la política en el sentido "fi¡erre" en el que permite
¡'.'trsarla la metáfora "rupturista" de la revolución: debeforcluirlaideade la política
,,,r¡ro revolución. El problema del pensamiento sistémico de Luhmann, enronces,
( \ (luc, forcluyendo una de las dos metáforas que se disputan la
conceptualización
,lt' lrr política y pensando solamente en el interior de la otra (de la meráfora "débil":
2t
la del orden), abandona la necesaria tensión enrre esas dos figuras, que solo resultan
productivas, como hemos dicho, cuando cada una tiene a la otra como telón de
fondo (como "complemento gestáltico", dice De Ipola) y como silenciosa referencia.
Abandonando tod.a referencia a ese "fondo gesráltico" que ofrece a cualquier idea
de la política como orden el fantasma de la idea de la política como revolución, el
pensamiento de Luhmann no consigue poner bajo el nombre de "política" más que
una insípida práctica de administración, gestión o "cálculo de experros".
Con Marx, por supuesro, estamos desde el comienzo en otro lado, porque esramos,
desde el comienzo, en el terreno de una teoría de la acción. Lo que De Ipola hace,
acá, es mostrarnos que esa teoría de la acción de Marx sí contiene esa ambivalencia
fundamental que a él le interesa rescatat y sin la cual cualquier pensamiento sobre
la política resuha, como el de Luhmann, por lo menos rengo. ¿Qué forma asume
en Marx esa ambivalencia? La de una distinción, dice De Ipola, entre dos ideas
-y
hasta entre dos categorías diferentes- para pensar la acción política: Marx, en efeco,
hablaba de "acción" cuando pensaba la política en un sentido "débil', y de "praxis"
cuando pensaba la política en un sentido "fuerre". Y las dos "meráforas de la política'
que ocupan a De Ipola reaparecen aquí muy nítidamente. Porque si la mera acción
política supone una idea de orden y se realiza en el interior de una esfera de la acción
que no prerende superponerse con la totalidad de lo social, la noción de praxis es
usada por Marx para referirse a acciones políticas fuertes y reuolucionarias, que tras-
tocan el orden y crean sujetos colectiuos. Este último punto es fundamental: sila mera
acción política, si la acción política en sentido "débif', presaplne un sujeto que la
lleva a cabo, la praxis revolucionaria es partera dc nueua¡ id¿ntid¿d¿s (por ejemplo: la
comuna). Lo que lleva a De Ipola a plantear una cuestión que es, en Marx, menos un
tema saldado que una permanenre tensión: su ambivalencia en los modos de pensar
a los propios sujetos de la acción política, que son los "obreros" cuando Marx piensa en
el interior de la metáfora del orden y el "proletariado" cuando lo hace dentro de la
metáfora de la revolución. En el primer caso estaríamos anre rma categoría "socioló-
gica' (como observa slavoj zizrk), "policial" (como diría Ranciére) o "débil" (como
dice De Ipola); en el segundo, anre una categoría "política" fuerte. como rendremos
ocasión de verifica¡ en efecro, la polírica, en su senrido más radical, implica siempre
un trastrocamiento en el orden de las identidades.

5. "Misión: imposible". Tragedia y "gran" filosotía

nuestra sugerencia de que la (anti-trágica) filosofia política y la (trágica)
.Pero
política se repelen y se
niegan muruamenre no solo planteaba problemas, di;imos,
respecto a lo que debíamos entender por "política", sino rambién respecto a lo que
deba entenderse por "flosofia política". Y es hora, en efecro, de preguntarnos si no
estamos siendo injustos con algunos grandes sisremas filosófico-políticos de los que

)',