Vous êtes sur la page 1sur 26

kehilanetzer@hotmail.com kehilanetzer@Yahoo.com www.yehudinetzer.

com
Que dice la Torah

Vay (Lv) 23: 33-44


“Y habló Yahwéh a Moshéh, diciendo: Habla a los hijos de Yisrael y diles: A los
quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los Sukót twOksu a
Yahwéh por siete días. El primer día habrá qodesh convocación; ningún
trabajo de siervos haréis. Siete días ofreceréis ofrenda encendida a Yahwéh; el
octavo día tendréis qodesh convocación, y ofreceréis un presente encendido a
Yahwéh; es fiesta, ningún trabajo de siervos haréis. Estas son las fiestas
solemnes de Yahwéh, a las que convocaréis qodesh reuniones, para ofrecer
ofrenda encendida a Yahwéh, holocausto y ofrenda, sacrificio y libaciones,
cada cosa en su tiempo, además de los días de reposo de Yahwéh, de
vuestros dones, de todos vuestros votos, y de todas vuestras ofrendas
voluntarias que acostumbráis dar a Yahwéh. Pero a los quince días del mes
séptimo, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra, haréis fiesta a Yahwéh
por siete días; el primer día será de reposo, y el octavo día será también día de
reposo. Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de
palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os
regocijaréis delante de Yahweh vuestro Elohim por siete días. Y le haréis fiesta
a Yahwéh por siete días cada año; será estatuto perpetuo por vuestras
generaciones; en el mes séptimo la haréis. En cabañas twOksu residiréis siete
días; todo natural de Yisrael residirá en cabañas twOksu, para que sepan
vuestros descendientes que en cabañas twOksu hice yo residir a los hijos de
Yisrael cuando los saqué de la tierra de Mitzrayim. Yo Yahwéh vuestro Elohim.
Así habló Moshéh a los hijos de Yisrael sobre las fiestas solemnes de
Yahweh.”

Quizás para este momento ya esté empezando a entender por qué el período de
otoño se considera el tiempo de los días más apartados para la comunidad judía
que guarda la torah cabañas twOksu. Tres festividades mayores ocurren en los
primeros quince días del mes de Tishrei (septiembre-octubre). Ellos son Yom
Teruáh, Yom Kippur y Sukót (enramadas). Y esta última dura ocho días.

Como ocurre con las otras fiestas, el nombre de esta habla de su propósito.
Esencialmente es doble. El primero se refiere a la cosecha de otoño. Como lo
enseña Lev 23, Sukót era el tiempo de traer presente en la última cosecha. En
otras palabras, es el día de “Acción de agradecimiento” de la torah. En efecto, es
ampliamente reconocido que los colonos puritanos, que eran grandes estudiosos
de las Escrituras Hebreas, basaron su Día de Acción de Gracias Americano en
Sukót.

2
El segundo sentido de esta fiesta se encuentra en el mandamiento de habitar en
enramadas como un recordatorio de la experiencia de Yisrael en el desierto. Para
ampliar el tema de este evento histórico específico, podemos resumir a Sukót con
la palabra “enramada”. Sabemos por la Torah que Elohim habitó con su pueblo
durante los cuarenta años de viaje por el desierto. Así, cuando residimos en
enramadas hoy, podemos rememorar que este mismo Elohim confiable guarda
nuestras vidas.

Con estos temas tan significativos, no es de admirarse que Sukót también sea
conocido como Zeman Simjateinu (El Tiempo de Nuestro Regocijo). ¡El hecho de
que Elohim proveyó para nosotros y construyó su residencia entre nosotros es
algo de celebrar!

Sukót: Nombres, Temas y Modismos.


1. Época de Nuestro Gozo.
2. Festividad de la Recolección.
3. Fiesta de las Naciones.
4. Fiesta de la Dedicación.
5. Festividades de las Luces.

Cuatro son los preceptos que la Toráh nos encomienda en la festividad de Sukót:
1. "El primer día será descanso, como también el octavo".
Vayiqra 23:39: "Y el día quince del mes séptimo, al término de la cosecha,
celebraréis festividad al Eterno durante siete días. El primero será de estricto
descanso, como también el día octavo".
2. "Celebraréis festividad al Eterno durante siete días... y os regocijaréis
ante el Eterno, vuestro D-os, durante siete días".
Todo trabajo que está prohibido realizar en Shabat, está prohibido hacerlo en el
primero y en el octavo día, como en las demás festividades, excepto los
menesteres necesarios para la preparación de alimentos, el transporte de objetos
por la vía pública y pasar el fuego de una mecha preencendida a otra.
La comparación de los días festivos con el Shabat la encontramos en varios
pesukim de la Toráh, en los cuales las festividades son nombradas con el
nombre de "Shabat Shabatón". Con respecto a Sukót, leemos en Vayiqra 23:39:
"Y el día quince del mes séptimo, al término de la cosecha, celebraréis festividad

3
al Eterno durante siete días. El primero será de estricto descanso, como también
el día octavo".
La diferencia es que con respecto a Shabat está escrito: "No harás ninguna
melajá" y con respecto a las festividades la Toráh nos dice: "No harás ninguna
melejet avodá", lo que nos indica que todos los trabajos prohibidos en Shabat
están prohibidos en las festividades. Sin embargo, la Toráh nos permitió realizar
aquellas tareas que son indispensables para la celebración de la fiesta ("Y el
alimento de la persona, solamente él, será hecho para vosotros"). Es así como se
nos permitió cocinar lo necesario para el mismo día, pero no de un día festivo
para el siguiente, o del día festivo para Shabat (salvo con Eruv Tavshlim).
Debido a que está permitido transportar alimentos por la vía pública, también se
nos permite sacar cualquier objeto necesario, como por ejemplo las llaves del
apartamento.
La Torah estipula que el quince de Tishrei es el tiempo en que el pueblo Yisraeli
reside en la sukah (singular de enramadas). Y celebre la provisión de Elohim.
Esta fiesta es tan alegre, que los judíos tradicionales no esperan al quince de
Tishrei para construir sus Sukót. Muchos empiezan a construirlos cinco días
antes, justo cuando termina Yom Kippur.

La construcción de la sukah puede ser un desafío y una diversión para toda la


familia. La torah da una orden más bien general de cómo construir la sukat.
Esencialmente, se trata de una cabaña en que se va a vivir en vez de la casa
permanente. Al menos se espera que se coman algunos alimentos en la sukah
como un símbolo de permanecer en ella. Puesto que debe ser una estructura
temporal, la sukat debe aparecer como endeble, se debe construir afuera y debe
tener al menos tres paredes que pueden ser de cualquier material (madera,
ladrillo). Si la cabaña se construye junto a una casa, puede incorporar una o más
paredes de la casa como suyas.

La parte más importante de la construcción de la sukah es el techo. La cubierta


para el techo (llamado sejaj) puede ser cualquier cosa que crezca del campo,
como ramas, arbustos. Por la abundancia de hojas de palmera en el Medio Este,
se puede entender fácilmente por qué este follaje tomó un lugar central en la
celebración de Sukót.

Para enfatizar su status temporal, el techo es arreglado de manera que se


puedan ver las estrellas a través en una noche clara. Una vez que se ha
completado la parte principal de la construcción de la sukah, los niños pueden
contribuir por su parte con aderezos, con frutas sostenidas con hilo, o cualquier
otra idea creativa que ellos tengan. La sukah debe ser lo suficientemente grande
para albergar al menos a una persona pero preferiblemente debe darle campo a

4
una mesa para las comidas. Si el clima es suficientemente templado, la gente
puede dormir durante la noche en la cabaña.

Una vez que se ha construido la sukah y ha llegado la festividad, se incorporan


otras costumbres a la celebración. Como en la mayoría de las otras festividades.

La celebración se inicia al anochecer del primer día con una comida festiva.

La mesa es adornada con los dos acostumbrados candelabros y la mejor vajilla.


Pero la excepción se hace a veces en Sukót pues la mayoría de la gente judía
come sus comidas afuera en los Sukót.

En tales casos, un conjunto más rústico es un recuerdo de haber acampado en la


soledad del Sinaí. En cualquier caso, el kiddush es recitado sobre el vino suave,
el lejem jalah es bendecido y compartido a la mesa.
Bendición del lulav

Baruj atah Adonai Eloheinu


Melej haolam,
Asher kidshanu b`mitzvotav
vetzivanu al n'tilat lulav

Bendito eres, Adonai nuestro


Elohim Rey del universo,
Que nos has santificado con
tus mandamientos y nos has
mandado levantar el lulav.

3. "Y tomaréis para vosotros frutos de cidra, hojas de palma y sauce de


arroyo".
Todos los preceptos deben cumplirse de la mejor manera posible, procurando
embellecerlos, según nuestros medios materiales.
"Éste es mi Elohim y su belleza", dice el pesuk. Por eso debemos esmerarnos en
el embellecimiento de los mitzvot, en especial en la del Etrog, el cual está
mencionado como "Fruto elegido".
Cuatro son los componentes de este precepto:
Lulav (rama de palmera),

5
Etrog (cidra),
Adasim (ramas de mirto),
Aravot (ramas de sauce).
Decenas de libros se han escrito sobre los detalles y leyes de la
Sukah y del Lulav, por lo que no tenemos la posibilidad de abarcar
en esta obra todo el tema. Sólo se expondrán aquí algunas
enseñanzas para que sirvan como guía básica.
El Lulav (palmera) deberá tener como mínimo 4 tefajim (32-40 cm.),
presentar un tronco recto y verde (no deberá estar seco) y sus hojas
no deben estar demasiado abiertas (caídas); las dos últimas hojas
deberán estar completas y pegadas (tiomet).

El Etrog (cítrico) deberá tener como mínimo el tamaño de un


huevo (56-100 gr.), y poseer forma alargada y no redonda; su
color debe ser amarillo o verde amarillento y debe ser una fruta
fresca (no del año pasado). No debe presentar ninguna
perforación y debe estar completo, es decir que debe tener
la parte correspondiente a la rama y la de la corona (si ésta
última se cayó mientras el Etrog estaba aún en el árbol, éste
se considera apto para cumplir la mitzva). No deben
visualizarse manchas negras o blancas en la mayoría del fruto
o en su parte superior (en donde aún una pequeña
mancha negra lo invalida), ni rasguño alguno que
atraviese la cáscara verde en todo su espesor.
En la actualidad, se encuentran en el mercado muchos tipos de injertos de Etrog,
en especial con limón, que no son aptos para cumplir con el precepto, por lo que
es muy importante cerciorarse de que los Etroguim fueron plantados y
recolectados por personas temerosas de Elohim.
Entre las características del Etrog que lo diferencian del limón, se encuentra su
aspecto exterior arrugado (el limón es liso); en su mayoría tienen una cáscara
seca (el limón, con zumo); sus semillas se encuentran dispuestas verticalmente
(en el limón, en circunferencia); su ramita está incrustada (mientras que en el
limón sobresale). De todas maneras, existen hoy injertos tan perfectos, que
exteriormente es imposible diferenciarlos.
Los Adasim (ramas de mirto): De la palabra "avot", se deduce que
el arbusto elegido por Elohim debe presentar como mínimo tres
hojas en el mismo brote, y que las hojas deben taparse una a las

6
otras. Cada rama debe tener 3 tefajim (24-30 cm.) como mínimo, y la mayoría del
tronco, que debe ser fresco y completo en su extremo superior, debe estar lleno
de brotes triangulares.

Dos Aravot (ramas de sauce): Son ramas de un árbol sin frutos que
generalmente crece a orillas de los ríos, cuyas hojas son alargadas (lisas o
dentadas suavemente). Cada rama (roja) deberá tener como
mínimo 3 tefajim (24-30 cm.), sus hojas frescas, y completo su
extremo superior. Debido a que se secan rápidamente, hay que
procurar mantener las Aravot en lugares frescos y húmedos, y
reemplazarlas cuando sus hojas comienzan a caerse o secarse.
Las mismas precauciones hay que tener en cuenta con respecto a
las Aravot que se utilizan en Hoshaná Rabá.
Antes de tomar las cuatro especies, se bendice "Al netilat Lulav",
(el primer día también debe pronunciarse la bendición de "Sheheheianu"). Luego
se toma el Lulav (amarrado con una hoja de palmera junto con los Adasim y las
Aravot) en la mano derecha, y el Etrog en la izquierda; se unen las manos, y se
agitan las cuatro especies en los seis sentidos. Se acostumbra a bendecir por las
Arbaat HaMinim (las cuatro especies) en la qehilot, en el momento de Halel. Hay
quienes lo hacen en la Sukah, oraciones con los lulav.
Muchas fueron las explicaciones y causas expuestas por nuestros Sabios con
respecto a este precepto.
Uno de los más divulgados símbolos que reflejan las cuatro especies, nos
recuerda los diferentes hijos que conforman la gran familia del pueblo de Israel:
El Etrog, por ejemplo, que posee olor y sabor, simboliza al perfecto conocedor de
la Toráh y observante de los preceptos; el Lulav, que presenta frutos pero que no
posee olor, simboliza al que es un recto observante, pero sin conocimientos; el
Hadás, con olor pero sin frutos, representa al malvado que, conociendo la Toráh,
no la cumple; el Aravá, sin fruto ni olor, es el ejemplo del judío sencillo que no
conoce ni cumple con los preceptos.

A pesar de la diferencia entre este cuatro tipo de personas, la Toráh nos obliga a
unir a todos juntos (Agudá ajat) y elevarlos, por medio del cumplimiento de los
preceptos, hacia Elohim, lo que simboliza, al mismo tiempo, la arebut
(responsabilidad recíproca) entre todos los creyentes y observadores de la torah,
en cualquier lugar donde se encontrara, tanto en el terreno físico como en el ruaj.

7
Cada tarde de los ocho días festivos, se dicen especiales bendiciones sobre el
lulav (rama de palmera) y el etrog (la cidra, una fruta oriunda de Yisrael). Estos
dos junto con el hadas (el mirto) y el arava (el sauce), forman lo que se llama las
“cuatro especies”. Se envuelven juntamente para poderlas ondear en toda
dirección, simbolizando la cosecha y la omnipresencia de Elohim sobre el mundo.

Aunque hay una clara conexión entre las Cuatro Especies y el tema de cosecha
de Sukót, también hay hecho algunas aplicaciones a estos símbolos.

Se enseña que cada una de estas especies representa una clase diferente de
persona. El etrog, que es dulce al gusto y tiene un aroma delicioso, representa
una persona con conocimiento de la Torah y con buenas obras. El lulav, que
viene de una palmera dátil, tiene un fruto gustoso al paladar, pero no tiene
fragancia.

Algunas personas tienen conocimiento, pero no tienen buenas obras. El hadas es


lo opuesto, tiene fragancia pero no tiene gusto (buenas obras pero sin
conocimiento correcto). El arava, que no se presta ni al gusto ni al olfato,
representa a la persona que le falta tanto conocimiento como obras. Quizás esto
puede servir como un recordatorio de que la fe sin obras es muerta Ya (Stg) 2:17.

La observancia judía se Sukót se centra en la construcción de la sukah y en la


bendición del lulav y del etrog. También debe notarse que, como en otras
festividades, la qehilah tiene un papel vital. Muchas qehilot construyen una sukah
comunitaria para permitir a los fieles experimentar el gran símbolo de Sukót. Se
realizan los servicios el primer y el octavo día como estipula la Torah. Puesto que
sukót es un tiempo de alegría, hay varias procesiones donde los congregados
marchan alrededor de los pasillos, ondeando los lulav y cantando el Teh (Sal)
118: ¡Ana Yahweh Hoshiana! (¡por favor sálvanos Yahweh ahora!). De esta
manera con Acción de Gratitud, la comunidad busca recordar el tema del día
festivo: Elohim reside en medio de su pueblo.

4. "Viviréis en cabañas esos siete días".

8
Bendición de la sukah

Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej


haolam,
Asher kidshanu b`mitzvotav
vetzivanu leisheiv basukah
Bendito eres, Yahweh nuestro
Elohim Rey del universo,
Que nos has apartado con tus
mandamientos y nos has mandado
residir en la sukah.

"Viviréis en cabañas esos siete días.


Cada nativo de Yisrael residirá en
cabañas, para que vuestras
generaciones sepan que hice residir a
los hijos de Yisrael en tiendas
cuando los liberé de la Tierra de
Mitzrayim; Yo, Yahweh, vuestro
Elohim". El precepto característico de
esta festividad el de vivir en Sukah.
Muchos fueron los comentarios escritos con respecto a la Sukah. Entre las
conclusiones que extraen del estudio de la Toráh, deducen que existe la
obligación de "residir" dentro de la Sukah, y es por eso que ésta no debe ser
demasiado alta.
Por su parte, los listones del techo no deben cubrir la cabaña totalmente, para
que se pueda ver el Shamayim (de lo contrario, la Sukah se asemejaría a la
casa). Por este motivo, deberá ser techada con ramas de árboles o cañas.
Esos listones o maderas, en su mayoría, no deberán proceder de instrumentos
desmantelados (como escaleras, camas, cajones de transporte, desechos de
construcción, etc.). Tampoco deberán ser robados ni públicas, debido a que la
Toráh nos advirtió: "Harás para tí".
El ramaje del techo debe ser espeso, lo suficiente como para que hasta el último
día de la fiesta prodigue más sombra que sol (sobre el suelo) a la hora del
mediodía. El ramaje no debe colocarse sin intención (Cavaná) o antes de un mes
de Sukót.
Las ramas no deben ser malolientes o secas, al punto de que las hojas caigan
dentro de la Sukah, debido a que sería indeseable habitar en ella, contradiciendo
así a la Toráh que dijo: "Siete días residiréis allí".

9
Las paredes de la Sukah tienen que ser tres, como mínimo, de una altura mínima
de 1 metro. Pueden estar hechas de cualquier material, con la condición de que
sean bastante rígidas como para soportar un viento normal y no oscilar más de
10 cm. (por esta causa, las cabañas de tela que no están reforzadas con alambre
o madera no son aptas para el cumplimiento del precepto).
Debido a que la altura mínima de las paredes de la Sukah es de 1 m., se puede
construir una Sukah con 4 listones de madera, separados por una distancia de
más de 70 cm., rodeando cinco veces dichos listones con una cuerda o alambre
(cada línea debe estar a menos de 24 cm. de la siguiente, debido a que el vacío
de menos de 3 tefajim -24cm- no se considera como tal.
Se debe construir primero las paredes y sólo después de colocar el ramaje. Este
último no debe ser clavado ni reforzado con madera o cuerdas no aptas para el
ramaje de la Sukah (por ser parte de instrumentos desmantelados).
La Sukah construida dentro de la casa por medio de techos desmontables, no
podrá tener -desde la pared hasta el ramaje- más de 4 amot (2 m.) para que se
pueda considerar como la curvatura de la pared (dofen akumá).
La Sukah debe ser construida de tal modo que se pueda vivir (comer y dormir)
sin padecimientos ni molestias. Si una persona no puede soportar el frío, o los
insectos, esta Sukah se considera invalida y no cumple con el precepto, aunque
se esfuerce para comer y dormir en ella.
La mitzvá nos obliga a vivir siete días en la Sukah, por
lo que debemos hacer todo lo posible por sentirnos
"en casa", por medio de una hermosa Sukah bien
adornada, con buenos utensilios, cómodos asientos y
camas.
Estamos obligados a comer (comida solamente se
considera si los alimentos van acompañados de lejem)
y dormir en la Sukah durante los 7 días.
Debemos procurar permanecer el mayor tiempo
posible dentro de la Sukah. La primera noche estamos
obligados a comer, aún si no lo deseamos, a diferencia de los demás días en que
si no comemos pan no hay obligación de hacerlo en la Sukah.
Junto con la bendición del lejem deberá bendecir "Leshev BaSukáh". En la primera noche se agrega
también la bendición de "Sheheheianu".

La Comprensión de la palabra Sukah (Cabaña)

10
La palabra hebrea para cabaña es sukah que significa una cabaña, barraca,
cubierta, pabellón, tienda. Con esto en mente, miremos el contexto en el que se
usa en los (Ketubim Netzárim) Escritos Nazarenos.
Es de apuntar que no utilizamos la palabra popular Tabernáculo por su
significado ajeno y lejos de la referencia que indica y traduce la palabra sukót.
Pues tabernáculo significa según sus dos composiciones taberna lugar oscuro de
bebidas embriagantes y culo el lugar del asiento del vaso; pero también utilizada
en algunos lugares de habla castellana como una grosería y degradación de la
palabra ano.

1. Yashúa ha Mashíaj (puso su vivienda) habitó (Sukót) entre nosotros Yhj


(Jn) 1.14.
2. Keifa (pedro) habló acerca de su cuerpo como de un cabaña b Ke (2 P)
1:13-14.
3. Shaúl (Pablo) nos dijo que nuestros cuerpos mortales eran moradas
terrestres o Sukót 2 Co. 5:1-5.
4. El sukót de Moshéh era una tienda o lugar de residencia [Mi (Hch) 7:44; Ib
(He). 9:2-8.
5. Abraham (Abraham), Isaac (Yitzjaq) y Jacob (Yaaqóv) vivieron en (tiendas)
Sukót Ib (He) 11:8-9.
6. El sukót de David era una tienda o lugar de morada Mi (Hch) 15:16; Am
9:11. Este sukót era el templo de Sh´lomoh a Mlk (1 R) 5:2-5; 8:1-21.
7. Yashúa ha Mashíaj entró al templo en (sukat) a la Fiesta de Sukót Yhj (Jn)
7:2,27-29.
8. La Tanak habla de una sukat en shamayim Ib (He) 8:1-2; Jiz (Ap) 13:6;
15:5. Esta cabaña de shamayim vendrá a la tierra Jiz (Ap) 21:1-3.
9. Yashúa ha Mashíaj fue la verdadera cabaña de Elohim Ib (He) 9:11.

Así, la cabaña, o sukah, era un lugar de morada temporal para recordar al pueblo
su salida de Mitzrayim, según se describe en (Levítico) Vayiqra 23:42-43. Por el
ruaj, la sukah apunta hacia la futura edad o tiempo del fin con Mashiaj el Milenio.
Según el ruaj, una sukah nos debe recordar que somos extraños y peregrinos en
esta tierra; siendo ésta, un residencia temporal. Así el creyente en el Mashiaj no
es sino un extraño y un peregrino sobre esta tierra Ib (He) 11:8-10,13-16; Br (Gn)
23:3-4; 47:9; a Div (1 Cr) 29:10,15; Teh (Sal) 39:12; 119:9; a Ke (1 P) 1.17; 2:11.
Para el creyente en Yashúa como Mashíaj, nuestro cuerpo físico terrenal es solo

11
una sukat temporal. Al regreso del Mashíaj ben David, recibiremos una casa en
shamayim, un cuerpo con esplendor 1 Co. 15:39-44,51-57; 2 Co. 5:6; 1 Ts. 4:15-
18.

Ushpizín.
Como parte de la torah (mitzvah de la hospitalidad) hay costumbre de invitar a
ushpizín (invitados a hospedarse) cada día para unirse (a la familia) en la Sukah.

Yashúa ha Mashíaj nos dijo que la cosecha representa el final de la estación


Olam Hazeh véase Mt 13:39; Jiz (Ap) 14:15; Yl (Jl) 3:13. La cosecha se refiere
más específicamente al pueblo que elige aceptar al Mashiaj Yashua en sus
corazones y en sus vidas Mt 9.35-38; Lq 10:1-2; Yhj (Jn) 4:35-38; Jiz (Ap) 14:14-
18. Elohim está juntando tanto a judíos, como a no judíos, en la aceptación del
Mashiaj Yashua en sus vidas. La mayoría de la gente sobre la tierra no han
aceptado a Yashua en sus vidas en el valle de la decisión Yl (Jl) 3:13-14. ¿Cuál
es su decisión? ¿Aceptará al Mashiaj Yashua en su vida? Yirmiyáhu (Jeremías)
se afligía por un pueblo que no era parte de la cosecha en los versos 8:18-22. En
Yirmiyáhu (Jer) 8:20 está escrito: Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no
hemos sido salvos.

Sukat en el Nuevo Pacto

Como Sukat tiene muchas lecciones de riqueza en el ruaj, podemos esperar


encontrar algunas referencias importantes en el Brit Ha dashah. Sin ir tan lejos en
el recuento de la vida de Yashua, encontramos la primera referencia poderosa de
Sukót. Cuando el sh`liaj Yahujanan relata los antecedentes de Yashua,
abiertamente declara de Yashua. La Palabra no solo estaba con Elohim desde el
principio, sino que esta Palabra es la manifestación del mismo Elohim Yhj (Jn)
1:1. Esta Palabra, como lo dice el mismo Yahujanan, se manifestó al mundo de
una manera muy práctica y tangible:

Y aquella palabra fue hecho carne, y residió, “puso su tienda” entre nosotros (y
vimos su esplendor kabod), esplendor kabod como del unigénito del Padre),
lleno de favor y de verdad. Yhj (Jn) 1:14

Yashua de Netzaret es más que un buen rabino o un filósofo intrigante. La


palabra “residió” entre su pueblo es una palabra rica en significado derivada de
“tienda”i. ¡En otras palabras, cuando Yahujanan pensó describir la primera venida
del Mashiaj a su pueblo, el cuadro más obvio fue en la fiesta de Sukat, el día
festivo que celebra la residencia de Elohim con su pueblo!

Fecha del nacimiento de Yashua Ha Mashiaj

12
Hay, por supuesto, controversia respecto a la fecha real del nacimiento de
Yashua en Beit Lejem. Muchos creyentes dicen que puesto que no hay una
declaración definitiva respecto al asunto, la fecha no puede determinarse con
certeza. La iglesia occidental, desde el siglo cuarto E.C. adoptó el 25 de
diciembre como el día oficial para reconocer el nacimiento del Mashiaj. Sin
embargo, la mayoría de los historiadores admite que esto fue más una concesión
a los paganos del imperio romano que a las Escrituras. Como muchas veces
sucedió, la iglesia de los primeros siglos “cristianizó” los días y festivales paganos
existentes para acomodarse a los muchos nuevos convertidos.

El 25 de diciembre es un caso clásico de este asunto. Sucedió que era una


antigua fiesta para celebrar el retorno del sol después del solsticio de invierno. No
tiene nada que ver con el nacimiento de Yashua, pero fue adoptado sin embargo.
Y pareció a los creyentes posteriores que no había mejor evidencia para señalar
otra fecha mejor.

Desafortunadamente, muchos pasan por alto la evidencia importante que Sukat


provee. Cuando el Sh´liaj Yahujanan describió el nacimiento del Mashiaj, él lo
pinta en términos de sukót.

Si es válido el principio de que el plan de salvación de Elohim está ilustrado por


las fiestas que reveló a Yisrael, entonces los eventos claves del plan de salvación
de Elohim se cumplen consistentemente en estos días especiales. No es
sorprendente, por tanto, que encontremos que el Mashiaj murió en un madero
como nuestro cordero de pesa el mismo día de pesaj. El derramamiento de las
primicias del Ruaj qadosh o de manera semejante haya tomado lugar en el
mismo día de Shavuot. Entonces, ¿un evento tan importante como el nacimiento
del Mashiaj no sería anunciado por una de estas fiestas de la torah? De todas las
fiestas de Yahweh, Sukat es la que mejor ilustra el hecho de que Elohim quiso
residir en medio de su pueblo desde el principio. El pudo muy bien haber
cumplido su palabra en el mismo día de Sukót.

Que el nacimiento de Yashua haya tomado lugar en una Sukat se corrobora por
otras evidencias señaladas por las mismas. Algunos han hecho notar que los
cálculos cronológicos de los escritos nos llevan a colocar el nacimiento del
Mashiaj en el otoño. La mayoría está de acuerdo que el servicio de Yashua duró
tres años y medio. Como sabemos que murió en la Pesaj (marzo/abril), echando
para atrás nos acercarnos más a Sukat (Septiembre/Octubre) que al 25 de
diciembre (A.T. Robertson, A Harmony of the Gospels, p.267)

Otros han señalado la inconsistencia de los pastores velando los rebaños en los
campos durante lo mortal del invierno. Se establece que, a causa del viento

13
invernal, los rebaños alrededor de Beit Lejem eran normalmente llevados desde
noviembre hasta febrero a un corral protector llamado un “redil”. Por tanto la
fecha de diciembre parece inverosímil. (“Luke”, Adam Clark’s Commentary, Vol. 5
p.370).

Otra clave que tiene que ver con el nacimiento de Yashua tiene que ver con la
excepcional multitud buscando aposento con el resultado de que “no había lugar
para ellos en el mesón.” Lq 2:7. Aunque es verdad que mucha de esta congestión
puede haberse originado por el censo elaborado por los romanos en ese tiempo,
parece que hay más que eso.

Era reconocido que los romanos hacían sus censos de acuerdo a la costumbre
prevaleciente en los territorios ocupados. Por tanto, en el caso de Yisrael, ellos
pudieron optar que el pueblo se reportara a sus provincias nativas en el tiempo
que era conveniente para la gente. No hay verdad de hacer un censo en la mitad
del invierno. El tiempo más correcto era en otoño después de la cosecha.
Además si esto coincidió con una de los tres mayores fiestas Yehudi (Pesaj,
shavuot, sukót), podemos esperar que el área de Yerushalayim y Beit lejem
estuviesen atestadas de peregrinos.

Más que cierto, la fiesta registrada tomó lugar durante uno de los días más
festivos de Yisrael, y no en diciembre. La única festividad mayor que ocurre en
otoño es Sukót. Parece entonces que hay una fiesta que señala el nacimiento de
Yashua. ¡Yashua “puso su tienda” en medio de su pueblo como está
perfectamente tipificado en y para Sukót!

¿Por qué entonces se ha enseñado que Yashua nació el 25 de diciembre? Por la


ignorancia que resulto cuando los creyentes provenientes de entre los gentiles se
separan de las raíces hebreas a partir del segundo siglo de esta era.
La evidencia histórica nos muestra más allá de la duda, que la selección del 25
de diciembre por Roma como el día de nacimiento de Yashua es un error.
Es un error histórico, un error bíblico, un error teológico y un error de exégesis.

Como sabemos, los romanos adoraban al sol y ellos creían que el nacimiento del
sol era como un hijo de los dioses que lo habían tenido el 25 de diciembre. Por lo
tanto los paganos adoraban al sol el 25 de diciembre como el día del nacimiento
de un de sus dioses favoritos. “el sol”.

La iglesia católica adopto el 25 de diciembre como el día del nacimiento de Jesús


para hacer más fácil a los paganos romanos convertirse al cristianismo. Así pues,
los paganos dijeron: “oh Jesús es el hijo de los dioses, Jesús es el sol…entonces
empezaron a rendirle culto al sol como si fuera a Jesús…de ahí viene el día

14
domingo declarado como el día del sol, que despu3es los cristianos romanos lo
transformaron en el día de Jesús, o día del señor”.

Como la iglesia católica era al mismo tiempo el poder religioso, el poder civil,
impuso esta fecha el 25 de diciembre como el día de4l nacimiento de Jesús y fue
así que paso a todos los países católicos. Lutero continuo con esa misma
practica y de ahí paso a los países reformados y de la reforma paso al
movimiento evangélico que proviene de la reforma. Esta es la razón histórica que
esta detrás.

La palabra cristmass, por su parte es una combinación de dos términos: Crist y


mass, esto es la misa católica que se da en honor a cristo el 25 de diciembre.
Como esta palabra es de origen ingles, cuando se trajo a los Estados Unidos se
popularizo y desde entonces, hasta los hispanos la han adoptado, especialmente
los que están cercanos a la cultura Norteamericana e inglesa y muchos dicen
cristmass en vez de navidad.

Ahora, si usted ha estado celebrando esto, no se desespere ni condene. Usted lo


venia haciendo por ignorancia. Pero ahora, cuando usted conoce la verdad, ya es
usted responsable por la verdad. Y si usted decide seguir la verdad entonces la
verdad lo libertara a usted de la influencia del paganismo romano como esta
escrito: y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres.
Sukót es una buena ocasión para mostrar la importancia de regresar de regresar
a las raíces hebreas de la emunah.
En la Brit Ha Dashah (N.T) leemos así: Lq 1:5 Hubo en los días de Hordos, rey
de Yahudáh, un Kohen llamado Zekaryáh, de la clase de Abíyah; su mujer era de
las hijas de Aharón y se llamaba Elisheva.

Como vemos, Zekaryáh es un Kohén de la clase de Abíyah. Por la tanak


sabemos que en la época del segundo templo, cuando tuvo lugar el nacimiento
de Yashua los Kohanim estaban divididos en 24 grupos o divisiones siguiendo lo
establecido por el rey David.

La escritura en a Div (1 Cr) 24 nos da el orden en que los Kohanim debían servir
en el templo. Zekaryáh, quien luego seria el padre de Yahujanan el inmersor,
conocido como Juan el bautista, pertenecía a la clase o división de Abíyah.

a Div (1 Cr) 24:10 Muestra que la clase de Abíyah era la octava.


Esto significa que los kohanim que pertenecían a la división de Abíyah debían
estar sirviendo en el templo en la fecha en que le correspondiera su servicio. En
Lq 1:8, 9 nos informa que Zekaryáh tubo la responsabilidad de dirigir la
presentación del incienso a la hora de la tarde.

15
Como sabemos, el Mitzbeaj del incienso estaba situado entre el atrio y el lugar
qadushim. Aquí se declaraban las oraciones a favor del pueblo de Yisrael.

Si hacemos los cálculos, vera que Zekaryáh estaba sirviendo en el tiempo de las
oraciones el incienso para fiesta de shavuot la cual cae entre mayo y junio. El
Malak le dice a Zekaryáh que tendrá un hijo y le también su nombre. El Kohen
regresa a su casa después que ha concluido el servicio de su clase, a fines de
junio. Así pues Elisheva sale embarazada para el mes de julio, cuando Zekaryáh
regresa del templo.

Si contamos nueve meses de embarazo a partir de julio, tendrá lo siguiente: que


en abril serian nueve meses. Por lo tanto Yahujanan nació para este mes que es
el mes de Abib en la fiesta de pesaj.

¿Cuando salio Miryam embarazada de Mashiaj? En Lq 1:38 luego de la


explicación del Malak de la manera como sucedería aquel milagro Miryam dijo:
Hágase conmigo conforme a tu palabra.

¿Cuántos meses de embarazo tenía Elisheva la esposa de Zekaryáh para


entonces? Seis meses. La escritura muestra en Lq 1:36 que Yashua es mas
joven 6 meses que Yahujanan.

Ahora Yahujanan nació el primero de abril; ¿Cuándo nació Yashua? Si contamos


seis meses después nos dará septiembre es decir Yashua nació el primero de
Octubre del almanaque secular.

Ahora bien, siendo que el almanaque de la torah en la tanak es de treinta días


entonces le restaremos 6 días al cálculo y eso nos da fines de septiembre.
Preguntemos ahora: que mes Ibrit corresponde aproximadamente con el mes de
septiembre, hay una sola respuesta: se trata del séptimo mes de almanaque del
Tanak.
Por lo tanto Yashua nació el mes séptimo del almanaque del tanak.

¿Qué fiesta tiene lugar en este mes de octubre relacionado con el hecho de que
la palabra hizo una morada entre nosotros? Hay una sola fiesta que ocurre en
este mes que esta relacionada con la morada, la fiesta de sukót. ¿no nos
muestra que Yashua nació en sukót?

En este tiempo, durante la fiesta, un kohén debía llevar un jarro a la Piscina de


Shiloaj (Siloé), sumergirlo allí y llevar agua al Templo.

16
Las multitudes formaban una enorme procesión detrás del kohén, danzando,
cantando y recitando los Teh (Sal) 113-118 a medida que subían el monte del
Templo. Durante cada uno de los seis primeros días de Sukót, la procesión
formaba un círculo alrededor del mitzbeaj (lugar del sacrificio) del Templo, y en el
séptimo día (Hoshaná Rabbah) se hacían siete procesiones para magnificar la
alegría.

La culminación de la ceremonia venía cuando el kohén dramáticamente


derramaba el agua en el mitzbeaj del Templo. ¡La respuesta de la multitud era
tan grande que se dice que cualquiera que no haya estado en Yerushalayim para
esta ceremonia no ha experimentado todavía la verdadera alegría! Por tanto se
vino a conocer con el nombre de Simja Bet Ha-sho-evah (El gozo de la Casa del
Derramamiento de Agua).

¿Por qué tanta alegría en esta ceremonia del derramamiento del agua?
Obviamente, tenía que ser por algo más que por la alegría de la esperanza de
que el futuro invierno lloviera sobre Yisrael, por importante que esto pueda ser.
Los Neviim hablan de las profundas verdades que se encuentran en Yesh (Is)
12:3 respecto a esta ceremonia:

Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación. (Recordemos que


salvación en hebreo es shua, parte del nombre del Mashiaj)

Más que un derramamiento temporal de agua sobre Yisrael, la Simjá Bet Ha-sho-
evah fue para ilustrar lo que por el ruaj decía a sus siervos sobre los días de la
redención de Mashiaj cuando el agua de la palabra sería derramada sobre todo
Yisrael. Elohim finalmente construirá su residencia entre su gente cuando el reino
sea establecido bajo el mandato del Mashiaj. ¡Cuánta alegría trajo este
pensamiento a los corazones de las gentes!

Con este marco histórico, podemos apreciar más completamente los eventos
acaecidos en una celebración particular de Sukat del Nuevo Pacto.

En el último y gran día de la fiesta, Yashua se puso en pie y alzó la voz,


diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice
la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. Esto dijo del ruaj que
habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Ruaj Ha
Qodesh, porque Yashua no había sido aún exaltado. Yhj (Jn) 7:37-39.
Compárese Yesh (Is) 44: 3; 55: 1; 58: 11; Jiz (Ap) 22:17

¡Imagínese la afirmación! Sukat estaba en todo su apogeo. El gozo de los


primeros seis días había sido exuberante. En el día del gran final (Hoshana
Rabbah), las multitudes estaban llenas de expectación por el Mashiaj y por el

17
Ruaj Ha Qodesh que él traería. En el mismo momento de la ceremonia del
derramamiento de agua, Yashua hizo una proclamación mayúscula: De veras
queréis las aguas vivas del Ruaj qadosh? ¿Alguno entiende el verdadero
significado de esta ceremonia? Si alguno desea lo que el Bet Ha-sho-evah
simboliza, crea en mí. ¡Yo soy el Mashiaj que rogare a mi padre para que envié
del Ruaj Ha Qodesh sobre Yisrael!

Estas fueron ciertamente unas afirmaciones radicales, y levantaron ciertamente


un gran revuelo en el Templo en esa ocasión.

Entonces algunos de la multitud, oyendo estas palabras, decían:


Verdaderamente éste es el nevii. Otros decían: Este es el Mashiaj. Pero
algunos decían: ¿De Galil ha de venir el Mashiaj? Yhj (Jn) 7:40-41.

Es incuestionable que Yashua de Netzaret reclamó ser el Mashiaj prometido de


las Escrituras Ibrit. Sin embargo, la controversia levantada en el pueblo todavía
se manifiesta hasta hoy. Cuando se entiende en toda su plenitud el día qadosh
de Sukót, nos lleva a creer., como muchos de esta multitud del primer siglo.
Que alegría experimentar las aguas vivas de su Ruaj Ha Qodesh como se ve en
la fiesta de Sukat.

La Fiesta de las Luces (La Luz del Templo)


Otra ceremonia de la Fiesta de Sukót (cabañas) era la iluminación del templo
(Beit Ha-Mikdash). Cuatro candelabros de oro enormes se ponían en el patio (50
codos de alto, unos 25 metros) con cuatro tazones puestos sobre los candelabros
y cuatro escaleras descansando sobre cada candelabro. Cuatro jóvenes de la
descendencia de Aharón se subían allí sosteniendo tinajas que contenían
alrededor de 7.5 galones (34 litros) de aceite puro, los cuales echaban en cada
tazón. Los kohanim y Leviim usaban sus vestiduras de los kohanim gastadas
como mechas. La luz proveniente de los cuatro candelabros era tan brillante que
no había ningún patio en Yerushalayim, que no estuviese alumbrado con la luz
de la ceremonia de la libación del pozo de agua (Beit Ha-Shoevah).

La disposición era festiva. Hombres piadosos, miembros del Sanhedrín y


cabezas de diferentes escuelas religiosas, danzaban hasta bien entrada la
noche, sosteniendo antorchas brillantes y cantando Tehillim de alabanza a
Yahweh. Yersushaláyim relumbraba como un diamante esa noche, y su luz podía
ser vista desde lejos.
Hablando por el ruaj, la luz representaba el esplendor de la shekinah que una vez
llenó el Templo donde moraba la presencia de Yahweh en el Lugar qadosh [a Mlk
(1 R) 8:10- 11; Yej (Ez) 43:5. Durante este tiempo, el Templo (Beit Ha-Mikdash)

18
era visto como la luz del mundo. En la brillantez de este esplendoroso iluminado
templo, Yashúa gritó en Yhj (Jn) 8:12 que Él era la luz del mundo.

Yisrael: Una Luz (Testigo) a las Naciones.


Yisrael fue elegido para ser la luz de Elohim al mundo Dev (Dt) 7:6-8. La misión
que escogió Yahweh para Yisrael era la de servir a YAHWEH. La razón es muy
simple: YAHWEH quería un pueblo fuera del mundo a quien Él pudiera usar y
obrar a través de él, para mostrar Su gloria a las naciones. Esa es la razón por la
que escogió a Israel, y también por la que ha escogido a cada creyente en el
Mesías. Haciéndolo así, YAHWEH podía revelar Su plan de redención a todo el
mundo y así el mundo podía ver que YAHWEH y Su Mesías Yashua son luz Yhj
(Jn) 1:1-4; a Yhj (1 Jn) 1:5. Yisrael estaba destinado para ser un testigo (luz) al
mundo. Esto lo podemos ver en las siguientes Escrituras: Yesh (Is) 43:1, 10,
12,14; Lq 24:44-49; y Mi (Hch) 1:1-8. La misión de Yisrael era la de proclamar al
mundo que el Poderoso de Israel, es el único Elohim verdadero y de que no hay
otro Salvador sino Él Mi (Hch) 4:10,12.

Yisrael como nación colectiva fracasó en su misión de ser un testigo al mundo.


No sólo fueron desobedientes al mandamiento de Yahweh, sino que tampoco
fueron una luz al mundo. Por el contrario, el mundo como un colectivo ha odiado
siempre al pueblo judío.

Como miembros individuales que creyeron y siguieron a Yahweh, el pueblo judío


fue fiel a su cometido. Sólo necesitamos considerar la fidelidad de Abraham,
Yitzjaq, Yaaqóv, Moshéh, los Neviim (Profetas) y los Reyes (Melakim) como
David y Sh´lomoh. De hecho, considere todas las escrituras qodesh que usted
puede leer hoy en día: fue escrita por fieles judíos, siervos de Yahweh dirigidos
por el Ruaj Ha-Qodesh de Elohim. Sobre todo, la luz y testigo más grandes que
el mundo jamás ha conocido era judío. ¡Su nombre es Yashúa, el Mashiaj! Por
causa de que Yisrael dio a luz al Mashiaj, ellos han sido una bendición a las
naciones a través de Él Br (Gn) 12:3; Gal 3:8, 14, 16,29.

Aunque Yisrael colectivamente ha fracasado en su misión, esto no es algo


permanente. Es un retraso temporal hacia su destino de ser una bendición a
todas las naciones, lo que será llevado a cabo durante el reinado de mil años del
Mashiaj, conocido como el Reino de Mashiaj, o la era de Mashiaj. Yisrael
permanece todavía como el pueblo elegido de Elohim Ru (Ro) 11:25-29 y
todavía tiene un papel que jugar en el futuro del mundo Ru (Ro) 11:12,15. El nevii
Yeshayáhu (Isaías) habló de un tiempo futuro cuando Yisrael sería usado por
Yahweh para traer el mensaje del Mashiaj a las naciones, porque la nación de
Yisrael tendrá una parte central en el reinado de mil años del Mashiaj Yesh (Is)
62:1-5. Yisrael será una bendición a las naciones en este tiempo Mal 3:12; Yej
(Ez) 34:23-30; Zek (Zac) 8:11-15; Yesh (Is) 19:23-25.

19
Yerushálayim será el foco del ruaj ah Qodesh para el mundo y esta vez será La
Edad de Oro de Yisrael, durante el tiempo de Mashiaj, porque el Rey de
Yerushálayim, el Príncipe de shalom, reinará en Yerushálayim Yesh (Is) 2:2-4;
52:9-10; 62:7-8; Mij (Mi) 4:1-3; Teh (Sal) 102:18-21; 125:1-2; 137:5-6. Viene el
día en que un Yisrael restaurado y renovado sea una vez más, una luz a las
naciones, porque el destino de Yisrael está unido al destino del mundo.
Yhj (Jn) 8: 12 “Otra vez Yashua les habló, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el
que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.”

Compare con Yesh (Is) 9: 1(2), “El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz;” y
Mal 4:2 (3:20), “Mas a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de
justicia, y en sus alas traerá salvación;” ambas aludiendo a Lq 1: 78-79. Véase
Yesh (Is) 49: 6 (citado en Hch 13: 47); Yhj (Jn) 1: 4-5, 7-9; 3: 19-21; 5: 35; 9: 5;
12: 35-36, 46; Mi (Hch) 9: 3; 13: 47&N; 1 Ke (Pe) 2: 9; 1 Yhj (Jn) 1: 5-7; 2: 8-10.
Todos estos textos se han entendido que se refieren a Yashua como la luz o en
conexión con la luz.

El cumplimiento profético

Como hemos visto, hay muchas lecciones que nos sacuden y que deben
aprenderse de Sukót. La provisión de Elohim, su residir con su pueblo, el gozo
del Ruaj qadosh y todos los temas que llaman la atención al plan descrito en la
Escritura. Pero todavía existe un elemento futuro para ser cumplido en la fiesta
de sukót. El sh`liaj Yahujanan nos dice en su visión de las cosas últimas que la
realidad de Sukat será patente para todos:

Vi un Shamayim nuevo y una tierra nueva; porque el primer Shamayim y la


primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Yahujanan vi la qodesh
ciudad, la nueva Yerushalayim, descender del Shamayim, de Elohim,
dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del
Shamayim que decía: He aquí el miskan de Elohim con los hombres, y él
morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Elohim mismo estará con ellos
como su Elohim. Jiz (Ap) 21:1-3

Sukat siempre es reconocido como la fiesta en que se conmemora que Elohim


reside con su pueblo. Cómo se completa el Reino de Elohim, cuando la tierra sea
redimida, considerar el último cumplimiento de esta festividad. Elohim mismo
finalmente habitará con su pueblo en toda su plenitud. ¡La Sukat de Elohim
estará entre los hombres cuando el Mashíaj Yashua more como el gobernador de
los mil años en su reino!

Todas las Fiestas de Elohim tienen sus propias lecciones particulares que
enseñar. Pero, por su cumplimiento en los últimos días, Sukót parece ser la

20
cúspide de todos los tiempos señalados por Elohim. El objetivo del plan de
Elohim es en últimas el establecimiento de su Reino en la tierra. Esto explica por
qué, de todas las fiestas de la torah, se dice que Sukót será la primera
celebración del Milenio. Como predijo el nevii Zekaryáh:

Y todos los que sobrevivieren de las naciones que vinieron contra


Yerushalayim, subirán de año en año para adorar al Rey, a Yahwéh de los
ejércitos, y a celebrar la fiesta de sukót. Y acontecerá que los de las familias
de la tierra que no subieren a Yerushalayim para alabar al Rey, Yahwéh de los
ejércitos, no vendrá sobre ellos lluvia. Zek (Zac) 14:16-17

Es importante anotar que el juicio por no celebrar Sukat en el Reino, será la falta
de lluvia. Puesto que Sukót celebra la cosecha de otoño, es costumbre en la
comunidad judía empezar las oraciones por las lluvias de invierno esenciales
para el año venidero en este tiempo. Cuando Yashua retorne a establecer el tan
anhelado Reino, todas las gentes que han sido redimidas por el sacrificio de
Yashua se gozarán celebrando Sukót en toda su plenitud.

¡Qué celebración será aquella, en que su pueblo, Yehudi y gentiles, ondearán el


lulav y cantarán Ana Yahweh Hoshiana! (por favor Yahweh sálvanos ahora).
¡Amén. Ven, Adón Yashua!

La Sukah y las Nubes de Esplendor.


La Sukah nos recuerda de las nubes de esplendor que rodeaban a Yisrael
durante su peregrinaje a través del desierto a la Tierra Prometida. Todo el mundo
vio la protección especial que Yahweh otorgó a Yisrael durante aquellos difíciles
años. Como está escrito en

Shem (Ex) 13:21: Y Yahweh iba delante de ellos de día en una columna de nube
para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para
alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche.

Yahweh deseaba que se edificara el miskan (Sukót) en el desierto porque Él


quería residir con Su pueblo Shem (Ex) 29:44-45. Hablando sobre cosas del ruaj,
esta sukah física fue dado por Yahweh para enseñarnos que Él desea vivir y
residir con Su pueblo por medio del Ruaj ha Qodesh [véase 1 Co. 6:19; 2 Co.
6:1]. Las nubes representan a los creyentes en Yashúa ha Mashíaj [véase Ib (He)
12:1; Jiz (Ap) 1:7].

21
SERVICIO DE EREV SUKAT

Bendición de las luces

Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej haolam, asher kidshanu bemitzvotav,


vetzivanu lehadlik ner shel (shabat ve) Yom Tov

Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey de perpetuo, que nos has apartado
con tus mandamientos y nos has mandado prender la luz (de shabat y) de la
fiesta.

Vayiqra Vay (Lv) 22:26-23:44


Bemidvar Bem (Nm) 29:12-16
Haftarah: Zek (Zac) 14:1-21
Brit ha Dashah: Yhj (Jn) 1:1-5, 14

Kiddush

Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej haolam, borei pri hagafen

(En Shabat añada las palabras en paréntesis):

Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej haolam,


asher bajarbanu mikol haamim,
veromamanu mikol lashon,
vekidshanu bemitzvotat
vatiten lanu Adonai Eloheinu b'ahava (shabatot limjunah u) moadim lesimja jagim

22
uzmanim lesason,
(hashabat hazeh veet Yom) et Yom Jag haSukot hazeh,
Zman simjateinu (b'ahava)
mikra kodesh zeyjer liiitziat Mitzrayim;
Ki vanu vajarta,
V’otanu kidashta mikol haamim
(V’shabat u) moadei kodsh'ja (b'ahava uv'ratzon) besimja uv'sason hinjaltanu.
Baruj atah Adonai Eloheinu Melej haolam, borei pri hagafen

Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del permanente que creaste el fruto de
la vid.

Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del universo,


Que nos has escogido de entre todos los pueblos,
Y nos has exaltado por sobre todas las naciones,
Y nos has apartado con tus mandamientos
Y nos has dado en amor Yahweh nuestro Elohim (los shabats para descanso) y
las sagradas festividades para gozo,
Y los tiempos santos para alegría,
(Este día de shabat y) y este día de las fiesta de sukót.
El tiempo de nuestro regocijo (en amor);
Una qodesh convocación, como un memorial de nuestra salida de Mitzrayim;
Porque tú nos has escogido,
Y escogido de entre todos los pueblos
(y tu shabat) y tus qodesh festividades has hecho (con amor y favor) que las
heredemos en alegría y en gozo.
Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del permanente, que creaste el fruto
de la vid.

Bendición del lejem

Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej haolam,


Hamotzi lejem min haaretz

Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey permanente,


Que nos das el pan fruto de la tierra.

Shehejeyanu: la bendición de la nueva estación (lo podemos cantar)

Baruj atah Adonai Eloheinu Melej haolam, shehejeyanu


Veki y'manu v'higianu lazman hazeh

23
Bendito eres, Yahweh nuestro Elohim Rey del permanente que nos has guardado
con vida
Y nos has preservado, y nos has permitido alcanzar este tiempo de estación.

1. - SHOFAR TEKIAH –Teruáh- Shevarim.

Explicación: Se abren las cortinas y aparece alguien escoltado por dos varones,
todos con shofar y cubiertos con talit. Lanza el primer sonido: TEKIAH. Los otros
dos responden con Teruáh.
Yoshua lanza otro Tekiah- Teruáh. Los otros dos responden con Shevarim.
Entonces Yoshua concluye tocando Tekiah-Teruáh-Shevarim.

2.- PROCESIONAL DE LAS CUATRO ESPECIES.-

Dos grupos de CUATRO VARONES de la Congregación entran cada uno


conduciendo las cuatro especies y custodiados por dos miembros de la danza.
Dos, (uno por cada lado del pasillo) lleva el Etrog, otros dos (uno por cada pasillo
central) el Lulav y así sucesivamente con el Mirto y el Sauce.
Los van moviendo de arriba abajo durante todo el ceremonial hasta que entran y
lo colocan en el lugar apropiado que se les indicará.
Mientras ellos van entrando con la música de fondo apropiada, el Jazán dirá:

2:1 Jazán: “Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de
palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos, y os regocijaréis
delante de Yahweh vuestro Elohim”.

“Bendito eres tú oh Yahweh vuestro Elohim de Yisrael, por apartarnos con el


mandamiento de Sukót. Recibe por la Casa de Yahudáh y por la Casa de Efrayím
la ofrenda de alabanza de tu pueblo por Tu fidelidad, por Tu provisión, Por tu Rey
Yashua ha Mashiaj que nos fue enviado y que se nos enviará otra vez para que
toda lengua y toda nación te adore a Ti, el único Elohim verdadero y suba a
Yerushalayim para celebrar la Fiesta de Sukót”.

2:2 Coro Responde: “Cantaré a Ti oh Yahweh, pues aunque te enojaste contra


nosotros, Tu indignación se apartó y nos has consolado. He aquí, el Señor es
nuestra salvación, nos aseguraremos y no temeremos. Porque nuestra fortaleza y
nuestra canción eres tu Yahweh”.

2:3 Jazán (Continúan avanzando los que traen el fruto y las ramas): “Regocíjate
y canta oh moradora de Tzión, porque grande es en medio de Ti el qadosh de
Yisrael”.

24
2:4 Coro Responde: “Regocíjate y canta oh hija de Yerushálayim, porque tu Rey
viene a Ti para salvarte”

3.- Instrumentación: Sukót, Sukót y entran las Danzas que lleva este nombre.

Primera Nota al Jazán: Para el tiempo cuando entra la danza, ya los que traen
las cuatro especies habrán arribado. Colocarán pues sus especies en una mesa
especial que deberá prepararse delante del lugar donde está el coro. El roeh
usará luego esos materiales para su enseñanza de la noche.

3.- Roeh: “Las Escrituras nos presentan la Fiesta de Sukót como una semana
completa de qodesh convocación y qodesh regocijo, cuando recordamos la
manera sobrenatural cuando el Señor nuestro Elohim, Bendito Sea, nos tomó en
alas de águila y nos condujo por todo el desierto de Sinaí mientras nuestros
padres habitaban allí en tiendas de campaña, en tabernáculos, en Sukót”.

“Venid hijos de Yisrael, venid descendientes de Yahudáh, venid, hijas de


Yerushalayim, pueblos todos venid, levantad vuestras manos y adorad al Rey de
Yisrael”.

4.- TIEMPO DE ALABANZAS.-

5.- Bienvenidas

5:1 Bienvenida a los representantes de los países presentes como testimonio de


que sukót tiene que ver con las naciones.

5:2 Korbán - Nota: “Se pondrá el arca para el minjah en su centro- del manto
que cubre el arca y se apartaran para Yahweh”.

6.- Enseñanza ¿Qué es Sukót?

7.- BENDICIÓN FINAL.


Bendición aarónica

25
Que more en vuestra sukat la presencia del Ruaj Ha Qodesh

Sh´liaj

Yoshua Ben Efrayim

26