El cuerpo humano

Por el Rabino Dr. Hillel ben David (Greg Killian)

En este estudio me gustaría examinar el cuerpo del hombre. El hombre es una metáfora. De hecho, uno de los varios
significados de la palabra hebrea Adam ("hombre") es "me parezco." Porque el hombre es un microcosmos de la
creación -en las palabras del Talmud : "Como el alma llena el cuerpo, Así HaShem llena el universo . " Así Iyov
declara: "Desde mi carne, percibo a HaShem ", contemplando el funcionamiento de nuestro cuerpo y la forma en que
se relaciona y está animado por el alma, obtenemos una visión del funcionamiento de la creación y de la manera en que
se relaciona y se sustenta en su origen. El hombre es un microcosmos, y así proporciona analogías para todos los
otros mundos que pueden explicar los secretos de la realidad y de los grandes enigmas ocultos a nuestros sentidos".
Según R. Bachya, nuestro primer deber es estudiar lo que está más cerca de nosotros: el ser humano.
Es nuestro deber estudiar los orígenes y el nacimiento del ser humano, la forma y la estructura de su marco físico,
cómo se conectan y la función de las diferentes partes del cuerpo en conjunto, el propósito de cada parte individual y
la necesidad de que tome su forma actual . A continuación hay que estudiar las ventajas del hombre, sus diversos
temperamentos, las facultades de su alma, la luz de su intelecto, sus cualidades - las que son esenciales y las que son
accidentales, sus deseos , y el fin último de su ser. Cuando lleguemos al entendimiento de estos asuntos relacionados
con el hombre, gran parte del misterio de este universo se convertirá en algo claro para nosotros, ya que la una se
parece a la otra ... como dice Job (Job 19:26): "En mi carne he de ver a Dios."
El Rambam afirma que la única manera de amar y temer a HaShem es a través del estudio de su creación , pues sólo a
través de este estudio somos capaces de conocer ha HaShem . Nuestra comprensión de HaShem sólo puede lograrse
mediante la investigación intelectual del genio y el equilibrio de su creación . Cada detalle, cada notable perspicacia y
de hecho es necesario en nuestro intento por conocer y conectarnos con HaShem .
El cuerpo humano es el elemento físico, de un ser complejo y en última instancia espiritual. El cuerpo humano no es
simplemente la vivienda para esencias espirituales, es parte integral del ser humano combinado, un ser que en última
instancia va a existir, en un mayor forma espiritual en el mundo por venir, después de la resurrección . Para cuando
comience el mundo porvenir, y nos levantemos en la resurrección ,nos vamos a poner de pie con el cuerpo y el alma
combinados, aunque ambos se elevarán a un nivel espiritual mucho mayor que en el que nos encontramos hoy.
Las paredes de la sucá representan al cuerpo humano, e incluso se adornan con kishutim, joyas, por así decirlo , ya que
adornamos el cuerpo. Porque, al igual que el propio cuerpo, las paredes de la sucá son sólo un encierro temporal y algo
débil para la persona, el alma, que entra y luego lo abandona.
La naturaleza espiritual del cuerpo humano se manifiesta en una postura erecta. Este es uno de los aspectos del ser
humano que muestra su naturaleza espiritual. El hecho de que un hombre este de pie y tenga un cierto brillo en la cara
es una manifestación de la diferencia con respecto a un animal. Estas dos características nos distinguen de los
animales.
Ver los Maharal
Maharal sugiere que el cuerpo humano simboliza los aspectos de HaShem , en lugar de que la forma actual del cuerpo
refleje la forma de HaShem de alguna manera. En su opinión, las características humanas como el caminar erguido,
teniendo dos ojos, los talones de los pies , nos recuerdan, si entendemos correctamente los atributos de HaShem . En
concreto, nuestra posición vertical al caminar indica una falta de sumisión, nuestros ojos nos recuerdan a HaShem la
conciencia del bien y del mal, y nuestros pasos nos pueden recordar la ubicuidad de pecado .
Ver los comentarios de Gaon de Vilna
Según nuestra tradición mística, el ser humano es un microcosmos de toda la creación , y en el ser humano, uno puede
encontrar las características de cada criatura. El Gaón de Vilna, un sabio líder del siglo 18, afirma que esta idea se
expresa en el siguiente pasuk, donde el Creador proclama:
Génesis 1:26 Hagamos al ser humano a nuestra imagen y conforme a nuestra semejanza.
¿A quién le esta hablando el creador cuando dijo: "Hagamos al ser humano? De acuerdo con el Gaón de Vilna, el
Creador se dirige a toda la creación , le ofrece a cada criatura contribuir con una parte de sus características para el ser
humano. Por ejemplo, la fuerza del ser humano se remonta al león, su rapidez al águila, su astucia al zorro, y su
capacidad de crecimiento al de la flora.
La Torá como un organismo vivo
El tejido de la Torá desde el Inefable Nombre (YHWH) sugiere la analogía de que la Torá es una textura viviente, un
cuerpo vivo en la formulación tanto de Azriel de Gerona y el Zohar . La Torá "es como un edificio entero, al igual
que un hombre tiene muchos órganos con diferentes funciones, por lo que entre los diferentes capítulos de la Torá
algunos parecen importantes en su aspecto exterior y algunos sin importancia ", pero, en realidad, todos estamos
unidos en un modelo orgánico individual. Así como la naturaleza unificada del hombre se divide entre los diversos
órganos de su cuerpo, por lo que la célula viva de HaShem su Nombre, que es el objeto de la revelación, se convierte
en la Torá terrenal que los hombres poseen. Hasta el último detalle aparentemente insignificante del texto masorético,
la Torá se ha transmitido con el entendimiento de que es una estructura viva de la que ni siquiera una letra puede ser
extirpada sin dañar seriamente a todo el cuerpo. La Torá es como un cuerpo humano que tiene una cabeza, el torso, el
corazón, la boca, y así sucesivamente.
Las Divisiones del Cuerpo
El cuerpo humano se divide en tres partes: la cabeza, la parte más noble del cuerpo, la parte central, que incorpora el
corazón, y la parte inferior del cuerpo, la más mundana de todas (simbolizando las tres secciones del Mishkan , el
Kodesh Kodeshim (Lugar santísimo), el Kodesh (el Lugar Santo), y el chatzer (el patio), y los tres mundos ,
el mundo de los ángeles , el mundo de las luminarias, y este mundo .
Hay 613 mandamientos . 248 mandamientos positivos (hacer), que son équivalentes a la cantidad de órganos en el
cuerpo humano. Y 365 mandamientos negativos (no hacer) los que son équivalentes a la cantidad de vasos sanguines
en el cuerpo humano. Los 613 mitzvot se refieren a 613 áreas físicas especificas en el cuerpo, un Hakham (sabio)
puede analizar si un miembro se ve afectado adversamente por la realización de una mitzva .
El hombre tiene 248 miembros que son los siguientes: Treinta huesos en el pie , seis en cada pie. Luego, diez huesos en
el tobillo, dos en la pierna, cinco en la rodilla, uno en el muslo, y tres en cada cadera. Hay once pares de
costillas. La mano tiene treinta huesos, seis en cada dedo. Hay dos huesos del antebrazo, dos en el codo, uno en la parte
superior del brazo, y cuatro en cada hombro. Esto produce una suma de 102 huesos en cada lado, para un total de 204.
Además de estos, hay otros 46 miembros. Estos incluyen las dieciocho vértebras de la columna vertebral, nueve huesos
de la cabeza, y ocho en el cuello. También hay seis en la "puerta de entrada al corazón", que es el pecho, y
otros cinco en los orificios externos. El total es de 248 miembros.
Los Hakhamim (sabios) declararon que había 248 miembros (huesos) en el cuerpo humano; es decir, cuarenta en la
región del tarso y el pie (30 +10 = 40); 2 en la pierna (la tibia y el peroné); 6 en la rodilla (incluyendo la cabeza del
fémur, y las epífisis de la tibia y el peroné) ; tres en la pelvis (hueso ilíaco, isquion, pubis y); once costillas
(la duodécima costilla, debido a su diminuto tamaño, no se contó); 30 en la mano (los huesos del carpo y las
falanges); dos en el antebrazo ( radio y cúbito), 2 en el codo (olécranon y la cabeza del radio), 1 en el brazo
(húmero), cuatro en el hombro (clavícula, escápula, proceso coracoides y acromion), lo cual hace 101 de cada lado del
cuerpo, o 202 para ambos- dieciocho vértebras; 9 en la cabeza (cráneo y la cara), ocho en el cuello (7 vertebral y la
hyoides OS), cinco alrededor de las aberturas [sic] del cuerpo (huesos cartilaginosos), y seis en la clave del corazón (el
esternón).
La forma humana también tiene 248 miembros (órganos), que corresponden a los 248 mandamientos positivos de la
Torá y los tejidos que conectan 365, venas o nervios, lo que corresponde a las 365 prohibiciones de la Torá.
Al igual que el hombre, la tierra también se divide en 248 partes con una cabeza, ojos, boca y otras partes del
cuerpo. También tiene 365 arterias. Cada vez que una persona observa un mandamiento , el sostiene uno de sus
miembros, así como una parte del mundo . Cada extremidad anuncia: "Observa un mandamiento conmigo, para que
vivas mucho tiempo. "Es por esta razón que el hombre es llamado un microcosmos Es un universo en miniatura,
que tiene en él todo lo que existe en el mundo.
En ninguna parte está escrito que mitzva corresponde a cada elemento en el cuerpo. Este parece ser un secreto que
tienen los Tzaddikim. Cuando algo sale mal físicamente , es porque una mitzvá o un grupo de mitzvot no se realizaron
correctamente. El poder que debe fluir a la extremidad es subvertido. El poder que debe venir desde el alma (la Torá)
al cuerpo físico ( mitzvot ) no fluye correctamente.
"El cuerpo", escribe Hakham Culi, "Tiene 248 miembros y los vasos sanguíneos 365. . . El alma tiene exactamente el
mismo número de miembros y los vasos sanguíneos, pero estos son espirituales en lugar de físicos .Cada parte del alma
tiene su contraparte en el cuerpo, y está fuertemente ligada a ella. "
***
El Shela jaQodesh escribe que a cada uno de los 248 terminales positivos le corresponde uno de los 248 miembros del
cuerpo y cada uno de los 365 negativos le corresponde una de las 365 venas y arterias del cuerpo. Cada mandamiento
positivo que uno cumple y cada negativo que uno tenga cuidado de no transgredir nutre su correspondiente
extremidad o vena. Sin embargo, si uno deja de lado una de los mitzvot o comete un pecado, él mancha la extremidad
en paralelo o en una vena de su neshamá. El Shela señala a continuación que es imposible que un solo individuo
observe todos los 613 mitzvot . Algunos mitzvot se aplican sólo a kohanim , otros, sólo en Eretz Israel , o cuando
el Bet HaMikdash estaba. Sin embargo, otros se aplican sólo en circunstancias excepcionales, por ejemplo, si un
hermano muere sin hijos hay una mitzvá para que su hermano se case con la viuda (yibum). Si ese es el caso, ¿cómo
puede uno preparar adecuadamente su neshamá para el próximo mundo y evitar que su neshamá sea mancillada?
Las respuestas de Shela es que si uno cumple los mitzvot que es capaz de realizar y se entera de las secciones de la
Torá en relación con todas las mitzvot , se considera como si hubiera cumplido toda la Torá. Esto se refiere en el pasaje
aquí. "Porque este mandamiento que yo prescribo hoy no te es oculto ... ". Esto se refiere a los mitzvot que se nos
ocultan y son imposibles de cumplir, por ejemplo, los mitzvot que se aplican a kohanim . "... Y no está lejos...". Esto
se refiere a los mitzvot que son posibles de cumplir, pero las circunstancias son poco comunes, por ejemplo, yibum o
Birchat Hachama . "... Tampoco es a través del mar...". Esto se refiere a las mitzvot que sólo se pueden realizar
en Eretz Israel con ello se exime uno que vive en el mar. La Torá dice que uno no debe decir que está escondido, lejos,
en el cielo o en el mar. Más bien, es muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón para aprender y profundizar en él. El
pasuk termina con las palabras "para llevarla a cabo". Todo lo que precede a estas últimas palabras se da la condición
de que uno realiza los mitzvot que puede cumplir.
***
Rabí Simón bar Yo chai interpreta el verso siguiente:
Deuteronomio 23:14Porque YHVH tu Dios anda en medio de tu campamento, [be'kerev machanecha].
"En medio" [be'kerev] se refiere a nada menos que tu corazón, y "su campo "[machanecha] es su cuerpo, con sus 248
miembros. El versículo continúa así: "Asegúrese de que ninguna cosa / palabra impropia sea vista en ti, lo que podría
provocar que se retire su presencia." Tu cuerpo es un templo para lo Divino! Santifícalo [es decir, eleva] la mente, el
habla y las acciones, incluso cuando estés involucrado en actividades permitidas.[En otras palabras, la santificación no
sólo se refiere a abstenerse de lo que está prohibido, sino que, además, ser cuidadosos para elevar aun lo que está
permitido .] ¡Ay de ti si no lo haces, ya que se considera como si hubieras profanado el Mikdash del rey!
***
(A) Los dos huesos de la pantorrilla y un hueso del muslo comprenden la mayor parte del volumen de los huesos del
cuerpo humano.
(B) Puesto que hay 248 miembros en un cuerpo humano varón, la mayoría de los miembros totalizara 125.
(C) De acuerdo con Rabí Yehoshua, hay 252 miembros en un cuerpo humano de mujer, pero de acuerdo a Rabí Akiva,
hay 253.
(D) Un cuarto de Kav ( seis volúmenes de huevos) de los huesos también serian Metamei be'Ohel.
El principio
Observamos que todo el cuerpo del niño se deriva de una gota de esperma originaria del cerebro de su padre. Sin
embargo, los muchos componentes físicos que constituyen el cuerpo del niño no son de ninguna manera
uniformes. Ellos varían en gran medida, del cerebro , el componente más alto, a las uñas de los pies , el más bajo.
Estas diferencias radicales se producen a través de la presencia de la gota de semen en el vientre de la madre durante
las cuarenta semanas de gestación . Es en este periodo de desarrollo físico que se producen las diferencias entre un
órgano y otro: cuanto más materializado un componente particular de la gota se convierte, más se desvía de su estado
original y se convierte en una entidad con sus propias y únicas características físicas. Se observa por lo tanto que a
pesar que todos los órganos comparten una fuente común, sin embargo, en el proceso de desarrollo surgen diferencias
radicales como entre el cerebro y las uñas.
Otra cuestión evidente de la analogía: Si bien las uñas son la parte más insignificante del cuerpo del niño, todavía están
atados y unidos con su primera fuente, el cerebro del padre. Porque, al igual que las otras partes del cuerpo del niño, las
uñas también reciben su alimento y la vida de su cerebro . Dado que el cerebro del niño conserva la esencia de su
fuente (el cerebro del padre) y es por lo tanto constantemente obligado a su fuente, incluso las uñas están por lo tanto
ligadas a su fuente original.
***
Los dos órganos principales son el cerebro y el corazón. El Maharal, al comentar la Mishná en Avot: "Que sea tu
voluntad que el Bet Hamikdash sea reconstruido pronto en nuestros días, y hacer nuestra parte en Su Torá ", explica
que hay una referencia para estos dos órganos. El Servicio Divino es el "corazón", mientras que la Torá es el
" cerebro ".
Para las personas el cerebro es el Kodesh ha-kodoshim (Santo de los Santos) del cuerpo humano.
Las siguientes tablas muestran las diez estructuras del ser humano y su relación con los hombres de la sinagoga y en
el templo:

Bet Kenesset - el cuerpo

Jojmah
(Sabiduría) - Negro
Virtud: Emunah (obediencia fiel)
Ministerio: Hakham jefe de la bancada
de tres
Rosh Hashaná
Daat Binah
( Conocimiento ) - Blanco (Entendimiento) - Gris
Virtud: Yijud (Unidad) Virtud: Simjá (alegria)
Ministerio: 3 º de la bancada de tres Ministerio: 2 º de la bancada de tres
Yom HaKipurim Shabat Shuva
Gevurah G'dolah / Jesed
(Fuerza / Poder) – rojo escarlata (Grandeza / Piedad) – Azul Real
Virtud: Yir'ah (Miedo a HaShem ) Virtud: Ahavah (amor)
Ministerio: Sheliach [Apóstol / Obispo] Ministerio: Masoreta [Evangelista]
Segundo Día Primer Día
Segundo día intermedio Primer día intermedio
Tiferet
(Belleza) - Amarillo
Virtud: misericordia ( perdón )
Ministerio: Darshan o Magid [Profeta]
Tercer Día
Tercer día intermedia
Hod Netzach
(Gloria) - Naranja (Victoria) - verde
Virtud: Temimut (Sinceridad) Virtud: Bitahon (confianza)
Ministerio: Parnas [Pastor] Ministerio: Parnas [Pastor]
Quinto Día Cuarto Día
Quinto día intermedio Cuarto día intermedio
Yesod
(Fundación) - violeta
Virtud: Emet (Verdad / Honestidad)
Ministerio: Parnas [Pastor]
( Mujer - oculto)
Sexto Día
Sexto día intermedio
Shekhinah / Malkhut
(Presencia) - Púrpura
Virtud: Humildad
Ministerio: meturgeman / Moreh /
Zaqen [ Profesor / Elder]
Séptimo Día
Séptimo día intermedia
 PELO

La parte más alta del cuerpo humano es el pelo . Este tema complejo es tan grande que necesita un estudio aparte que
lo explique. Ese estudio se titula PELO .
CABEZA

Como HaShem se manifiesta en el Bet HaMikdash , así, el alma se concentra en la cabeza.

Los Judíos son llamados Israel porque las letras se pueden cambiar para formar las palabras, Li Rosh ("a mí como una
cabeza"). La cabeza tiene tres partes: el cerebro , el cráneo y el cabello . El cerebro es la fuente de la razón, y el cráneo
representa la voluntad. El pelo representa la sabiduría que se revela a nosotros (la Torá), al igual que el pelo recibe una
pequeña cantidad de Chayot del cerebro . Por lo tanto, la revelación del "pelo "está en Gan Eden (ya que la Torá
se estudió allí) y la revelación del cerebro (sabiduría oculta) y del cráneo (voluntad, mitzvot ), se dará a conocer
cuando Mashíaj venga.
El Talit que se envuelve alrededor de nosotros, representa los mitzvot , el cráneo y los Tzitzit son como
los pelos (Jojma, Torah). Los Tzitzit contienen dos ideas (la Torá y los mitzvot ), que corresponden a toda la Torá, y
por lo tanto la afirmación de que " Tzitzit se compara con toda la Torá ".
***
Según la mística judía, la frente se asocia con el integrador de Keter (incluyendo Jojma, Bina y Daat ). Esto se
relaciona con el versículo: "La placa de oro estará sobre la frente de Aarón ante HaShem "(Ex. 28:36), ya que la placa
fue grabada con el Tetragramaton, el nombre Santo. Además, el Zohar compara el resto de la cabeza a la menorah
del Santuario de la cual está escrito:
Bamidbar 08:02 "Habla a Aarón, y dile: Cuando hagas montar las lámparas, las siete lámparas deberán alumbrar
hacia la parte delantera del candelabro."
Las siete lámparas de la luz que emanan del aceite corresponden a las siete aberturas de la
cabeza: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y la boca, que irradia la luz de la mente. Esta luz debe estar dirigida
hacia el centro, en el servicio a HaShem . Por último, estos cuatro conjuntos de órganos corresponden a
las cuatro letras del nombre Divino, donde la boca se refiere a la última je - ‫ ה‬y la última de las sefirot, Maljut. Vemos
entonces que las diez Sefirot impregnan la cabeza, desde Keter en la frente en alto a Maljut en la boca. Subyugar y
armonizar un pensamientos a la voluntad de Hashem nos conduce a un lazo espiritual de tal manera que se convierte
en un conducto para el flujo de energía Divina en cascada desde arriba a abajo. Esto está simbolizado por un beso en la
frente que se origina en la mente del dador, es transmitida abajo a través de la boca, y recibido por la mente del
receptor, que ahora está resonando en armonía con HaShem .
El Cerebro
El cerebro humano se compone de un par de grandes hemisferios cerebrales. Debido al cruce de los tractos espinales,
el hemisferio izquierdo del cerebro trata con el lado derecho del cuerpo y viceversa. Las cosas en el más
alto mundo se invierten en el bajo mundo cuando se convierten en manifestaciones. Esto lo vemos cuando
el malvado prospera y a los justos sufren. Esta inversión es absolutamente esencial para que podamos tener libre
albedrío. Si los justos siempre prosperan y el malvado siempre sufre, ¿quién querría ser malvado ? Esta aparente
injusticia se resolverá en el próximo mundo donde veremos que los justos están pagando, en este mundo , por todos los
pecados menores que cometieron. El impío , también, estará pagando por cualquier mitzva menor que cometió. Así, en
el próximo mundo los justos encontraran sólo la recompensa y el malvado hallara su único castigo.
El próximo mundo no tiene el cruce. Es un mundo de esencia.
El tallo cerebral y sus partes:
El bulbo raquídeo es una continuación ampliada de la médula espinal que se extiende hacia arriba en el puente de
Varolio (un gran abultamiento bajo el tallo cerebral). A cada lado de la médula oblonga es una hinchazón ovalada,
llamada el de oliva, de la que un gran manojo de fibras nerviosas surge y pasa hacia arriba en el cerebelo. Debido a su
ubicación, todas las fibras nerviosas ascendentes y descendentes que conectan el cerebro con la médula espinal deben
pasar a través de él.
Bulbo raquídeo - la médula oblonga funciona principalmente como una estación de relevo para el cruce de vías
motoras entre la médula espinal y el cerebro . También contiene la respiración, vasomotora, y centros cardíacos, así
como muchos mecanismos para el control de las actividades reflejas tales como tos, náuseas, tragar y vómitos
Mesencéfalo - El cerebro medio sirve como la vía nerviosa de los hemisferios cerebrales y contiene centros reflejos
auditivos y visuales.
Protuberancia - La protuberancia es una estructura en forma de puente que une las diferentes partes del cerebro y
sirve como una estación de relevo de la médula a las estructuras corticales superiores del cerebro . Contiene el centro
respiratorio.
La cabeza contiene tres partes ocultas: la derecha y la izquierda prosencéfalo y el tallo cerebral. Estas tres partes
imaginan el Bet Din, el banco de tres . Los lóbulos derecho e izquierdo tienen un lóbulo dominante, lo que significa la
mano derecha del Dayan (juez) en el Bet Din (tribunal).
El tallo cerebral imagina el Rosh Bet Din (presidente tribunal). Este órgano es el más centrado de los órganos de la
cabeza, está centrado de izquierda a derecha, de adelante hacia atrás y de arriba a abajo.
El cerebro captura y traduce el mensaje de la neshamá en conceptos e ideas.
El inmobiliario del Mishkan o los vasos son vistos como representaciones de los diversos órganos y facultades del
hombre: El Arca (que contiene la Torá) corresponde con la mente, el intelecto y la facultad del habla.

Jojmah (sabiduría), de todas las facultades mentales, se considera que es la mente esencial o la "mente en la mente." En
consecuencia, biná (entendimiento) con respecto a jojmah, además de referirse al corazón mismo (la sede física de la
experiencia emotiva nace de la comprensión de la mente), puede ser considerada como algo relativo al "corazón
dentro de la mente." Esta distinción también se representa por si sola en el cuerpo, donde Jojmah se coloca en el lóbulo
derecho y Binah en el lóbulo izquierdo del cerebro. El tercer elemento adicional, Daat - el cerebro medio , se encuentra
en el lóbulo posterior del cerebro en el punto en que el cerebro se conecta a la columna vertebral, en la posición del
lóbulo occipital.
Oímos hablar del concepto de muerte cerebral. Esto se refiere sólo a la desaparición del –tallo cerebral. Esto no se
refiere a estar en estado de coma, que sólo puede ser un estado de inconsciencia, ni al estado vegetativo persistente, en
cuyo caso el paciente está completamente vivo. Es más exacto llamarlo muerte del tallo cerebral, o la muerte
de todo el cerebro . El tallo cerebral es la parte inferior del cerebro , que controla las reacciones automáticas,
instintivas. A la desaparición del –tallo cerebral, es imposible seguir con vida sin la ayuda de un aparato de
respiración. El cuerpo no es capaz de respirar por sí mismo.
Nuestros sabios discuten la parte del cuerpo que primero regresa a la vida (en la resurrección ). Se le llamó el
hueso Luz, y se encuentra en la parte posterior del cuello. Curiosamente, el vástago cerebral esta en la parte superior de
la médula espinal y la zona inferior del cerebro !
***
¿No dice la Torá en si misma que uno debe decidir de acuerdo con la mayoría?
El rabino respondió con una parábola: una vez, todos los cientos de otros órganos del cuerpo se reunieron en oposición
al cerebro . Todos ellos estaban siendo tratados como nada más que siervos. El cerebro nunca les consultó ni pidió a
algunos sus opiniones acerca de qué hacer, sino que el cerebro tomaba todas las decisiones por sí mismo, y lo que
sentía ganas de hacer, todos los demás órganos estaban obligados a hacerlo.” Puede ser esto?" Argumentaron los otros
órganos. "La misma Torá dice que uno debe decidir, de acuerdo con la mayoría!"
Pero el cerebro respondió inmediatamente. "Este versículo," explicó el cerebro ", fue discutido en el Sanedrín, el
Tribunal Rabínico Supremo, donde 71 cerebros se sentaron juntos. Por lo tanto era necesario pedir las opiniones de
cada uno , y en caso de desacuerdo se gobernaría de acuerdo con la mayoría. Pero ustedes no tienen un
solo cerebro entre todos! Sólo las colas que piensan pueden ofrecer una opinión. En tal caso, nadie dice que uno debe
seguir a la mayoría! "
La mitad de cerebro
El centro de la cabeza es el cerebro medio, el controlador del cuerpo. Uno puede visualizar donde esta área se
encuentra al poner un dedo detrás de la oreja y el otro dedo entre los ojos. El punto imaginario en el que estas dos
'líneas' se cruzan, es la mitad del cerebro . Una bala que atraviesa esta zona seguramente matara a la persona.
La siguiente imagen ilustra la forma en que el cerebro medio se centra en la cabeza.

Cuando examinamos a Siquem (y la tumba de José el justo), vemos que Siquem lleva la topografía geográfica similar a
la del cerebro , con Jerusalén como el cerebro medio
Siquem era también la ubicación de Dothan cuyo nombre significa "pozos duales". Esto nos lleva a recordar
los dos hemisferios del cerebro que son pocillos para sostener nuestro conocimiento de la Torá.
Una de las principales funciones del cerebro está involucrada con "recordar". La contraseña secreta que nos
dio Yosef HaTzaddik, es pakod pakadti etchem. Yosef está íntimamente asociado a Siquem ya que fue vendido por sus
hermanos en Siquem , Yaacov Avinu dio Siquem a Yosef como heredad , y sus huesos fueron enterrados en Siquem .
A los Judíos se les dio una señal : si un supuesto libertador utiliza el término pakod pakadti etchem, él es un verdadero
salvador. Eso es lo que Yosef quería decir cuando dijo, "pakod yifkod Elokim etchem (Elokim seguramente le
recuerda)". Tan pronto como Moshe mencionó estas palabras, él era de confianza.
Así pues, tenemos una fuerte conexión entre el recuerdo y Siquem .
Hay mucho, mucho más en este tema! He escrito un artículo aparte para tratar de profundizar en este tema tan
interesante. El nombre del estudio es: CEREBRO .
FRENTE
La frente está abierta y en blanco. Está en la parte más alta del cuerpo para indicar una función extremadamente
elevada: Cuando la frente se enfrenta es a dónde vas! ¿En qué dirección estás enfrentando? Va a caminar en la
dirección de su frente. La frente es un símbolo de su razón , su deseo .
Midrash Rabá - El Cantar de los Cantares VII: 11 tu frente, como la torre del Líbano. Este es el santuario . Al
igual que el frente está en la parte más alta de un hombre, así el Santuario se encuentra en la parte más alta
del mundo . Al igual que la mayoría de los adornos están suspendidos de la frente, por lo que el sacerdocio, levitas,
y la realeza son de Jacob .
Las siguientes son algunas de las enseñanzas espirituales del Ari significados del diseño del cuerpo humano:
La mitra de oro se parece a otro objeto religioso llevado encima de la frente: tefilín . Los sabios, de hecho, compararon
los dos , y declararon: si el tzitz (sagrada cabeza-placa), sobre el cual el nombre de HaShem está grabado una sola vez,
requiere una constante conciencia, sin duda tefilín , en el que el nombre de HaShem es mencionado muchas veces,
tiene el mismo requisito.
Sin embargo, el argumento parece débil. ¿Los sabios realmente quieren decir que los tefilín , usados por cualquier
judío, son más santos que la placa delantera sagrada usada sólo por el Sumo Sacerdote , cuando servía en
el templo? Además, ¿por qué es que la placa de la cabeza sólo menciona el nombre HaShem una vez?
Podemos dividir toda la vida en dos partes: objetivos finales, y los medios que utilizamos para alcanzar esas
metas. Debemos tener cuidado de no confundir el uno con el otro. Es fácil perder de vista nuestros verdaderos
objetivos cuando estamos intensamente ocupados con las formas de alcanzarlos.
Incluso aquellos que tienen cuidado de mantenerse en el camino pueden no tener una clara comprensión de la
verdadera finalidad de la vida. Los sabios enseñan que "todas las acciones deben ser por el bien de los Cielos. " El
conocimiento de lo que HaShem quiere que hagamos en todas y cada situación no es en absoluto una tarea sencilla. La
capacidad de descubrir el valor más alto, para comprender el valor central de la existencia, y ser capaces de relacionar
toda la vida a este tema central, se trata de una función de sabiduría y grandeza espiritual .
En cuanto al Sumo Sacerdote , esperamos que la persona adecuada para un puesto tan central y elevado hubiese
alcanzado el nivel de iluminación mediante el cual toda la actividad gira en torno a un objetivo final. Todo se relaciona
con el tema central del "Santidad a HaShem ". Por tanto, el tzitz contenía sólo una mención del nombre
de HaShem , un valor supremo.
La persona común, por otro lado , no puede alcanzar este nivel de iluminación. Para él no existen muchas metas
elevadas: el estudio de Torá , los actos de bondad, caridad, oración , servicio, sabiduría, profecía, etc Estos son
verdaderos valores espirituales y relacionan diversas actividades para cada uno de estos valores, se tendrá éxito en
elevarse a sí mismo reconociendo el objetivo central subyacente. Por lo tanto la persona que usa tefilin muchas veces
con el nombre de HaShem , reflejara muchos orientadores de metas espirituales .
Vemos la cantidad de personas que necesitan refuerzos físicos con el fin de mantener los objetivos últimos de la vida a
la vista. Esta es la lógica subyacente de la comparación de los Sabios entre la placa de la cabeza y tefilín . Incluso
el Sumo Sacerdote , a pesar de su amplia percepción espiritual, tenía que ser constantemente consciente del tzitz en su
frente y su mensaje. Ciertamente, el promedio Judío , con una multitud de metas espirituales, necesita mantener el
contacto y el reconocimiento de su tefilín .
Esto simbolizaba que la mente de Aarón era sagrada y digna de llevar el nombre de HaShem que fue grabado en
el tzitz.
La pregunta obvia es: ¿cómo el tzitz que se lleva en la frente del sumo sacerdote, puede expiar la impureza de las cosas
sagradas? En otras palabras: ¿cuál es la conexión entre la placa de oro, en la frente, y el sacrificio de impureza?
Antes de abordar esta cuestión vamos primero a examinar otra fuente, que también se relaciona con la tzitz y
la expiación . El rabino Anani bar Sasson catalogó los diversos pecados para los cuales las vestiduras sacerdotales
proporcionan expiación : los expía la túnica de derramamiento de sangre, los calzones (pantalones) expían el incesto, la
mitra para la arrogancia, la faja para los pensamientos pecaminosos del corazón, el pectoral expía los errores en el
juicio legal, el efod, por la idolatría , el manto, la calumnia y la tzitz procura expiación por imprudencia. La razón dada
para esta última: que el tzitz es usado "en la frente (metzach) de Aarón" y en Jeremías 03:03 está escrito: ". Y que tenía
la frente (metzach) de una ramera" A partir de aquí nos enteramos de que el Tzitz expía los pecados de imprudencia.
Más allá de esta comparación, que es de carácter estrictamente técnico, verbal, la palabra "frente" (" metzach ") de
hecho tiene un significado más amplio que se refiere a la conducta humana y su carácter. Un examen de la expresión
bíblica nos lleva a la conclusión de que " metzach "simboliza la dureza que conlleva la oposición y la negativa. Las
palabras de HaShem a Ezequiel, cuando le envía al pueblo de Israel como un profeta, incluyen el siguiente pasaje:
"Pero la casa de Israel no querrá escucharte porque no quieren escucharme a mí, porque toda la casa de Israel es dura
de frente (Heb. - chizqei metzach; literalmente: fuerte de la frente) y más adelante: "He aquí, yo he hecho tu rostro
fuerte contra los rostros, y tu frente fuerte contra su frente, no les temas" . Un verso paralelo en Isaías (48,4) dice: " Por
cuanto conozco que eres duro, y barra de hierro tu cerviz, y tu frente de bronce,
La misma palabra también simboliza la insolencia y descaro. Además del ejemplo ya mencionado anteriormente de
Jeremías ("has tenido frente de ramera, y no quisiste tener vergüenza"), el significado de la palabra también aparece en
la bien conocida historia del rey Ozías que quiere usurpar la prerrogativa de los sacerdotes y ofrecer incienso :
"Cuando él era fuerte, él llegó a ser tan arrogante que actuó corruptamente: se rebelo contra HaShem su Dios entrando
en el templo de HaShem para ofrecer incienso en el altar del incienso. El sacerdote Azarías, junto con ochenta
valientes sacerdotes de Jehová, le siguieron y, confrontando al rey Ozías, le dijeron: "No es para ti, Ozías, el
ofrecer incienso a HaShem , es para los hijos de Aarón sacerdotes , que han sido consagrados , para ofrecer el
incienso . Sal del santuario , porque has prevaricado, y no habrá gloria en él para ti de HaShem Di-s ". Ozías,
sosteniendo el incensario y listo para quemar incienso , se enojó, pero como él se enojó con los sacerdotes, la lepra le
salió en la frente delante de los sacerdotes en la Casa del Señor, junto al altar del incienso. Cuando el jefe de
los sacerdotes Azarías y todos los sacerdotes lo miraron, su frente estaba leprosa, por lo que él salió corriendo de allí,
él también se dio prisa a salir, porque Jehová lo había herido con una plaga ".
Es razonable suponer que la elección de la frente como el único lugar donde la lepra estalló fue simplemente con el fin
de hacerlo más visible, para que el castigo de este insolente fuera evidente. Lo más probable es que la frente fue
elegida por una razón: por ser un símbolo de la insolencia y descaro, es decir, la frente fue señalada para ser golpeada
con lepra por lo que parte del cuerpo que cometió el pecado de imprudencia, sería la parte que lleva el castigo.
Otra historia famosa hace el mismo punto, la batalla de David contra Goliat. También en este caso podemos decir que
no es casualidad que la piedra que David escogió del torrente golpeó con precisión a Goliat en la frente y en ninguna
otra parte. No olvidemos, que el filisteo "se burló de los ejércitos del Dios viviente" los insulto y los avergonzó. ¿Puede
haber mayor descaro que esto? La piedra que golpeó la frente simboliza un golpe en el centro de su insolencia, el punto
focal de la desfachatez.
(Dicho sea de paso, se convirtió en un gigante Goliat debido a una hiperactividad de la glándula pituitaria que se
encuentra en la cabeza, entre los ojos y ligeramente por encima de ellos, y cerca de dos pulgadas detrás de la frente.
Así, el gigante fue asesinado por la destrucción del órgano que le hizo poderoso. David se convirtió en
el primer endocrinólogo.)
Para bien o para mal el lenguaje corporal se expresa más en la frente que en los de cualquier otra parte expuesta del
cuerpo. Por lo tanto, cuando el sumo sacerdote lleva el tzitz en la frente es para expiar los pecados que representa la
frente. Imprudencia que se origina en la obstinación, terquedad y rebeldía.
LA CARA
El concepto de una cara es algo que revela en el exterior lo que está oculto en el interior. La Torá proporciona una
cierta penetración en esta definición de la cara:
Éxodo 33:20 Dijo más: No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre, y vivirá.
Esto era, en esencia, lo que HaShem dijo a Moshé en la parte superior de Har Sinaí . Como los cabalistas explican,
"cara" se refiere aquí a una revelación más directa de HaShem , que es el resultado final de una correcta introducción
de PaRDeS en la mayor medida posible.
La fisonomía de la cara humana alude a niveles ascendentes o dimensiones de la existencia. La boca, representa el
sentido del gusto, el menos espiritual de nuestros sentidos, se encuentra en la posición más baja. La nariz, que
representa el sentido del olfato más espiritual, está por encima de la boca, los ojos toman la posición más alta como el
sentido de la vista es considerado el más espiritual de los sentidos.
Rabí Yosef Jaim de Bagdad entra en los conceptos espirituales e implicaciones de esto también. Él cita el versículo: "
Guarda, por tanto, los mandamientos ( mitzva ), estatutos (jukim), y leyes (mishpatim) que yo te mando hoy que
cumplas. Devarim 07:11: los 613 mandamientos se dividen tradicionalmente en tres categorías:
1) jukim (leyes o decretos) como no mezclar o cruzamiento de ciertas especies al momento de plantar, o
no comer carne de cerdo, etc.,
2) mitzvot ( mandamientos o testimonios), como usar tefilín o mantener el día de reposo y otras fiestas
conmemorativas, y
3) mishpatim ( leyes o sentencias), como no matar, no robar, etc.
Estos tres niveles de mandamientos se puede decir que corresponden a tres tipos de placeres. En orden ascendente,
estos son el gusto, el olfato y la vista. A pesar que todos estos existen aquí en este mundo físico, el más bajo de
los tres , a saber el gusto [ comer / beber], es el más apropiado para el nivel de la realidad en la que vivimos.
 LA NARIZ
El olfato se considera el sentido más alto y más trascendente. El Arizal dice que cuando el pecado de Adán trajo la
lujuria en el mundo afectó a todos los sentidos, excepto el de oler. El sentido del olfato no se vio afectado. Todos
los demás sentidos desean cosas prohibidas, mientras que la nariz sigue siendo santa.
La nariz es la parte del cuerpo que está conectada más directamente con la fuerza de la vida.
Génesis 2:07 Y HaShem Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el
hombre un ser viviente.
La nariz se utiliza para realizar dos funciones: respirar y oler. Ahora, tenemos un principio en la Torá que nos dice que
si tenemos un solo órgano que realiza dos funciones, ambas funciones son intrínsecamente una función.
Chazal nos enseña que había un tiempo cuando la gente moría cuando estornudaba. La primera vez que estornudó, se
murió. Por eso decimos mazal tov cuando alguien estornuda, y no muere. Claramente podemos ver entonces que la
nariz era el lugar donde la fuerza de vida entra y el lugar donde la fuerza de la vida se apaga.
Yilkot Talmud Torá dice que cuando llega el tiempo para que una persona muera, al estornudar su alma sale por las
narices.
Pirkei De Rabí Eliezer cap. 52 Desde el día en que el cielo y la tierra fueron creados, las personas no se
enfermaban. Una persona podría estar caminando en el mercado, estornudaría y su alma saldría de su cuerpo a
través de la nariz. Jacob pidió misericordia: "Señor del Universo, no tomes mi alma hasta que halla dado
instrucciones a mis hijos y los miembros de mi casa. Dios accedió a la petición.... Es por eso que uno desea "vida"
a una persona cuando estornuda.
"El ZT Chizkuni" l nos informa que Yaakov Avinu cambió la forma de morir. Desde el comienzo de la creación, el
estornudo de un hombre era su último aliento. Dondequiera que estuviera, lo que estaba haciendo, cuando estornudaba,
su neshamá (alma) dejaba su cuerpo, sin previo aviso. "
Baba Metzia 87a Hasta Jacob no había enfermedad: entonces Jacob se acercó y oró , y la enfermedad entró en
vigor, como está escrito, y uno le dijo a José : He aquí tu padre está enfermo.
Así vemos la enfermedad que conduce a la muerte, en lugar de un estornudo, por primera vez.
El Talmud llama el placer del olfato uno que beneficia al alma y no el cuerpo.
Oler es la facultad que nos dice si algo está vivo. Cosas que son frescas y llenas de vida, huelen muy bien. Las
cosas que han muerto huelen muy mal. Cuanto mayor sea el organismo, peor huele cuando la fuerza de la vida
se ha ido. Así vemos que la nariz es el órgano de la fuerza vital.
Como se nos ha enseñado , Mashíaj juzgará y rectificara la realidad mediante el uso de su sentido del olfato. Esto
significa que será capaz de detectar la verdad de la declaración de una persona y verazmente juzgar quién es culpable,
como se dice en la profecía de Isaías:
Yeshayahu 11:03 "y su alegría será en el temor de Dios y no juzgará según la vista de sus ojos, ni argüirá por lo
que oyen sus oídos... "
Yeshayahu 11:03 "Será perfumado con el temor de Dios, y no va a juzgar por las imágenes en los ojos o decidir
por los sonidos en sus oídos"
La palabra "deleite" (v’haricho) tiene la misma raíz que la palabra "olor", (rayach). Los sabios interpretan esto como
que el Mesías va a ser capaz de juzgar a través del sentido del olfato. Según la tradición, los cuatro sentidos la
vista, oído , gusto y tacto estaban alterados debido a su participación en el pecado de comer del árbol
del conocimiento del bien y del mal en el Jardín del Edén . Sólo el sentido del olfato no aparece en los versos que
describen el pecado , por lo que conserva su estado prístino original. Relativamente, el olfato es el sentido del alma, los
otros del cuerpo. El sentido del olfato, por lo tanto, no se mancho en el primer pecado . La expresión común "algo no
huele bien", y "esto apesta “son para ilustrar situaciones que se sienten intuitivamente incorrectas, aluden a la relación
entre el olor y el juicio. El olfato está conectado a la intuición y la inspiración, los cuales emanan de un nivel súper
consciente encima de la lógica y la razón. Mashíaj representa el estado consumado de inspiración permanente
de HaShem , por lo que será capaz de juzgar a través de su sentido del olfato rectificado.
Nuestro sentido del olfato es nuestra sensibilidad a lo interno, a menudo inconsciente, emociones y motivaciones de
nosotros mismos y los demás. El olfato es considerado el más evocador, el más interior, y el más primitivo de los
sentidos. No sólo penetran en el interior del objeto, sino que también penetra en nuestro propio interior. De todos los
sentidos, sólo el olor se percibe internamente, como pensaba el olor está dentro de nosotros. Así que de todos nuestros
sentidos, el olfato crea la más directa relación entre el interior del objeto que percibimos y nuestros seres
internos. Mientras que el cuerpo agradece la decoración, el disfrute del alma es encontrar algo directamente, como
realmente es. Todos los otros sentidos se nos aparecen como externos a nuestro cuerpo.
La Torá establece que HaShem le dio vida a la forma de hombre. En hebreo la palabra para respirar es neshima, es lo
mismo que la palabra alma, neshamá. Nuestra fuerza espiritual de la vida viene, metafóricamente, a modo de aire y la
respiración.
Yirmeyahu se refiere al Mesías como el "aliento de nuestras narices"
Eijá 4:20 El aliento de nuestras vidas, el ungido de HaShem , fue preso en sus hoyos, de quien habíamos dicho: A
su sombra viviremos entre las naciones.
La soberanía del Mashíaj será más elevada que la de Moshe Rabenu. El Talmud enseña :
Sanedrín 93b El Mesías , como está escrito: Y el Espíritu del Señor reposará sobre él: espíritu de sabiduría e
inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento del temor de Jehová. Y se le hará entender
diligente [wa-hariho] en el temor del Señor. R. Alexandri dijo: Esto nos enseña que él carga con las buenas obras y
el sufrimiento como un molino [es cargado]. Raba dijo: Huele [un hombre] y los jueces, Como está escrito, y no
juzgará según la vista de sus ojos, ni argüirá por la audición de sus oídos, pero con justicia juzgará a los pobres.
Se indica explícitamente que el sentido del Mashíaj es el sentido del olfato. "Y él oler el temor de Dios" - "él juzgará
por el olor". Por su sentido del olfato (el "espíritu santo") el Mashíaj sabe cómo conectar a cada alma judía a su raíz
divina, y así identificar su tribu (sucursal) en Israel.
Mesías juzgará por su sentido del olfato, mientras que a un rey se le permite juzgar sólo de acuerdo con el testimonio
de los testigos. (El concepto de juzgar por el sentido del olfato se aplica al Mashíaj en su calidad de rey, no en su
calidad de profeta, un profeta no puede juzgar.)
El más espiritual de todos los sentidos es el sentido del olfato y por lo tanto no es sorprendente que se asocie
fuertemente con Mashíaj .
El sentido del olfato es el único de los cinco sentidos, que no participó en el pecado que tuvo lugar en el Gan Edén . Es
el sentido que salvó a los judíos en el tiempo de Mordejai y Esther , que son llamados Mor ve Hadas ("mirra y mirto",
las dos fuentes primarias de fragancia).
En hebreo, la palabra para "oler" ( ַ‫ ) ֵריח‬Es afín a la palabra para el segundo nivel del alma, que se llama "ruaj"
( ַ‫) רּוח‬.Los sabios nos enseñan que el olfato es el único sentido que "el alma disfruta y no el cuerpo."
***
Las bendiciones sobre placeres no están en el sentido del placer en sí, sino más bien en el objeto que nos da placer. Los
goces materiales son en última instancia los regalos de HaShem , estas bendiciones son en efecto un reconocimiento
del aspecto espiritual de la materia del mundo. La materia gruesa se convierte en el medio por el que HaShem nos da
placer y nos edifica, y por lo tanto un medio para que podamos fortalecer nuestra relación con él. Sin este encuentro
con la realidad, no hay motivo para una bendición,
y de hecho es una transgresión grave decir una bendición en vano, sin ningún objeto tangible de la bendición. Tal
"berakha levatala" sugiere una partición o separación entre HaShem y Su mundo .
La idea de que una bendición nos debe conectar con lo espiritual dentro de lo material se refleja en la regla de que no
berakha se dice en un "Reiach sheain lo ikar" - una fragancia que no tiene una fuente presente y tangible . La
bendición está destinada para conectamos con el mundo , no para desprenderse de el por nosotros cerrando en el
capullo de una mera sensación.
***
Yoma 85a Abba Saúl dijo: Desde el ombligo, que envía sus raíces en todas las direcciones! Usted puede incluso
decir que [a primera vista está de acuerdo con] Abba Saúl, en la medida en Abba Saúl tiene su punto de vista sólo
toca la primera formación, porque "todo se desarrolla a partir de su núcleo [medio]", pero en relación con el
ahorro de la vida que lo haría de acuerdo en que la vida se manifiesta a través de la nariz, especialmente, como
está escrito: A sus narices era el aliento del espíritu de vida. (Bereshit 7: 22)
R. Papa dijo: El conflicto se presenta sólo en cuanto al de abajo hacia arriba, pero si desde arriba hacia
abajo, se habían registrado hasta la nariz, uno no necesita buscar más allá, ya que se dice: "En sus narices era el
aliento de vida".
Sota 45b de qué parte [DEL CUERPO] Qué miden? ¿En qué se diferencian? Uno es de la opinión de que la fuente
de la existencia es en la nariz, mientras que el otro es de la opinión de que la fuente de la existencia está en el
ombligo. ¿Es esto a decir [que difieren en el mismo punto] como los siguientes profesores: Desde donde se forma el
embrión? De la cabeza, y por lo tanto se dice: Tú eres el que me sacó [Gozi] del vientre de mi madre , (Tehilim
71:6.) y además: Corta [Gozi] tu pelo y échalo lejos, etc Abba Saúl dijo: Es a partir del ombligo, y su raíz se
propaga en todas las direcciones [de allí]! - Usted puede incluso decir que Abba Saúl [de acuerdo con R. Akiba],
ya que la declaración de Abba Saúl sólo se aplica a la formación, de cuando se forma un embrión que se forma
desde el centro, pero con respecto a la existencia toda de acuerdo en que [su fuente es] es la nariz, porque está
escrito: En sus narices era el aliento de espíritu de vida, etc
***
La nariz tiene la forma de la letra hebrea vav, que tiene el valor numérico de seis . El Santo Zohar dice con respecto a
la creación de Adán :
Zohar 26a "y el señor Dios formó al hombre. "El hombre" se refiere a Israel, a quien Di-s forma en ese momento ,
tanto para este mundo y para el mundo futuro . Además la palabra "Vayizer" (y formó) implica que Dios los trajo
bajo el patrocinio de Su propio Nombre de la configuración de los dos ojos como la letra "Yod" y la nariz entro
como la letra "Vav" ... Inmediatamente en ese momento Él planto a Israel en el Santo Jardín del Edén , como está
dicho: "Y el Eterno Dios plantó" (Génesis 2:08) Los. dos nombres aquí se refieren al Padre y la Madre, el "Jardín"
es la Shekinah en tierra, y "Eden" es la Madre celestial, "el hombre" es la columna central, la Shekinah debía ser
su plantación, su esposa, que nunca iba a salir de él y había de ser su deleite perpetuo. Por lo tanto Dios en
ese tiempo plantó a Israel como una sesión de santo, como está escrito, "la rama de mi plantío, obra de mis manos ,
en la que la gloria "(Yeshayahu 60:21).
Rabí Eliezer Askenazi (1513-1586 D/C) en su obra "Ma'asei HaShem "(La vida de Dios), escribió:
"La frase 'un aroma agradable al Señor" no refleja la calidad absoluta de los sacrificios, sino que, por el contrario, se
transmite un posible defecto en su carácter. En caso de que los adoradores imaginen que de hecho han
logrado expiación por su pecado con solo ofrecer un sacrificio, la Torá dice que esto está lejos de ser
cierto. El sacrificio es sólo un " aroma agradable", que significa: un anticipo de lo que está por venir. Si el
creyente no se arrepiente, entonces el Todopoderoso dirá: "¿Para qué son vuestros sacrificios? [Yeshayahu / Isaías
uno y once] El concepto de aroma se atribuye al Todopoderoso por su connotación metafórica. Al igual que un
agradable aroma que viene de lejos da testimonio de algo bueno en la ofrenda, por lo que cada vez que la Torá usa
la frase, "un aroma agradable" en relación con los sacrificios, (el significado es que) debe ser al Todopoderoso como
un anticipo de las buenas obras que el adorador tiene previsto llevar a cabo. Se llama un "aroma agradable" porque
cualquier cosa que pueda ser detectada por los sentidos antes de que realmente llegue a una persona se le llama un
olor, por ejemplo, que "en el aire", como dice en el libro de Iyov (Job) (39:25), "Olía a la guerra desde lejos", lo que
implica que sentía la batalla incluso antes de que realmente llegara a ella. Todo ser humano que quiere traer
un sacrificio debe saber que esto se debe hacer con el fin de reconciliarse con Dios. En consecuencia,
el sacrificio debe ser llevado como un anticipo de las buenas obras que aún están por venir”.
Los muebles del tabernáculo o "recipientes" son vistos como representaciones de los diversos órganos y facultades del
hombre: el altar interior en el que la Ketoret ( incienso) era quemado, se corresponde con el sentido del olfato.
Nosotros sabemos que todo lo que existe en la materia del mundo tiene su paralelo en el mundo espiritual . El olfato y
el gusto se refieren a la Torá y las mitzvot . El gusto y el olfato son los núcleos espirituales y la esencia viva de todo, la
Torá y las mitzvot son igualmente la esencia viva de todo.
***
El oro utilizado por el pecado del becerro de oro tuvo un efecto interesante en la nariz, de acuerdo con el Tárgum:
Tárgum Pseudo Jonathan para: Shemot 32: 19-20, 28 Y fue cuando Moshé se acercó al campamento , y vio el
becerro y los instrumentos de la música en las manos de los impíos, que estaban bailando y haciendo una reverencia
ante ella, y Satanás entre ellos bailando y saltando delante de la gente, la ira de Moshé se encendió repentinamente,
y arrojó las tablas de sus manos, y las quebró al pie del monte; - la escritura santa que estaba en ellos, sin embargo,
voló, y fue llevada por los aires a los cielos ; - y clamó y dijo: ¡Ay de los que oyeron en el Sinaí desde la boca del
Santo, no van a hacer ninguna imagen o figura, ni ninguna semejanza, - y, sin embargo, al final de cuarenta días,
hicieron un becerro de fundición, inútil! 20.Y tomó el becerro que habían hecho, y lo quemó en el fuego , y molido
en polvo, y el molde (el) sobre la faz de las aguas del arroyo, e hizo a los hijos de Israel bebida, y el que había dado
a la misma cualquier baratija de oro, la señal de que salió en sus fosas nasales .
v.28 Y los hijos de Leví lo hicieron conforme al dicho de Mosheh, y de los hombres que tenían la marca en sus
fosas nasales cayeron ese día por la masacre de la espada sobre el número de tres mil hombres.
La siguiente sección fue escrita por el Rabino Pinchas Winston:
¿Por qué toda la "Casa de Israel" tiene que llorar por la muerte de Nadav y Avihu? Porque, dice el Arizal, si no
hubiera sido por el pecado del becerro de oro, Nadav y Avihu no habrían tenido que morir de una manera tan
dramática. En lugar de un fuego que salía y entraba en sus fosas nasales para quemar el Nefesh de su interior,
habrían tenido una muerte normal. Por lo tanto, la quema de Nadav y Avihu fue un resultado directo de
la participación de las personas con el becerro de oro y, por lo tanto, se sentían muy responsables (Shaar
HaGuilgulim, Hakdamah 33).
Sin embargo, eso no explica la relación entre los dos . Es cierto que no es así, pero el Arizal hace.
Según la tradición cabalística, a través de Kayin hijo de Adam HaRishon, Nadav y Avihu recibieron el Nefesh-Alma
que, antes del pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, había pertenecido a Adam HaRishon
mismo. Siendo el Nefesh, la más baja de las cinco partes del alma, se había visto afectada por la zuhama de la
serpiente, y permaneció afectado hasta que Nadav y Avihu estaban en el monte. Sinaí y el zuhama fue retirado de
todas las personas judías.
Sin embargo, cuando el zuhama regresó al país a causa de la pantorrilla , pues, el Nefesh de Adam HaRishon,
dentro de Nadav, y, sobre todo Avihu, una vez más se convirtió en "infectado" con zuhama. Este mismo hecho
Nadav y Avihu fueron espiritualmente vulnerables, por lo que resultó en su pecado y de la gravedad de la pena: la
eliminación de la Nefesh de Adam HaRishon la misma forma en que entró en él - a través de las fosas nasales de
Nadav y Avihu.
Por esta razón, explica el Arizal, ¿por qué "Avihú" se llama así, porque, significa: "Él es mi padre", una referencia
a Adam HaRishon, que es llamado "el padre de todo el mundo . "Por lo tanto, cuando el pueblo judío lloró la
muerte prematura y catastrófica de los dos hijos de Aarón, también se lamentaron los daños que habían causado, a
través del incidente de la pantorrilla , con el Nefesh del "padre de todo el mundo , " Adam HaRishon mismo.
El hedor de la muerte entra por las ventanas de la nariz , las mismas ventanas de la nariz en la que Hashem soplo
aliento cuando Él ha puso en Adam vida eterna . La muerte representa la última contradicción a la vida eterna , y sólo
con el pecado de Adán la muerte entró en el mundo . Así como la vida eterna entró por la nariz de Adam, también la
muerte es detenida enérgicamente a través de las fosas nasales. El incienso , que tiene el poder de detener la muerte,
también supera el hedor, como se describe por el Rambam.
El olor del Mashíaj
En sus últimos años, cuando el rabino Menachem Mendel de Vitebsk vivió en Tzfat. Un día escuchó un alboroto en la
calle y envió a su criado a consultar su naturaleza. El criado regresó con el informe que Mashíaj había llegado. R
'Menachem Mendel abrió la ventana respiro profundamente, sacudió la cabeza negativamente y volvió a lo que estaba
haciendo.
La pregunta es: ¿Acaso Mashíaj huele y si R 'Mendel sabía que Mashíaj olía, ¿por qué se tuvo que abrir la ventana?
Menachem Mendel de Vitebsk logró el nivel espiritual de conocimiento relacionado con la Divinidad
que Mashíaj revelará. Él sabía que Mashíaj olía le gustaba porque su habitación estaba en un estado mesiánico. Tenía
que abrir la ventana porque el exterior no era.
***
Números 33:1 "Estos son los viajes de los Hijos de Israel, que salieron de la tierra de Egipto por sus legiones. "
PREGUNTA: ¿Por qué dice matei, viajes , en plural? Inmediatamente después de la primera jornada , no estaban
los Judíos fuera de Egipto ?
RESPUESTA: Los campamentos comenzaron después del Éxodo de Egipto y culminaron con la llegada a Yardein
Yeriecho, el Jordán de Jericó . La palabra Mitzrayim también se puede leer como meitzarim, restricciones, es decir, los
límites y las limitaciones. Yereicho deriva etimológicamente de la palabra rei'ach , olor y sabor, y se alude a Mashíaj ,
de quien está escrito: "Él estará imbuido de un espíritu de temor de HaShem" .Asimismo, la Guemará dice
de Mashíaj que "juzgará el bien y el mal a través de su sentido del olfato."
La Torá es eterna. No sólo se registra la salida efectiva de Mitzrayim, Egipto, sino que también transmite un mensaje
para la posteridad. Es titular sobre cada alma judía que desciende a este mundo terrenal para hacer matei , los viajes ,
es decir, para progresar en etapas con el fin de separar y elevarse a partir de sus propias meitzarim, limitaciones y
restricciones. Cuando una persona se levanta de un nivel a otro, tiene que hacer frente a nuevas y más sutiles
restricciones. Al llevar a cabo con éxito su misión, él esta finalmente listo para Yereicho, la revelación del Mashíaj, y
llegar a la "buena y abundante tierra."
***
Shabat 151b antes que se oscurezca el sol, y la luz '(. Eclesiastés 12:2) Esto se refiere a la frente y la nariz, y de
la luna "- este es el alma-, y las estrellas 'Estas son las mejillas -, y vuelvan las nubes tras la lluvia "- esta es la luz
de los ojos del hombre [la vista], que se pierde después de llorar .
La nariz es el portal a través del cual la vida fue dada por el aliento eterno del Creador, también lo era
el olor del incienso, el transportador espiritual de energía en el mundo . El incienso formó el punto de apoyo en el
templo tanto en el servicio y la posición.
Cincuenta días después del éxodo de Egipto , el pueblo judío recibió la Torá y poco después comenzaron a construir
el tabernáculo , una morada temporal para los Diez Mandamientos . Moshé era el líder del pueblo y su hermano Aarón
con la ayuda de sus cuatro hijos hacían el servicio requerido en el Mishkán . La Torá relata cómo los dos hijos mayores
trajeron incienso ante el Creador y murieron debido a que la mezcla era inadecuada.
Dos líneas de luz entraron en las narices de los dos hijos y les quitaron la vida; HaShem dijo, me siento honrado y
luego dijo a Aarón no entraras en el Mishkan en estado de ebriedad. Estas dos nociones dispares contribuyen a explicar
las circunstancias de su muerte. Habían mezclado el incienso en una manera de rebajar demasiado grande de una luz
porque ellos estaban borrachos por HaShem . HaShem fue honrado, pero prohibió otras exaltaciones.
La Cábala enseña que el olfato es el más alto de nuestros sentidos. Es por eso que el altar de oro en que ardía
el incienso estaba en el punto central en el templo , es la misma razón por la que la nariz es el rasgo predominante de la
cara y la cara es el sello del Creador. Es a través de la nariz que la vida entra en nosotros y a través de la nariz que la
vida nos deja la nariz capta lo que no puede ser visto ni oído.
El Incienso - Ofrecido también alude a este concepto, ya que el incienso es algo que se disfruta a través de la nariz, a
través del cual el alma entra y sale del cuerpo (que es por eso que bendecimos una persona después de un
estornudo!). Por esta razón, decimos una bendición sobre una fragancia de olor dulce en Motzei Shabat y lo inhalamos,
para compensarnos un poco por la pérdida del alma extra que habíamos adquirido en Shabat . (Curiosamente, de
los cinco sentidos, el olfato es el único que no participó en el pecado de comer del Árbol del Conocimiento del Bien y
del Mal, y se dice que se ha mantenido al margen.) El Talmud llama placer del olfato el que beneficia el alma y no el
cuerpo.
OJO

El ojo es similar en forma a la letra iud, que tiene un valor numérico de diez . Dos ojos y una nariz, por lo tanto, están
representados por diez , más de diez , más seis es igual a veinte - seis .Veinte - seis es la suma de los valores de las
letras de uno de los nombres de HaShem . Así, el nombre de HaShem se inscribe en nuestros cuerpos, la enseñanza
para nosotros es que Él es el maestro de cada persona, ya que es costumbre escribir el nombre en sus
pertenencias; hay siete orificios contenidos en una cabeza, dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca que
corresponden a las siete velas de la Menorá (candelabro) que fue encendida en el Templo ; las tres capas del ojo que
rodean la pupila representan los tres patriarcas ( Avraham, Yitzhak, y Yaakov ); los labios son similares en forma a la
hojas de sauce que utilizamos en el día de la fiesta de Sucot ; los treinta - dos dientes corresponden a los treinta -
dos senderos de sabiduría; allí se dice que son trece puntos de la barba , que corresponden a los trece atributos de
misericordia de Hashem.
El mobiliario del Mishkán o "recipientes" son vistos como representaciones de los diversos órganos y facultades del
hombre: la menorá corresponde a los ojos y el sentido de la vista.
El Bet HaMikdash fue llamado el "ojo del mundo ." El ojo es un órgano físico pero recibe algo que es no-
tan físico que se puede obtener; ligero. El ojo es la puerta de entrada a una existencia no física llamada luz. El Bet
HaMikdash fue llamado "el ojo del mundo " porque era el portal de la Luz.
El oír es la modalidad de este mundo. Ver es la modalidad del Olam Haba, el próximo mundo. En este mundo hay
movimiento y sonido. Por lo tanto la audición es la modalidad sensorial de este mundo . En el próximo mundo , ya no
hay movimiento, ni hay más audición. Este es un mundo de quietud, un mundo de vista. ¿Por qué no nos movemos en
el próximo mundo? Porque todo movimiento se hace para satisfacer una necesidad. En el próximo mundo no habrá
más necesidades y por lo tanto no habrá más movimiento. LA AUDICION nos obliga a trabajar, como veremos más
adelante. Es el modo de este mundo . Ver no requiere ningún trabajo. Es por eso que ver para creer. En el Olam Haba ,
el próximo mundo, la realidad va a ser inmediatamente evidente. El Olam Haba está viendo.
Cuando el Talmud cita una prueba para decidir una disputa entre dos sabios o para resolver una cuestión de derecho,
que a menudo se presenta con la frase Ta shema, Ven, escucha o Ven, comprende (la palabra hebrea shema significa
escuchar y entender). Por el contrario, la primera frase común en el Zohar es Ta Chazi, Venid, ved. La diferencia entre
estas dos formas de Torá es similar a la diferencia entre la vista en una mano , y la audición y la comprensión en la
otra.
Mientras que la vista y el oído son las dos herramientas de percepción, para absorber y transmitir estímulos a la mente
para interpretar, hay una diferencia importante en la forma en que se imprimen los resultados sobre nosotros. La vista
es la más convincente de las facultades: una vez que hemos visto algo con nuestros propios ojos , es prácticamente
imposible que otras pruebas sensoriales o pruebas racionales refuten lo que hoy conocemos. Por otra parte , la
audición y la comprensión son las impresiones menos vívidas de lo que transmite información. Ellas nos van a
convencer de ciertas verdades, pero no tan inequívocamente como lo hacen nuestros ojos. Lo que oímos y entendemos
son hechos que han sido probados para nosotros, lo que vemos es la realidad.
Uno que contempla el cuerpo de la Torá gana el conocimiento de la realidad divina. Pero esto deja rumores, de
segunda mano de la información transmitida a través del medio de su temática mundana. Sólo mediante el estudio del
alma de la Torá se llega a ver a la Divinidad, y ha percibir la realidad de la manera más inmediata e inequívoca.
La audición tiene lugar dentro de una persona. Se requiere de interpretación por la persona que realiza la
audición. Esto en contraste con ver que es externo a una persona no necesita de interpretación, la vista habla por sí
misma.
***
Salmos 116: 1-9 Amo a Jehová, pues ha oído Mi voz y mis súplicas; Porque ha inclinado a mí su oído;
Por tanto, le invocaré en todos mis días. Me rodearon ligaduras de muerte, Me encontraron las angustias del Seol;
Angustia y dolor había yo hallado. Entonces invoqué el nombre de Jehová, diciendo:
Oh Jehová, libra ahora mi alma. Clemente es Jehová, y justo; Sí, misericordioso es nuestro Dios. Jehová guarda a
los sencillos; Estaba yo postrado, y me salvó. Vuelve, oh alma mía, a tu reposo, Porque Jehová te ha hecho bien.
Pues tú has librado mi alma de la muerte, Mis ojos de lágrimas, Y mis pies de resbalar.
Andaré delante de Jehová En la tierra de los vivientes.

Porque has librado mi alma de la muerte, mis ojos de lágrimas , mis pies de la caída. . . "
En este capítulo el espíritu del Tehilim, es que el Rey David canta agradecido a HaShem por salvarlo de sus enemigos,
y por haberle quitado su sufrimiento. El Rey David agradece a HaShem por guardar tres partes de su cuerpo del daño:
Su alma de la muerte,
los ojos de lágrimas , y
las piernas de tropezar.
¿Por qué el rey David sólo agradeció a HaShem por estos tres beneficios? ¿Por qué no da el Rey David gracias
a HaShem por guardar todo su ser de cualquier daño? Quizás estos tres elementos son representativos de la totalidad
del ser humano. Considere este pensamiento. Hay tres partes del hombre:
Su cuerpo (o lado físico)
su alma (o lado no físico)
su existencia como ser pensante, que funciona en el ser humano (o la conexión de su cuerpo y alma).
Cuando el rey David alaba a HaShem por salvar su alma de la muerte, alaba HaShem por todo el lado metafísico de sí
mismo.
Cuando da gracias a HaShem por guardar sus ojos de lágrimas , está alabando a HaShem por guardar la parte de él que
es una conexión de cuerpo y alma: Los ojos no entran en el mundo como los brazos y las piernas lo hacen, están
atrapados en sus cuencas . Sin embargo, sólo se pueden ver las cosas que están dentro del mundo físico. Ellos
están en el mundo físico, pero no son del mundo físico.
Chazal explica que la función de los ojos derecho e izquierdo es diferente. El ojo derecho es para ver a los demás de
manera positiva, siempre observando, y captura sus buenas cualidades. El ojo izquierdo, que es crítico y crítica, debe
estar dirigido hacia el interior, de uno mismo. En efecto, al igual que nuestros ojos funcionan juntos también lo es
nuestra capacidad de ver lo bueno en los demás que dependen de nuestra capacidad de criticar justamente a nosotros
mismos para todos nuestros defectos, y nuestra distancia del Todopoderoso.
Rabí Jaim de Volozhin, el estudiante del Gaón de Vilna, ofrece la siguiente explicación en su obra, Nefesh
Hachaim. Los seres humanos disciernen principalmente fenómenos físicos utilizando el poder de la visión. Sus ojos y
oídos se emplean principalmente para servir como vías de acceso a las ideas y pensamientos. Dicho de otra manera, lo
físico del mundo es una realidad perceptible que en realidad vemos, nuestra conciencia espiritual está en nuestros
pensamientos expresados por medio de conceptos e ideas. "vemos" lo físico , que "escuchamos" lo espiritualidad.
***
La cabeza humana posee muchas partes: pelo , cráneo, cerebro , los lóbulos de los ojos , la nariz, los oídos, la boca,
la barba en los hombres, todo esto corresponde a los niveles en los propios Sefirot. Por ejemplo, dentro de la llamada
sefirah Keter, está la Gulgalta, Skull, un nivel de luz divina que funciona como el Keter del Keter, denominado Arich
Anpin menudo. El nivel por debajo de este en Keter es llamado el Chachmah del Keter o de Arich Anpin. También
está representado por el (ampliado) Nombre de HaShem que posee las siguientes letras : YUD-Vav-Dalet (20), HEH-
Yud (15), VAV-Yud-Vav (22), HEH-Yud (15), que tiene la guematria de Ayin-Bet (72), y que se dice que
corresponden al nivel llamado el correo sí . Esta luz es tan alta en el sistema, tan sublime, que no llega a la parte
exterior.

Esto se representa en el ser humano, así. Las orejas, la nariz y la boca todas permiten dos vías de tráfico, mientras que
la apertura de los ojos está cubierta por una película, lo que permite la entrada de luz, pero para nada que salga. Si una
persona cierra los ojos con fuerza para evitar que la luz entre , él puede ver la luz en el interior de sus ojos , los cuales,
de acuerdo a la Cábala, es la luz que desciende desde los altos niveles espirituales mencionados anteriormente, a través
del cerebro , pero que fluye sólo hacia arriba hasta la barrera de los ojos . La audición es la modalidad de
este mundo . En este mundo nos escuchamos a pesar de que estamos usando nuestros ojos. Este mundo es como leer un
libro. Vemos una carta a un tiempo y ponemos estas letras para formar las ideas que están siendo transmitidas por el
escritor. En este mundo vemos un collage de imágenes que tenemos que montar en una imagen
completa. Este mundo es una Colección de los pedazos que deben ser ensamblados e internalizados para ser
comprendidos. Es por eso que Jazal enseña que la audición es la modalidad de este mundo -. incluso cuando usamos
nuestros ojos, todavía estamos obligados a montar las piezas HaShem no es una prueba delante de nosotros hasta que
montamos las imágenes rotas en una visión clara de que HaShem se oculta en el mundo , pero el que reúna las piezas
será capaz de verlo.
LÁGRIMAS
"Pues tú has librado mi alma de la muerte, mis ojos de lágrimas , mis pies de tropezar. . . "
Vamos ahora a descifrar esta frase, ¿qué parte del cuerpo del rey David se salvó de .
El primero de ellos es comprensible: el rey David alaba a HaShem por salvar su alma de la muerte (la pérdida potencial
más significativa.)
¿Qué se quiere decir con la frase "mis ojos de lágrimas "? ¿Por qué es que el rey David agradece a HaShem por
guardar sus ojos de lágrimas , y no como se hubiera pensado, de la ceguera? Considere este pensamiento. Cuáles
son las lágrimas ?
Una gran cantidad de energía emocional se reúne en el cuerpo (ya sea alegría o dolor), que no puede ser contenida,
entonces se derrama como lágrimas .
Cuando una persona llora, la energía que se acumula en su interior se derrama y se pierde, nunca se puede recuperar, y
es una gran pérdida.
Por eso las lágrimas de los ojos son tan significativas. Es por eso que se mencionan después de la pérdida del alma.
Del mismo modo, el Rabino Samson Rafael Hirsch llama lágrimas "al sudor del alma."
OREJAS
Ketuvot 5a-b Diseño de los dedos para encajar dentro de los oídos.
Ketuvot 5b Diseño de la Oreja de auto-sellado.
Ketuvot 5b las orejas son el miembro más fácilmente Quemado. La audición es un sentido que nos obliga a ensamblar
los sonidos de otra persona, en una imagen coherente. Así, diríamos que la audición es la formación de piezas dispares
en una sola imagen. Literalmente hacemos muchos en uno .la audición es el modo de este mundo . Ver es el modo del
siguiente mundo .
El shema , que se pronuncia dos veces al día por cada judío observante , es una perspectiva interesante en la
audición . Shema se traduce normalmente como escuchar. Jazal nos enseña que shema significa literalmente la
recolección de muchos y convertirlos en uno . La idoneidad de esta definición se pone en clara distinción cuando
vemos que el objetivo del shema es que HaShem debe ser uno y Su nombre Uno .
El Shema contiene 245 palabras (en el primer verso " Shema Israel ... "y las tres palabras que le preceden), con el
fin de completar un total de 248 palabras correspondientes a los miembros del cuerpo humano .
Dos veces al día, las personas cubren sus ojos, meditan sobre la unidad del Creador y entonan, " Shema Israel - oye O
Israel, HaShem nuestro Dios, Hashem es Uno ! "
El Shemá es el credo básico del judío , su primera declaración de la unidad de HaShem , y las últimas palabras a salir
de su boca cuando se pasa de este mundo .
Por qué es que decimos "Oye! Israel? "¿Por qué no decir" ¡Mira! Israel? "
El oír es la modalidad de este mundo . Ver es la modalidad del Olam Haba , el siguiente mundo . Oír nos obliga a
trabajar, como veremos más adelante. Ver no requiere ningún trabajo. Es por eso que ver para creer. En el mundo
venidero la realidad será inmediatamente evidente. El Olam Haba está viendo.
Éxodo 20:15 " Todo el pueblo veía los truenos y relámpagos, el sonido de la trompeta y el monte humeante, y
temblando de miedo se mantenía a distancia.
Cuando los Bne Israel estaban de pie en el Monte Sinaí , la Torá registra que vieron las voces. Vimos algo que
normalmente se escucha. Nuestros Sabios enseñan que cuando HaShem se manifiesta, entonces vemos todo como lo
que realmente es. Vemos la realidad, incluso si normalmente se oye, porque no hay piezas rotas para montar cuando
todo es uno con Di-s . Puesto que no hay piezas rotas que montar, la Torá le llama viendo.
El oír y ver son los únicos sentidos asociados con la belleza. Vemos y oímos cosas bellas. Esto hace el oír y ver
íntimamente asociados, ya que ambos tienen esta modalidad.
Cuando los judíos Populares se situaron en el Sinaí para recibir la Torá, se sometieron a una experiencia que estaba
literalmente fuera de este mundo . Cuando HaShem habló , la Torá dice que el pueblo "vio las voces." Hubo una
luxación de la percepción natural de los sentidos. ¿Qué significa ver el sonido?
Hay una diferencia fundamental entre los dos sentidos. Con la vista, percibimos un todo completo
instantáneamente. La esencia de la visión es un todo instantáneo.
El sonido, por otro lado , se asimila como una colección de sonidos. Ordenamos estas piezas separadas de información,
que les da sustancia y definición, y en el proceso, entendemos lo que es lo que estamos escuchando . Este proceso de
montaje no es instantáneo. Nuestro cerebro se toma su tiempo para equilibrar y evaluar lo que está oyendo . Al
final, hemos reunido las piezas en una sola imagen unificada.
La razón por la que decimos "Oye! Israel "es que, en este mundo , no se puede ver a HaShem . Usted tiene que
"escuchar" Él. Usted tiene que tomar los elementos dispares, aparentemente al azar de este mundo , y ensamblarlos en
un todo coherente.
Sólo hubo una vez en la historia no tuvimos que escuchar la Unidad de HaShem, un momento en el que realmente se
pudo ver. Fue en el Monte Sinaí . Allí el pueblo vio las voces. Vieron con una claridad indiscutible esas cosas que por
lo general necesitan ser escuchadas. Ver es más que creer. Cuando vemos, no tenemos que creer. Está frente a
nuestros ojos. La audición tiene lugar dentro de una persona. Se requiere de interpretación por la persona que realiza
la audición. Esto es en contraste al mirar que es externo a una persona y no necesita interpretación, la vista habla por sí
misma.
Las orejas ofrecen dos servicios esenciales para el cuerpo:
Ellas nos permiten escuchar y
Ellas proporcionan equilibrio para el cuerpo.
Ya que tenemos un órgano que proporciona dos funciones diferentes, entendemos que estas " dos funciones "realmente
deben ser sólo una función. En el hebreo la palabra "oído" (ozen - ‫ ) אוזן‬Proviene de la misma raíz que "balance"
(izzon). La raíz que ambas palabras utilizan son las consonantes Aleph ( ‫) א‬, Zain ( ‫ ) ז‬Y Nun ( ‫) נ‬, Lo que puede ser
leído por los conceptos espirituales: Dios nutre el alma . ¿Cuál es la conexión entre estas dos palabras (el oído y el
equilibrio)? El equilibrio toma dos piernas y las vincula en la unidad, así como escuchar uniendo varias palabras
en un pensamiento o idea.
La función principal de los oídos es equilibrar
y oír. En la ley, la audición es un proceso ante un tribunal que utiliza un conjunto de saldos como sus
símbolos. La palabra Moznayim en hebreo representa "la balanza", que es el mazzalot para el mes hebreo de
Tishrei. Moznayim (‫)מאזנים‬, De la palabra oznayim (orejas), implica equilibrio y el equilibrio (el sentido interior y
exterior de las orejas).
"Rav Itzjak de Hutner comienza, su explicación de dar un puntazo a través de la oreja del siervo, citando al Rabenu
Yonah que dice que el oído es el único entre los sentidos / órganos, que recibe pero no emite . Al ver, los ojos no solo
reciben estímulos visuales, sino también "mirando", transmiten emoción. La nariz / olor acepta olores y también actúa,
a través de sonarse la nariz, respirar ... , Así también para el tacto /manos , y el gusto / lengua . El oído es el receptor
por excelencia.
Del mismo modo, la identidad del servidor está completamente subsumida por escuchar las instrucciones de su
maestro. Esta interpretación se apoya en una halajá en las leyes de evaluación del valor. En los tiempos antiguos,
cuando el daño ya estaba hecho en un órgano del cuerpo, se requería una compensación financiera. ¿Cómo se
evaluaban los daños? El beit din llevaba a la persona al mercado de esclavos y determinaba cuánto el valdría sin esa
extremidad. La idea increíble es que para los daños en el oído, el autor debía pagar el valor completo de la persona! El
oído es más valioso que cualquier otro órgano de los sentidos. Esta noción es increíble ya que contradice la referencia
talmúdica que sugiere que la ceguera es la peor maldición que una persona pueda soportar. El oído es esencial para un
servidor ya que representa toda su personalidad. El siervo debe escuchar a su amo en todo momento. Es por eso que el
siervo está exento de mandamientos positivos de duración limitada”.
BOCA
Lo siguiente fue escrito por R. Ginsburg:
El último poder del alma se manifiesta en la boca, Maljut (el reino) es el dominio de la influencia de una
persona. Como está escrito: "La palabra del rey gobierna", lo que significa que la medida del gobierno del rey está
marcado por la distancia que su palabra viaja. La capacidad de la boca para hablar , para producir la autoexpresión,
esta el poder de afectar nuestro entorno y nuestro mundo .
Basado en el principio de inter-inclusión, la Cábala ve en cada uno de los miembros del cuerpo un reflejo y
manifestación de todo el cuerpo con todas sus extremidades. (A partir de este el camino es claro para el ahora
conocido fenómeno biológico que los genes de cada célula del cuerpo codifican todo el cuerpo.)
Ahora vamos a analizar varios de los miembros principales del cuerpo de esta manera, a partir de la boca.
La boca corresponde a la sefirá de Jojmah (sabiduría). Así como el ojo interior de sabiduría nunca
experimenta nuevos destellos de visión , también las papilas gustativas de la boca, en el plano interior espiritual , nunca
van a experimentar nuevos sabores de la verdad. En Salmos leemos: "Gustad, y ved que Dios es bueno." La misma
palabra Jojmah se lee en la cábala como Jeij-mah, "el paladar de [es decir, que tiene un sabor] lo sublime."
Al igual que la boca es la extensión más baja o un reflejo del cerebro , generalmente identificado con Jojmah (en las
palabras del Zohar , " Jojmah es el cerebro "), la garganta así es entendida como la ampliación superior o reflejo del
corazón, generalmente identificado con Binah (" Binah es el corazón "). La garganta se entiende por lo tanto como
la biná de la boca. La Cábala, nos habla de la unión del paladar y la garganta, lo que refleja la unión suprema
de Jojmah y Binah (llamado el padre y la madre) en la boca.
La lengua , que en la boca se corresponde con el eje central de las sefirot, posee tres "centros de energía", que
corresponden a las tres sefirot en el eje central: daat , tiferet y Yesod.
El punto donde la lengua conecta con la garganta es el punto de Daat , el poder de conectar, en la boca. De este punto
se dice, "si no hay Daat no hay biná (entendimiento); si no hay binah no hay daat ".
La longitud de la lengua en sí corresponde a la sefirá de tiferet (belleza) en la boca. Aquí radica el poder del lenguaje o
de la lengua (tanto en hebreo e inglés). En la lengua se encuentra la belleza de la autoexpresión, la mezcla elocuente de
un vocabulario rico.
La punta de la lengua corresponde a la sefirá de Yesod, la santa alianza en la boca. De este centro de energía por vía
oral se dice, "el pacto de la lengua corresponde a la alianza de la carne [es decir, el órgano reproductor]."
Aquí, en su punta, la lengua toca, por así decirlo, la cavidad vacía de la propia boca. Esta cavidad es de hecho la
esencia de la boca, la desembocadura en general corresponde a la sefirá de maljut, el recipiente vacío que recibe las
luces de todas las sefirot superiores, por lo que, en el análisis detallado de la boca, la cavidad es su propio nivel
particular de maljut, el final del eje central de las sefirot. El toque de la punta de la lengua a la cavidad de la boca es,
pues, un análogo de la unión sexual de macho y hembra , Yesod y Maljut.
Las mandíbulas superior e inferior con sus dos filas de dientes correspondan a las dos sefirot de jesed y guevurá dentro
de la boca. El masticar los alimentos es como el procesamiento de una idea para que sea digerible. Este proceso
depende de los dos poderes emotivos primarios del alma. Amor, jesed, motiva el deseo del alma de integrar las chispas
presentes en la realidad externa. Podría, guevurá, llevar a cabo la molienda real de los dientes, rompiendo la comida en
trozos digeribles, de los cuales se dice, "maljut [en nuestro contexto, la boca] se construye [es decir, hace capaz de
realizar su función para comer ] de [los estados de] guevurá”.
Al igual que en las mandíbulas y los dientes superiores e inferiores, los labios superior e inferior corresponden a
las sefirot de Netzach y Hod dentro de la boca. Estos guardan la entrada a la boca desde el exterior (en la
Cabalá, netzaj y Hod se describen como "fuera del cuerpo"). Además, los labios sirven para transmitir una expresión
del alma más profunda que las palabras, el beso . A continuación, se unen con la punta de la lengua , la unión de la
tripleta netzaj-Hod-Yesod dentro de la boca. Así como " lengua " significa “lenguaje "," lo mismo ocurre con el
"labio" (Safa) que significa "lengua" en hebreo . Esto alude al lenguaje del beso .
Así, hemos completado el análisis de la inter inclusión de las diez Sefirot dentro de la boca.
 Sefirah Parte de la boca
Jojmah Paladar
Binah Garganta
Daat Punto de contacto entre la
lengua y la garganta
jesed La mandíbula superior y dientes
gevurá La mandíbula inferior y los
dientes
Tiferet Longitud de la lengua
netzaj Labio superior
hod Labio inferior
yesod Consejo de la lengua
maljut La cavidad de la boca
***
Nosotros sabemos que todo lo que existe en la materia del mundo tiene su paralelo en el mundo espiritual . El olfato y
el gusto se refieren a la Torá y las mitzvot . El gusto y el olfato son los núcleos espirituales y la esencia viva de todo y
la Torá y los mitzvot son igualmente la esencia viva de todo.
El hoyuelo del labio superior: la inclusión de las diez sefirot dentro de la boca.
Los labios también esconden un profundo secreto . Este es el secreto de nuestra conciencia que nos guía en la vida. Es
el secreto que explica cómo un hombre puede obtener una nueva comprensión de la Torá que no ha sido explicada por
otros. Este secreto se expresa en el cuerpo por el hoyuelo del labio superior. Esto es lo que Chazal enseña acerca de
este hoyo:
Midrash Tan chuma (S. Buber Recension) de Vaikrá (Levítico) 12:01-13:28
4.1 Levítico 12: l ff, Parte I
(Lev. 12:1-2 :) ENTONCES EL SEÑOR HABLÓ a Moisés, diciendo: HABLA a los hijos de Israel y diles: Cuando la
mujer EMITE SU SEMILLA Y LLEVA A MALE . Este texto está relacionado (a Job 29:2): ¡QUIEN ME VOLVIESE
COMO EN LOS MESES DE EDAD, COMO EN LOS DÍAS CUANDO DIOS me guardaba! Con respecto a este
versículo, Job habló cuando las aflicciones habían venido con él. Él dijo: ¡Oh, si fuera yo [COMO EN LOS MESES
pasados], como los días que tuve cuando estaba en el vientre de mi madre! Como en los días en que Dios me guardaba!
<Estas palabras> enseñan que el bebé está vigilado mientras está en el vientre de su madre.
[(Job 29:3 :) cuando su luz brillaba sobre mi cabeza. Desde aquí se sabe que el niño tiene luz en el vientre de su
madre.]
(Job 29:4 :) CUANDO ESTABA EN LOS DÍAS DE MI JUVENTUD (horef), [CUANDO LA COMPAÑÍA DE DIOS
ESTABA SOBRE MI TIENDA. Estas palabras enseñan sobre el lactante.] Así como la lluvia trabaja en el suelo para
que se convierta en barro, por lo que el bebé está en el barro que es el vientre de su madre. {CUANDO LA
COMPAÑÍA DE DIOS ESTABA SOBRE MI TIENDA. Estas palabras enseñan sobre el bebé.} Por otra parte, al igual
que el niño permanece enlodado, [así es una persona enlodada] por los pecados , de modo que las desgracias vienen
con él. En ese momento <Job> dijo (en Job 29:2): ¡QUIEN ME VOLVIESE COMO EN LOS MESES DE EDAD,
COMO EN LOS DÍAS CUANDO DIOS me guardaba, y haría que tenía los días que tuve cuando estaba en el vientre
de mi madre! ¿Qué es lo que finalmente dice (en el versículo 4)? CUANDO ESTABA EN LOS DÍAS DE MI
JUVENTUD. R. Abbahu dijo: El niño sale del vientre de la madre cubierto de barro y cubierto de sangre, pero todo el
mundo lo alaba y lo cuida, sobre todo cuando se es un hombre . Ergo (en Levítico 12:02.): Cuando una mujer EMITE
SU SEMILLA Y LLEVA A MALE .
***
Deuteronomio 30:14 Sino que muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas.
¿Por qué la Torá utiliza la frase "la boca y el corazón" para decirnos que podemos aprender toda la Torá y cumplir con
ella?
Cuando usted hace un compromiso verbal sincero al Todopoderoso y a usted mismo para convertirse en una persona
diferente, sus mismas palabras tienen impacto. Si mantiene su decisión, usted puede cambiar su comportamiento.
Si las palabras de tu boca son una con lo que está en tu corazón, entonces puedes cambiar inmediatamente. Sin
embargo, a veces hay que repetir una y otra vez las palabras de lo que sabemos que es correcto y lo que debemos
hacer, para que puedan entrar en nuestros corazones.
Mirando los sonidos
¿Cómo se ve el trueno dado que los ojos no pueden "ver" el sonido?
Éxodo 20:18 Y todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos, y el sonido de la bocina, y el monte que
humeaba: y cuando la gente lo vio, se retiraron y se pusieron de lejos.
¿Cómo podemos "ver" que HaShem ha hablado?
Isaías 40:5 Y se manifestará la gloria de YHVH, Y toda carne juntamente la verá, Porque la boca de YHVH lo ha
dicho.
Vemos el sonido cada vez que los mundos superiores e inferiores se unen. Esto es lo que sucedió en el Sinaí , y esto es
lo que va a pasar cuando HaShem se revele en el Olam Haba .
LENGUA
Midrash Salmos 120:2-4 En mi angustia invoqué al Señor... Libra mi alma, oh Señor, de labios mentirosos, y de
una lengua engañosa (Sal. 120:1-2). Los hijos de Israel dijeron al Santo bendito sea: A pesar de que Tú nos has
librado de todo tipo de dificultades, nos librará de este, y vamos a tener otro peligro, por mentir con nuestros
labios es nuestra angustia. Por eso se dice Libra mi alma, oh Jehová, del labio mentiroso, etc
De todos los órganos del cuerpo de un hombre, unos están fijos en su lugar y algunos tienen libertad de
movimiento, los pies le hacen libre de ir y venir, sus manos hacen posible que él tome y de. Sólo la lengua no es ni
fija ni libre. Al estar situada en el interior se encuentra aislada y cercada Sin embargo, la lengua puede herir lo
grande y lo pequeño, lo cercano y lo lejano. Podría herir tanto más fatalmente, si estuviera fuera del cuerpo de un
hombre, o si, como algunas otras partes pudiese dar y tomar, o si al igual que los pies fuera libre de ir y venir.
. III ¿Qué te dará o que te aprovechara oh lengua engañosa ? (Sal. 120:3): ¿Cuál será tu falsa ganancia , o ¿qué
bueno puedes hacer? La lengua peca, pero no para su propio beneficio.
El Santo bendito sea, le dice a la lengua : Cuando un ladrón roba, roba para comer . A pesar de que está
escrito: No robarás (Εx. 20:13), un ladrón va a robar para la necesidad del momento, como se dice No se desprecie
al ladrón si roba para saciarse cuando tiene hambre (. Prov. 06:30). Y a pesar de que está escrito: No cometerás
adulterio (Éxodo 20:13), un hombre que ha de adulterar, y por el momento, satisface su apetito, como se dice:
mas el que comete adulterio con una mujer carece de entendimiento, corrompe su alma el que tal hace (Prov.
6,32). Aunque el adúltero destruye su alma, sin embargo, para el momento en que satisface su lujuria. Pero tú,
oh lengua , ¿qué bien has hecho a ti misma por su asesinato? Te diré, oh mal / sin ley la lengua , ¿cómo voy a
actuar hacia ti! Igual como tu actuaste hacia el mundo desde el principio, como una serpiente que hablaba mal
de Adam -así voy a actuar hacia ti. Tu fuiste también la serpiente lengua del desierto, cuando, como está escrito: El
pueblo habló contra Dios y contra Moisés (Números 21:05). ¿Y cómo el Señor actuó hacia ellos? El Señor envió
serpientes abrasadoras entre el pueblo (ibid. 21:06). ¿Por qué las serpientes? Debido a que era una serpiente
que hablaba mal / ilegalidad, como se dice han afilado sus lenguas como una serpiente; veneno de víboras hay
debajo de sus labios (Salmo 140:4). Y entonces hice a los niños malos de lengua de Israel en el polvo que había
decretado para la serpiente: que coma polvo (Gen. 3:14).
IV. ¿Qué te dará, o qué te aprovechará, Oh lengua engañosa? (Sal. 120:3). La lengua mala / sin ley lengua es
llamada "triple asesinato." ¿Por qué? Debido a que mata a tres : al que la posee, al que la escucha , y de los
cuales se habla. Y por lo que se encuentra en la historia de Doeg que mató a tres . Se mató Doeg a sí mismo,
porque no tiene parte en el mundo por venir, también mató a Ahimelec el sacerdote , ya que se dice y Nob
la ciudad de los sacerdotes [Doeg] hirió a filo de espada . (1 Sam 22 : 19), y también mató a Saúl, quien lo escuchó
y aceptó sus palabras, porque se dice Así murió Saúl, y sus tres hijos (ibid.) y el malvado reino / sin ley (Roma)
mata con su lengua como lo hace una serpiente, por lo que se dice que la voz de la misma irá como una
serpiente (Jer. 46:22).
La lengua es como una flecha. ¿Por qué? Porque si un hombre toma la espada en la mano para matar a su
compañero, quien acto seguido le ruega y suplica por misericordia, el aspirante a asesino puede arrepentirse y
regresar la espada a la vaina. Pero una flecha-una vez que el aspirante a asesino apunta y la deja ir, no puede
traerla de vuelta, incluso si él quiere que vuelva. Por eso se dice que agudas son las flechas de los poderosos,
como brasas de retama (Sal. 320:4), una escoba-arbusto, una vez establecido el fuego hace carbones que no
pueden ser extinguidos.
Una vez sucedió que dos hombres que iban por el desierto se sentaron debajo de un arbusto de
escoba, recogieron algunas ramas caídas de la escoba, he hicieron fuego por sí mismos lo que querían era comer y
comieron sus provisiones. Un año más tarde, cuando regresaron al desierto, al lugar de los arbustos de escoba y
encontraron las cenizas del fuego que habían encendido, dijeron: "Ahora es de doce meses desde que vinimos por
aquí y comimos en este lugar. "Entonces rastrillaron encima de las cenizas, y mientras caminaban sobre ellas,
sus pies fueron quemados por las brasas bajo las cenizas, ya que todavía no se extinguían. De ahí se dice que la
mala lengua es como brasas de retama, como en el verso aguda son las flechas de los poderosos, como brasas de
retama (Sal. 120:4).
Un hombre malvado / sin ley puede matar a otros hombres con su lengua . Como una flecha que un hombre no es
consciente de hasta que esto lo alcanza, tal es la mala la lengua . Un hombre no es consciente de ello hasta que sus
flechas desde el reino de Esaú vienen de repente sobre él. Un hombre no es consciente de ello hasta que de pronto
una sentencia de muerte o la cadena se lanza contra él. Porque mientras el hombre se dedica a sus propios asuntos,
los escribas le calumnian dondequiera que se encuentre y así matarlo. Por eso se dice que agudas son las flechas
de los poderosos. Así Moisés dijo a Israel: No tengan miedo del terror de la noche (Sal. 91:5), es decir, del terror
del reino de Esaú , y él pasó a decir, ni saeta que vuele de día (ibid.), es decir, la flecha de los escribas
de Esaú . Por eso se dice que agudas son las flechas de los poderosos.
DIENTES
Tenemos treinta - dos (32) dientes correspondientes a la media - dos caminos de sabiduría (a menudo entendida como
las diez sefirot y las veinte - dos letras del alfabeto hebreo) que se imparten en el Sefer Yitzirah.
Una mala función en un diente en particular debe representar una falla de funcionamiento en un aspecto particular
simbolizado por una de las rutas de la sabiduría. No tengo idea de qué diente corresponde a cuál es el camino, aunque
me gustaría tomar nota de las funciones (morder, molienda, etc), así como la edad de desarrollo (una buena idea para
los fines de próximas muelas del juicio).
"Él estableció veinte - dos letras fundamentalmente por la voz, formada por el soplo del aire y las fijó en cinco lugares
en la boca humana, a saber:
Uno en la garganta {sonidos guturales}, Aleph, Heno, Chet, Ayin.
Dos en el paladar {sonidos palatales}, Gimel, Yod, Kaf, Qof.
Tres , en la lengua {sonidos linguales}, Dalet, Tet, Lamed, Nun, Taw.
Cuatro , en los dientes dentales} {sonidos, Zain, Shin, Samekh, Resh, Tzaddi.
Cinco , en los labios sonidos labiales {}, Bet, Vau, recuerdos, Pe. " (Sefer Yitzirah capítulo dos , la sección tres .)
 CUELLO
La parte frontal del cuello se denomina "Moshe" porque aquí es donde el habla se origina en el mundo físico . (El
discurso en realidad se origina en los pulmones con el aire, pero el aire no tiene sonido, por lo que permanece en el
mundo espiritual .)
La parte frontal de una estructura, en el mundo físico, siempre es el lado de la elevación, de la espiritualidad, de la
santidad. La parte trasera está siempre del lado de la contaminación y la humildad.
La parte posterior del nech se llama en hebreo , HaOref. Cuando esta palabra hebrea se lee al revés se deletrea Paro
(Faraón). Por lo tanto, Moshe trae la palabra de Di-s al mundo , mientras Paro no sabe nada en lo absoluto.
La primera utilización de cuello en la Torá se encuentra en:
Génesis 27: 16 Y cubrió sus manos y la parte de su cuello donde no tenía vello, con las pieles de los cabritos;
El cuello es utilizado por la Torá para describir uno que es terco. El cuello es una alegoría de terco, insolencia
inflexible.
Deuteronomio 31: 27 Porque yo conozco tu rebelión, y tu dura cerviz; he aquí que aun viviendo yo con vosotros
hoy, sois rebeldes a Jehová; ¿cuánto más después que yo haya muerto?
En la Torá Oral también encontramos varios nombres para el templo . En el Midrash Rabá el templo se llama un
"cuello":
Midrash Rabá - Génesis XCIII: 12 y cayó en el cuello de su hermano BENJAMIN (XLV, 14). ¿Entonces tiene
Benjamin dos cuellos? De hecho, dijo R. Eleazar, previó a través del Espíritu Santo que dos templos se construirían
en la porción de Benjamín, y ambos serían destruidos. Y BENJAMIN lloró sobre su cuello: vio que
el Tabernáculo de Shiloh se construiría en la porción de José y sería destruido.
Génesis 45:14 Y cayó sobre el cuello de su hermano Benjamín , y lloró, y Benjamín lloró sobre su cuello.
(Como nota al margen, Rambam sugiere que las tres frases en Bereshit 33:12 se refieren a HaShem en relación con
los tres templos.)
El Midrash explica también la Torá cuando nos dice que el templo se equipara al cuello:
Midrash Rabá - Génesis XCIII: 6 He aquí que es por causa de un hombre, el amado de los ojos, el uno que da
hospitalidad al Santo Uno, bendito sea, como se dice, de Benjamín dijo: El amado de Jehová habitará confiado cerca
de él; Que se cubra todo el día, y que habita entre los hombros (Deut. XXXIII, 12) --¿Cómo mucho más aún!
Deuteronomio 33:12 De Benjamín dijo: El amado de HaShem habitará confiado cerca de él; Lo cubrirá todo el día, y
él habitará entre los hombros.
El templo fue construido dentro de la porción de tierra asignada a Benjamin . El cuello que está entre los hombros, por
tanto, alude al templo .
Rashi explica: Cuellos significa los dos Templos (todas las torres parecen cuellos como estructuras) en Jerusalén (que
estaba en el territorio de Benjamín). Yosef fue realmente llorando sobre la futura destrucción de estos dos templos. Del
mismo modo, Benjamín estaba llorando sobre el cuello de Yosef, siendo este el tabernáculo de Silo (el territorio de
Yosef).
Esta explicación es ampliada por el Maharal, que explica cómo el cuello de una persona se conecta con la cabeza, el
asiento no sólo del intelecto, sino también de la espiritualidad, a su cuerpo, lo que lleva a cabo los deseos de la
cabeza. El Maharal cita pasajes para mostrar que el templo fue referido como el "cuello" del pueblo judíos, ya que
forma una conexión entre HaShem (la "cabeza") y su pueblo (el "cuerpo").
Por lo que el templo se llama el "cuello" y que conecta los bajos y más altos mundos . El cuello de siete vértebras por
lo tanto pueden corresponder a Shabat ; este enfoque interfaces con el concepto de que el hombre, que está hecho a la
imagen del Creador, es un microcosmos de toda la estructura universal.
El Midrash explica esta conexión entre el cuello y el templo :
Midrash Rabá - El Cantar de los Cantares IV: 12 Tu cuello, como la torre de David: esto se refiere al templo . ¿Por
qué se compara con un cuello? Porque siempre que el templo estuvo en pie, el cuello de Israel se extendió entre
las naciones del mundo , pero cuando el Templo fue destruido, entonces, si uno puede decir así, se inclinó el cuello de
Israel; y así está escrito: Y yo romperé el orgullo de su poder (Lev. XXII, 19), a saber, el templo . Otra explicación: Al
igual que el cuello de un hombre está en la parte más alta de él, por lo que el templo estaba en la parte más alta
del mundo . Y al igual que la mayoría de los adornos se cuelgan alrededor del cuello, por lo que los sacerdotes se
adjuntaron al templo , los levitas se unen al templo . Y del mismo modo, si se elimina el cuello, un hombre no puede
vivir, por lo que desde que el templo fue destruido no ha habido vida de los enemigos de Israel.
Hagamos una lista de las cosas que nosotros conocemos sobre el cuello:
Representa el templo
Representa Mashiaj , la cabeza del cuerpo.
Representa a Israel
Representa la relación entre el mundo superior e inferior.
Es débil en un bebé.
Es el último punto de voluntaria comer y beber.
Contiene la garganta.
Contiene las cuerdas vocales y por lo tanto es el origen de las palabras o de voz.
Conecta la cabeza hasta los hombros.
Un yugo se coloca en el cuello.
Mashiaj se llama "La Palabra", que se origina en el cuello:
Juan 1: 1-5 En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con HaShem , y la Palabra era HaShem . Este era en
el principio con HaShem . Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que ha sido hecho. En él estaba la
vida; y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en la oscuridad; y las tinieblas no la comprendieron.
Mashiaj es también un Kohen Gadole. El Kohen Gadole sirve para conectar el mundo superior y el inferior:
Hebreos 3: 1-2 Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial, considerad al Apóstol y Sumo
Sacerdote de nuestra profesión, Mashiaj Yeshua ; ¿Quién fue fiel al que lo nombró, como también Moshe [fue fiel] en
toda su casa.
En el midrash de Matitiahu nos encontramos con un yugo que está unido al cuello:
Mateo 11:29 Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí; que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis
descanso para vuestras almas.
Mashiaj dice que debemos tomar su yugo sobre nosotros. De esto se deduce que el Mesías es el cuello, porque este es
el órgano que lleva el yugo.
El Gan Eden con HaShem , Adán y Java era el ideal. Cuando fallamos nos dieron un sustituto:
el Mishkán . El Mishkán fue finalmente reemplazado por el templo .
La presencia manifiesta de HaShem en el templo era, por tanto, al igual que el Gan Eden . La columna de nube en el
altar, los constantes milagros todos los hizo la presencia de HaShem imposible de ignorar.

TEMPLO TIPO Gan Eden

FÍSICA DEL CUERPO

Parte superior de la cabeza Santo de santos Gan Eden
Corazón / Cerebro Aron (Arca) que contiene las Lujot Adam - Talmid Hakham y El árbol de la
(tabletas) - Esta es la corona del vida
estudio de la Torah.
Los pulmones sobre el Keruvim ( Querubines ) con sus alas al
corazón Aron
Boca Shulján (mesa de la proposición) - Esta El árbol del conocimiento del bien y del
es la corona de Maljut (Monarquía) mal
Ojos / Mente Menorah Fruta
La nariz y el sentido del Altar del incienso y
olfato. el Ketoret ( incienso) - Esta es la
corona de Kehuna (sacerdocio)
El estómago El altar de bronce árboles
El " alimento " del estómago. Los sacrificios Korbanot - Fruta
Garganta - el origen del habla chatzer - el lugar del Maguid
Pecho - el origen de la canción quince pasos con coro levítico
El líquido en el cuerpo Kiyor (Laver) El río
Costillas vigas
mashiaj Travesaño
Manos El patio de los Judíos Trabajando el jardín
Yesod - "La fundación" El patio de las mujeres. Árboles a ambos lados del río.
Piernas El patio de los gentiles
Piel Cortina y paredes alrededor del templo Las paredes de todo el jardín.

HOMBROS
En una discusión, Shaar HaGuilgulim, en el capítulo treinta - Uno , habla de la división del alma de Adam , y
se enseña cómo Caín y Abel eran los "hombros" de Adam HaRishon, el hombro izquierdo y derecho
respectivamente. Ahora, de nuevo, no debemos pensar en términos físicos, a pesar de que eso es exactamente lo que
estamos utilizando para discutir el mundo espiritual , ya que, todos estos términos físicos también están a convenciones
para describir diferentes niveles espirituales en las Sefirot, así, de los cuales el mundo físico es sólo una "proyección".
Se dice que uno de los aspectos singulares de los "hombros" del ámbito espiritual es que la luz que viaja de los
"cerebros" de las Sefirot a las partes más bajas de las Sefirot, deben hacerlo a través de los "hombros". Por lo tanto, la
luz se divide en dos caminos, se mueve hacia abajo a los niveles más bajos a través de los hombros derecho e izquierdo
a la vez, sólo para unificar una vez más en el nivel de Sefirot llamada "Yesod" (Fundación).
Esta es la cita real: Cuando la "gota" (de luz) va desde los hombros hasta la Yesod, el Yesod es entonces llamada
"Kapat (chof-Pe-tav) Tamarim", que tiene las letras de "hombro" (chof -tav-Pe). Y, una vez que los dos hombros se
unifican en el Yesod, ya que una caída de ambos desciende al Yesod, a continuación, se aplica lo siguiente:
"Tendrá dos tirantes unidos a sus dos extremos, y que se adjunta " , ya que, los dos se han convertido en uno a través de
la Yesod.
Sin embargo, en un nivel, que no es a diferencia del cuerpo físico en sí mismo, que tiene un sistema para el envío de
señales y de sangre a diferentes partes del cuerpo, a menudo una función de los impulsos eléctricos que se originan en
el cerebro y mueven hacia abajo la médula espinal a más secciones remotas del cuerpo. No es de extrañar que la luz en
las Sefirot trabajen de la misma manera,.
Bamidbar 07:09 El Aron sólo se debe realizar en los hombros de la familia de Kehat.
El propósito de llevar el arca sobre los hombros era tanto para conectar el aspecto externo del hombre con la
interioridad de la Torá.
¿Qué se entiende por vivienda de HaShem "entre sus hombros". Una posibilidad es que esta frase se refiere a la coraza
desgastada por el Sumo Sacerdote . Este es el lugar donde la presencia divina comunicada por el sacerdote (cf. Keli
Yakar). Por otra parte, "los hombros" se refiere al lugar en el templo en pie, es decir, entre los hombros de la tierra
de Benjamín y de Judá (Rashi, Ibn Ezra).
Vemos en la Guemará que el origen de Esav y Amalec era malo, el poder del deseo , que nació por el pecado del Eitz
HaDaat , como se mencionó anteriormente. Esto está escrito explícitamente por el Gaón de Vilna: "El corazón tiene
una guerra continua con Amalec , que está [representado en el hombre por] el hígado. El hígado siempre fatiga [al
corazón], con el deseo de los alimentos , como el Midrash haneelam escribe en el pasuk, `Y Esav dijo
a Yaakov , hal'iteini no , yo ruego que, parte de este, guisado rojo, pues soy débil "( Bereshit 25:30). Hal'iteini no es
la gematría de HaShem Amalec. "
Israel pecó porque "ellos disfrutaron de la fiesta de ese rosho "(Asuero). Su pecado era su placer derivado de la fiesta si
el cielo se agravio no era porque comían , ya que se vieron obligados a comer , sino porque disfrutan haciéndolo. De
esta manera se incremento el poder de Amalec en esa generación .
Era imposible que el poder de Amalec aumentara durante el mes de Shevat . La esencia del Rosh Hashana para los
árboles es que se trata de un tikún para el pecado del Eitz HaDaat . Dado que todo el poder de Amalec se intensificó
sólo a través de los daños causados por el pecado, por lo tanto el Targum Sheini escribió: "La suerte no caería
en Shevat desde Rosh Hashana para los árboles "se produce durante el mismo.
Por último, vale la pena señalar que los hombros son el lugar de la transición desde la parte frontal a la parte posterior
del cuerpo. Ellos son la transición entre la positividad (la parte frontal) y la negatividad (la parte trasera). La parte
frontal del cuerpo es donde todas las acciones positivas tienen lugar. Ya veremos en la siguiente sección, lo que la
parte posterior contiene.
ESPALDA
La parte posterior es el lugar de la negatividad. Es el lugar donde se produce la excreción. Es el lado de la
oscuridad. Aparte del sentido del tacto la parte posterior no contiene ninguna otra habilidad sensorial.
ARMAS
Las armas, cabalísticamente, están fuera del cuerpo. Permiten a una persona "hacer" las cosas en este mundo , pero no
son, estrictamente hablando , una parte del cuerpo.
Las manos son diferentes de todos los otros miembros. Todos los demás miembros del cuerpo son fijos y estáticos,
mientras que las manos pueden bajarse por debajo de los pies o en relieve más alto que la cabeza.
Lo mismo es cierto en un nivel alegórico. El hombre puede "rebajar" sus manos , puede realizar todos los
grandes pecados posibles. Se puede asesinar, robar etc... Todo lo que se puede hacer con las manos . Hablamos de
tener manos sangrientas y manos sucias. Por otro lado , las manos , cuando se levantan, pueden realizar los actos más
sagrados. Cuando el sacerdote bendice a la gente levanta sus manos . La mano da tzedaká (caridad). La mano se
pone tefilín . Extendemos la mano de la amistad y para ayudar.
***
El pulgar es el dedo jefe y mejor.
***
La siguiente sección es un extracto del Rabino Itzjak Ginsburgh.
Hay tres segmentos en cada uno de los dos brazos y las dos piernas, lo que equivale a doce años , en relación con
las doce tribus .
Con respecto a los tres atributos emotivos del corazón, nos encontramos con que el brazo derecho encarna jesed y el
brazo izquierdo gevurá. Esto se refiere en el versículo: "Su brazo izquierdo está bajo mi cabeza, y su derecha me
abraza "y en el dicho de nuestros sabios," vamos que el brazo izquierdo empuja hacia fuera y el brazo derecho la
acerca. " Para "alejar" en este contexto quiere decir desenganchar, la concesión de la otra parte un sentido de
independencia (antes de él acercándose). Igualmente, las imágenes de "el brazo izquierdo está bajo mi cabeza"
significa que nutre mi conciencia de sí a la independencia (antes me abraza con su brazo derecho). La posición de
equilibrio de la belleza, que la que los lazos en todas las partes del cuerpo en general, y está centrado entre los brazos,
en particular, es el torso.

De las propiedades de comportamiento del alma, los de netzaj y hod corresponden a las piernas del cuerpo. Las piernas
representan el primer y más continuo contacto con la realidad externa. Por otra parte, las piernas facilitan el
movimiento del cuerpo como un todo, con lo que una persona en la que quiere ir. Netzach es la calidad de poner " un
mejor pie adelante" en una postura firme. Hod es la pierna izquierda, que mantiene el movimiento de una persona en
curso mediante el control y la validación de su empuje asertivo. Por último, la propiedad de yesod se conoce como el
" signo de la Santa Alianza ", que corresponde a los órganos reproductores sexuales masculino y femenino. Conocidos
como la "conclusión del cuerpo", yesod es la manifestación fisica del cuerpo de su propia capacidad para actualizarse
y realizarse, así como para conectarse y comunicarse con los demás.
Hay 248 miembros que corresponden a los 248 mandamientos positivos de la Torá y 365 venas principales que
corresponden a los 365 mandamientos negativos.

MANOS
Las manos son los órganos de Asiah, de hacerlo.
Cuando Amalec atacó en el desierto, Yehoshua llevó la batalla contra ellos, mientras que Moshé se colocó por encima
del campo de batalla. Moshe levantó las manos hacia arriba, y la batalla fue a favor de Israel. Pero cuando las manos
de Moshe se volvieron pesadas y las bajo, el rumbo de la batalla se cambio; Amalec comenzó a prevalecer. ¿Cuál es el
significado de esto?
Mientras que las manos de Moshe se mantuvieron por encima de la cabeza, hemos sido capaces de derrotar
a Amalec . Somos la nación del "Na'aseh v'nishma -. Lo haremos y (entonces) vamos a oír (entender)" Nos
comprometemos con Hashem antes de comprender o incluso intentar evaluar el significado de Su Torá y cuando el
compromiso nos lleva. Nos comprometemos porque Él es el Creador y Él es la verdad; ¿qué otra opción podría ser
intelectualmente honesta?
Moshe Rabenu, ese ser humano que contiene dentro de sí mismo a todos los judíos, tiene sus manos sobre su
cabeza. Las manos son los órganos de Asiah, de hacerlo, la cabeza es el órgano de la comprensión. Cuando
las manos se llevan a cabo más altas que la cabeza, el significado es que la práctica viene antes de la sentencia, antes
de la comprensión. La dimensión naasé se mantiene por encima de la dimensión nishma. ". Lo haremos,
y luego entenderemos" Nuestras acciones, nuestro compromiso real y práctico para nosotros no está limitado por
nuestro intelecto o nuestro ego; haremos lo que es verdadero y correcto a pesar de nuestros intereses personales y
creados. Pero Amalec es todo ego, todos los intereses creados soy importante, soy todo. Primero juzgo, primero debo
entender; quizás más adelante voy a decidir actuar; pero, de nuevo, tal vez no. Todo depende de lo que es en ella
para mí. En primer lugar , mi entendimiento, mi cabeza. Entonces, tal vez, mi compromiso práctico, mis manos .
Y así Moshe mantiene sus manos hacia arriba. Cuando las manos están por encima de la cabeza,
prevalecemos. Cuando la cabeza es más alta que las manos , Amalec prevalece.

El modelo se "Divide" de 10 X 2 = 5 (los dos factores primos de 10) = (1 cuadrado más 2 al cuadrado) más (1
cuadrado más 2 al cuadrado). Por lo tanto tenemos dos manos con cuatro dedos de cada mano plegable en una sola
dirección y un dedo de plegado en una dirección opuesta, el pulgar. Esto nos da dos conjuntos de cinco dedos rotos
en dos grupos de cuatro + 1.
Este es el modelo de los Diez Mandamientos - cinco en cada una de las dos tablas de la alianza .
***
El Maharal de Praga, dice que hay un profundo simbolismo cuando uno se lava las manos con el propósito de
una mitzvá . Las manos representan el comienzo del cuerpo humano , ya que cuando uno estira sus manos para
alcanzar hacia adelante o hacia arriba, son las manos las que se encuentran en la parte delantera o en la parte superior
del cuerpo. El Maharal explica que la forma en que uno comienza una acción influye mucho en la dirección y el tono
de todo lo que sigue a partir de ese punto, y por lo tanto, incluso un aparentemente insignificante pecado , pero una
implicación de "líder corporal," es mala en particular, un equivocado comienzo dará lugar a una conclusión
incompleta e incorrecta. En Pesaj , el Maharal continúa, debemos ser muy cuidadosos en la observancia de esta idea,
para Pesaj es el punto anual de partida para todo lo que existe, en todo momento.
***
Números 06:27 pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel, y yo los bendeciré.
Sin embargo, a diferencia del cuerpo, la luz puede salir del sistema de manera que la sangre no puede salir del cuerpo
sin hacer daño real. Por ejemplo, si la sangre fluyera a partir de los extremos de los diez dedos de una persona podría
sangrar hasta la muerte si el flujo no se detiene rápidamente.
Este no es el caso cuando se trata de la luz que sale de la punta de los dedos '' del sistema espiritual y nuestros cuerpos.
La sangre de las manos para llegar a las piernas, debe hacerlo internamente. Sin embargo, cuando se trata de la
luz espiritual que fluye a través de nosotros - lo que realmente hace, es que puede "saltar" de una parte del cuerpo a
otra parte del cuerpo sin necesidad de utilizar el sistema interno de transferencia y entrega.
Por ejemplo, aunque la luz espiritual viaja generalmente de una sección superior de nuestro cuerpo a una sección
inferior de nuestro cuerpo, la luz también tiene la capacidad de pasar de las manos a las piernas a través de las yemas
de los dedos. Esto quiere decir, sin pasar por el cuerpo adecuado, como suele ser el caso.
Hay una razón cabalística para esto, que tiene que ver con el mantenimiento de las fuerzas del mal siempre que el libre
albedrío sigue siendo necesario en la creación . Dado que el mal y la impureza no tienen ninguna fuente de vida
intrínseca propia, viven de la santidad que pueden agarrar dentro de la creación . Esta es otra forma de decir que, a
pesar de que el mal parece funcionar contra HaShem , al final es HaShem mismo quien las mantiene como parte del
plan final para la humanidad.
Por lo tanto, uno de esos lugares en el cuerpo donde se dice que la luz 'prorrumpe' y por lo tanto actua como un
conducto para el 'Kachot Hatuma' (fuerzas impuras), es la punta de los dedos. Por lo tanto, las puntas de los dedos son
un lugar alrededor del cual 'circulan', las fuerzas impuras esperando como perros hambrientos, por así decirlo , que es
por qué somos tan estrictos con el lavado 'Negel Vasser' (literalmente, 'Noche Aguas ') al despertar, y otros tipos de
lavado cuando salen de un lugar espiritual impuro (tal como un cuarto de baño) o antes de comer pan.
Esta es también la razón por la que somos estrictos acerca de no dejar crecer las uñas más allá de la carne, al menos los
que son conscientes de tal tradición. Mantener las uñas cortas tiene el mismo efecto que el lavado de las manos, que es
limitar la cantidad de luz que permite que las fuerzas impuras que se deriven de nosotros. Porque, cuando las uñas se
extienden más allá de la carne, el Arizal enseña , lo que aumenta el flujo de la luz sagrada de las fuerzas impuras,
reforzarlas contra nosotros, y el mundo en general. Esta es también una de las razones por las cuales nos fijamos en las
uñas durante Havdalá en Motzei Shabat .
Ahora se puede apreciar por qué, cuando se lavan las manos antes de comer el pan, al decir el Nombre de HaShem en
la bendición sobre el lavado (' al netila yadayim '), elevamos nuestras manos hacia arriba a la altura de los hombros. De
hecho, esta es una de las propiedades únicas de las manos más que cualquier otro miembro del cuerpo: pueden
ascender y descender.
Al recitar bendiciones, y en particular al mencionar el nombre de Hashem, nos convertimos en conductos para que su
luz entre en el mundo . Llamamos la santa luz hacia abajo desde el santo mundo superior al profano Bajo mundo en el
que vivimos. El aspecto positivo es que la luz trae corrección de los errores del mundo . La parte negativa es que, si no
tenemos cuidado, esa misma luz puede llegar a caer en las manos del "enemigo" y fortalecerlo contra nosotros.
Sin entrar en detalles aquí, este es el problema inherente a las personas aprenden Cábala antes de mantenerse en el
nivel apropiado de pureza espiritual, , la cual sólo se puede lograr a través de los canales apropiados de la Torá y
después de mucho tiempo y esfuerzo. Muchos pueden encontrar agradable estar conscientes del hecho de que, ya que
son una parte muy importante del mundo de la impureza , ellos están simplemente compartiendo la luz que están
atrayendo hacia abajo con las fuerzas de la impureza , lo que contribuye al caos general de la creación . Es así de grave.
Sin embargo, al igual que las fuerzas impuras son limitadas en cuanto a lo lejos que pueden ascender en el mundo
espiritual y ‘succionan' y filtran la luz dentro del sistema general de luz (llamados, en términos más cabalísticos,
"Sefirot"), también estos están limitados con respecto a un ser humano en relación con lo alto que pueden ascender a
sacar luz humana. Por la altura del hombro del 'K'lipot ", como también se les llama, se quedan muy atrás y detrás de
los límites espirituales que HaShem ha establecido para ellos, para asegurarse de que no puedan venir demasiado cerca
del lado de la santidad.
Por lo tanto, ahora podemos apreciar la necesidad de que el kohanim mantenga sus brazos y manos a la altura del
hombro, mientras que bendice al pueblo. Birchat Cohanim (la bendición sacerdotal) tiene una habilidad especial para
dibujar abajo luz tremenda en el mundo y dirigirla hacia los que tienen la intención de ser bendecidos. Es por eso
que se supone que están libres de cualquier obstáculo entre ellos y el kohanim durante la bendición, y tener la
intención de ser bendecidos mientras se centra en las palabras de los cohanim .
Para proteger la luz de los aspirantes a impuros "nodrizas", la luz se mantiene más allá de sus fronteras y por lo tanto
permanece en el reino de la santidad.
***
Los cinco dedos paralelos a los cinco sentidos: el gusto, el olfato, el tacto, la vista y la audición . Cada uno tiene un
dedo que le sirve. El pulgar realiza la limpieza de la boca de manera que uno pueda probar. El segundo dedo se utiliza
para limpiar la nariz, de modo que uno pueda oler. Con el tercero , que es el más largo de todos, uno puede tocar todo
el cuerpo. El cuarto dedo se utiliza para limpiar el ojo, por lo que uno puede ver. El dedo meñique se utiliza
para limpiar el oído. Uno puede ver que cada dedo se creó para un propósito especial. Un inconsciente utiliza el dedo
meñique para limpiar el oído, y el segundo dedo para limpiar la nariz, sin ni siquiera cambiar.
Los dedos son puntiagudos de manera que si una persona oye un lenguaje prohibido o juramentos vanos, puede colocar
los dedos en los oídos y no oír Por la misma razón, aunque la mayor parte de la oreja es dura y cartilaginosa, el lóbulo
de la oreja es suave. Se puede utilizar para cerrar el oído, por lo que no va a escuchar la charla ociosa y el chisme
malicioso. Los oídos necesitan una protección especial, ya que son las primeras partes del cuerpo en ser quemadas por
el fuego del purgatorio.
***
“Yad "significa la mano derecha y "zeroa" la mano izquierda cuando se producen los dos términos en la misma frase
en el Tanaj (Naz. 3b y ver Rashi ad loc.).
***
Hei-iud y la segunda iteración de cada letra
Hei-alef y la segunda iteración de cada letra
Al principio

Génesis 3:22 para que no extienda su mano y tome también del árbol de la vida , y coma y viva para siempre .
La frase "para que no extienda su mano " parece ser redundante. Déjenos primero repasar lo que estaba escrito en el
libro ‫" "וילקטַיוסף‬Que fue citando del libro ‫( " הגרשוני "תפארת‬Ed: por el rabino Gershon ben Itzjak Askenazi zt
"publicado en Frankfurt 1699), quien a su vez estaba citando el libro ‫" "עשרהַמאמרות‬Que, cuando Adán comió del
Árbol del Conocimiento , no usó sus manos el pasaje no dice "tomó". El pasuk sólo menciona que él comió porque sus
brazos no quisieron extenderse y sus manos no quisieron abrir los dedos y no desearon mantener la fruta. Nos dijeron
en Masejet Hullin 5B que " HaShem no causa un defecto al pasar por las manos de los tzadikim"; y aquí, tomamos nota
de la Gemarah que dice específicamente ‫ ( ידי‬Manos ). Además, también dijeron que esta es la razón por la que
el Cohanim levanta sus manos cuando bendice al pueblo porque son capaces de bendecir, ya que
las manos de Adam ha Rishon no cometieron pecado .

Por lo tanto, podemos entender que, en el pecado del Árbol del Conocimiento , las manos no tomaron parte porque,
como vimos en la anterior Gemarah, HaShem no causa un defecto al pasar por las manos de los tzadikim (Ed: Tal
como Adam ). Sin embargo, después de haber pecado, Adam ya no era un tzadik y, por tanto, existía la preocupación
de que, si pecaba de nuevo, entonces usaría sus manos .
Adam ya había pecado, existía la preocupación de que " extendiera su mano ", puesto que ya no era un tzadik.
Ahora, también podemos entender:

Salmos 90:17 Y la hermosura de Adonay nuestro Dios sea sobre nosotros; Y confirma sobre nosotros la obra de
nuestras manos; ¡Sí, la obra de nuestras manos confirma!

Y aquí, el pasuk se refiere específicamente a "sus manos " que no tengan pecado , y por lo tanto, "establecieron sobre
nosotros". Además, también podemos entender Shmuel 19: 9 "y David estaba tocando [arpa] con su mano " desde que
el rey David era un guilgul de Adam ha Rishon y estaba haciendo un tikun por su defecto, el pasuk indica que él usó
su mano ya que no hizo pecado . También podemos entender Tehilim 18:21 " Di-s me recompensa conforme a mi
justicia, y me compensa de acuerdo con la pureza de mis manos ", ya que las manos no cometieron pecado .

DEDOS
El número cinco representa la perfección del orden natural (el número cuatro ), con la adición
de uno : HaShem mismo.
Cada vez que un sistema de cuatro niveles se utiliza para contemplar "la existencia", hay siempre un quinto, y más alto
de todo nivel inclusivo que da vida a los otros cuatro .
Cada mano tiene cinco dedos. Cuatro son similares en movimiento con un quinto que es contrario a su movimiento. El
pulgar es el principal y mejor dedo.
Las manos están especialmente construidas para la toma de retención de los objetos.
Hashem equipo nuestras manos con los pulgares oponibles, o los pulgares que se pueden mover en contra de los
dedos. Esta acción hace que sea posible captar las cosas en la mano y hacer movimientos delicados. Para ayudar a
entender el trabajo que hacen los pulgares, intente coger un bolígrafo con su pulgar inmóvil al lado de su mano . Si
usted lo logra, a continuación, trate de recoger una moneda de diez centavos de la misma manera.
Las manos también se utilizan para sentir las cosas. La mano humana contiene al menos cuatro tipos de terminaciones
nerviosas que hacen a los dedos y los pulgares muy sensibles. Las personas ciegas dependen por completo de su
sentido del tacto al leer libros en Braille. Sorprendentemente, hay 27 huesos que forman la mano : ocho en la
muñeca, cinco en la palma, y catorce conforman los dedos y el pulgar. Treinta - cinco poderosos músculos mueven
la mano , con quince de ellos en el antebrazo, en lugar de en la mano . Esto permite que la mano tenga una gran
fuerza, sin hacer los dedos gruesos con los músculos que los harían difícil de mover. Veinte músculos dentro de
la mano que están dispuestos de modo que la mano y los dedos pueden hacer una gran variedad de movimientos
precisos
Cada uno de los cuatro dedos tiene tres articulaciones y el pulgar tiene dos : (4 x 3) + 2 = 14.
De acuerdo con el libro de oraciones con el comentario de Rabí Shabsi de Rashkov:
derecho de la mano izquierda mano
pulgar Alef-hei-iud-hei Alef-hei-iud-hei
primer dedo Alef-Lamed-pei y la segunda iteración Alef-Lamed-pei y la segunda iteración
de cada letra de cada letra
segundo hei-iud y la segunda iteración de cada Hei-Alef y la segunda iteración de
dedo letra cada letra
tercer dedo iud-Vav-Dalet y la segunda iteración iud-Vav-Dalet y la segunda iteración
de cada letra de cada letra
cuarto dedo hei-iud y la segunda iteración de cada Hei-Alef y la segunda iteración de
letra cada letra

Tenemos diez dedos, correspondientes a los diez (primaros) mandamientos , diez pulsos, en relación con
las diez sefirot ( centros espirituales de energía, que reflejan diferentes aspectos de las emanaciones de HaShem en el
mundo físico ) y diez tipos de canciones que componen el libro de Salmos .
Estos son sólo algunos ejemplos de cómo HaShem formó el cuerpo humano que reflejan profundos, conceptos
espirituales. Cada parte del cuerpo humano esta, de alguna manera, relacionado con los mandamientos de la Torá y
todos los eventos registrados en la Torá se aplican, de alguna manera, a nuestra vida cotidiana. En ella esta la base, la
interpretación directa, nuestra parashá describe la redención de los judíos de la esclavitud aplastante de Egipto. Por el
contrario, en el nivel alegórico más profundo, el Éxodo se refiere a nuestra vida cotidiana, en especial a nuestros
propios miembros, tendones y órganos.
La Guemará dice que la tierra fue creada con los cinco dedos de HaShem.
***
Diseño de los dedos para encajar dentro de los oídos: Ketuvot 5a-b
Kethuboth 5b Bar-Kappara [también] expuso: ¿Cual [es el significado de lo] que está escrito. Y tendrás una estaca
entre tus instrumentos? No leer, tus implementos, pero 'a tu oído', [esto quiere decir] que si alguno oye una cosa
indigna que se ponga los dedos en los oídos. Y esto es lo mismo que R. Eleazar dijo: ¿Por qué los dedos del hombre
se asemejan a las clavijas? ¿Por qué? Voy a decir porque están divididos? [Duda], cada uno esta hecho para sus
propios fines! un Maestro dijo: Este uno [se utiliza para medir] el lapso; este uno [se utiliza para] tomar un puñado de
la comida-ofrenda , este uno [se utiliza para definir] la medida codo, este uno [se utiliza para tomar la medida de] 'a
dedo', [y] este uno [se utiliza para el servicio con] el pulgar! - Pero [la pregunta es] qué [son los dedos] señalados
como estacas? [El motivo es] que si alguno oye una cosa indigna que ponga sus dedos en las orejas. [Los miembros]
de la escuela de R. Ismael enseñan: ¿Por qué es toda la oreja dura y el lóbulo suave? [Por lo tanto] que si alguno oye
una cosa indigna que se doblará el oído vueltas en él.
Propósito individual de cada dedo: 5b Ketuvot
Participación de las manos limpias en la protección de los ojos: Shabat 108b
***
El Me'am Loez es la única fuente que menciona la costumbre de señalar con el dedo meñique hacia el texto, añadiendo
que es costumbre besar el dedo meñique después de señalar. Sin embargo, esto no es una costumbre universal, y no se
menciona en otras fuentes halájicas.
En respuesta a nuestras preguntas sobre el origen de esta costumbre, el Rabino Jaim Pinjas Scheinberg, hlita, dio la
siguiente explicación: La Torá enumera las diez generaciones desde Noé hasta Abraham , incluyendo Yoktan, quien
estableció el mayor número de familias. Rashi señala que Yoktan mereció establecer tantas familias, debido a su gran
humildad como su nombre indica (de la raíz katan -poco). El rabino Scheinberg pasó a explicar que cuando se apunta a
la Torá nos tomamos en serio esta lección y señalamos con el dedo más pequeño - el meñique - para indicar que
debemos llegar ha tratar de obtener la comprensión de la Torá con la mayor humildad y por lo tanto el mérito para
tener éxito en esta aspiración.
Rabino Chaim Falagie expone sobre una segunda variante de la costumbre en la que el dedo índice se utiliza para
señalar hacia la Torá en lugar del meñique. Basa esta costumbre en seis estados consecutivos en Tehilim la primera de
las cuales es, " La Torá de HaShem es perfecta que convierte el alma ... ". Cada uno de estos estados se compone
de cinco palabras que corresponden al número de los dedos de una mano . La segunda palabra de cada declaración
es HaShem correspondiente a la segunda, a saber, el dedo índice. Al señalar a la Torá con el dedo índice estamos
indicando que cada palabra de la Torá es un Nombre de HaShem . Por esa misma razón, el rabino Falagie señala,
durante la ceremonia de boda se coloca el anillo en el dedo índice para indicar que HaShem es la fuerza unificadora
vinculante de marido y mujer.
El significado y el simbolismo que nuestros sabios atribuyen a todos los dedos y para cada parte de nuestro cuerpo son
muy instructivos. Rabino Bechaye discute la utilidad de cada órgano y, en particular, los dedos, cada uno de los cuales
sirve para facilitar uno de los cinco sentidos. El dedo meñique está asociado con el sentido de la audición y podemos
conjeturar que esto está relacionado con la costumbre de apuntar hacia la Torá con el meñique.
Fuentes:
Najmánides - Ramban en la Torá - Devarim (27:26).
Tractatus Sofrim (14:14 ).
Shulján Aruj - Oraj Jaim (134:2), y Ba'er He'tev (6).
Devarim ( 04:44 ).
Shaar Hakavanos (Sefer Torá - Drush 1)
Bamidbar ( 09:23 ).
Me'am Loez - Devarim (27:26).
Bereshit ( 10:26 -29).
Lev Chaim (Responsa) - oraj Chaim (167:6).
Tehilim (19:8-10).
Rabenu Bechaye - Vaikrá ( 08:23 ).
 ***
Zohar Parashat Terumah 154B el Zohar encuentra una conexión entre la palabra Jovah utilizada para expresar
la obligación de dar a las aguas para el otro lado y la misma palabra Jovah ya que se utiliza para describir
culpable o en este caso, energías negativas, es decir, las cosas y los espacios, agua, uñas de los dedos y la tumah
(impureza espiritual ) que tienen y las fuerzas oscuras que atraen y nutren. El Zohar considera además que la nota
que nosotros bendecimos cuando nos lavamos las manos antes de la comida, mientras que cuando nosotros no nos
lavamos las manos después de la comida. Esto no está visto en el Zohar debido principalmente al hecho de que se
utiliza poca agua, sino porque, como se dice la bendición no se basa en ese lado. Nos lavamos las manos en la
mañana o antes de las comidas para eliminar la impureza espiritual por lo tanto hacemos una bendición. Aquí las
aguas después de ser nutritivas impureza espiritual por lo tanto no nos bendecimos porque nosotros no queremos
"aumentar" las impurezas espirituales a través de la bendición. Para aumentar es una función bendiciones ver
Nefesh Hachaim 02:02 Esta razón del Zohar detrás de lavar las manos después de una comida no es aparentemente
compartida por la Halajá notable autoridad a los cambios resultantes en la cantidad de agua utilizada ver Shulján
Aruj AROCH Jaim 181:1 y Mishna Berurá ad loc.
***
Heh tiene un valor numérico de cinco años , en alusión a los cinco dedos de la mano . Como tal, representa
Entendimiento, las manos que sostienen la Sabiduría, su distribución y su canalización. Heh es una de las dos letras en
el alfabeto hebreo que se escribe como dos partes disjuntas. Esto alude al hecho de que el entendimiento representa el
principio de la separación”.
***
La copa de Kidush simboliza el recipiente a través del cual, y en el cual, la bendición viene. El valor numérico de
la palabra hebrea para beber taza kos es la misma que la del nombre de Dios Elokim que expresa la revelación divina
en el mundo , en la naturaleza, en la ley . Y en la copa se vierte la generosidad, el vino, cuyo valor numérico
es setenta , el número del Shabbat Eva. Después de llenar la copa, que ahora es el vaso de la consagración que contiene
la abundancia divina, se coloca en la palma de la mano derecha de tal manera que la copa, con el apoyo de los dedos
hacia arriba, se parece o recuerda una rosa de cinco pétalos. Uno de los símbolos de Malkhut es la rosa. Y la copa de
vino, expresa de este modo también la Shekhinah, se encuentra en el centro de la palma de la mano y está sostenida en
los dedos de pétalo de la rosa.
***

Los sacerdotes deben levantar sus manos a la altura de los hombros, extenderlas, y extender los dedos para
permitir cinco espacios abiertos entre ellos. En cada lado , debe haber un espacio abierto entre los dos pares de dedos y
el segundo par de dedos y el pulgar, por lo tanto la creación de cuatro espacios abiertos, dos en cada lado . Ellos deben
mantener sus manos de una manera tal que se forme un quinto espacio abierto entre los dos pulgares. Este
procedimiento, "Mirando por la ventana." Significa que la presencia divina pasa a través de las ventanas entre
los dedos de los sacerdotes. Los cinco espacios son una alusión al versículo de Cantares (Cantar de los Cantares) 02:08
que dice que HaShem "se asoma a través de las grietas en la pared." En otras palabras, HaShem protege y vigila a su
pueblo incluso cuando están ocultos.
Los sacerdotes deben tener mucho cuidado de que la punta de los pulgares no se toquen, para que no se eche a perder
la "ventana." La mano derecha debe elevarse ligeramente sobre la izquierda y el pulgar derecho debe estar por
encima del pulgar izquierdo. Deben extender sus manos para que las palmas se enfrenten a la tierra y la parte posterior
de sus manos se enfrenten al cielo.
***
Uno de los más populares colgantes judíos, junto con la estrella de David, la mezuzá y el chai, es el símbolo en forma
de mano conocida como jamsa. La palabra jamsa es de raíz árabe y significa " cinco ", similar al hebreo jamesh,
obviamente, deriva del hecho de que tenemos cinco dígitos en nuestra mano . Normalmente la jamsa aparece colgando
hacia abajo, con los dedos simétricos por lo que no se puede diferenciar entre el pulgar y el dedo
meñique. Alternativamente, la mano mira hacia arriba, con los dedos, a veces un poco repartidos y la punta del pulgar
acentúa hacia el exterior, se asemeja a un pájaro. Estos intentos de tergiversar deliberadamente la mano pueden ser
concesiones al segundo mandamiento que prohíbe hacer una imagen esculpida de cualquier cosa en la
tierra. El Talmud , de hecho, prohíbe explícitamente hacer una representación física de la mano . A veces una jamsa
incluso tiene un sexto dedo para diferenciar claramente la mano humana normal.
El Omer
"R. Yehuda dijo en nombre de Rabí Akiva, "¿Por qué la Torá dice para traer el Omer de Pesaj ? Debido a que Pesaj es
el momento de la producción. El Santo Bendito sea dijo: "Traigan delante de mí el Omer de Pesaj para que vuestra
producción en los campos pueda ser bendecida ... "
Rashi señala que el primer sacerdote "hace un gesto" de la ofrenda del Omer hacia el norte, luego hacia el sur,
luego al este y finalmente al oeste. Después Tenufa, el Kohen se dirige a la esquina suroeste de la Mizbeach donde se
detiene. Luego toca la parte inferior de la esquina suroeste de la Mizbei'ach con la vasija Shareit que contiene la
ofrenda del Omer . Este acto se llama Hagasha. Luego se celebra con la mano derecha abierta y vertical, la coloca en
el Kli Shareit en medio de la ofrenda del Omer , cruza los cuatro dedos (excepto el pulgar) contra la palma de su mano,
vuelve la palma hacia arriba y levanta la mano hacia arriba. Este acto se llama Kemitza. El Omer de harina atrapado
en sus cuatro dedos y la palma es la Kometz ("puñado"). Es esta Kometz que se quema en el Mizbeach. (Tenga en
cuenta el Rambam, Ma'asei Korbanot 13:12,13 y las glosas del Kesef Mishna y el Lechem Mishna .). El Kometz se
coloca a continuación en un segundo Kli Shareit. Este acto de "re-santificación" se llama Kidush Hakometz. El
Levona, el incienso, también se transfiere desde la primera vasija Shareit a la segunda.
El sacerdote lleva el Kli Shareit que contiene el Kometz y Levona los acompaña subiendo a la cima de la Mizbeach,
los sala (Melicha) y luego consignado al sacrificio siempre ardiente fuego . Este acto se llama Haktara. Tras la Haktara
del Omer , un cordero es sacrificado como Olah - holocausto . La ofrenda del Omer completa, la gente
de Jerusalén esta ahora autorizada a cosechar y comer Jadash, el grano recién madurado de la cosecha de ese año. En
otras partes de Eretz Israel , el pueblo estaba esperando hasta el mediodía.
UÑAS
Por ejemplo, aunque la luz espiritual suele viajar de una sección superior de nuestro cuerpo a una parte inferior de
nuestro cuerpo, la luz también tiene la capacidad de pasar de las manos a las piernas a través de las yemas de los
dedos. Esto quiere decir, sin pasar por el cuerpo propio, como suele ser el caso.
Hay una razón cabalística para esto, que tiene que ver con el mantenimiento de las fuerzas del mal siempre y cuando el
libre albedrío sea necesario en la creación . Dado que el mal y la impureza no tienen fuente de vida intrínseca propia,
viven de la santidad que pueden agarrar dentro de la creación . Esta es otra manera de decir que, a pesar de que el mal
parece trabajar en contra de HaShem , al final es HaShem mismo quien lo mantiene como parte del plan final para la
humanidad.
Por lo tanto, uno de esos lugares en el cuerpo donde se dice que la luz es "irrumpida" y por lo tanto actúa como un
conducto para el "Kochos Hatuma '(fuerzas impuras), son la punta de los dedos. Por lo tanto, las puntas de los dedos
son un lugar alrededor del cual circulan , las fuerzas impuras en espera de su hora como perros hambrientos, por asi
decirlo, por eso somos tan estrictos con el lavado 'Negel Vasser' (literalmente, 'Aguas noche »), al despertar, y otros
tipos de lavado cuando se emerge de un lugar espiritual impuro (por ejemplo, un cuarto de baño) o antes
de comer pan.
***
Uno debe cortarse las uñas todos los viernes, no los jueves, de lo contrario las uñas comenzaran a crecer cada vez mas
al siguiente sábado . Debemos recortar las uñas de la mano izquierda primero , comenzando en el cuarto dedo y
terminando con el pulgar, y luego se debe recortar las uñas de la mano derecha , comenzando con el pulgar y
terminando con el cuarto dedo, que no debe variar el siguiente orden: 4 º, 2 ª, 5 ª, 3d, primero de la mano izquierda, y
luego la primera, 3d, 5, 2 ª, 4 ª de la mano derecha. Nunca corte dos dedos (contiguos) uno después del otro, ya que es
peligroso, y que también deteriora la memoria. La razón y el misterio acerca del orden para cortar las uñas son
bien conocidas para el experto.
Llevados por las manos de la Torá

Los Diez Mandamientos fueron grabados en las tablas en dos grupos de cinco cada uno. Najmánides comento:

Cinco de los Diez Mandamientos pelean por el honor del Todopoderoso, el Creador, mientras que los otros cinco son
direcciones al bienestar del hombre. El mandamiento de honrar a nuestro padre y madre es una parte de los
mandamientos para honrar a HaShem mismo, ya que mediante el cumplimiento de honrar al padre y la madre una
persona honra a HaShem , esto es porque HaShem es un socio en la formación de cualquier ser humano.
Las diez sefirot son paralelas a los diez dedos.

Por consiguiente, nos quedamos con cinco mandamientos que tratan de las necesidades del hombre y su
dignidad. Parece que un conjunto de cinco mandamientos fue grabado en uno de los dos comprimidos, y el segundo en
el otro. Hemos de considerar que ambos grupos de mandamientos son de igual importancia. Esto corresponde a lo que
está escrito en el Sefer Yetzirah , que las diez sefirot son paralelas a los diez dedos, cinco en cada mano , con
una alianza que forma el vínculo entre ellos en el centro.
Esto explica la necesidad de dos tablas. Incluyendo el mandamiento de honrar al padre y la madre,
estos mandamientos aluden a la Torá Escrita, los mandamientos conocidos en la segunda tabla son una alusión a
la Torá Oral .

Dos tablas... representan la relación entre la novia y el novio.

Nuestros sabios podrían haber tenido esto en mente cuando dijeron que la razón de que hubiera dos tablas es
que una simboliza el cielo , mientras que la otra simboliza la Tierra, sino que representan la relación entre la novia y el
novio. Son el símbolo de los dos mundos , el aquí y ahora con el Más Allá. Todo esto se refleja en una sola
alusión. Estudiantes inteligentes entenderán esto.
Hasta ahora Najmánides.
En el verso "Tus dos pechos [ Shnei shadecha ] son como dos cervatillos, gemelos de una gacela "(Cantares 4:05),
Rashi comenta que la expresión Shnei shadecha se refiere a las dos tablas de piedra. Se les describe como "los
gemelos", porque las dos estaban en idénticas dimensiones y contenían cinco mandamientos cada
una. Los mandamientos son paralelos entre sí. El mandato de no asesinar corresponde al mandamiento de "Yo soy el
Señor tu Dios", el asesino disminuye la estatura de HaShem por la destrucción de su obra. El mandamiento de no tener
otros dioses corresponde a la prohibición del adulterio, porque la práctica del adulterio es un engaño al marido,
mientras que la idolatría es la práctica de infidelidad contra el Hacedor.
***
Curiosamente, el Talmud ha registrado casos de líderes rabínicos que han producido seres vivos-como el legendario
golem, un antropoide artificial-de polvo. En los relatos talmúdicos un golem es formado de la tierra y se activa al poner
el Nombre de HaShem ya sea en la frente del golem, o en un manuscrito que se inserta en la boca. Un golem era
incapaz de hablar, y ya que se dice que el hablar está asociado con la posesión de un alma, se concluyó que un golem
no poseía un alma. Esto explicaría por qué renombrados líderes rabínicos informan ser, capaces de destruir un golem
sin violar la prohibición del asesinato.
La letra hebrea Tav
Tav es la letra 22 del alfabeto hebreo
La letra Tav representa la Verdad y la Perfección
Gematria es el estudio particular, del misticismo judío basado en el valor numérico de las letras hebreas en el Alef
Bet (alfabeto hebreo) como esta inscrito en la Torá. La Gematria tiene muchas disciplinas.
Valor = 400 Gematria valor de la palabra Tav = 406
Significado de Tav = señal , línea, característica o nota...
La Tav es una letra direccional en movimiento desde la izquierda a la derecha. La dirección comienza con el hombre
representado por la letra Vav y se mueve hacia la verdad y la perfección que representan a HaShem{véase la discusión
Gematria para la letra Vav}.
La construcción Gemátrica de la Tav es una Vav = 6 y una Vav = 6 y una Vav = 6 para un total de 18, {véase primero
la caja azul en la parte superior de la página}. La Gematria de Chai, que significa "vida / vida" es 18, {vea
primero recuadro amarillo en la parte superior de la página}. Toda la vida y la sustancia de toda vida se basa en
la verdad de Hashem. Toda la creación es sostenida y mantenida por la verdad de Hashem. La primera letra de
la palabra hebrea Torá comienza con la letra Tav. La última letra de Emet, que significa verdad, termina con
la letra Tav. La letra Tav es el sello de Hashem. La Tav es el sello de HaShem la garantía absoluta que llevará a cabo
su acuerdo hasta el término.
Cuando Kayin asesinó a su hermano Hevel, la Torá registra que HaShem puso una Oht, es decir, una señal en la frente
de Kayin. Esta Oht, según Benjamin Nachlas, fue la letra Tav. La letra Tav {de derecha a izquierda} Vav - Yod - Tav
proviene de la raíz Hey - Vav - Tav, es decir, para colocar una marca o signo . Es la Tav la que representa la marca de
Hashem!
La base para esto viene de lo siguiente: "La señal {Tav}se uso como un pronunciamiento judicial Divino
cuando HaShem decretó la destrucción de Jerusalén y ordenó al ángel Gabriel - como se ha visto en la visión del
profeta Ezequiel (cap. 9) - poner una {Tav} en la frente de los ciudadanos de Jerusalén . {Se utilizó la Tav} para
diferenciar los justos destinados a la vida en el Mundo Venidero de los malos que fueron condenados a morir en
este mundo y en el siguiente, la tinta y la sangre se utilizaron respectivamente. Una {Tav} en tinta se coloco en la
frente de los justos, que denota {la palabra [de la derecha hacia la izquierda] Hey - Yod - shin - Tav, que significa
"Teech Yeh '} viviréis; {véase el segundo cuadro de color azul en la parte superior de la página} y la sangre {en la
frente} para el malvado , que denota {la palabra [de la derecha hacia la izquierda] Tav - Vav - Mem - Tav, que
significa "Taw Moos '} morirás" {ver el segundo cuadro amarillo en la parte superior de la página}. El sello de
Hashem se ha entendido en el judaísmo desde hace miles de años y desde la Creación como la letra hebrea Tav. En el
judaísmo consideramos la Tav, como el total de Gematria Vav {6}, más Vav {6}, más Vav {6} igual a 18 que significa
"vida". Cristianos / Mesiánicos consideran el sello de Hashem con su construcción Gematria de Vav {6}, más Vav
{6}, más Vav {6} como "666", que dicen es "la marca de la bestia."
Ahora, de hecho, la letra Tav no representa la marca de la bestia. La Tav representa el sello de HaShem el Creador, el
sello se coloca en la frente de los justos EN TINTA representando "la vida en el mundo venidero" y el sello de Hashem
se coloca sobre la frente de los malvados EN SANGRE significando " morirás en esta vida y en el siguiente mundo .
"Los justos están sellados a la vida en tinta y el impío está sellado a la muerte en la sangre. Se utiliza el mismo sello.
***
Halajá: ¿QUE PARTE DE LA CARA DETERMINA "bejorah"? Resh Lakish determina que incluso después de
que la frente del niño totalmente formado ha salido del vientre , el siguiente nacido es un Bejor con respecto a la
herencia (ya que la frente no se considera "Yakir.") Rav Yohanan dictamina que una frente, quita completamente el
estado de Bejor del siguiente nacido, incluso tan lejos como la herencia .
Halajá : Las TUR reglas (CM 277) que aunque sólo un Bejor que nació mientras su padre aún estaba vivo tiene la
condición de Bejor de herencia , si la mayor parte de la frente salió mientras su padre aún estaba vivo, es
suficiente. El BET YOSEF explica que esta decisión está en consonancia con Rav Yohanan.
El BACH recomienda la eliminación de la palabra más , ya que la Guemará sólo menciona "la frente , "lo que implica
que la totalidad de la frente debe nacer y no sólo la mayor parte de la frente. Dado que se requiere de la frente con el
fin de que debe ser posible reconocer ("Yakir") del recién nacido, obviamente no se aplica la regla de Rubo
k'Kulo. El VEHC SHMAITSA (07:15) Y Ajaronim de acuerdo con esta enmienda.
***
“Harás sus cuernos en sus cuatro esquinas. Los cuernos serán de una misma pieza y lo recubrirás de bronce. "(Shemot
27:2)
¿Por qué los cuernos tenían que ser de cobre, "nechoshet"? Con el fin de expiar insolencia, como dice, "Y tu frente es
de cobre." (Is. 48:4) ( Midrash Tanchuma 11) la frente es una metáfora de la insolencia, porque esa persona levanta la
frente, cuando debería inclinarla con humildad, el cobre también sugiere inflexibilidad. (Rav David Kimchi, 12 y 13 c.)
Hay algunas cualidades sobre las cuales está prohibido el mero mantenimiento de un camino intermedio, pero se deben
evitar los extremos, y el orgullo es uno de ellos. El camino correcto no es simplemente ser humilde, pero para ser
extremadamente humilde de mente y muy bajo en nuestra propia estima. Así fue dicho de Moisés que era "muy
humilde", (Num. 12:03) no es simplemente "humilde". Por lo tanto nuestros sabios nos dirigieron a "ser
extremadamente humilde." (Pirkei Avot 4:04) También dice que todo el que es orgulloso, niega el principio esencial de
nuestra fe, como está escrito: "Y tu corazón se sienta orgulloso, y te olvides del Señor tu Dios. "(Deut. 08:14)
(Maimónides, Leyes de las cualidades éticas 02:03)
Tetzavé
Por el Rabino Yaakov Menken

"Harás un Tzitz de oro puro, y grabarás en el, como el grabado de un sello," santidad a HaShem ". [Shemot 28:36]
El Tzitz era una banda que el Kohen Gadol, el Sumo Sacerdote , llevaba en la frente. Grabada en esta banda, se pulsa
en la parte posterior con el fin de aparecer en relieve, que viene hacia fuera de la banda, fueron las palabras "Kadosh
Hashem," santidad a HaShem .
Nuestros Sabios explican en el Talmud que el Tzitz expió azus panim, literalmente "la audacia de la cara" -
prepotencia, desfachatez, descaro. Piense en una "mentira descarada" - pecando de una manera obvia, franca,
descarada. El Zohar dice que cuando el Kohen Gadol llevaba el Tzitz en la frente, se sometió a los que eran
descarados. Sólo imaginarlo puede ser atemorizante. El Kohen Gadol luce "Santidad a HaShem "en la frente. Que
muestra en la frente? Mentiras y otras fechorías de bronce?
En los Capítulos de los Padres , el Capítulo 5, hay una desconcertante Mishna . "Él [Yehudah ben Teima] solía decir:"
El descarado ira al Gehennom [Purgatorio], pero el avergonzado ira al Jardín del Edén . " Puede ser tu
voluntad, HaShem nuestro HaShem y HaShem de nuestros padres , que el Santo Templo sea reconstruido rápidamente
en nuestros días, y concédenos nuestra porción en la Torá ".
Que es lo que está ocurriendo en esta Mishna ? El autor nos está diciendo lo que Yehudah ben Teima solía decir, y
luego, de repente empieza recitando ( oración )! Mirando hacia adelante a la reconstrucción del templo y pidiendo por
nuestra porción de la Torá, es un tema recurrente a lo largo del tradicional libro de oraciones judías - pero ¿por qué es
relevante para un análisis de los rasgos de carácter apropiados e inapropiados?
He encontrado la siguiente respuesta (de una desconocida fuente original): el autor de la Mishna escribió el dicho de
Yehudá ben Teima, y pensó inmediatamente en el pueblo descarado de su propia generación , que sin duda causaron
dolor a la comunidad , y especialmente a las personas rectas y derechas. Esas personas, el escribió, se van a enfrentar a
la limpieza del Gehennom por su comportamiento. Y recordó que cuando el Templo existía, la Tzitz en la frente
del Kohen Gadol expió sus pecados , y de hecho los humilló y les impedía ser tan descarados en el primer lugar.
La vida sería mucho mejor para todos, aunque sólo el templo fuera reconstruido! Y así esta breve oración brotó de su
corazón, pidiendo que esto suceda pronto.
Nuestros sabios también dicen que en el Talmud (Beitzá 25): "¿Por qué la Torá fue entregada a Israel? Debido a que
son descarados "Y el comentarista Rashi explica:" La Torá fue dada a ellos por lo que deben implicarse en ella, y que
tomará su fuerza y someterá sus corazones "Por tanto, el autor de la.. Mishná concluye: "Y danos nuestra porción en
Tu Torá”.
El Templo no fue meramente diseñado para ser un lugar glorioso para la adoración de HaShem , un edificio de lujo. En
todos los aspectos, fue construido para ayudarnos, a mejorar a cada persona que pasa a través de sus puertas, o incluso
compartir con el mundo . Mientras tanto, nos refugiamos en la Torá, que tiene todo lo espiritual dentro de ella, pero
¿podemos realmente ver el templo reconstruido, pronto en nuestros días!
Shabat Shalom,
Rabino Yaakov Menken
La fuente del mandamiento del tefilín aparece en el pasaje de Shema Yisrael: Amarás a Adonay tu Di-s con todo tu
corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy.... Las atarás como
una señal en tu mano , y que sirvan como un símbolo en la frente. (Deuteronomio 6:5-8)
PECHOS
El siguiente pasaje del Cantar de los Cantares, Rabba compara los pechos de una mujer a Moisés y a Aarón, diciendo
que está muy lleno de simbolismo.
Cantar de los Cantares Rabba IV: 13 SUS DOS PECHOS: estos son Moisés y Aarón. Al igual que los senos son la
belleza y el adorno de una mujer, por lo que Moisés y Aarón eran la belleza y adorno de Israel. Al igual que los
pechos son el atractivo de una mujer, por lo que Moisés y Aarón fueron el atractivo de Israel. Al igual que los
pechos están llenos de leche, por lo que Moisés y Aarón llenaban a Israel con la Torá. Al igual que todo lo que una
mujer come ayuda a alimentar al niño por el pecho, por lo que toda la Torá que Moisés, nuestro maestro supo
que enseñó a Aarón, tal como está escrito, "Y Moisés dijo a Aarón todas las palabras del Señor ( Éxodo 04:28 ).
"Los rabinos dicen:" Él le reveló el inefable Nombre . "Así como una mama no es mayor que la otra, asi fue con
Moisés y Aarón, pues está escrito: "Este es aquel Moisés y Aarón ( Éxodo 4:27), "y también está escrito:" Este es
aquel Aarón y Moisés (Ib. 26), "mostrando que Moisés no era mayor que Aarón ni fue Aarón mayor que Moisés
en el conocimiento de la Torá. R. Abba dijo: "Eran como dos perlas preciosas que pertenecen a un rey que puso en
una balanza, encontrando que ni oprimen a la otra. Así fueron Moisés y Aarón exactamente iguales”.
Mediante el uso simbólico de los "pechos" para representar a Moisés y a Aarón, tenemos un encuentro con tanta
simetría y oposición. La simetría de los senos muestra la equivalencia entre Moisés y Aarón. Sin embargo, por
otro lado , Moisés y Aarón también representan los opuestos. Aarón era un portavoz elocuente y Moisés tartamudeaba
y era "lento de lengua "( Éxodo 04:10). También podemos decir que Moisés era a Aarón como Dios es a Moisés. Esto
se demuestra por los siguientes dos pasajes.
Éxodo 04:16 Y él (Aarón) hablará por ti al pueblo; él te será a ti en lugar de boca, y tú (Moisés) serás para él en
lugar de Dios.
Cantar de los Cantares Rabba I: 52. "Y serás para él en lugar de Dios" De hecho, lo que Dios le dijo a Moisés, era
esto: "Moisés, como Mi temor es sobre vosotros, así será el temor a que sea con tu hermano. "
En hebreo, la palabra para pechos puede estar más relacionada con reinos espirituales mayores
en dos maneras. Primero , la ortografía de senos, Shadayim , difiere sólo en una letra de la palabra cielos , Shamayim ,
y segundo, la palabra mama, Shad , parece estar etimológicamente relacionada con la denominación "Dios
Todopoderoso", El Shaddai . Además, la transición de la leche desde el interior de los pechos no es visible en el
exterior esto también es representación de las transiciones más generales de lo desconocido a lo conocido , y por lo
tanto de HaShem a los seres humanos.
Yoma 54a R. Judá contrastó los siguientes pasajes: Y los extremos de las varas se dejaban ver, y está escrito, pero
no se podía ver si - ¿Cómo es eso posible? - Se puede observar, pero no se ve realmente. Así fue también enseñó :
"Y las cabezas de las varas se observaron Uno podría haber asumido que no sobresalen de su lugar. Para
enseñarnos [el hecho de] que la Escritura dice: "Y las varas eran tan largas. Uno podría suponer que rasgaron la
cortina y mostró sucesivamente, para enseñarnos [el hecho de] que la Escritura dice: 'No podían verse
sin'. Entonces, ¿cómo? Ellos presionaron adelante y sobresalían como los dos pechos de una mujer, como se ha
dicho: Mi amado es para mí como un manojito de mirra, que yace entre mis pechos.
Nuestros sabios también enseñan que los polos del arca sobresalían en el parojet, la cortina que separa el lugar Santo
del Lugar Santísimo. Ellos describen el efecto de la "apariencia" de los senos. También se dice que el parojet entraba y
salía y daba la apariencia de la respiración. Así, podemos ver que el Arca del Pacto (el corazón) se encuentra entre los
polos salientes (pechos), en el área de una cortina respiración (pulmones). La conexión al cuerpo de una mujer es
obvia.

El parojet, la cortina, representa el diafragma, mientras que los polos representan los pechos.

ESPINA
Los otros 32 huesos (vértebras) en la columna vertebral bajan hasta los 3 huesos del coxis, el 7 del cuello, los 12
huesos torácica de la espalda superior y el 10 de la madera y el sacro, divididos en partes iguales 5 y 5.
 ÓRGANOS
Los muebles del mishkan o "vasos", son vistos como representaciones de los diversos órganos y facultades del
hombre: El Altar exterior en la que se presentaban los animales y ofrendas de comida representan el sistema digestivo
y otros órganos "funcionales".
Corazón
En la literatura judía, al corazón del hombre a menudo se ha referido como rey. Fisiológicamente, el centro
proporciona sustento a todos los miembros del cuerpo, sin el cual todo estaría muerto. Espiritualmente, el corazón es el
asiento del pensamiento y de la emoción, con la capacidad de guiar al hombre a niveles más altos de la devoción y la
cercanía con HaShem :
Deuteronomio 06:05 "Amarás a HaShem vuestro Dios con todo tu corazón... "
Por el contrario, el corazón puede arrastrar al hombre a un abismo sin fondo, de donde parece que no hay retorno:
Números 15:39 "Y no sigan en pos de su corazón ni de sus ojos tras los cuales se prostituyan.”
HaShem le hizo al hombre un corazón, que es el rey de todos los órganos, y que es el asiento del alma animada.
Al igual que el centro del Templo es el lugar santísimo, el centro del ser humano es su corazón. Su cabeza está por
encima de él, y sus pies están por debajo de él, por lo que el corazón se encuentra en el punto medio de su tronco, es el
verdadero centro de su ser. Así como la santidad, la fuente de todo lo que es bueno en el mundo emana del Santo de los
Santos, la fuerza vital de los humanos emana del corazón.
El corazón físico del hombre, sirve como el de una antena receptora de lo espiritual, la fuerza del ruaj es el equivalente
exacto de los querubines sobre el Arca en el lugar santísimo. Al igual que ese es el punto en el que la voz divina
se conecta con el hombre, el ruaj en el corazón del hombre es el punto de conexión con la neshamá , que representa a
la Divinidad en el hombre.
Toda la alegría se manifiesta en el corazón (en hebreo : lev). La palabra lev tiene muchas asociaciones con
la fiesta de Sucot : Cuando escribimos las letras de la palabra lev (escrito lamed-bet) en su totalidad (Lamed, mem,
dalet, Bet, yud, tav) que equivalen al valor numérico de sucot (486).
Cuando nos sentamos en la sucá , bendecimos a Hashem por habernos mandado a sentarnos dentro. Las palabras
distintivas de esta bendición son Leshev basukkah ("sentarse en la sucá "). Las primeras letras de las palabras Leshev
Basukkah son lamed y bet, otra alusión a lev.

El lulav ("rama de palmera"), una de las cuatro especies, se escribe lamed, vav, lamed, bet. Esta palabra puede ser leída
como lo lev, "él tiene un corazón."
Nuestros sabios dicen que el etrog ("cítrica del limón"), otra de las cuatro especies, se asemeja a un corazón.
El valor numérico de las cuatro especies, (etrog, aravá, lulav, hadas) es igual lev (32) veces lev!
***
La nación de Israel es el "corazón" de todo el mundo . Al igual que el corazón es el órgano vital que determina si el
cuerpo va a vivir, por lo tanto somos responsables de la vida espiritual de todo el mundo . (Kuzari, 2:36-44). Sin
embargo, hay que seguir un cierto orden. Primero , debemos llevar a la nación de Israel a la perfección, luego a toda la
humanidad, y por último, al mundo animal, vegetal y mineral .
La Torá enseña que la importancia debe darse siempre al lado derecho. Ponemos nuestro zapato derecho antes que
nuestro zapato izquierdo, envolvemos nuestro tefilín con nuestra mano derecha y damos caridad con la misma. ¿Por
que es la parte más importante del cuerpo, el corazón, en el lado izquierdo? Rav Nachman de Breslav da la respuesta
más verdadera. Si nos encontramos cara a cara con otra persona nuestro corazón está en su derecha. Nuestro
corazón es para ellos, no para nosotros mismos.
El centro de la parte del cuerpo que está cubierto por una camisa es el corazón. Una bala que atraviesa esta zona
seguramente matara a la persona. Tengamos en cuenta que el corazón se encuentra entre los senos de tal manera que el
pecho y el corazón están en el mismo nivel.
Mientras que el corazón tiene cuatro cámaras, hay dos conjuntos de dos cámaras que trabajan juntas. La izquierda tiene
dos cámaras que bombean sangre sin oxígeno a los pulmones y la derecha dos cámaras que bombean la sangre
oxigenada desde los pulmones al resto del cuerpo.
La vida del cuerpo está en la sangre. El corazón bombea la sangre de la vida a todo el cuerpo.
Génesis Pero carne con su vida, que es su sangre misma, no comerán.
Cuando examinamos Jerusalén (y el Arca de la Alianza ), que corresponde al corazón, vemos que el contenido del
Arca eran también un conjunto de dos pares. Dos conjuntos de Lujot : Un par que se rompió y un set quedo entero.
Yoma 54a R. Judá contrastó los siguientes pasajes: Y los extremos de las varas se dejaban ver, y está escrito, pero
no se podía ver sin - ¿Cómo es eso posible? - Se pueden observar, pero no se ven realmente. Fue así también
que enseñó : "Y las cabezas de las varas se observaron Uno podría haber asumido que no sobresalen de su
lugar. Para enseñarnos [el hecho de] que la Escritura dice: "Y las varas eran tan largas. Uno podría suponer que
rasgaron la cortina y mostró sucesivamente, para enseñarnos [el hecho de] que la Escritura dice: 'No podían verse
sin'. Entonces, ¿cómo? Ellos presionaron adelante y sobresalían como los dos pechos de una mujer, como se ha
dicho: Mi amado es para mí como un manojito de mirra, que yace entre mis pechos.
¡Qué maravilloso es el corazón humano! Habla y ve (Eclesiastés 1.), Se oye (1 Reyes 3.), Camina (2 Reyes 5.), Cae (1
Sam. 17.), Es lógico (Ez. 22.), se regocija (Sal. 16). Llora (Lam. 2.), se consuela (Is. 40.), se lamenta (Deut. 15.), se
endurece (Éxodo 19.), se ablanda (Deut. 20.), se entristece (Génesis 6.), que está aterrorizada (Deut. 28.), se rompe
(Salmo 51.), es arrogante (Deut. 8.), se rebela (Jer. 8.), elabora (1 Reyes 12.), tiene imaginación (Deut. 29.), que
señala al (Salmo 45.), se piensa (Prov. 19.), que quiere (Sal. 21.) y se niega (Prov. 7.), va por mal camino (Num. 15.),
soporta (Gen. 18)., se lo roban (Gen. 34, se convierte en humillación (Lev. 26.), se convenció (Génesis 24)., se
equivoca (Is. 21.), ella tiembla (1 Sam. 4.), está despierto (Can 5.), que ama (Deut. 6.), y odia (Lev. 19.), es envidioso
(Prov. 23.), y se busca (Jer. 17.), que es la renta (Joel 2.), que medita (Salmo 49.), es como el fuego (Jer. 20.), y es de
piedra (Ez. 36.), se arrepiente (2 Reyes 23.), es caliente (Deut. 19.), se muere (1 Sam. 25.), que se derrite (Josué 7. ),
que recibe el miedo (Jer. 23.), da gracias (Salmo iii.), que ambiciona (Prov. 6.), se endurece (Prov. 28.), y se complace
(jueces 16.) engaña (Prov. 12.), habla hacia adentro (1 Sam. 1.), ama el soborno (Jer. 22.), está escrito en (Prov. 33.),
es travieso (Prov. 6.), recibe mandatos (Prov. 10.), es presuntuoso (Abdías 1.), y se organiza (Prov. 16.). Mid. Eccles.
1.
Pulmones
Los pulmones absorben el aire y separan los gases que se absorben de los gases que son expulsados. El producto
expelido es menos refinado que el aire entrante, pero todavía no es muy ofensivo y es ligero y etéreo. Por el contrario,
el que es expulsado por debajo del diafragma es mucho más ofensivo y "pesado".
Diafragma
El diafragma ( hebreo : Parsa, iluminado cortina) actúa como separador entre los órganos superiores del corazón y de
los pulmones, los órganos inmediatos de la vida, y los órganos inferiores de la digestión y la reproducción. El
diafragma separa los órganos de la respiración de los órganos del sistema digestivo. El diafragma se ve como la
separación entre los aspectos más espirituales del cuerpo y los aspectos físicos más bajos, Por encima del diafragma
tenemos el corazón, los pulmones, el cerebro , etc, mientras que por debajo, tenemos los más corpóreos y
gruesos órganos físicos.
El corazón descansa sobre el diafragma, y el hígado, la vejiga biliar bazo, el estómago y los riñones se encuentran por
debajo de ella. Está al lado de la columna vertebral cuando se mueve y masajea todos los órganos abdominales.
El diafragma es el mediador de todos los ritmos biológicos y emocionales de su cuerpo. Incluyendo el sistema nervioso
autónomo. El diafragma interconecta el abdomen, los pulmones y la columna vertebral.

***
¿Cómo funciona la transmisión de la fuerza de la vida en nuestro discurso y la oración ?
Está escrito, "Desde mi carne he de ver a Dios". [Al entender el cuerpo humano, también podemos entender las
maneras de HaShem .]
El hombre está lleno de fuerza vital y la respiración, se extiende en su interior. Cuando él desea hablar , debe constreñir
la respiración a través de la laringe, y modular con la boca, los labios, la lengua y los dientes. A continuación, puede
expresar como él desea , y sólo entonces se puede detectar el habla, la voz y la sabiduría. [Se puede comunicar] porque
la fuerza de la vida, la sabiduría y la voz se contraen en su discurso.
Cuando el justo se encuentra en oración , ciertamente concede y se une a su pensamiento y la fuerza de la vida a la
Esencia Infinita, que es una unidad simple sin forma. Cuando empieza a hablar , transmite la fuerza vital del Creador
en sus palabras y el habla. A medida que estas dejan sus labios, que están fuertemente ligadas a la respiración y a la
fuerza de la vida, construida en los sonidos que él expresa.
A continuación, (en la medida en que podemos expresar lo mismo), la esencia infinita está sujeta a la respiración de
esta persona y a la fuerza de la vida, que es modulada y constreñida en su expresión de palabras.
Riñones
La Torá y Chazal atribuyen funciones específicas a los órganos del cuerpo. El Talmud nos dice que: "Los riñones
aconsejan" (Berajot 61a), esto hace eco en la canción del Rey David:
Salmos 16:07 Bendeciré al Señor, que me ha aconsejado, incluso por la noche mis riñones me instruyen.
Esto puede parecer muy extraño para nosotros, después de todo, ¿qué tienen los riñones que ver con dar
consejos? Chazal sugiere que los riñones derecho e izquierdo representan, respectivamente, las buenas y malas
inclinaciones:
Berajot 61a Nuestros Rabinos enseñaron : El hombre tiene dos riñones, uno de los cuales le solicita ser bueno, el
otro malo, y es natural suponer que el bien está de su lado derecho y el mal en su izquierdo, ya que esta escrito, la
comprensión del sabio está a su mano derecha , pero la comprensión de un tonto está en su izquierda. Nuestros
Rabinos enseñaron : Los riñones sugieren, el corazón discierne, las formas de la lengua [las palabras], la boca
articula, la garganta toma y permite todo tipo de alimentos , la tráquea produce la voz, los pulmones absorben todo
tipo de líquidos, el hígado es el asiento de la ira, el descaro deja caer una gota en ella y se alivia, la lecha
produce risa , el intestino grueso muele [la comida ], el estomago trae el sueño y la nariz despierta. Si el
despertador duerme o el durmiente despierta, el hombre languidece. Un Tanna enseño: Si tanto inducir el sueño o
despertar tanto, un hombre muere inmediatamente.
Otra de las interpretaciones de Chazal es que los dos riñones corresponden a dos aspectos de nuestra relación
con HaShem : Temer a HaShem y amar a HaShem . En ambas interpretaciones, estos órganos representan un sistema
de dualidad o alternativos cursos de acción. El papel de estos "asesores" es para indicar cómo elegir entre las posibles
acciones.
Rabí Najman enseño que los 613 mandamientos de la Torá son en realidad 613 categorías principales de consejos que
pueden proporcionar soluciones a todo tipo de problemas. Todo lo que es necesario para encontrar lo oculto es
experiencia en como desenredar adecuadamente los versos y las leyes de la Torá. Las energías espirituales de los
riñones influyen en la toma de las decisiones en la mente , tal como se enseña en el Talmud en la recién citada Berajot
61a :

Rabi Najman dice que el estudio de la Torá puede santificar la energía espiritual de los riñones, dirigiendo la mente
hacia el camino de la santidad. En otras palabras, cuando los riñones contienen energías espirituales de santidad, que
finalmente conducen a la pureza de la mente. La energía espiritual de santidad facilita a la mente la toma de decisiones
correctas, ya que pueden iluminar la oscuridad de cualquier problema. Cuando alguien toma las decisiones correctas,
estas lo dirigen a los caminos de HaShem, La fuente de toda alegría y bondad. Es esencial para salvaguardar
la pureza de la mente y todos los órganos del cuerpo que influyen en él, porque uno enlaza a HaShem y a la bondad
eterna, dependiendo del grado de pureza de la mente. Esto se denomina Tikun HaBrit ", la rectificación de la alianza ",
Que es un vínculo eterno que la nación judía hizo en el Monte Sinaí con HaShem y que, incumbe observar a cada
judío.
Rav Noson dice que aunque la energía espiritual de los riñones proporciona buenos consejos al cerebro, La grasa que
los cubre contiene energías negativas que distorsionan el buen consejo. Rashi explica que el origen de la palabra K'SiL
(que se refiere a un tonto intelectual, alguien que tiene un gran intelecto, pero abusa de él, lo lleva a conclusiones
erróneas que lo alejan de HaShem ), Tiene la misma raíz que la palabra K'Saw'Lim (riñones). Rashi dice que
la energía espiritual contenida en la grasa que cubre los riñones evita que los tontos intelectuales regresen
a HaShem . Está prohibido comer la capa de grasa que cubre los riñones debido a que su esencia contamina la energía
espiritual de santidad contenida en los riñones, lo que dificulta en gran medida la capacidad de la mente para tomar las
decisiones correctas, como dice el versículo: " que ninguna grosura ni ninguna sangre comeréis. [Debido a la energía
espiritual negativa que contienen]. "(Lev. 03:17)
Midrash Rabá - Génesis LXI: 1 Y en su ley medita de día y de noche (Sal. COI. cit.). R. Simeón b. Yohai dijo: Si
[ Abraham '] su padre no le enseño , ni tampoco tuvo un maestro , De donde luego se enteró de la Torá? El hecho
es, sin embargo, de que el Santo , Bendito sea, hizo que sus dos riñones sirvieran como dos maestros para él, y
estos se llenaron adelante y enseñar su sabiduría, por lo que está escrito: Bendeciré al Señor, que me ha dado
consejos, sí, en las noches mis entrañas [riñones] me (Ib. XVI, 7) instruyen.
Midrash Rabá - Eclesiastés VII: 28 Otra interpretación de la sabiduría es una plaza fuerte al sabio: es
decir, Adán , como está escrito: Tú sello de perfección, lleno de sabiduría, y acabado de hermosura, tú has estado
en el Edén, en el huerto de Dios (Ezequiel XXVIII, 12f.). DE DIEZ REGLAS QUE ESTÁN EN UNA CIUDAD : es
decir, los diez órganos que ministran al alma, a saber 4. la garganta para [el paso de] los alimentos , la tráquea
para la voz, el hígado para la ira, la hiel por los celos, los pulmones para absorber líquidos, el estómago para
moler [ alimentos ], la lecha de la risa , los riñones para asesorar, el corazón para dar a entender, y la lengua para
decidir.
La Torá y los sabios atribuyen características interesantes para determinar los órganos de la mitad inferior del
cuerpo. Un comentario en el Talmud : "Los riñones aconsejan" (Berajot 61a), se hace eco de la canción del Rey David:
"Bendeciré al Señor, que me ha aconsejado, incluso por la noche mis riñones me instruyen" ( Salmos 16:7). Esto nos
puede parecer muy extraño: ¿Qué tienen que ver los riñones con dar consejos?
Los sabios sugieren que los riñones derecho e izquierdo representan, respectivamente, las inclinaciones al bien y al mal
(Berajot 61a), mientras que otra de sus interpretaciones es que los dos riñones corresponden a dos aspectos de nuestra
relación con lo divino: temer a Dios y amar a Dios . En ambas interpretaciones, estos órganos representan un sistema
de dualidad o alternativos cursos de acción. El papel de estos "asesores" es para indicar cómo elegir entre las posibles
acciones.
Podemos ver esto desde una perspectiva física: los riñones filtran y eliminan la toxicidad, la limpieza de la sangre,
separando lo que es bueno para nuestros cuerpos de lo que es malo. Siguen de cerca los niveles de azúcar, sal, potasio,
proteínas y agua. Además, sobre los riñones están las poderosas glándulas suprarrenales, que alimentan nuestros
reflejos de "lucha o huida" cuando se desarrolla una situación peligrosa, y la autonomía del cuerpo para ir más allá de
su rango normal de reacciones. Así, a lo largo de dos dimensiones diferentes, la zona de los riñones representa la toma
de decisiones.
Los riñones están relacionados con el corazón y los deseos:
Jeremías 17:10 Yo Jehová, que escudriño el corazón y pongo a prueba los riñones, para dar a cada uno según sus
caminos, y el fruto de sus acciones.
El nombre de Kislev se deriva de la palabra hebrea kesel 1 ( ‫) כֶּסֶּ ל‬, Lo que significa ya sea "seguridad" o "confianza".
Hay dos estados de la confianza uno activo y uno pasivo-ambos los cuales se manifiestan en el mes de Kislev , que
en el cuerpo humano corresponden a los riñones derecho e izquierdo, respectivamente. En hebreo , la palabra para
riñón 2 también kesel ( ‫) ֶּכסֶּ ל‬.
El nombre de Kislev proviene de una raíz de la palabra 'kesel-kesalim' y los kelayot-riñones se llaman kesalim. El
fuerte deseo tiene su origen en los riñones; Ibn Ezra comento que son llamados kelayot porque son la sede de la lujuria
y el deseo , y "Cómo mi alma languidecía y de hecho mi alma se consumía en el anhelo de tus patios, HaShem " o "Si
pongo Kisli en oro" que Rashi ve como "toda mi esperanza y pensamientos", es decir, los deseos y los deseos. Este es
el rasgo de Benjamín , ya que les enseña que estaba preocupado y reflexivo de HaShem todo el día, Rashi explica esto
como una persona que está preocupada de no haber satisfecho sus deseos .
Dice Rav Natan que aunque las energías espirituales de los riñones proporcionan un buen consejo para el cerebro , la
grasa que los cubre contiene las energías negativas que distorsionan el buen consejo. Rashi explica que el origen de la
palabra K'SiL (que se refiere a un tonto intelectual, uno que tiene un gran intelecto, pero un mal uso de el, llegando a
conclusiones erróneas que lo llevan lejos deHaShem ), tiene la misma raíz que la palabra K ' Saw'Lim (riñones). Rashi
dice que las energías espirituales contenidas en la grasa que cubre los riñones evitan que los tontos intelectuales
regresen a HaShem. Está prohibido comer la capa de grasa que cubre los riñones debido a que su esencia contamina las
energías espirituales de santidad contenida en los riñones, lo que dificulta en gran medida la capacidad de la mente
para tomar las decisiones correctas, como dice el versículo: "Usted no puede consumir ningún tipo de grasa ni la sangre
[debido a las negativas espirituales energías que contienen] ". (Lev. 03:17)

La palabra para riñón, kulyah, viene de kol - "todos". Kol = 50. Nuestros sabios enseñan que "a la edad de 50 se es
capaz de dar consejos. "Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50 paralelos 50 vueltas de
las dos series de las cortinas que cuelgan-sobre el Tabernáculo ). 50 + 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado
de rectificación, 10 (facultades del alma) "interincluido" en 10.
Hígado
El hígado es el órgano principal del abdomen según el sistema cabalístico.
El hígado utiliza alimentos elementos para producir elementos en la sangre. El hígado separa aquellos elementos que
deben conservarse y aquellos elementos que han de ser desechados. Esto es análogo a los pulmones que tienen
elementos de aire y separan el componente de oxígeno que se utiliza para producir elementos en la sangre. La sangre
es, por supuesto, el lugar de la energía de la vida.
El hígado se dedica a la nefesh y traduce sus mensajes en deseos y unidades.
Soncino Zohar , Bereshit, Sección 1, página 27b Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo. Está de acuerdo en
que el término " mando "en la Escritura siempre hace referencia a la prohibición de la idolatría . Este pecado tiene
su raíz en el hígado, que es la sede de la ira, y se ha establecido que "caer en una pasión es como adorar a
ídolos". La expresión "el hombre" designa el derramamiento de sangre, en analogía con el verso: "por el hombre
su sangre será derramada" (Génesis IX, 6). Este pecado tiene su raíz en la vesícula, la espada del ángel de la
muerte, después de que el verso: "su último fin es amargo como la hiel, perfora como una espada de dos filos
"(Prov. V, 4). La expresión "decir" se refiere al incesto, que tiene su raíz en el bazo, como está escrito, "Este es el
camino de la mujer adúltera, se come , se limpia la boca "(Ibid. XXX, 20). Aunque el bazo no tiene boca o ventosas,
sin embargo, absorbe la turbia sangre negra del hígado, por lo que la mujer adúltera se limpia la boca y no deja
rastro. El asesino es incitado por la bilis y chupa de la sangre del corazón. Todos los que ven el retroceso de la
bilis, pero la falta de castidad es cubierta en la oscuridad, en la sangre negra del bazo. El que los pecados de
asesinato, idolatría , incesto y la prohibición de su alma a través del hígado, la vesícula y el bazo, se castigan en
Gehinnom en estos tres miembros, a través de tres principales demonios , Mashith (destructor), Af (rabia), y Hemah
(ira) ....
Páncreas ( ‫) לבלב‬

El páncreas es un órgano endocrino y digestivo, que produce sustancias químicas que ayudan en la digestión y
productos químicos, como la insulina, lo que afecta al cuerpo de otras maneras. la insulina es necesaria para
convertir los carbohidratos que comemos en energía.
El Talmud , en Tamid 31a, llama al páncreas el "dedo del hígado".
Devarim 16:07 - 27:22. Bereshit 31:20
No hay nada como una taza de té caliente en un día frío. Ahora, una compañía israelí planea introducir un té de hierbas
a los Estados Unidos que afirma puede reducir sustancialmente los niveles de azúcar en la sangre de los
diabéticos. Glucodan té, que fue desarrollado por productos naturales Nufar, es una mezcla de hierbas medicinales para
la reducción y el equilibrio de los niveles de azúcar en la sangre. La compañía dice que el té reduce el azúcar y
descompone los carbohidratos y las grasas, que se elevan a niveles peligrosos en los diabéticos después de comer una
comida. La pequeña compañía de 15 hombres afirma que el té, que incluye las plantas de stevia, gymnema silvestres,
Salvia fruticosa, eucalipto y hierba de limón, rehabilita y activa el páncreas causando que secreten la insulina, una
hormona que ayuda a que las células absorban la glucosa de la sangre y la utilicen para producir energía, lo que reduce
los niveles de azúcar en la sangre. Además, dice que Israel Solodoch, el fundador de CEO de Nufar, el té ayuda a los
diabéticos que absorben la insulina en sus cuerpos.

"Beber té Glucodan disminuye la resistencia del cuerpo a la insulina ", explica. "Las células obtienen re-influenciada
por la insulina, absorben el azúcar, desmontándolo y como resultado estabilizan los niveles de azúcar en la sangre.

Los pacientes que han utilizado el té, bebiendo de dos a tres tazas al día, afirman que sus niveles de azúcar en la sangre
han disminuido drásticamente.

Bazo
HaShem hizo el bazo para el hombre, que produce la bilis negra. El bazo también hace que una persona sea feliz, y le
hace reír .
Útero / Vientre
La parte del cuerpo considerada Kislev controlador , o guía, es el vientre ( ‫) קֵ בָ ה‬.La relación entre el vientre,
especialmente cuando está lleno y saciado y tranquilo estado de sueño ( Kislev sentido ) es claro y explícito en las
enseñanzas de nuestros sabios. El individuo rectificado siempre tiene un vientre figurado completo,
independientemente de sus condiciones. Para alcanzar este estado de felicidad, uno nunca debe tener celos de otros,
como el estado de los sabios: "¿Quién es rico? El que está contento con su porción "Estar contento exige. Visión
espiritual de la vida y sus condiciones; una perspectiva que nos hace darnos cuenta de que nuestra parte-la parte que ha
sido tratada por el Todopoderoso-es de hecho la nuestra y no una persona. La palabra "vientre" deriva de la palabra
"medida" ( ‫) קב‬. Los sabios afirman que por naturaleza, "El individuo desea una medida de lo que es de él, más
él desea nueve medidas de lo que pertenece a su compañero. "
En inglés, el vientre no es un término anatómico muy específico. Para identificar correctamente el vientre, tenemos que
volver al Pentateuco, donde nos encontramos con que el vientre es uno de los tres órganos donados a los sacerdotes de
todos los animales kosher sacrificados (no con el propósito de un sacrificio ).
Sin embargo, a partir de la descripción del acto de auto- sacrificio de Pinjas, aprendemos que la palabra "vientre"
( ‫ ) קֵ בָ ה‬También se refiere al vientre . Por lo tanto, el vientre puede ser entendido no sólo como un órgano específico en
el cuerpo, sino como un término general, incluyendo toda la región del abdomen, que al igual que su sinónimo ‫ בטן‬,
Puede referirse al estómago, los intestinos (grande), o el vientre . El vientre , en particular, se refiere
a Benjamín , Kislev tribu . Benjamin se describe como el "punto de Sión" en la Cábala, en referencia al aspecto
femenino de la sefirah fundamento, identificada anatómicamente con la mujer y su órgano reproductor, el vientre .
El cuerpo humano se divide en tres partes como lo demuestra nuestra ropa. Cada una de estas tres partes representan un
área crítica de la conexión, que son esenciales para la vida. Si cualquiera de estas tres partes está dañada, entonces no
hay vida para el cuerpo.
Cada una de estas tres porciones contiene un órgano que se centra en la porción. Se centra de adelante hacia atrás, de
izquierda a derecha y de arriba a abajo. Este órgano se centra precisamente dentro de la porción de su cuerpo!
El centro de la parte inferior de la hembra del torso, cubierta por la ropa por debajo de la cinta, es
la matriz (útero). Una bala que atraviesa esta zona seguramente matara a cualquier vida futura.
El útero está asociado a la cueva de Macpela, que se encuentra en Hebrón . Nuestros
patriarcas Abraham , Itzjak y Yaacov fueron enterrados allí junto con sus cónyuges y la primera pareja, Adán y Eva. A
medida que el vientre es un área fundamental, también lo es el patriarca de la fundación del pueblo judío. Por lo tanto
podríamos decir que Hebrón significa un área fundacional de la tierra de Israel .
Tenga en cuenta, en el siguiente gráfico, que la vagina forma una "habitación exterior 'y el útero forma una habitación
" interior ", como una cueva dentro de una cueva. La 'cueva que contiene el lugar donde comenzará la nueva vida. Es el
lugar donde primero el alma entra en este mundo . Por lo tanto podríamos decir que el vientre es un portal de la parte
superior del mundo en la parte baja del mundo . Nuestros sabios discuten si Macpelá, en Hebrón , fue una "cueva
dentro de una cueva" o una "cueva sobre una cueva '. Al ver el útero y la vagina, se observa que cuando la mujer es
propensa que es una cueva dentro de una cueva. Cuando la mujer está propensa, es una cueva encima de una cueva.

En hebreo la palabra vientre es rejem - ‫ ֶּרחֶּ ם‬.Las tres letras de ‫ ֶּרחֶּ ם‬también forman la base de la palabra hebrea
Rajamim - ‫רח ֲִמים‬,ַ que se traduce normalmente como compasión . Aprendemos que el vientre es la fuente de la
compasión .
¿Qué hace un vientre ? La matriz tiene un cigoto y determina si el cigoto es viable: ¿Tiene el potencial para tener
éxito? Si tiene ese potencial, entonces el útero alberga y nutre el cigoto. Si no tiene el potencial para tener éxito, a
continuación, el cigoto es expulsado por el vientre . Por lo tanto entendemos que Rajamim - ‫ ַרח ֲִמים‬- compasión , es el
potencial para el éxito. Si uno hace teshuvá - arrepentimiento, entonces uno tiene el potencial de tener éxito, y la
compasión nutre y refugia ese potencial.
Esta comprensión nos lleva a otra idea interesante: Rosh Hashaná es el día de la concepción del hombre. Diez días
después de que el cigoto se implanta en el útero - en Iom HaKipurim - el día de la compasión . Si nos arrepentimos,
entonces tenemos potencial. Si tenemos potencial, entonces HaShem nos da compasión - en Iom Hakippurim . Por eso
leemos el libro de Jonás en Yom HaKipurim . Este libro tiene que ver con la compasión.
Si nos fijamos en el Sidur para las adiciones a nuestras oraciones durante los diez días entre Rosh Hashaná y Yom
Kipur, veremos que todos ellos se centran en la vida. Además, pedimos que se nos inscriba en el libro de la vida, no
porque lo merezcamos, sino porque ese es el deseo de HaShem . Su vientre , su compasión , es todo acerca de la vida
y su potencial.
Intestinos
La palabra para "intestinos" dakin - ‫ דקִ ין‬, Se deriva de la misma raíz que la palabra que significa "minutos" ( ‫ ) דקָ ה‬O
"granos" ( ‫) דק‬. Implica el poder para diseccionar en partes finas, refinados.
En el proceso de preparación del incienso del templo (la expresión consumada del sentido del olfato en el servicio
del Templo), el sacerdote repetía (y otra vez) una frase que utiliza el verbo "moler" ( ‫ַהֵ יטֶּ בַהדֵ ק‬,‫) הדֵ קַהֵ יטֶּ ב‬, Que también
es afín a la palabra "intestinos."
Todos los sacrificios en el servicio del Templo están destinados a producir un "aroma agradable" ( ַ‫ ) ֵריח ַנִ יחֹוח‬Y por
favor, el sentido divino del olfato, que simboliza la "satisfacción" de HaShem por el servicio de los hijos de Israel en
particular con la creación en general. Los sabios interpretan la frase "aroma satisfactorio" como "Estoy satisfecho,
porque yo he hablado, y mi voluntad se ha cumplido." Esta satisfacción Divina con el hombre y la
creación fue primero emitida el 28 de Jeshvan, cuando Noé ofreció su sacrificio a HaShem . Debido a su
satisfacción, HaShem juró a Noé no volver a destruir el mundo con un diluvio. Como se expresa explícitamente en las
leyes de la Torá, es que las grasas de los intestinos cuando se ofrecen en el altar producen el aroma "satisfactorio"
de Di-s . Por esta razón los intestinos se entienden para controlar el sentido del olfato.
EL BET HAMIQDASH
El Mishkan también se asemeja a HaShem es otro microcosmos, el hombre, también tiene "piel" exterior (las cortinas
exteriores de pieles de cabra y tejones ), un centro intelectual (la menorá, corresponde a la luz de la comprensión), un
mecanismo de procesamiento de comida, que sin el intelecto no puede funcionar (el altar de cobre a la entrada
del Mishkán , y la mesa en el interior, con su ofrenda de pan semanal, consumida por el sacerdote ), y en su corazón,
las tablas en el arca en el Lugar Santísimo (compare las dos tablas del decálogo con los ventrículos del corazón). Cada
espacio dentro del Mishkan se separa y se define por membranas (cortinas). Toda la estructura está soportada por vigas
de madera de acacia, sus costillas y el marco esquelético. En este se estiran las cortinas y pieles de animales. Cerca del
lugar del corazón esta el altar del incienso .asociado con el sentido del olfato, y el alma. Los querubines extendían sus
alas sobre el arca, fuertemente unida a su cubierta, la caporet, correspondiente a los pulmones y su estrecha y
vital conexión al corazón. El kiyor (Lavacro) representa la función del agua en el cuerpo. Cada uno de los utensilios del
santuario puede representar un órgano interno del cuerpo humano.
La exposición de Jayim se expande, y se diferencia con el de Rambam, citado en Chidushei Hagaonim en Menachoth
29, citando El Midrash dice , en la Guía de 03:45, Rambam ofrece una explicación simple del Mishkan , pero se
detiene sobre su " secreto " oculto , implicaciones en su gran carta de la sabiduría de la vida y las instrucciones a su
hijo, Abraham , un manual de moral personal íntima, allí se afirma que el cuadro representa el hígado, la menorah el
bazo, el altar del sacrificio representa nuestro calor natural, el altar del incienso la iluminación intuitiva del hombre.
Los rollos sagrados en el arca, simbolizan la sabiduría humana, los querubínes protegiéndolos, la protección de nuestra
salud. Fue traducido al inglés y expuesto en Cartas de Maimónides, por León D. Stitskin. Afirma que estaba destinado
también a su hijo espiritual, Ibn Aknin (a quien Rambam le llama su "amado hijo" en una carta ), y a los hijos de su
hermano David, a quien adoptó, pues se dirige a sus "hijos", pero tuvo sólo un hijo (pero recuerdo una carta de
Maimónides, en el que retrata las dificultades y tensiones con sus hijas). Su primera esposa debió morir pronto, y una
hija, tal vez David, murió joven (mencionado por el Rambam, en esa carta a Ibn Aknin, donde se insta a Aknin a
no llorar o llorar en la muerte de cualquier persona, hombre o mujer , la supervivencia de las especies que son el foco
de la noción de la bondad).
Uno de los muchos mensajes subliminales sugeridos por la exposición anterior es que, así como la estructura del
santuario se asemeja a un cuerpo humano, por lo que el cuerpo humano se convierte en un santuario , tratado y
respetado como tal. A continuación, puede llegar a ser una morada de la Shejiná , la esencia manifiesta concentrada
de HaShem , ellos me hicieron un santuario , y yo habite en ellos . El Mishkan proporciona así a los hijos de Israel un
modelo tangible de la conexión entre sus cuerpos, el microcosmos, la estructura y el plan cósmico de Hashem, el
universo. Es a partir de ahora que se convierte en el punto de encuentro ( ohel moed ) del cielo y de la tierra. Los
líderes y las personas intentan varias veces y sin éxito de construir el Mishkán . Moisés, impávido, se esfuerza en la
tarea aparentemente imposible, y el Mishkan , básicamente, se erige, un indicio tal vez a la eventual resolución de los
conflictos aparentemente insolubles del Israel moderno, dividido entre el cielo y la tierra, el cuerpo y el alma, el
momento y la eternidad
MILÁH
Un hombre tiene la edad suficiente para tener Daat en la mente cuando se tiene la edad suficiente para tener Daat en su
cuerpo. La Daat en su cuerpo es la madurez sexual que se manifiesta en los pelos púbicos. Así, cuando un hombre tiene
la edad suficiente para vincularse con una mujer y producir algo nuevo físicamente , entonces él tiene la edad
suficiente para vincularse con lo más alto del mundo y derribar nueva sabiduría. Esto explica por qué un niño hace su
Bar Mitzvá en trece . La halajá es que él debe tener pelos púbicos antes de que pueda llegar a ser responsable de
los mandamientos . La razón de esta halaja es que lo físico refleja lo espiritual . El cabello indica que la mente ha
madurado hasta el punto en que puede llegar a ser responsable de los mandamientos .
El lugar de la circuncisión es el medio a través del cual el hombre vierte su fuerza física de la vida en el universo,
mientras que la lengua es el medio a través del cual el hombre vierte sus pensamientos e ideas en el mundo .
La fuerza de la vida en el hombre está centrada en tres lugares, su inteligencia, sus órganos de reproducción, y su
corazón. Dos de ellas tenemos la obligación de circuncidar. En el octavo día los padres circuncidan el miembro de la
reproducción. Es para ellos hasta convertir a su hijo en un canal de la bondad de Dios para entrar en el mundo a través
de la formación y la educación adecuada. Si hacen bien su trabajo, los padres pueden corregir este defecto.
Corresponde al propio individuo circuncidar su lengua , emplear su inteligencia adulta para abrir los ojos y los oídos
a lo positivo en los demás y en el mundo .
La circuncisión del corazón es más compleja y espera al final de los días .
Deuteronomio 30: 6 El Señor tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, a amar al Señor tu
Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas.
Esta última circuncisión tiene el efecto de eliminar la inclinación al mal del todo y se apaga la actual era de la historia
humana trayendo el libre albedrío a su fin.
La Curación del Cuerpo y el Alma

Por el Rabino Itzjak Ginsburgh

Los diez dedos, la lengua y el órgano reproductor
La alusión más evidente a las diez Sefirot en el cuerpo humano son los diez dedos y los diez dedos de los pies. Esta
correspondencia aparece en el comienzo de Sefer Yetzirah, el más antiguo texto cabalístico, en
cuyos primeros tres bastones (mishnaiot) se lee:
Con treinta - dos caminos maravillosos de la sabiduría, Dios... creó Su mundo con tres libros: "escriba", "libro", y "la
historia".
[Existen] diez sefirot inefables y veinte - dos letras de fundación: tres madres, siete dobles y doce simples.
[Existen] diez sefirot inefables, que corresponden a los diez dedos, cinco frente a cinco , y el único pacto se coloca en
el medio, en la palabra de la lengua y la circuncisión del órgano reproductor.
Aquí, en la tercera mishná del primer capítulo de Sefer Yetzirah, nos encontramos con la primera representación
explícita o modelo de las diez Sefirot en la Cabalá.
La primera mishná del Sefer Yetzirah introduce los 32 senderos de sabiduría en general; la segunda mishná divide los
32 senderos en dos grupos generales de 10 sefirot y 22 letras (que se subdivide además en 3 grupos de 3, 7, y
12 letras). En la tercera mishná, el texto comienza a tratar con las diez Sefirot de forma explícita (y continúa
haciéndolo durante el resto del primer capítulo).
Estos primeros tres mishnayot mismos siguen el orden de los tres sefirot del intelecto: Jojmah (“sabiduría"), biná
(“entendimiento") y daat (“ conocimiento "). La primera mishná se abre con los 32 senderos de Jojmah (el lóbulo
derecho del cerebro ). La segunda mishna las analiza y las divide en subgrupos de 32, un proceso dependiente de la
facultad intelectual de binah (el lóbulo izquierdo del cerebro ).La tercera mishna presenta un concreto, modelo físico
de las diez sefirot, empleando así el poder de daat (el medio, lóbulo posterior del cerebro ), que sirve para concretar el
conocimiento intelectual abstracto de Jojmah y Binah.
Además, esta Mishná presenta el principio más fundamental de tikun (“rectificación") en la Cabalá - balance y
equilibrio. El equilibrio entre el eje derecho y el izquierdo de las sefirot depende del eje medio de la sefirot en general,
y en el poder de daat en particular.
Cuando daat no se cuenta como uno de los diez sefirot (es decir, cuando el diez se cuentan desde keter), que sirve
como el equilibrio de punto medio entre los dos grupos simétricos de cinco (lado derecho) y cinco (lado izquierdo)
sefirot. Daat es capaz de equilibrar y regular los dos grupos de cinco , ya que sí se subdivide en dos categorías internas
de cinco cada una: cinco Gmilut (poderes "positivos" de la atracción) y cinco guevurot (poderes "negativos" de
repulsión). Estos dos conjuntos de cinco inherentes a daat prevalecen en toda la creación . Ellos deben ser regulados y
de manera armoniosa con el fin de servir a su propósito en el proceso de rectificación de la realidad.
En la Torá, el " principio de cinco opuesto cinco " primero encuentra su expresión en las dos tablas del pacto , dadas a
Moisés en el Sinaí , sobre la cual se inscribieron los Diez Mandamientos - " cinco opuesto cinco ."
En general, las cinco fuerzas "positivas" de kedushá (santidad) motivan el rendimiento de los terminales positivos
248 mitzvot de la Torá, mientras que las cinco fuerzas "negativas" de kedushá fortalecen el alma de abstenerse y de
este modo observar los 365 mitzvot negativos de la Torá.
Así nos encontramos con que en general la enseñanza de nuestros sabios: "la mano izquierda siempre debe repeler y la
mano derecha acercarse."
El secreto de la "única alianza " (o el " pacto del Individual Uno "), que aparece en dos niveles - en la lengua (para
equilibrar los diez dedos) y en el órgano reproductor (para equilibrar los diez dedos de los pies) - -es así la
manifestación del poder de daat "arriba" y "abajo".
Daat "por encima" - en la Cabalá daat elión - es la perspectiva rectificada concreta en toda la realidad "desde arriba": el
Creador mismo es la verdadera esencia de todo ser, mientras que la "realidad virtual" de la creación "prevista como la
existencia independiente, no es de hecho “nada” Daat "abajo" - en la Cabalá daat tajtón - es la perspectiva de la
creación del que lo creó como un absoluto "dado", sin embargo, totalmente "desconocido".
Moisés, el más grande de todos los hombres, que se llama "el hombre de Dios", que es interpretado por nuestros sabios
al decir: "de su 'punto medio' y por encima, [era] Dios; de su 'punto medio' y por debajo, [era] el hombre. "Moisés une
e integra completamente los dos niveles de daat (como se explicará), el poder de percibir la realidad a través de los"
ojos de Dios "(esto siendo el significado de "de 'punto medio' y por encima, [era] Dios"), así como la facultad de
"humildad" conocer a Dios, uno creador, a los ojos del hombre (el significado de "de 'punto medio' y por debajo, [era]
el hombre ").
La expresión externa de la daat superior es a través de los medios del discurso de la lengua , sobre todo
en hablar palabras de Torá en general, y revelando los misterios internos de la Tora, en particular. En relación con
Moisés, este es el secreto de que "la Shejiná [Divina Presencia] hable a través de la garganta de Moisés."
La expresión externa de la daat inferior es a través de la unión del hombre y la mujer (procrear), según lo dispuesto en
la unión original del hombre y de la mujer: "y Adán sabía . Eva, su mujer" (Las relaciones maritales se denominan
como "conocer" sólo cuando el órgano reproductivo es circuncidado, y de hecho, se nos enseñó que Adán fue creado
ya circuncidado .)
La modestia presente en la santa unión de marido y mujer refleja el "desconocimiento" de la esencia del Creador por
su creación , sobre todo en ese mismo momento que la creación más emula a su creador, el momento de la
procreación, uniéndose a su cierta existencia. Este es el momento en que "el hombre" llega a su personificación (el
cumplimiento del primer y sólo mandamiento que le había dado HaShem en el momento de su creación : "Sed
fecundos y multiplicaos...").
A partir de lo anterior, vemos que la " lengua " y el "órgano reproductor" (las dos manifestaciones de la
"única alianza " --la unión de Dios y el hombre) están interrelacionados en esencia. De esto podemos inferir que su
"rectificación" es interdependiente. La "corrección" de una "facultad de expresión (que parecen ser solamente buenos
y las palabras" dulces") y la" guarda "de la alianza de un " órgano reproductor (para expresar un verdadero amor
por un cónyuge en las relaciones maritales en la santidad), dependen y se influencian el uno del otro. Por esta razón
los dos términos: "la palabra (en hebreo ,milá) de la lengua " y "la circuncisión (en hebreo milá) del órgano
reproductor," son los mismos.
El modelo más básico del servicio Divino, enseñado por el Baal Shem Tov, es la de tres procesos -Etapa
de jash, mal, mal - "el silencio, la circuncisión , y la palabra" (equivalente a "sumisión, separación y dulcificación
"). Las últimas dos etapas , la circuncisión y el habla, corresponden a los dos niveles mencionados en
nuestra Mishná: "la circuncisión del órgano reproductor" y "la palabra de la lengua ."
La primera etapa del servicio divino jash--silencio también aparecen en la frase inicial de
la Mishná: " diez Sefirot inefable." La palabra "inefable" - blimah --aparece posteriormente en el texto como “cerrar la
boca de hablar , "por lo tanto se hace referencia al servicio de jash (que debe preceder a los de mal - mal). Por lo tanto,
el orden del servicio Divino se encuentra que es que primero uno debe meditar en silencio, en los misterios de las
" diez Sefirot inefable" y luego actualizar el potencial de la parte baja de su daat (como humano) y su más alta ( como
Dios) daat.
Alto y Bajo Da'at
Al continuar nuestro estudio de la tercera mishná en el Sefer Yetzirah, encontramos que comprende veinte -
dos elementos:
Los diez dedos, corresponden a las diez Sefirot del mundo de Atzilut , el mundo cuya conciencia es exclusivamente la
de daat elyon ; los diez dedos de los pies, que corresponden a las diez Sefirot del mundo de Beria (y a los bajos
mundos ), cuya conciencia es la de daat tajtón , y dos puntos de equilibrio - la lengua y el órgano reproductor.
Podemos asociar los anterior 22 elementos del cuerpo físico con las 22 letras hebreas por el dibujo de la siguiente
representación (la lengua por encima de los diez dedos y el órgano reproductor por encima de los diez dedos de los
pies):
 ‫א‬

‫כ‬ ‫י‬ ‫ט‬ ‫ח‬ ‫ז‬ ‫ו‬ ‫ה‬ ‫ד‬ ‫ג‬ ‫ב‬

‫ל‬

‫ת‬ ‫ש‬ ‫ר‬ ‫ק‬ ‫צ‬ ‫פ‬ ‫ע‬ ‫ס‬ ‫נ‬ ‫מ‬

Vemos en este diagrama que las dos letras que corresponden a la "única alianza "(manifiesto en sus dos niveles) -
alef y lamed - se combinan para formar el nombre Divino Kel . Este es el nombre Divino que aparece en el versículo:
Dios [ Havaiá ] es un Dios [ Kel ] de dos niveles [de] conocimiento .
Este versículo (en el canto de acción de gracias Janah se cantó después del nacimiento de Samuel) es la fuente bíblica
para la existencia de dos niveles de daat , tal como se describe en el capítulo 8. Por lo tanto, los dos niveles
de daat aluden a las dos letras del nombre de Dios : Kel , las dos letras que aparecen en los lugares de
las dos manifestaciones de la "única alianza ", como la foto de arriba:
Alef corresponde a la sabiduría intuitiva y al conocimiento de la mente, como se dice: "Voy a enseñar [ Alef ] la
sabiduría "; Lamed corresponde al poder emotivo del corazón, por la letra lamed toda la Torá representa el "corazón"
( lev ).
Así nos enteramos de que en el interior de una visión de la mente (la conciencia de daat elyon ) encuentra su expresión
externa en la lengua , mientras que la emoción interna (el amor) del corazón ( daat tajtón ) encuentra su expresión
externa en el órgano de la procreación.
Cuando las manos se levantan (como las manos de los sacerdotes , cuando bendecían al pueblo), la lengua (que
bendice) está entre los diez dedos. Pero, cuando las manos se bajan, es el órgano reproductor el que está entre
los diez dedos. Por el contrario, encontramos en la Biblia, la expresión idiomática de la lengua " a pie ", como
los pies .
A pesar de que se ha explicado anteriormente que la mayor daat del alef sirve para equilibrar los diez dedos -
las diez sefirot del mundo de Atzilut – y la menor daat del lamed sirve para equilibrar los diez dedos de los pies -
la diez Sefirot del mundo de Beria (y los mundos bajos ) - aquí vemos que también hay una relación entre la
mayor daat (la lengua ) y los bajos mundos (los dedos del pie), y el menor daat ( el órgano reproductivo) y los mundos
más altos (los dedos).
La unión de las sefirot divinas de Atzilut da a luz la conciencia de la menor da'at en Beria y por debajo. El servicio de
las almas en los mundos bajos revela, en definitiva, mayor da'at en la tierra.
Por otra parte, la alef y la lamed - el mayor da'at y el da'at inferior - de la lengua y de los propios órganos
reproductores, a veces se invierten. Las emociones del corazón encuentran su expresión en las palabras de la
lengua . La esencia seminal de la mente "se contrae" en la semilla del órgano procreativo.
Ahora podemos entender por qué el orden de las dos manifestaciones de la "única alianza "como se cita en
nuestra Mishná es primero "la palabra de la lengua "y posteriormente" la circuncisión del órgano reproductor "(aunque
después de la orden del servicio Divino de jash-mal-mal descritos anteriormente "la palabra de la lengua "sigue"
la circuncisión del órgano reproductor "). En última instancia, la revelación de la esencia divina (en la tierra) depende
de la rectificación y la santificación de "la circuncisión del órgano reproductor”.
***
 Etrog
Lulav
Nuestros sabios ofrecen diferentes explicaciones del simbolismo de las cuatro especies. Una explicación es una
referencia a las partes del cuerpo. El etrog es la forma de un corazón, el lulav es como una columna vertebral (espina
dorsal), las hojas de los mirtos se parecen a los ojos, y las hojas de sauce son la boca. Estos son los órganos que pueden
ser mal utilizados por el comportamiento negativo. Los ojos ven, el corazón siente, el cuerpo reacciona y la boca
habla. Dedicamos todas nuestras actividades al servicio del Todopoderoso, arriba, abajo y en las cuatro direcciones.
***
Con el órgano del brit mila hacemos niños físicos. Con el órgano del brit Halashon (la lengua ) hacemos,
talmidim espirituales niños (talmidim - discípulos).
SANGRE
Desafío a cualquiera a extraer la sangre, se han analizado las más estrictas pruebas de laboratorio para encontrar el
componente de la sangre que podemos llamar el nefesh, (el alma). El alma no se puede encontrar en un laboratorio,
simplemente porque el alma no es algo físico que se pueda detectar o examinar bajo un microscopio. Sin embargo, el
alma está en la sangre. De lo contrario, no tendría alma, su sangre no tendría vida, y no estaría viva.
Cuando uno golpea a su compañero, hace que la sangre se acumule en esa extremidad en particular y la sangre se
congela y queda atrapada allí. La característica de dureza, "din", en hebreo , es la esencia espiritual contenida en
la sangre física. Cuando el miembro que ha golpeado a Ben tiene una cantidad excesiva de sangre, provoca una
acumulación de din o dureza que inunda el miembro afectado excesivo. La acumulación excesiva de la sangre no es
buena para la salud del cuerpo y la dureza excesiva que impregna la extremidad no es buena para la condición
espiritual de la mente y el alma.
Antes de su pecado , los cuerpos de Adán y Eva eran muy puros y se inclinaban hacia lo espiritual . Sus cuerpos no
tenían ningún deseo de cualquiera de los placeres de este mundo . Después de su pecado, su cuerpo se hizo más grueso
y más apegado a lo físico . Llegó a ser muy difícil poder luchar por lo espiritual . La aspereza del cuerpo ahora estaba
de pie en el camino. Los impulsos del cuerpo se hicieron más dominantes, y se hizo muy gravoso luchar por
lo espiritual . Todo esto se produjo a través del cambio en la naturaleza de la sangre. Al comer el fruto prohibido,
la esencia espiritual de la fruta que comieron fue absorbida en el torrente sanguíneo. Esto hizo que la sangre se
contaminara con los poderes del mal que estaban contenidos en el fruto prohibido. Ahora la sangre no era más que un
elemento que sustenta la vida fisica, pero también contiene veneno, las ganas de hacer el mal. Después del pecado , la
única manera para que una persona pueda tener éxito en llegar cerca de HaShem es purificando su sangre. Esta es la
razón por la que HaShem formó intencionalmente la Torá que corresponden a los miembros del cuerpo humano. Cada
miembro del cuerpo humano está conectado y se alimenta de cada miembro de la Torá. Es la naturaleza de la sangre
ser absorbida en la extremidad por la cual pasa. La sangre venenosa espiritualmente que fluye a través de nuestros
cuerpos es absorbida por cada extremidad por la cual pasa. Puesto que cada uno de nuestros miembros está
directamente conectado a cada miembro de la Torá, los venenos espirituales de la sangre son absorbidos por la propia
Torá, que purifica la sangre. Este proceso debilita nuestros deseos por los placeres nocivos y prohibidos de
este mundo . El debilitamiento de los deseos de este mundo depende de nuestro compromiso con la Torá. El mayor
esfuerzo se hace en el seguimiento de la Torá, más se es capaz de reflejar y activar los miembros de la Torá, y más
éxito tendrá en la purificación de la sangre.
RECTO
EL SECRETO DEL BEIT HAKISEH
La importancia de responder al llamado de la naturaleza a su debido tiempo
Sefer Ben Ish Hai
Hakdama a Parasha Vayetze
Rabino Yosef Hayim
Bereshit 31:44 Ahora ven, hagamos un pacto , tú y yo, que sea un testimonio entre nosotros.
Ahora, cualquiera que tenga ojos puede ver que este pacto es diferente de cualquier otro pacto en
el mundo . Cada pacto que un hombre hace con su amigo se basa en la conexión , unión, cercanía y fraternidad. Este no
es el caso de esta alianza , que se basa en la separación y permanecer lejos uno del otro. Uno no quiere ni ver ni tener
nada que ver con el otro. Han de ser ocultados completamente uno de otro. Debemos entender por qué han hecho
este pacto de manera, que uno debe ser ocultado del otro.
Este asunto se entiende con la ayuda del Cielo . Se conoce que todo "abajo" tiene que estar en la imagen de su fuente
suprema.
Ahora, nuestro padre Ya’aqob, sobre él sea la paz tiene su fuente en la santidad. Labán tiene su origen en klipá.
Se sabe que el klipot no tienen la capacidad para adherirse a la cara lateral de la luz sagrada, sino que (el klipot)
destacan "detrás" de la luz. Por lo tanto, el rostro de la luz no se ve la klipá.
Este patrón exacto también se hace a continuación en que este pacto fue hecho, tal como está escrito, " HaShem velará
entre tu y yo, cuando nos apartemos el uno del otro"(Bereshit 31:49). La razón (para esto) es clara, para que
cada uno deba ser la imagen de su fuente.
Por lo tanto nuestros sabios de bendita memoria han enseñado sobre el pasuk: "y él (Moisés) fue enterrado frente a Beit
P'ohr", que toda vez que "P'ohr" (el título de los poderes del "otro lado ") se levanta para traer acusaciones (contra
Israel), ve que Moshe está enterrado allí, y se asusta y se retira de nuevo. Esto es debido a que la Sitra Ahra, el "otro
lado" tiene que desaparecer, y no se observa en la presencia de la santidad.
Esta es la razón por la cual el recto de un hombre esta en su lado posterior, y no en el lado frontal. Porque es evidente
en los escritos de la Ari'zal, en el Shaar Ma'amrei Rashbi (las enseñanzas de Rabi Simón Bar-Yohai), Parasha Tetzavé,
esto es lo que dice:
"Ahora, vamos a explicar el tema de la" nikudat ha'ahor "(el recto), y de lo que se trata. Sin embargo, este es un
gran secreto , y es adecuado mantenerlo oculto. Ahora, ya sabe que el klipot se llama "tzo'ah bli makom" (suciedad,
iluminado. excremento, sin un lugar). Su alimento y sustento provienen del resto que sale de la "nikudat ha'ahor" (el
recto).
Por lo tanto fue el recto colocado en la parte trasera, para que (las klipot) no sean capaces de recibir desde el lado de la
cara. Ellos no pueden ver la luz del rostro de la Shekinah, como está escrito: "Los insensatos no estarán delante de tus
ojos”.
Ahora, esto, el recto, se llama en el lenguaje de la Torá "Beit P'ohr". Este es el secreto de la idolatría llamada
"P'ohr". Su servicio fue que uno podría aliviarse a sí mismo sobre su cara. Como es sabido , es la forma en que recibió
su sustento. Entiendan esto! "
Por consiguiente, el lugar donde se (formó) el desecho de restos de hombre (salen de su cuerpo), en la imagen del
lugar que nutren la klipá. Por lo tanto su lugar es en el trasero del hombre, porque este es el lugar de la klipá.
Con esto se puede entender la razón por la cual el espíritu inmundo se apodera de un hombre cuando entra en un cuarto
de baño, ya que es allí donde los poderes del "otro lado" se aferran, por la inmundicia es su comida.
Por lo tanto debemos ser muy cautelosos para no retrasar la llamada de la naturaleza, y por lo tanto hacerse
detestable. Por el contrario, en cada momento que uno siente que es tiempo de sacar la basura que se excreta, uno debe
hacerlo de inmediato, sin ningún tipo de espera o demora en absoluto.
Esta advertencia es muy importante, de acuerdo con el secreto de las cosas, especialmente antes de orar , diciendo una
bendición, o el estudio de la Torá. Esto se habla en Sefer Hasadim, (Sec. 818). Allí está escrito: "Uno debe estar
tan limpio en el interior como lo está en el exterior ". También está escrito: "Que todo lo que está dentro de mí
bendiga su santo Nombre ", esto demuestra que uno no debería estar sucio en su interior.
Por lo tanto, antes de la oración , así como antes de comer y beber, se (como se conoce ) requiere una
bendición, uno debe desahogarse.
La Guemará , dice: "El que quiera tomar por completo sobre sí la carga del Reino de los
Cielos debe primero desahogarse, lavarse las manos ponerse los tefilín , leer el Shemá , y orar (el Amidá ) ".
Rabbeynu escribe en Sha'ar HaMitzvot, Parashat Sheminí, "En cuanto a la abominación del alma, a la que se refiere el
pasuk:" no hagáis vuestras personas", nuestros sabios, de bendita memoria han dicho , "de aquí se aprende que el que
retiene la llamada de la naturaleza, viola el mandamiento de "no debe hacerse abominable".
La razón es clara, para el propósito (espiritual) de comer es para colar los (verdaderos) alimentos de los
desechos. La comida , que es el alimento es absorbido dentro del cuerpo, y el extra se hace residuos y se empuja a
continuación. De ello son hechos los klipot, como está escrito, " los arrojarás como trapo de menstruo, y les dirás:
¡Fuera!”. Ya que ellos (los klipot) son los que salen por el recto, como se ha mencionado en relación con la P'ohr.
Por tanto, aquel que retrasa la llamada de la naturaleza, es el que espera y demora que los desechos salgan y el klipá
exterior (de su cuerpo) después de colado y digerido esta completo, es el que hace su alma abominable, incluso más
abominable que su cuerpo .
Se sabe , " conózcalo en todos sus modos " .Por lo tanto uno debe mantener estos pensamientos en mente cuando tiene
que hacer sus necesidades, antes de entrar en el cuarto de baño. Porque está prohibido pensar (las cosas santas) en el
interior del cuarto de baño”.

***
Si un Judío come kosher, comerse una vaca que come la hierba que se cultiva en el suelo; la vaca, la hierba y el suelo
son elevados por el Bnei Israel que usa esa comida para nutrir su cuerpo para aprender Torá y hacer mitzvot . La
actividad física tiene como resultado un efecto espiritual. Así que generalmente que las almas provoquen un cambio
físico con efectos espirituales que es bastante fascinante, entonces podemos cambiar físicamente otra vez. Esto nos
ayuda a comprender los residuos que proviene de la parte trasera. Estos residuos representan lo físico que aún no ha
sido elevado. Estos residuos volverán a la tierra y alimentaran a otra planta, que podrá alimentar a otra vaca, que
será comida y elevada por un Bnei Israel.

Curación:
Después vamos al baño tenemos una bendición especial:
ַ‫בָ רּוְךַאתָ הַיְ הֹ וָהַאֱֹלהֵ ינּוַמֶּ לְֶּךַהָ עֹולָםַאֲשֶּ רַיָצרַאֶּ ת‬
. ַ‫םַאיַאֶּ פְ שרַלְ ִה ְתקיֵם‬
ִ ֶּ‫הָ אָ דָ םַבְ חָ כְ מָ הַּובָ ָראַבֹוַנְ קָ בִ יםַנְ קָ בִ יםַחֲלּולִ יםַחֲלּולִ יםַגָלּויַוְ יָדּועַלִ פְ נֵיַכִ סֵ אַכְ בֹודֶּ ָךַשֶּ ִאםַיִ פָתֵ חַאֶּ חָ דַמֵ הֶּ םַאֹוַיִ סָ תֵ םַאֶּ חָ דַמֵ ה‬
ַ‫וְ לעֲמֹודַלְ ָפ ֶַּניָך‬. ‫אֲפִ ילּוַשָ עָהַאֶּ חָ תַבָ רּוְךַאתָ הַיְ הֹ וָהַרֹופֵאַכָלַבָ שָ רַּומפְ לִ יאַלעֲשֹ ֹות‬

Baruch Adonai atah, Elohainu, Ha'olam melec, Asher et iatzar ha ' adam bJojmah, u'vara vo n'kavim n'kavim,
chalulim chalulim, Galui v'yadua lifnai Chisei chvodecha, she'im yipatei'ach echad maihem o yisataim echad maihem,
ee efshar l'hitkayeim v'la'amod l'achat fanecha afilu sha'ah. Baruch Adonai atah, rofeh chol basar u'mafli laasot.
La siguiente es una traducción de Asher Yatzar:
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Universo, que formó al hombre con la sabiduría, y creo en él
muchas aberturas y muchos espacios huecos; que se revela y se conoce antes de que el asiento de su honor, que
si uno de ellos se abre o si uno de ellos se cierra sería imposible sobrevivir y hacer frente en (incluso
para una hora). Bendito eres Tú, Dios, que sanas toda carne, y haces maravillas.
Todos podemos apreciar los problemas de estreñimiento o diarrea. Por lo tanto, podemos apreciar el hecho de que es
buena cosa cuando el cuerpo funciona. Lo que hace a esta bendición tan sorprendente es la última línea. En esta última
línea dice que HaShem cura toda carne, sin embargo, cuando vamos al baño correctamente, el cuerpo no necesita
sanación, ya que está funcionando correctamente. Así que, ¿por qué se incluye esta frase? La respuesta es
increíble! El secreto es que HaShem creó originalmente al hombre ( Adam ) de tal manera que nunca necesitaba ir al
baño. De hecho, cuando estábamos viajando en el desierto, nunca necesitamos ir al baño. ¿Cómo
podemos saber esto? Bien uno puede ver que el orden en que acampaban las tribus impedía un baño porque
habían diez millas hasta llegar fuera del campamento si alguien estuviera cerca del Mishkan ( Diez de
Reunión). Chazal enseña que un día seremos curados y nunca tendremos que ir al baño otra vez!
CONEXIÓN
Las palabras son la forma en que un alma se comunica dentro del mundo. Es por eso que las palabras se forman y
pronuncian por órganos en el centro del cuerpo. El centro del cuerpo sólo contiene los órganos que se usan para la
conexión.
La boca, por ejemplo, se utiliza para tres funciones: comer , besar y hablar.
Si uno no puede comer en el momento oportuno, se siente débil ya que el alma comienza a separarse del cuerpo. Si se
mantiene sin comer por mucho tiempo, el alma se separa completamente del cuerpo y el cuerpo muere. Por lo tanto, la
comida es lo que mantiene el alma conectada con el cuerpo. Esto es, por cierto, la razón de los Korbanot, los sacrificios
son llamados los alimentos de Hashem. Estos Korbanot son los que mantienen el alma de HaShem conectada con la
tierra.
Levítico 03:11 Y el sacerdote hará arder esto sobre el altar; comida es de ofrenda encendida para Jehová.
 Levítico 03:16 Y el sacerdote hará arder esto sobre el altar; comida es de ofrenda que se quema en olor grato a
Jehová; toda la grosura es de Jehová.
La segunda función de la boca es hablar. Hablar es la única forma en que un alma puede conectarse y comunicarse con
el mundo .
La tercera función de la boca es besar . Besar es como dos almas se conectan en el amor.
Con la boca por ejemplo, uno puede captar rápidamente cómo se utilizan los otros órganos en el centro del cuerpo para
la conexión.
Como hemos aprendido antes, el cuerpo humano se divide en tres partes: la cabeza, la parte más noble del cuerpo; la
sección media de los hombros a la cintura, que incorpora el corazón; y la sección inferior del cuerpo que va desde la
cintura a la parte inferior del torso.
En cada una de estas tres partes del cuerpo tenemos un órgano que se centra de izquierda a derecha, de arriba abajo, y
de adelante hacia atrás. Es el órgano Central. Así, el cerebro medio en la cabeza, el corazón en la sección media y
la matriz en la sección inferior. Podemos aprender el significado de "centro" si volvemos a Bereshit:
Génesis 2: 9 Y Jehová Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista, y bueno para comer; también
el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y del mal.
Había dos árboles en el medio, el centro del jardín. El árbol del conocimiento del bien y del mal y el árbol de la
vida . Mediante el examen de los órganos que se encuentran en el centro de cada una de las tres secciones, uno puede
ver que son las conexiones a la vida y el conocimiento.
PIERNAS
Las piernas, cabalísticamente, están fuera del cuerpo. Ellas llevan a una persona a través de este mundo, pero, no son,
estrictamente hablando, una parte del cuerpo.
El Sefer Yitzirah describe los brazos y las piernas como los lados derecho e izquierdo, que están unidos entre sí por un
"Brit", un pacto, en el centro exacto de los dos . Los brazos están a ambos lados de la Brit HaLashon, el pacto de
la lengua; mientras que las piernas están en ambos lados de la brit mila , el pacto de la circuncisión :
Sección Dos: Las diez Sefirot de la nada es análoga a la de los diez dedos {y dedos de los pies} del cuerpo
humano, de cinco paralela a cinco , y en el centro de la cual es el pacto con el único Uno{entre las manos este
es el la lengua . Entre los pies esta es la circuncidados pene o el himen roto} por la palabra de la lengua y el
rito de Abraham .
***
Las piernas representan la parte física del hombre. Ellas siempre tocan el suelo (la jomer) y están muy conectadas
al mundo físico. También sirven para la función más básica del cuerpo, la de transportar el cuerpo de un lugar a otro.
Un hábito, en hebreo - heregail, es una cosa hecha sin pensar en las piernas.
La Guemará dice que las piernas de una persona son sus garantes, ya que le aseguran que llegara donde se supone
que va:
Sucá 53a R. Iojanán dijo: Un hombre es responsable de sus pies, los cuales lo llevan al lugar donde es
requerido.
***
Salmos 116:1-9 Guárdame, oh Dios, porque en ti he confiado. Oh alma mía, dijiste a Jehová:
Tú eres mi Señor; No hay para mí bien fuera de ti. Para los santos que están en la tierra,
Y para los íntegros, es toda mi complacencia.
Se multiplicarán los dolores de aquellos que sirven diligentes a otro dios.
No ofreceré yo sus libaciones de sangre, Ni en mis labios tomaré sus nombres.
Jehová es la porción de mi herencia y de mi copa;
Tú sustentas mi suerte. Las cuerdas me cayeron en lugares deleitosos,
Y es hermosa la heredad que me ha tocado. Bendeciré a Jehová que me aconseja;
Aun en las noches me enseña mi conciencia. A Jehová he puesto siempre delante de mí;
Porque está a mi diestra, no seré conmovido. Se alegró por tanto mi corazón, y se gozó mi alma;
Mi carne también reposará confiadamente;
Porque has librado mi alma de la muerte, mis ojos de lágrimas , mis pies de la caída. . . "
En este capítulo de Tehilim el espíritu del Rey David canta agradeciendo a HaShem por salvarlo de sus enemigos, y
por haberle quitado su sufrimiento.
El rey David agradece a HaShem por guardar del daño tres partes de su cuerpo:
1. Su alma de la muerte,
 2. los ojos de lágrimas , y
3. las piernas de tropezar.
¿Por qué el rey David sólo agradeció a HaShem por estos tres beneficios? ¿Y no da el Rey David gracias a
HaShem por guardar todo su ser de cualquier daño?
Quizás estos tres elementos son representativos de la totalidad del ser humano. Considere este pensamiento:
Hay tres partes del hombre:
1. Su cuerpo (lado físico)
2. Su alma (o no física lateral)
3. su existencia como un pensamiento, funcionando como ser humano (o la conexión de su cuerpo y alma).
Cuando el rey David alaba a HaShem por salvar su alma de la muerte, elogia a HaShem por todo el lado metafísico de
sí mismo. Cuando le da gracias a HaShem por guardar sus ojos de lágrimas, él alaba a Dios que desea guardar la parte
de él que es una conexión de cuerpo y alma: Los ojos no entran en el mundo como los brazos y las piernas lo
hacen; están atrapados en sus zócalos. Sin embargo, sólo se pueden ver cosas que están dentro del
mundo físico. Están en lo física del mundo, pero no de lo física del mundo. Cuando le da gracias a HaShem por
guardar sus piernas sin caída, da gracias a Dios que desea guardar la parte física de él. Las patas representan la parte
física del hombre. Ellos siempre tocan el suelo (la jomer) y están muy conectados al mundo físico. También sirven a la
mayor función básica del cuerpo (la de transporte del cuerpo de un lugar a otro).

4. Muslo izquierdo
El Zohar explica que fue a través del muslo izquierdo que el yetzer hara entró en Adam y la humanidad.

Acetábulo de la cadera
Comentario de Rashi para: Génesis 32:26: tocó el encaje de su muslo --El hueso del muslo superior que está
inmerso en el hueso de la cadera se llama el ‫כף‬, Lit., cuchara, porque la carne en ella es como una especie de cuchara
olla.
Pies
El Talmud llama a un "hijo", el " pie de su padre ", porque como el pie nos lleva a través de este mundo , así un
hijo nos lleva a través del tiempo .
La siguiente sección es un extracto del libro el rabino Eliyahu Desslers
HaShem dijo a Moshé en la Parashat Beshalah: "Mira, yo estoy de pie delante de ti allí sobre la peña en Horeb
". Nuestros rabinos comentaron: "El Santo bendito sea, dijo a Moshé: Dondequiera que haya signos de unos
pies humanos -allí estoy antes que ustedes ".
Con el fin de ganar un poco de comprensión de este muy oscuro midrash , tenemos que saber algo sobre el
simbolismo de nuestros rabinos. El pie es la parte más baja del cuerpo humano. Por lo tanto, en el lenguaje de
los rabinos, el pie humano significa el nivel más bajo de la existencia espiritual un ser humano.
En declaraciones a la Serpiente en Gan 'Eden, Dios dijo: "Tu lo vas a atacar a él [al ser humano] en el talón ".
El significado es que la serpiente-que es el yetzer hara - ataca a una persona en el punto de su mayor
debilidad. Este es el " talón "de la persona: Los pecados que una persona aplasta con su talón . Hay cosas en la
vida de una persona que ni siquiera le llama pecado, él piensa que son demasiado pequeños para él. Pero, en
realidad, "pequeños" pecados repetidos innumerables veces pueden causar más daño espiritual a una
persona que pecados mayores, porque él esta consciente y preocupado por estos últimos y pronto para
hacer teshuvá por ellos, lo que no es el caso con los "pequeños" pecados . Es, por lo tanto, los inadvertidos que
constituyen el nivel más bajo de la persona.
Pero no es sólo en el nivel más bajo que HaShem está. Allí es el lugar de la Shejiná. Como HaShem dijo a
Moshé en una ocasión anterior: "Quítate los zapatos de tus pies , el lugar donde estás parado es tierra santa " en
cualquier lugar donde una persona este de pie allí es su lugar santo: el lugar en el que pueda comenzar su
regeneración. Su lugar-espiritual su punto Behira - por muy bajo que pueda estar en la escala de valores
espirituales es precisamente el lugar desde el cual se puede iniciar su ascenso. Una persona que descubre su
punto más bajo puede sacar de este descubrimiento espiritual el impulso que necesita para la aliá. "Quítale los
zapatos a tus pies "significa," Sácate la cubierta que está ocultando los defectos de ti mismo”. Sólo cuando se
hace esto será "el lugar donde estás parado tierra santa”. No hay mejor lugar para empezar un nuevo ascenso.
 En la Parashat Vayera, Avraham le preguntó a los visitantes, que se supone son errantes del desierto, que laven
sus pies . El Zohar explica que Avraham purifico a sus huéspedes en un mikve como preparación para su
entrada bajo las alas de la Shejiná? "El lavado de los pies "simboliza la purificación de un nivel más bajo. Sólo
después de que se les invito a "descansar bajo el árbol". Esto, de acuerdo con el Zohar , alude al árbol de la
vida - los poderes vivificantes de la Torá.
El Yalkut Shimoni afirma que, como recompensa por su dicho "Que tener un poco de agua", sus
hijos merecen que Moshe golpeara la roca y liberara un gran flujo de agua.
Talón
Hay mucho que decir sobre el talón del pie que he escrito un artículo separado sobre esta parte del
cuerpo. Consulte el estudio titulado: TALÓN.
EN SUEÑOS

Esta sección es un extracto del siguiente libro:

Interpretación De sueños clásicos Fuentes judías, Por el Rabino Shelomo Almoli, traducido y anotado
por Yaakov Elman.
Extremidades: El significado general de cada extremidad se registra en libros gentiles: la cabeza, los riñones, y el
pene todos representan al mismo soñador.
Los hombros representan esposas y hermanas, para que llevamos muchas cosas para las esposas y hermanas, al igual
que los hombros soportan una carga.
Los brazos representan hijos e hijas, porque ellos están bajo nuestro control.
Los antebrazos representan amigos, miembros del hogar , y los funcionarios, porque ellos nos ayudan, al igual que el
antebrazo nos ayuda.
La mano representa a sabios subordinados, porque de ellos recibimos ayuda perfecta, como de una mano .
Los testículos representan los niños.
Las nalgas, los pies y las piernas inferiores representan el sustento de la vida. Los muslos representan parientes.
Los intestinos representan amores esenciales o sus riquezas, que están ocultas y en secreto como los intestinos.
El hígado y la sangre representan un tesoro, porque la sangre indica el oro, ya que a menudo gastamos sangre para
obtener oro. Los egipcios dijeron que el hígado representa el deseo y la lujuria, la sangre representa la ira,
el corazón representa el asiento de la vida, enfermedades de la piel con sangre o pus denotan la esencia [del hombre] u
oro. Los pelos de la barba representan la belleza y la tranquilidad, el pelo en los brazos representan las mujeres, el
pelo púbico representa enemigos, y el pelo de otras partes del cuerpo representa la riqueza y hermosas vasijas de
oro. Volar representa el cambio de un lugar o cambio de situación, en función del contexto.
El canibalismo: Si usted se ve comiendo carne humana, va a odiar a un amigo. Si usted se ve comiendo una cabeza
humana, consumirá todo lo que esta en la enfermedad.
Mudez: Si usted se ve tonto, es una buena señal .
Testículos: Si ve uno de sus testículos caído, caerá enfermo y se recuperara (Rashi). Otros dicen: Que perderá un hijo.
Pene: Si ve un pene, tendrá un hijo. Si ve un pene erecto, predice la fuerza de los hijos. Si ve su pene cortado, va a
morir ese año (Rashi). Otros dicen: Si su pene se corta, sus descendientes serán cortados
Pezones: Si usted ve sus pezones cortados, es un signo de problemas (Rashi).
Sangre: Si ve que sale sangre de su cuerpo, pero no se retuerce de dolor, sus ns están siendo llevadas
a Cielo atención. Otros dicen: Ellos están tomando forma. Si ve que su pene orina sangre, tu mujer tendrá un aborto
espontáneo.
Barba : Si ve que su barba es arrancada, se ganará una mala reputación (R. Hai Jaon). Otros dicen: Si su barba es
arrancada o se cae, presagia problemas.
Antebrazos: Si ve los antebrazos liso y blanco, los grandes hombres que les encantará (R. Hai Gaón).
Si ve los antebrazos feos o sucios, sus amigos dirán mentiras sobre usted (R. Hai Gaón).
Si ve los antebrazos caído del cuerpo, un mal tiempo te sobrevendrá (R. Hai Gaón).
Grupo: Si usted se ve unido a un grupo, la ira de los demás se apartará de ti.
Enfermedad: Si usted se ve enfermo, se regocijarán durante ese año.
Pureza : Si ves tu ser ritualmente puro, es una mala señal .
Las manos : Si usted ve sus manos cortadas, no será necesario el uso de sus manos (R. Hai Gaón).
Descalzo: Si usted se ve descalzo, presagia una pérdida.
Dormir : Si sueña que está dormido , es una buena señal .
Quijada: Si usted ve sus mandíbulas caídas, los que abogan por el mal contra el que va a morir.
Sus intestinos: Si ves que tus intestinos salen, se enterraras a tus hijos (Rashi).
Parapeto: Si usted se ve cayendo desde el parapeto de su casa, significan problemas.
Frente: Si ve la frente rota, significa problemas.
Sangramiento: [El Talmud afirma:] Un Tanna recitaba antes de R. Nahman [b. Isaac ]: [Si sueña que está
experimentando] derramamiento de sangre, sus pecados son perdonados. Pero no ha sido enseñado [en otra parte]:
Sus pecados se presentan? Lo que se entiende por "presentado"? Dispondrán a fin de ser perdonado. Explicación:
Puesto que los pecados son descritos como de color rojo, como se dice: "Si sus pecados fueren Rojos como el carmesí"
Pero R. Hai Gaón dice: [Si alguien sueña que está experimentando el derramamiento de sangre] de la nariz, sus días
serán acortados. Si desde los hombros, perderá algo importante. Si a partir de los antebrazos, una pequeña pérdida
vendrá a él.
Si usted se ve sometido a un baño de sangre importante, es una buena señal.
Juicio: Si usted se ve sometido a juicio y se salva, presagia problemas.
Muerte: Si usted se ve muriendo en un sueño , es una buena señal .
Ventanas de la nariz: Si ve que sangra de la nariz, es que se enfermara y recuperara. Si está cubierto con la sangre,
significa pérdida financiera (R. Hai Gaón). Explicación: La sangre representa el dinero. Y por lo tanto, "si usted ve que
la sangre procede de las fosas nasales, “es un signo de que el dinero que has ganado con el sudor de tu frente será
gastado para curar enfermedades. Y ellos dijeron que él se recuperará porque la sangre de la nariz significa la
recuperación. "Si él está cubierto de sangre, indica una pérdida financiera" -esto significa que no hubiera recuperado
sin incurrir en estos gastos.
Ojo: Si usted tiene dolor en el ojo, es una mala señal .
Excrementos: el excremento de una persona enferma o de otra persona representa el dinero que gana en un mal
camino. Del mismo modo que los excrementos se ocultan, pero se vuelven conocidos con problemas intestinales, así
también dinero ganado en un mal camino. Y en el Talmud : Si sueña que se está moviendo sus entrañas, es una
buena señal para él, como está escrito: "El que se inclinó rápidamente se dejó libre." Pero esto es sólo si no se limpia sí
mismo en su sueño .
Otra versión: Sus necesidades se están cumpliendo, como está escrito: "El que es iOwn doblado deberá ser
rápidamente dejó libre". Esto sólo se aplica si no se limpia a sí mismo. Explicación: Uno que mueve sus entrañas
elimina el veneno de sí mismo, y es por eso que es una buena señal . En cuanto a la versión alternativa,
"Sus necesidades se satisfacen, siempre y cuando él no borre el mismo'-de manera que sus manos no se conviertan en
impuras. Este es un signo de que tendrá que ensuciarse las manos con el fin de satisfacer sus necesidades y con el
sudor de tu frente comer el pan.
Uñas: Si ve las uñas rotas y de mal aspecto, es un signo de la sabiduría (Rashi).
Altura: Si ve un aumento en su altura, va a vivir muchos años.
Cabeza: Si usted se ve lavándose la cabeza, se salvó de todas sus angustias.
Para montar: Si usted se ve montado en el cuello de otro hombre, se puede conducir en el cuello de sus adversarios
[es decir, los va a derrotar a ellos.]
Ejecución: Si usted se ve corriendo en un sueño , es una buena señal.
Pies : Si usted se ve con sus pies cortados, usted irá a un lugar lejano. Si ve uno de sus cuartos traseros cortados, caerá
enfermo y se recuperara.
Dientes: Si usted ve que sus dientes crecen mucho, es una buena señal . Y Rashi dice que la gran redención vendrá.
Si usted ve a sus molares llenos, sus hijas o hermanas morirán (R. Hai Gaón).
Si ve un brote de dientes en un sueño , significa enfermedad. Si ve un diente negro, problemas pronto llegará.
Si ve un diente flojo en un sueño , significa enfermedad.
Si ve un diente flojo en un sueño y luego rellena, predice la muerte. Y por esta razón se ha hecho costumbre ayunar
durante el sueño , incluso en un día de reposo . Muchos dicen que si el diente causa dolor a medida que cae hacia fuera,
es un signo de que la persona va a morir y su muerte será muy dolorosa. Pero si no causa dolor ya que se llena a cabo,
se trata de un signo en que la persona va a morir sin dolor.
Cabello : Si usted se ve afeitándose con una navaja de afeitar en un sueño , y sólo tienen muy cortos pelos en su
cabeza, como un "corte de pelo militar," es una buena señal.
Orina: la orina indica muchas cosas, dependiendo del contexto. Por ejemplo, si usted ve la orina en un recipiente de
plata o de oro o algo caro, indica que va a tener hijos con una mujer noble ( gentiles libros).
Si ve la orina en un recipiente feo, indica una mujer fea ( gentiles libros).
Afeitar: El Talmud afirma: Si se afeita la cabeza en un sueño , es una buena señal para usted; si su cabeza y su barba ,
que es una buena señal para usted y toda su familia.
Si sueña acerca de afeitarse, levantarse temprano y decir: "Y José se afeitó y se cambió de ropa," antes de que ocurra
otro verso para usted, "Si fuere rapado, mi fuerza se apartará de mí."

Colgando: Si usted se ve colgado, ascenderá a la grandeza; y si baja la cabeza primero, no tema, porque aunque
el tiempo se retraso, se arrepentirá [y todos estarán bien].
El ayuno: Si usted se ve en ayunas, es una mala señal . En el Talmud [R. Hisda dijo:] Cualquier sueño , pero uno sobre
un ayuno. Explicación: Cualquier sueño [puede ser favorable], excepto uno en el que se ve a sí mismo en ayunas. Y
por esta razón, la gente se ha acostumbrado a un ayuno de un tal sueño , incluso en el día de reposo . Otros dicen: esto
es particularmente el caso en el momento de la Neilah la oración de Yom Kipur ; Parece ser que la razón que
si uno tiene un tal sueño en ese momento , [cuando Iom Kipur es casi termina si uno peca supuestamente será
perdonado], que indica que todavía hay pecados que expiar y por lo tanto aún debe puño, y por lo que es una
mala señal.
FORMA DEL CUERPO
61a Berachoth Otra explicación: R. Hisda dijo (algunos dicen, se enseñó en una Baraitha): Se enseña que
[Dios] construyó la víspera a la manera de un almacén. Así como un almacén es estrecho en la parte superior y
amplio en la parte inferior con el fin de mantener el producto [seguro], por lo que una mujer es más estrecha
por encima y más amplia a continuación de manera que se mantenga pulsado el embrión.
El cuerpo humano tiene un lado frontal y posterior. Atrás significa el pasado, mientras que delante significa
el futuro . Además, atrás se refiere a la inclinación al mal y a las influencias que retrasan al hombre, mientras
que delante se refiere a la inclinación al bien y las influencias que le permitan progresar espiritualmente . Uno es
tentado por los placeres ilusorios y efímeros de este mundo , pero también el es señalado hacia la promesa de felicidad
del Mundo Venidero que queda por delante de los justos.
MASHIACH
El cuerpo de Mashiaj es el "cuerpo" de Israel. La vida de este cuerpo se extiende desde el momento que salimos de
Egipto hasta la llegada del Mashiaj . A lo largo de las generaciones , las "células" mayores mueren y las más nuevas
conforman este 'cuerpo', pero todas ellas son el mismo cuerpo.
Por lo tanto, podemos decir que estábamos allí cuando salimos de Egipto. Somos una parte de ese mismo cuerpo que
experimentó ese trascendental evento . Este es el significado detrás de las declaraciones de la hagada que "nosotros"
fuimos esclavos en Egipto.
Todo los Bne Israel son parte de un conjunto y se necesitan mutuamente, al igual que las diferentes partes del cuerpo
humano constituyen una persona completa. Del mismo modo cada miembro posee su propia cualidad característica y
única que beneficia al cuerpo como un todo, por lo que, también, son las personas los Bnei Israel divididas en
diferentes "miembros" espirituales; cada Judío tiene su propia misión y tarea y beneficia a todos los demás Judíos por
el cumplimiento de su función única. Hasta la venida de Mashiaj , cuando la santidad existirá realmente
como una entidad.
Los árboles
El cuerpo humano es en realidad una combinación de encarnaciones, tanto del árbol de la vida y el árbol
del conocimiento . Esto lo aprendí de los libros de la Aryeh Kaplan:
Nuestros diez dedos y nuestra lengua son el árbol de la vida . Vale la pena señalar que el árbol de la vida es el
Mashiaj .
Nuestros diez dedos de los pies y los órganos sexuales (por lo general esto se refiere sólo al órgano sexual masculino a
mi la verdad es muy limitado el conocimiento ) son el árbol del conocimiento del bien y el mal. Nuestro ietzer hará
es el árbol del conocimiento del bien y el mal.
El cuerpo humano tal como existe hoy es una fusión de dos mundos . Es la frágil barrera entre ambos mundos . Es lo
que es en realidad. Uno de los objetivos de la oración y las mitzvot es unificar estos dos árboles, ya que es a través de
estos dos mundos que HaShem se ha escondido de nosotros.
Vamos a explicar ahora la diferencia espiritual entre hombres y mujeres. Nuestra poca barrera, nuestros cuerpos (la
única cosa claramente definible como "nosotros", que permite a las personas en el Tanaj decir 'soy polvo,' sin mentir),
son los que hay que elevar. Nuestras almas ya llegan a las alturas si se lo permitimos, pero cuando entrelazamos
voluntariamente nuestras almas con nuestros cuerpos, nuestros cuerpos son llevados arriba también. El árbol de la
vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal, de mi cuerpo, son los mundos interiores y exteriores de mi alma
gemela, respectivamente. El árbol de la vida y el árbol del conocimiento de su cuerpo son el alma (mundo interior), y
el mundo (mundo exterior). Esta es la espiral. Soy la película débil entre sus dos mundos , y ella la película frágil entre
el mío. Nuestros cuerpos son diferentes, sin embargo. La naturaleza del órgano sexual del macho es dar, y la mujer va a
recibir, a cota. El mundo exterior, que proporciono a mi alma gemela es el que da, y abundante. El mundo exterior, que
se proporciona para mí es el que da los límites y recibe. Esto no quiere decir que uno tenga una connotación
negativa. Si está leyendo una connotación negativa en esto, libere su mente de esa idea y vuelva atrás y revise
las dos mitades de la totalidad directamente encima. Para asumir entonces que sólo nuestros mundos exteriores son
diferentes seria una insensatez de mi parte, porque ya he admitido que los mundos interiores y exteriores están
conectados intrínsecamente (y, de hecho, uno ). Por lo tanto, nuestros mundos interiores son diferentes también, y
podemos ver esto en los diferentes actos y usos del lenguaje entre los sexos. Más importante aún esto explica por qué
los mandamientos de los hombres son los de unión, y los mandamientos para las mujeres son compromiso. Por
(Mediante la unión, obviamente, me refiero a tiempo , pero eso no es el único tipo de límite a partir del cual las
mujeres son libres). Vivimos en diferentes mundos , literalmente.
***
Desde el Rabino Itzjak Ginsburgh
La siguiente etapa de la reflexión sobre las potencias del alma es meditar sobre la forma clásica de como la Cabalá
relaciona estas facultades en los aspectos de la anatomía humana. Esta identificación de poderes espirituales con los
miembros del cuerpo ilustra la idea cabalística de Hitlabshut (“enclothment"), en el que una realidad superior se
atribuye a una menor. En este caso, la potencia del alma es la realidad superior que es adquirida y se expresa por medio
de una realidad inferior, tal como un recipiente físico un miembro u órgano del cuerpo.
Es importante señalar que en la literatura tradicional de la Cabalá se pone gran énfasis en la correlación entre
las sefirot supremas y las extremidades físicas y órganos del cuerpo humano, saltando directamente desde el plano de
la Divinidad al plano de lo físico. Sólo en una etapa posterior en el desarrollo histórico de la revelación de la sabiduría
oculta de la Torá, hicieron el Baal Shem Tov y sus discípulos viniendo a revelar y a describir en detalle los correlatos
psicológicos tanto a las sefirot divinas y sus paralelos físicos. Estas correlaciones psicológicas sirven como
los intermedios espirituales por medio de la cual las sefirot divinas pueden de hecho el carácter de irrevocable y se
reflejan en las extremidades físicas del cuerpo.

La correspondencia presentada en la Cabalá entre el sefirot y los miembros del cuerpo se puede resumir como sigue:

sefiráh Sentido Parte del cuerpo correspondiente

kéter corona cráneo
Jojmah sabiduría cerebro [en particular, el lóbulo derecho
del cerebro ]
binah comprensión corazón [relacionada con el lóbulo izquierdo del
cerebro ]
daat conocimiento lóbulo posterior de la cerebro
jesed bondad amorosa brazo derecho
guevurá podría brazo izquierdo
Tiferet belleza torso
netzaj victoria pierna derecha
capacho acción de gracias pierna izquierda
yesod Fundación órgano reproductor
maljut Reino la boca [también se asocia con la corona en la punta
del órgano reproductor]

Asher Yatzar
La bendición de Asher Yatzar se recita cada mañana como parte de la Birchat Hashachar, Bendiciones de la
mañana. También se recita después de haber ido al baño. Se expresa nuestro reconocimiento de que nuestros cuerpos
son sistemas complejos y sofisticados y si una parte del sistema va mal, entonces esto afecta a todo el cuerpo. En esta
bendición expresamos nuestro agradecimiento a Dios por el hecho de que nuestros cuerpos siguen funcionando
correctamente. El Asher Yatzar la oración tiene más de dos mil años de antigüedad. La siguiente es una traducción de
Asher Yatzar:
Bendito eres Tú, Dios nuestro, Rey del Universo, que formó al hombre con inteligencia, y creo en él muchas aberturas
y muchos espacios huecos; que se revela y se conoce antes de que el asiento de su honor, que si uno de ellos se abriera
o si uno de ellos se cerrara sería imposible sobrevivir y hacer frente en (incluso para una hora). Bendito eres Tú, Dios ,
que sanas toda carne, y haces maravillas.
Comentarios:
"¿Quién formó al hombre con la inteligencia":
El cuerpo humano es extraordinariamente sofisticado. En este contexto estamos hablando principalmente del sistema
digestivo. La capacidad para ingerir material extraño y procesarlo con el fin de proporcionar al cuerpo la energía y los
materiales que necesita para seguir funcionando es realmente sorprendente. HaShem le dio al hombre el don de la
inteligencia.
Durante los seis días de la creación , HaShem sabiamente creó las necesidades del hombre antes de crear al hombre.
HaShem utilizo una gran sabiduría en la unión del alma y el cuerpo del hombre.
"muchas aberturas y muchos espacios huecos":
"Aberturas" se refiere a las aberturas en el cuerpo humano, tales como la boca, el ano, la nariz, y los oídos. "Espacios
huecos" se refiere a órganos huecos como el estómago, los intestinos, y el corazón.
"Que se revela y se conoce antes de que el asiento de su honor":
La razón por la que el asiento del Honor de Hashem se menciona aquí es para enseñarnos a no pensar que HaShem no
se concierne con cosas humildes como el uso del cuarto de baño, pero HaShem mira y sabe todo.
"Si uno de ellos se abriera o si uno de ellos se cerrara sería imposible sobrevivir y estar de pie antes":
Si una persona nace con una de las aberturas o espacios huecos de su cuerpo formada de forma incorrecta, ya sea que
este abierta cuando debería estar cerrada o viceversa, entonces la vida no sería posible.
El Jafetz Jaim y otros grandes sabios escribieron que el dicho de Asher Yatzar con la intención adecuada y de la
escritura tiene el poder de ayudarnos a tener un cuerpo sano durante toda nuestra vida. Hay muchas personas que se
salvaron de una grave enfermedad por decir esta beraja de una página escrita con la intención correcta.
***
Las glándulas salivales o "fuentes" están situadas en la cavidad de la boca y debajo de la lengua . La capacidad de la
faringe (“bet ha-beli'ah") fue encontrada por experimentos para ser más grande de lo que parece. Un huevo de gallina
puede fácilmente tragarse entero. El esófago (“wesheṭ") y la laringe (“kaneh") tienen sus respectivos orígenes en la
faringe. La estructura del esófago se compone de dos capas (“orot") - una exterior, muscular y una, interior serosa. La
capa interna tiene pliegues longitudinales a lo largo de su longitud, excepto en la parte superior, que se llama "tarbeẓ
ha-wesheṭ" (ib. 43b). La parte inferior de la capa interior es suministrada con pelo como proyecciones.
La laringe ( "kaneh", "gargeret") se compone de un gran anillo de cartílago cricoides ( "ṭabba'at gedolah"), cartílago
tiroides ( "Koba", "" piḳah Shel-gargeret "), y la epiglotis (" shippuy Koba ' ";. Hul 18b).La tráquea se compone de
anillos cartilaginosos incompletos (“ḥulyot"), y los membranosas (“bene ḥulyah").
De acuerdo con R. Samuel, no hay pelo -como proyecciones (“milot") por debajo del píloro (“Mezar"). El tracto
gastrointestinal a través de sus lengthis cubiertos externamente con el peritoneo ("K niḳlaf erum"), excepto la superficie
posterior de la parte inferior del recto ("ḥilḥolet"; Hul 49b). El peritoneo forma el epiplón mayor ("peder"), que está
unido a la curvatura mayor o "arco" ("kashta") del estómago (ib. 50a) y al comienzo del intestino delgado (Ib. 93 bis).
El hígado está unido a la membrana (“T arpesha") por un pliegue del peritoneo. Se une también con la vesícula biliar (
" marah ") por medio de un tubo estrecho. El páncreas es considerado un órgano accesorio del hígado, y se llama el
"dedo del hígado" (“e Z 'ba-ja kabed"). Sus relaciones con los órganos abdominales se describen correctamente (Tamid
31a). La pared anterior del abdomen se divide en una capa interna, peritoneal ("feeres penimit") y una externa,
musculoso ("feeres H I Z onah"). El bazo y los riñones se mencionan con frecuencia en el Talmud y el Midrash , pero
no se da ninguna descripción (véase más adelante).

Los pulmones y el corazón.

Los pulmones se componen de dos "filas" (" 'Arugot"), derecha e izquierda, dividida verticalmente, por un tabique
("T arpesh ha-leb") que se eleva desde el pericardio ("kis ha-leb") y es unido a la columna vertebral. Los grandes
bronquios ("bet ha-simponot") entran respectivamente al lado interno de cada fila (ib. 50a). Junto de los bronquios
entran también los grandes vasos sanguíneos ("mizra Ḳ im"; ib 93b.). El número de lóbulos en cada pulmón se da
correctamente (ib. 47a). La pleura se compone de dos capas, una, áspera exterior (“K erama 'illaya") y una interior, de
color rosa ("K erama tatta'a", "kittuna de-Warda"; ib. 46a). El corazón se compone de dos ventrículos ("ḥ Alal"), el
derecho es más grande que el izquierdo (ib. 45b). Está situado a la izquierda de la línea media (Men. 37b). Rab expresó
un punto de vista radical en su tiempo , a saber, que la aorta ("K aneh Shel-leb") contiene la sangre, no el aire (H ul.
45b). Las venas grandes se llaman "weridim"; las pequeñas, "H u t e presa".
El cerebro no se menciona en la Biblia. De acuerdo con los talmudistas, tiene dos capas, una externa (la duramadre) y
una capa interna (la piamadre), una es dura ("ashshish K"), y la otra delgada ("da KK i K"). La médula espinal
comienza fuera de los procesos condyloid (H ul. 45a). El Zohar da una descripción algo más detallada: "El cráneo
contiene tres cavidades en las que el cerebro se presenta. Desde el cerebro emiten treinta - dos caminos. Estas rutas
repartidas en el cuerpo conectan con el cerebro "( Zohar en Lev. Xxvi.).

Los órganos genitales.

A partir de las leyes relativas a la circuncisión , el flujo, la menstruación, etc., se discuten en detalle en la Biblia y en
especial en el Talmud , puede ser recogida una idea del conocimiento que los antiguos Judíos poseían en relación con
la anatomía de los órganos generativos. De los genitales masculinos las partes anatómicas se mencionan de la siguiente
manera: El escroto ( "kis") está dividido por un tabique en dos sacculi (Bek 40a.); los testículos ("ser im Z", "ashakim")
tienen dos capas (H ul 45a.); cada testículo tiene un apéndice, el epidídimo ( "h u t E sea Z ah"; Yeb 75a); que se
suministra con vasos sanguíneos ("pa Gide ḥ de anuncios"; ul. Ḥ 93a) (ib. 45b) y los nervios, y contienen un fluido
viscoso (Yeb 75a.). Se sostuvo que el líquido espermático y la orina tenían cada uno un canal separado para su salida
(Bek. 44b).
Además del útero sólo las partes visibles de los órganos genitales femeninos ("rejem"), existiendo muchos sinónimos,
son mencionados en la Biblia. El Talmud menciona lo siguiente: monte de Venus ("kaf tappuach"; Yer Yeb 1-
2.); Vulva ("erwah"); pudendorum rima ("bet ha-Setarim"; Niddah 66b); vestibulum vaginœ ("chitzon apuesta"; ib
41b); urethrœ orificium ( "lul"; ib 17b); Himen ("betulim");vaginœ ostium ( "apuesta shinnayim"; ib. 46b); vagina (
"toref apuesta," " bet ha-rE H em ";. Shab 64a); vesico-vaginal septum (" gag prosdor "; Niddah 18a); tabique vaginal-
rectalis ("Karka prosdor "; ib.); útero (" rejem "; ib.) ; Canalis cervicis úteros ( "makhor; ib. 41a); úteros cavum ("
jeder "[ib 17b.];" apuesta herayon "[ 'Ar 7a.]).
Embriología.
De acuerdo con la ley mosaica, una mujer después de dar a luz a un niño varón continua siendo impura
durante siete días a partir de entonces; en el caso de una niña hembra, catorce días. Luego sigue un período de
purificación-de un varón treinta días, y para una mujer sesenta y seis días. De acuerdo con la Mishná , los abortos
involuntarios cayeron bajo la misma ley, a condición de que, sin embargo, el feto ("shefir") fuera formado
completamente y sus rasgos estén bien definidos. Las monstruosidades y todos los fetos no viables estaban exentos de
la llamada ley anterior. Esta interpretación de la Biblia ley sirvió de impulso para los talmudistas para el estudio
diligente de la embriología.
La estima en la cual llevaron a cabo los que se ocupaban de este estudio se muestra en la leyenda que el rey David
dedicó gran parte de su tiempo a estas investigaciones (Ber. 4a). R. Samuel, dice, fue capaz de decir la edad exacta de
un feto (Niddah 25b). El feto, que se sostuvo, está completamente formado en el extremo de la sexta semana. Aba
Saúl, un enterrador por ocupación, sino también un embriólogo, describe un embrión al final de la sexta semana de la
siguiente manera: "El tamaño, es como la langosta; los ojos son como dos manchas a cierta distancia uno de otro, por
lo que son las fosas nasales; los pies como dos cordones de seda; la boca como un cabello . . . . Las plantas de los pies
no están bien definidas. "Añade que el embrión no debe examinarse en el agua, pero en el aceite, y sólo por la luz solar
(Niddah 25b). R. Samuel (lc) afirmó que era imposible diferenciar el sexo antes del final del cuarto mes, lo que, por
cierto, es la opinión de los embriólogos modernos. En ciertas autopsias se encontró que los embriones varones se
formaron por completo al final de los cuadragésimos - primeros días, y las hembras embriones en el final de los
ochenta primeros días. Los rabinos sostenían que las autopsias no habían estado libres de error (Niddah 30b). Las
partes blandas se forman en primer lugar , a continuación, los huesos (Gen. R. xiv.). Monstruosidades como ciclopía,
monopsia, doble vuelta con doble columna vertebral, y esófagos atresia ("weshe T A um"), etc., se mencionan (Niddah
23b, 24a, b).
Fisiología.
La Biblia identifica la sangre con el alma (Génesis IX. 4). Los talmudistas consideran la sangre como el principio
esencial de la vida (Julin 125a). La relación entre la fuerza y el desarrollo de los músculos se menciona en la Biblia
(Job xl. 16). Los talmudistas toman nota del hecho de que los músculos cambian sus formas cuando con el movimiento
(Julin 93a). La respiración se compara con la quema. El aire espirado no puede mantener la vida (Sanh. 77a). La vida
de todos los órganos del cuerpo depende del corazón (Yer. Ter. Viii. 4). Cada glándula segrega un peculiar fluido a sí
misma, a pesar de que todas las glándulas derivan su material de la misma fuente (Num. R. xv.). La diferencia en la
estructura de los dientes en los animales herbívoros y carnívoros se observa (Julin 59). La saliva, además de humedecer
la lengua , se suma a la palatabilidad de los alimentos (Num. R. xv.). El estómago realiza una función puramente
mecánica, la de moler el alimento ; se compara con un molino. La digestión apropiada ("ikkul") se lleva a cabo en los
intestinos. El tiempo ocupado en la digestión no es el mismo en todos los individuos. El final del período digestivo es
hecho cuando se manifiesta el regreso de un deseo de alimentarse (Bek. 52b). Comer cuando los intestinos están llenos
se asemeja a la realización de un fuego en una estufa de la que no se han eliminado las cenizas (ib . 55a). la defecación
normal acelera la digestión. Las aves digieren la comida rápidamente (Shab 82a.); perros, lentamente (Oh. xi. 7). Las
facultades de razonamiento se alojan en el cerebro (Yeb. 9a). Los movimientos del cuerpo dependen de la integridad de
la médula espinal (Julin 58). Rabino Isaac sostiene que el hígado elabora la sangre (Shab. 82a).
Sin embargo, en nuestra época se conoce como Ikvesa diMeshicha, que significa "los talones de Mashiaj " Trate de
imaginarse el lapso entero de tiempo , desde la creación del mundo , como un cuerpo. La primera generación , Adam ,
se compara con la parte superior de la cabeza, y la siguiente generación de un poco más bajo, como la nariz, a
continuación, el cuello, el corazón, el abdomen, luego, la parte superior de las piernas, hasta
el tiempo de Mashiaj . Casi 6.000 años después de la creación hemos descendido hacia abajo todo el cuerpo desde la
cabeza a los pies . La generación que saludarán a Mashiaj , la generación que está justo antes de Mashiaj , se llama los
talones de Mashiaj - y no hay nada más bajo que los talones del cuerpo.
La diferencia entre el " talón " y las otras partes del cuerpo es que los otros órganos del cuerpo tienen cierta voluntad
propia - el cerebro tiene una mente propia, el corazón tiene emociones. De acuerdo con el jasidismo, los riñones
también tienen alguna relación con el proceso del pensamiento (a pesar de que los científicos pueden no saberlo , pero
se darán cuenta algún día que los riñones tienen su propio lugar en los procesos de pensamiento). Pero el talón ? Esa
es una parte del cuerpo que miramos como una especie pasiva. El talón no puede tomar decisiones
importantes. El talón se limita a seguir la voluntad de la persona. Si el cerebro decide que quiere ir a un lugar, entonces
el talón no tiene más remedio que ir donde el cerebro quiere .
El jasidismo explica que la era de los "talones de Mashiaj " por lo tanto, significa que al igual que el talón recibe sus
instrucciones y misión en la vida sin demasiada investigación intelectual, nosotros también, ¿no deberíamos ser
guiados excesivamente mucho por nuestro intelecto y la razón, por la racionalidad, sino por la simple fe pura, en
HaShem . Incluso una persona que ha alcanzado una comprensión profunda de la Divinidad, de la Torá y las mitzvot ,
no debe, sin embargo, estar motivado principalmente por su entendimiento, sino por su fe, independientemente de qué
tan alto sea su coeficiente intelectual, y no importa cuánto conocimiento él o ella tengan. Si usted lo entiende, o si aún
no lo entiende, lo haces con kabalat ol.
El cuerpo es un microcosmos del Templo Santo.