Académique Documents
Professionnel Documents
Culture Documents
JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide
range of content in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and
facilitate new forms of scholarship. For more information about JSTOR, please contact support@jstor.org.
Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at
http://about.jstor.org/terms
University of Wisconsin Press is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend
access to Monatshefte
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hiillische Paradiese.
Moralisches (?) Theater bei Friedrich
Schiller und Dea Loher
Die Rede vom Theater als "moralische Anstalt" ist (nicht nur in Germani-
stenkreisen) zu einer sinnentleerten Floskel verkommen3-nicht ganz zu Un-
recht, denn schon bei Friedrich Schiller ist der Begriff, wie sich zeigen wird,
problematisch und tatsichlich als Konzept von ihm nie umgesetzt worden.
AuBerdem ist die Abhandlung als Text nicht sonderlich gut gelungen. Der
Schiller-Biograph Riidiger Safranski meint gar, Schiller habe in dieser Rede
des Guten zuviel" getan. Jedoch habe mit "soviel Pathos und Entschlossenheit
bisher noch keiner den gesellschaftspolitischen und moralischen Nutzen der
Schaubuihne herausgestellt". In der Rede, so Safranski weiter, gebe der junge
Autor "eine eindrucksvolle Probe seines Hangs zur Vergr0Berung bei der Be-
schreibung der gesellschaftlichen Rolle des Theaters, und man kann ihn dabei
beobachten, wie er vom eigenen Schwung mitgerissen wird".4
Man muss sich tatsichlich fragen, wie ernst es Schiller mit seinem "zur
Schau gestellten Optimismus" war. Glaubte er tatsichlich, "dass Ftirsten aus
Unkenntnis am Volk vorbeiregierten und, wenn sie als eifrige Theaterbesu-
cher Kenntnisse erwtirben, die Fehler ihrer Herrschaft korrigierten"?5
Der Text wurde von Schillers Zeitgenossen mit wenig Begeisterung auf-
genommen. In der spiteren Rezeption war ebenfalls nicht allzu groBe Aner-
kennung fuir den Autor, ja sogar Hohn und Spott dabei. Friedrich Nietzsche
bezeichnet Schiller in Anlehnung an Viktor von Scheffels Der Trompeter von
Siickingen (1854) gar als "Moral-Trompeter von Sackingen".6
In Schillers Mannheimer Rede mit dem Titel Was kann eine gute ste-
hende Schaubiihne eigentlich wirken?7 arbeitet er das Konzept vom Theater
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hillische Paradiese 347
als "moralische Anstalt" heraus. Seine Zuhdrer waren die Honoratioren der
Der Kontext fir die Entstehung von Schillers Mannheimer Rede spielt eine
entscheidende Rolle fiir die darin vertretenen Inhalte. Die Kurpfilzische Deut-
sche Gesellschaft wurde von Kurfiirst Carl Theodor 1775 nach dem Vorbild
der Acad6mie frangaise begrtindet. Die Zielsetzung bestand unter anderem
darin, die deutsche Sprache und Kultur zu pflegen und zu fbrdern. Der fran-
z6isische Einfluss auf die deutsche Kultur sollte gemindert werden. In diesem
Zusammenhang ist auch die Entstehung des Mannheimer Nationaltheaters zu
sehen.
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
348 Andreas Giirtler/Angela M.C. Wendt
Sie wirkt bis "in die verborgenen Winkel des Herzens". Sind Gesetze "wan-
delbar wie Launen und Leidenschaft", bindet Religion "streng und ewig" und
wird gerade "durch das Sinnliche allein so unfehlbar".'5 Die Religion wirkt
dadurch auf den Menschen, da sie ihre Moral in Bildern transportiert. Dies ist
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hillische Paradiese 349
Den von Dea Loher selbst hergestellten und in Rezensionen und Inter-
pretationen gerne aufgegriffenen Bezug zu Schillers Diktum vom Theater
als "moralische Anstalt" lost sie in ihren Theaterstiicken nicht ein. Zunachst
einmal ist festzuhalten, dass ihr Moralverstandnis sich grundlegend von dem
Schillers unterscheidet. Wahrend es in seiner Mannheimer Rede um die Besti-
tigung einer "gemeinen" Moral und den Konsens mit dem Zuschauer geht,'6
lehnt Dea Loher, wie nachfolgend gezeigt wird, genau dies ab.
In Adam Geist (1998) wirken gerade die religitisen Bilder nicht mehr sinn-
stiftend, sondern entfalten eine verstairende, wenn nicht gar zerstdrende Wir-
kung. In diesem Drama verbrennt das Licht der Aufldirung seine eigenen
Kinder. Das StUick stellt die Heilsgeschichte nicht nur in Frage, es nimmt sie
geradezu zurtick. Der Protagonist mit dem sprechenden Namen Adam Geist
(auf den spiter noch einzugehen sein wird) ist ein "Geist", der in Umkehrung
zu Mephisto, stets das Gute will und doch das BOse schafft. Wihrend bei
Goethe-im Rtickgriff auf das barocke Welttheater-Mephisto der Geist ist,
der "stets das Biose will und doch das Gute schafft", weil ein Gott ist, der den
guten Ausgang garantiert, existiert diese oberste Instanz bei Dea Loher nicht
mehr oder ist zumindest nicht als solche zu erkennen und schon gar nicht zu
erreichen.
Rose Geist, Adams Mutter, ist zu Beginn des Sttickes bereits tot. "Es war
die Sonne",'7 die ihren Kirper zerstort hat. Der Hautkrebs, eine Folge exzessi-
ver Sonnenanbetung, hat ihre Haut in todlicher Weise verunstaltet:
Sie wurde von der Sonne verbrannt und vom Krebs zerfressen.
Der Tod der Mutter ist flir Adam der Anlass, nach seinem Vater zu fra-
gen. Doch niemand hat eine Antwort:
ADAM: Wer ist mein Vater?
[...]
ADAM: Ich hab es nie erfahren. Ich hab nie gefragt. Es hat nie einer dartiber
geredet.
Jetzt m6chte ich wissen, wer mein Vater ist.
ONKEL: Das wissen wir auch nicht.
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
350 Andreas Giirtler/Angela M.C. Wendt
ADAM: Ihr Schweine.
ONKEL: Ich schwiire.
ADAM: Ihr liigt.
TANTE: Bei der Muttergottes. (15)
Wie Rose Geist zum Kind kam, erfihrt weder ihr Sohn noch der Zuschauer.
Ein Geheimnis schwebt fiber der Geburt des Menschen Adam. Die Position
des Vaters ist im Stick eine Leerstelle, genau wie die Gottes. Dies legt die
Vermutung nahe, dass Gott und Vater, Gott Vater, in eins zu setzen sind, was
im Text auch tatsichlich geschieht. Mutter Rose wird zur "Muttergottes", die
bei der Frage nach dem Vater auch angerufen wird. Gott ist "das Licht der
Welt",'8s und eben dieses hat sie empfangen, als sie empfangen hat. Durch
das Licht aber, n~imlich das Sonnenlicht, wird sie zerstirt. In ihr ist nicht nur
das Kind, bzw. der Mensch Adam, herangewachsen, sondern auch die tidlich
wuchernden Krebsgeschwtire. Auch der Sohn, den sie in die Welt gesetzt hat,
ist ein Krebsgeschwtirfiir die Welt, denn er bringt Tod und Zerstirung.
Das "Fischernetz" (9) aus Krebszellen zerstbrt ihren lebendigen Kirper.
Waihrend der Fischer Petrus mit Jesus als Menschenfischer tiitig wird und pre-
digt, dass Gott das Leben ist, ist das Netz um Roses Kirper ein t6dliches; sie
wird selbst darin gefangen. Zwar lebt das Netz aus Krebsgeschwiiren, aber wer
darin gefangen ist, gewinnt darin nicht das ewige Leben, sondern den Tod.
Rose Geist ist aber nicht nur Mutter Maria, sondern auch Semele, die
den Gottervater Zeus in seiner wahren Gestalt sieht und deshalb sterben muss,
jedoch nicht, ohne ihm ein Kind, Dionysos, zu gebiren. Adam Geist ist damit
dreierlei: Christus, der Erloser, Dionysos, der Gott der Entgrenzung und des
Rausches, aber auch Adam, der schuldige, leidende und sterbliche Mensch,
der von Gott aus dem Paradies vertrieben worden ist.
Adam Geist ist bei Dea Loher zunichst einmal der an seiner Schuld Lei-
dende, der kein Dionysos sein will und kein Christus sein kann. Er toitet, was
er liebt: das Midchen auf dem Friedhof, den Fremdenlegionir Erich, und auch
am Tod des Indianers Karl trigt er Mitschuld. Adam ti6tet im dionysischen
Rausch, wird nach dem Mord an dem Midchen "bewuBtlos" (40). Liebe und
Tod, Eros und Thanatos, sind unlisbar miteinander verkntipft. Er schneidet
sich die Pulsadern auf, wird aber gerettet und in eine Nervenheilanstalt ein-
geliefert. Bezeichnenderweise trigt diese Szene den Titel "Zum Licht" (41).
Diese Szene und die vorangehende, mit "Genialittit" (30) bezeichnete, spielen
auf das zu Grunde liegende Paradigma von Genie und Wahnsinn an: Genia-
littit ist nichts weiter als das Uberschreiten der Grenzen der Normalitlit, und
damit auch der Moral. Wenn die Gesetze des Alltags aufgehoben sind, dann
kann frei geliebt, aber auch gemordet werden. Mit der Aufhebung jeglicher
Begrenzung scheint aber auch der Weg zu Gott, "zum Licht", miglich zu
werden. Dieser Weg wird aber abgeschnitten durch Adams Einlieferung in
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hollische Paradiese 351
Die Entgrenzung, die in die Nihe des Todes fiihrt, ist aber gleichzeitig
eine Suche nach Gott, wie es vom Legionskandidaten in Szene 11 ("Prtirie-
hunde") formuliert wird:
Ich mr6chte gerne an der Seite des Todes sein. Das Leben, das Leben ist nicht
gemacht, um schin zu sein, sondern um Leben zu sein. Leben aber wird es erst
durch die Naihe des Todes. Selbst wenn das Leben so schi6n und so herrlich ist,
so ist es doch begrenzt. Totsein heil3t unbegrenzt sein. Unsere Seele wird erst in
ihre Existenz gerufen durch das gefuihlte Wissen des Todes. Sehen Sie, Seele ist
Reflexion. Die Reflexion des Unbekannten vor allem. Das Bekannte ist schon
verstellt durch unsere Bediirfnisse. Das Unbekannte ist das Wirkliche. Wenn wir
an Dinge denken, die uns miglich scheinen, weil sie noch nicht bekannt sind,
werden wir Gotter. (71)
Dagegen will Adam, "das Ebenbild Gottes" (116), nicht selbst ein Gott sein,
sondern beharrt auf seiner Erlisungsbedtirftigkeit. Er verflucht den Gott, der
ihm nicht hilft, aber damit auch sich selbst als eben dieses "Ebenbild Got-
tes". Seine Suche nach einer anderen Autoritit, die an die Stelle Gottes treten
kbnnte, scheitert auf verschiedenen Ebenen: Die Mutter ist tot, der Vater nicht
vorhanden, der Indianer, der "rettende Engel" (48), stirbt, der Bundesprisi-
dent kann ihm keine "Gnade" (so der Titel der 21. Szene, 117) gewihren, weil
er offensichtlich "nicht zustindig" (118) fuir Adam ist. So legt er sein Schick-
sal in die Hand der einzig verbleibenden Autoritit: der des Todes, die aber
selbst sinnlos ist. Jeglicher Sinn, wie die letzte Szene "Ohne Titel" (119 ff.)
zeigt, entzieht sich uns. Dieser ist allenfalls fuir andere, die einen Standpunkt
auBerhalb unseres Sonnensystems innehaben, gegeben:
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
352 Andreas Giirtler/Angela M.C. Wendt
Planeten
[...]
wenn es verniinftige Lebewesen gibt
auBerhalb dieses Sonnensystems
dann erfahren sie vielleicht von uns
fern in der Zukunft
und sie werden uns erkennen
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hollische Paradiese 353
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
354 Andreas Giirtler/Angela M.C. Wendt
Gelingen. Einer Suche nach Momenten, die vollkommen sein
ihrer Fliichtigkeit erotisch werden. Einem fehlgeleiteten Begeh
sucht nach Verinderung und dem Nichtwissen, wie und wohin
Dies alles in der vielleicht vergeblichen Hoffnung, es gebe ein
die das, was man da hervorbringt, erkennen, und die dieses Er
und begliickt. Fiir das Vorhandensein von Kunst bezahlen die,
Fiir ihr Nicht-Vorhandensein werden wir alle bezahlen.
Mit dem "friihen" Schiller hat dies alles dann doch recht wenig zu tun, denn
ihm geht es ja gerade um die Legitimation des Theaters.
Dea Loher will Theater als "ein relevantes lebendiges soziales Forum
zuriickgewinnen", in das auch die "groBen Fragen zurtickgeholt werden". Da-
bei werden jedoch die eigentlich politischen Fragen, wie "Arbeitslosigkeit,
Umweltverschmutzung, Strahlenverseuchung"23 ausgeklammert. Hingegen
riickt sie die groBen Themen des Mythos und der Trag&die, "Gewalt, Schuld,
Verrat, Freiheit", in den Mittelpunkt ihres Interesses. Es geht ihr nicht um
"Sozialreportage", sondern um "Trag6die".24 Sie will der "unverbindlichen
Zerstreuungsindustrie" 25 Kontra bieten. Wie dies zu geschehen habe, bleibt in
den Stellungsnahmen von ihr und zu ihr allerdings erstaunlich offen.
Trotz der Darstellung einer hoffnungslosen Welt in ihren Dramen, die ihr
den Vorwurf des "Utopieverlust[es]" eingehandelt haben, triaumen ihre dra-
matis personae, wie sie in einem Interview betont, noch den "Traum von einer
gerechteren, gliicklicheren Welt".26 Dieser Ansatz steht deutlich im Gegensatz
zu Brecht, der die Moral noch auf eine allgemein verbindliche rationale Basis
stellen will. Brecht will, dass das Theater zu konkretem gesellschaftlichem
Handeln fuihrt. Sein Theater erstellt deshalb ein Modell der Wirklichkeit, das
diese erkliiren soll. AuBerdem soll es den Zuschauer anleiten, Handlungsmdg-
lichkeiten fuir sich zu entdecken. Ftir utopistische Triumereien ist in diesem
Theaterkonzept kein Raum. Wo Brecht gut marxistisch auf gesellschaftliche
Praxis zielt, verweigert sich Dea Loher ebenso wie der "spaite" Schiller gegen-
tiber konkreten Handlungsanweisungen.
In den Briefen tiber die iasthetische Erziehung des Menschen entwirft
Schiller ebenso einen utopischen "Traum von einer gerechteren, glticklicheren
Welt", weniger ftir seine Zeitgenossen, als fiir ein kommendes Geschlecht:
Existiert aber auch ein solcher Staat des schinen Scheins, und wo ist er zu
finden? Dem Bediirfnis nach existiert er in jeder feingestimmten Seele, der Tat
nach mdchte man ihn wohl nur, wie die reine Kirche und die reine Republik in
einigen wenigen auserwahlten Zirkeln finden, wo nicht die geistlose Nachah-
mung fremder Sitten, sondern eigne schine Natur das Betragen lenkt, wo der
Mensch durch die verwickeltste Verhiltnisse mit ktihner Einfalt und ruhiger
Unschuld geht, und weder ni6tig hat, fremde Freiheit zu krinken, um die seinige
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hillische Paradiese 355
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
356 Andreas Giirtler/Angela M.C. Wendt
um die kommunistische Revolutionarin Olga Benario, die in
tiert ist und an die Nationalsozialisten ausgeliefert werden
fangenschaft und Folter bleibt ihr geistiger Widerstand gegen
Filinto und gegen das Regime, dem er untersteht, ungebroche
Schillers vollzieht sie den Schritt von der "Schinen Seele" (
Sinnlichkeit in Einklang bringt und so das will, was sie moral
Erhabenen. Der Tod wird am Ende von Lohers Drama nic
angenommen. Olgas letzte Worte lauten: "leicht lebe ich fo
das "Danach" macht Loher genauso wenig konkrete Aussage
Maria Stuart und zeigt damit ihre Heldin als Utopistin.
Auch Adam Geist hat sich als verzweifelter Utopist erwies
er keinen Sinn in diesem Sonnensystem feststellen, verlegt ab
Hoffnung darauf, dass seine Existenz fiir Wesen aul3erha
stems sinnvoll ist. So lassen sich seine letzten Worte-"ob das ein Trost ist/
vielleicht"-als Worte eines verzweifelten Utopisten verstehen.
Hillische Paradiese
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hollische Paradiese 357
Das Geld stellt aber auch eine Versuchung dar. Die Frage ist, warum au
rechnet Fadoul das Gltick hat, unmittelbar nach seinem Schuldigwerden
Tod des ertrunkenen Midchens eine Tiite voll Geld zu finden. Ist das G
Belohnung, "eine verfickte Belohnung" (103), Fluch, eine Bewaihrungsp
oder die Aufgabe, die Schuld zu stihnen und damit ein Erlosungswerk
leisten?
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
358 Andreas Giirtler/Angela M.C. Wendt
Wie schon in Adam Geist macht sich auch Fadoul nur weiter sc
begangene Schuld zu stihnen, und es geschieht auch kein Wunder.
Das Vorftihren oder Verkiinden von Moral hat offensichtlich ke
mehr im Gegenwartsdrama. So muss, wie oben gezeigt wurde, The
viel subtilere Wege, beschreiten, um tiber den Unterhaltungswert
Zuschauer eine Wirkung zu erzielen. Direkte Moral wird als h
entlarvt. Damit aber greift die Gegenwartsdramatik auf ihnliche W
mechanismen wie der "spate" Schiller zurtick, der nur noch d
der Moralisten an den bestehenden gesellschaftlichen und psy
Strukturen aufzeigt. Nichts anderes macht Dea Loher. Ihre Fig
ihre Unschuld wie Schillers Figuren nur noch ertriumen oder insz
leben somit bestenfalls in hillischen Paradiesen.
'"Warum die Finnen trinken. Kekke Schmidt im Gesprach mit Dea Loher." Dea Loher
und das Schauspiel Hannover. Prinzenstrafie, Doppelheft 8 (1998). Hrsg. von Jens GroB und
Ulrich Khuon, 114.
2Ibid.
3Um nur ein Beispiel zu nennen: Alexandra Ludewig: Junges Theater im Deutschland der
90er Jahre: Dea Lohers Adam Geist, New German Review, <http://www.ula.edu/NGR/ngrl4/
theater.htm>.
4Riidiger Safranski, Friedrich Schiller oder Die Erfindung des Deutschen Idealismus
(Miinchen: Hanser, 2004), 195.
5Norbert Oellers, Schiller. Elend der Geschichte, Glanz der Kunst (Stuttgart: Reclam,
2005), 439f.
6Friedrich Nietzsche, Giitzen-Diimmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert.
Kritische Studienausgabe. Bd. 6. Hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari (Miinchen:
dtv, 1999), 55-161, 111.
7Erstdruck in der Rheinischen Thalia, 1. Heft im Lenzmonat 1784. Den Vortrag hielt
Schiller am 26.6.1784 in Mannheim vor der Kurpfailzischen Deutschen Gesellschaft. In den
Kleineren Prosaischen Schriften (Bd. 4) erschienen mit dem veranderten Titel Die Schaubiihne
als moralische Anstalt betrachtet (Leipzig: //Verleger??//, 1804).
8Cf. Friedrich Schiller, Werke und Briefe in 12 Bainden. Bd. 8: Theoretische Schriften.
Hrsg. von Rolf-Peter Janz et al. (Frankfurt am Main: Deutscher Klassiker Verlag, 1992), 190.
'Cf. Schiller, Was kann eine gute stehende Schaubiihne eigentlich wirken? 1247.
"'Ibid., 186.
'' Cf. ibid., 188.
12Ibid., 188f.
'3Ibid., 189.
14Ibid.
'Ibid.
'6Cf. Was kann eine gute stehende Schaubiihne eigentlich wirken? 191. "Es ist nicht
Ubertreibung, wenn man behauptet, daB diese auf der Schaubuihne aufgestellten Gemilde
[d. i. der Bisewicht Franz Moor; A.G. und A.W.] mit der Moral des gemeinen Mannes endlich
zusammenflieBen, und in einzelnen Fallen seine Empfindung bestimmen."
"7Dea Loher, Adam Geist (Frankfurt am Main: Verlag der Autoren, 1998), 9.
' Johannes 8, 12.
"'gGemeint ist hier ein Unterhaltungskino i la Hollywood.
20So beispielsweise bei der Beschreibung der Griueltaten Filintos in Olgas Raum.
21In einem Interview spricht Loher von "postmoderne[m] Orientierungslosigkeitsge-
fasel". Cf. "Nicht Harmonisierung, sondern Dissonanz. Juliane Kuhn im Gesprlich mit Dea
Loher", Dea Loher und das Schauspiel Hannover, 18-22, 21.
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms
Hollische Paradiese 359
This content downloaded from 200.145.76.142 on Thu, 10 May 2018 17:22:27 UTC
All use subject to http://about.jstor.org/terms