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Hridayakasha Dharana

En sanscrito, la palabra hridaya significa corazón. Entonces, hridayakasha dharana es


concentración sobre el espacio del corazón. Usted puede encontrar esta practica simple y fácil, o
usted puede encontrarla compleja y difícil. Todo depende de la intensidad del sentimiento que
usted es capaz de generar, porque este dharana particular trata con la intensidad del sentimiento.
Cuando haga esta practica asegure que la intensidad del sentimiento no altera su percepción
mental. En este tipo de meditación es muy fácil sentir totalmente deprimido o totalmente
eufórico. Usted puede sentir querer llorar o reír. Pero una cosa es muy importante recordar:
cuando usted sienta la extensión de una emoción, no trate de controlarla. No se preocupe, no
pasara nada.

La descripción de la practica real de hridayakasha dharana se da al final de las etapas de la


práctica, pero antes usted deberá saber algunos aspectos diferentes involucrados. En breve, los
primeros puntos mayores son: creación de una emoción, colores de una emoción, cambio de
emociones, intensidad de emoción, y la dimensión mas allá de la emoción. Conforme vamos a
través de estas practicas, usted deberá recordar practicarlas con total intensidad, como dharana, y
no solo como un testigo pasivo a lo que esta pasando. Usted debe hacer todo esfuerzo ara enfocar
todas sus energías, sentimiento, y pensamientos durante la práctica.

Proceso de Hridayakasha

El proceso de hridayakasha dharana es muy largo y complejo. Es difícil acortarlo porque un amplio
rango de actividades tienen que ser llevadas a cabo dentro de ello al mismo tiempo. La mayor
parte de la gente no tiene suficiente tiempo para ir profundamente dentro de cada aspecto. Este
es un proceso largo de vida. Sin embargo, presentaremos una estructura comprehensiva,
completa y sistemática de hridayakasha dharana para la referencia y conocimiento de los sadhakas
serios (buscadores de realización).

Para dar una idea breve de su complejidad, diremos que hridayakasha dharana trata con
memorias y emociones y la reacción que uno siente al recordar todas estas. Las emociones aquí
referidas no son los sentimientos cotidianos que conocemos. Las emociones no son estas intensas.
En estas técnicas se le dice cual clase especifica de memoria o emociones tiene que ser generada a
fin de eliminar los bloqueos que existen sobre el plano mental sutil.
El aspecto psicoterapéutico de la meditación es realmente una forma de hridayakasha dharana
porque muchas impresiones las cuales son suprimidas y bloqueados son permitidas que surjan.
De seguro, uno no debiera tomar estas practicas esperando resultados terapéutico porque no es
el aspecto terapéutico el cual tratamos aquí. Estamos interesados con como trascender la mente
limitada con sus idiosincrasias y complejidades. Entonces, trabajamos desde un punto de vista
diferente, con memoria, emoción y reacción, lo cual es mas importante. Aun la técnica moderna
de renacimiento tiene su fuente en hridayakasha dharana. Hay muchas otras técnicas conocidas
por diferentes nombre, las cuales son similares a los varios aspectos de hridayakasha dharana. Así,
es un tema muy amplio. A fin de clarificar la practica, la hemos dividido en diferentes etapas.

Sentimiento existente y flama de luz

En este proceso, con lo primero que tenemos que tratar es con el sentimiento existente. Este
sentimiento existente puede estar relacionado con la experiencia de chidakasha. Puede ser un
sentimiento de ansiedad debido a un proceso de pensamiento que fue atestiguado en chidakasha.
Puede ser sentimiento de felicidad o contentamiento el cual esta también vinculado a una entrada
sensoria en chidakasha. Puede ser debido a un evento el cual ha tomado lugar, el cual ha
cambiado su estado de animo. Puede ser el sentimiento de introversión debido a concentración o
a unidireccionalidad. Primero deberá haber conciencia del sentimiento existente, luego
identificación de este sentimiento, conocimiento de lo que es, y finalmente experimentar este
sentimiento, ya sea contento, silencio, ansiedad o goce. La conciencia debe ser mezclada con este
sentimiento, sin perder el conocimiento que, “estoy mezclando mi conciencia con este
sentimiento”.

Atrás del sentimiento existente esta la flama de la luz. Esta imagen de la flama representa el
asiento del alma individual. De acuerdo a la tradición yoguica, el alma individual reside en
hridayakasha en al forma de una flama o punto de luz. Hiranyagarbha, el útero dorado, es una
descripción de este concepto, es una descripción de este concepto. Esta flama pequeña,
inamovible, no afectada por el viento del deseo, emoción, pasión o ambición, es el real ser.
Representa el espíritu, el cual esta mas allá de la mente, cuerpo y experiencia. Es un
reconocimiento que, “si, yo soy eso, no soy el cuerpo, ni la mente. Soy el espíritu”.

Emoción, memoria, reacción

Es necesario de ser consciente del sentimiento existente a fin de crear una emoción y luego tratar
y generar el color correspondiente. Si usted no esta seguro de cual color pertenece a cual clase de
emoción, no importa. Con la intensidad de la concentración, este color vendrá en el curso del
tiempo. No trate de condicionar su mente por leer un libro sobre terapia del color. “Yo se que el
enojo esta asociado con el color rojo así que la siguiente vez que practique hridayakasha dharana ,
yo veré el color rojo. La practica deberá ser espontanea. Usted tiene que permitir que sus
sentimientos se expresen.

El segundo aspecto de la practica es crear una emoción con intensidad. Todo lo que tiene que
hacer en mantener el nivel de intensidad. Es una técnica la cual va a través de un amplio rango de
sentimientos y experiencias. Prepara la conciencia para tratar con reacciones que son
manifestaciones espontaneas de memorias y combinaciones emocionales. Estas reacciones no son
necesariamente físicas en naturaleza. Estas también pueden tomar la forma de otro sentimiento el
cual se genera después de que se ve la primera emoción. Así no considere la reacción de ser su
propia expresión individual. No hay algo lo cual sea su propia expresión o lo cual brote de usted. La
reacción esta vinculada a una memoria, una emoción, una situación, o al tiempo y el espacio. En la
misma manera, todas estas experiencias están vinculadas cada una con la otra. La única cosa que
tenemos que hacer es encontrar el vinculo perdido el cual cambia la imagen completa.

Decretar la memoria

En la ultima etapa de la practica, trataremos de llamar la memoria mas temprana la cual esta
contenida en nuestra consciencia. Si usted va a través de este proceso de decretar esta memoria
dentro de la mente y de diseccionar la memoria, entonces usted tendrá a través de ciertos
aspectos o ideas, autogenerados o existiendo en el ambiente, lo cual ha ayudado a formar su vida
presente en una u otra manera. No hay explicación lógica o racional para el poder de impresiones
subconscientes. Sin embargo, las palabras que fueron habladas en esta memoria crearon un
sentimiento; las acciones que fueron ejecutadas luego crearon una impresión; el carácter que
usted estaba tratando de proyectar entonces, o los caracteres que estaban alrededor de usted
entonces crearon una impresión. El sentimiento que usted proyecto entonces, y el sentimiento el
cual existió, crearon una impresión no somos lucidamente conscientes de lo que paso, pero esas
impresiones permanecen hoy y ellas están reflejadas en nuestro comportamiento, actitud y
carácter, en nuestro sentimiento y es nuestra expresión.

Si tenemos la habilidad de ir mas hacia atrás, observaremos que muchas de tales impresiones
fueron acumuladas por nosotros siendo niños. Después estas impresiones se convirtieron en una
dulce o triste memoria. Cualquiera que sean sus efectos, tenemos que asimilarlo. Si es algo dulce y
placentero, entonces podemos asimilarlo bastante fácilmente. Si es algo desagradable y triste,
entonces no podemos asimilarlo tan fácilmente.

Las primeras impresiones


Si podemos ir hacia atrás aun mas, podemos tratar de llamar el momento exacto de nuestro
nacimiento, con nuestra cabeza saliendo y los pies todavía dentro del útero. Esta primer entrada
hacia el ambiente externo desde el útero de nuestra madre, esta primera exposición a este
mundo, ha creado también una impresión. Desafortunadamente esta primera impresión es
generalmente de inseguridad. Viniendo desde un lugar confortable y caliente, protegido y seguro,
hacia un ambiente ajeno el cual no podemos comprender y donde estamos expuestos a los
vientos, a la falta de calor y confort, esta es la primera impresión de este mundo. Es una impresión
muy correcta. Estar inseguro es la primera impresión, la primera enseñanza que recibimos en
nuestras vidas. Desde este punto nuestra vida ha continuado así. Si la semilla es mala la planta
será débil. La semilla de inseguridad fue plantada dentro de nosotros cuando pusimos nuestras
cabezas en este mundo.

Aun en meditación el sentido de inseguridad que encontramos es muy grande. Este sentido de
inseguridad tiene que ser tratado aquí en una manera diferente, con un estructura de mente
diferente. Este estado de la mente es un estado objetivo y desapasionado, y no uno involucrado. Si
estamos involucrados, estamos atrapados en el remolino, en el vortex, y empezamos a movernos
alrededor y alrededor a una velocidad increíble, pero desde la periferia de la tormenta tenemos
que ir al centro. La experiencia que uno tiene en el útero de confort, placer, seguridad y contento,
es una experiencia a la que uno aspira en altos estados meditativos. La razón para esta clase de
meditación es muy simple; es romper el condicionamiento de la mente el cual fue creado cuando
llegamos a este mundo.

Hay una gran diferencia entre las varias practicas de hridayakasha. En las practicas iniciales se hace
un esfuerzo para vivir y revivir el sentimiento y para intensificar este sentimiento, para
experimentar esta emoción y sentimiento duro, fuerte, crudo y no adulterado. En la ultima
practica se hace un esfuerzo en una manera muy simple para aislar la auto participación del
evento real que esta haciendo atestiguado.

TECNICA

Etapa 1: Preparación

Siéntese en una postura de meditación confortable con la espina y la cabeza rectas.


Coloque las manos sobre las rodillas y cierre los ojos. Por unos momentos observe la postura del
cuerpo llegando hacer quieta e inmóvil. Mentalmente observe la posición de la espina, las piernas,
brazos, cabeza, el cuerpo entero. Completa consciencia de la estructura física entera. Si hay
tensión o rigidez en cualquier parte del cuerpo, entonces usted puede ajustar su postura la que se
sienta confortable. Trate de mantener calma y quietud de cuerpo y mente juntos.

Dígase mentalmente, “estoy practicando pratyahara”. Diciendo esto, usted se prepara


mentalmente para la practica. A fin de practicar pratyahara, primero es de mayor importancia
detener la disipación, la distracción de la mente. Segundo, usted debe desarrollar la habilidad para
conscientemente y voluntariamente intensificar su concentración sobre el objeto de meditación o
sobre las secuencias de observación en el proceso de contemplación. Dígase mentalmente, “estoy
practicando pratyahara”. Al decirse esto, usted esta instruyendo su mente para detener el
movimiento hacia los objetos externos, y para llegar hacer centrado.

Durante la practica trate de generar una intensidad de sentimiento. No analice o trate de


pensar en su experiencia en palabras, antes, durante, o después de la practica. Haga todo esfuerzo
por intensamente sentir y experimentar, por ser inconsciente a todo lo que le rodea. Solo existen
Usted y su Dios. No hay nada ni nadie mas. Desarrolle este sentimiento de ser completamente
solo con usted mismo, a despecho del echo de que mucha gente le rodea. Desarrolle el
sentimiento de soledad interior.

Ahora dentro de esta soledad interna sea consciente del sentimiento de espacio,
consciencia total del espacio dentro del cuerpo. En la consciencia del espacio hay el sentimiento
de quietud. Sea consciente de este sentimiento el cual compenetra el cuerpo entero.

Etapa 2 : Entrando en el espacio del corazón

Traiga su consciencia a la región de pecho. Sea consciente del espacio abarcado por el
tórax. Este es hridayakasha, el espacio del corazón. Observe el espacio entre el esternón enfrente
y la espina en la espalda. Vea el espacio entero desde el diafragma hasta los hombros. Conforme
usted inhala, sienta este espacio expandiéndose. Conforme exhala, sienta este espacio
contrayéndose.

Desarrolle consciencia total del espacio contenido dentro del pecho, el espacio del
corazón, hridayakasha. Sienta el espacio infinito el cual esta saturado con silencio y quietud.
Conforme usted observa el silencio y la quietud que compenetra este espacio, usted notara que el
movimiento externo de los pensamientos y de los sentidos se detiene también. El cuerpo y la
mente experimentan la misma sensación de expansividad, quietud y silencio. Este es el resultado
de la concentración en el espacio del corazón.

En el espacio del corazón, el cual esta envuelto en oscuridad, sea consciente de una
pequeña flama de luz. Vea esta flama de luz internamente. Es una flama de luz dorada.
Intensifique su consciencia de la luz dorada. Esta flama de luz esta en el espacio del corazón, el
cual es conocido como hridayakasha. Este espacio se llena con la expansión y contracción del
proceso de la respiración y con el ritmo del latido cardiaco. Visualice esta flama de luz en la región
del corazón. Véala brillar y desvanecerse aun resplandor, brillando y desvaneciéndose en un
resplandor. Sea consciente de la pulsación de la luz. Con cada pulsación, el espacio completo
momentáneamente se llena con luz y otra vez la luz se desvanece en un resplandor. Experimente
la flama de luz la cual explota e implota, llenando el ser entero con luminosidad.

Etapa 3 :Consciencia de los sentimientos

Sea consciente del sentimiento prevaleciente, el sentimiento existente en la región de


Anahata. Desarrolle este sentimiento en una sensación. Desarrolle el sentimiento de silencio,
contento, paz y luz dentro de usted. Cualquier sentimiento que haya, conviértalo en un
sentimiento de silencio, felicidad, paz y luz. Trabaje su sentimiento existente el cual usted empezó
a observar inicialmente. Mientras usted trabaja en el, deje al sentimiento de paz fluir a través de
su ser entero.

Sienta la vibración, sienta la energía de paz, apoyando, animando y fortaleciendo su ser


entero. Desarrolle el sentimiento de contento, luz, felicidad y paz.

Continúe de ser consciente del espacio en el corazón. Sea consciente de hridayakasha


concentrándose en Anahata chakra. No se permita distraerse por el ambiente externo. Sea
consciente del sentimiento que existe ahorita mismo en usted, cualquiera que pueda ser, ya sea
un sentimiento de silencio y soledad o un sentimiento de ansiedad, preocupación, tensión, de
cualquier otro sentimiento.

Etapa 4: Color de su sentimiento

Trate de reconocer cual es el sentimiento, y luego se consciente de su color. De un color a


su sentimiento. Vea hridayakasha llenándose con este color. Cuando el sentimiento cambia, lo
cual sucede naturalmente y espontáneamente, entonces usted tiene que cambiar el color
consciente y voluntariamente. Este color deberá corresponder al sentimiento. Por ejemplo, la
emoción, el sentimiento de enojo corresponde al color rojo. Si hay tal reconocimiento en la mente,
entonces, usted deberá ver el espacio de su corazón lleno con luz rojo. Si hay un sentimiento de
mala salud, si usted no esta sintiéndose físicamente bien, si hay molestia y usted esta muy
consciente de ello, entonces vea el color correspondiente, el cual en este caso deberá ser amarillo
pálido.

Si hay un sentimiento de goce felicidad o contento, si hay un sentimiento de ego, orgullo o


auto satisfacción, si hay un sentimiento de tristeza, perdida o dolor, o cualquier otro sentimiento,
entonces reconózcalo y obsérvelo. Entonces genere el color correspondiente a este sentimiento
dentro de su hridayakasha. Si un sentimiento persiste por un largo sentimiento, entonces
cámbielo por pensar en otro sentimiento el cual lleve otra diferente emoción, y vea el
correspondiente color.
No se extienda sobre un sentimiento o emoción por un largo tiempo. Solo dese suficiente
tiempo para reconocerlo. Luego conscientemente y voluntariamente genere el color
correspondiente en hridayakasha y muévalo al siguiente sentimiento. Si el sentimiento aparece
espontáneamente, obsérvelo. Si el sentimiento no aparece y usted tiene que crear un sentimiento,
entonces hágalo así. Recuerde que el objetivo principal de la practica es la observación del color
en hridayakasha y no el análisis del sentimiento. Desapasionadamente observe cualquier
sentimiento que pueda surgir y dele color.

Etapa 5: Creación del sentimiento

Ahora no observaremos mas los sentimiento naturales conforme surjan. Debemos crear
un sentimiento. Experimente la intensidad de este sentimiento y observe el color
simultáneamente. Tome el sentimiento de amor, por ejemplo. Trate de experimentar el
sentimiento de amor con total intensidad a su comando. También observe el color el cual se
manifiesta naturalmente junto con el sentimiento de intenso amor.

Sienta amor con la intensidad total de su corazón. Si usted se pregunta a quien o a que,
entonces piense en alguien a quien usted ama intensamente. Piense en algo que pueda mover
este sentimiento dentro de usted. Piense en esto, vaya profundamente dentro de la intensidad del
sentimiento dentro de usted. Usted no experimente esto en su cabeza, en chidakasha. Esta
consciencia, proceso, experiencia y observación están todas tomando lugar en hridayakasha
solamente.

Etapa 6: Cambiando el sentimiento

Ahora el proceso llega a ser triple: primero, creación de un sentimiento, segundo,


observación e intensificación; y tercero, cambiar el sentimiento. Después de crear un sentimiento
y observarlo con completa intensidad, usted tiene que cambiarlo. Cree el sentimiento del silencio,
como su usted esta sentado en las profundidades del océano. Sea consciente del completo silencio
rodeándole. El silencio el cual penetra cada parte de su ser. Haga todo esfuerzo para experimentar
este silencio el cual pasa a través década y todo poro de su ser. En seguida regrese en el tiempo al
momento que usted nació. No hay recuerdo consciente de este momento, pero profundo en
usted todavía existe la experiencia de este momento. Trate de sentirlo. Siéntase naciendo otra
vez. Trate de encarar lo que usted siente entonces, con intensidad.

Ahora cambien al sentimiento de ansiedad, extrema ansiedad. Trate de experimentar cada


y todo sentimiento. No solo piénselo. Cambie al sentimiento de sueño, el sentimiento el cual es
experimentado justo cuando se esta durmiendo. Siéntase flotando en la frontera entre vigilia y
dormir. Esta consciencia momentaria la cual viene cada noche al momento de dormir deberá ser
desarrollada. Este sentimiento esta ahí; despiértelo. Esta memoria de paso del estado consciente
al inconsciente, esta deriva gradual esta ahí, despiértela. Cambie al sentimiento de silencio, luego
al sentimiento de contento, fuerza, felicidad y paz.

Etapa 7: Memorias mas tempranas

En seguida sea consciente de sus mas tempranas memorias de la niñez. Recupere esta
memoria, la memoria mas temprana que usted pueda recordar. Vea el evento que se desarrolla
ante usted. Mientras observa el evento no se distraiga. recuerde la memoria mas temprana de su
niñez y vea que la memoria se desarrolla en la forma de una película o en la forma de una foto.
Asegúrese de que es ala mas temprana, la primera que usted pueda recordar.

Mientras recupera esta memoria usted puede ser consciente de otra precedente. Después
de comp0letar la primera, observe la que vino en medio. Observe desapasionadamente este
evento desarrollándose ante el ojo interno. No hay involucramiento personal excepto que usted
esta recordando este evento. Una vez que el evento completo se desarrolla ante el ojo interno y
finaliza, entonces trate de encontrar una memoria aun mas temprana.

Con total intensidad de la facultad de recordar observe la memoria mas temprana. Vaya
tan lejos como usted pueda en la vida, hasta la memoria ms temprana. Una parte de su ser esta
actuando este evento. Desapasionadamente sea consciente de la memoria mas temprana.

Ahora usted esta yendo a observar y analizar esta memoria mas temprana. ¿qué significa?
¿trasmite algo?¿lleva una emoción con ella? Diseccione la memoria, la memoria mas temprana de
la infancia. ¿qué le ha enseñado?¿Que le ha trasmitido? ¿qué sentimiento le ha despertado?
Desapasionadamente y objetivamente diseccione esta memoria en piezas pequeñas. ¿qué
palabras escucho mientras recordaba esto? palabras que pueden haber sido habladas sobre
usted. ¿Cuáles fueron sus acciones? ¿Qué hizo usted? ¿Con quien relaciona esta memoria? ¿de
quien tiene usted esta memoria? ¿amigos, padres o parientes? ¿quiénes son los actores? ¿cuál es
su mentalidad y cual es su relación con usted? ¿quiénes son los actores en esta memoria aparte
de usted mismo? ¿en que espacio y tiempo tuvo lugar este evento? ¿Cuál era la emoción? ¿cuál
era el sentimiento que usted sintió en este momento particular, no durante el recuerdo sino en
ese tiempo? ¿qué clase de ambiente había ahí?

Sea consciente. No permita que ningún detalle se escape de su atención. Con total
consciencia sea consciente de cada detalle en relación a usted mismo y en relación a los otros
actores en esta memoria. Siempre que usted se sienta vagando, siempre que sienta su consciencia
disipándose, enfóquese en el espacio del corazón. Cuando usted este otra vez centrado en su
consciencia, continúe ser consciente de esta memoria primera de su vida.

Etapa 8: Finalizando la practica


Después de diseccionar esta memoria, centre su consciencia en la visión de la luz dorada
en anahata. Sea consciente del espacio del corazón. Experimente el espacio infinito penetrando su
cuerpo completo. Sea consciente de su cuerpo físico sentado en la postura de meditación. Sienta
el peso de su cuerpo. Gradualmente exteriorice su mente. Sea consciente de la habitación en la
que esta sentado. Escuche los sonidos exteriores. Sea consciente de su proceso de respiración.
Inhale profundamente y luego cante Om tres veces.

Daharakasha Dharana

En las practicas de akasha dharana, chidakasha trata con las prácticas de concentración en
relación a los eventos, memorias y experiencias que suceden en la dimensión del nombre, la forma
y la idea. Las experiencias sensoriales externas son atestiguadas en chidakasha. El aspecto sutil,
emocional y del sentimiento se atestigua y desarrolla en hridayakasha. Las experiencias pránicas,
psíquicas emanan desde y son atestiguadas en Daharakasha. Sin embargo, a fin de reconocer las
experiencias pránicas y psíquicas, la mente externa, la mente la cual esta activa dentro de
nosotros en presente. Tiene que ser apropiadamente guiada y entrenada.

Prácticas de Daharakasha
En el proceso de entrenamiento hay una sección de prácticas de dharana conocidas como
panchatattwa dharana, o el dharana de los 5 elementos. Este dharana esta compuesto de dos
diferentes sistemas. En el primer sistema se ven los cinco tattwas físicos y se genera una
conciencia profunda de ellos. Por ejemplo, en el cuerpo, el cual esta hecho del elemento solido
tierra, materia, la soli8dez de este elemento es diseccionada hasta que se ve su naturaleza
atómica. En la misma forma se visualizan los otros elementos. El segundo sistema se relaciona al
panchakosha (los cinco cuerpos); observar, comprender y analizar las experiencias del
panchakosha, empezando en annamaya y yendo hasta anandamaya kosha.

Panchatattwa dharana es parte de daharakosha dharana. A fin de entrenar la mente para


experimentar estos niveles sutiles y aspectos mas profundos de los tattwas y los koshas, a fin de
entrenar la mente para observar y comprender este proceso, tenemos que seguir un sistema de
educación mental relacionado al conocimiento sutil y experiencia de la personalidad.

En yoga el concepto de personalidad es vasto. El concepto psicológico de personalidad esta


limitado al carácter de uno, sus cualidades, fuerzas, debilidades, etcétera. De acuerdo a la teoría
yoguica, sin embargo, la personalidad es una combinación de los cinco koshas junto con sus
experiencias relacionadas, perteneicendo0 a la vez a la mente inferior manifestada y a la mente
superior no manifestada.

Así los principios básicos de estos diferentes técnicas de panchatattwa es lo que practicaremos en
esta. Las otras técnicas son colocadas en el tope de esta, como los bloques de madera que los
niños usan para hacer su casas. En la misma manera, estamos tratando de crear una estructura
dentro de la mente en donde las facultades de la conciencia son libres vagar, para ver y
experimentar diferentes cosas.

Todos somos consciente del proceso de respiración, el cual se ve generalmente como algo muy
físico. Cuando inhalamos los pulmones se expanden conforme se llenan de aire. Cuando
exhalamos los pulmones se vacían. Así el proceso completo de respiración es muy físico, pero
dentro de esta experiencia física, las experiencias sutiles tienen que evolucionar a fin de que
obtengamos una visión diferente.

Proceso de intensificación

Cuando empezamos realmente a sentir el proceso sutil nuestra percepción cambia. Es como ver
con nuestros ojos el mundo solido alrededor de nosotros y luego, con los mismos ojos y visión,
percibirlo diferentemente desde debajo del agua. El órgano de la vista, el ojo, no cambia. Es la
percepción del ojo que cambia desde un elemento al otro. Si miramos bajo el agua, por ejemplo,
hay una ausencia de claridad. Habrá percepción borrosa y aun el color estará alterado. La
percepción del color que tenemos ahora puede o no estar ahí.

Conforme vamos mas profundo dentro del agua el rango de visión llega a ser menor y al mismo
tiempo mas intenso porque esta confinado a una área limitada. Al mismo tiempo llegamos a ser
mas conscientes. Cuanto mas amplio0 es el rango de la experiencia sensoria, mayor es la
posibi9lidad de perderse de algo. Cuando el rango de la percepción es limitada, la intensidad de la
conciencia se incrementa. Así aun en dharana, cuando estamos tratando de enfocar al mente
dentro de un rango particular, estamos reduciendo el área de atención e intensificando la
conciencia mas y mas.

En este proceso de intensificación el cuerpo es la base. Es lo primero que existe y usted puede
experimentar el cuerpo en cualquier tiempo. Así hay un reconocimiento del estado físico, pero hay
también conciencia de los estados sutiles. Este es un punto muy importante. Generalmente
hacemos un enunciado amplio, “llegar a ser consciente del cuerpo”, pero realmente deseamos
reconocer la condición en la que esta el cuerpo en este momento. Cuando decimos llegar a ser
conscientes de algo diferente al cuerpo, lo cual es ligeramente mas sutil o mas profundo que la
experiencia física, queremos decir que debemos ser mas conscientes dentro de este rango
limitado de visión. Este es el entrenamiento que estamos tratando de lograr en las practicas de
dharana. Reducir el rango de percepción tal que hay mayor intensidad de conciencia y
concentración. Esto es porque el cuerpo es la base desde la cual evolucionan otras experiencias.

El primer cuerpo para evolucionar después del físico es el mental. En panchatattwa dharana, la
conciencia del cuerpo mental concierne cuatro compartimentos: buddhi, chitta, manas y
ahamkara, y de cómo se vitalizan estas actividades mentales. Después de todo, hay una fuerza la
cual vitaliza el proceso del pensamiento, la cual le da dinamismo. Hay un proceso el cual hace
dinámicas nuestras ambiciones y deseos. ¿que es este proceso o esta fuerza?

En términos generales es prana. Sin embargo, en el curso de disección del concepto de prana en
relación al proceso de la respiración, el cuerpo sutil es energizado por el aspecto de vitalidad. Esta
es la primera manifestación o aspecto de prana en relación a la dimensión grosera. Generalmente
se dice que prana significa vitalidad. Vitalidad es una de las descripciones de prana. Esta vitalidad
es visto como la fuerza la cual energiza el cuerpo mental.
El cuerpo sutil aquí es solo un termino para describir el profundo proceso mental. Los proceso
mentales superficiales son pensamientos, ambiciones, deseos, etcétera. Los procesos mentales
sutiles pueden ser resumidos en una palabra como samskaras, las semillas desde las cuales toman
nacimiento las plantas manifestando la vida externa. Los samskaras están relacionados al
carácter, acciones, deseos. Ellos son las semillas de la cual la lista es prácticamente sin fin. Este
aspecto samskara en el cuerpo sutil esta vitalizado por prana, lo cual es visualizado en la forma de
chorros de partículas de energía. El cuerpo de energía, el cuerpo psíquico, el domino de real
actividad de energía, esta en al forma de prana vibrante, prana pulsante, lleno de vida, lleno de
color, lleno de calor, lleno de luz –multidimensional. Esto entonces es el comienzo de
panchatattwa dharana.

Figura Panchatattwa Dharana pagina 242


Daharakasha I

Panchatattwa Dharana (A)

De acuerdo a la filosofía Yogui, la creación entra toma lugar y se sostiene por los tattwas. El
universo entero es una composición de los tattwas. Los upanishads explica que los cinco
elementos o panchatattwa evolucionaron desde la mente, la mente del prana cósmico y el prana
cósmico desde la súper consciencia. Como el cuerpo esta hecho de los mismo elementos
cósmicos, las propiedades de los elementos son inherentes a través de todo el cuerpo y la mente.
La influencia de estos tattwas es tan sutil que afectan el patrón y ciclo de la vida entera. Todo lo
que hacemos y pensamos esta bajo la influencia de los tattwas.

Aunque estos tattwas son conocidos como los cinco elementos de tierra, agua, fuego, aire y éter,
no se deben comprender como elementos físicos o químicos. Mas bien deben ser considerados
como las consecuencias de la luz sutil y las emanaciones de sonido los cuales son creados por
diferentes vibraciones pránicas. Cada tattwa tiene una particular frecuencia pránica la cual afecta
el mecanismo del cuerpo y el flujo del prana. Desde una particular vibración de prana, se crean el
sonido, la luz y el color. Estas vibraciones pránicas, colores y sonidos indican los varios tattwas.

Los cinco tattwas forman parte de un todo interconectado en el cual cada elemento es derivado
del previo. Estos cinco elementos están descritos en el siguiente orden descendente de evolución.

1. Akasha –éter, responsable del vacío y el espacio

2. Vayu –aire, responsable del movimiento perpetuo

3. Agni –fuego, responsable del calor


4. Apas –agua, responsable de la fluidez

5. Prithivi –tierra, responsable de la cohesión y solidez

El primer tattwa a evolucionar es akasha, la cual es materia indiferenciada, conteniendo una


cantidad infinita de energía potencial. Akasha es el estado sutil donde a la vez existen energía y
materia en el estado durmiente dentro de la consciencia. Conforme la energía dentro de las
partículas de akasha empieza a vibrar, se crea el movimiento y emerge vayu tattwa en la forma de
aire. Las partículas de vayu tienen la mayor libertad del movimiento y, entonces, vayu es visto
como el movimiento todo penetrante.

Debido al excesivo movimiento de energía en vayu, se genera calor, y este actúa como la causa del
siguiente tattwa, agni o fuego. En agni tattwa el movimiento de la energía es menso que este de
vayu. Estas disminución del movimiento permite a agni despejar parte de su calor radiante y
entonces enfriarse en apas o elemento agua.

Con el nacimiento de apas tattwa, la completa libertad de vayu y la parcial libertad de agni se
pierden y las partículas de materia están confinadas dentro de un espacio definido, moviéndose
solo dentro de un pequeño radio. El ultimo tattwa, prithivi o tierra, evolucionado de una adicional
disminución en la vibración de la energía la cual causa que el agua se solidifique en tierra. Aquí se
pierde la limitada libertad del movimiento de apas. Cada partícula de prithivi tiene su propio lugar
y cualquier vibración dentro esta confinada al espacio el cual ocupa.

Prithivi Tattwa

Para el propósito de esta práctica comenzaremos con prithivi tattwa dharana o concentración
sobre ele elemento tierra, el cual es el primero en la serie de los cinco tattwa dharanas. Aquí se
visualiza un cuadrado amarillo en Daharakasha. El cuadrado o figura de cuatro lados representa
solidez. Esta figura esta en descanso total. No hay movimiento; solo perfecta estabilidad. Esta
completamente equilibrada; nada esta desequilibrado.

De acuerdo a kundalini yoga, el color amarillo es atribuido al Yantra de tierra. Este Yantra es de
forma cuadrada, lo cual representa la manifestación de la energía cósmica desde lo no
manifestado hasta la manifestado y la formación del cuerpo físico. El cuerpo físico es la
manifestación final de la energía cósmica. Así la imagen del cuadrado amarillo y del cuerpo físico
van mano a mano. Entonces hay consciencia de estos dos juntos en esta etapa de la practica. El
cuadrado amarillo es la manifestación psíquica y el cuerpo físico es la manifestación grosera del
elemento tierra.

Prithivi tattwa trae estabilidad y permanencia en cada respecto, física, mentalmente y en el


ambiente. Físicamente esta localizado entre las rodillas y los dedos de los pies. Mentalmente esta
relacionado a los niveles consciente y subconsciente. Su localización psíquica es muladhara
chakra. Esta relacionado con bhuh loka, el plano de la tierra y annamaya kosha, el cuerpo físico o
de comida. La percepción sutil sensoria de prithivi es gandha o el olfato, el cual es trasmitido a
través del órgano sensorio de la nariz.

Apas tattwa

Apas tattwa o el elemento agua es visualizado entre el ombligo y las rodillas e la forma de una luna
creciente plateada. En el cuerpo físico, el agua es el primer tattwa tangible para emerger como
materia en la forma de fluidos. La luna creciente es así el símbolo de la fluidez. El color plateado de
la luna esta muy cerca al color gris, representando la mezcla de luz y sombra, blanco y negro, día y
noche, lo manifestado y lo no manifestado.

Físicamente tattwa esta localizado en la región entre el ombligo y las rodillas. Mentalmente
representa mahat tattwa en el cual todas las 4 experiencias de manas, buddhi, chitta y ahamkara
están contenidos. Es la fuente de todas lasa actividades mentales sutiles. Este elemento
corresponde a bhuvah loka, el plano astral intermedio y a pranamaya kosha, el cuerpo de energía.
La percepción sensoria se relacionada a apas es el gusto, el cual se trasmite a través del órganos
sensorio de la lengua.

Agni tattwa

Agni o el elemento fuego es energía en la primera etapa de manifestación, la esta en la forma de


luz y calor. Es mediante la aparición de la luz que se percibe la forma. Así agni tattwa es
responsable de la percepción de la forma la cual es conocida a través del órgano sensorio del ojo.
Sin la presencia de la forma no puede haber apego. Así agni tattwa es también la primera etapa
donde ahamkara o ego empieza a fi9rmarse a si mismo. Conforme la luz da forma a la energía,
ahamkara llega a ser consciente de algo fuera de si mismo. Así nace la semilla del ego individual.
El color representando la frecuencia vibracional de agni es el rojo. Así el Yantra de agni es un
triangulo invertido de color rojo fuego. Este triangulo esta hecho de partículas de luz roja vibrando
y radiando incesantemente. En el cuerpo físico agni esta localizado entre el ombligo y el corazón.
Es responsable del fuego digestivo también como del fuego yoguico el cual quema la escoria
acumulada en los niveles internos de nuestro ser, haciendo posible lograr los resultados del
sadhana superior. Mentalmente esta relacionado a la mente subconsciente. Su localización
psíquica esta en manipura chakra. Pertenece a la dimensión de swah loka, el plano divino, y
manomaya kosha, el cuerpo mental.

Vayu tattwa

Vayu o el elemento aire tiene la naturaleza del movimiento. Esto da salida al color gris azul el cual
es distintivo de este tattwa. Así el Yantra de vayu esta visualizado como un hexágono gris azul de 6
lados. Puede también ser visto en la forma de puntos gaseosos gris azul colocados en un patrón
hexagonal entre el corazón y el centro del entrecejo. Vayu corresponde directamente a prana
dentro del cuerpo y entonces su localización física es en el pecho.

Vayu tattwa es invisible en el sentido material. En esta etapa sutil la materia esta quieta y en al
forma indiferenciada. Puede ser descrita como energía en movimiento. En el cuerpo físico vayu
capacita a la sensación del tacto a se trasmitida a través del órgano sensoria de twacha.
Mentalmente esta relacionada a la mente subconsciente. Su centro psíquico es anahata, el chakra
del corazón. Corresponde a la dimensión de mahah loka, el plano de los santos y siddhas, y a
vijannamaya kosha, el cuerpo psíquico o intuitivo.

Akasha tattwa

Akasha o el elemento éter es el espacio en el cual toda la materia llega a manifestarse. Es el mas
sutil de los panchatattwa, siendo todo penetrante, sin movimiento y quieto. Debido a que el
elemento éter es sin limite y penetra el cosmos entero, se visualiza como el circulo del vacío.
Como el vacío existe en la usencia de la luz, akasha se ha descrito como transparente o negro, y no
tiene color. Todavía dentro de la negrura todos los colores del espectro están contenidos.
Entonces el Yantra circular de akasha se llena con puntos multicolores representando la naturaleza
del vacío.

La vibración de este tattwa es tan sutil que no puede ser percibido por los sentidos externos.
Entonces, en tanto como funcionamos a través de los sentidos, no podemos percibir esta sutil
vibración. Cuando las frecuencias mentales se correlaciones a aquellas del éter, a través del
Dhyana o meditación, uno va mas allá del tiempo. Es el elemento éter el cual se conoce en
términos yoguicas como “el espacio de la conciencia”. En el cuerpo físico akasha es todo
penetrante. En el nivel mental controla las emociones y las pasiones. Se dice que cuando akasha
tattwa es predominante la mente se retira de las experiencias sensoriales. Entonces, este
elemento es muy importante para el progreso espiritual. Físicamente akasha esta localizado en el
tope de la cabeza entre el entrecejo y la coronilla. Mentalmente esta relacionado a la mente
inconsciente. Su localización psíquica esta en vishuddhi chakra. Espiritualmente corresponde a
janah loka, el plano de los Rishis y munis, y a anandamaya kosha, el cuerpo causal o de bendición.

Técnica

Etapa 1: Preparación

Siéntese en una postura confortable con la espina y la cabeza erguida. Mantenga los ojos
cerrados. Internamente sea consciente de la postura física y las áreas de molestia, tensión y ajuste
en el cuerpo. En el proceso de la observación del cuerpo, si usted viene a un área de molestia física
o tensión entonces trate de ajustar y relajarlo a fin de estar en total tranquilidad. Si usted
encuentra necesario mover su cuerpo durante la practica, no permita que el movimiento físico
distraiga su atención o concentración de la practica. Una vez que usted ha llevado su atención
consciente a través de las diferentes partes del cuerpo, internamente desarrolle el sentimiento de
estabilidad física, confort y facilidad.

Etapa 2: consciencia sensorial

Extienda sus sentidos hacia fuera hacia el ambiente. Sea consciente del ambiente existente
alrededor suyo. Sea consciente de toda calase de percepción sensoria siendo reconocida por sus
cerebro. Sea consciente de todas las entradas auditivas, táctiles y sensorias. Solo reconozca que
estas experiencias existen alrededor de usted en el ambiente.

Escuche los diferentes sonidos, uno por uno. Permita a la consciencia moverse libremente
de sonido a sonido sin analiza, simplemente escuchando. Siente las diferentes sensaciones táctiles
tales como comezón, enfriamiento, presión, cosquilleo. Sea consciente de los diferentes aromas.
Uno por uno deje a la consciencia registrar las diferentes percepciones sensorias las cuales recibe
del ambiente externo.

Etapa 3: Prithivi tattwa dharana

Ahora interiorice los sentidos y sea consciente del espacio interno que penetra el cuerpo
entero desde la cabeza hasta los pies. Consciencia total de espacio dentro del cuerpo. Tome la
percepción entera, la consciencia entera, a Daharakasha, el espacio que existe en la parte inferior
del cuerpo, en la región de muladhara, swadhisthana, y manipura. Observe el espacio entre el
perineo y el ombligo. Dirija la consciencia hacia abajo desde el espacio de la cabeza a Daharakasha.
Vaya a las profundidades de este espacio. Experimente el espacio oscuro cavernoso, profundo de
Daharakasha.

Con su consciencia entera y atención centrada en Daharakasha desarrolla la visión de un


cuadrado grande, solido, pesado. Visualice el cuadrado de color amarillo. Este alerte, este
consciente. Este intensamente involucrado en la observación de un cuadrado de color amarillo, en
la región de Daharakasha. Mueva su consciencia alrededor de todos los 4 lados del cuadrado. Vea
su color amarillo muy claramente. Cuando la visión de un cuadrado amarillo es vista claramente en
Daharakasha, entonces extienda esta visión del cuadrado amarillo tal que cubra el cuerpo físico
entero, como si el cuerpo este colocado dentro de este cuadrado amarillo. Vea el cuerpo físico
dentro del grande cuadrado amarillo luminoso. El cuadrado amarillo no es de un color opaco sino
de un brillante amarillo. Mantenga su consciencia del grande cuadrado amarillo, luminoso, el cual
cubre su cuerpo completo y véase a usted mismo sentado dentro de el.

El cuadrado amarillo es el Yantra del elemento tierra o prithivi tattwa. Prithivi tattwa esta
representado por el cuerpo físico. El cuadrado se sienta firmemente sobre el suelo. En la misma
manera el cuerpo físico entero esta sentado firmemente sobre el suelo sin perdida de equilibrio.
Hay firmeza, estabi8lidad y solidez en la estructura física. Similarmente hay firmeza, estabilidad y
so9lidez en el Yantra de prithivi tattwa. El luminoso cuadrado amarillo rodea el cuerpo entero e
ilumina el cuerpo con su radiación.

Vaya dentro del proceso de observación y sentimiento. Vaya profundo dentro del proceso
de visualización. Visualice el cuerpo físico dentro del Yantra del elemento tierra. Observe la
luminosidad del Yantra rodeando el cuerpo entero. Ahora profundice su consciencia del Yantra y
del color. Trate de observar las partículas luminosas de luz las cuales constituyen el Yantra. Vea las
partículas luminosas de color amarillo las cuales están contenidas dentro del Yantra de prithivi
tattwa, el Yantra de tierra.

Cada partícula de esta luz amarilla luminosa esta pulsando, vibrando en armonía con los
atamos del cuerpo.- sienta la armonía de la pulsación. Sienta la armonía de la vibración de átomos
físicos y las partículas de luz del prithivi Yantra. Este involucrado intensamente en el proceso de
observación y la experiencia de Daharakasha rodeando el cuerpo entero. Cuando la visión de
prithivi Yantra empiece a desvanecerse, deje que el cuadrado amarillo simplemente se disuelva en
akasha, dentro del espacio. Sea consciente del akasha limpio, despejado, el espacio interno.

Etapa 4: Apas tattwa dharana

Ahora lleve la consciencia de regreso a Daharakasha. Experimente el espacio en la región


entre muladhara y manipura, el área entre el perineo y el ombligo. Ahí observe el Yantra del
elemento agua. Visualice una luna creciente plateada. Desarrolle una visualización clara. Observe
la imagen de una luna creciente plateada en Daharakasha, representando el elemento agua o apas
tattwa.

Una vez que usted es capaz de desarrolla una clara visión del apas Yantra, la luna creciente
plateada, luego expanda el Yantra para cubrir el cuerpo mental entero. Sea consciente de las
partículas plateadas de luz emanando del apas Yantra y permeando el cuerpo mental entero.

El apas Yantra representa el cuerpo mental entero del mahat tattwa, la mente superior. En
mahat tattwa los 4 aspectos de la mente –manas, buddhi, chitta y ahamkara, están contenidos. Es
la fuente de todas las actividades mentales sutiles. Mientras es consciente de este apas Yantra,
también sea consciente de la identidad del ego. Desarrolle el sentimiento de usted mismo como
un individuo. “Yo soy el espíritu individual”. La identidad del ego es la consciencia de “yo soy” o
“yo existo como una unidad independiente, como un individuo”.

Desde la experiencia de ahamkara muévase dentro de la experiencia de chitta. “yo soy


consciente, yo observo”. Experimente el proceso de la consciencia individual. Observe el proceso
de auto observación el cual conoce la personalidad individual y la estructura. Desde ahí muévase
dentro de a experiencia de buddhi. Experimente el aspecto de analizar, traducir las experiencias
ilógicas en frases lógicas las cuales son comprendidas por el ser. Observe el aspecto de análisis,
comprensión y convicción.

Luego muévase hacia la experiencia de manas. Observe la consciencia que salta de un


objeto a otro, de un nombre al siguiente, de una forma a la otra, de una idea a la siguiente. Estos
cuatro aspectos abarcan el rango de mahat, el cual esta siendo iluminado por el apas Yantra.
Conozca su mahat estando en armonía con la vibración, con la pulsación del apas Yantra, la luna
creciente plateada. Ahora deje que esta visión, esta consciencia, se disipen akasha, la experiencia
del espacio.

Etapa 5: Agni tattwa dharana

Otra vez sea consciente de Daharakasha. Centre su co0nsciencia en el espacio inferior


entre muladhara y manip0ura. Visualice un triangulo rojo de fuego, invertido, dentro del espacio
inferior. Vea el triangulo rojo llenando el espacio entero. Mueva su consciencia a lo largo de los
tres lados del triangulo. Concéntrese sobre la imagen del traingulo0 en Daharakasha hasta que
llegue a ser vivido y claro. Vea el color rojo de fuego. Consciencia total del triangulo rojo.

Cuando la visión del triangulo sea clara y estable extiéndala hasta cubrir el cuerpo entero.
Sea consciente de la luz de color rojo en la forma de triangulo cubriendo su cuerpo completo.
Visualice a si mismo sentado dentro del triangulo rojo, invertido, grande. Profundice dentro del
proceso de visualización. Profundice en el proceso de observación y sentimiento. Vea a su propio
cuerpo sentado dentro del agni Yantra. Observe la luminosidad del Yantra rodeando el cuerpo
completo. Vea el color rojo fuego. Observe las partículas de luz rojas luminosas las cuales
constituyen el agni yantra.
Cada partícula de luz roja esta pulsando y vibrando en armonía con el campo de energía de
su cuerpo. Sienta la vitalidad del color rojo. Sea intensamente involucrado en el proceso de
observación y en la experiencia de Daharakasha rodeando el cuerpo completo. Si la atención vaga
tráigala de vuelta a la visualización, y la experiencia de agni yantra en daharakasha. Cuando sienta
que agni yantra empieza a desvanecerse, deje que el triangulo rojo se disuelva en el espacio. Sea
consciente del akasha claro, el espacio0 interior.

Etapa 6: Vayu tattwa dharana

Traiga de nuevo la consciencia completa a Daharakasha. Experimente el espacio en la


región entre muladhara y manipura. Sienta su consciencia penetrando en las profundidades de
este espacio inferior. Consciencia total de este silente espacio profundo. Dentro de las
profundidades de daharakasha empiece a percibir el hexágono azul gris del elemento aire. Vea la
figura de seis lados claramente dentro del espacio inferior. Concéntrese sobre el vayu yantra el
cual llena el daharakasha completo con luz azul gris. Mueva su consciencia lentamente a lo largo
de cada uno de los lados del hexágono. Mantenga la visión del vayu yantra en daharakasha.

Cuando usted sea capaz de visualizar claramente el hexágono azul gris, experimente el
yantra expandiéndose para cubrir su cuerpo completo. Observe el color el cual es luminosos y
brillante. Sea consciente de las partículas de luz gris azul emanando desde el vayu yantra. Observe
estas partículas de luz las cuales están pulsantes y vibrantes en armonía con su ser interno. Véase
a si mismo rodeado y penetrado por esta luz azul gris del vayu yantra. Visualice su cuerpo sentado
dentro de este hexágono azul gris. Mantenga la intensidad de esta visión con total claridad y
concentración unidireccional. Cuando la imagen de vayu yantra empiece a desvanecerse, deje que
el hexágono se disuelva en el akasha, el espacio interior.

Etapa 7: Akasha tattwa dharana

Traiga su conciencia completa de regreso a daharakasha. Experimente el espacio inferior


entre el ombligo y el perineo. Entre dentro de este espacio sin temor y vaya mas profundo y mas
profundo dentro del oscuro pozo sin fondo. Dentro de las profundidades de daharakasha observe
el yantra circular del akasha tattwa. Vea el circulo del vacío. Como el vacío existe en la ausencia de
la luz, este yantra es transparente o negro, no tiene color. Todavía dentro de la negrura o la
transparencia están contenidos todos los colores.

Entonces, este circulo del vacío esta lleno con puntos multicolores, puntos multicolores
pequeños de luz los cuales se mueven a alta velocidad y constantemente re arreglándose a si
mismos. Se mueven a tal alta velocidad que, a primera vista, parece que están absolutamente
quietos. Mire dentro del circulo del vacío el cual llena el espacio completo de daharakasha.
Mantenga la visión con total intensidad de consciencia. No permita que la atención se desvíe.
Cuándo usted sea capaz de visualizar el akasha yantra claramente y mantener la imagen,
entonces lentamente expándalo. Experimente el circulo del vacío rodeando y penetrando su ser
entero. Nao hay nada sino espacio rodeándole y a través de usted. Vea los pequeños puntos de luz
moviéndose rápidamente en todas direcciones, formando racimos de color aquí y allá, y luego re
arreglándose a si mismo en patrones completamente diferentes. Visualícese dentro del circulo del
vacío, el akasha yantra.

Mezcle su consciencia completa, su ser entero dentro del akasha yantra. No hay nada sino
espacio, vasto, infinito, silente, sin principio ni fin. Enfoque su atención consciente con absoluta
claridad e intensidad sobre el circulo del vació. Cuando esta visión comience a desvanecerse
permita que el akasha yantra se disuelva de regreso dentro del espacio interior.

Etapa 8: Finalizando la practica

Ahora dispóngase a finalizar la practica. Otra vez sea consciente del espacio interior
penetrando el cuerpo completo desde la cabeza hasta los pies. Desarrolle la sensación del cuerpo
físico. Sea consciente de su postura de meditación. Sienta el peso de su cuerpo. Sienta la presión
del cuerpo contra el piso. Sea consciente del ambiente externo. Escuche los sonidos externos.
Tome una profunda inhalación y cante tres veces Om.

Hari Om Tat Sat


Daharakasha II

Pancha Tattwa Dharana B

En esta practica las diferentes cualidades y símbolos de los tattwas son explorados en tres niveles:
consciente, subconsciente e inconsciente. A fin de comprender cuales son estas cualidades y
símbolos y como se relacionan a la consciencia humana, primero veamos en la teoría de la
evolución lo cual fue expuesta por la escuela de pensamiento Samkhya. La filosofía Samkhya va
dentro de una explicación detallada de la manifestación de la consciencia y la energía en la forma
de Purusha y Prakriti.
Hay un cuerpo universal de consciencia el cual es conocido como Purusha. La palabra Purusha
misma significa consciencia la cual esta contenida dentro de una estructura y la cual esta en un
estado durmiente. Esta consciencia universal o Purusha es considerada ser absolutamente pura sin
ninguna falta o limitación. A lo largo de Purusha hay otra entidad, la energía universal. Esta
energía universal es conocida como Prakriti o naturaleza, la cual gobierna la creación entera.

Samkhya ve a Purusha y Prakriti como las fuerzas gemelas atrás de la creación manifestada y no
manifestada. Originalmente estas dos fuerzas estaban separadas. Sin embargo, algo paso en el
estado de su separación lo cual las trajo juntas. Cuando estas dos fuerzas vinieron juntas y se
mezclaron como una, tomo lugar una alteración en su estado natural de ser. Esta alteración es
bastante natural; nosotros podemos comprenderlo aun ahora. Por ejemplo, la combinación de
hidrogeno y oxigeno crea una tercera substancia. En la misma manera la unión o mezcla de
Purusha y Prakriti creo una tercera cosa; la expresión de su unión son conocidos tattwas.

Tattwa es la manifestación final o el completo crecimiento de una expresión de Purusha y Prakriti.


En las etapas primarias los tattwas estaban en al forma de Bhutas. La palabra Bhuta significa
espíritu. Es similar al concepto en la biblia donde dice “ y el espíritu se movía sobre la tierra..”.
Estos bhutas son el punto de origen de los tattwas. Tomo entonces lugar una metamorfosis desde
el nivel espiritual hasta el nivel físico. Cuando la metamorfosis tomo lugar desde algo sutil hasta
algo concreto, la naturaleza concreta fue llamada tattwa.

La palabra tattwa significa “un cuerpo definido”. Los tattwas primarios los cuales ya conocemos
son : akasha (éter), vayu (aire), agni (fuego), apas (agua) y prithivi (tierra). Junto a la manifestación
de estos elementos viene la naturaleza, cualidad o percepción de estos elementos. La cualidad de
la tierra es diferente a la del agua. La cualidad del agua es diferente a la del fuego. Sus naturalezas
son diferentes y la manera de percibir las diferentes naturalezas se conoce como tanmatra.

Se dice que los tanmatras son la esencia sutil de los tattwas. Los cinco tanmatras son: i) shabda o
sonido, la esencia sutil de akasha tattwa; ii) sparsha o tacto, la esencia sutil de vayu tattwa; iii)
rupa o forma, la esencia sutil de agni tattwa; iv) rasa o sabor, la esencia sutil de apas tattwa, y v)
gandha u olfato, la esencia sutil de prithivi tattwa.

Estos cinco tanmatra se percibe por los cinco jnanaendriya, órganos del conocimiento, los cuales
son: i) srola u orejas, el sentido auditivo, percepción del sonido; ii) twacha o piel, el sentido táctil,
percepción del tacto; iii) chakshu u ojos, el sentido de la vista, percepción de la forma; iv) jihwa o
lengua, el sentido del gusto, percepción del sabor, y v) ghrana o nariz, el sentido del olfato, la
percepción del olor.

Realmente es de los cinco tanmatras que los cinco tattwas han evolucionado. Los tanmatra y los
tattwas están también asociados con los chakras. Así en muladhara encontramos el cuadrado
amarillo representando el elemento tierra y el tanmatra del olor. Similarmente, en swadhisthana
hay la luna creciente blanca del elemento agua y el tanmatra del sabor. En manipura hay el
triangulo rojo de fuego y el tanmatra de la forma. En anahata hay el hexágono azul del elemento
aire y el tanmatra del tacto. En vishuddhi hay el circulo del vacío o elemento el éter y el tanmatra
del sonido.

Esta practica le conduce a uno progresivamente a través de las dimensiones conscientes,


subconscientes e inconscientes de los tattwas. Primero, los objetos sensorios de todos los días son
experimentados internamente por los jnanaendriyas. Esto correlaciona los tattwas con el nivel
consciente de la percepción. Segundo, ciertos sentimientos, símbolos y esencias son evocados los
cuales corresponden a los tattwas en el nivel subconsciente. Tercero, ciertos devata o aspectos de
la divinidad son visualizados los cuales se correlacionan con el nivel inconsciente.

En esta manera cada un de los cinco tattwas son individualmente explorados y les son asignados
su propio lugar en nuestro proceso evolutivo. Al explorar las diferentes dimensiones de los tattwas
en esta manera comenzamos a percibir la interacción de los elementos con la consciencia y la
energía o Purusha y Prakriti. Al recrear el proceso de evolución podemos experimentar cada
aspecto como una parte integral del intrincado todo.

Técnica

Etapa I: Preparación

Siéntese en una postura confortable de meditación. Ajuste su posición tal que la espina
este erguida y la cabeza ligeramente hacia atrás. Coloque las manos sobre las rodillas en chin o
jnana mudra. Los ojos y los labios deberán estar gentilmente cerrados. Sea consciente del cuerpo
completo desde el tope de la cabeza hasta la punta de los pies. Mueva su consciencia desde una
parte del cuerpo a la siguiente y asegúrese que no hay opresión y tensión en ninguna parte. Sea
consciente del cuerpo completo moviendo de la mente de una parte a la siguiente. Sea consciente
de cualquier tensión o relajación en cada y todas partes. Sienta el cuerpo completo siendo
relajado y confortable.

Etapa 2: Quietud del cuerpo

Sea consciente de la postura en la cual esta usted sentado. Concéntrese sobre la postura
del cuerpo. Sienta el cuerpo llegando a ser estable y quieto. Conforme continúe siendo consciente
de la postura sienta la quietud e inmovilidad. El cuerpo completo esta completamente estable e
inmóvil. Trate de experimentar la quietud y silencio absoluto dentro del cuerpo físico completo.

Etapa 3: Prithivi tattwa/ olfato

Nivel consciente

Dentro de este silencio y quietud sea consciente del espacio dentro del cuerpo.
Experimente el espacio el cual penetra el cuerpo entero desde el tope de la cabeza hasta la punta
de los dedos de los pies. Experimente el Sthulakasha, el espacio a través de todo el cuerpo.
Desarrolle total consciencia del espacio el cual penetra todo el cuerpo. Dentro de este espacio sea
consciente de prithivi tattwa, el elemento tierra, el cual esta relacionado con el sentido del olfato.
Traiga su consciencia al sentido del olfato. Observe que olores están en el ambiente ahora mismo.

Sea consciente del aroma de una rosa. Recuerde la esencia de una rosa y trate de olerla
ahora misma como si usted hubiera recogido la rosa. Ahora cambie al olor del jazmín. Sea
consciente del aroma del jazmín. Intensifique la consciencia de la esencia del jazmín.

Conforme se nombran los diferentes objetos trate de ser intensamente consciente de cada
aroma, como si el objeto estuviera en frente de usted. Trate de mantener esta consciencia por
solo unos pocos momentos y luego muévase al siguiente. Sea consciente del aroma de una
guayaba, de la mantequilla frita, aceite de oliva, la canela. Sea intensamente consciente de cada
aroma separadamente. Huela la madera fresca, el sándalo, la planta de gardenia. Sea consciente
del aroma del petróleo, el jabón y el humo.

Ahora recuerde y sea consciente del aroma de un hospital, medicinas, orina sudor. El olor
del tabaco, incienso, tierra mojada después de la lluvia, el rocío. El olor del océano y el olor del
eucalipto.

Nivel subconsciente
Ahora deje el sentido del olfato y traiga la consciencia de regreso al cuerpo físico. Sea
consciente del cuerpo completo. Sienta la inmovilidad de su cuerpo. Su cuerpo esta
completamente inmóvil y quieto. Comience a ser consciente de la pesadez del cuerpo. Sienta el
cuerpo llegando a ser pesada como la tierra. Sea consciente de la quietud y pesadez del cuerpo.
Sienta el cuerpo llegando a ser pesado y quieto como la tierra.

Cree el sentimiento de su cuerpo sentado dentro de la Tierra. La tierra rodeando el cuerpo


entero. Arriba de usted esta la tierra, abajo, y sea uno con la tierra. Usted es la tierra. Huela la
tierra.

Dentro de esta consciencia de la tierra visualice claramente una flor de loto rojo. Vea el
profundo color rojo de la flor de loto y el detalle de los pétalos. Deje la consciencia del loto rojo
desvanecerse y visualice un cuadrado amarillo. Vea un grande cuadrado amarillo brillante.
Intensifique la consciencia de este cuadrado amarillo. Vea los cuatro lados del cuadrado
encerrando el brillante color amarillo.

No permita que se distraiga la consciencia o que la mente vague de la practica. Ahora deje
la imagen del cuadrado amarillo y visualice un shivalingam gris humo. Visualice el shivalingam
claramente y sea consciente del color gris humo. Vea este shivalingam gris humo en circulado por
una serpiente. Vea la serpiente enroscada alrededor del shivalingam gris humo. Esta serpiente
enroscada representa el kundalini durmiente o fuerza espiritual.

Conforme la imagen del shivalingam y la serpiente se desvanecen, visualice un elefante en


el espacio del cuerpo. Este elefante tiene siete troncos. Visualice esta imagen claramente. Vea
todos los detalles del elefante con siete roncos. Sienta la pesadez y solidez del elefante el cual es
simbólico de prithivi tattwa.

Nivel inconsciente

Traiga la consciencia de regreso al espacio penetrando el cuerpo entero, sthulakasha. Sea


completamente consciente de sthulakasha. Dentro de sthulakasha vea la imagen de Bhuh Devi, la
diosa Tierra, de color negro. Visualice la forma graciosa de Bhuh Devi y vea adornada con muchos
ornamentos. Bhuh Devi tiene cuatro brazos. En una mano ella sostiene una caña de azúcar, en su
segunda mano ella sostiene un arco, en su tercera mano esta maíz tierno, y en su cuarta mano
esta una jarra, símbolos de todo lo que recibimos de la tierra. Visualice claramente la imagen de
Bhuh Devi, quien es de color negro.

Ahora dejemos que la imagen de la diosa tierra se desvanezca. Cree y visualice claramente
la imagen de Ganesha. Vea a Ganesha sentada sobre un taburete bajo. Visualice su cabeza de
elefante con grandes orejas, representando la continua e inteligente habilidad para escuchar
requerida por el buscador de la verdad. Vea ambos colmillos, uno de los cuales esta roto, y vea el
largo tronco fluyendo hacia abajo entre ellos. Tiene cuatro brazos. En una mano sostiene una
hacha con la cual corta las ataduras al mundo de la pluralidad, entonces finalizando las aflicciones.
En su segunda mano esta una soga jalando al buscador mas cerca y mas cerca a la verdad. En su
tercera mano tiene una madaka, una bola de arroz, la cual representa la recompensa del
constante sadhana (practica espiritual). Su cuarta mano esta en abhay mudra, por el cual el da la
fuerza al buscador y remueve todos los obstáculos.

Su pie derecho está descansando sobre su muslo izquierdo y su pie izquierdo esta sobre el
suelo, representando la integración de la mente y el intelecto. En frente de Ganesha está un tazón
de dulces, simbolizando todas las glorias de la existencia, las cuales están siempre al servicio de los
grandes yoguis. Sentado cerca de Ganesha está un pequeño ratón. Vea la imagen claramente y
vívidamente. Sea consciente de cada y todos los detalles y experimente el sentimiento de
contento y armonía la cual radia Ganesha.

Etapa 4: Apas tattwa/ sabor

Nivel consciente

Deje ir estas imágenes y la consciencia del elemento tierra. Sea consciente otra vez de
sthulakasha. Sienta el espacio compenetrando todo el cuerpo. Ahora enfoque su atención sobre
apas tattwa, el elemento agua. El sabor es el tanmatra el cual esta relacionando al elemento agua,
traiga su atención al sabor que está ahorita mismo en su boca. Sea consciente de este sabor.
Conforme se nombren los alimentos, trate de crear y experimentar m cada sabor con intensidad,
cono si usted estuviera comiendo este alimento ahora mismo. Imagine que usted está comiendo
una lechuga. Recuerde su sabor y experiméntelo ahora mismo. Manténgalo por solo unos
momentos y luego déjelo ir. Cree el sabor del chocolate, nieve, mango. Saboree lo agrio del limón.
Ahora saboree la cebolla, jengibre, leche, el azúcar, miel, y arroz, mantequilla, queso.

Nivel subconsciente

Ahora deje que la conciencia del sabor se desvanezca y sea consciente otra vez del cuerpo
compenetrado por el espacio. Imagínese que está sentado bajo el chorro de una cascada de una
montaña. Arriba de usted está agua y debajo de usted está el agua. El agua está cayendo
alrededor de usted como una cortina. Sienta la fresca brisa del agua. Sienta el peso del agua que
cae. Sienta la fluidez. Siéntase a sí mismo llegando a ser fluido y mezclándose con el agua.
Siéntase fluyendo como el agua, agua fría. Experimente el sentimiento de ser jalado hacia abajo
con la corriente del agua. Usted fluye sin resistencia. Saboree el agua fría.

Todavía manteniendo el sentimiento de fluidez visualice un loto blanco. Vea cada detalle.
El color blanco brillante, los perfectos pétalos claros. La frescura del loto blanco. Vea el loto blanco
brillante llenando el sthulakasha entero. Sea intensamente consciente del loto blanco por unos
momentos, luego deje que se desvanezca lentamente en el espacio.

Conforme el loto blanco se mezcla en el espacio, visualice una luna creciente. Vea el
blanco puro de la luna creciente. Deje que la imagen llene el espacio entero. Sea consciente de la
suave radiación fresca de la luna penetrando el sthulakasha entero. Sienta su ser llegando a ser
uno con la pura luna blanca creciente.

Deje desvanecerse esta imagen de la luna creciente, comience a visualizar un cocodrilo


blanco grande. Permita que el cocodrilo llene el espacio conforme lo ve en mayor detalle cada vez.
Vea los filosos dientes y la boca grande. Vea la larga cola del cocodrilo, y sus pies cortos. El
cocodrilo es blanco casi deslumbrante en su brillantez.

Ahora deje desvanecerse esta imagen del cocodrilo dentro del océano oscuro. Sea
consciente de las ondas del océano, el movimiento constante de las olas del océano. La noche es
oscura, iluminada por una luna creciente y las estrellas. Vea esta imagen claramente. El cielo
oscuro iluminado por una luna creciente y las estrellas. La luz de la luna y las estrellas es reflejada
en el vasto océano oscuro. Sea consciente de la profundidad del océano y su movimiento
constante.

Nivel inconsciente

Deje ir esta imagen ahora. En el espacio visualice al Señor Vishnu reclinando sobre
Sheshang, una grande cobra negra con muchas capuchas. Véales flotando en el medio de un
océano de leche. Visualice un grande loto rosa saliendo del ombligo de Vishnu, sobre el cual
Brahma esta sentado. Vea a Lakshmi, representando la riqueza, poder y gloria, sentando a los pies
de Vishnu. Esta imagen puede ser vista claramente cuando la mente está mirando hacia dentro,
introvertida, cuando no está corriendo tras las experiencias externas. Trate de ver la imagen
claramente y con intensidad.

Visualice cobra negra grande, sobre esta cobra Vishnu, de color azul, representando el
infinito, esta reclinado en yoga nidra. Ellos están flotando sobre un mar de leche el cual representa
la amabilidad humana. Brahma está sentado sobre un loto rosa saliendo del ombligo de Vishnu; el
creador está emergiendo del infinito. Lakshmi, el consorte de Vishnu, está masajeando sus pies.
Visualice esta imagen por unos momentos más.

Etapa 5: Agni tattwa/ forma

Nivel consciente
Otra vez traiga la consciencia a Sthulakasha. Sea consciente del vasto espacio de
sthulakasha. La siguiente etapa de la práctica es consciencia de agni tattwa, el elemento fuego. La
forma es el tanmatra asociado con este tattwa. Aquí usted debe ser consciente de las diferentes
formas que son creadas en sthulakasha. Vea cada forma o escena tan claro como pueda, traiga
tanto detalle como sea posible.

Visualice nieve cubriendo montañas, una montaña rocosa, una gran montaña fértil. Vea un
ruido amplio con bancos de arena a ambos lados, con campos verdes a ambos lados, con bosques
a ambos lados. Vea un rio con botes de pesca, botes marinos, botes de vapor. Vea gente
bañándose en el rio. Vea un árbol de mango cargado con fruta. Vea un bosque de árboles de
mango.

Mantenga moviendo la consciencia de una imagen a la siguiente. No deje que la atención


vague o permanezca con una forma particular. Visualice una pequeña villa, una flor de loto, el sol
saliente. Vea un cielo azul, nubes blancas, nubes grises, lluvia, un arco iris. Visualice un cielo
estrellado sin luna. Cree la imagen de un árbol, floreciendo. Visualice los pájaros sentados en el
árbol, palomas blancas volando, un pavo real con las plumas de su cola desplegadas, un perico
verde, un cuervo. Visualice una rata, una víbora, araña, perro, lagartija, cabra, león, mono, una
vaca, un búfalo. Vea una bicicleta moviéndose, un carro en movimiento, un tráiler, un autobús, un
tren. Vea un templo, un bosque profundo, silente.

Nivel subconsciente

Ahora imagínese a usted mismo sentado dentro de un gran fuego llameante. Vea las
flamas rodeándole. Sienta el calor intenso del fuego. Vea las flamas doradas, rojas y azules por
todos lados. Sienta e calor llegando a ser intenso, usted esta cada vez mas caliente. No resista el
calor o las flamas, permítase fundirse con el quemante calor, siéntase llegando a ser el fuego
mismo. Sienta que usted es el fuego, quemando todo lo que esta en contacto con usted. Sea este
furioso fuego.

Lentamente empiece a dejar ir esta imagen y permitirle que se mezcle con el espacio que
le rodea. Ahora visualice una brillante flor de loto amarilla. Vea el brillo del loto, vea cada pétalo
separadamente. Sea consciente de la vibración de la flor del loto. Mantenga la imagen por unos
pocos momentos y luego deje que se disipe. Conforme el loto desaparece vea un triangulo rojo
invertido emerger en el espacio. Usted puede casi sentir el calor del triangulo, el color rojo es tan
fuerte, como un llameante fuego.

Ahora vea el sol. Visualice el caliente orbe brillante del sol de mediodía. Sienta el intenso
calor y la luz del sol radiante. Sea consciente de la energía y poder del sol. Conforme se desvanece
la imagen cree una imagen de un carnero, representando a manipura chakra, la fuerza y la
vitalidad las cuales están contenidas en el plexo solar. Vea la imagen del carnero haciendo su
camino a través de todos los obstáculos, fuerte y moviéndose hacia delante.

Nivel inconsciente

Deje que la consciencia regrese a otra vez al espacio penetrando el cuerpo entero. Ahora
visualice a Surya, el dios del fuego. El es una deidad dorada. Sus brazos y manos son dorados, su
cabello es dorado. El esta radiando luz dorada en todas las direcciones. El carro que conduce a
través del cielo es dorado y tiene una sombrilla dorada que le cubre. El carro es jalado por siete
caballos dorados con negras crines y piernas rojas.

Conforme el comienza su jornada a través del cielo cada mañana la oscuridad de la noche
desparece y el mundo entero es despertado a la actividad.

Experimente esta dorada luz dadora de vida la cual esta radiando desde Surya. Siéntala
distribuyéndose a través de su ser entero, despejando la oscuridad interna la cual nubla el
intelecto y causa ignorancia. Sienta la luz llenando el espacio entero rodeándole. Siéntase uno con
esta luz. Surya posee a la vez calor y luz. Luz con la cual el despeja la oscuridad y sostiene y
energiza el mundo entero y calor por el cual vence todos los obstáculos. Experimente esta luz y
calor inundando su ser entero.

Mueva se ahora a otro aspecto del fuego. Visualice el dios Agni. Agni es visualizado como
siendo de color rojo profundo. Tiene dos caras las cuales representan los dos aspectos del fuego:
calor creativo y fuego destructivo. Tiene tres piernas y siete brazos. Cuando esta montado su
vehículo es un carnero. De cada boca brota una lengua de fuego tridente. Agni es siempre juvenil ,
el deterioro no lo toca. El es inmortal.

Vea a Agni rojo quemante. Es el mas brillante y mas abrasador de las deidades. Es puro
puesto que quema todas las impurezas. Agni nos lleva a la luz mas elevada. Visualice su luz
siempre expansiva. Lentamente deje que la consciencia de agni tattwa se funda con el espacio.

Etapa 6: Vayu tattwa/tacto


Nivel consciente

Ahora nos movemos a vayu tattwa, el elemento aire. El tanmatra del tacto es el indriya
para el elemento aire. Sea consciente del tacto. Sienta el tacto de su ropa contra su piel, sus
manos descansando sobre sus rodillas. Imagine que usted esta cepillando un gato. Sienta el suave,
sedoso pelambre del gato conforme usted lo acaricia. Luego cambie la caricia a un perro. Sienta la
diferente textura, el pelo rugoso duro del perro.

Experimente el tacto de una vaca, un pájaro luego a una serpiente. Sea consciente de las
diferentes texturas, temperatura y sensaciones creadas por cada animal. Sienta el tacto de un pez,
la piel fría y escamosa.

Crea el sentimiento de frio; sienta el frio aire tocando la piel. Cambie al sentimiento de
calor; sienta el aire caliente tocando la piel. Sienta el toque de su madre sobre sus mejillas.
Experimente el sentimiento de la piel tocando la piel. Sienta el tacto de un pequeño bebe, el toque
de un amigo, el toque de su esposo o esposa, sea consciente de las sensaciones físicas y también
las mas sutiles creadas por cada contacto.

Ahora experimente el sentimiento de unos jeans apretados, tela de seda, terciopelo, un


cepillo de cuerda, un tazón de acero, un cobertor de lana. Mantenga la conciencia en movimiento.
Sea consciente de la suavidad, dureza, frescura o calor. Sea consciente de todas las texturas
diferentes de los objetos. Imagine que usted esta alcanzando y tocando cada uno individualmente.

Sea consciente de las sensación táctil de las flores, la arena, piedra, una manzana, una
naranja, un hoja, la tierra mojada, una hormiga picando, el piquete de una abeja, la mordida de un
mosquito. Sienta la agudeza y dolor que estas crean. La sensación de morder, golpetear, humedad,
sequedad, comezón, y lo pegajoso del pegamento. Sienta los diferentes efectos que cada
sensación tiene sobre el cuerpo, como el cuerpo reacciona al contacto con cada objeto.

Imagínese a si mismo caminando con los pies descalzos sobre pasto húmedo, sienta la
frialdad y suavidad del zacate húmedo; caminar descalzo sobre piedras filosas; caminar descalzo
sobre un camino ardiente por el calor del sol; caminar descalzo sobre un piso frio de mármol, en
agua, sobre hielo, en la nieve, la sensación fría crujiente de la nieve bajo su pies. Sea consciente de
la brisa creada por un ventilador, por la lluvia fría.

Nivel Subconsciente

Deje que esas sensaciones se desvanezcan y otra vez sea consciente del espacio que le
rodea. Véase a si mismo dentro de este espacio y sea consciente de una gentil brisa soplando.
Sienta el viento tocando su piel. El viento está haciéndose más fuerte. Sienta el viento soplando
alrededor de usted, llenando el espacio completo. Sienta el viento sobre su espalda, contra el
frente de su cuerpo. Sienta el viento arriba y debajo de usted. No hay nada sino viento alrededor
de usted, haciéndole a usted más ligero cada vez. El viento está vaciando su cuerpo de peso. Usted
está llegando a ser sin peso. Siéntase transportado por el viento, lentamente llegando a ser como
el viento hasta que no haya diferencia entre usted y el viento. Siéntase siendo soplado en todas las
direcciones. No hay nada reteniéndole, usted puede moverse libremente en toda dirección, en
cualquier velocidad, con el viento. Experimente el toque del viento.

Lentamente deje que ese sentimiento se disipe y sea consciente una vez más del profundo
espacio oscuro. Visualice un loto azul. Azul es el color del vayu tattwa, el aspecto no confinado del
aire. Un loto azul brillante. Véalo claramente. Ahora deje que se desvanezca y dibuje dos
triángulos entrelazados, un triángulo con la punta hacia arriba y otro con la punta hacia abajo. Siga
las líneas de los triángulos conforme los dibuja. Vea claramente los dos triángulos entrelazados.

En la oscuridad del espacio sea consciente de una luz pequeña vea una pequeña jyoti
quemante en la oscuridad. Vea la luz radiante y llenando el espacio. La llama luminosa jyoti es
estable y sin parpadear. Observe, esta flama pequeña, brillante y que no parpadea, por unos
momentos. La llama luminosa jyoti representa el ser interior quieto y sin cambio.

Ahora visualice un grande lago tranquilo. No hay movimiento sobre el lago, está
completamente quieto. La superficie del lago es como un espejo reflejando el azul del cielo.
Conforme usted enfoca la vista en el lago sea consciente de la profundidad y quietud del lago.
Intensifique este sentimiento de quietud y silencio. Conforme usted enfoca la vista en el agua
profunda del lago vea un antílope negro. Visualice un antílope negro. Vea los movimientos
graciosas y fluidos de este antílope negro. El antílope es rápido y seguro en sus movimientos, es
ligero y libre.

Nivel inconsciente

Cuando esta imagen comience a desvanecerse déjelo llega a ser parte del espacio. Dentro
de este espacio oscuro visualice a Vayu, también conocido como Marut, el dios del viento. Vayu es
azul de color, el cual representa el infinito. Es tan rápido como el pensamiento. Su vehículo es el
antílope, el símbolo de la flotabilidad. En una mano sostiene un abanico, representando su
constante creación del viento. Vayu penetra todas las cosas.

El maneja un carro brillante impulsado por un par de rubicundos corceles. Posee el poder
de curar. Siendo muy poderoso, usualmente comparado a un toro. Sostiene un sable, denotando
su energía y agudeza. Trate de crear esta imagen de Vayu. Sea consciente de su movimiento
constante, fluyendo. Trate de percibir el elemento aire el cual penetra todas las cosas. Mantenga
esta consciencia por unos momentos más, antes de dejar que se desvanezca en sthulakasha.
Etapa 7: Akasha tattwa/sonido

Nivel consciente

Ahora venimos a Akasha tattwa, el elemento éter. Sea consciente del espacio en el cual su
cuerpo está sentado. Sienta el espacio que rodea su cuerpo y que penetra su cuerpo completo. El
espacio dentro del cuerpo es el mismo como el espacio alrededor del cuerpo. Esto es Akasha
tattwa.

El sonido es el tanmatra asociado a Akasha tattwa. Por los siguientes minutos sea
consciente de los diferentes sonidos alrededor de usted. Centre su consciencia completa sobre el
sonido. Ahora cree el sonido de una campana. Escuche el sonido de una campana sonando
claramente. Escuche el sonido de una concha. Escuche el sonido gentil de una flauta. Escuche el
sonido de un gong; sienta las vibraciones del sonido. Escuche el sonido de unos platillos. Escuche
el suave sonido del tintineo de unas cascabelitos, de unos pájaros cantando, un claxon, el llanto de
un bebe, el canto de un mantra.

Ahora escuche unas pisadas, el sonido de gente hablando y riendo, el sonido de alguien
tosiendo, estornudando, roncando. Escuche el sonar de un teléfono, la alarma de un reloj, un tren
moviéndose, el silbato de un tren, su maquinaria pesada trabajando, el sonido de un tecleo.

Por los siguientes momentos recuerde el sonido hecho por diferentes animales, el mugido
de una vaca, el ronroneo de un gato, el ladrido de un perro, el corar de una rana, el canto de un
grillo. Escuche el estruendo de un trueno y el sonido de una pesada caída de lluvia. Escuche un
aeroplano volando sobre su cabeza.

Nivel subconsciente

Deje que esos sonidos se desvanezcan y traiga de regreso la consciencia al espacio que le
rodea, el espacio dentro de usted. Sienta como si usted está flotando a través del espacio. Su
cuerpo es ligero, sin peso, flotando a través del vasto oscuro espacio. Conforme flota a través del
oscuro espacio sea consciente de los asteroides pasando cerca de usted. Sea consciente de las
estrellas diseminadas a través de la oscuridad, brillando, parpadeando como puntos de luz.
Conforme usted flota a través del espacio vea el sol y la luna. Siéntase fundirse en el espacio en el
cual flota, llegando a ser uno con el espacio. Experimente Akasha tattwa, usted es Akasha tattwa.

En Akasha tattwa, el elemento éter, vea un gran símbolo OM brillante. Vea el símbolo OM
vibrante y radiante. Sea consciente del suave canto continuo e ininterrumpido del mantra OM,
llenando el espacio completo. Ahora visualice la luna llena. Vea la fresca luz blanca de la luna llena.
Visualice un elefante blanco como la nieve. Vea el elefante grande y claro. No hay manchas de
color sobre el elefante, es blanco como la nieve. Ahora visualice un shivalingam negro. El
shivalingam es oscuro y denso.

Nivel inconsciente

Ahora deje todas las imágenes y trate de imaginar a Dyatus, el más viejo de los dioses
védicos, representando el cielo o el firmamento. Visualice el firmamento iluminado y sin fronteros,
el cielo en la forma de una deidad paternal, masculina, dios padre. Dyatus representa la
consciencia pura, el cual es sin cambio y no cambiable, el cual no tiene principio ni fin, el cual está
dentro de todo y al mismo tiempo más allá de todo. Esta consciencia pura puede asumir o
manifestar todas las formas pero en sí misma es sin forma. Trate de experimentar esta consciencia
pura.

Etapa 8: finalizando la práctica

Ahora dispóngase a finalizar la práctica. Sea consciente del espacio que le rodea, el espacio
en el cual está sentado. Gradualmente desarrolle la consciencia del cuerpo físico. Sea consciente
de la postura del cuerpo y el piso. Sienta el peso del cuerpo físico. Sea consciente de cualquier
sonido en el ambiente externo conforme usted lentamente exterioriza su mente. Sea consciente
de su entorno. Ahora tome una inhalación profunda y cante tres veces OM.

Hari Om Tat Sat


Daharakasha III

Chakra Dharana A

Daharakasha significa espacio profundo. Daharakasha no es realmente un espacio físico. En


Daharakasha la conciencia psíquica y las facultades psíquicas son desarrolladas. Entonces, a fin de
experimentar este espacio, el principal énfasis está en la visualización de los chakras.

En esta práctica de Chakra Dharana todos los chakras se ven en un color –rojo. Están rodeados por
un halo dorado el cual representa la pureza y el poder de cada Chakra individual. La visualización
se combina también con los bija mantras. Ser consciente del vínculo entre cada chakra con la
ayuda de los mantras es un aspecto importante de la práctica. También hemos usado dos nuevos
centro, nasikagra y bindu. Bindu es un chakra menor y nasikagra es el interruptor para muladhara.
Justo como la luz en el techo se enciende mediante el interruptor de la pared, en la misma forma,
muladhara se enciende por el interruptor en la punta de la nariz.

Técnica

Etapa 1: Preparación

Siéntese en una postura de meditación confortable. Asegure la espina erguida y la cabeza


recta. Cierre los ojos. Ajuste su posición tal que usted pueda permanecer sentado por algún
tiempo sin molestia. Este en total tranquilidad físicamente. Una vez que ha ajustado su posición
trate de minimizar los movimientos físicos. Céntrese dentro del cuerpo. Traiga su conciencia
dentro de usted mismo. Retire su atención desde los ruidos externos y a las distracciones hacia el
silencio y la quietud interior.

Observe el cuerpo entero y asegure que desde la cabeza a los pies, está libre de tensión.
Deberá estar libre de toda tensión y todo ajuste. Mueva su mente a través de las diferentes partes
del cuerpo. Verifique cada y toda parte, cada y toda articulación