O QUE FAZ O BRASIL, BRASIL?
A identidade nacional no mito fundante do Brasil
Adilson Schultz
Essa aula tem o título inspirado na obra do
antropólogo Roberto da Mata (O que faz o brasil,
Brasil?) e na obra da filósofa Marililena Chauí
(Brasil: o mito fundador),“ . Segundo DaMatta, o
Brasil – assim como todas as nações do mundo -
tem coisas que marcam a nossa identidade de
forma indelével e nos fazem brasileiros. Já
segundo Chauí, essa identidade de povo brasileiro
espelha-se naquilo que foi feito do país já quando
de seu descobrimento/invasão pelos europeus há
cinco séculos, nosso ‘mito fundante’. Olhando
para essas duas contribuições teóricas tem-se uma
visão ampla da historia da sociedade brasileira e
seus movimentos sociais.
Um mito fundante é uma narrativa
carregada de sentido da qual a sociedade lança
mão para explicar sua condição histórica. É um
mito carregado de elementos políticos, religiosos
e filosóficos. Foi estabelecido no contexto do
descobrimento ou da invasão do Brasil pelos
portugueses em 1500.
Segundo Chauí, esta narrativa, embora
elaborada no período da conquista, não cessa de
se repetir porque opera como nosso mito
fundador. Mito no sentido antropológico: solução
imaginária para tensões, conflitos e contradições
que não encontram caminho para serem
resolvidos na realidade. Mito na acepção
psicanalítica: impulso à repetição por
impossibilidade de simbolização e, sobretudo,
como bloqueio à passagem à realidade. Mito
fundador porque, à maneira de toda ‘fundatio’,
impõe um vínculo interno com o passado como
origem, isto é, com um passado que não cessa,
que não permite o trabalho da diferença temporal
e que se conserva como perenemente presente.
Um mito fundador é aquele que não cessa de
encontrar novos meios para exprimir-se, novas
linguagens, novos valores e idéia, de tal modo
que, quanto mais parece ser outra coisa, tanto
mais é a repetição de si mesmo.”
Em certo sentido, o Brasil foi
culturalmente “inventado”, e não descoberto: o
referencial ideológico-político português-europeu
foi transplantado para o Brasil e tem se
perpetuado como referencial mítico que marca e
determina o país política e religiosamente até os
dias de hoje.
A elaboração da matriz teológico-
ideológico-política desse mito fundante tem
quatro elementos constituintes que se
entrecruzam. Os quatro elementos aparecem de
forma simultânea e difusa na cultura nacional,
tanto ao longo da história quanto nas relações e
produções pessoais e coletivas do Brasil atual,
inclusive na religião, inclusive nos processos
políticos do país. Vejamos os quatro elementos:
O 1º elemento do mito fundante do Brasil
é A visão do paraíso. Repetido e enunciado
continuamente, remete à visão idílica descrita
pelos descobridores, comparando o Brasil ao
Paraíso na Terra. A natureza é exaltada ao
extremo como pura e amiga e os indígenas são
apresentados como dóceis e inocentes. A carta de
Caminha transcreve isso em perfeição quando
fala das propriedades do solo brasileiro: “Em se
plantando tudo dá!”
Mas qual o problema dessa visão idílica
do Brasil? “Essa produção mítica do país-paraíso
nos persuade de que nossa identidade e grandeza
se encontram predeterminadas no plano natural:
somos sensíveis e sensuais, carinhosos e
acolhedores, alegres e sobretudo somos
essencialmente não violentos. O primeiro
elemento da contração mítica nos lança e
conserva no reino da Natureza, deixando-nos fora
do mundo da história.” (M. Chauí)
Um exemplo da perpetuação deste
elemento da matriz mítica é a letra do hino
nacional brasileiro, que exalta o país como terra
de mares azuis, terra de amores e “deitado
eternamente em berço esplêndido”. Outro
exemplo é a elaboração do sentido das cores da
bandeira brasileira, que ao invés de remeter,
como nos outros países latino-americanos aos
ideais revolucionários oriundos da Europa,
especialmente da revolução francesa, exaltam a
natureza: céu-azul, florestas-verde, ouro-amarelo
e branco-paz - não de luta pela paz, mas de ordem
e progresso. [Para uma leitura paralela do hino
nacional brasileiro e do hino bíblico em
Felipenses 2.5-11, cf. Oneide BOBSIN, A
imagem do Cruzeiro resplandece, Estudos
Teológicos, São Leopoldo, Sinodal.]
O 2a elemento do mito fundante do Brasil
é a concepção providencialista que acompanhava
os descobridores, sendo a história tida como
espaço e tempo da revelação divina. Esta história
é profética, visto que o descobrimento revela o
cumprimento da vontade divina; é soteriológica,
visto que revela para a nova terra a redenção
vinda de Deus. O Brasil é o cumprimento dos
planos de Deus: é a terra abençoada; quase um
paraíso reencontrado.
Mas qual o problema desta da Divina
Providência? “Ora, se somos parte essencial do
plano de Deus, então nosso futuro encontra-se
desde sempre e para sempre assegurado. Por isso
podemos afirmar que, de direito, somos ‘o país do
futuro’. E nossa segurança é tanto maior porque
Deus nos ofereceu o signo do porvir: a Natureza
paradisíaca, sinal da Providência que nos
escolheu como novo Povo Eleito.” (M. Chauí)
O 3o elemento do mito fundante do Brasil
é a visão profético-messiânica-milenarista da
história. Em certo sentido contrapõe ao elemento
providencialista anterior. Caracteriza-se pela
“divisão do tempo em três eras – do Pai, do Filho
e do Espírito, ou da lei, da graça e da ciência – e o
embate final entre o Anticristo e Cristo, durante a
era messiânica do Segundo Advento, com a
vitória de Cristo e a instalação de um Reino de
Mil Anos de felicidade no Tempo do fim, que é
também fim dos tempos, no qual se preparam o
Juízo Final e a instauração do Reino Celeste de
Deus.” (M. Chauí)
Conseqüência dessa visão de história é a
concepção dualista que divide o mundo, as
pessoas e a política entre trevas e luz, bem e mal.
A figura messiânica aparece como quem conduz
o povo no embate contra o mal. Este elemento
messiânico-mileniarista do mito fundante
brasileiro perpetua-se, por exemplo, na política
brasileira, com os sucessivos apelos da população
aos “salvadores da Pátria”.
O 4o elemento do mito fundante do Brasil
reza que o governante rege pela graça de Deus.
Este elemento tem duas fontes: por um lado
baseia-se na doutrina do pecado original que
iguala todas as pessoas como pecadoras e,
portanto, destituídos do direito ao poder. Quem
detém o poder é Deus, e este o concede
misteriosamente a alguns eleitos. “A origem do
poder humano é, assim um favor divino àquele
que O representa. O governante, portanto, não
representa os governados, e sim a fonte
transcendente do poder (Deus), e governar é
realizar ou distribuir favores.” (M. Chauí) Por
outro lado este governante tem uma espécie de
corpo místico, carregando em si uma natureza
mista como a de Jesus Cristo. O poder político e
o Estado não emergem da sociedade, mas vem de
Deus.
Conseqüência deste 4º elemento é que os
acontecimentos políticos relevantes do Brasil
sempre provêm do Estado via decreto, como a
República, a Independência, a Abolição, ...
Curiosamente também os momentos sangrentos
destes acontecimentos, que provêm da sociedade,
são catalogados como conspiração ou fanatismo
popular, como a inconfidência, Praieira, Canudos
Contestado, Farroupilha, MST, etc.
Assim, segundo Chauí, “o mito fundador
opera em mão dupla: Do lado dos dominantes,
opera com a visão de seu direito natural ao poder
e na legitimação desse pretenso direito natural por
meio do ufanismo nacionalista e
desenvolvimentista, expressões laicizadas do
Paraíso Terrestre e da teologia da história
providencialista, assegurando a imagem do Brasil
como comunidade una e indivisa, ordeira e
pacífica, rumando para seu futuro certo, pois
escolhido por Deus. Do lado dos dominados, se
realiza pela via profético-milenarista, que produz
dois efeitos principais: a visão do governante
como salvador e a sacralização-satanização da
política. Em outras palavras, uma visão da
política que possui como parâmetro o núcleo
profético milenarista do embate final, cósmico,
entre luz e treva, bem e mal, que o governante ou
é sacralizado (luz e bem) ou satanizado (treva e
mal).”
E aí está o tendão de Aquiles da
identidade nacional, uma espécie de trama difícil
de desfazer; uma névoa difícil de dissipar:
“É evidente, portanto, que o mito
fundador opera com uma contradição insolúvel: o
país-jardim é sem violência e, pela história
providencialista, ruma certeiro para seu grande
futuro; em contrapartida, o país profético está
mergulhado na injustiça, na violência e no
inferno, à procura de seu próprio porvir, na
batalha final em que vencerá o Anticristo. Entre
ambos, cava fundo o humor das ruas: Quem foi
que descobriu o Brasil?/Foi seu Cabral, foi seu
Cabral/ No dia 22 de abril/ Dois meses depois do
Carnaval!”. (M. Chauí)
Esta cosmovisão, que nas palavras de
Chauí “opera com uma contradição insolúvel”,
cria um grande problema para o país – e para o
continente latino-americano. A forma como os
europeus viram os povos indígenas reservava
também algo de caótico, bestial, simbolizado na
complexidade das relações culturais/sociais e na
selva densa e violenta. Estes povos eram atraentes
e ao mesmo tempo repulsivos. Tinham que ser
pacificados/colonizados, e ao mesmo tempo
subjugados.
Segundo Vitor Westhelle, no livro Voces
de protesta em América Latina, “por um lado
dominava um desejo, por outro, a incômoda
sensação do estranho e pavoroso, ao que se teme.
Por um lado, se conhecia ao Novo Mundo antes
de encontrá-lo; mas, por outro lado, o Novo
Mundo representava o inesperado, aquilo que
resistia a qualquer tentativa de demarcá-lo ou
reduzi-lo a um molde cômodo e confiável”. Esta
selva, este mundo confuso e ambíguo, é portanto
passível de pacificação, dominação,
evangelização. Esta visão de certa forma
permanece até hoje, como por exemplo na
preocupação européia de preservar a Amazônia e
de tabela os bichos/índios que nela habitam.
Assim, paradoxalmente deu-se no Brasil
um fenômeno estranho: ora estas terras
simbolizavam o paraíso; ora o inferno. Se por um
lado o pecado e a heresia rapidamente
transformaram-se na sua principal característica,
por outro lado esta maldade estava acompanhada
de uma bondade natural. Entre inferno e paraíso,
as Américas eram na verdade como o Paraíso
perdido, desprovido da possibilidade da
ambigüidade de conjugar as duas caracterizações.
Era quase um estágio antes do Pecado Original:
uma selva que precisava ser domesticada, mas
cheia de belezas.
Pode-se destacar ainda que essa matriz
mítica formou um espectro de ambigüidade na
forma dos habitantes destas terras se auto-
compreenderem. As artimanhas dos povos
indígenas e povos negros para resistir à conquista,
posteriormente as artimanhas para se livrar da
colonização, ou mais recentemente para resistir à
globalização, dão conta desta ambigüidade latente
no continente. O sincretismo e a mistura no
âmbito religioso, a miscigenação no âmbito
étnico, e o “jeitinho brasileiro” no âmbito cultural
talvez evidenciem este espectro de ambigüidade e
dissimulação. Na linguagem de Machado de
Assis, o Brasil seria um país Capitu.
Para simbolizar esse espírito de mistura,
dissimulação e ambiguidade, o antropólogo
Roberto DaMatta propõe as categorias analíticas
da casa, da rua e do outro mundo para explicar o
Brasil (no livro Carnavais, malandros e heróis).
A cada uma dessas categorias está agregado um
espaço e um tempo ritual que estruturam o
imaginário brasileiro: a parada militar celebrada
na semana da pátria é o espaço e o tempo da rua,
da ordem; a festa de carnaval é o espaço e o
tempo da casa, do aconchego e da liberdade de
ser outra coisa; a procissão ou a festa religiosa
celebrada na semana santa é o espaço e o tempo
do outro mundo. Um rito de ordem, outro de
desordem e um terceiro como que ligando os
dois, remetendo toda a cultura para o
transcendente. Cada um desses eventos-festivais
nacionais conjuga os três discursos que
constroem a brasilidade. A cada um deles
DaMatta agrega um personagem mítico: à ordem
e à rua está associada a figura do caxias,
brilhantemente romanceada por Lima Barreto na
personagem central de Policarpo Quaresma. À
desordem e à casa está associada a figura do
malandro, magistralmente romanceada por Jorge
Amado no personagem Vadinho, em Dona Flor e
seus dois Maridos. Ao outro mundo, numa
tentativa de conciliação dos dois mundos, está
associada a figura do renunciador,
magistralmente representado por Antonio
Conselheiro, conforme retratado por Euclides da
Cunha em “Os sertões”. O Caxias manda,
organiza, ordena; o Malandro sobrevive, dá um
jeitinho brasileiro, trapaceia; Conselheiro
renuncia, protesta, cria outra realidade. Todos os
três espaços são essenciais na estrutura da
brasilidade, onde, segundo DaMatta, “o universo
social é traduzido e comentado sistematicamente
em termos de três pontos de vista. Sem um deles
a sociedade provavelmente estaria desfalcada”.
Curioso é que no esquema de DaMatta é
justamente o outro mundo que agencia a ligação
da casa e da rua. O mundo das religiões é mítico,
e o renunciador ou o romeiro não quer saber do
mundo: quer fruir o outro mundo. Seus
instrumentos de relação com o mundo são as
rezas. “Em vez de discursar e escrever (como faz
o Caxias, produzindo seus atos e decretos) ou
cantar e dançar (como faz o malandro,
produzindo seus sambas), o renunciador reza e
caminha, procurando a terra da promissão, onde
os homens finalmente poderão realizar seus ideais
de justiça e paz social”. Seria uma terceira
realidade que, na renúncia, dá sentido para as
duas outras. Os renunciadores-religiosos fazem o
meio do mundo. E por aí vai o Brasil...