Jacques-Marie Émile (París, 13 de abril de 1901-, 9 de septiembre de

1981) fue psiquiatra y psicoanalista los al psicoanálisis su

estructuralismo, lingüística estructural, matemática y filosofía.
Sus aportes han,
ya
estructurado 'como' lenguaje
Con esta Lacan afirma realizr un , (psicólogos del yo),
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Las nociones lingüísticas tomadas de Ferdinand de Saussure a
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Enlaces externos
Vida[editar]
Inicios[editar]
Lacan emprendió el estudio de medicina en 1920 y se especializó en
psiquiatría desde 1926. En esta época inició su propio análisis con
Rudolph Loewenstein, que continuó hasta 1938. Lacan era muy activo en
el mundo de los escritores, artistas e intelectuales parisinos de la época:
fue amigo de André Breton, Luis Buñuel, Salvador Dalí y Picasso
[cita requerida](del cual fue médico), y también participó en el mouvement

Psyché fundado por Maryse Choisy. Contribuyó en numerosas

publicaciones surrealistas y estuvo presente en la primera lectura pública
del Ulises de James Joyce. En sus estudios mostró particular interés en el
trabajo filosófico de Martin Heidegger, y participó en los seminarios sobre
Hegel de Alexandre Kojève junto a muchos otros intelectuales de la época.
En 1936, Lacan presentó en un círculo más amplio su primer ensayo
analítico sobre el estadio del espejo, en el Congreso de la International
Psychoanalitical Asociation en Marienbad, teoría que ya había expuesto en
ese mismo año en una conferencia de la Sociedad Psicoanalítica de París.
Su exposición, sin embargo, fue interrumpida a los pocos minutos por
Ernest Jones y en medio del incidente, Lacan olvidó entregar los
originales de su ensayo, las que finalmente se perdieron, de modo que de
esta exposición solo se han conservado las notas de Françoise Dolto. La
incómoda anécdota es relevante porque marca un primer hito en la
historia de sus desacuerdos con la orientación que iba tomando esta
asociación tras la muerte de Freud. 9
Fue alistado para servir en el ejército francés tras la ocupación alemana
de Francia y fue destacado al hospital militar Val-de-Grâce en París. Al
término de la segunda guerra mundial Lacan visitó Inglaterra para
atender un curso de cinco semanas, y ahí conoció a los analistas ingleses
Wilfred Bion, John Rickman, así como entabló una fructífera
correspondencia con Donald Winnicott. El trabajo analítico de Bion en
grupos contribuyó a su énfasis posterior en este tipo de trabajo (a estos
grupos de estudio se les llamaba cartels en Francia) como una estructura
utilizada para avanzar el trabajo teórico en el psicoanálisis.
En el otoño de 1953 inició un seminario semanal en el Hospital Sainte-
Anne de París, instando lo que él describía como 'un retorno a Freud', en
particular a la concentración de Freud en la naturaleza lingüística de la
sintomatología psicológica. El seminario resultó muy influyente en la vida
cultural parisina así como en la teoría y la práctica clínica psicoanalíticas,
atraía grandes asistencias y continuó por casi treinta años. Fue expulsado
junto a Lagache y Françoise Dolto de la IPA (International
Psychoanalitical Asociation) por haberse quejado de que esta, pese a
mantener una supuesta fidelidad a la teoría freudiana, en lo efectivo
tergiversaba continuamente al psicoanálisis. Posteriormente, Lacan se
constituyó como el maestro del psicoanálisis de corriente francesa. Fundó
la Sociedad Francesa de Psicoanálisis junto con D. Lagache, J. Favez-
Boutonier, R. Lausanne y F. Dolto.
Después de la IPA[editar]
En 1963, tras ser expulsado junto a Lagache y Françoise Dolto de la
Sociedad Psicoanalítica de París (SPP) y de la Asociación Psicoanalítica
Internacional (IPA), Lagache y Lacan fundaron la Sociedad Francesa de
Psicoanálisis (SFP). Lacan se convirtió en el maestro de la corriente
francesa del psicoanálisis. Como vehículo de expresión fundó la revista
Scilicet y participó en Anthologie. Lacan abandonó la SFP para crear en
junio de 1964 su propia escuela, que se hizo conocida como École
Freudienne de Paris (EFP).
El Seminario, que ofreció en público entre 1953 y 1979, se constituye
como uno de sus más importantes legados, aunque está compuesto
básicamente por las transcripciones de las grabaciones magnetofónicas
obtenidas de su propia voz, lo que, junto con un estilo sumamente
barroco y eventualmente complicado, ha generado la impresión de una
dificultad suma por entender de lo que se trata su obra. Algunos de los
veinticinco volúmenes del seminario han sido "establecidos" por Jacques-
Alain Miller, fundador de la Asociación Mundial de Psicoanálisis y de
quien Lacan decía sabía interrogarle. El vigesimosexto ha sido llamado el
"silencioso" debido a la imposibilidad de hablar que padeció Lacan desde
1978.
Otro de sus grandes compendios lo constituyen los "Escritos", reunidos y
editados en 1966 por el filósofo Françoise Wahl.
A partir de 1974, siendo Director del Departamento de Psicoanálisis de la
Universidad de París VIII, comenzó a trabajar en la preservación de la
importancia de la teoría de Freud en el movimiento psicoanalítico,
basando progresivamente su teoría en los matemas, que constituyen una
formalización de la lógica de lo inconsciente. En 1980 anunció la
disolución de la EFP.
A menudo se considera que Lacan trabajó también como psicólogo
experimental, aunque esto es incorrecto. Las observaciones
experimentales comentadas en sus obras fueron tomas de investigaciones
en chimpancés y humanos de Henri Wallon en 1931.10 Lacan reinterpreta
estas experiencias, al punto que las conclusiones de Lacan difieren
notablemente de las conclusiones originales.
A edad avanzada sufrió trastornos cerebrales, afasia parcial y cáncer de
colon. Pero de igual manera seguía trabajando.
Ideas[editar]
Lacan retoma la teoría psicoanalítica de Freud para desarrollarla
incorporando elementos del estructuralismo, la lingüística (Ferdinand de
Saussure, Roman Jakobson), de la filosofía (Kojève, Sartre, Hegel), de la
fenomenología (Husserl), de corrientes existencialistas diversas a las
sartreanas (Martin Heidegger, Karl Jaspers, Maurice Merleau-Ponty), de la
antropología (Lévi-Strauss) así como elementos de la matemática, por
ejemplo la topología combinatoria (banda de Moebius y el toro), la teoría
de los nudos, la geometría, la teoría de juegos y la teoría de
números.También se basó en la cibernética al elaborar el llamado grafo
del deseo.11
En su seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis
Lacan lleva a cabo un trabajo de ordenamiento donde se establece que los
fundamentos del psicoanálisis están constituidos por los conceptos de
Freud: inconsciente, repetición, transferencia y pulsión, los cuales son
sometidos a una elaboración basada en la lectura de los textos freudianos
y a la luz de los conceptos cuyo desarrollo puede seguirse en la lectura de
sus seminarios.
Inconsciente estructurado[editar]
Una de las primeras hipótesis fuertes de Lacan es que el inconsciente está
estructurado como un lenguaje y opera combinatoriamente por los
mismos procesos que generan la metonimia y la metáfora. Entiéndase
bien: no quiere decir que se reduzca a un lenguaje. Un ejemplo "simple"
de lo antedicho son los ensueños (imágenes oníricas); estos son como
metáforas de deseos reprimidos. Explica que la materialidad del pensar
está dada por la materialidad de los significantes, y de la combinatoria de
significantes que configuran el pensar. Además de metáforas
(equivalentes a las condensaciones de Freud) el inconsciente estructurado
como lenguaje se estructuraría en metonimias (equivalentes a los
desplazamientos de Freud); según la teoría lacaniana una metáfora puede
ser una condensación de metonimias, para entender esto se basa en los
estudios que sobre las afasias hizo el célebre lingüista Roman Jakobson y
en el funcionamiento de lo inconsciente y las teorías sobre la
representación según Freud.

Banda de Möbius.
Lacan, con Freud, considera que el ser humano está regido por las
pulsiones. A diferencia de los instintos, las pulsiones carecen de objetos
predeterminados; esto hace que el ser humano no quede encerrado en
esquemas o estereotipos simples de conducta; el ser humano, al ser
pulsional, se distancia fuertemente del mero sistema de "estímulo-
respuesta" que caracteriza a los otros animales (en los primates
superiores –chimpancés, etc.–, ya se observan primordios de pulsiones).
Refuerza la idea freudiana de la existencia de lo inconsciente, una
dimensión que no significa "subyacente" a la consciencia; y demuestra
esta relación entre las dimensiones de lo consciente y lo inconsciente con
la incorporación del objeto topológico denominado banda de Möbius.
Lo real, lo imaginario y lo simbólico[editar]
 Nudo borromeo.
Explica la constitución subjetiva como una estructura dinámica
organizada en tres registros. Lacan formuló los conceptos de lo real, lo
imaginario y lo simbólico para describir estas tres dimensiones
anudadas en la constitución del sujeto. Estos tres registros se hallan
imbricados según la forma de un nudo borromeo, (o, nudo Borromi): El
desanudamiento de cualquiera de los tres provoca el desanudamiento de
los otros dos. Se trata de otra herramienta conceptual típica de la
topología combinatoria, como lo es la ya referida Banda de Möbius.
Registro de lo real
Lo real es aquello que no se puede expresar por el lenguaje, lo que no se
puede decir, no se puede representar. Avanzada su obra, Lacan lo
asimilará a la categoría de lo "imposible", lo imposible de ser dicho, lo
imposible de nombrar (lugar de Dios en la estructura). Lo Real está
siempre presente pero continuamente mediado por lo imaginario y lo
simbólico, que son las dimensiones a las que, en cambio, puede accederse.
Desde la perspectiva lógica y en relación a la noción de escritura, Lacan lo
referirá a "lo que no cesa de no escribirse"
Registro de lo imaginario
Lo imaginario está constituido en un proceso que requiere una cierta
enajenación estructural. Es el reino de la identificación espacial que se
realiza en el denominado estadio del espejo y es instrumental en el
desarrollo de la agencia psíquica. Es en este proceso de formación que el
sujeto puede identificar su imagen como un yo, diferenciado del otro y en
relación con el objeto a. Lo que se designa como yo es formado a través de
lo que es el otro —de la imagen en el espejo que le devuelve la dimensión
del otro como semejante-. Es la forma primitiva de pensamiento o "matriz
simbólica", simbólico.
Registro de lo simbólico
Si Lo imaginario, o aspecto no-lingüístico de la psique, formula el
conocimiento primitivo del yo, lo simbólico, término que Lacan utilizaba
para la colaboración lingüística (significante), genera una reflexión a nivel
comunitario del conocimiento primitivo del yo y crea el primer conjunto
de reglas que gobiernan el comportamiento e integran a cada sujeto en la
cultura. Constituye el registro más "evolucionado" y es el que caracteriza
al ser humano. Lacan considera que por el lenguaje se construye un
sujeto y el humano padece este lenguaje desde el nacimiento,
aportándole a cada sujeto la calidad heurística (con el lenguaje se abre la
dimensión del pensamiento). Conviene recordar que "el significante
precede al sujeto"
El sujeto se desarrolla mediante su inserción en el orden simbólico,
momento en el cual el infante adquiere la habilidad de utilizar el lenguaje
–es decir, de materializar su deseo mediante el discurso.
Estadio del espejo[editar]
Lacan descubre (casi paralelamente a Wallon) que la percepción que cada
ser humano tiene de sí, su sí-mismo, la imagen de sí, mediante la cual se
registra como Uno, es congruente con la noción de su ego. Esta noción de
su apariencia corporal completa y de su personalidad solo se logra a
temprana edad viéndose reflejado en un semejante, a este momento se le
llama estadio del espejo. El yo (o, ego) es (inicialmente) un otro. Con tal
descubrimiento puede decir Lacan: el yo se constituye en y por un otro
semejante. El estadio del espejo está predeterminado genéticamente en
los humanos y es perfectamente corroborable en condiciones científicas
de experimentación (semeja en muchos aspectos al imprinting (grabación,
troquelado) que en etología ha descubierto Konrad Lorenz).
El estadio del espejo es descrito en el ensayo de Lacan «El estadio del
espejo como formador de función del yo», el primero de sus Escritos,
considerado uno de sus trabajos más importantes.
Algunos lo ponen crudamente como el momento en el que el niño se
«reconoce» a sí mismo(a) en la imagen del espejo, pero esto no se apega a
la idea de Lacan y hace confusa la terminología. El énfasis de Lacan se
concentra en la «identificación espacial» del infans con una imagen, efecto
de la «insuficiencia de anticipación –y que crea para el sujeto, atrapado en
la atracción de la identificación espacial, la sucesión de fantasías que se
extienden a partir de una imagen-cuerpo fragmentada a una forma en su
totalidad que llamaré ortopédica– y, por último, a la suposición de la
armadura en la entidad alienante, que marcará con su estructura rígida
todo el desarrollo mental del sujeto».
Esta identificación es un primer paso para la constitución del sujeto. Todo
lo que sigue está basado en este primer reconocimiento equivocado
(méconnaissance), en cada identificación posterior, a lo largo de la vida
del sujeto. La identificación de uno mismo en términos del otro. Más aún:
para que el ego plasmado o constituido durante el estadio del espejo
pueda devenir sujeto se hace necesario el clivaje impuesto desde la
función paterna, desde una de las instancias del Otro. Es la Función
Paterna o ley simbólica, lo que permite al infante ser sujeto y que pueda
relacionarse mediante símbolos con el otro. La imposición de La Ley, que
ha descubierto Freud y lo corrobora Lacan permite la cultura, la
exogamia, y, así, la persistencia de la especie humana.
Los estudios de Wallon y los de Lacan en cuanto a la autopercepción
humana a través de la imagen reflejada se anticiparon más de treinta años
a los de la psicología evolutiva al respecto. Recién en 1964 el
estadounidense Gordon Gallup efectuó la llamada prueba del espejo,
aunque no hizo cita de los trabajos precedentes realizados por Wallon y
Lacan.
Clivaje[editar]
Una de las interpretaciones de Lacan acentúa el concepto que en el
psicoanálisis de Sigmund Freud utiliza para describir la escisión yoica y
en la teoría psicoanalítica de Jacques Lacan se refiere más puntualmente
al efecto de la Función Paterna que separa al individuo del Deseo de la
Madre. Si no resulta eficaz la Función Paterna, todo infante es como un
apéndice de su madre. Con el padre (o quien realmente cumpla su
función) se obra una separación (tal como Freud lo describe al explicar el
complejo de Edipo), es decir, se separa al infante de la madre, se le
escinde de ella, tal escisión, muy precisa, muy determinante e integradora
del sujeto en la sociedad, es precisamente el clivaje para Lacan.
Conviene destacar que la función paterna no es ejercida solo por un
padre. Al ser una función, puede también ser ejercida por la madre o
cualquier otra persona en posición paterna.
El Otro[editar]
En contraste con los ego-psicólogos angloamericanos de la época, Lacan
considera al yo como algo constituido en el campo del "Otro", es decir,
gracias al lazo social o vínculo. Lacan argumenta que pensar el yo como
una fuerza coherente con control sobre la psique difiere de lo planteado
por Freud. Para Lacan, el yo permanece en conflicto permanente, solo
soportable mediante el autoengaño.
El Otro, a diferencia del otro (con minúsculas, que es lisa y llanamente, un
semejante), es siempre un otro significativo. De él parten las demandas
para el sujeto, que configuran tanto el ideal como el superyó. Decíamos
que Lacan siempre se dijo freudiano. En este punto, el del otro/Otro, se
registra de manera inconfundible, una redefinición de los conceptos sobre
el narcisismo y sobre el llamado Complejo del prójimo, que vertió Freud.
El otro, decía Freud, es siempre, amigo, enemigo o modelo
(identificatorio). Son las voces agenciadas por el superyó, y los ideales
provenientes del otro. Las reflexividades de lo imaginario, de manera
solidaria con las condiciones que impone el significante y las leyes de lo
simbólico, operan tanto las diferencias entre sujeto escindido (je y moi, o
sujeto del inconsciente/yo oficial) como los efectos de otro/Otro.
Pulsiones[editar]
Como Freud, Lacan considera que el comportamiento humano está regido
por pulsiones, que se relacionan con el pensamiento heurístico y lo
diferencian del resto de las especies. Es por esto que el humano no queda
encerrado en el esquema de "estímulo respuesta" (E-R) que caracteriza a
los otros animales. La articulación de la pulsión en el registro simbólico
constituye el deseo. El sujeto, en la medida en que se adscribe a la
interdicción de la ley paterna, entra a la mediatez de la cultura.
El sujeto deseante se adscribe a la cultura, en la medida en que exista un
objeto "ideal" perdido, al que llama objeto a. Esta instancia mítica, es la
que Lacan denomina como S1 (significante del deseo de la madre), la que
se relaciona con los postulados psicoanalíticos de la lógica de la
castración. El objeto a se pierde, cuando intenta dar cuenta de este, ya que
al hacerlo sabe que esa instancia mítica de S1 está perdida. En ese
proceso, el sujeto entra a la lógica de la castración, al dar cuenta que
"existe alguien, o algo" que permite "volver" a la instancia mítica de
inmediatez y de goce. Por ende, S2 sería lo que Lacan llama la Metáfora
del nombre-del-padre. Un representante que permite al sujeto entrar a lo
simbólico y a la cadena significante. Que intenta de por si dar sentido a
ese S1 que no puede presentarse. Ese ideal perdido y causal de deseo
llamado objeto a.
Goce vs. deseo-placer[editar]
Otro de los aportes de Lacan es la distinción que realiza entre los
términos goce y deseo-placer. Aunque ambos parecen semejantes, son
radicalmente distintos y tienen consecuencias muy diferentes: el término
goce se refiere a las actitudes en las cuales el sujeto pierde su cuota de
libertad; el término deseo asociado con el placer, en cambio, se refiere a
las conductas que dejan de estar apegadas cerradamente a un objeto
determinado, permitiendo al sujeto ejercer su libertad.
La topología en Lacan[editar]
Lacan intenta formalizar lo inconsciente y para ello se apoya, en parte, en
una rama de la geometría no plana llamada topología, la cual estudia el
fenómeno de la transformación de ciertos cuerpos geométricos (como la
esfera, el "toro", el cross-cap y la "botella de Klein", la banda de Moebius y
el nudo), y es una geometría que se apoya en la cualidad (y no en la
mensurabilidad). Y como una manera de transmitir algo de lo que no se
puede transmitir debido a que no-todo puede decirse mediante el
lenguaje, a través de la matemática, lo que él llamó matema. A partir de
esto, puede dar cuenta de una geometría del sujeto, al manifestarse lo que
es la superficie, la línea, el agujero y el punto, en relación conjugada con lo
que él llamó el parlêtre (parlente, como algunos traducen al español, o
también hablente; en el sentido ontológico de ente y ser al mismo
tiempo), es decir, a lo que dice el sujeto, a los cortes que se producen en la
linealidad de lo que dice, agujereándolo, en la relación inconsciente con su
"cuerpo", con ese "yo" (Je) que es otro.
Lacan encuentra, como mejor objeto para explicar estos conceptos, el
nudo borromeo, cuya principal característica es que, al cortarse uno, los
otros se separan. Así se anudan los tres registros: el de lo real, el de lo
simbólico y el de lo imaginario (R.S.I.).
Práctica psicoanalítica[editar]
Lacan extiende el campo del psicoanálisis al tratamiento, no solo de las
distintas formas de neurosis, sino también al tratamiento de las distintas
formas de psicosis. Aunque el mismo Lacan pone énfasis en que, para el
psicoanálisis, psicosis, neurosis y perversión son estructuras subjetivas
(mecanismos de defensa), y no enfermedades mentales que una
terapéutica pueda "normalizar" ni "curar". Lacan explica la génesis de las
psicosis durante la infancia a partir del recurso a un mecanismo de
defensa que llama forclusión del nombre del padre: en una determinada
relación entre los padres y el infante por la cual se instaura una legalidad
simbólica distinta a la que define la neurosis, quedando atrapado en el
estadio del espejo, lo que se manifiesta en distintas formas de psicosis.
También Lacan ha sido uno de los primeros en estudiar la patología
conocida como caso límite (borderline), entendiéndola como una forma
de psicosis en la cual el afectado mantiene un anclaje con el principio de
realidad mediante un proceso llamado synthome.
Lacan rechaza la denominación de "paciente" para quien sufre de
problemas psíquicos, sosteniendo que el supuesto paciente es
protagonista durante la terapia y debe adoptar un rol activo respecto a sí
mismo, convirtiéndose en "analizante" de su propio pensamiento. El
método psicoanalítico lacaniano se aproxima a la mayéutica de Sócrates:
el psicoanalista reflexiona con el analizante el discurso para que este
llegue a replantearlo y logre acceder a la abreacción mediante un
procesamiento, reconocimiento y verbalización de afectos traumáticos
que durante la dolencia se han encontrado reprimidos en lo inconsciente,
quedando así curado como resultado de su propia acción, aunque en
presencia transferencial.12 Para Lacan el tiempo de duración de una sesión
no está fijado de antemano, ya que la finalización de la misma es
considerada una intervención del analista que es preciso evitar. La sesión
puede durar 20 o 30 minutos o apenas algunos minutos, hasta que se hace
presente el objeto a, esto es: cuando durante la sesión aparece un signo
importante -por ejemplo una palabra importante, clave-, en tales
oportunidades se interrumpe la sesión para que el analizante pueda
considerar aquello que ha expresado.
Controversias[editar]
Escritos y estilo de escritura[editar]
Jacques-Alain Miller es el único editor de los seminarios de Lacan, los
cuales contienen la mayor parte de su trabajo. "Ha habido considerable
controversia acerca de la precisión, la transcripción y la edición", además
de "la negación de Miller a permitir la publicación cualquier edición
crítica o comentada".13 A pesar del estatus de gran figura de Lacan en la
historia del psicoanálisis, algunos de sus seminarios siguen sin publicar.
Desde 1984, Miller ha llevado a cabo regularmente una serie de
conferencias, "L'orientation lacanienne." Las enseñanzas de Miller han
sido publicadas en los Estados Unidos por la revista Lacanian Ink.
Lacan afirmó que sus Écrits no debían ser entendidos racionalmente, sino
que debían producir un efecto en el lector similar a la sensación de
ilustración que uno experimentaría al leer textos místicos.14 La escritura
de Lacan es notoriamente difícil, en parte por las continuas alusiones
hegelianas/kojèveanas, las grandes divergencias teóricas con otras
teorías psicoanalíticas y filosóficas, y un oscuro estilo de prosa. Para
algunos, "la impenetrabilidad de la prosa de Lacan... [es] demasiado a
menudo considerada profunda porque no se puede entender".15 Se puede
decir al menos que, "la imitación de su estilo por otros Lacanianos" ha
resultado en "una tradición obscurantista y antisistemática en la
literatura lacaniana".16
La literatura psicoterapéutica en amplitud tiene poco o nada que decir
acerca de la efectividad del psicoanálisis lacaniano.17 Aunque tiene
importante influencia en el psicoanálisis en Francia y partes de
Latinoamérica, la influencia de Lacan en la psicología clínica en el mundo
angloparlante es desdeñable, donde sus ideas son mejor conocidas en el
mundo de las artes y las humanidades.18
Una excepción notable son los trabajos de la doctora Annie G. Rogers, A
Shining Affliction y The Unsayable: The Hidden Language of Trauma, los
cuales le dan crédito a la teoría lacaniana por insights terapéuticos en el
tratamiento exitoso de mujeres jóvenes abusadas.19
Críticas[editar]
Ciencias exactas y naturales[editar]
La ciencia cognitiva critica a Lacan por haber retomado ideas de Sigmund
Freud previamente falsadas por la investigación experimental 20 y por
reinterpretarlas a partir de las teorías de la lingüística de Saussure, que
también habían sido falsadas con anterioridad por la lingüística
moderna21 (ver Noam Chomsky).
Willy Apollon y Richard Feldstein señalan a este respecto el hecho de que
cuando Lacan dio una charla en la universidad donde enseñaba Chomsky,
contestó una pregunta que le hizo Chomsky acerca del pensamiento
diciéndole:
Pensamos que pensamos con nuestros cerebros, pero personalmente yo pienso
con mis pies. Esa es la única manera por la que puedo entrar en contacto con algo
sólido. En ocasiones pienso con mi cabeza, como cuando choco con algo. Pero he
visto suficientes encefalogramas para saber que no hay indicios de pensamiento en
el cerebro22
El propio Noam Chomsky declaró:
En el caso de Lacan, por ejemplo –y aunque va a sonar mal- tengo la sincera
impresión de que era un charlatán deliberado y de que solo trataba de jugar con la
comunidad intelectual parisina para ver cuántos disparates podía decir sin que
dejaran de tomarle en serio. Digo esto en un sentido bastante literal. Lo conocí
personalmente.23
Alan Sokal y Jean Bricmont en su trabajo sobre filosofía de la ciencia
Fashionable Non-sense (traducido al castellano como Imposturas
intelectuales) califican la obra de Lacan como pseudocientífica por usar el
lenguaje matemático en su teoría del psicoanálisis de forma incorrecta y
totalmente fuera de contexto para aparentar carácter científico. Estos
autores muestran, citándolo, que Lacan confundía los números
imaginarios con los irracionales:
Entre las referencias matemáticas, citaremos, a modo de ejemplo, este extracto de
un seminario celebrado en 1959:
“«Si me permitís utilizar una de esas fórmulas que se me ocurren cuando escribo
mis notas, la vida humana se podría definir como un cálculo en el que el cero sería
irracional. Esta fórmula no es más que una imagen, una metáfora matemática.
Cuando digo “irracional”, no me refiero a cualquier estado emocional insondable,
sino precisamente a lo que se denomina un número imaginario. La raíz cuadrada
de menos uno no se corresponde con nada que esté sometido a nuestra intuición,
con nada real –en el sentido matemático del término- y, no obstante, se debe
conservar con toda su función».24
En esta cita, Lacan confunde los números irracionales con los números
imaginarios, aunque pretende ser “preciso”. En realidad, ambos tipos de números
no tienen nada que ver entre sí. Subrayemos que el significado matemático de los
términos “irracional” e “imaginario” no tiene nada que ver con su significado
ordinario o filosófico (...)
No se puede negar que este autor tiene una vaga idea de la matemática a que
alude. Pero solo eso: vaga y poco más. (…) Por último, en cuanto se refiere a la
ostentación de una erudición superficial y a la manipulación de frases carentes de
sentido, creemos que los textos que hemos analizado anteriormente hablan sin
duda por sí mismos. (…) El aspecto más asombroso de Lacan y de sus discípulos es,
sin duda, la actitud que mantienen respecto a la ciencia, privilegiando al extremo la
“teoría” (es decir, en realidad, el formalismo y los juegos de palabras) en
detrimento de la observación y de la experiencia (…) Los defensores de Lacan
tienden a responder a estas críticas con una estrategia que podríamos llamar de
“ni/ni”: esos escritos no se deben valorar ni como científicos, ni como filosóficos, ni
como poéticos, ni… Es, pues, legítimo preguntarse si no estamos, al fin y al cabo, en
presencia de una nueva religión.”25
Psicología[editar]
Dentro del campo de la psicología, Lacan ha sido criticado desde distintas
corrientes teóricas por haber formado una especie de culto a la
personalidad entre sus discípulos. Así, el psicólogo Dylan Evans señala:
Los discípulos de Lacan simplemente asumen como verdad cualquier frase que “el
maestro” diga, importa comprender ¿Qué quiso decir el maestro con esa frase?
Pero jamás está en cuestión ¿Estaba él en lo correcto? Sus textos son como
escritura santa. ¿Por qué parecía Lacan incriticable? ¿Era esto una mera
proyección de sus discípulos? ¿Acaso ellos lo situaban en el lugar de sujeto
supuesto saber, el lugar en que el paciente sitúa ilusoriamente al analista?
Entonces ¿consistía la curación en poder ver que Lacan no poseía mayor saber que
el de cualquier persona o que poseía, probablemente, menos?
Véase Críticas de Evans a Lacan10
Otra crítica que se le ha hecho es que su teoría sería un conjunto de
abstracciones, que estarían situadas fuera de la historia y del mundo real.
Así, el psicoanalista francés Michel Tort sostiene que: “Para mí de un lado
está el psicoanálisis y del otro los lacanianos. Las ideas de Lacan están
fuera de la historia, son ocurrencias, no tienen la rigurosidad necesaria, ni
han sido corroboradas. Lacan es una secta.”26
Y el psicólogo comunitario argentino Alfredo Moffatt dice:
Si ahora analizamos qué proceso histórico tuvo la psicoterapia en la Argentina,
vemos que el psicoanálisis, es sinónimo de psicoterapia. Ser psicólogo es ser
psicoanalista. La tarea de la cura debe ser individual, negando el cuerpo y
analizando el pasado infantil. También se exige un paciente con capacidad
simbolizante. Vemos que es un instrumento solo para las clases sociales media y
alta. Ni aún durante las luchas populares de los sesenta y setenta, la psicoterapia se
abrió a una concepción comunitaria, con técnicas grupales donde se pudiera
incorporar el cuerpo y la emoción, para generar proyectos de acción (…) Luego
sucede algo sorprendente, cuando la crisis social genera la discontinuidad de las
historias de vida y aparece el síndrome de despersonalización como
esquizofrenización de la cultura, los profesionales de la salud mental, en vez de
abrir los consultorios a la problemática de la violencia, la droga, las crisis, hacen el
camino inverso y se terminan de encerrar en los consultorios, con terapias cada
vez más ortodoxas. Acá es donde importamos a Jacques Lacan y su teoría, donde la
complejidad del lenguaje llega a ser totalmente hermética, donde se analiza solo el
discurso del paciente y se les termina por traspapelar la persona en su humanidad
sufriente. Pensamos que esta evitación de la realidad, de la escuela lacaniana, que
domina actualmente el campo de la psicoterapia, fue funcional en nuestro país por
su capacidad de negar lo que sucedía. Durante la dictadura militar, contaminarse
con lo real era muy peligroso, un paciente militante “quemaba”.
Moffatt, A. (2007) Terapia de crisis. Buenos Aires: A. Moffatt.
Se ha criticado también a Lacan por sus propias afirmaciones sobre el
psicoanálisis, ya que el 26 de febrero de 1977, en una conferencia que
dictó en Bruselas y fue publicada por Le Nouvel Observateur, Lacan dijo:
“Nuestra práctica es una estafa, fanfarronear, hacer pestañear a la gente,
deslumbrarla con palabras rebuscadas, es lo que habitualmente llamamos
“rebuscado”. (…) Desde el punto de vista ético, es insostenible nuestra
profesión; es por eso que me enferma, porque tengo un superyó como
todo el mundo.”27
Estructuralismo y post estructuralismo[editar]
Aunque Lacan es considerado con frecuencia parte del campo
posmoderno, dentro del mismo ha encontrado también cuestionamiento:
Michel Foucault, Félix Guattari, Gilles Deleuze y Jacques Derrida.
Este último (considerado una estrella posmoderna aunque él mismo no se
asociaba con el término) elaboró una crítica concienzuda de los escritos
analíticos de Lacan, desarmando su aproximación estructuralista al
psicoanálisis. En particular, Derrida critica la teoría lacaniana por el
falocentrismo heredado de Freud, ejemplificado primordialmente en su
concepción del falo como el 'significante primario' que determina el orden
social de los significantes. Derrida sostiene que, si todos los significantes
se definen solo por su diferencia respecto de otros significantes, no es
posible que exista un significante privilegiado, estatus que Lacan le otorga
al falo. Para Derrida el falo, tal como Lacan lo conceptualiza, es un
significante trascendental, pese a las afirmaciones de no
trascendentalismo de Lacan. Se puede decir que gran parte de la crítica de
Derrida a Lacan lo es en realidad de los elementos freudianos presentes
en su obra; por ejemplo, Derrida deconstruye la concepción freudiana de
la 'envidia del pene', de la que se desprende la subjetividad femenina,
para mostrar que la primacía del falo masculino implica una jerarquía
entre la presencia y la ausencia fálica que en última instancia se colapsa
en sí misma.
En su libro Anti Edipo. Capitalismo Y Esquizofrenia, Gilles Deleuze y Félix
Guattari, que se reconocen como herederos intelectuales del psicoanálisis,
al mismo tiempo critican a Lacan y a Freud por su reducción del
inconsciente y del deseo a la teoría Edípica que, para ellos, es familiarista
y burguesa, y soslaya los determinantes socio-históricos y materiales del
deseo. Para Deleuze, un proyecto político no puede estar basado en
nociones derivadas del sujeto, pues en tal caso resultaría fútil. Basándose
en la filosofía de Spinoza, Deleuze es partidario de un materialismo de la
inmanencia que rechaza el recurso a la trascendencia, a las estructuras y
al sujeto como vestigios de pensamiento teológico. Sostiene Deleuze:
Lo que nosotros llamamos idealismo en el psicoanálisis es todo un sistema de
proyecciones y reducciones propias de la teoría y de la práctica del análisis (…) No
establecemos diferencia alguna entre las variaciones imaginarias de Edipo y la
constante estructural, puesto que se trata en ambos extremos del mismo
atolladero, del mismo avasallamiento de las máquinas deseantes (…) Una
psiquiatría materialista es aquella que introduce la producción en el deseo y
viceversa, la que introduce al deseo en la producción (...) Atacamos al psicoanálisis
en los siguientes puntos (que conciernen tanto a su teoría como a su práctica): su
culto a Edipo, su reducción de la libido a catexis familiaristas, incluso bajo las
formas encubiertas y generalizadas del estructuralismo o del simbolismo (…) La
unidad de nuestro libro consiste en que entendemos que las insuficiencias del
psicoanálisis, así como su ignorancia del fondo esquizofrénico, están vinculadas a
su profunda pertenencia a la sociedad capitalista. El psicoanálisis es como el
capitalismo: la esquizofrenia es su límite.
Deleuze, G.; Guattari, F. (1972). «Entrevista con Catherine Backes-Clément». L'Arc
(49).
En Historia de la Sexualidad. La voluntad de saber, Michel Foucault critica
a Lacan y al psicoanálisis por formar parte del dispositivo normativo
moderno de la subjetividad, que concibe a la sexualidad como la verdad
última y establece una ética universal de la sublimación de las pulsiones y
del conocimiento de sí, en desmedro del hacerse cargo de sí mismo.
Foucault señala que el psicoanálisis es una versión moderna de la
confesión pastoral, y opone a la ética psicoanalítica una concepción
histórica y no esencialista del sujeto en la que no hay una construcción
normativa de la sexualidad ni de la subjetivación.
Feminismo y post-feminismo[editar]
Sin embargo, se puede decir que Lacan mantenía una relación complicada
con el feminismo y el post-feminismo en cuanto que, aun cuando es
criticado por heredar de Freud una supuesta posición falocéntrica en sus
teorías psicoanalíticas, también se considera que presentó un retrato
cabal de los prejuicios de género en la sociedad.
Lacan utiliza una controvertida frase; "La mujer no existe" (tachando la
palabra La). Esta formulación en Lacan apunta al derrumbe de la mítica
concepción cultural de la mujer como entregadora de goce. Jacqueline
Rose, feminista y lacaniana, nos dice que "La mujer" como categoría
absoluta y garantizadora de fantasías es falsa.
Así como Rose, existen representantes cercanas al psicoanálisis lacaniano
(Kristeva, Irigaray) que sostienen afirmaciones similares, no obstante,
realizan gestos para derrocar los sistemas falocéntricos, en este sentido
no se trata de negar lo lacaniano o acusarle de misógino, sino en pensar lo
femenino desde otro lugar.
Documentales[editar]
• Lacan habla, 1972
• Jacques Lacan: el psicoanálisis, 1974
• Quartier Lacan, 2001
Véase también[editar]
• Anexo:Conceptos psicoanalíticos
• Deconstrucción
• Estadio del espejo
• Falo
• Forclusión
• La Ley (psicoanálisis)
• Lo real, lo imaginario y lo simbólico
• Oscar Masotta
• Matema
• Nombres del padre
• Objeto a
• El Otro
• Postestructuralismo
• Psicoanálisis
• Psicoterapia
• Pulsión
• Sigmund Freud
• Slavoj Žižek
• Dylan Evans
Referencias[editar]
1 Volver arriba 
↑ Roudinesco, Élisabeth; Plon, Michel (2008). Diccionario de
psicoanálisis. Artículo:Lacan, Jacques; traducción de Jorge Piatigorsky y
Gabriela Villalba (2ª (revisada y actualizada) edición). Paidós. pp. 626-627.
ISBN 978-950-12-7399 |isbn= incorrecto (ayuda).
2 Volver arriba 
↑ «A propósito de la presentación de Referencias en la obra de
Lacan Nº 31».
3 Volver arriba 
↑ «Asociación Mundial de Psicoanálisis -AMP-».
4 Volver arriba 
↑ «Acta de Fundación de la Escuela Francesa de Psicoanálisis».
5 Volver arriba 
↑ «Listado de Autoridades de la AMP».
6 Volver arriba 
↑ «Internacional de los Foros. Escuela de Psicoanálisis de los
Foros del Campo Lacaniano -IFEPCL-».
7 Volver arriba 
↑ «Miembros del Colegio de Representantes de la IFEPCL».
8 Volver arriba 
↑ «Ver, por ejemplo, representante Zona España F8 en la
IFEPCL».
9 Volver arriba 
↑ Roudinesco, Élisabeth; Plon, Michel (2008). Diccionario de
psicoanálisis. Artículo:Estadio del espejo; traducción de Jorge Piatigorsky y
Gabriela Villalba (2ª (revisada y actualizada) edición). Paidós. p. 285.
ISBN 978-950-12-7399 |isbn= incorrecto (ayuda).
10 ↑ Saltar a: 
a b Dylan Evans. From Lacan to Darwin
• Archivado el 10 de febrero de 2006 en la Wayback Machine.. University of
the West of England, Bristol, UK.
11 Volver arriba 
↑ Stchigel, D. O., Lacan y la cibernética, Bs. As., Letra Viva,
2014.
12 Volver arriba 
↑ Pedro de la Torre Yugueros. «Los discursos en la cura».
Consultado el 23 de marzo de 2017.
13 Volver arriba 
↑ David Macey, "Introduction", Jacques Lacan, The Four
Fundamental Concepts of Psycho-analysis (London 1994) p. x.
14 Volver arriba 
↑ The Seminar of Jacques Lacan, Book XX: Encore, On
Feminine Sexuality, The Limits of Love and Knowledge 1972–1973. Ed. J.-A.
Miller. Trans. B. Fink. New York: Norton, 1998.
15 Volver arriba 
↑ Richard Stevens, Sigmund Freud: Examining the Essence of
his Contribution (Basingstoke 2008) p. 191n
16 Volver arriba 
↑ Yannis Stavrakakis, Lacan and the Political
(London:Routledge, 1999) p. 5-6
17 Volver arriba 
↑ "There doesn't seem to be any data on the therapeutic
effectiveness of Lacanian psychoanalysis in particular" Roustang, ""The
Lacanian Delusion""
18 Volver arriba 
↑ Evans, Dylan, ""From Lacan to Darwin"", en The Literary
Animal; Evolution and the Nature of Narrative, eds. Jonathan Gottschall and
David Sloan Wilson, Evanston: Northwestern University Press, 2005
19 Volver arriba 
↑ p. ej., A Shining Affliction.
20 Volver arriba 
↑ Adolf Grünbaum (1986). Precis of The foundations of
psychoanalysis: A philosophical critique. Behavioral and Brain Sciences,
9.
David S. Holmes (1990), The evidence for repression: An examination of
sixty years of research. Publicado en Repression and Dissociation.
John
Bulevich, Henry Roeidger, David Balota (2003). Can episodic memories be
suppressed? Psychonomic Society. Vancouver, Canada.
Daniel Schacter
(2001). Suppression of unwanted memories: repression revisited? The
Lancet 357.
McNally, R.J., Susan A. Clancy, and Daniel L. Schacter (2001).
Directed forgetting of trauma cues in adults reporting repressed or
recovered memories of childhood sexual abuse. Journal of Abnormal
Psychology 110.
Maryanne Garry, Elizabeth Loftus (2004). I am Freud's
brain. Committee for the Scientific Investigation of Claims of the
Paranormal.
21 Volver arriba 
↑ Noam Chomsky (1968). Language and Mind.
Noam
Chomsky (1972). Studies on Semantics in Generative Grammar.
22 Volver arriba 
↑ Lacan, Politics, Aesthetics, eds. Richard Feldstein and Willy
Apollon, p. 135.
23 Volver arriba 
↑ Chomsky, N. (2003). La Arquitectura Del Lenguaje.
Barcelona: Kairós.
24 Volver arriba 
↑ Lacan, 1977a, págs.. 28-29, seminario celebrado en el año
1959.
25 Volver arriba 
↑ Alan Sokal, Jean Bricmont (1999). Imposturas intelectuales.
Barcelona: Ediciones Paidós Ibérica, S.A.
26 Volver arriba 
↑ Semanario Universidad. “Especialista francés Michel Tort:
el psicoanálisis debe reinventarse”. Entrevista a Michel Tort, 28 de abril de
2009. Escrito por Angélica Murillo.
27 Volver arriba 
↑ Meyer, C. (2007). El libro negro del psicoanálisis. Vivir,
pensar y estar mejor sin. Freud. (2ª ed.). Buenos Aires: Sudamericana.
Bibliografía[editar]
El seminario[editar]
• El seminario. Buenos Aires: Ediciones Paidós. ISBN 978-84-7509-088-7
1 Los escritos técnicos de Freud, 1981. ISBN 978-950-12-3971-3
2 El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica, 1983. ISBN 978-
950-12-3972-0
3 Las Psicosis, 1984. ISBN 978-950-12-3970-6
4 La relación de objeto, 1995. ISBN 978-950-12-3904-1
5 Las formaciones del inconsciente, 1999. ISBN 978-950-12-3975-1
6 El deseo y su interpretación, 2014. ISBN 978-950-12-0165-9
7 La ética del psicoanálisis, 1989. ISBN 978-950-12-3977-5
8 La transferencia, 2003. ISBN 978-950-12-3976-8
9 La identificación, inédito.
10 La angustia, 2005. ISBN 978-950-12-3978-2
11 Cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis, 1987. ISBN 978-
84-7509-432-8
12 Problemas cruciales para el psicoanálisis, inédito.
13 El objeto del psicoanálisis, inédito.
14 La lógica del fantasma, inédito.
15 El acto psicoanalítico, inédito.
16 De un otro al Otro, 2008. ISBN 978-950-12-3980-5.
17 El reverso del Psicoanálisis, 1992. ISBN 978-950-12-3987-4
18 De un discurso que no fuese semblante, 2009. ISBN 978-950-12-
3988-1
19 ...o peor, 2012. ISBN 978-950-12-3919-5
20 Aun, 1982. ISBN 978-950-12-3990-4
21 Los desengañados se engañan o los nombres del padre, inédito.
22 R.S.I., inédito.
23 El sinthome, 2007. ISBN 978-950-12-3979-9
24 Lo no sabido que sabe de la una-equivocación se ampara en la morra,
inédito.
25 Momento de concluir, inédito.
26 La topología y el tiempo, inédito.
27 Disolución, inédito.
Escritos[editar]
• Escritos. Buenos Aires/México: Siglo XXI Editores, 2008/2001.
• Escritos 1. ISBN 978-987-629-003-6/ ISBN 968-23-1270-1
• Escritos 2. ISBN 978-987-629-004-3/ ISBN 968-23-1271-X
Edición diversa[editar]
• Editorial Gredos dispone de una colección alusiva: Escuela lacaniana de
 psicoanálisis
• Oscar Masotta. Introducción a la lectura de Jacques Lacan, Buenos Aires:
Eterna Cadencia, 2009. ISBN 978-987-24266-3-7
• Mi enseñanza, Paidós, 2006.
• El triunfo de la religión, Paidós, 2005.
• De los nombres del padre, Paidós, 2005.
• La práctica analítica, Paidós, 2004.
• Lacaniana. Los seminarios de Jacques Lacan 1953-1963, Paidós, 2003.
• Incidencias memorables en la cura analítica, Paidós, 2003.
• Lacan argentino. Testimonios transgrupales en ocasión del centenario del
nacimiento de Jacques Lacan, Paidós, 2002.
• Coloquio Jacques Lacan 1901-2001, Paidós, 2002.
• Féminas, Paidós, 2001.
• Los diálogos sobre Klein-Lacan, Paidós (solo Argentina), 2000.
• Las paradojas de la identificación, Paidós, 1999.
• Intervenciones y textos 1, Manantial, Buenos Aires, 1999.
• Lecturas de psicoanálisis: Freud, Lacan, Paidós, 1992.
• Intervenciones y textos 2, Manantial, Buenos Aires, 1988.
• Momentos cruciales de la experiencia analítica, Manantial, Buenos Aires,
1987.
• Ornicar, 3, Petrel, 1981.
• De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad, Siglo XXI,
Buenos Aires, 1976.
• La familia, Argonauta.
Diccionarios[editar]
• Chemama, Roland & Vandermersch, Bernard (2004). Diccionario del
psicoanálisis. Segunda edición revisada y ampliada. Buenos Aires &
Madrid: Amorrortu editores. ISBN 950-518-105-1.
Enlaces externos[editar]
• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Jacques
Lacan.
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Jacques Lacan.
• AMP|WAP Asociación Mundial de Psicoanálisis
• Escuela de Psicoanálisis de los Foros del Campo Lacaniano
• Ecole de la Cause freudienne (ECF)
• Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL)
• Federación de Foros del Campo Lacaniano de España
• Sitio web sobre Jacques Lacan (vida y obra) en Psicomundo.org
• Lectura del Seminario 10, La Angustia, de Jacques Lacan
• Las Claves del Psicoanálisis. Jacques Lacan, portada en L'Express
• La enseñanza de Jacques Lacan (en Acheronta)

Control de • : Q169906 WorldCat VIAF: 36920510 ISNI: 0000 0001 2128 0361 BNE:
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Categorías: HombresNacidos en 1901Fallecidos en
1981Jacques LacanPsicoanalistas de Francia

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