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    MAS SOBRE LOS ORIGENES Y FUENTES DE LA MA- TERIA RELATIVA A TRISTAN por M* Luzdivina Cuesta Torre Universidad de Leén RESUMEN Este articulo completa otro anterior en el que se consideraban los problemas del arquotipo de Tristan e [seo y la relacidn de esta leyenda con ‘elementos de la cultura celta y con la novela persa Wis y Rarain. En esta ‘eontinuacién se comentan otras relaciones entre la materia relativa a “Tristin y divorsos elementos procedentes de Oriente, del folclore universal, de la mitelogia clisica y de ta misma sociedad contempordnea a las primoras versiones escritas de la leyenda. Del examen de todos estos materiales se concluye que la historia de Tristén e Isco surge como conglomerado de diferentes fuentes y trad Palabras clave Cultura oriental, arabes, folclore, mitologia clasica, realidad con- tempordnea. ABSTRACT This article completes another one in which problems about the archetype and Celtic origins of Tristan legend have been treated. Now we discusses relationships among Tristan and several elements from Oriental culture, universal folkiore, classical mythology and contemporaneoussociety. ‘Tristan’s legend is the result of the intermingling of all them. Hace ya algtin tiempo aparecia en esta misma revista un articulo nuestro tiuslado “Origenes de la materia tristaniana: estado dela cuestién” (1.13, 1991, pp. 185-197). La necesidad de nosuperarlaextensién profjada nos obligé entonces a dojarnos algunas informaciones en eltintero. Preten- demos ahora completar en la medida de nuestras posibilidades aquellas ‘ausencias, Revisbamos on aquella ocasidn las opiniones acerca del origen culloo tradicionaldelaleyenda de Tristan e/se0, ofreciamos a continuacién las pruebas que asocian la célebre historia con otras manifestaciones de la cultura celta y comentdbames la aportacién de P. Gallais acerca de un posible origen oriental de este mito sobre el amor y la muerte. E. anilisis de las pruebas que remitfan a un origen celta de la historia de los tragicos amantes nos llevaba a defender que, aunque la abundancia de coincidencias entre Ia literatura y el folclore de raices célticas y Tristan e ‘seo hace imposible negar la existencia de una influencia, a7 Ar Luzdivina Cuesta Torre celta en la formacién de la leyenda (por ejemplo. el rey Marco puede estar basado en un personaje historico', cuyo nombre aparece asociada desde antiguo al de Tristan, y ambos al de Arturo y dos de sus caballeros, Kew y Beduier), es preciso admitir que no todas las “evidencias” presentadas tienen el mismo valor, pues hay elementos que no sélo pertenecen a dicha tradicién sino que forman parte del folclore universal 0 proceden de la Iteratura clisica, como demostraremos a continuacidn. P. Gallais, por su parte, no partia dela nadacuando postulaba una rolacién entre la leyenda de Tristan y Wis y Rdmin, obra del persa Gurgini, Las coincidencias llamaron la atencidn de los eritieos desde el descubri- miento en Occidente, en ol itimo tercio del siglo XIX, de la obra oriental. El primero en aprociar las semejanzas enire los argumentos de ambas ‘obras fue ol orientalista M. Minorsky, quien consideraba imposible, a causa. de la distancia geogréfica, la existencia de alguna influencia directa o indirects. Una vez aprociadas estas semojanzas, a teoria de a influencla de la obra oriental sobre la occidental ha sido retomadaen diversas ocasiones, ya para ser defendida, ya para ser atacada? ' En relacién al nombre del héroe y del rey Marco, Newstead habla de In Hamada *piedra de Tristin’, situada a dos millas del castillo Dir. Se trata de unt piedra de siete pies de altura en posieién vertical en It que puede leerse una inseripeisn det siglo Vi. que dice: "Drustaus hie incivCunomory Fillus™. Drustaus es el nombre de un principe picto y Cunomorus fue rey en esta zona en el siglo VI,y en Ja Vita fatina de San Pablo Aureliano, compuesta en el 884 por un monje delaabadia de Landévennec en Bretafa, sole identifica con Marco, CF. H. Newstead, "king Mark ‘of Cornwall”, Romance Philology, XV3 (1958) 240-253, *Ademds de P, Gallais (Genése du roman occidental. Essais sur Tristan et {Iseut et son modéle persan (Paris 1974), on los times afios ha tomado la defensa de dicha influencia L, Polak (vid. “Tristan and Vis and Ramin", Romania 95 (1974) 216-234). Entrolos ataques aesta woria destaca el deP. Kunitzschen suarticulo“Are ‘There Oriental Elements in the Tristan Story?”. Vor Romanica. Annales Hlelvetici explorandis linguis romanicis destinati (Bern 1980) 73-83. Para este critica cual quier semojanza, por grande que sea, entre los elementos arientales y la historia de ‘Trisuin e Iseo debe sor atribuida a Ia casualidad y a la existencia de temas Luniversales, miontras no se resuclva satisfaetoriamente el probloma dela trans sign. Nioga incluso la influencia de la historia de Kals y Lobna (Qays y Lubnd, segtin otras transcripciones), que es admitida, sin embargo, por muchos partidarios del origen celta de Ia leyenda de Tristin. Sus ataques se centran en la impasibilidad de luna traduccisn af latin de obras de fccién on irabo antes dolsiglo XII: todas las obras traducidas con anterioridad fueron toxtos clentifiens o losilics, a excepeidn de Ia Disciplina clerical de Pedro Alfonso, que por otra parte terfa un earicter didsictico Yuna utilidad prictica para ta Iglesia. Argumenta que sélo una traduccién en latin odia conseguir en esta época Ia difusidn suficiente para Megar a las eseritores ‘oevidentales. Sin embargo, esta critica doja a salvo a teoriade Gallais, quo se basa, ‘no en Ia existencia de una traduceién latina, sino en Ia difusién oral del argumento 28 Mas sobre los origenes y fuentes. Pero para P. Gallais la infiuencia oriental no se limita a la novela persa. Reconoce que numerosos elementas de la cultura érabe tienen su reflojo en el Tristan. La primera prueba a favor de esto es el cambio de sentido que sufre Ia historia: mientras Wis y Réimin posee una ideologia optimista, propia de la mentalidad iraniana y que, en witimo término, se debealareligisn mazdeista, la historia curopea une indisolublemente amor ymuerte. En la primera, losamantes viven felices reinando durante 83 afios tienen hijos. En la segunda, es Tristan quien muere, yno ol marido de seo, ¥ ella muere de amor sobre su cadaver’, El sentido positivo y optimista de Jaleyenda iranise transforma con los drabes, para los cuales amor y muerte van unidos. Parten del mito platénico de los andréginos. El alma, al nacer, se encarna en dos cuerpos: el amor es el reconocimiento de las dos mitades de esa alma, que aspiran a la muerte a partir de entonces para poder ‘completar su unién. Esto lleva a considerar la leyenda del amor udri, segin 1a cual los hombres de la tribu érabe de los Bani ‘Udra morian de amor. {dea novela porse a través delos érabes. Como sefiala A.J. Denomy (“An Inquiry into the Origins of Courily Love", Medieval Studios 6 (1944) 239-242), bascindose en los ‘studios de Louis Bechler y Miguel Asin Palacios, hubo intercambios de eultura y civilizucidn entre el Esto y el Oeste en la época de los trovadores gracias a las Cruzadas, y ya en los sigios anteriores cristianos y musulmanes habian tenido ‘oportuniiad de conocer y estudiar In cultura del otro a través delas peregrinaciones ‘tistianas a Tierra Santa. Esias perogrinaciones, algunas de las cuales alcanzaban {a fabulosa cifra de doce mil peregrinos, fueron incrementando su niimero durante lossiglos IX. Xy XI. Fspafiay mis coneretamonte I Espaa musulmana, tue durante testa época el canal mis constante y natural para la comunicacién entre Oriente y Occidente. Denomy cita a Asin Palacios (Abeamasarra y su escuela, arigenes de la {filosofia hispano-musulmana (Madeid, 1914) 304-305), que dices “Ya en el siglo 1X. Cristianos de Cérdoba tenfan a gala el uso do ln Jengua arabe, desdefando el de la Tating: vestinn como los musulmanes; algunos t estila de los mustimes: deleltabanse ban al estudio de. Ins doctrinas filositicas y wok tentusiasmo que: no sentian hacia Ia literatura cristina, protorida y olvidada, y hasta ccompetian con las musulm: arabirados ‘alas del resto elle de In cultura is alls, Geneve du roman oreidental,e dda Ibn Dili Libro deta ford ‘como una fatalidad fi 2 selecia debe sulrir sin dola on un semivieye rnacionalizarlas, con Mf ropaje dew hombre de Ba tribu de fos Hand “Ud lame asi is ea 9 * Luzdivina Cuesta Torre Hasta la creacin de esta leyenda. los amantesliterarios podian morir “por amor” (ofreciendo su muerte a la amada, o suiciddndose ante su cadaver) pero no “de amor". La novela persa Wargah y Gulshéh dosarrolla una historia proventente de os érabes en Ia que se manifiesta ol tépico del amor dri De esta novela podrian derivar algunos elementos de Tristdn que no seencuentran en Wisy Rémin. Su autor, ‘Ayyiigi, pertencce ala generacion precedente a la de Gurgiini. Su argumento es el siguiente: Warqah y Gulshah son primos y han sido educados juntos. De esta manera el amor ha nacido entre ellos y a los 16 afos sus Padres deciden casarlos. Pero la noche que precede ala boda un Protendiente desgraciado se leva ala muchacha. Warqah yu pa dre les persiguen y se entabla una lucha en la que el padreresul t@ muerto, Al fin consigue rescatar a su amada, pero camo esti en 4a ruina no puede casarse con ella, por lo que se dirige a la corte de otro rey para hacer fortuna. Entre tanto, el rey de Shim, que se haba enamorado de Gulshah por su reputacién, se disfraza de comerciante y va a pedir su mano. E] padrese la niega, pero la madre, sedueida por los ricos ‘egalos del fingido comerciante, persuade a su marido de aceplar ‘quo se realice la boda en secreto, mientras celebran publicamente elfuneral de Gulshih. Cuando regresa Warqah enriquecido y se entera de las noticias, decide permanecer sobre la tumba de su amada, Undia un esclavo le revela el secreto del matrimonio. Tras hacer una terrible escena a sus tfos, el héroe parte en busca de Gulshih, que vive en la tristeza y que ha rehusado siempre a su ‘esposo. Cuando se acerca a Shim, Wargah es atacado por unos Jadrones que lo dejan por muerto. El rey lo recoge en su palacio, El hace llegar a Gulshah su anillo en una copa de leche, y ella revela 4a identidad del héroe a su esposo, manifestindole su amor por cl. Elrey les permiteuna entrevista, onla quolos enamoradus secomportan con extrema correccién, deplorando susuerto. Eley se convence de su amor. Entonces Warqah parte y cabalga cantan do sus sufrimientos hasta que cae del caballo y muore. Al saberlo, Gulshah se hace conducir junto a él y muere de dolor, y sobre todo Chamil, gentes que morian de amor. héroes da un ‘deatismo refinado, y practicantes de una ambigua castidad, cuyo notte erotion ona luna mérbida perpeiuacién del deseo.” Vid. E. Garcia Gémoz, “Introdues Hazm de Cérdoba, £1 collar de la paloma (Madrid 1981) 68, 30 ‘Més sobre los origenes y fuentes. Elrey los entierra juntos. Un efto después pasa por allf Mahoma yy declara al rey que resucitard a los amantes si el pais se convier- ic. Elrey aceptay,de os 60 afios quele quedan de vida, da 20acada uno de los enamorados. que vuelven a la vida. El rey repudia a Gulshah, que se casa con Warqah,al que code, ademis,sureino', De esta novela podrian haberse incorporado al Tristén el episodio, situado en Irlanda, en el queel héroe, herido, es zecogide por el rey olareina ‘a las puertas de la ciudad y es llevado al palacio y cuidado, ol disfraz de ‘Tristan como comerciante, la entrevista de los amantes espiados por el rey. elanilloquesirve para reconocer al amado,ol pretendiente queama delejos ala muchacha slo por su reputacién y, sobre todo, el final: la muerte de la protagonista sobre el cuerpo de su amante y la tumba que el rey manda hacer para ambos. Que se mezclase Wis y Ramin con Wargah y Gulshih se cexplica por las semejanzas existentes enire ambas novelas, principalmente en lo que se reflere a su pr acaban por casarse y rei Gallais no desecha cierta influencia de raices célticas en la materia tristaniana. Para él, los cuentistas y juglares se vieron on la necesidad de ‘cantar un tema escrito por un poeta persa y reaccionaron contextuali- zindolo en su cultura. Sintiendo la extrafioza de los elementos orientales, Jo situaron en una época arcaica. No teniendo ninguna experiencia de la vida de las grandes cortes orientales, popularizaron el cuadro, las costum- bres, los sentimientos, es decir, folclorizaron la materia, Esto explicaria los arcaismos y la barbarizacidn de la leyenda. Tristan se identificé como un héroe de tradicisn, un héroe civilizador, creador del arte dela caza, del arco que no falla,intérprete supremo del arpa. Si Tristan hubiera sido por origen ‘este tipo de héroe, los rasgos arcaicos hubieran ido desaparcciendo al

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