El testigo y la ilusion

¿Cómo puede uno entrar en esa verdad suprema, cómo puede uno saber ese misterio supremo
que está tan cerca y aún permanece desconocido? que está siempre con nosotros y sin embargo
está perdido? ¿Cómo podemos alcanzarlo? ¿Cómo alguien lo alcanzó? En estos sutras está la
explicación de esa ciencia, el proceso de ese camino.

Primero, comprendamos algunas cosas sobre la ilusión. Ilusión significa ver lo que no es. Verdad
significa ver tal como es. Todo lo que vemos es ilusión, porque nos involucramos en nuestra visión;
nuestra experiencia no permanece objetiva, se vuelve subjetiva. Todo lo que hay por ahí, no nos
alcanza tal como es. Nuestra mente lo distorsiona, lo embellece, lo adorna, lo poda, lo hace más
grande o más pequeño y lo transforma en muchas formas.

El mayor cambio y la más profunda ilusión es que nos asociamos con todo, de lo que de hecho no
estamos asociados en absoluto. Tan pronto como nos asociemos, la realidad se pierde y la
proyección del sueño comienza a parecer verdad. Por ejemplo, llamamos a una cosa 'mía' - 'mi
casa' ... la casa que estaba allí cuando no estábamos y que todavía estará allí cuando ya no
estemos.

Algo que puede ser antes que yo, y continuará después de que no lo soy, que no desaparezca con
mi desaparición, ¿cómo puede ser 'mío'? Si muero en este momento, mi casa no colapsa ni
desaparece, de hecho ni siquiera sabrá que he muerto, entonces, ¿qué tipo de asociación puede
haber entre yo y esa casa? ¿Cuál es la relación? Mañana alguien más vivirá en esa misma casa y la
llamará "mía". Ayer alguien más estaba viviendo en él y lo llamaba 'mío'.

¿Quién sabe cuántas personas han puesto su 'yo' en esa casa y han fallecido? Pero ese 'yo' nunca
se pega a la casa, y esa casa no le pertenece a nadie; la casa pertenece a si misma

En este mundo, todo pertenece a su propio ser. Si podemos entender esto correctamente,
podremos destruir las ilusiones fácilmente.

Hay un pedazo de tierra. Lo llamas 'mi campo', o 'mi jardín'. Si no es hoy, mañana habrá
afirmaciones avanzadas sobre la luna: Estados Unidos dirá que es 'nuestro', Rusia dirá que es
'nuestro'. Hasta ayer la luna no pertenecía a nadie; simplemente era. Simplemente pertenecía a sí
mismo. Pero ahora alguien o alguien reclamará la luna y tarde o temprano habrá luchas y
enfrentamientos.

Hasta ahora el sol pertenecía a sí mismo, pero mañana también se puede reclamar el sol.

Dondequiera que el hombre pone sus pies lo etiqueta con su 'yo'. La naturaleza no acepta sus
etiquetas, pero otros seres humanos tienen que hacerlo, de lo contrario habrá confrontación.
Otros tienen que aceptar las etiquetas porque quieren poner sus propias etiquetas en las cosas.
Entonces la casa se convierte en la de alguien y el pedazo de tierra se convierte en el de otra
persona. ¿Por qué estamos tan ansiosos por pegar esta etiqueta de 'yo' en algún lado? El afán es
porque cuanto más lugares y cosas con las que pegamos esta etiqueta, o hacemos nuestras firmas,
más grande es el círculo de 'mío' y cuanto más grande es el 'Yo' que desarrollamos dentro de
nosotros.

'Yo' es tan grande como la cantidad de cosas que llevan su etiqueta. Si alguien dice que tiene un
acre de tierra, ¿cómo puede su 'yo' ser tan grande como el de otra persona que dice: 'Tengo mil
acres de tierra'?

Con la expansión de la 'mina', el 'yo' se siente como si cada vez es más grande. Si la extensión de
'mío' disminuye, la 'I' también se encoge. Entonces, cada ladrillo de 'I' está hecho de 'mío'. Así,
cuanto más formas puedo decir "mío", más alto se eleva el palacio del "yo". De ahí que toda
nuestra vida permanezcamos en una sola raza: cuántas cosas podemos etiquetar y decir: "Es mío".
Al hacerlo, mientras seguimos etiquetando las cosas, un día morimos y dondequiera que pusimos
nuestras etiquetas, alguien más comienza a etiquetar las cosas que hemos llamado "mías".

Las cosas pertenecen a ellos mismos, no a ninguna persona. Se pueden usar, pero no puede haber
propiedad.

La propiedad es una ilusión, y mientras los estamos usando debemos tener un sentido de gratitud
porque estamos usando algo que no nos pertenece. Pero cuando decimos 'mío', todo sentido de
gratitud desaparece y se crea un nuevo mundo de 'mío'. Eso incluye dinero, posición, prestigio,
educación y todo. Para estas cosas, puede estar bien, pero lo que es más sorprendente es que las
cosas que no tienen nada que ver con 'yo' también se incluyen. Decimos: mi religión, mi dios, mi
deidad, mi templo, con quien "yo" no puedo tener ninguna relación. Y si puede, entonces no hay
posibilidad de liberarse del mundo. Si la religión también puede ser mía y tuya, si Dios también
puede ser mío y tuyo, entonces no hay esperanza; ¿Dónde encontraremos una salida de 'la mía'?
Si Dios también cae dentro de su jurisdicción, entonces no queda espacio para que el 'yo' se vaya.
Pero pusimos la etiqueta de "mío" en los templos y mezquitas y en Dios también.
Dondequiera que vaya el hombre, llega allí con su "mina". Trate de comprender las implicaciones:
'Yo' de hecho crece a través de 'mío', pero cuanto mayor es la extensión de 'lo mío', mayor es la
infelicidad.

El aumento en 'Yo' es el aumento de la infelicidad, porque 'Yo' es una herida. Y cuanto mayor sea
el 'yo', mayor será el área vulnerable a lastimarse, para que se le pueda infligir más daño. Es como
alguien que tiene una gran herida física que tiende a lastimarse de vez en cuando; cualquier
movimiento que hace la persona y se lastima. La herida es grande, su área grande, y cualquier
pequeño toque se convierte en un dolor. Cuanto más grande sea el "yo", mayor será el daño y
mayor será el dolor.

Con la expansión de 'mío', la 'I' se expande. A medida que el "yo" crece, el dolor también crece.
Por un lado, uno siente que la felicidad va en aumento, por otro lado, la infelicidad también va en
aumento.
Cuanto más aumentamos esta felicidad, más infelicidad va en aumento, y entre los dos se
desarrolla una ilusión. Donde no hay posibilidad de decir 'mío', allí también seguimos diciendo
'mío' falsamente, sin consideración alguna. Esta mano que llamas "mía", este cuerpo que llamas
"mío", tampoco es tuyo.

Cuando no lo estabas, incluso entonces los huesos, la piel, la sangre de esta mano existían en
alguna parte; y existirán incluso después de ti. Los huesos en su cuerpo, han sido huesos en
muchos otros cuerpos anteriores. La sangre en su cuerpo ha fluido en el cuerpo de un animal ayer
y en algún árbol el día anterior. ¿Quién sabe cuánto tiempo, cuántos miles de millones y billones
de años, el viaje ha sido?

Incluso cuando no lo seas, ni una sola partícula de tu cuerpo será aniquilada. Todo existirá. Fluirá
en otros cuerpos.

Comprende esto de esta manera: la respiración que tomaste justo ahora, hace un momento
estaba dentro de la persona sentada a tu lado. Hace un momento lo llamaba "mi aliento", y un
momento después ya no le pertenece, se ha convertido en el de otra persona.

La vida no acepta los reclamos de nadie y sigue fluyendo en cada momento. Pero seguimos
reclamando. Esta ilusión de afirmación, esta es la ilusión más profunda del hombre.

Entonces, cuando una persona dice 'mía', está cayendo en la ignorancia. Este sutra es romper esta
misma ilusión.

No solo la tierra no es mía, la casa no es mía, el dinero no es mío; incluso el cuerpo no es mío Tu
cuerpo está hecho de los átomos de tus padres. Esos átomos existían antes que tú, y vienen a ti
después de un largo viaje. Antes de tus padres, ellos estaban en los cuerpos de sus padres. Estos
átomos han tenido un largo viaje de millones de años; ahora ellos constituyen tu cuerpo.

Ese cuerpo también es un campo, una tierra en la que estás enraizado, pero tú no lo eres. Tú no
eres el cuerpo, estás separado de él.

Este sutra dice que un hombre no solo no es el cuerpo, sino que va aún más profundo y dice que el
hombre ni siquiera es la mente, porque la mente también es una acumulación.
¿Tienes un solo pensamiento que puede ser tuyo, que puedes decir que es tuyo? No hay ninguno.

Algunos provienen de la tradición, algunos de las Escrituras, otros de alguien, otros de su lectura,
provienen de una u otra fuente externa. Si buscas la carta natal de cada uno de tus pensamientos,
si miras el recorrido de cada pensamiento, descubrirás que no tienes un solo pensamiento propio,
todos son prestados; han venido a ti desde algún lado.

Ningún pensamiento es original, todos los pensamientos son tomados en préstamo. Pero
afirmamos que incluso un pensamiento es "mío".

Recuerda, incluso un aliento no se puede llamar 'mío'; el pensamiento es una cuestión

mucho más sutil. Yendo más y más profundo en este análisis, ¿a dónde viene uno? ¿A
dónde han venido los Upanishads? ¿A dónde viene Buda? ¿A dónde viene Mahavira?
Continuando con este análisis, usando la negación: "No soy esto, no soy esto"; cuando al
final no queda nada por negar, cuando no queda nada de lo que pueda siquiera pensar si es
mío o no, lo que queda aún entonces ... Cuando no queda nada por cortar, cuando todas las
relaciones se rompen y ninguna restos que aún se pueden romper, lo que permanece incluso
entonces es lo que los Upanishads han llamado sakshi, el testigo.

Hay un gran mundo a mi alrededor, no es mío. Encogiéndose me acerco, este cuerpo no es

mío.

Descendiendo más profundo en él, la mente no es mía. Entonces, ¿quién está allí a quien
puedo llamar 'yo'? ¿O no hay nada en mí que pueda llamar 'yo'? ¿Soy yo o no? Cortando
"mío" en su totalidad, ¿qué cosa más pura queda dentro? Solo queda una cosa que no se
descarta; no hay manera de que pueda descartarse.

En Occidente había un filósofo llamado Descartes, un pensador profundo. Decidió no

aceptar nada hasta que descubriera la verdad que no puede ponerse en duda, por lo que
comenzó a reflexionar. Trabajó duro y sintió que todo era dudoso. Uno puede decir "Dios
es", pero puede surgir una duda al respecto. Dios puede o no ser, pero siempre se puede
crear una duda. "Hay cielo", "Hay liberación", todo puede dudarse. Descartes dijo: "Voy a
creer solo en algo que no se puede dudar, no se puede probar, o se puede argumentar a
favor de, no. Algo que no se puede dudar, algo que es inevitable, indudable ... solo entonces
lo haré". acéptalo ".

Él buscó y buscó. Sin embargo, él también se detuvo en un punto. Él negó a Dios, el cielo,
el infierno y todo lo demás, pero se quedó atascado en un punto: "¿Lo soy o no?"

Descartes dijo: "No se puede dudar de esto, porque incluso si digo 'no lo soy', entonces
también soy necesario para poder decir esto". Es como una persona que está en la casa y
que responde a la persona que llama, "He salido", o "En este momento no estoy en la casa.
Regrese dentro de un rato y luego podré encontrarme con usted porque para entonces estará
de regreso en casa ". Su revelación de esto será la prueba de que está en casa. Entonces el
hecho de mi ser es indudable. Esto está muy claro, eso soy. Aunque lo que soy no es tan
claro.

¿Soy un cuerpo, una mente o qué? - Esto no es tan claro.

Esto es lo que están buscando los Upanishads. Uno tras otro, todo se elimina, al igual que
uno eliminaría capa tras capa de una cebolla. Si continúa pelando una cebolla, finalmente
no quedará nada en la mano. Una cebolla no es más que capas sobre capas de piel, ropa
sobre la ropa, y no hay nada que encontrar si la desvistes. Es como si alguien hubiera hecho
una muñeca de tela y le quitáramos las telas una a una. La primera capa eliminada, la
segunda capa se revela; la segunda capa eliminada, la tercera capa se revela; y así
sucesivamente, hasta que finalmente se hayan eliminado todas las capas de ropa, y ya no
queda ninguna muñeca, solo una nada en la mano.

Entonces la búsqueda más grande del hombre es descubrir si él también no es más que una
acumulación de muchas, muchas capas que podemos seguir desprendiendo y al final no hay
nada en nuestra mano. Si seguimos negando y diciendo: "Yo no soy el cuerpo", "No soy la
mente", "No soy esto", "No soy eso", puede ser la historia de la cebolla y al final, no queda
nada de lo que uno pueda decir: "Este soy yo".

Pero los Upanishads dicen que incluso si es así, sin embargo, es necesario saber la verdad;
incluso si es verdad que no hay nada dentro, sin embargo, vale la pena conocerlo, porque el
resultado de conocer la verdad es muy significativo. Pero al buscar profundamente, sin
embargo, se encuentra al final que no, el hombre no es solo una acumulación de ropa, el
hombre no es solo capas y capas, sino que hay algo dentro de las capas que es diferente.
Pero solo llegamos a saber eso cuando al eliminar todas las capas llegamos a nosotros
mismos. Ese elemento que permanece al final lo llama el Upanishads sakshi, el testigo.

Hay un gran mundo a mi alrededor, no es mío. Encogiéndose me acerco, este cuerpo no es mío.

Descendiendo más profundo en él, la mente no es mía. Entonces, ¿quién está allí a quien puedo
llamar 'yo'? ¿O no hay nada en mí que pueda llamar 'yo'? ¿Soy yo o no? Cortando "mío" en su
totalidad, ¿qué cosa más pura queda dentro? Solo queda una cosa que no se descarta; no hay
manera de que pueda descartarse.

En Occidente había un filósofo llamado Descartes, un pensador profundo. Decidió no aceptar nada
hasta que descubriera la verdad que no puede ponerse en duda, por lo que comenzó a reflexionar.
Trabajó duro y sintió que todo era dudoso. Uno puede decir "Dios es", pero puede surgir una duda
al respecto. Dios puede o no ser, pero siempre se puede crear una duda. "Hay cielo", "Hay
liberación", todo puede dudarse. Descartes dijo: "Voy a creer solo en algo que no se puede dudar,
no se puede probar, o se puede argumentar a favor de, no. Algo que no se puede dudar, algo que
es inevitable, indudable ... solo entonces lo haré". acéptalo ".

Él buscó y buscó. Sin embargo, él también se detuvo en un punto. Él negó a Dios, el cielo, el
infierno y todo lo demás, pero se quedó atascado en un punto: "¿Lo soy o no?"

Descartes dijo: "No se puede dudar de esto, porque incluso si digo 'no lo soy', entonces también
soy necesario para poder decir esto". Es como una persona que está en la casa y que responde a la
persona que llama, "He salido", o "En este momento no estoy en la casa. Regrese dentro de un
rato y luego podré encontrarme con usted porque para entonces estará de regreso en casa ". Su
revelación de esto será la prueba de que está en casa. Entonces el hecho de mi ser es indudable.
Esto está muy claro, eso soy. Aunque lo que soy no es tan claro.

¿Soy un cuerpo, una mente o qué? - Esto no es tan claro.

Esto es lo que están buscando los Upanishads. Uno tras otro, todo se elimina, al igual que uno
eliminaría capa tras capa de una cebolla. Si continúa pelando una cebolla, finalmente no quedará
nada en la mano. Una cebolla no es más que capas sobre capas de piel, ropa sobre la ropa, y no
hay nada que encontrar si la desvistes. Es como si alguien hubiera hecho una muñeca de tela y le
quitáramos las telas una a una. La primera capa eliminada, la segunda capa se revela; la segunda
capa eliminada, la tercera capa se revela; y así sucesivamente, hasta que finalmente se hayan
eliminado todas las capas de ropa, y ya no queda ninguna muñeca, solo una nada en la mano.

Entonces la búsqueda más grande del hombre es descubrir si él también no es más que una
acumulación de muchas, muchas capas que podemos seguir desprendiendo y al final no hay nada
en nuestra mano. Si seguimos negando y diciendo: "Yo no soy el cuerpo", "No soy la mente", "No
soy esto", "No soy eso", puede ser la historia de la cebolla y al final, no queda nada de lo que uno
pueda decir: "Este soy yo".

Pero los Upanishads dicen que incluso si es así, sin embargo, es necesario saber la verdad; incluso
si es verdad que no hay nada dentro, sin embargo, vale la pena conocerlo, porque el resultado de
conocer la verdad es muy significativo. Pero al buscar profundamente, sin embargo, se encuentra
al final que no, el hombre no es solo una acumulación de ropa, el hombre no es solo capas y capas,
sino que hay algo dentro de las capas que es diferente. Pero solo llegamos a saber eso cuando al
eliminar todas las capas llegamos a nosotros mismos. Ese elemento que permanece al final lo
llama el Upanishads sakshi, el testigo.

Esta palabra sakshi es muy hermosa y muy valiosa. Toda la filosofía, el genio y la sabiduría de
Oriente está implícito en esta pequeña palabra. Oriente no ha aportado ninguna otra palabra más
importante que sakshi, el testigo, para el mundo.

¿Qué quiere decir sakshi? Sakshi significa el vidente, el testigo. ¿Quién es este que está
experimentando eso "Yo no soy el cuerpo"? ¿Quién es este que está experimentando que "yo no
soy la mente"? ¿Quién es este que sigue negando que "no soy esto, no soy esto?" Hay un
elemento de ver, de mirar, del observador dentro de nosotros que ve, que observa todo.

Este vidente es el sakshi, el testigo. Lo que se ve es el mundo. El que está viendo es quien soy, y lo
que se ve es el mundo. Adhyas, la ilusión, significa que el que está viendo se entiende mal a sí
mismo para ser todo lo que se ve. Esta es la ilusión.

Hay un diamante en mi mano: lo estoy viendo. Si empiezo a decir que soy el diamante, eso es una
ilusión. Esta ilusión tiene que romperse y uno tiene que llegar, finalmente, a ese elemento puro
que siempre es el vidente y nunca es visto. Esto es un poco difícil. El que es el vidente nunca puede
ser visto, porque ¿quién lo verá? Puedes ver todo en el mundo excepto a ti mismo. ¿Cómo te
verás? - porque se necesitarán dos para ver, uno que ve y el otro que es visto. Podemos agarrar
todo con un par de tenazas, excepto las tenazas mismas. Ese esfuerzo fracasará.

Nos puede resultar desconcertante que cuando las pinzas agarran todo, ¿por qué no puedan
agarrarse?

Vemos todo, pero no podemos vernos a nosotros mismos. Y nunca podremos hacerlo. Todo
lo que puedas ver, sé bien que ese no eres tú. Por lo tanto, tome una cosa para estar seguro,
que todo lo que sea capaz de ver no es usted. Si puedes ver a Dios, entonces una cosa se ha
vuelto cierta, que no eres Dios. Si has visto luz dentro de ti, una cosa es concluyente, que
no eres luz. Si tienes una experiencia de bienaventuranza dentro de ti, una cosa está
determinada, que no eres una dicha. Todo lo que se ha experimentado, no eres eso. Eres lo
que experimentas.

Entonces, lo que sea que se convierta en tu experiencia, estás más allá. Por lo tanto, será
útil comprender un punto difícil aquí, que la espiritualidad no es una experiencia. Todo en
el mundo es una experiencia, pero no espiritualidad. La espiritualidad está llegando a lo que
experimenta todo, pero que nunca se convierte en una experiencia. Siempre es el
experimentador, el testigo, el vidente.

Te veo: estás de un lado, estoy del otro lado. Tú estás allí, el que está siendo visto; Estoy
aquí, el que está viendo. Estas son dos entidades.

No hay forma de dividirse en dos para que una parte vea y la otra parte se vea. Incluso si
fuera posible dividir, entonces la parte que estaría viendo yo mismo, la parte que se vería no
sería yo. El asunto está terminado.

Este es todo el proceso o metodología de los Upanishads: neti, neti, ni esto ni aquello.

Todo lo que se pueda ver, di que no eres eso. Todo lo que se pueda experimentar, di que no
eres eso. Puedes seguir retrocediendo, hasta que no quede nada que pueda negarse o
eliminarse. Un momento llega cuando todas las escenas se pierden. Llega un momento en
que todas las experiencias se pierden, ¡todo!

¡Recuerda todo! La experiencia del sexo, por supuesto, se reduce, las experiencias de
meditación también se abandonan. Las experiencias del mundo, del amor y el odio se
abandonan, las experiencias de bienaventuranza y la iluminación también se abandonan.
Solo el vidente puro permanece. No hay nada que ver, solo el vacío permanece por todos
lados. Solo el observador permanece, y el cielo vacío alrededor. En el medio se encuentra el
vidente, el observador, que no ve nada porque se ha negado y eliminado todo lo que se
podía ver. Ahora él no experimenta nada. Él ha eliminado todas las experiencias de su
camino. Ahora él permanece solo, el que estaba experimentando
2579/5000
Cuando no hay experiencia, no hay ver; no se ve nada y no hay ningún objeto que ver, y el
testigo solo permanece. Resulta muy difícil expresar en el lenguaje lo que realmente ocurre
porque no tenemos otra palabra que no sea "experiencia" en nuestro lenguaje, por lo que la
llamamos "experiencia propia" o "autorrealización". La palabra experiencia no es correcta.
Decimos "experiencia de conciencia" o "experiencia de Brahma, lo absoluto", pero ninguna
de estas expresiones es correcta, porque la palabra experiencia pertenece a ese mismo
mundo que hemos eliminado. La palabra experiencia tiene un significado en el mundo de la
dualidad, donde también existía el "otro". Aquí no tiene ningún significado. Aquí solo
queda el experimentador, el testigo permanece.

La búsqueda de este testimonio es espiritualidad.

Recuerde: la búsqueda de Dios no es espiritualidad. En los antiguos sutras de yoga, Dios no

es discutido, ni siquiera mencionado. No había necesidad. Más tarde, incluso cuando los
sutras mencionaban a Dios, llamaban a Dios un medio en el camino de la espiritualidad y
no un objetivo. Se dice que Dios es útil en la práctica espiritual, en la búsqueda espiritual,
por lo tanto, es bueno aceptarlo, pero es solo un medio, un dispositivo, eso es todo.

Buda y Mahavira también negaron a Dios. Ellos inventaron nuevos dispositivos. Este
dispositivo no es necesario, dijeron. Si Dios no es más que un dispositivo, entonces otros
dispositivos también servirán al propósito.

Pero tanto Buda como Mahavira no pueden negar a sakshi, el testigo. Pueden negar a Dios,
pueden negar todo lo demás, pero cuando se trata de sakshi, es religión. Si no se menciona
al testigo, comprenda bien que todo no tiene nada que ver con la religión. Todo lo demás es
secundario. Todo lo demás puede ser útil, puede no ser útil, puede haber diferencias de
opinión sobre todo lo demás, pero no con respecto al testigo.

Por lo tanto, si algún día en este mundo se crea una ciencia de la religión, no se mencionará
a Dios, el alma o Brahma. Todos estos son asuntos locales, algunas religiones creen en
ellos, otros no, pero ciertamente se mencionará el sakshi porque no es un asunto local.

No puede haber religión sin el testigo. Entonces, el testimonio solo es la base científica de
todas las experiencias religiosas, de todas las búsquedas y viajes religiosos. Y es en este y
alrededor de este sakshi que todos los Upanishads giran. Todos los principios y todos los
indicadores son para señalar al testigo.

Tratemos de entender esto un poco más. No es difícil entender el significado de la palabra

testigo, pero es algo complejo en la práctica real.
Nuestra mente es como una flecha, afilada en un extremo. Es posible que haya visto una flecha: no
se puede disparar desde sus dos extremos, una flecha solo irá en una dirección. No puede viajar en
direcciones opuestas simultáneamente, irá solo hacia su objetivo en una dirección.

Por lo tanto, cuando la flecha está en la proa y luego se dispara, hay dos aspectos a considerar:
cuando deja el arco sobre el que estaba colocado, comienza a alejarse; y comienza a acercarse al
objetivo, donde no era antes. Un estado era que la flecha estaba en la proa, y muy lejos en un
árbol estaba sentado un pájaro. La flecha todavía estaba en la proa y aún no había perforado el
pájaro.

Entonces la flecha dejó la proa, comenzó a alejarse de ella y acercándose al pájaro. Y luego viene el
estado cuando la flecha ha perforado el pájaro; el arco permanece vacío y la flecha está en el cofre
del pájaro.

Esto es lo que estamos haciendo con nuestra conciencia todo el tiempo. Cada vez que la flecha de
nuestra conciencia nos abandona, el arco interior queda vacante y la flecha, al alcanzar el objeto,
se le atribuye. Una cara que se ve hermosa para ti, la flecha de tu conciencia se libera. Ahora que
la flecha no está dentro de ti, la conciencia no está dentro de ti. La conciencia se disparó y se
adhirió a la hermosa cara.

Hay un diamante en el camino; la flecha se libera de la proa Ahora la conciencia no está dentro de
ti, ahora la conciencia se mueve y, alcanzando el diamante, perfora su corazón. Ahora tu
conciencia está con el diamante y ya no está dentro de ti. Ahora la conciencia está en otro lado.
Así que todas las flechas de tu conciencia se han extendido y perforado en otro lugar, y en otro
lugar, y en otro lugar. Ya no tienes conciencia dentro de ti, siempre está saliendo. Una flecha solo
puede ir en una dirección, pero la conciencia puede ser bidireccional, y cuando eso sucede, el
testigo tiene experiencia. La flecha de la conciencia puede ir en ambas direcciones; puede ser de
dos filos

Cuando su conciencia se dibuja en alguna parte, si puede manejar solo esto, entonces un día
el testigo pasará dentro de usted. Cuando su atención se ve atraída afuera, digamos que una
hermosa joven pasó o un hermoso joven pasó por su lado, su conciencia fue atrapada allí y
ahora se ha olvidado por completo, la conciencia ya no está adentro. Ahora no eres
consciente, ahora te has vuelto inconsciente porque tu conciencia ha viajado a otra persona,
ahora tu conciencia se ha convertido en la sombra de esa persona u objeto; ahora ya no eres
consciente.

Ahora, si puedes hacer esta única cosa: has visto a alguien hermoso, tu conciencia fue
atraída allí. Si en ese mismo momento puedes darte cuenta del arco que está dentro de
donde se ha disparado esta flecha, si simultáneamente puedes verlos a ambos, la fuente de
donde está surgiendo la conciencia y el objeto al que se dirige la conciencia, si pueden
ambos entran en tu atención simultáneamente, entonces experimentarás por primera vez lo
que significa el testigo. Desde donde está surgiendo la conciencia, desde donde la
consciencia se está disparando, esa fuente debe ser encontrada.

Vemos un árbol: vemos sus ramas, su follaje, sus hojas y flores, sus frutos, pero no
podemos ver las raíces. Las raíces están escondidas en la oscuridad debajo. Pero el árbol
está tomando su alimento de las raíces. Tu conciencia se expande y viaja por todos lados, se
crea un gran árbol del mundo, pero la fuente de donde emana la conciencia, esa conciencia
oceánica permanece desapercibida. Lo que se necesita es que las raíces también se vean al
mismo tiempo, tanto las raíces como el árbol se ven simultáneamente.

Comprende esto de esta manera: cuando estoy hablando, tu conciencia está en mis palabras.
Haga de esto una flecha de doble punta ... puede llegar a ser tan ahora, en este mismo
momento. Cuando estoy hablando, no solo escuchen lo que estoy diciendo, también estén al
mismo tiempo conscientes de que están escuchando. El que habla es otra persona, él está
hablando; Yo soy el oyente, estoy escuchando. Si incluso por un momento, ahora, aquí,
puede manejar ambas cosas al mismo tiempo, escuchando y recordando al oyente, esta
remembranza dentro de eso, "Estoy escuchando", entonces no hay necesidad de repetir las
palabras. Si repites las palabras "Estoy escuchando", no podrás escuchar al mismo tiempo,
te perderás lo que dije.

Traductor de GoogleDesactivar traducción instantánea

Se ha superado el límite máximo de caracteres permitidos

5000/5000
289 carácter por encima de los 5000 máximos permitidos:
about society; he drops it because now there is no control over him, he is his own
controller. Now he can walk on his own feet, now he can walk in his own light, now he
does not need any borrowed light any more. GIVING UP FOLLOWING LOK, THE
SOCIETY, HE GIVES UP FOLLOWING THE BODY ALSO.
siguiendo a la sociedad La palabra lok significa la sociedad, la cultura, la civilización, las
personas que están a tu alrededor, la multitud.

Renunciar a seguir a la sociedad antes de tener la experiencia del testigo también es

peligroso; porque con la sociedad se asocian su moral, sus reglas, regulaciones,
limitaciones, organización y disciplina. Entonces la sociedad ciertamente se convertirá en la
maestra de alguien que aún no es su propio maestro.

Alguien tiene que controlar a alguien que no es su propio maestro; se necesita alguna
disciplina, de lo contrario, todos los sistemas se volverán frenéticos, se volverán
anárquicos. Pero el que ha experimentado su propio ser, el que ha experimentado su
testimonio, es él mismo su maestro en este mundo.

Es muy interesante que aquel que abandona todo dominio sobre todo se convierta en su
propio maestro; y el que continúa acumulando todo tipo de dominio, solo indica que aún no
tiene dominio de sí mismo. Esto significa que alguien que está ocupado haciendo esfuerzos
para tener más casas, más tierra, un reino, esto y lo otro, una cosa es cierta, que él todavía
no pertenece a sí mismo, porque para alguien que adquiere su reino interior, todos los
demás reinos volverse insípido y sin valor. Quien adquiere su reino interior no tiene ningún
deseo de ningún otro reino.

Incluso si tiene un reino exterior, se vuelve inútil. Si su deseo por el reino exterior es fuerte,
solo indica que no tiene idea del maestro interno, el testigo; él está tratando de sustituirlo.
No hay un maestro adentro, así que al dominar las cosas, trata de convencerse a sí mismo
de que es un maestro: "¡Mira, tengo tanta tierra, tanto dinero, tantas posesiones!" Al
hacerlo, está tratando de crear una confianza en sí mismo que dice: "¿Quién dice que no soy
un maestro? ¡Soy un maestro de muchas cosas!" Esta maestría es falsa, porque nadie es un
maestro de las cosas en este mundo.

Bhartrihari renunció a su reino: dejó su reino, fue a un bosque y comenzó a meditar

profundamente. Más tarde, sucedió un evento muy interesante. Estaba sentado cerca de la
boca de su cueva; De repente, un jinete llegó por el camino que corría frente a la cueva.
Casi al mismo tiempo, otro jinete apareció desde la otra dirección y las espadas se
dibujaron al instante para una batalla mortal. Bhartrihari no podía entender este repentino
acontecimiento. Mientras apuntaban sus espadas hacia algo en el camino, Bhartrihari vio
que había un diamante allí. El primer jinete afirmó que había visto el diamante primero, por
lo tanto, era suyo. El segundo conductor dijo: "¿Ves la nitidez de mi espada? ¿Ves la fuerza
de mis brazos? ¿Cómo importa quién la vio primero? El dueño es el propietario.
Naturalmente, soy el propietario. ! "

Se produjo una batalla mortal y en unos instantes las cabezas de los jinetes rodaban por el
suelo; tanto los cuerpos empapados de sangre yacían en el suelo, y el brillante diamante
yacía donde lo habían visto.

¡Bhartrihari pensó cuán extraño era el incidente! El diamante, por el cual ambos pilotos
habían reclamado la propiedad y habían fallecido, ni siquiera sabría lo que sucedió a su
alrededor, por eso.

¿Y quién sabe qué más podría haber sucedido en el pasado en torno a este mismo
diamante? Y el diamante está justo ahí. Muchos más pueden perecer por ello en el futuro, y
el diamante seguirá allí, sin preocuparse.

Los esfuerzos por dominar las cosas es una indicación de que la persona que lo hace no
tiene dominio sobre sí mismo. Cada vez que una persona comienza a experimentar al
testigo, se convierte en su propio maestro. Su deseo de dominio decae. Ya no quiere
convertirse en el amo de nadie ni de nada, porque ahora sabe que simplemente no hay
forma de convertirse en un maestro del otro. Permítanme repetirlo: "No hay forma de
convertirse en un maestro del otro".

Si un esposo cree que es el amo de su esposa, está loco. Si una esposa cree que es la dueña
de su esposo, su mente necesita tratamiento médico. Nadie puede ser el amo de nadie,
porque todos nacen como su propio maestro. En la naturaleza misma de las cosas, la
maestría de todos está escondida dentro de uno mismo. En ningún caso puede ser revocado.
Y a menos que se revoque, ¿cómo puede alguien más convertirse en su maestro?

Por lo tanto, sucede algo muy interesante. Un esposo piensa: "Yo soy el maestro". La
esposa se ríe para sus adentros y sabe: "Yo soy el maestro". Es por eso que hay fricción las
veinticuatro horas del día. Esa fricción es por esta misma razón, que cada momento tiene
que decidirse quién es el maestro, quién está en el poder. No hay certeza Nunca hay
certeza. Como no hay certeza ni siquiera en relación con las cosas, no puede haber
absolutamente ninguna certeza en relación con los individuos. No puede haber dominio
incluso sobre un diamante, ¿cómo puede haber dominio sobre un individuo vivo?

Quien es el testigo pierde todo tipo de dominio porque se ha convertido en su propio maestro. La
maestría que puede ser, se convierte en suya; la maestría que no puede ser, no se molesta en caer
en esa locura. En tal estado deja de preocuparse por la sociedad; lo deja caer porque ahora no
tiene control sobre él, él es su propio controlador. Ahora puede caminar sobre sus propios pies,
ahora puede caminar bajo su propia luz, ahora ya no necesita luz prestada.

DANDO DE ACUERDO CON LOK, LA SOCIEDAD, DA DESPUÉS SIGUIENDO EL CUERPO TAMBIÉN.

No solo deja de seguir a los demás, a medida que la realización del testigo se profundiza, también
deja caer la esclavitud del cuerpo. Entonces él no hace cosas porque el cuerpo lo dice, ahora hace
lo que quiere y el cuerpo lo sigue como una sombra.

En este momento tu cuerpo no te sigue como una sombra; por el contrario, sigues el cuerpo como
su sombra. El cuerpo te dicta que hagas o no cosas y debes actuar en consecuencia.

El cuerpo es el maestro, y tiene sus propios indicadores que te controlan.

Tiene que ser así, porque quien no sea su propio maestro, la sociedad será su maestro, su biología
será su maestro. La sociedad es el grupo de seres humanos que nos rodean, y nuestro cuerpo está
conectado con la tierra, con la naturaleza. El que se convierte en su propio maestro se libera de los
sistemas de la sociedad y también de su biología. Entonces el cuerpo no le dice: "Haz esto"; luego
se mueve solo y el cuerpo lo sigue.

El fenómeno del cuerpo que te sigue es muy valioso. Ni siquiera podemos concebir cómo el cuerpo
puede seguir. Solo cuando el cuerpo está hambriento ... incluso si es el cuerpo de un Mahavira, él
también sentirá hambre solo cuando el cuerpo tenga hambre primero; y es solo cuando el cuerpo
indica su hambre que Mahavira saldrá en busca de comida, pidiendo comida. Entonces, ¿cómo
puede el cuerpo seguir a uno? ¿Significa que de repente Mahavira dirá: "Tengo hambre" y el
cuerpo tendrá hambre?

¿Cuál es el significado del siguiente cuerpo? Es una alquimia profunda. Ciertamente, el cuerpo no
tendrá hambre a menos que Mahavira esté de acuerdo. Pase lo que pase con el cuerpo, sea lo que
sea lo que siente, será capaz de transmitirlo a Mahavira solo cuando esté listo para escuchar. Es
Mahavira quien decide que ayunará durante un mes. Si decides que tomarás un ayuno por un día,
durante veinticuatro horas, seguirás comiendo alimentos en tu mente, porque el cuerpo
protestará: "¿Quién es el maestro? Sin consultarme ... ¿ayunar? se encargará de eso! " El cuerpo
continuará enviando el mensaje a toda hora: hambre, hambre, hambre; y toda tu conciencia será
cubierta por el hambre. Por lo general, el cuerpo no te molestará mucho si no puedes comer,
incluso si es por un día entero, pero una mañana tomas la decisión de no comer ese día, y ...!

Sucede algo muy interesante que vale la pena señalar. Si toma sus comidas a diario a la una de la
tarde, normalmente su cuerpo no reportará hambre hasta la una en punto. Pero si una mañana
temprano te levantas a las seis en punto y decides que hoy vas a ayunar, tu mente comenzará a
almorzar a partir de las seis de ese día. ¡El cuerpo debería haber esperado al menos hasta la una
en punto! Pero no, el cuerpo ha recibido la insinuación de que estás tratando de establecer tu
dominio. La una en punto es una cuestión lejana, su cuerpo comenzará a agitarse desde la
mañana. Nunca antes había sucedido así, solías sentir hambre solo alrededor de la una en punto,
pero hoy comenzará a suceder desde la mañana.

El dominio del cuerpo es antiguo, miles y miles de vidas. Y quienquiera que sea el maestro,
nadie quiere renunciar a la maestría tan fácilmente.

Si Mahavira dice que ayunará durante un mes, el cuerpo se queda en silencio durante un
mes, hasta el momento no comunica ningún mensaje de hambre. El cuerpo lo sigue, lo que
significa que no informa. Informará solo después de un mes si tiene hambre o no; durante
todo el mes permanecerá tranquilo. Pero ¿qué significa esto? ¿Pasará a través de la
práctica? Si continúas practicando todos los días, del mismo modo que uno hace ejercicio
todos los días, de manera similar, si sigues practicando ayuno todos los días, ¿se formará
lentamente un hábito? No, no caigas en esta falacia. No es una cuestión de práctica y
hábito, es una cuestión de la experiencia del testigo.

Si la experiencia del testigo está allí, si un Mahavira decide ayunar no solo por un mes sino
incluso por un año ... El cuerpo puede convertirse en un esqueleto de huesos, y morir, y
estar terminado, pero no lo hará. necesita enviar un mensaje a Mahavira. No se atreverá a
comunicar el mensaje a Mahavira de que está hambriento. No es asunto del cuerpo enviar el
mensaje. Es una cuestión de establecerse de una vez por todas quién es el maestro. Mientras
el cuerpo sepa que es el maestro, dominará, pero una vez que el testigo tenga experiencia,
el dominio del cuerpo desaparecerá inmediatamente. La ley interna simplemente cambia. El
cuerpo comienza a seguirte. Y luego hay experiencias únicas.

Después de Mahavira, miles de personas han ayunado, muchos monjes jainas se dedican al
ayuno, pero el ayuno de Mahavira fue único. ¿Has mirado el cuerpo de Mahavira, su
estatua? Si pones los cuerpos de estos monjes Jaina delante de Mahavira sabrás a qué me
refiero. ¿Dónde está la diferencia? Los cuerpos de Monks continuamente informan hambre,
no solo a ellos, sino incluso a ti.

El cuerpo de Mahavira no informa hambre, ni a Mahavira ni a ti.

Es muy difícil encontrar un cuerpo tan hermoso como el de Mahavira. Ese hermoso cuerpo
está diciendo que ahora alguien se ha convertido en el maestro interior y el cuerpo no tiene
capacidad para molestar. Ahora el cuerpo no puede decir algo como "haz esto" o "no hagas
eso". Ahora no interesa al cuerpo; ahora todo está en manos del conocedor interno. Ahora,
sea lo que sea que decida, independientemente de lo que decida que puede hacer, las
decisiones están en sus manos. Puede vivir si elige vivir, puede morir si decide morir, pero
el cuerpo no puede interferir. El cuerpo solo seguirá como una sombra.

DANDO DE ACUERDO CON LOK, LA SOCIEDAD, DA DESPUÉS SIGUIENDO EL

CUERPO TAMBIÉN.

RENUNCIANDO A LAS SIGLAS ESCRITURAS, DA LA ILUSIÓN DEL ALMA

TAMBIÉN.

Así uno va a darse por vencido: la sociedad, el cuerpo, el seguimiento de las Escrituras.
Para alguien que es el testigo, todas las escrituras pierden sentido. Esto es un poco
complejo. Podemos decir esto de la manera opuesta también, que para el que es el testigo,
las escrituras también se vuelven significativas. Y esto es lo mismo. La razón por la cual es
la misma es que mientras no te hayas convertido en testigo, ninguna escritura puede ser
significativa para ti. Puedes aprenderlos de memoria, puedes haber aprendido todos los
Vedas de memoria, pero no son significativos porque el significado no está en las palabras,
sino en la experiencia.

La experiencia no es tuya Puede seguir repitiendo la palabra testigo como un loro, pero
incluso mientras la repite no hay ningún testigo dentro de quién la esté escuchando.

Hasta que seas testigo, todas las escrituras son inútiles. Pero parecerán ser significativos
hasta que tengas tu propio conocimiento. El día que tienes tu propio conocimiento, tú
mismo te conviertes en la escritura.

Cuando tú mismo te has convertido en la escritura, ¿qué uso tienes ahora para las
Escrituras?

Por lo tanto, el día en que las Escrituras se vuelven significativas también se vuelven
inútiles. Ahora sabes lo que expresan las escrituras. Ahora, ¿qué valor tienen las Escrituras?
Usted ha llegado al destino; el viaje está completo, entonces, ¿para qué sirve ese mapa que
has estado llevando hasta ahora? Ahora puedes tirar el mapa. ¿Qué vas a hacer con eso
ahora?

Buda solía decir que cuando alguien cruza un río en un bote, en el momento en que cruzó el
río, el bote ya no tiene uso. La persona deja el bote y se mueve. Pero Buda contó la historia:
una vez sucedió que cuatro idiotas cruzaron un río en un bote. Al cruzar el río, levantaron el
bote y comenzaron a llevarlo sobre sus cabezas. La gente de la aldea les dijo: "Hemos visto
a muchas personas cruzar el río, pero todos dejan el barco allí en el río. ¿Qué estás
haciendo?"

Ellos respondieron: "¿Cómo podemos dejar el bote que ha sido tan útil? No somos tan
tontos".

Ahora estaban estancados. El bote les había ayudado a ir más allá del río, pero ahora ¿cómo
ir más allá del bote? Entonces comenzaron a llevar el bote adonde fueron. Ahora se estaba
volviendo imposible deshacerse del bote.
No piense que tales personas existieron solo en el pasado. Es posible que hayan muerto,
pero sus hijos están allí y continúan cargando el bote. Dicen: "Nuestro padre solía llevar
esta misma escritura y también la llevamos. El padre de nuestro padre también hizo lo
mismo, así que, ¿qué podemos hacer ahora ?, estamos indefensos. Esto siempre ha estado
en la cabeza de nuestros antepasados, por lo que nosotros también lo mantendremos en
nuestras cabezas.

Además, esta escritura es una especie de bote, y cuántos sabios han podido cruzar debido a
estos barcos ".

El día en que uno se experimenta a sí mismo, no queda nada por aprender de las Escrituras,
y esto también es cierto, ese día las Escrituras también se vuelven significativas. Es
entonces cuando llegamos a saber que lo que está escrito en las Escrituras es correcto. Esto
parecerá una afirmación paradójica: el día que sabes de primera mano que lo que dice la
Escritura es correcto, a partir de ese día la escritura se vuelve inútil, y uno la abandona. El
verdadero viajero espiritual descarta todas las escrituras.

Y lo último que se dice en los Upanishads es milagroso. Solo Buda reunió tanto valor y dijo: "Yo
tampoco soy un alma". Este sutra del Upanishad es maravilloso. Contiene toda la esencia de lo que
Buda dijo. Finalmente, RENUNCIANDO A LAS ESCRITURAS, DA LA ILUSIÓN DEL ALMA TAMBIÉN.

Entonces él ni siquiera dice: "Yo soy el alma".

"No soy la sociedad", aquí es donde comenzó la cosa. Fue más profundo cuando dijo: "No soy el
cuerpo, no soy la mente". Ahora este es el último salto. "Ni siquiera soy el alma". ¿Qué significaría
esto? Significa que ahora será tonto de mi parte crear límites para mí mismo.

Cuando decimos: "Yo soy el alma", mi alma y tu alma se vuelven entidades diferentes. Cuando
digo: "Yo soy el alma", me convierto en un individuo y todo el universo se separa de mí. Esta
última ilusión también desaparece, que estoy separado, soy un individuo. Entonces toda la
distancia y todos los límites entre mí y el universo desaparecen. La gota se convierte en el océano.
¿Cómo puede la gota incluso decir, "Soy una gota?" La gota se ha convertido en el océano.

Al final, cuando todo ha desaparecido, incluso la idea de que "Yo soy un alma" cae - ¿y qué
significa esto? Esto no significa que no hay alma. Significa que "Yo soy Dios". ¡Ser un alma no es
suficiente! Esta es una declaración muy difícil. Cada vez que se hace esta declaración, surge un
problema.

Al-Hilaj Mansoor declaró a los Mahometanos, "Yo soy Dios". Ellos inmediatamente lo mataron.
Dijeron: "¡Qué cosa tan pecadora estás diciendo! ¡Qué pecado estás cometiendo! Tú y Dios!
Cualquier altura que puedas alcanzar, no importa cuán grande sea el siddha, el cumplido, puedes
llegar a ser, no puedes ser Dios, porque ser Dios significa lo último. El hombre está hecho de tierra
... y Mansoor habla de vuelos tan elevados ... no, no es posible ".

Entonces cortaron a Mansoor en pedazos miembro por miembro. Mientras Mansoor estaba
siendo asesinado, ¡se estaba riendo!
Alguien de la multitud le preguntó: "¿Por qué te ríes?" Mansoor respondió: "Me estoy
riendo porque ya he dicho, desde el principio, que no soy lo que estas personas están
cortando. ¿A quién creen que están cortando? Ya he dicho, 'Oh tontos, yo no soy lo que
estás cortando '. Solo cuando pude decir eso, supe que soy Dios ".

Hasta su último aliento, de la boca de Mansoor, las palabras "Ana'l haq, ana'l haq", que
significa "Yo soy Dios, soy la verdad", resonaron en toda la atmósfera.

Hubo un faquir llamado Sarmad. Él es mirado con gran respeto por los sufíes. Él está entre
los pocos elegidos que se pueden contar con tus dedos. Aurangzeb, el rey mogol de la
India, vino a escuchar algunas quejas sobre Sarmad, que estaba diciendo algunas cosas
extrañas. Hay un mantra de los Mahometanos: "Nadie es Alá excepto Alá, solo hay un solo
Dios". Pero Sarmad solo estaba repitiendo la mitad del mantra, "Nadie es Alá, nadie es
Alá". Ahora esto cambió todo el significado. Significó que no hay Alá. ¡Fue un asunto muy
serio!

Aurangzeb llamó a Sarmad y le dijo: "¡Te llamas un fakir sufí, un amante de Dios! Y sigues
repitiendo 'No, Allah'. Esto es demasiado."

Sarmad respondió: "He llegado tan lejos. Todavía tengo que viajar por el resto del
territorio. Estás diciendo que todo el mantra 'Nadie es Alá excepto Alá, solo hay un solo
Dios'. Todavía no he alcanzado la experiencia del mantra completo. Permítanme seguir
avanzando, lenta, lentamente, tal vez pueda lograrlo. Pero hasta ahora solo puedo decir eso.
Y no estoy preparado para decir una mentira. Hasta ahora tengo sabido solo esto, 'Nadie es
Alá'. La parte restante '... excepto Alá, hay un solo Alá' No lo he entendido aún. Espera un
poco, estoy trabajando para lograrlo. Si has entendido el mantra por completo, dilo ".

Sin dudas, fue un pecado; y este hombre era ateo. ¿Cuántas personas más están siendo mimados
por él? Sarmad tenía un gran prestigio en Delhi. Millones de personas estaban tocando los pies de
este hombre que decía: "Nadie es Alá". Esto se llama un milagro: cuando alguien dice: "No hay
Alá", ¡y millones de personas ven a Alá en él!

Ha sucedido así. Así sucedió con Buda, sucedió lo mismo con Mahavira, sucedió así con Sarmad.
Mahavira afirmó, "No hay Dios", y millones de personas lo llamaron bhagwan, el bendito. Buda
dijo: "No hay Dios ni alma", y millones de personas se postraron y le pidieron que indicara el
camino y cómo llegar a ese lugar donde no hay alma ni Dios.

Sarran recibió tres días de Aurangzeb para corregir su error y comenzar a repetir la declaración
completa del mantra; de lo contrario, sería decapitado.

Sarmad dijo: "¿Cuál es la garantía de los tres días? Puedo estar vivo, no estar vivo, y se puede ver
privado de la oportunidad de decapitarme. Tampoco es seguro que dentro de tres días estaré
capaz de alcanzar el mantra completo, y siempre que no obtenga la verdad de todo el mantra, no
voy a repetirlo de la manera que lo desee. Diré algo solo si es mi experiencia. es mejor que me
decapites ahora ".

Se informó que Sarmad dijo más adelante: "También es posible que al ser decapitado mi viaje
restante se complete, la última parte que no he podido conocer hasta ahora. Tal vez sea mi cabeza
la que esté obstaculizando. "

Es dudoso que Aurangzeb lo hubiera entendido. Emperadores e inteligencia no tienen mucha

relación de todos modos. Aurangzeb hizo decapitar a Sarmad ese mismo día. En Jama Masjid, en
Delhi, Sarmad fue decapitado. Y cuando su cabeza cayó sobre los pasos de Jama Masjid y comenzó
a rodar por los escalones, se escuchó que había hablado: "Nadie es Alá excepto Alá, solo hay un
Alá".

Miles y miles de testigos lo escucharon.

Aurangzeb se arrepintió mucho, pero ya era demasiado tarde. Cuando preguntó a los discípulos de
Sarmad, se rieron y dijeron: "Sarmad nos dijo: 'Mientras sobreviva, aunque sea en la forma más
mínima, cómo se puede hablar de la segunda parte del mantra, Allah estará en el día en que yo no
será. Esta cabeza es un pequeño obstáculo. Está bien si está cortada. Es muy amable de Aurangzeb
que lo esté cortando. Lo habría logrado yo mismo, pero eso hubiera llevado tiempo. está haciendo
el trabajo más rápido '".

Cuando una persona se disuelve por completo, ni siquiera dice que tiene alma. Entonces, incluso la
última ilusión cae. Mientras no sepas que eres Dios, debes saber que la ilusión aún está
sobreviviendo. Mientras no tengas la experiencia misma, "Yo soy Brahma, lo último", comprende
bien que la ignorancia aún prevalece, y sigue descartando. Conviértase libre de la sociedad,
liberarse del cuerpo, liberarse de las escrituras y finalmente liberarse de sí mismo también.

SIENDO ENRAIZADO EN SU PROPIO ALMA, Y MEDIANTE TÉCNICAS, A TRAVÉS DE LA ESCUCHA YA

TRAVÉS DE LA AUTOEXPERIENCIA, EL YOGIN SE CONOCE COMO EL ALMA DE TODOS Y SU MENTE
SE ANALIZA.

La mente puede ser suprimida, aunque incluso eso es difícil. La mente puede estar escondida,
aunque incluso eso es difícil. Pero la aniquilación de la mente: eso es lo último que se puede
manejar.

Incluso si tu mente se calma, al día siguiente vuelve a inquietarse. Surge una y otra vez; resucita
una y otra vez Brota una y otra vez, de alguna manera su semilla permanece. Por mucho que
podamos meditar, orar y recordar el nombre de Dios, en un momento sentimos que todo está
bien y al momento siguiente sentimos que todo se ha vuelto loco; a veces se siente que el destino
ha llegado, este es el lugar, y de nuevo todo se pierde.

odo este juego parece ser el de las serpientes y las escaleras que los niños juegan. Hay escaleras y
serpientes en ella. Sube por las escalas y luego de repente llegas a la boca de alguna serpiente e
inmediatamente bajas a un nivel inferior. Esto sigue sucediendo: subir, caerse. Algo similar sucede
con la mente. A veces se siente que uno ha escalado, todo está bien, perfectamente bien; uno
siente que uno ha llegado. "Así que esto es de lo que los santos han estado hablando - este es el
lugar mismo, este es el estado mismo - ¡y no lo entendí hasta ahora!" Pero al recordar a los santos,
caes en la boca de la serpiente y caes de cabeza para descubrir que estás donde has comenzado.
Sientes que esos santos deben haber estado diciendo mentiras o, "Probablemente aluciné, solo
imaginé que todo estaba bien, pero de hecho todo está mal".
A mi alrededor, constantemente tengo una multitud de personas que han estado subiendo
escaleras y descendiendo por la boca de la serpiente. Un día vinieron y me informaron: "¡Qué
maravilloso, fantástico! Ahora realmente no queda nada por hacer". Y a la mañana siguiente
regresan, golpeados.

Contra cada escalera, una serpiente te está esperando.

Muchas veces sentirás que la mente se fue para siempre, y volverá. Obtendrá destellos.

Incluso si desaparece por poco tiempo, tendrá una pequeña visión de más allá de la mente. Incluso
si se sale de tu camino por un tiempo, se crea un espacio; el cielo se despeja, se abre una ventana
y ves las estrellas en el cielo. Pero esto no dura mucho. Un yogui se convierte en siddha, el
iluminado, cuando la mente es aniquilada. La mente se aniquila cuando uno experimenta eso: "Ni
siquiera soy un alma". ?? Mientras sienta que, "Es cierto, yo no soy el cuerpo, no soy la mente,
pero yo soy el alma", mientras haya apoyo para mi "yo", mi mente sobrevivirá en su semilla.
formar. Mientras haya cualquier soporte que quede, incluso el del alma, mi mente permanecerá
en su forma de semilla. Cada vez que llega una gota de lluvia, la semilla se abre, brota y comienza
a crecer en un árbol.

Solo cuando ya no me quedo, la mente cesa. Es fácil renunciar al dinero, es fácil abandonar la
posición, es fácil abandonar el apego al cuerpo, es fácil abandonar el apego a la mente, pero es la
tarea más difícil romper el apego con mi propio ser, con mi propia individualidad, con mi propia
existencia. Pero tan pronto como esto se rompe, la mente es aniquilada.

Sariputta vino a Buda. Le preguntó a Buda: "¿Cómo puedo ser liberado?" Buda dijo: "No vengas a
mí, ve a otro lado, porque no puedo liberarte, solo puedo liberarte de este 'tú'".

Buda dijo además, "'Yo' nunca se libera. Uno se libera del 'Yo'. Entonces, si está buscando su
liberación, vaya a otro lugar. Pero sí, si quiere la liberación de sí mismo, ha venido hacia la derecha
lugar. Te liberaré de ti mismo. Así que no preguntes cómo serás liberado. No sobrevivirás en tu
liberación. Debes preguntar cómo liberarte de este 'yo': cómo liberarte de este 'yo'. "

Por lo tanto, Buda no seleccionó la palabra moksha, liberación. Él seleccionó la palabra nirvana.
Con la palabra moksha, hay una sensación de 'mi'. Por lo menos, esto permanecerá, el alma
permanecerá, y sentado en siddhashila, el asiento del liberado, disfrutará de la liberación. ¡La
misma persona, el mismo hombre que dirigía una tienda aquí, ahora sentado en un asiento del
liberado en el mundo de la liberación, está disfrutando allí!

Este interés sigue acechando en tu mente, que permanecerás. Pero, ¿qué hay en ti que valga la
pena guardar? ¿Y qué hay en ti que valga la pena salvar? ¿Alguna vez has pensado en ello?
¿Alguna vez has considerado lo que tienes que valdría la pena salvar por la eternidad? ¿Qué clase
de fragancia tienes que decir que debería permanecer para siempre? ¿Qué tipo de melodía tienes
que quisieras que sea inmortal? ¿Qué hay en tu personalidad que te gustaría permanecer para
siempre?

Parece que no hay nada de eso dentro de ti.

Buda dice: "Esto también es una especie de deseo, una lujuria por la vida, que uno debe sobrevivir,
sin ninguna razón. No parece haber ninguna razón por la que deberías sobrevivir. Lo que hay en ti
que, si se salva, puede ser beneficioso para el mundo? No hay nada ".

Entonces, Buda dice: "No, esta palabra liberación no es correcta"; y él eligió la palabra nirvana.

Este sutra es un sutra para el nirvana. Nirvana significa la extinción de la lámpara. Cuando se apaga
una lámpara, ¿puedes decir a dónde ha ido la llama? La llama no va a ninguna parte, simplemente
deja de ser, desaparece, simplemente se funde. Ahora no podrá encontrar esa llama apagada en
ningún lado. En ninguna parte de todos los mundos, en ninguna parte del vasto infinito podrás
localizar esa llama extinguida. Se ha fusionado, se ha fusionado tan completamente que no se
puede devolver desde el infinito. Se ha movido tan profundamente en lo sin forma que ya no
puede tomar ninguna forma. Es aniquilado

Entonces Buda dice que también serás aniquilado, así como una lámpara se apaga. Por lo tanto, él
eligió la palabra nirvana. Él dice: "alcanzarás el nirvana, no moksha, sino nirvana. La llama que
parpadea débilmente en ti se extinguirá".

Esto parece ser algo aterrador. ¿Cuál es, entonces, el propósito de todo esto? ¿Poner más aceite
en tu lámpara y mantener la llama encendida? ¿Qué es realmente la esencia? Pero Buda dice que
cuando te aniquilen, solo entonces sabrás lo que eres. Y cuando hayas desaparecido solo entonces
sabrás que no estás perdido; has ganado todo, te has convertido en todo.

Entonces el alma también se cae.

SIN DAR OPORTUNIDAD A CUALQUIER PUNTO PARA DORMIR, A LAS CONVERSACIONES DE LA

SOCIEDAD, AL SONIDO, AL TACTO, A LA FORMA, AL GUSTO - LOS OBJETOS DE LOS SENTIDOS - Y AL
OLVIDO DEL ALMA, CONTEMPLAR EL ALMA DENTRO DE TI.

Todo sigue cayendo. Se deja dormir, se pierde la inconsciencia. Nos hemos olvidado de nosotros
mismos, esto que los Upanishads llaman sueño. Este olvido de nosotros mismos, quiénes somos,
esto no es saber la verdad de que "Yo soy Dios", esto que los Upanishads llaman sueño. El día en
que este sueño no nos posee ni por un momento, ese día no queda forma de que la inconsciencia
tome el control. Cuando este humo ya no nos rodea, estas nubes ya no se quedan y el cielo se
vuelve impecable y claro y la oscuridad debido a las nubes nunca desciende, entonces hay un
recuerdo constante.

El recuerdo no es la palabra correcta. Todas las palabras son incorrectas para expresar lo que los
Upanishads quieren decir. Pero uno es impotente. No hay otra manera más que usar palabras.

No es correcto decir 'recuerdo', porque la palabra remembranza implica algo pasado y olvidado
también. El recuerdo constante implica algo que nunca se olvida.

Sucedió una vez: había un místico en el Tíbet llamado Naropa. Mucha gente solía venir a él y
estaban desconcertados, porque era bien sabido que él estaba totalmente mezclado en lo divino y
nunca escucharon que Naropa recordara el nombre de Dios. Sus discípulos a menudo le
preguntaban a Naropa: "La gente dice que estás fundido en lo divino, pero ¿cómo es que nunca te
acuerdas de Dios?" Se dice que Naropa respondió: "¿Cómo voy a recordar que nunca lo olvidaré? Y
el día que empiezo a recordar a Dios, sé que Naropa ha caído. El día que recuerdo, el día que llamo
el nombre de Dios, puedes comprender que Naropa ha caído, que ha olvidado y se ha dormido.
Cuando no me duermo, cuando nunca me olvido de Dios, ¿cómo voy a recordar entonces?

En tal estado es la entrada a esa cueva absolutamente secreta que está dentro de todos nosotros.