Os Chakras

UM MONOGRAFIA
DE
CW Leadbeater
com dez ilustrações coloridas

Tabela de Figuras

Fig. 1 Frontispício O Chakra da Cabeça (Coroa)

Fig 2 Representações do Chakra da Coroa
Placa 1 O CHAKRA DE RAIZ
Placa 2 O CHAKRA BAIXO
Placa 3 O CHAKRA DE NAVELA
Placa 4 O CHAKRA DO CORAÇÃO
Placa 5 O CHAKRA DE GARGANTA
Placa 6 O CHAKRA DE BROW
Frontispício - o centro principal
Placa 7 Os Chakras de acordo com Gichtel
Ilustração 8 - OS FLUXOS DE VITALIDADE
Fig 3 As Três Derrapagens
Fig 4 Os canais da coluna vertebral
Fig 5 As Formas das Forças
Fig 6 A Forma Combinada das Forças
Placa 9 - Os Chakras e o sistema nervoso
Fig 7 O átomo físico final
Fig 8 - O corpo pituitário e a glândula pineal
Fig 9 - Diagrama Hindu do Chakra Cardíaco

Tabelas

TABELA 1 Os Chakras
TABELA II Os Chakras e os Plexos
TABELA III Prana e os Princípios
TABELA IV Os Cinco Prana Vayus
TABELA V Cores das Pétalas de Lótus
Tabela VI O Alfabeto Sânscrito
TABELA VII As Formas Simbólicas dos Elementos

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

Quando um homem começa a desenvolver seus sentidos, de modo que

ele possa ver um pouco mais do que todo mundo vê, um novo e mais
fascinante mundo se abre diante dele, e os chakras estão entre os
primeiros objetos naquele mundo a atrair sua atenção. Seus
companheiros se apresentam sob um novo aspecto; ele percebe muito
em relação àqueles que antes estavam escondidos de seus olhos, e ele
é, portanto, capaz de entender, apreciar e (quando necessário) ajudá-los
muito melhor do que antes. Seus pensamentos e sentimentos são
expressos claramente diante de seus olhos em cor e forma; No estágio
de seu desenvolvimento, as condições de sua saúde tornam-se fatos
óbvios, em vez de simples questões de inferência. A coloração brilhante
e o movimento rápido e incessante dos chakras os colocam
imediatamente sob sua observação, e ele naturalmente quer saber o que
são e o que querem dizer. É o objetivo deste livro fornecer uma resposta
a essas perguntas e dar àqueles que ainda não fizeram qualquer tentativa
de desdobrar suas faculdades adormecidas alguma idéia de pelo menos
essa pequena seção do que é visto por seus irmãos mais afortunados.
A fim de eliminar os equívocos preliminares inevitáveis, seja
definitivamente entendido que não há nada de fantasioso ou não natural
na visão que permita que alguns homens percebam mais do que
outros. É simplesmente uma extensão de faculdades com as quais todos
estamos familiarizados, e adquiri-la é tornar-se sensível a vibrações mais
rápidas do que aquelas às quais nossos sentidos físicos são
normalmente treinados para responder. Essas faculdades virão a todos
no decorrer da evolução, mas alguns de nós tiveram problemas especiais
para desenvolvê-las agora, antes do resto, ao custo de muitos anos de
trabalho mais difícil do que a maioria das pessoas gostaria de realizar.
Eu sei que ainda há muitos homens no mundo que estão tão atrasados
que negam a existência de tais poderes, assim como ainda há aldeões
que nunca viram um trem de trem. Não tenho nem tempo nem espaço
para argumentar com tal ignorância invencível; Eu só posso encaminhar
questionários ao meu livro sobre Clarividência ,  ou a dezenas de livros
de outros autores sobre o mesmo assunto. Todo o caso foi provado
centenas de vezes, e ninguém que é capaz de avaliar o valor da evidência
pode estar mais em dúvida.
Muito tem sido escrito sobre os chakras, mas é principalmente em
sânscrito ou em alguns vernáculos indianos. Só recentemente é que
qualquer relato deles apareceu em inglês. Mencionei-os eu mesmo
em The Inner Life  sobre 1910, e desde então Sir John Woodroffes
magnífico trabalho The Serpent Power  foi emitido, e alguns dos outros
livros indianos foram traduzidos. Os desenhos simbólicos deles que são
usados pelos iogues indianos foram reproduzidos em O Poder da
Serpente , mas até onde eu sei, as ilustrações que eu dou neste livro são
a primeira tentativa de representá-las como elas realmente aparecem
para aqueles que podem ver eles. Na verdade, é principalmente para
colocar diante do público esta bela série de desenhos do meu amigo, o
Rev. Edward Warner, que eu escrevo este livro, e gostaria de expressar
meu profundo endividamento a ele por todo o tempo e problemas que ele
tem. dedicado a eles. Tenho também de agradecer ao meu incansável
colaborador, o professor Ernest Wood, pela recolha e recolha de todas
as informações valiosas sobre as visões indianas sobre o nosso assunto,
que estão contidas no Capítulo V.
Sendo muito ocupado com outro trabalho, era minha intenção apenas
coletar e reimprimir como tipografia de acompanhamento para as
ilustrações os vários artigos que eu tinha escrito há muito tempo sobre o
assunto; mas, ao examiná-las, algumas questões se sugeriram e uma
pequena investigação me colocou na posse de fatos adicionais, que eu
devidamente incorporou. Um ponto interessante é que tanto a vitalidade-
glóbulo quanto o anel da kundalini foram observados pela Dra. Annie
Besant e catalogados como elementos de hiper-meta-proto em 1895,
embora não os seguíssemos suficientemente longe para descobrir sua
relação. uns aos outros e a parte importante que eles desempenham na
economia da vida humana.
CWL

CAPÍTULO I

A FORÇA - CENTROS

O SIGNIFICADO DA PALAVRA

A palavra Chakra é sânscrito e significa roda. É também usado em vários

sentidos subsidiários, derivados e simbólicos, assim como o seu
equivalente em inglês; como podemos falar da roda do destino, o budista
também fala da roda da vida e da morte; e ele descreve o primeiro grande
sermão no qual o Senhor Buda propôs sua doutrina como
o Dhammachakkappavattana Sutta ( chakka sendo o equivalente em Pali
para o chakra sânscrito).) que o Professor Rhys Davids poeticamente faz
para definir a roda real de carruagem de um império universal de verdade
e justiça. Esse é exatamente o espírito do significado que a expressão
transmite ao devoto budista, embora a tradução literal das palavras nuas
seja a volta da roda da Lei. O uso especial da palavra chakra, com o qual
estamos neste momento, é sua aplicação a uma série de vórtices
semelhantes a rodas que existem na superfície do duplo etérico do
homem.

EXPLICAÇÕES PRELIMINARES

Como este livro provavelmente pode cair nas mãos de alguns que não
estão familiarizados com a terminologia teosófica, pode ser bom inserir
aqui algumas palavras de explicação preliminar.
Em conversas superficiais comuns, um homem às vezes menciona sua
alma - implicando que o corpo pelo qual ele fala é o homem real, e que
essa coisa chamada alma é uma possessão ou apalpação [1] daquele
corpo - uma espécie de balão cativo flutuando ele, e de alguma forma
vaga ligado a ele. Esta é uma declaração solta, imprecisa e enganosa; o
exato oposto é a verdade. O homem é uma alma e possui um corpo -
vários corpos de fato; pois além do veículo visível por meio do qual ele
transaciona seus negócios com seu mundo inferior, ele tem outros que
não são visíveis à visão comum, por meio dos quais ele lida com os
mundos emocional e mental. Com esses, no entanto, não estamos no
momento em questão.
No decorrer do século passado, enormes avanços foram feitos em nosso
conhecimento dos mínimos detalhes do corpo físico; os estudantes de
medicina estão agora familiarizados com suas complexidades
desconcertantes e têm pelo menos uma idéia geral do modo como
funciona sua maquinaria incrivelmente complexa.

O duplo etérico

Naturalmente, no entanto, eles tiveram que restringir sua atenção àquela

parte do corpo que é densa o suficiente para ser visível aos olhos, e a
maioria deles provavelmente não está ciente da existência desse tipo de
matéria, ainda que física, embora invisível, que na Teosofia nós damos o
nome de etérico.[4] Esta parte invisível do corpo físico é de grande
importância para nós, pois é o veículo através do qual fluem as correntes
de vitalidade que mantêm o corpo vivo, e sem ele como uma ponte para
transmitir ondulações de pensamento e sentimento do astral para a
matéria física mais densa visível, o ego[5] - não poderia fazer uso das
células do seu cérebro. É claramente visível para o clarividente como
uma massa de névoa cinza-violeta levemente luminosa, interpenetrando
a parte mais densa do corpo e estendendo-se ligeiramente além dela.
A vida do corpo físico é de perpétua mudança e, para que viva, precisa
ser suprida constantemente de três fontes distintas. Deve ter alimento
para sua digestão, ar para sua respiração e vitalidade em três formas
para sua absorção. Essa vitalidade é essencialmente uma força, mas
quando revestida de matéria, parece-nos um elemento químico altamente
refinado. Ela existe em todos os planos, mas o nosso negócio no
momento é considerar sua manifestação no mundo físico.
Para entender isso, precisamos conhecer algo da constituição e
disposição dessa parte etérica de nossos corpos. Escrevi sobre esse
assunto há muitos anos em vários volumes, e o Coronel AE Powell reuniu
recentemente todas as informações até então publicadas  e as
publicou de forma conveniente em um livro chamado The Etheric
Double . [7]

OS CENTROS

Os chakras ou centros de força são pontos de conexão nos quais a

energia flui de um veículo ou corpo de um homem para outro. Qualquer
um que possua um leve grau de clarividência pode facilmente vê-los no
duplo etérico, onde eles se mostram como depressões ou vórtices em
sua superfície. Quando completamente subdesenvolvidos, aparecem
como pequenos círculos de cerca de cinco centímetros de diâmetro,
brilhando no homem comum; mas quando despertados e vivificados, eles
são vistos como turbilhões em chamas, muito aumentados de tamanho e
semelhantes a sóis em miniatura. Às vezes falamos deles como
correspondendo aproximadamente a certos órgãos físicos; na realidade,
eles se mostram na superfície do duplo etérico, que se projeta um pouco
além do contorno do corpo denso. Se nos imaginarmos olhando
diretamente para o sino de uma flor do tipo convólvulo, teremos alguma
idéia da aparência geral de um chakra. O caule da flor em cada nascente
de um ponto na espinha, de modo que uma outra visão pode mostrar a
espinha como um tronco central (verPlaca IX ), a partir da qual as flores
disparam em intervalos, mostrando a abertura de seus sinos na superfície
do corpo etérico.
Os sete centros com os quais estamos actualmente em causa estão
indicados na ilustração em anexo (Fig. 1).A Tabela I dá seus nomes em
inglês e sânscrito.
Todas essas rodas estão girando perpetuamente e, no cubo ou na boca
aberta de cada uma, uma força do mundo superior está sempre fluindo -
uma manifestação do fluxo de vida que sai do Segundo Aspecto do Logos
Solar - que chamamos de força primária. Essa força é sete vezes em sua
natureza, e todas as suas formas operam em cada um desses centros,
embora um deles em cada caso geralmente predomine sobre os
outros. Sem essa irrupção de energia, o corpo físico não poderia
existir. Portanto, os centros estão em operação em cada um, embora na
pessoa não desenvolvida eles estejam geralmente em movimento
relativamente lento, apenas formando o vórtice necessário para a força,
e nada mais. Em um homem mais evoluído, eles podem estar brilhando
e pulsando com a luz viva, de modo que uma quantidade enormemente
maior de energia passa através deles,

Fig. 1 Frontispício O Chakra da Cabeça (Coroa)

A FORMA DOS VITÓRIOS

Essa energia divina que flui de um centro para o outro a partir de um

ângulo perpendicular a si mesmo (isto é, na superfície do duplo etérico)
forças secundárias no movimento circular ondulatório, da mesma
maneira que um ímã de barra inserido em uma bobina de indução produz
um corrente de eletricidade que flui em volta da bobina
perpendicularmente ao eixo ou direção do ímã. A própria força primária,
tendo entrado no vórtice, irradia dele novamente em ângulos retos, mas
em linhas retas, como se o centro do vórtice fosse o centro de uma roda,
e as radiações da força primária fossem seus raios. Por meio desses
raios, a força parece unir os corpos astral e etérico como se tivessem
ganchos. O número desses raios difere nos diferentes centros de força e
determina o número de ondas ou pétalas que cada uma delas exibe.
Nome inglês Nome Sânscrito Situação
Chakra Raiz ou Básico Muladhara Na base da espinha
Baço ou Chakra Sobre o baço
Esplênico
Umbigo ou ChakraManipura No umbigo, sobre o plexo
Umbilical solar
Coração ou ChacraAnahata Sobre o coração
Cardíaco
Garganta ou ChakraVishuddha Na frente da garganta
Laríngeo
Sobrancelha ou chakraAjna No espaço entre as
frontal sobrancelhas
Coroa ou Chacra CoronalSahasrara No topo da cabeça

TABELA 1 Os Chakras
Cada uma das forças secundárias que varrem a depressão semelhante
a um disco tem seu próprio comprimento de onda característico, assim
como a luz de uma determinada cor; mas ao invés de se mover em linha
reta como a luz, ela se move ao longo de ondulações relativamente
grandes de vários tamanhos, cada uma das quais é um múltiplo dos
menores comprimentos de onda dentro dela. O número de ondulações é
determinado pelo número de raios na roda, e a força secundária se
entrelaça sob e sobre as correntes radiantes da força primária, da mesma
forma que a cestaria pode ser tecida em volta dos raios de uma roda de
carruagem. Os comprimentos de onda são infinitesimais e,
provavelmente, milhares deles estão incluídos em uma das
ondulações. À medida que as forças correm no turbilhão, essas
oscilações de diferentes tamanhos, cruzando-se umas às outras nessa
forma de trabalho de cestos, produzir a forma de flor a que me
referi. Talvez seja ainda mais parecido com a aparência de certos discos
ou vasos rasos de vidro iridescente ondulado, como os que são feitos em
Veneza. Todas essas ondulações ou pétalas têm aquele efeito cintilante
de pavonina, como a madrepérola, mas cada uma delas geralmente tem
sua própria cor predominante, como será visto em nossas
ilustrações. Esse aspecto prateado nacarado é comparado em obras
sânscritas ao brilho do luar sobre a água.

AS ILUSTRAÇÕES

Estas ilustrações mostram os chakras vistos pela visão clarividente de

uma pessoa bastante evoluída e inteligente, que já os colocou em certa
medida na ordem de trabalho. É claro que nossas cores não são
suficientemente luminosas - nenhuma cor terrestre poderia ser; mas pelo
menos os desenhos darão alguma idéia da aparência real dessas rodas
de luz. Será entendido a partir do que já foi dito que os centros variam em
tamanho e brilho em diferentes pessoas, e que mesmo na mesma pessoa
alguns deles podem ser muito mais desenvolvidos do que o resto. Eles
são desenhados em tamanho natural, exceto pelo Sahasrara ou chakra
da coroa, que achamos necessário ampliar para mostrar sua incrível
riqueza de detalhes. No caso de um homem que se destaca muito nas
qualidades que se expressam através de um certo centro, esse centro
será não só muito alargado mas também especialmente radiante,
lançando raios dourados brilhantes. Um exemplo disso pode ser visto na
precipitação de Madame Blavatsky da aura do Sr. Stainton Moses, que
agora é mantida em um gabinete nos arquivos da Sociedade em Adyar. É
reproduzido, embora de forma muito imperfeita, na página 364 do Volume
I do Coronel Olcott.Folhas velhas do diário .
Esses chakras naturalmente se dividem em três grupos: o inferior, o
médio e o superior; eles podem ser chamados, respectivamente, de
fisiológicos, pessoais e espirituais.
O primeiro e o segundo chakras, tendo apenas poucos raios ou pétalas,
estão principalmente preocupados em receber no corpo duas forças que
entram nesse nível físico - sendo um deles o fogo da serpente da Terra e
o outro a vitalidade do sol. Os centros do grupo do meio, numerados 3, 4
e 5, estão engajados com as forças que alcançam o homem através de
sua personalidade - através do astral inferior no caso do centro 3, o astral
superior no centro 4 e da mente inferior no centro 5. Todos esses centros
parecem alimentar determinados gânglios do corpo. Os Centros 6 e 7
destacam-se dos demais, estando conectados com o corpo pituitário e a
glândula pineal, respectivamente, e entrando em ação somente quando
uma certa quantidade de desenvolvimento espiritual ocorreu.
Ouvi dizer que cada uma das diferentes pétalas desses centros de força
representa uma qualidade moral e que o desenvolvimento dessa
qualidade coloca o centro em atividade. Por exemplo, no Upanishad
Dhyana-binduAs pétalas do chakra do coração estão associadas à
devoção, preguiça, raiva, caridade e qualidades semelhantes. Eu ainda
não encontrei nenhum fato que definitivamente confirme isso, e não é fácil
ver exatamente como pode ser, porque a aparência é produzida por
certas forças prontamente reconhecíveis, e as pétalas em qualquer
centro em particular são ativas ou não ativas. de acordo com essas forças
que foram ou não despertadas, e seu desdobramento parece não ter mais
ligação direta com a moralidade do que a ampliação do
bíceps. Certamente me encontrei com pessoas nas quais alguns dos
centros estavam em plena atividade, embora o avanço moral não fosse
de modo algum excepcionalmente alto, ao passo que em outras pessoas
de alta espiritualidade e na mais nobre possível moralidade os centros
mal eram ainda vitalizados;
Existem, no entanto, certos fatos observáveis que podem ser a base
dessa idéia bastante curiosa. Embora a semelhança com pétalas seja
causada pelas mesmas forças que fluem ao redor do centro,
alternadamente sobre e sob os vários raios, esses raios diferem em
caráter, porque a força injetora é subdividida em suas partes
componentes ou qualidades e, portanto, cada raio irradia uma influência
especializada própria, embora as variações sejam pequenas. A força
secundária, ao passar cada raio, é em certa medida modificada por sua
influência e, portanto, muda um pouco em sua tonalidade. Algumas
dessas tonalidades de cor podem indicar uma forma da força que é útil
para o crescimento de alguma qualidade moral e, quando essa qualidade
for fortalecida, sua vibração correspondente será mais pronunciada.

O CHAKRA DE RAIZ

O primeiro centro, o básico (A placa I ), na base da espinha, tem uma

força primária que irradia em quatro raios e, portanto, organiza suas
ondulações de modo a dar o efeito de ser dividida em quadrantes,
alternadamente vermelho e laranja em tom, com cavidades entre elas.
eles. Isto faz parecer como se estivesse marcado com o sinal da cruz, e
por essa razão a cruz é freqüentemente usada para simbolizar este
centro, e às vezes uma cruz flamejante é tomada para indicar o fogo da
serpente que reside nele. Ao agir com todo vigor, esse chakra tem a cor
laranja-avermelhada de fogo, correspondendo intimamente ao tipo de
vitalidade que é enviado para ele a partir do centro esplênico. De fato,
será notado que, no caso de cada um dos chakras, uma correspondência
similar com a cor de sua vitalidade pode ser vista.

O CHAKRA BAIXO

O segundo centro, o esplênico (A placa II ), no baço, é dedicada à

especialização, subdivisão e dispersão da vitalidade que nos vem do
sol. Essa vitalidade é despejada novamente em seis correntes
horizontais, a sétima variedade sendo atraída para o centro da roda. Este
centro, portanto, tem seis pétalas ou ondulações, todas de cores
diferentes, e é especialmente radiante, brilhante e parecido com o
sol. Cada uma das seis divisões da roda mostra predominantemente a
cor de uma das formas da força vital - vermelho, laranja, amarelo, verde,
azul e violeta.

O CHAKRA DE NAVELA

O terceiro centro, o umbilical (A placa III ), no umbigo ou no plexo solar,

recebe uma força primária com dez radiações, vibrando de tal maneira
que se divide em dez ondulações ou pétalas. Está intimamente associado
a sentimentos e emoções de vários tipos. Sua cor predominante é uma
mistura curiosa de vários tons de vermelho, embora também haja muito
verde nele. As divisões são alternadamente principalmente vermelhas e
principalmente verdes.

O CHAKRA DO CORAÇÃO

O quarto centro, o cardíaco (A placa IV ), no coração, é de uma cor

dourada brilhante, e cada um de seus quadrantes é dividido em três
partes, o que lhe dá doze ondulações, porque sua força primária produz
doze raios.
O CHAKRA DE GARGANTA

O quinto centro, a laringe (A placa V ), na garganta, tem dezesseis raios

e, portanto, dezesseis divisões aparentes. Há uma boa quantidade de
azul, mas seu efeito geral é prateado e reluzente, com uma espécie de
sugestão do luar sobre a ondulação da água. Azul e verde predominam
alternadamente em suas seções.

O CHAKRA DE BROW

O sexto centro, o frontal (A placa VI ), entre as sobrancelhas, tem a

aparência de ser dividida em duas metades, uma principalmente cor-de-
rosa, embora com muito amarelo, e a outra predominantemente uma
espécie de azul-arroxeado, concordando novamente com as cores. dos
tipos especiais de vitalidade que a vivificam. Talvez seja por essa razão
que este centro é mencionado em livros indianos como tendo apenas
duas pétalas, embora se considerarmos ondulações do mesmo caráter
que as dos centros anteriores, descobriremos que cada metade é
subdividida em quarenta e oito. estes, fazendo noventa e seis ao todo,
porque sua força primária tem esse número de radiações.
Este súbito salto forma de 16 a 96 raios, e novamente a ainda mais
surpreendente variação de 96 a 972 entre este e o próximo chakra,
mostra-nos que agora estamos lidando com centros de uma ordem
completamente diferente daqueles que temos considerado até
agora. Nós ainda não sabemos todos os fatores que determinam o
número de raios em um chakra, mas já é evidente que eles representam
tons de variação na força primária. Antes de podermos dizer muito mais
do que isso, centenas de observações e comparações devem ser feitas -
feitas, repetidas e verificadas repetidas vezes. Mas, entretanto, isso é
claro - embora a necessidade da personalidade possa ser satisfeita por
um número limitado de tipos de força, quando chegamos aos princípios
mais elevados e permanentes do homem, encontramos uma
complexidade, uma multiplicidade,

O CHAKRA DA COROA

O sétimo centro, o coronal (ver frontispício ), no topo da cabeça, é quando

agitado em plena atividade o mais resplandecente de todos, cheio de
efeitos cromáticos indescritíveis e vibrando com uma rapidez quase
inconcebível. Parece conter todos os tipos de matizes prismáticos, mas é
predominantemente violeta. É descrito nos livros indianos como mil
pétalas, e na verdade isso não está muito longe da verdade, sendo o
número das radiações de sua força primária no círculo externo
novecentas e sessenta. Cada linha disso será vista fielmente reproduzida
em nossofrontispício , embora dificilmente seja possível dar o efeito das
pétalas separadas. Além disso, tem uma característica que não é
possuída por nenhum dos outros chakras - uma espécie de redemoinho
central subsidiário de um branco reluzente corado de ouro em seu
coração - uma atividade menor que tem doze ondulações próprias.
Este chakra é geralmente o último a ser despertado. No começo é do
mesmo tamanho que os outros, mas à medida que o homem avança no
Caminho do avanço espiritual, ele aumenta constantemente até cobrir
quase todo o topo da cabeça. Outra peculiaridade atende ao seu
desenvolvimento. É a princípio uma depressão no corpo etérico, como
são todos os outros, porque através dele, como através deles, a força
divina flui de fora; mas quando o homem percebe sua posição como um
rei da luz divina, distribuindo grandeza a todos ao seu redor, esse chakra
se inverte, voltando-se de dentro para fora; não é mais um canal de
recepção, mas de radiação, não mais uma depressão, mas uma
proeminência, destacando-se da cabeça como uma cúpula, uma
verdadeira coroa de glória.
Nos quadros orientais e estátuas das divindades ou grandes homens,
esta proeminência é frequentemente mostrada. DentroFig. 2 aparece na
cabeça de uma estátua do Senhor Buda em Borobudur, em Java. Esse é
o método convencional de representá-lo e, dessa forma, ele deve ser
encontrado nas cabeças de milhares de imagens do Senhor Buda em
todo o mundo oriental. Em muitos casos, será visto que as duas camadas
do chakra Sahasrara são copiadas - a cúpula maior de 960 pétalas
primeiro, e depois a menor cúpula de 12 saindo dessa. A cabeça à direita
é a de Brahma, do Hokke-do de Todai-ji, em Nara, no Japão (que data de
749 dC); e será visto que a estátua está usando um toucado formado para
representar esse chakra, embora de uma forma um pouco diferente da
anterior, mostrando a coroa de chamas disparando a partir dele.
 Figura 2 Representações do Chakra da Coroa
Aparece também na simbologia cristã, nas coroas usadas pelos vinte e
quatro anciãos que estão para sempre lançá-los diante do trono de
Deus. No homem altamente desenvolvido, esse chakra coronal derrama
esplendor e glória, o que faz dele uma verdadeira coroa; e o significado
dessa passagem da Escritura é que tudo o que ele ganhou, todo o
magnífico karma que ele faz, toda a maravilhosa força espiritual que ele
gera - tudo o queele lança perpetuamente aos pés dos Locos para serem
usados em sua obra. . Então, repetidamente, ele pode continuar a
derrubar sua coroa de ouro, porque ela continuamente se re-forma
quando a força brota de dentro dele.

OUTRAS CONTAS DOS CENTROS

Esses sete centros de força são freqüentemente descritos na literatura

sânscrita, em alguns dos Upanishads menores, nos Puranas e nas obras
tântricas. Eles são usados hoje por muitos iogues indianos. Um amigo
familiarizado com a vida interior da Índia me assegura que conhece uma
escola naquele país que faz uso livre dos chakras - uma escola que conta
com seus alunos cerca de dezesseis mil pessoas espalhadas por uma
grande área. Há muita informação interessante disponível sobre o
assunto a partir de fontes hindus, que tentaremos resumir com
comentários em um capítulo posterior.
Parece também que certos místicos europeus estavam familiarizados
com os chakras. Evidência disso ocorre em um livro
intitulado Theosophia Practica pelo conhecido místico alemão Johann
Georg Gichtel, um aluno de Jacob Boehme, que provavelmente pertencia
à sociedade secreta dos Rosacruzes. É deste trabalho de Gichtels que
nossa Placa VII é reproduzida pela gentil permissão dos editores. Este
livro foi originalmente publicado no ano de 1696, embora na edição de
1736 é dito que as imagens, das quais o volume é principalmente uma
descrição, foram impressas apenas cerca de dez anos após a morte do
autor, que teve lugar em 1710 O livro deve ser distinguido de uma coleção
de correspondências Gichtels apresentadas sob o mesmo
título Theosophia Practica; o presente volume não está na forma de
cartas, mas consiste em seis capítulos que tratam do assunto daquela
regeneração mística que era um dogma tão importante dos Rosacruzes.
o A ilustração que aqui damos foi fotografada a partir da tradução
francesa da Theosophia Practica, publicada em 1897 na Bibliothèque
Rosicrucienne (nº 4) pela Bibliotheque Chacornac, Paris.
Gichtel, que nasceu em 1638, em Ratisbona, na Baviera, estudou
teologia e direito e exerceu a advocacia; mas depois, tornando-se
consciente de um mundo espiritual interior, abandonou todos os
interesses mundanos e tornou-se o fundador de um movimento cristão
místico. Sendo contrário à ortodoxia ignorante de seu tempo, ele atraiu
sobre si o ódio daqueles a quem atacara, e por volta de 1670 foi
consequentemente banido e sua propriedade confiscada. Ele finalmente
encontrou refúgio na Holanda, onde viveu pelos quarenta anos restantes
de sua vida.
Ele evidentemente considerou as figuras impressas em sua Theosophia
Practica como sendo de natureza secreta; aparentemente eles foram
mantidos dentro do pequeno círculo de seus discípulos por um bom
número de anos. Eles eram, diz ele, o resultado de uma iluminação
interior - presumivelmente do que em nossos tempos modernos
deveríamos chamar de faculdades clarividentes. Na página de rosto de
seu livro ele diz que é, Uma breve exposição dos três princípios dos três
mundos no homem, representada em imagens claras, mostrando como e
onde eles têm seus respectivos Centros no homem interior; de acordo
com o que o autor encontrou em si mesmo em contemplação divina, e o
que ele sentiu, provou e percebeu.
Como a maioria dos místicos de sua época, contudo, Gichtel não tem a
exatidão que deveria caracterizar o verdadeiro ocultismo e
misticismo; em sua descrição das figuras, ele se permite longas
digressões, embora muitas vezes bastante interessantes, sobre as
dificuldades e problemas da vida espiritual. Como uma exposição de suas
ilustrações, no entanto, seu livro não é um sucesso. Talvez ele não
ousasse dizer muito; ou ele pode ter desejado induzir seus leitores a
aprender a ver por si mesmos aquilo de que ele estava
escrevendo. Parece provável que pela vida verdadeiramente espiritual
que ele liderou, ele tenha desenvolvido clarividência suficiente para ver
esses chakras, mas que ele não estava ciente de seu verdadeiro caráter
e uso, de modo que em suas tentativas de explicar seu significado, ele
lhes ligou a corrente. simbolismo da escola mística a que pertencia.
Ele está aqui lidando, como será visto, com o homem terreno natural em
um estado de escuridão, então ele talvez tenha alguma desculpa para ser
um pouco pessimista sobre seus chakras. Ele deixa a primeira e segunda
passagem sem comentários (possivelmente sabendo que eles estão
principalmente preocupados com processos fisiológicos), mas rotula o
plexo solar como o lar da raiva - como de fato é. Ele vê o centro do
coração cheio de amor próprio, a garganta com inveja e avareza; e os
centros superiores da cabeça irradiam nada melhor que o orgulho.
Ele também atribui planetas aos chakras, dando a Lua ao básico,
Mercúrio ao esplênico, Vênus ao umbigo, o Sol ao coração (embora se
note que uma serpente está enrolada em volta dele), Marte à laringe,
Júpiter para o frontal e Saturno para o coronal. Ele nos informa ainda que
o fogo reside no coração, água no fígado, terra nos pulmões e ar na
bexiga.
É digno de nota que ele desenha uma espiral, partindo da cobra ao redor
do coração e passando por todos os centros por sua vez; mas parece não
haver nenhuma razão definida para a ordem em que essa linha os toca. O
simbolismo do cão de corrida não é explicado, por isso ficamos livres para
interpretá-lo como quisermos.
Prato 1 O CHAKRA DE RAIZ
Prato 2 O CHAKRA BAIXO
Prato 3 O CHAKRA DE NAVELA
Prato 4 O CHAKRA DO CORAÇÃO
Placa 5 O CHAKRA DE GARGANTA
Prato 6 O CHAKRA DE BROW
Frontispício- O centro da cabeça
Placa 7 Os Chakras de acordo com Gichtel
 Ilustração 8 - OS FLUXOS DE VITALIDADE
O autor nos dá, mais tarde, uma ilustração do homem regenerado pelo
Cristo, que esmagou inteiramente a serpente, mas substituiu o Sol pelo
Sagrado Coração, gotejando gore mais terrivelmente.
O interesse do quadro para nós, entretanto, não está nas interpretações
dos autores, mas no fato de que ele mostra além da possibilidade de erro
que pelo menos alguns dos místicos do século XVII conheciam a
existência e posição dos sete centros. no corpo humano.
Outra evidência do conhecimento inicial sobre esses centros de força
existe nos rituais da Maçonaria, cujos pontos salientes chegaram até nós
desde tempos imemoriais; os monumentos mostram que esses pontos
eram conhecidos e praticados no antigo Egito e foram transmitidos
fielmente até os dias atuais. Os maçons os encontram entre seus
segredos e, ao utilizá-los, estimulam alguns desses centros para a
ocasião e o propósito de seu trabalho, embora geralmente saibam pouco
ou nada do que está acontecendo além do alcance da visão
normal. Obviamente, explicações são impossíveis aqui, mas eu
mencionei o quanto é permitido em The Hidden Life in Maçonaria .

CAPÍTULO II

AS FORÇAS

O PRIMÁRIO OU FORÇA DE VIDA

A Deidade envia de Si várias formas de energia; bem pode haver

centenas das quais não sabemos nada; mas alguns deles foram
observados. Cada um dos que foi visto tem sua manifestação apropriada
em todos os níveis que nossos alunos já atingiram; mas, no momento,
pensemos neles como eles se mostram no mundo físico. Um deles se
exibe como eletricidade, outro como o fogo da serpente, outro como
vitalidade, e ainda outro como a força vital, que é bem diferente da
vitalidade, como será visto atualmente.
O paciente e o esforço de longa duração são necessários para o aluno
que rastrear essas forças até sua origem e relacioná-las entre si. Na
época em que colecionei no livro O Lado Escondido das Coisas as
respostas às perguntas que haviam sido feitas durante anos anteriores
nas reuniões do telhado em Adyar, eu sabia da manifestação no plano
físico da força vital, da kundalini e de vitalidade, mas ainda não de sua
relação com os Três Despejos, de modo que os descrevi como
inteiramente diferentes e separados deles. Pesquisas adicionais me
permitiram preencher a lacuna, e estou feliz por ter a oportunidade de
corrigir a declaração equivocada que fiz então.
Existem três forças principais fluindo através dos chakras, e podemos
considerá-las como representativas dos três aspectos do Logos. A
energia que encontramos precipitando-se na boca em forma de sino do
chakra, e estabelecendo em relação a si mesma uma força circular
secundária, é uma das expressões do Segundo Derramamento, do
Segundo Aspecto do Logos - aquela corrente da vida. que é enviado por
ele para o assunto já vitalizado pela ação do Terceiro Aspecto do Logos
na Primeira Derramamento. É isso que é simbolizado quando se diz no
ensino cristão que o Cristo é encarnado (isto é, toma forma) do Espírito
Santo e da Virgem Maria.
Esse segundo derramamento há muito tempo se subdividiu em um grau
quase infinito; não só se subdividiu, mas também se diferenciou - isto é,
parece ter feito isso. Na realidade, isso é quase certamente apenas
a mayaou ilusão através da qual nós vemos isso em ação. Ela vem
através de incontáveis milhões de canais, mostrando-se em todos os
planos e sub-planos do nosso sistema, e ainda fundamentalmente é uma
e a mesma força, em nenhum momento para ser confundida com aquela
Primeira Derramamento que há muito tempo fabricou o elementos
químicos dos quais esta Segunda Derramamento leva o material de que
seus veículos em todos os níveis são construídos. Parece que algumas
de suas manifestações eram mais baixas ou mais densas, porque está
empregando matéria mais baixa e mais densa; no nível búdico, vemos
isso se mostrando como o princípio de Cristo, expandindo-se
gradualmente e se desdobrando imperceptivelmente dentro da alma do
homem; nos corpos astral e mental, percebemos que várias camadas de
matéria são vivificadas por ele,
Na sua mais baixa corporificação, encontramos em si mesmo um véu de
matéria etérica, e apressando-se do corpo astral para os sinos
semelhantes a flores desses chakras, na superfície da parte etérica do
corpo físico. Aqui ele encontra outra força que vem do interior do corpo
humano - o misterioso poder chamado kundalini ou o fogo da serpente.

O FOGO DA SERPENTE

Essa força é a manifestação do plano físico de outro dos múltiplos

aspectos do poder do Logos, pertencente ao Primeiro Despejo, que vem
do Terceiro Aspecto. Existe em todos os planos dos quais sabemos
alguma coisa; mas é a expressão disso na matéria etérica com a qual
temos que fazer no presente. Não é conversível nem na força primária já
mencionada nem na força da vitalidade que vem do sol, e não parece ser
afetada de nenhuma forma por nenhuma outra forma de energia física. Vi
tanto quanto um milhão e um quarto de volts de eletricidade colocados
em um corpo humano, de modo que quando o homem estendeu o braço
em direção à parede, enormes chamas saíram de seus dedos, mas ele
não sentiu nada incomum, nem ele ser menos queimado sob essas
circunstâncias, a menos que ele realmente tocasse algum objeto externo;
Nós sabemos há muitos anos que existe no fundo da Terra o que pode
ser descrito como um laboratório do Terceiro Logos. Ao tentar investigar
as condições no centro da Terra, encontramos um vasto globo de tal
tremenda força que não podemos nos aproximar dele. Podemos tocar
apenas suas camadas externas; mas fazendo até mesmo isso, torna-se
evidente que eles estão, em relação simpática com as camadas de
kundalini no corpo humano. Nesse centro, a força do Terceiro Logos deve
ter sido derramada há séculos, mas ainda está funcionando lá. Lá Ele
está empenhado no desenvolvimento gradual de novos elementos
químicos, que mostram uma crescente complexidade da forma e uma
vida interna ou atividade cada vez mais energética.
Os estudantes de química estão familiarizados com a Tabela Periódica
originada pelo químico russo Mendeleff na última parte do século
passado, em que os elementos químicos conhecidos são organizados na
ordem de seus pesos atômicos, começando com o mais leve, o
hidrogênio, que tem um peso atômico 1, e terminando com o mais pesado
atualmente conhecido, o urânio, que tem um peso relativo de 238,5. Em
nossas próprias investigações sobre esses assuntos, descobrimos que
esses pesos atômicos eram quase exatamente proporcionais ao número
de átomos finais em cada elemento; Registramos esses números
em Química Ocultae também a forma e composição de cada elemento.
Na maioria dos casos, as formas que encontramos quando os elementos
foram examinados com a visão etérica indicam - assim como a Tabela
Periódica também - que os elementos foram desenvolvidos em ordem
cíclica, que eles não estão em uma linha reta, mas em uma espiral
ascendente. . Disseram-nos que os elementos hidrogênio, oxigênio e
nitrogênio (que constituem aproximadamente metade da crosta do nosso
globo e quase toda a sua atmosfera) pertencem ao mesmo tempo a outro
e maior sistema solar, mas entendemos que o resto dos elementos tem
foi desenvolvido pelo Logos do nosso sistema. Ele está carregando sua
espiral além do urânio, sob condições de temperatura e pressão que são
bastante inconcebíveis para nós. E gradualmente, à medida que novos
elementos são formados, eles são empurrados para fora e para cima em
direção à superfície da terra.
A força da kundalini em nossos corpos vem desse laboratório do Espírito
Santo nas profundezas da terra. Pertence àquele terrível fogo
incandescente do submundo. Esse fogo está em notável contraste com o
fogo da vitalidade que vem do sol, que será explicado em breve. Este
último pertence ao ar e à luz e aos grandes espaços abertos; mas o fogo
que vem de baixo é muito mais material, como o fogo de ferro em brasa,
de metal incandescente. Há um lado terrível nessa tremenda força; dá a
impressão de descer cada vez mais fundo na matéria, de mover-se lenta
mas irresistivelmente para a frente, com certeza implacável.
O fogo da serpente não é aquela porção da energia do Terceiro Logos
com a qual Ele está empenhado em construir elementos químicos mais
densos e densos. É mais da natureza de um desenvolvimento posterior
dessa força que está no centro vivo de elementos como o rádio. Faz parte
da ação da vida do Terceiro Logos depois de atingir sua menor imersão
e mais uma vez ascender em direção às alturas de onde veio. Nós
entendemos há muito tempo que a segunda onda de vida, do Segundo
Logos, desce à matéria através do primeiro, segundo e terceiro reinos
elementais, até o mineral, e então ascende novamente através do vegetal
e animal para o reino humano, onde encontra o poder de alcance
descendente do Primeiro Logos. Isto é sugerido emFig. 3 , em que o oval
indica que o Segundo derramamento desce no lado esquerdo, atinge seu
ponto mais denso na parte inferior do diagrama e, em seguida, sobe
novamente na curva do lado direito da figura.

Fig 3 As três manifestações

Agora descobrimos que a força do Terceiro Logos também se eleva
novamente depois de tocar seu ponto mais baixo, portanto devemos
imaginar que a linha vertical no centro da figura retorne ao seu
caminho. A Kundalini é o poder desse derramamento em seu caminho de
retorno, e funciona nos corpos das criaturas em evolução em íntimo
contato com a força primária já mencionada, os dois agindo em conjunto
para levar a criatura ao ponto em que ela pode receber o derramamento
de Primeiro Logos, e tornar-se um ego, um ser humano, e ainda carregar
os veículos, mesmo depois disso. Assim, extraímos o poderoso poder de
Deus da terra abaixo, bem como do céu acima; somos filhos da terra e
também do sol. Estes dois se encontram em nós e trabalham juntos para
nossa evolução. Não podemos ter um sem o outro, mas se um é muito
em excesso, há sérios perigos.
Ouvimos muito desse estranho fogo e do perigo de despertá-lo
prematuramente; e muito do que ouvimos é, sem dúvida, verdade. Há, de
fato, o mais sério perigo em despertar os aspectos mais elevados dessa
energia furiosa em um homem antes que ele ganhe a força para controlá-
lo, antes que ele tenha adquirido a pureza de vida e pensamento que só
pode tornar seguro para ele liberar a potência. tremendo. Mas a kundalini
desempenha um papel muito maior na vida cotidiana do que a maioria
das pessoas até agora supunha; há uma manifestação muito mais baixa
e mais gentil do que já está desperto em nós, que é não só inócua, mas
beneficente, que está fazendo sua obra designada dia e noite, enquanto
estamos totalmente inconscientes de sua presença e atividade. É claro
que já notamos essa força à medida que ela flui pelos nervos, chamando-
a simplesmente de nervo-fluído, e não reconhecê-lo pelo que realmente
é. O esforço para analisá-lo e localizá-lo de volta à sua fonte nos mostra
que ele entra no corpo humano no chakra da raiz.
Como todas as outras forças, a kundalini é em si invisível; mas no corpo
humano ele se veste num curioso ninho de esferas concêntricas ocas de
matéria astral e etérica, uma dentro da outra, como as bolas de um
quebra-cabeça chinês. Parece haver sete dessas esferas concêntricas
descansando dentro do chakra da raiz, dentro e ao redor da última célula
ou cavidade real da espinha perto do cóccix; mas somente na esfera mais
externa dessas esferas está a força ativa no homem comum. Nos outros
está dormindo, como é dito em alguns dos livros orientais; e é somente
quando o homem tenta despertar a energia latente naquelas camadas
internas que os perigosos fenômenos do fogo começam a aparecer. O
fogo inofensivo da pele externa da bola flui pela coluna vertebral, usando
(até onde as investigações subiram até o presente) as três linhas de
Sushumna,
OS TRÊS CANAIS ESPINAIS

Destas três correntes que fluem dentro e ao redor da medula espinhal de

cada ser humano, Madame Blavatsky escreve o seguinte em A Doutrina
Secreta :
A escola trans-himalaica localiza Sushumna , a sede principal desses
três Nadis , no tubo central da medula espinhal. Ida e Pingala são
simplesmente os farelos e planos daquele Fa da natureza humana, que,
quando atingido de maneira apropriada, desperta as sentinelas de ambos
os lados, o Manas espiritual e o Kama físico, e subjuga o mais baixo pelo
mais alto. [9]
É o puro Akasha que passa por Sushumna ; seus dois aspectos fluem
em Ida e Pingala. Estes são três ares vitais e são simbolizados pelo fio
bramânico. Eles são governados pela vontade. Vontade e desejo são os
aspectos superiores e inferiores de uma e da mesma coisa. Daí a
importância da pureza dos canais. A partir destes três uma circulação é
estabelecida, e do canal central passa para todo o corpo. [10]
Ida e Pingala tocam ao longo da parede curva do cordão onde
está Sushumna. Eles são semi-materiais, positivos e negativos, sol e lua,
e iniciam a ação da corrente livre e espiritual de Sushumna. Eles têm
caminhos distintos próprios, caso contrário, irradiam por todo o
corpo. [11]
Em The Hidden Life in Maçonaria referi-me a um certo uso maçônico
dessas forças da seguinte forma:
Faz parte do plano da Maçonaria estimular a atividade dessas forças no
corpo humano, a fim de que a evolução possa ser acelerada. A
estimulação é aplicada no momento em que o RWM cria, recebe e
constitui; no Primeiro Grau afeta o aspecto Ida ou feminino da força,
tornando mais fácil para o candidato controlar a paixão e a emoção; no
Segundo Grau, é o aspecto de Pingala ou masculino que é fortalecido,
para facilitar o controle da mente; mas no Terceiro Grau, é a energia
central em si, o Sushumna , que é despertado, abrindo assim o caminho
para a influência do espírito puro do alto. É passando por este canal
do Sushumnaque um iogue deixa seu corpo físico à vontade de tal
maneira que ele possa reter plena consciência nos planos superiores, e
trazer de volta ao seu cérebro físico uma memória clara de suas
experiências. As pequenas figuras abaixo dão uma indicação aproximada
do modo pelo qual essas forças fluem através do corpo humano; em um
homem, a Ida parte da base da espinha à esquerda do Sushumna e
da Pingala à direita (seja entendido que me refiro à direita e à esquerda
do homem, não ao espectador); mas em uma mulher essas posições são
invertidas. As linhas terminam na medula oblonga . [12]
A espinha é chamada na Índia de Brahmadanda , a vara de Brahma; e o
desenho dado na Fig. 4 (d) mostra que é também o original do caduceu
de Mercúrio, as duas cobras que simbolizam a kundalini ou fogo de
serpente que está presentemente a ser posto em movimento ao longo
desses canais, enquanto o asas tipificam o poder do vôo consciente
através de planos superiores que o desenvolvimento daquele fogo
confere.A figura 4 (a) mostra o Ida estimulado após o início do primeiro
grau; esta linha é de cor carmesim. Para isso é adicionado na passagem
da linha amarela do Pingala, mostrada na figura 4 (b); enquanto no
Raising a série é completada pelo fluxo azul profundo
do Sushumna, ilustrado pela Fig. 4 (c).

Fig 4 Os canais da coluna vertebral

A kundalini que normalmente flui para cima é especializada durante essa
passagem ascendente, e isso de duas maneiras. Há nela uma curiosa
mistura de qualidades positivas e negativas que quase podem ser
descritas como masculinas e femininas. No todo há uma grande
preponderância do aspecto feminino, que é talvez a razão pela qual nos
livros indianos esta força é sempre falada como ela, também talvez
porque uma certa câmara no coração onde a kundalini está centrada em
algumas formas de yoga é descrito em The Voice of the Silencecomo a
casa da Mãe do Mundo. Mas quando esse fogo-serpente sai de seu lar
no chakra da raiz e sobe pelos três canais que mencionamos, é digno de
nota que a seção que se eleva pelo canal Pingala é quase totalmente
masculina, enquanto que a subida pelo canal Ida é quase totalmente
feminino. A grande corrente que passa pelo Sushumna parece manter
suas proporções originais.
A segunda diferenciação que ocorre durante a passagem dessa força
pela espinha dorsal é que ela se torna intensamente impregnada com a
personalidade do homem. Parece entrar no fundo como uma força muito
geral e emitir no topo como definitivamente este fluido nervoso particular
do homem carrega consigo a marca de suas qualidades e idiossincrasias
especiais, que se manifestam nas vibrações daqueles centros da
espinha. que podem ser consideradas como as raízes das quais brotam
as hastes dos chacras superficiais.

O CASAMENTO DAS FORÇAS

Embora a boca do sino em forma de flor do chakra esteja na superfície

do corpo etérico, o caule da flor de trombeta sempre brota de um centro
na medula espinhal. É quase sempre a esses centros na espinha, e não
às manifestações superficiais deles, que os ganchos hindus se referem
quando falam dos chakras. Em cada caso, uma haste etérica, geralmente
curvada para baixo, conecta essa raiz na coluna com o chakra
externo. (Veja a Ilustração VI.) Como as hastes de todos os chakras
começam assim a partir da medula espinhal, essa força flui naturalmente
para dentro dos talos de flores; onde encontra o fluxo de entrada da vida
divina, e a pressão estabelecida por esse encontro causa a radiação das
forças mescladas horizontalmente ao longo dos raios do chakra.
As superfícies das correntes da força primária e da kundalini moem juntas
neste ponto, à medida que elas giram em direções opostas e pressão
considerável é causada. Isso foi simbolizado como o casamento da vida
divina, que é vividamente masculina, com a kundalini, que é sempre
considerada como distintamente feminina, e a energia composta que
resulta é o que é comumente chamado de magnetismo pessoal do
homem; em seguida, vivifica os plexos vistos na vizinhança de vários dos
chakras; flui ao longo de todos os nervos do corpo e é responsável
principalmente por manter sua temperatura. Ele varre junto com ela a
vitalidade que foi absorvida e especializada pelo chakra do baço.
Quando as duas forças se combinam como mencionado acima, há um
certo encravamento de algumas das respectivas moléculas. A força
primária parece capaz de ocupar vários tipos diferentes de forma
etérica; o que mais comumente adota é um octaedro, feito de quatro
átomos [13] dispostos em um quadrado, com um átomo central
constantemente vibrando para cima e para baixo no meio do quadrilátero
e perpendicularmente a ele. Também às vezes usa uma pequena
molécula extremamente ativa que consiste em três átomos. A kundalini
geralmente se veste em um anel plano de sete átomos, enquanto o
glóbulo de vitalidade, que também consiste de sete átomos, os organiza
em um plano não muito diferente do da força primária, exceto que forma
um hexágono em vez de um quadrado.A figura 5 pode ajudar o leitor a
visualizar esses arranjos.

Fig 5 As Formas das Forças

A e B são formas adotadas pela força primária, C é aquela tomada pelo
glóbulo de vitalidade e D pela kundalini. E mostra o efeito da combinação
de A e D; F o de B e D. Em A, B e C o átomo central está o tempo todo
em rápida vibração em ângulos retos com a superfície do papel, pulando
para cima a uma altura maior que o diâmetro do disco, e então afundando
abaixo do papel a uma distância igual, mas repetindo este movimento tipo
vaivém várias vezes em um segundo. (Claro que vai ser entendido que
eu falo relativamente e não literalmente; na realidade, a esfera que cur
disco representa é tão pequena a ponto de ser invisível para o mais
poderoso microscópio, mas em proporçãopara esse tamanho, sua
vibração é como eu descrevo. Em D, o único movimento é uma procissão
constante, girando e girando em torno do círculo, mas há uma imensa
quantidade de energia latente ali que se manifesta assim que as
combinações acontecem e nos esforçamos. para ilustrar em E e F. Os
dois átomos positivos em A e B continuam quando combinados com suas
atividades violentas anteriores - de fato, seu vigor é intensamente
intensificado; enquanto os átomos em D, embora ainda se movam pelo
mesmo caminho circular, aceleram sua velocidade tão enormemente que
deixam de ser visíveis como átomos separados e aparecem como um
anel brilhante.
As primeiras quatro moléculas descritas acima pertencem ao tipo ao qual,
em Química Oculta, o Dr. Besant dá o nome de Matéria hiper-meta-proto-
elemental.[14] De fato, eles podem ser idênticos a alguns daqueles que
ela desenhou para aquele livro. Mas E e F, sendo compostos, devem ser
considerados como trabalhando no próximo subplano, que ela chama de
super-etérico, e assim seriam classificados como meta-proto matéria. O
tipo B é muito mais comum que o tipo A, e segue-se naturalmente que no
fluido nervoso que é o resultado final da confluência, encontramos muitos
outros exemplos de F e E. Esse fluido nervoso é, portanto, um fluxo de
vários elementos, contendo espécimes de cada um dos tipos mostrados
na Fig. 4 - simples e compostos, casados e solteiros, solteirões, velhas
empregadas e casais conjugais, todos avançando juntos.
O movimento para cima e para baixo maravilhosamente energético do
átomo central nas combinações E e F dá-lhes uma forma bastante
incomum dentro de seus campos magnéticos como mostrado na
figura. Fig. 6 .
A metade superior parece-me ter uma notável semelhança com a linga,
que é frequentemente vista em frente aos templos de Shiva, na
Índia. Disseram-me que a linga é um emblema do poder criativo e que os
devotos indianos a consideram se estendendo para baixo na terra na
mesma medida em que se eleva acima dela. Eu me perguntei se os
antigos hindus conheciam essa molécula especialmente ativa, e da
imensa importância da parte que ela desempenha no apoio à vida
humana e animal; e se eles esculpiram seu símbolo na pedra como um
registro de seu conhecimento oculto.
 Fig 6 A forma combinada das forças

O SISTEMA SIMPÁTICO

Os anatomistas descrevem dois sistemas nervosos no corpo humano - o

cerebro-espinhal e o simpático. A cerebro-espinal começa com o cérebro,
continua pela medula espinhal e se ramifica para todas as partes do corpo
através dos gânglios dos quais os nervos emitem entre cada duas
vértebras sucessivas. O sistema simpático consiste em dois cordões que
percorrem quase todo o comprimento da coluna, situados um pouco à
frente do seu eixo e à direita e à esquerda, respectivamente. Dos gânglios
desses dois cordões, que não são tão numerosos quanto os da medula
espinhal, os nervos simpáticos passam a formar os sistemas de rede
chamados de plexos, dos quais, por sua vez, a partir de estações
retransmissoras, emergem gânglios e nervos terminais menores. Esses
dois sistemas são, no entanto, inter-relacionados de uma grande
variedade de maneiras por tantos nervos de conexão que não se deve
pensar neles como duas organizações neurais distintas. Além disso,
temos um terceiro grupo, os nervos vagos, que surgem na medula
oblonga, e descem independentemente para o interior do corpo,
misturando-se constantemente com os nervos e plexos dos outros
sistemas.
A medula espinal, o cordão simpático esquerdo e o nervo vago esquerdo
são mostrados na Figura VI. Exibe as conexões nervosas entre os
gânglios espinhal e simpático, e os canais pelos quais os últimos dão
nervos para formar os principais plexos do sistema simpático. Notar-se-á
que há uma tendência de os plexos caírem dos gânglios em que eles têm
sua origem, de modo que, por exemplo, o plexo celíaco ou solar depende
em grande parte do grande nervo esplâncnico, mostrado em nossa placa
o quinto gânglio simpático torácico, que por sua vez está ligado ao quarto
gânglio da coluna torácica. Isso está quase no mesmo nível do coração
na horizontal, mas o nervo desce e se junta aos menores e menores
nervos esplâncnicos, que se fundem a partir dos gânglios torácicos
inferiores, e estes passam pelo diafragma e vão para o plexo
solar. Existem também outras conexões entre esse plexo e os cordões,
mostradas na Placa até certo ponto, mas muito complicadas de
descrever. Os principais nervos que levam ao plexo cardíaco curvam-se
para baixo de maneira semelhante. No caso do plexo faríngeo há apenas
uma ligeira inclinação, e o plexo carotídeo sobe até para cima a partir do
nervo carotídeo interno, vindo do gânglio simpático cervical superior.

OS CENTROS DA ESPINHA

Há uma inclinação um tanto semelhante na haste etérica que conecta as

flores ou chacras na superfície do duplo etérico com seus centros
correspondentes na coluna, que estão situados aproximadamente nas
posições mostradas em vermelho na Placa IX , e detalhadas emTabela
II Os raios radiantes dos chakras fornecem força a esses plexos
simpáticos para auxiliá-los em seu trabalho de revezamento; no presente
estado de nosso conhecimento, parece-me imprudente identificar os
chakras com os plexos, como alguns escritores parecem ter feito.
 Placa 9 - Os Chakras e o sistema nervoso
Os plexos hipogástrico ou pélvico estão, sem dúvida, conectados de
alguma forma com o chakra Svadhisthana situado perto dos genitores,
que é mencionado nos livros indianos, mas não é usado em nosso
esquema de desenvolvimento. Os plexos agrupados nessa região
provavelmente estão em grande parte subordinados ao plexo solar em
todos os aspectos da atividade consciente, já que tanto eles como o plexo
esplênico estão intimamente ligados a ele por numerosos nervos.
 NOME POSIÇÃO POSIÇÃO PLEXO PLEXOS
DO NA APROXIMADA SYPHATETIC SUBSIDIÁRIOS
CHAKRA SUPERFÍCIE DO CHAKRA CHEFE
ESPINHAL
Raiz Base da4 th sacral Coccígeo
espinha
Baço Sobre o baço 1 r lombar Esplênico
Umbigo Sobre o8 th Torácica Celíaca ouHepática,
umbigo solar pilórica,
gástrica,
mesentérica,
etc.
Coração Sobre o8 th cervical Cardíaco Pulmonar,
coração coronariano,
etc.
Garganta Na garganta 3 rd cervical Faringe
Testa Na testa 1 r cervical Carótida Gânglios
cavernosos e
cefálicos
geralmente

TABELA II Os Chakras e os Plexos

O chakra da coroa não está ligado a nenhum dos plexos simpáticos do
corpo físico, mas está associado à glândula pineal e ao corpo da
pituitária, como veremos no Capítulo IV. Está relacionado também ao
desenvolvimento do brae e do sistema espinhal dos nervos.
Sobre a origem e as relações dos sistemas simpático e cérebro-espinhal,
a Dra. Annie Besant escreve o seguinte em Um Estudo da Consciência :
Vejamos como a construção do sistema nervoso, por impulsos vibratórios
do astral, começa e continua. Encontramos um pequeno grupo de células
nervosas e pequenos processos que as conectam. Isso é formado pela
ação de um centro que apareceu anteriormente no corpo astral - uma
agregação de matéria astral organizada para formar um centro de
recepção e resposta a impulsos externos. Desse centro astral as
vibrações passam para o corpo etérico, causando pequenos
redemoinhos etéricos que atraem para si partículas de matéria física mais
densa, formando finalmente uma célula nervosa e grupos de células
nervosas. Esses centros físicos, recebendo vibrações do mundo exterior,
enviam impulsos de volta aos centros astrais, aumentando suas
vibrações; assim, os centros físico e astral agem e reagem um sobre o
outro, e cada um se torna mais complicado e mais eficaz. À medida que
deixamos passar o reino animal, descobrimos que o sistema nervoso
físico está melhorando constantemente, e se tornando um ator cada vez
mais dominante no corpo, e esse sistema formado primeiro torna-se, nos
vertebrados, o sistema simpático, controlando e energizando o vital.
órgãos - o coração, os pulmões, o trato digestivo; ao lado, lentamente,
desenvolve o sistema cérebro-espinhal, intimamente ligado em seu
funcionamento inferior com o simpático, e se tornando gradualmente mais
e mais dominante, enquanto também se torna, em seu desenvolvimento
mais importante, o órgão normal para a expressão da consciência
desperta. Esse sistema cérebro-espinhal é construído por impulsos
originados no plano mental, não no plano astral, e está apenas
indiretamente relacionado ao astral através do sistema simpático,
construído a partir do astral. [15]

VITALIDADE

Todos conhecemos o sentimento de alegria e bem-estar que a luz do sol

traz para nós, mas apenas os estudiosos do ocultismo estão plenamente
conscientes das razões dessa sensação. Assim como o sol inunda seu
sistema com luz e calor, ele perpetuamente derrama nele uma outra força
ainda desconhecida pela ciência moderna - uma força à qual foi dado o
nome de vitalidade. Isso é irradiado em todos os níveis, e se manifesta
em cada reino - físico, emocional, mental e o resto -, mas estamos
especialmente preocupados com o momento em que aparece no mais
baixo, onde entra em alguns dos átomos físicos, aumenta imensamente
atividade e os torna animados e brilhantes.
Não devemos confundir esta força com eletricidade, embora de certa
forma se assemelhe a ela, pois sua ação difere de muitas maneiras da
eletricidade, da luz ou do calor. Qualquer uma das variantes dessa última
força causa a oscilação do átomo como um todo - uma oscilação do
tamanho da qual é enorme em comparação com a do átomo; mas essa
outra força que chamamos vitalidade chega ao átomo não de fora, mas
de dentro.
O GLOBULO DA VITALIDADE

O átomo é em si nada mais que a manifestação de uma força; a Deidade

Solar deseja uma certa forma que nós chamamos de um átomo físico final
(Fig. 7a ), e por esse esforço de Sua vontade, cerca de quatorze mil
milhões de bolhas em Koilon são realizadas nessa forma particular. É
necessário enfatizar o fato de que a coesão das bolhas nessa forma é
inteiramente dependente desse esforço da vontade, de modo que, se por
um único instante fossem retiradas, as bolhas deveriam se romper
novamente, e todo o reino físico simplesmente se desintegraria. deixará
de existir em muito menos do que o período de um relâmpago. Tanto é
verdade que o mundo nada mais é que ilusão, mesmo desse ponto de
vista, para não mencionar o fato de que as bolhas de que o átomo é
construído são elas mesmas apenas buracos em Koilon, o verdadeiro
éter do espaço.

Fig 7 O átomo físico final

Assim, é a força de vontade da Deidade Solar exercida continuamente
que mantém o átomo unido como tal; e quando tentamos examinar a
ação dessa força, vemos que ela não entra no átomo de fora, mas jorra
dentro dele - o que significa que ele entra nas dimensões superiores. O
mesmo acontece com relação a essa outra força que chamamos de
vitalidade; ela entra no átomo de dentro junto com a força que mantém
esse átomo unido, em vez de agir inteiramente a partir dele, assim como
aquelas outras variedades de força que chamamos de luz, calor ou
eletricidade.
Quando a vitalidade se eleva dentro de um átomo, dá-lhe uma vida
adicional e lhe confere um poder de atração, de modo que imediatamente
atrai seis átomos para que ela se disponha em uma forma definida,
tornando-a assim subatômica ou hiperativa. meta-proto-element, como já
expliquei. Mas esse elemento difere de todos os outros que até agora
foram observados, na medida em que a força que o cria e mantém unido
vem do Primeiro Aspecto da Deidade Solar, e não do Terceiro.
Esses glóbulos são notáveis acima de todos os outros que podem ser
vistos flutuando na atmosfera, devido ao seu brilho e extrema atividade -
a vida intensamente vívida que eles mostram. Estas são provavelmente
as vidas ardentes tantas vezes mencionadas por Madame Blavatsky,
como, por exemplo, em The Secret Doctrine, vol. Eu p. 306, onde ela
escreve:
... Somos ensinados que toda mudança fisiológica, ou melhor, a própria
vida, ou melhor, os fenômenos objetivos da vida, produzidos por certas
condições e mudanças nos tecidos do corpo, que permitem e forçam a
vida a agir naquele corpo - que todos isto é devido àqueles Criadores e
Destruidores invisíveis, que são chamados, de uma maneira tão frouxa e
geral, micróbios. Pode-se supor que essas vidas impetuosas e os
micróbios da ciência são idênticos. Isso não é verdade. As Vidas
Intensivas são a sétima e mais alta subdivisão do plano da matéria e
correspondem no indivíduo com a Vida Única do Universo, embora
apenas nesse plano da matéria.
Enquanto a força que vivifica esses glóbulos é bem diferente da luz, ela
parece depender da luz pelo seu poder de manifestação. No brilho do sol
esta vitalidade está constantemente a nascer, e os glóbulos são gerados
com grande rapidez e em números incríveis, mas em tempo nublado há
uma grande diminuição no número de glóbulos formados, e durante a
noite, tanto quanto temos foi capaz de ver, a operação é totalmente
suspensa. À noite, portanto, podemos dizer que estamos vivendo sobre
as ações manufaturadas no decorrer dos dias anteriores e, embora
pareça praticamente impossível que alguma vez esteja inteiramente
esgotada, esse estoque evidentemente se esgota quando há uma longa
sucessão. de dias nublados. O glóbulo, uma vez carregado, permanece
como um elemento subatômico,

A OFERTA DE GLOBULES

A vitalidade, como a luz e o calor, está fluindo continuamente do sol, mas

os obstáculos frequentemente surgem para impedir que o suprimento
completo chegue à Terra. Nos climas invernos e melancólicos, quando
chamados de temperados, ocorre com demasiada frequência que,
durante dias juntos, o céu está coberto por um manto fúnebre de nuvens
pesadas, e isso afeta a vitalidade da mesma forma que a luz; não impede
de maneira alguma sua passagem, mas diminui sensivelmente sua
quantidade. Portanto, com a temperatura fraca e escura, a vitalidade
diminui e, acima de todas as criaturas vivas, surge um anseio instintivo
de luz solar.
Quando os átomos vitalizados são, portanto, mais esparsamente
dispersos, o homem com saúde grosseira aumenta seu poder de
absorção, esgota uma área maior e, assim, mantém sua força no nível
normal; mas os inválidos e os homens de pequena força nervosa, que
não podem fazer isso, freqüentemente sofrem severamente, e se acham
cada vez mais fracos e irritáveis sem saber por quê. Por razões
semelhantes, a vitalidade é mais baixa no inverno do que no verão, pois
mesmo que o curto dia de inverno seja ensolarado, o que é raro, ainda
temos que enfrentar a longa e sombria noite de inverno, durante a qual
devemos existir vitalidade como o dia armazenou em nossa
atmosfera. Por outro lado, o longo dia de verão, quando brilhante e sem
nuvens, carrega a atmosfera tão profundamente com vitalidade que sua
curta noite faz pouca diferença.
A partir do estudo dessa questão da vitalidade, o ocultista não pode
deixar de reconhecer que, além da temperatura, a luz solar é um dos
fatores mais importantes na obtenção e preservação da saúde perfeita -
um fator para a ausência do qual nada mais pode inteiramente.
compensar. Uma vez que essa vitalidade é derramada não apenas sobre
o mundo físico, mas sobre todos os outros, é evidente que, quando em
outros aspectos condições satisfatórias estão presentes, a emoção, o
intelecto e a espiritualidade estarão em seu melhor sob os céus claros e
inestimáveis. ajuda da luz do sol.

FORÇAS PSÍQUICAS

As três forças já mencionadas - a primária, a vitalidade e a Kundalini -

não estão diretamente ligadas à vida mental e emocional do homem, mas
apenas ao seu bem-estar corporal. Mas também há forças entrando nos
chacras que podem ser descritas como psíquicas e espirituais. Os dois
primeiros centros não exibem nenhum deles, mas o chakra do umbigo e
os outros mais altos do corpo são portas de entrada para forças que
afetam a consciência humana.
Em um artigo sobre Centros de Pensamento no livro A Vida Interior ,
expliquei que as massas de pensamento são coisas muito definidas,
ocupando um lugar no espaço. Pensamentos sobre o mesmo assunto e
do mesmo caráter tendem a agregar; portanto, para muitos sujeitos há
um centro de pensamento, um espaço definido na atmosfera, e outros
pensamentos sobre o mesmo assunto são atraídos para tal centro, e vão
aumentar seu tamanho e influência. Um pensador pode, desse modo,
contribuir para um centro, mas ele, por sua vez, pode ser influenciado por
ele; e esta é uma das razões pelas quais as pessoas pensam em massa,
como ovelhas. É muito mais fácil para um homem de mentalidade
preguiçosa aceitar um pensamento pronto de alguém do que passar pelo
trabalho mental de considerar os vários aspectos de um assunto e chegar
a uma decisão por si mesmo.
Isso é verdade no plano mental em relação ao pensamento; e, com
modificações apropriadas, é verdade no plano astral em relação ao
sentimento. O pensamento voa como um relâmpago através da matéria
sutil do plano mental, de modo que o pensamento do mundo inteiro sobre
um determinado assunto pode facilmente se reunir em um ponto, e ainda
ser acessível e atraente para todo pensador sobre esse assunto. A
matéria astral, embora muito mais fina que a física, é ainda mais densa
que a do plano mental; as grandes nuvens de formas de emoção que são
geradas no mundo astral por sentimentos fortes nem todas voam para
um centro-mundo, mas se unem a outras formas da mesma natureza em
sua própria vizinhança, de modo que blocos enormes e muito poderosos
de sentimentos estão flutuando em quase todos os lugares,
A conexão deste assunto com o nosso presente assunto está no fato de
que, quando tal influência é exercida, é através de um ou outro dos
chakras. Para ilustrar o que quero dizer, deixe-me tomar o exemplo de
um homem que está cheio de medo. Aqueles que leram o livro Man
Visible and InvisibleLembrem-se de que a condição do corpo astral de tal
homem é mostrada na Figura XIV. As vibrações irradiadas por um corpo
astral nesse estado atrairão imediatamente quaisquer nuvens de medo
que estejam nas proximidades; se o homem puder se recuperar
rapidamente e dominar seu medo, as nuvens retrocederão, mas se o
medo permanecer ou aumentar, descarregarão sua energia acumulada
através de seu chakra umbilical, e seu medo poderá tornar-se um pânico
louco no qual ele perde o controle. de si mesmo, e pode correr cegamente
em qualquer tipo de perigo. Da mesma forma, quem perde a paciência
atrai nuvens de raiva e se torna sujeito a uma irrupção de sentimentos
que transformam sua indignação em fúria maníaca - uma condição na
qual ele pode cometer um assassinato por um impulso irresistível, quase
sem saber. Da mesma forma, um homem que cede à depressão pode ser
levado a um estado terrível de melancolia permanente; ou alguém que se
deixa obcecar por desejos animais pode tornar-se para a época um
monstro de luxúria e sensualidade, e pode sob essa influência cometer
crimes cujo pensamento o horrorizará quando recuperar sua razão.
Todas essas correntes indesejáveis alcançam o homem através do
chakra do umbigo. Felizmente existem outras e maiores
possibilidades; por exemplo, há nuvens de afeição e de devoção, e
aquele que sente essas nobres emoções pode receber através de seu
chacra cardíaco um maravilhoso aprimoramento delas, tal como é
descrito no Homem Visível e Invisível nas Figuras XI e XII.
O tipo de emoção que afeta o chakra do umbigo da maneira
anteriormente mencionada é indicado no Um Estudo da Consciência ,
do Dr. Besant , onde ela divide as emoções em duas classes, as do amor
e as do ódio. Todos aqueles que estão do lado do ódio trabalham no
chakra do umbigo, mas aqueles que estão do lado do amor operam no
coração. Ela escreve:
Vimos que o desejo tem duas expressões principais: desejo de atrair, de
possuir ou de entrar novamente em contato com qualquer objeto que
tenha proporcionado prazer anteriormente; desejo de repelir, para
afastar-se ou evitar contato com qualquer objeto que tenha infligido dor
anteriormente. Vimos que atração e repulsão são as duas formas de
desejo, balançando o Ser.
A emoção, sendo desejo infundido com o intelecto, mostra
inevitavelmente a mesma divisão em dois. A emoção que é da natureza
da atração, atraindo objetos para o outro pelo prazer, a energia
integradora no universo, é chamada de amor. A emoção que é da
natureza da repulsão, afastando os objetos uns dos outros pela dor, a
energia em desintegração no universo, é chamada de ódio. Estes são os
dois ramos da raiz do desejo, e todos os ramos das emoções podem ser
rastreados até um desses dois.
Daí a identidade das características do desejo e das emoções; o amor
procura atrair para si o objeto atraente, ou ir atrás dele, para se unir a ele,
possuir ou ser possuído por ele. Liga-se pelo prazer, pela felicidade,
como o desejo se liga. Seus laços são de fato mais duradouros, mais
complicados, são compostos de fios mais numerosos e mais delicados
entrelaçados em maior complexidade, mas a essência da atração do
desejo, a união de dois objetos juntos, é a essência da atração emocional,
do amor. E assim também o ódio procura expulsar de si o objeto
repelente ou fugir dele, a fim de se afastar dele, repelir ou ser repelido
por ele. Separa pela dor, pela infelicidade. E assim a essência da
repulsão do desejo, a separação de dois objetos, é a essência da repulsa
da emoção, do ódio.
Mais tarde, o Dr. Besant explica que cada uma de suas duas grandes
emoções se subdivide em três partes, conforme o homem que a sente se
sente forte ou fraco.
Amar olhando para baixo é benevolência; amor olhando para cima é
reverência; e estas são as várias características comuns do amor, de
superiores a inferiores, e de inferiores a superiores universalmente. As
relações normais entre marido e mulher, e aquelas entre irmãos e irmãs,
nos proporcionam o campo para estudar a manifestação do amor entre
iguais. Nós vemos o amor se mostrando como ternura mútua e confiança
mútua, como consideração, respeito e desejo de agradar, como uma
rápida percepção e esforço para satisfazer os desejos do outro, como
magnanimidade, tolerância. Os elementos presentes nas emoções
amorosas do superior ao inferior são encontrados aqui, mas a
mutualidade é impressa em todos eles. Portanto, podemos dizer que as
características comuns do amor entre iguais é o desejo de ajuda mútua.
Assim, temos benevolência, desejo de ajuda mútua e reverência como as
três principais divisões do amor-emoção e, sob essas emoções, todas as
emoções de amor podem ser classificadas. Pois todas as relações
humanas são resumidas sob as três classes: as relações de superiores a
inferiores, de iguais a iguais, de inferiores a superiores.
Ela então explica as emoções de ódio da mesma maneira:
Odeio olhar para baixo é desprezo, e olhar para cima é medo. Da mesma
forma, o ódio entre iguais se mostrará em raiva, combatividade,
desrespeito, violência, agressividade, inveja, insolência, etc. - todas as
emoções que afastam o homem do homem quando se colocam como
rivais, face a face, não de mãos dadas. A característica comum do ódio
entre iguais será, portanto, uma lesão mútua. E três características
principais do ódio-emoção são desprezo, desejo de dano mútuo e medo.
O amor é caracterizado em todas as suas manifestações por simpatia,
auto-sacrifício, o desejo de dar; esses são seus fatores essenciais, seja
como benevolência, como desejo de ajuda mútua, como reverência. Para
todos estes servem diretamente atração, trazem união, são da própria
natureza do amor. Daí o amor é do espírito; porque a simpatia é o
sentimento pelo outro como se sentiria por si mesmo; auto-sacrifício é o
reconhecimento da reivindicação do outro, como a si mesmo; dar é a
condição da vida espiritual. Assim, o amor é visto como pertencente ao
espírito, ao lado da vida do universo.
O ódio, por outro lado, é caracterizado em todas as suas manifestações
por antipatia, auto-engrandecimento, o desejo de tomar; esses são seus
fatores essenciais, seja como desprezo, desejo de dano mútuo ou
medo. Todos estes diretamente servem repulsão, dirigindo um para além
do outro. Por isso, o ódio é da matéria, enfatiza a multiplicidade e as
diferenças, é essencialmente separatividade, pertence ao lado da forma
do universo.

CAPÍTULO III

A ABSORÇÃO DA VITALIDADE

O GLOBULO

O glóbulo de vitalidade, apesar de inconcebivelmente diminuto, é tão

brilhante que é freqüentemente visto até mesmo por aqueles que não
são, no sentido comum, clarividentes. Muitos homens, olhando para o
horizonte distante, especialmente sobre o mar, perceberão no céu um
número ínfimo de pontos de luz em todas as direções, com incrível
rapidez. Estes são os glóbulos de vitalidade, cada um consistindo de sete
átomos físicos, como mostrado na Fig. 5C - as Vidas Ígneo, partículas
carregadas com aquela força que os hindus chamam de prana . Muitas
vezes é extremamente difícil ter certeza do tom exato de significado
associado a esses termos sânscritos, porque o método indiano de
abordar esses estudos é tão diferente do nosso; mas acho que podemos
seguramente tomar o prana como o equivalente à nossa vitalidade.
Quando este glóbulo está brilhando na atmosfera, brilhante como é, é
quase incolor e brilha com uma luz branca ou levemente dourada. Mas
assim que é atraída para o vórtice do centro de força no baço, ela é
decomposta e se divide em fluxos de cores diferentes, embora não siga
exatamente nossa divisão do espectro. À medida que seus átomos
componentes giram em torno do vórtice, cada um dos seis raios se agarra
a um deles, de modo que todos os átomos carregados de amarelo fluem
ao longo de um, e todos os carregados de verde por outro, e assim por
diante, enquanto o sétimo desaparece. através do centro do vórtice -
através do centro da roda, por assim dizer. Esses raios então passam em
direções diferentes, cada um para fazer seu trabalho especial na
vitalização do corpo. Placa VIIIdá uma representação esquemática
desses caminhos do prana disperso.
Como eu disse, as cores das divisões do prana não são exatamente
aquelas que usualmente usamos no espectro solar, mas se assemelham
ao arranjo de cores que vemos nos níveis superiores nos corpos causal,
mental e astral. O que chamamos de índigo é dividido entre o raio violeta
e o raio azul, de modo que encontramos apenas duas divisões ao invés
de três; mas, por outro lado, o que geralmente chamamos de vermelho é
dividido em dois - vermelho-rosa e vermelho-escuro. Os seis radiantes
são, portanto, violeta, azul, verde, amarelo, laranja e vermelho
escuro; enquanto o sétimo ou átomo vermelho-rosado (mais
propriamente o primeiro, já que este é o átomo original em que a força
apareceu pela primeira vez) passa pelo centro do vórtice. A vitalidade é
assim claramente sete vezes em sua constituição, mas flui através do
corpo em cinco correntes principais,Placa VIII ).
O RAIO VIOLETA-AZUL
(1) O raio azul-violeta dispara para a garganta, onde parece se dividir, o
azul claro continua a percorrer e acelerar o centro da garganta, enquanto
o azul escuro e o violeta passam para o cérebro. O azul escuro se esgota
nas partes inferior e central do cérebro, enquanto o violeta inunda a parte
superior e parece dar um vigor especial ao centro de força no topo da
cabeça, difundindo-se principalmente através dos novecentos e
sessenta. pétalas da parte externa desse centro.
O RAIO AMARELO
(2) O raio amarelo é direcionado para o coração, mas depois de fazer seu
trabalho, parte dele também passa para o cérebro e o penetra, dirigindo-
se principalmente à flor de doze pétalas no meio do mais alto centro de
força.
O RAIO VERDE
(3) O raio verde inunda o abdômen e a centralização da baleia,
especialmente no plexo solar, evidentemente vivifica o fígado, os rins e
os intestinos, e o aparelho digestivo em geral.
O ROSA DE ROSA
(4) O raio cor-de-rosa corre por todo o corpo ao longo dos nervos e é
claramente a vida do sistema nervoso. Esta é a vitalidade especializada
que um homem pode prontamente derramar em outro em quem é
deficiente. Se os nervos não forem totalmente supridos dessa luz rosada,
eles se tornam sensíveis e intensamente irritáveis, de modo que o
paciente acha quase impossível permanecer em uma posição, e ainda
assim ganha pouca facilidade quando se move para outra. O menor ruído
ou toque é agonia para ele, e ele está em uma condição de miséria
aguda. A inundação de seus nervos com prana especializado por uma
pessoa saudável traz alívio instantâneo, e uma sensação de cura e paz
desce sobre ele. Um homem de saúde robusta geralmente absorve e
especializa muito mais essa vitalidade do que realmente é necessário
para seu próprio corpo, que está constantemente irradiando uma torrente
de átomos cor-de-rosa, e assim inconscientemente derrama força sobre
seus companheiros mais fracos sem perder nada; ou por um esforço de
sua vontade ele pode reunir essa energia supérflua e apontá-la
intencionalmente para alguém a quem ele deseja ajudar.
O corpo físico tem uma certa consciência instintiva cega própria, que às
vezes chamamos de elemental físico. Corresponde no mundo físico ao
elemental do desejo do corpo astral; e essa consciência busca sempre
proteger seu corpo do perigo, ou procurar o que for necessário. Isso é
totalmente separado da consciência do próprio homem, e funciona
igualmente bem durante a ausência do ego do corpo físico durante o
sono. Todos os nossos movimentos instintivos são devidos a isso, e é
através de sua atividade que o funcionamento do sistema simpático é
levado sem cessar, sem qualquer pensamento ou conhecimento de
nossa parte.
Enquanto nós somos o que chamamos de despertos, este elemental
físico é perpetuamente ocupado em autodefesa; ele está em uma
condição de constante vigilância, e ele mantém os nervos e músculos
sempre tensos. Durante a noite ou em qualquer momento em que
dormimos, ele deixa os nervos e músculos relaxarem e dedica-se
especialmente à assimilação da vitalidade e à recuperação do corpo
físico. Ele trabalha nisso com mais sucesso durante a primeira parte da
noite, porque então há muita vitalidade, enquanto que imediatamente
antes da aurora a vitalidade deixada pela luz do sol está quase
completamente esgotada. Esta é a razão para a sensação de flacidez e
morte associada às pequenas horas da manhã; essa também é a razão
pela qual os homens doentes morrem com tanta freqüência naquele
momento específico. A mesma idéia é incorporada no velho provérbio
que diz que uma hora de sono antes da meia-noite vale dois depois
dela. O trabalho deste elemental físico é responsável pela forte influência
recuperativa do sono, que muitas vezes é observável mesmo quando é
apenas um cochilo momentâneo.
Essa vitalidade é, de fato, o alimento do duplo etérico, e é tão necessária
quanto o sustento material para a parte mais grosseira do corpo
físico. Assim, quando o centro esplênico é incapaz, por qualquer razão
(como por doença, fadiga ou velhice extrema), de preparar a vitalidade
para a nutrição das células do corpo, este elemental físico esforça-se por
atrair para si a vitalidade já utilizada. preparado nos corpos dos outros; e
assim acontece que muitas vezes nos sentimos fracos e exaustos depois
de ficarmos sentados por algum tempo com uma pessoa que está
esgotada de vitalidade, porque ele afastou os átomos cor-de-rosa de nós
por sucção antes que pudéssemos extrair sua energia.
O reino vegetal também absorve essa vitalidade, mas na maioria dos
casos parece usar apenas uma pequena parte dela. Muitas árvores
extraem dele quase exatamente os mesmos constituintes que a parte
superior do corpo etérico do homem, e o resultado é que, quando eles
usam o que necessitam, os átomos que eles rejeitam são precisamente
aqueles carregados com a luz rosa que é necessária. para as células do
corpo físico do homem. Este é especialmente o caso de árvores como o
pinheiro e o eucalipto; e, consequentemente, a própria vizinhança dessas
árvores dá saúde e força àqueles que sofrem com a falta dessa parte do
princípio vital - aqueles a quem chamamos de pessoas nervosas. Eles
estão nervosos porque as células de seus corpos estão com fome, e o
nervosismo só pode ser aliviado alimentando-os;
O RAIO LARANJA-VERMELHO
(5) O raio laranja-vermelho flui para a base da espinha e daí para os
genitais, com os quais uma parte de suas funções está intimamente
conectada. Este raio parece incluir não apenas os vermelhos laranja e os
mais escuros, mas também uma certa quantidade de roxo escuro, como
se o espectro se curvasse em um círculo e as cores recomeçassem em
uma oitava mais baixa.
 CORES DE CHAKRAS CORES DADAS EM PRINCÍPIOS
PRANAS ENTRADA SD REPRESENTADOS
Azul claro Garganta Azul Atma (envelope
áurico)
Amarelo Coração Amarelo Buddhi
Azul escuro Testa Indigo ou azulManas mais altas
escuro
Verde Umbigo Verde Kama manas mente
inferior
Rosa Baço Vermelho Kama rupa
Tolet Coroa Tolet Duplo etérico
Laranja-vermelho Raiz (depois coroa)
(com outro
violeta)

TABELA III Prana e os Princípios

No homem normal, esse raio energiza os desejos da carne e também
parece entrar no sangue e ajudar a manter o calor do corpo; mas se um
homem persistentemente se recusa a ceder à sua natureza inferior, esse
raio pode, através de um esforço longo e determinado, ser desviado para
o cérebro, onde todos os seus três constituintes passam por uma notável
modificação. A laranja é elevada a amarelo puro e produz uma decidida
intensificação dos poderes do intelecto; o vermelho escuro se torna
carmesim e aumenta muito a qualidade do afeto altruísta; enquanto o
roxo escuro é transmutado em uma linda violeta pálida, e acelera a parte
espiritual da natureza do homem. O homem que alcança essa
transmutação descobrirá que os desejos sensuais não mais
incomodam, e quando for necessário que ele desperte as camadas mais
altas do fogo da serpente, ele estará livre dos mais sérios perigos desse
processo. Quando um homem finalmente completou essa mudança, esse
raio laranja-vermelho passa direto para o centro, na base da espinha
dorsal, e a partir dele corre para cima, ao longo da cavidade da coluna
vertebral, e assim até o cérebro.
Parece haver uma certa correspondência (Tabela III ) entre as cores das
correntes do fluxo de prana para os vários chakras e as cores atribuídas
por Madame Blavatsky aos princípios do homem em seu diagrama
em The Secret Doctrine , vol. V, p. 454, Quinta Edição (Adyar).

OS CINCO PRANA VAYUS

Nos livros hindus, há referência frequente aos cinco principais Vayus ou

pranas. A Gheranda Samhita dá suas posições brevemente da seguinte
forma:
O prana se move sempre no coração; o apana na esfera do ânus; o
samana na região do umbigo; o udana na garganta; e a vyana permeia
todo o corpo. [16]
Numerosos outros livros dão a mesma descrição e não dizem mais sobre
suas funções, mas alguns acrescentam um pouco mais de informação,
como segue:
O ar chamado vyana carrega a parte essencial em todos os nervos. A
comida, assim que é comida, é dividida em duas por esse ar. Tendo
entrado perto do ânus separa as porções sólidas e líquidas; tendo
colocado a água sobre o fogo e o sólido sobre a água, o próprio prana,
sob o fogo, inflama-o lentamente. O fogo, inflamado pelo ar, separa a
substância do lixo. O ar vyana faz a essência ir por toda parte, e o lixo,
forçado através dos doze portais, é ejetado do corpo. [17]
Os cinco ares assim descritos parecem concordar razoavelmente bem
com as cinco divisões de vitalidade que observamos, como mostrado
em Tabela IV .
PRANA VAYU E RAIO DE VITALIDADE CHAKRA CHIEFLY
REGIÃO AFETADA AFETADO
Prana; coração Amarelo Cardíaco
Apana; ânus Laranja-vermelho Basic
Samana; umbigo Verde Umbilical
Udana; garganta Azul-violeta Laringe
Vyana; o corpo inteiro Rosa Esplênico

TABELA IV Os cinco Prana Vayus

VITALIDADE E SAÚDE

O fluxo de vitalidade nestas várias correntes regula a saúde das partes

do corpo com as quais elas estão preocupadas. Se uma pessoa está
sofrendo de uma digestão fraca, ela se manifesta imediatamente a
qualquer pessoa que possua visão etérica, porque o fluxo e a ação da
corrente verde são lentos ou sua quantidade é menor em proporção do
que deveria ser. Onde a corrente amarela é plena e forte, indica, ou mais
propriamente produz, força e regularidade na ação do coração. Fluindo
ao redor desse centro, ele também interpenetra o sangue que é dirigido
através dele, e é enviado junto com ele por todo o corpo. No entanto, há
o suficiente para se estender ao cérebro também, e o poder do
pensamento filosófico e metafísico parece depender em grande parte do
volume e da atividade desse fluxo amarelo,
O pensamento e a emoção de um tipo espiritual elevado parecem
depender em grande parte do raio violeta, enquanto o poder do
pensamento comum é estimulado pela ação do azul misturado com parte
do amarelo. Em algumas formas de idiotice, o fluxo de vitalidade para o
cérebro, tanto amarelo quanto azul-violeta, é quase inteiramente
inibido. Atividade incomum ou volume no azul claro que é distribuído para
o centro da garganta é acompanhado pela saúde e força dos órgãos
físicos nessa parte do corpo. Dá força e elasticidade às cordas vocais, de
modo que o brilho e a atividade especiais são perceptíveis no caso de um
orador público ou um grande cantor. Fraqueza ou doença em qualquer
parte do corpo é acompanhada por uma deficiência no fluxo de vitalidade
para essa parte.

O DESTINO DOS ATOMS VAZIOS

À medida que as diferentes correntes de átomos realizam seu trabalho, a

carga de vitalidade é retirada delas, exatamente como uma carga elétrica
poderia ser. Os átomos que sustentam o raio cor-de-rosa ficam cada vez
mais pálidos à medida que são arrastados pelos nervos e acabam sendo
expulsos do corpo pelos poros - fazendo assim o que era chamado
de Homem Visível e Invisível, a aura da saúde. Quando deixam o corpo,
a maioria deles perdeu a luz cor-de-rosa, de modo que a aparência geral
da emanação é branco-azulada. Aquela parte do raio amarelo que é
absorvida no sangue e carregada com ele perde a sua cor distinta da
mesma maneira.
Os átomos, quando assim esvaziados de sua carga de vitalidade, ou
entram em algumas das combinações que estão sendo constantemente
feitas no corpo, ou saem dele através dos poros, ou através dos canais
comuns. Os átomos esvaziados do raio verde, que está ligado
principalmente aos processos digestivos, parecem fazer parte do material
residual comum do corpo, e desmaiar junto com ele, e esse também é o
destino dos átomos do vermelho. raio laranja no caso do homem
comum. Os átomos pertencentes aos raios azuis, que são usados em
conexão com o centro da garganta, geralmente deixam o corpo nas
exalações da respiração; e aqueles que compõem os raios azul-violeta e
violeta geralmente saem do centro no topo da cabeça.
Quando o aluno aprendeu a desviar os raios laranja-avermelhados para
que eles também subam pela coluna, os átomos vazios de ambos e os
raios azul-violeta fluem do topo da cabeça em uma cascata ígnea que,
como nós Já vimos na Fig. 2 , é freqüentemente imaginada como uma
chama nas antigas estátuas do Senhor Buda e outros grandes
santos. Esses átomos são, portanto, usados novamente como veículos
físicos para algumas das forças gloriosas e benéficas que os homens
altamente evoluídos irradiam daquele chakra da coroa.
Quando vazios da força vital, os átomos são, uma vez mais precisamente,
como quaisquer outros átomos, exceto que evoluíram um pouco através
do uso que deles foi feito. O corpo absorve-os conforme necessário, de
modo que eles fazem parte das várias combinações que estão sendo
constantemente feitas, enquanto outros que não são necessários para
tais propósitos são expulsos através de qualquer canal que seja
conveniente.
O fluxo de vitalidade para dentro ou através de qualquer centro, ou
mesmo a sua intensificação, não deve ser confundido com o
desenvolvimento inteiramente diferente do centro que é trazido pelo
despertar dos níveis superiores do fogo da serpente em um estágio
posterior na evolução do homem. , com o qual vamos lidar no próximo
capítulo. Todos nós atraímos a vitalidade e a especializamos, mas muitos
de nós não a utilizamos plenamente, porque, de várias maneiras, nossas
vidas não são tão puras, saudáveis e razoáveis quanto deveriam
ser. Aquele que coarsens seu corpo pelo uso de carne, álcool ou tabaco
nunca pode empregar sua vitalidade ao máximo da mesma forma que um
homem de vida mais pura. Um indivíduo em particular da vida impura
pode ser, e freqüentemente é, mais forte no corpo físico do que certos
outros homens que são mais puros; essa é uma questão de seu
respectivo karma; mas outras coisas sendo iguais,
Todas as cores desta ordem de vitalidade são etéricas, mas ver-se-á que
a sua ação apresenta certas correspondências com a significação ligada
a matizes semelhantes no corpo astral. Claramente, o pensamento
correto e o sentimento correto reagem ao corpo físico e aumentam seu
poder de assimilar a vitalidade necessária para o seu bem-estar. É
relatado que o Buda disse uma vez que o primeiro passo no caminho para
o Nirvana é a perfeita saúde física; e seguramente o caminho para
alcançar isso é seguir o Nobre Caminho Óctuplo que ele indicou. Buscai
primeiro o reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão
acrescentadas - sim, até a saúde física também.

VITALIDADE E MAGNETISMO

A vitalidade que corre ao longo dos nervos não deve ser confundida com
o que geralmente chamamos de magnetismo do homem - seu próprio
fluido nervoso, especializado dentro da espinha, e composto da força vital
primária entremeada com a kundalini. É esse fluido que mantém
constante a circulação da matéria etérica ao longo dos nervos,
correspondendo à circulação do sangue pelas artérias e veias; e como o
oxigênio é transportado pelo sangue para todas as partes do corpo, a
vitalidade é transmitida ao longo dos nervos por essa corrente etérica. As
partículas da parte etérica do corpo do homem estão constantemente
mudando, assim como as da parte mais densa; juntamente com a comida
que comemos e o ar que respiramos, absorvemos a matéria etérica, e
isso é assimilado pela parte etérica do corpo. A matéria etérica está
constantemente sendo expelida dos poros,
Quando uma pessoa hipnotiza outra, o operador, por um esforço de
vontade, reúne grande parte desse magnetismo e o lança no assunto,
empurrando para trás o fluido nervoso de suas vítimas e preenchendo
seu lugar com o seu próprio. Como o cérebro é o centro dessa circulação
nervosa, isso traz aquela parte do corpo do sujeito que é afetada sob o
controle dos manipuladores do cérebro, em vez das vítimas, e assim o
último sente o que o mesmerista deseja que ele sinta. Se o cérebro do
destinatário for esvaziado de seu próprio magnetismo e preenchido com
o do intérprete, o primeiro pode pensar e agir apenas como o último
deseja que ele pense e aja; ele é para o tempo inteiramente dominado.
Mesmo quando o magnetizador está tentando curar e está derramando
força no homem, ele inevitavelmente dá junto com a vitalidade muito de
suas próprias emanações. É óbvio que qualquer doença que o
mesmerizador venha a ter pode ser prontamente transmitida ao sujeito
desta maneira; e outra consideração ainda mais importante é que,
embora sua saúde possa ser perfeita do ponto de vista médico, existem
tanto doenças mentais e morais quanto físicas, e que, como matéria
astral e mental são lançadas ao assunto pelo mesmerista ao longo do
tempo. com a corrente física, estes também são freqüentemente
transferidos.
No entanto, um homem que é puro em pensamento e cheio do desejo
sincero de ajudar os seus semelhantes pode muitas vezes fazer muito
pelo mesmerismo para aliviar o sofrimento, se ele se der ao trabalho de
estudar este assunto das correntes que entram no corpo através dos
chakras e fluir ao longo dos nervos. O que é que o mesmerista derrama
em seu assunto? Pode ser o nervo-éter ou a vitalidade, ou
ambos. Supondo que o paciente esteja seriamente enfraquecido ou
exausto, de modo que ele tenha perdido o poder de especializar o fluido
vital para si mesmo, o mesmerista pode renovar seu estoque derramando
um pouco sobre os nervos trêmulos, e assim produzir uma rápida
recuperação. O processo é análogo ao que é freqüentemente feito no
caso de comida. Quando uma pessoa atinge um certo estágio de
fraqueza, o estômago perde o poder de digerir e, assim, o corpo não é
alimentado adequadamente. e a fraqueza é assim aumentada. O
remédio adotado nesse caso é apresentar ao estômago alimentos já
parcialmente digeridos por meio de pepsina ou outras preparações
similares; isso provavelmente pode ser assimilado e, assim, a força é
obtida. Da mesma forma, um homem que é incapaz de se especializar
por si mesmo ainda pode absorver o que já foi preparado por outro, e
assim ganhar força para fazer um esforço para retomar a ação normal
dos órgãos etéricos. Em muitos casos de debilidade, isso é tudo o que é
necessário. e assim ganhar força para fazer um esforço para retomar a
ação normal dos órgãos etéricos. Em muitos casos de debilidade, isso é
tudo o que é necessário. e assim ganhar força para fazer um esforço para
retomar a ação normal dos órgãos etéricos. Em muitos casos de
debilidade, isso é tudo o que é necessário.
Há outros casos em que algum tipo de congestionamento ocorreu, o
fluido vital não circulou adequadamente e a aura nervosa é lenta e
insalubre. Então, o curso óbvio do procedimento é substituí-lo pelo éter-
éter saudável de fora; mas existem várias maneiras pelas quais isso pode
ser feito. Alguns magnetizadores empregam simplesmente a força bruta
e despejam continuamente inanimadas inundações de seu próprio éter
na esperança de lavar o que precisa ser removido. O sucesso pode ser
alcançado ao longo destas linhas, embora com o gasto de mais energia
do que o necessário. Um método mais científico é aquele que vai
trabalhar um pouco mais tranquilamente, e primeiro retira o assunto
congestionado ou doente, e então o substitui por um éter-nervo mais
saudável, estimulando assim gradualmente a corrente lenta em
atividade. Se o paciente tiver dor de cabeça,
Como isso pode ser gerenciado? Exatamente da mesma maneira que o
derramamento de força é administrado por um exercício da vontade. Não
devemos esquecer que essas subdivisões mais sutis da matéria são
prontamente moldadas ou afetadas pela ação da vontade humana. O
mesmerista pode fazer passes, mas eles não são mais do que a
indicação de sua arma em uma determinada direção, enquanto sua
vontade é o pó que move a bola e produz o resultado, o fluido sendo o
tiro enviado. Um mesmerizador que entende seu negócio pode
administrar bem sem passes, se desejar; Conheço alguém que nunca os
empregou, mas simplesmente olhou para o assunto. O único uso da mão
é concentrar o fluido e, talvez, ajudar a imaginação do operador; porque
ele deve fortemente acreditar firmemente,
Assim como um homem pode derramar magnetismo por um esforço de
vontade, assim ele pode atraí-lo por um esforço de vontade; e neste caso
também ele pode freqüentemente usar um gesto das mãos para ajudá-
lo. Ao lidar com a dor de cabeça, ele provavelmente colocaria as mãos
sobre a testa do paciente e pensaria nelas como esponjas tirando o
magnetismo deletério do cérebro. Que ele está realmente produzindo o
resultado que ele pensa, ele provavelmente descobrirá em breve, pois a
menos que ele tome precauções para se livrar do mau magnetismo que
está absorvendo, ele mesmo sentirá a dor de cabeça ou começará a
sofrer de dor no braço e na mão com a qual a operação está sendo
realizada. Ele está realmente desenhando em si mesmo matéria doente,
Ele deve, portanto, adotar algum plano definido para se livrar dele, e o
mais simples é simplesmente jogá-lo fora, sacudi-lo das mãos como se
fosse sacudir a água. Embora ele não veja, a questão que ele retirou é
física, e podemos lidar com isso por meios físicos. Portanto, é necessário
que ele não negligencie essas precauções, e que ele não se esqueça de
lavar as mãos cuidadosamente após curar uma dor de cabeça ou
qualquer enfermidade dessa natureza. Então, depois que ele removeu a
causa do mal, ele continua a derramar um magnetismo forte e saudável
para tomar seu lugar e proteger o paciente contra o retorno da
doença. Pode-se ver que, no caso de qualquer afeto nervoso, esse
método teria múltiplas vantagens. Na maioria dos casos, o que está
errado é uma irregularidade dos fluidos que percorrem os nervos; ou eles
estão congestionados, ou são lentos em seu fluxo, ou, por outro lado,
podem ser muito rápidos; eles podem ser deficientes em quantidade, ou
pobres em qualidade. Se administrarmos drogas de qualquer tipo, na
melhor das hipóteses, podemos agir apenas sobre o nervo físico e,
através dele, de forma limitada, sobre os fluidos que o cercam; enquanto
o mesmerismo atua diretamente sobre os próprios fluidos, e assim vai
direto para a raiz do mal.

CAPÍTULO IV

O DESENVOLVIMENTO DOS CHAKRAS

AS FUNÇÕES DOS CENTROS DESPERTOS

ALÉM de manter vivo o veículo físico, os centros de força têm outra

função, que só entra em ação quando são despertados para a plena
atividade. Cada um dos centros etéricos corresponde a um centro astral,
embora, como o centro astral é um vórtice em quatro dimensões, tenha
uma extensão em uma direção bem diferente da etérica e,
conseqüentemente, não é de modo algum sempre co-terminado com ele,
embora alguns parte é sempre coincidente. O vórtice etérico está sempre
na superfície do corpo etérico, mas o centro astral é freqüentemente
bastante no interior desse veículo.
A função de cada um dos centros etéricos, quando totalmente
despertada, é trazer para a consciência física qualquer que seja a
qualidade inerente ao centro astral que lhe corresponde; Assim, antes de
catalogar os resultados a serem obtidos ao despertar os centros etéricos
em atividade, pode ser bom considerar o que é feito por cada um dos
centros astrais, embora estes últimos já estejam em plena atividade em
todas as pessoas cultas de raças posteriores. Que efeito, então, tem a
aceleração de cada um desses centros astrais produzidos no corpo
astral?
OS CENTROS ASTRAL

O primeiro desses centros, como já foi explicado, é o lar do fogo da

serpente. Essa força existe em todos os planos e, por sua atividade, o
resto dos centros é despertado. Nós devemos pensar no corpo astral
como tendo sido originalmente uma massa quase inerte, com nada além
da consciência mais vaga, sem poder definido de fazer qualquer coisa, e
nenhum conhecimento claro do mundo que o rodeava. A primeira coisa
que aconteceu, então, foi o despertar daquela força no homem no nível
astral. Quando despertou, passou para o segundo centro,
correspondente ao baço físico, e através dele vitalizou todo o corpo astral,
capacitando a pessoa a viajar conscientemente, embora apenas com
uma vaga concepção do que foi encontrado em suas jornadas.
Então, passou para o terceiro, que corresponde ao umbigo, e o vivificou,
despertando assim no corpo astral o poder do sentimento - uma
sensibilidade para todos os tipos de influências, embora sem ainda nada
parecido com a compreensão definida que vem de ver. ou ouvir.
O quarto centro, quando despertado, dotou o homem com o poder de
compreender e simpatizar com as vibrações de outras entidades astrais,
de modo que ele pudesse instintivamente entender algo de seus
sentimentos.
O despertar do quinto, que corresponde à garganta, deu-lhe o poder de
ouvir no plano astral; isto é, causou o desenvolvimento daquele sentido
que no mundo astral produz em nossa consciência o efeito que no plano
físico chamamos de audição.
O desenvolvimento do sexto, que corresponde ao centro entre as
sobrancelhas, produziu de maneira semelhante a visão astral - o poder
de perceber definitivamente a forma e a natureza dos objetos astrais, em
vez de sentir vagamente sua presença.
O despertar do sétimo, que corresponde ao topo da cabeça, se completou
e completou para ele a vida astral, e dotou-o da perfeição de suas
faculdades.
 Fig 8 -O corpo pituitário e a glândula pineal
Com relação a este centro, parece existir uma certa diferença, de acordo
com o tipo ao qual os homens pertencem. Para muitos de nós, os vórtices
astrais correspondentes ao sexto e sétimo desses centros convergem
tanto para o corpo pituitário, quanto para aquelas pessoas, o corpo
pituitário (Fig. 8 ) é praticamente a única ligação direta entre os planos
físico e superior. Outro tipo de pessoas, contudo, enquanto ainda une o
sexto centro ao corpo pituitário, inclina ou inclina o sétimo até que seu
vórtice coincida com o órgão atrofiado chamado glândula pineal ( Fig. 8 ),
que é por pessoas desse tipo vivificadas e transformado em uma linha de
comunicação diretamente com o mental inferior, sem aparentemente
passar pelo plano astral intermediário da maneira comum. Foi para esse
tipo que Madame Blavatsky estava escrevendo quando colocou tal
ênfase no despertar daquele órgão. Dr. Besant também menciona este
fato que o ponto de partida do desenvolvimento começa em diferentes
níveis com pessoas diferentes, na seguinte passagem de Um Estudo na
Consciência.:
A construção dos centros e a gradual organização deles em rodas, pode
ser iniciada a partir de qualquer veículo, e será iniciada em qualquer
indivíduo daquele veículo que representa o tipo especial de
temperamento ao qual ele pertence. Segundo como um homem pertence
a um temperamento típico ou outro, também será o lugar da maior
atividade na construção de todos os veículos, na gradual incorporação
deles em instrumentos efetivos de consciência a serem expressos no
plano físico. Este centro de atividade pode estar no corpo mental físico,
astral, inferior ou superior. Em qualquer um destes, ou ainda mais alto,
de acordo com o tipo temperamental, este centro será encontrado no
princípio que marca o tipo temperamental, e a partir daí ele trabalha para
cima ou para baixo, [18]

Sentidos Astrais

Assim, até certo ponto, esses centros tomam o lugar dos órgãos dos
sentidos para o corpo astral; contudo, sem a devida qualificação, essa
expressão seria decididamente enganosa, pois nunca devemos esquecer
que, para nos tornar inteligíveis, temos constantemente de falar em visão
astral ou audição astral, tudo o que realmente queremos dizer com essas
expressões é a faculdade. de responder a tais vibrações que transmitem
à consciência do homem, quando ele está funcionando em seu corpo
astral, informações do mesmo caráter que lhe são transmitidas por seus
olhos e ouvidos enquanto ele está no corpo físico.
Mas nas condições astrais completamente diferentes, os órgãos
especializados não são necessários para a obtenção desse resultado. Há
matéria em todas as partes do corpo astral que é capaz de tal resposta
e, consequentemente, o homem que trabalha naquele veículo vê
igualmente bem os objetos atrás dele, acima dele e abaixo dele, sem
precisar virar a cabeça. Os centros, portanto, não podem ser descritos
como órgãos no sentido comum da palavra, uma vez que não é através
deles que o homem vê ou ouve, como faz aqui através dos olhos e
ouvidos. No entanto, é na sua vivificação que o poder de exercitar esses
sentidos astrais depende, cada um deles à medida que se desenvolve,
dando a todo o corpo astral o poder de resposta a um novo conjunto de
vibrações.
Como todas as partículas do corpo astral estão constantemente fluindo e
rodopiando como as da água fervente, todas elas, por sua vez, passam
através de cada um dos centros ou vórtices, de modo que cada centro,
por sua vez, evoca em todas as partículas do corpo. poder de
receptividade a um certo conjunto de vibrações, e assim todos os
sentidos astrais são igualmente ativos em todas as partes do corpo. Mas
mesmo quando esses sentidos astrais estão completamente despertos,
de modo algum se segue que o homem seja capaz de trazer para o seu
corpo físico qualquer consciência de sua ação.
A ATENÇÃO DE KUNDALINI

Enquanto todo esse despertar astral estava ocorrendo, então, o homem

em sua consciência física não sabia absolutamente nada disso. A única
maneira pela qual o corpo denso pode ser levado a compartilhar todas
essas vantagens é repetindo esse processo de despertar com os centros
etéricos. Isso pode ser conseguido de várias maneiras, de acordo com a
escola de yoga que o estudante está praticando.
Sete escolas de yoga são reconhecidas na Índia: 1. Raja Yoga; 2. Karma
Yoga; 3. Jnana Yoga; 4. Hatha Yoga; 5. Laya Yoga; 6. Bhakti Yoga; 7.
Mantra Yoga. Eu dei alguns relatos deles na segunda edição de Os
Mestres e o Caminho, e o Professor Wood descreveu-os completamente
em seu livro Raja Yoga; o treinamento oculto dos hindus. Todos eles
reconhecem a existência e a importância dos chakras, e cada um tem
seu próprio método de desenvolvê-los. O plano do Raja Yogi é meditar
sobre cada um deles e trazê-los para a atividade pela pura força de
vontade - um esquema que tem muito a recomendá-lo. A escola que mais
presta atenção a eles é a da Laya Yoga, e seu sistema é despertar as
potencialidades mais elevadas do fogo da serpente e forçá-lo através dos
centros, um por um.
Esse despertar precisa de um esforço contínuo e determinado da
vontade, pois trazer o primeiro chakra para a plena atividade é
precisamente despertar as camadas internas do fogo da
serpente. Quando uma vez isso é despertado, é pela sua tremenda força
que os outros centros são vivificados. Seu efeito sobre as outras rodas
etéricas é trazer para a consciência física os poderes que foram
despertados pelo desenvolvimento de seus correspondentes chakras
astrais.

O DESPERTAR DOS CHAKRAS ÉTERICOS

Quando o segundo dos centros etéricos, no baço, é despertado, o homem

é capaz de lembrar suas vagas viagens astrais, embora às vezes apenas
parcialmente. O efeito de uma estimulação ligeira e acidental deste centro
é muitas vezes produzir uma lembrança parcial de uma sensação feliz de
voar pelo ar.
Quando o terceiro centro, que no umbigo, entra em atividade, o homem
começa no corpo físico a ter consciência de todos os tipos de influências
astrais, sentindo vagamente que alguns deles são amigáveis e outros
hostis, ou que alguns lugares são agradáveis e outros desagradáveis,
sem no mínimo saber o porquê.
A estimulação do quarto, que no coração, torna o homem instintivamente
consciente das alegrias e tristezas dos outros, e às vezes até faz com
que ele reproduza em si mesmo, por simpatia, suas dores físicas e dores.
O despertar do quinto, que na garganta, permite-lhe ouvir vozes, que por
vezes lhe fazem todo o tipo de sugestões. Também às vezes ele ouve
música ou outros sons menos agradáveis. Quando está em pleno
funcionamento, torna o homem clariaudiente no que se refere aos planos
etérico e astral.
Quando o sexto, entre as sobrancelhas, se torna vivificado, o homem
começa a ver as coisas, a ter vários tipos de visões de vigília, às vezes
de lugares, às vezes de pessoas. Em seu desenvolvimento anterior,
quando está apenas começando a ser despertado, muitas vezes significa
nada mais do que paisagens e nuvens de cor que enxergam a metade. O
despertar total disso traz clarividência.
O centro entre as sobrancelhas está conectado com a visão de outro
modo. É através dela que o poder de ampliação de minúsculos objetos
físicos é exercido. Um minúsculo tubo flexível de matéria etérica é
projetado a partir do centro dele, lembrando uma cobra microscópica com
algo parecido com um olho no final dele. Este é o órgão especial usado
nessa forma de clarividência, e o olho no final dele pode ser expandido
ou contraído, o efeito é mudar o poder de ampliação de acordo com o
tamanho do objeto que está sendo examinado. Isto é o que se entende
em livros antigos quando se fala da capacidade de se fazer grande ou
pequeno à vontade. Para examinar um átomo, desenvolve-se um órgão
de visão comensurável em tamanho com o átomo.
Quando o sétimo centro é acelerado, o homem é capaz de passar por ele
para deixar seu corpo em plena consciência, e também para retornar a
ele sem a quebra usual, de modo que sua consciência seja contínua
durante a noite e o dia. Quando o fogo foi passado através de todos esses
centros em uma certa ordem (que varia para diferentes tipos de pessoas),
a consciência torna-se contínua até a entrada no mundo celeste no final
da vida no plano astral, não sendo diferença feita pela separação
temporária do corpo físico durante o sono ou pela divisão permanente na
morte.
CLAIRVERSÃO OCASIONAL

Antes que isto seja feito, entretanto, o homem pode ter muitos vislumbres
do mundo astral, pois vibrações especialmente fortes podem a qualquer
momento galvanizar um ou outro dos chakras em atividade temporária,
sem despertar o fogo da serpente em absoluto; ou pode acontecer que o
fogo possa ser parcialmente despertado e, assim, também possa ser
produzida clarividência espasmódica para a época. Pois este fogo existe,
como já dissemos, em sete camadas ou sete graus de força, e muitas
vezes acontece que um homem que exerce sua vontade no esforço de
despertá-lo pode afetar apenas uma camada, e então quando ele pensa
que ele fez o trabalho que ele pode achar ineficaz, e pode ter que fazer
tudo de novo muitas vezes, cavando gradualmente mais e mais fundo,
até que não apenas a superfície seja agitada, mas o próprio coração do
fogo esteja em plena atividade.

O PERIGO DO DESPERTAR PREMATURE

Esse poder ígneo, como é chamado em A Voz do Silêncio , é, na

verdade, um fogo líquido que percorre o corpo quando é despertado pela
vontade; e o curso pelo qual ela deveria se mover é espiralado como as
espirais de uma serpente. Em seu estado desperto, ela pode ser
chamada de Mãe dos Mundos em outro sentido do que a já mencionada,
porque através dela nossos vários veículos podem ser vivificados, de
modo que os mundos superiores possam se abrir diante de nós em
sucessão.
Para a pessoa comum, ela fica na base da espinha, não desperta, e sua
própria presença é insuspeitada, durante toda a sua vida; e é de fato
muito melhor permitir que permaneça assim adormecido até que o
homem tenha feito um desenvolvimento moral definido, até que sua
vontade seja forte o suficiente para controlá-lo e seus pensamentos
sejam puros o suficiente para permitir que ele enfrente seu despertar sem
ferimentos. Ninguém deve experimentá-lo sem instrução definida de um
professor que compreende completamente o assunto, pois os perigos
relacionados a ele são muito reais e terrivelmente sérios. Alguns deles
são puramente físicos. Seu movimento descontrolado freqüentemente
produz dor física intensa, e pode facilmente rasgar tecidos e até mesmo
destruir a vida física. Este, no entanto, é o menor dos males de que é
capaz, pois pode ferir permanentemente veículos mais altos que o físico.
Um efeito muito comum de despertá-lo prematuramente é que ele corre
para baixo no corpo em vez de subir, e assim excita as paixões mais
indesejáveis - excita-as e intensifica seus efeitos a tal ponto que se torna
impossível para o homem resistir, porque uma força foi colocada em jogo,
na presença de quem ele é tão impotente como um nadador antes das
garras de um tubarão. Tais homens tornam-se sátiros, monstros da
depravação, porque estão ao alcance de uma força que é
desproporcional ao poder humano comum de resistência. Eles podem,
provavelmente, ganhar certos poderes sobrenaturais, mas estes serão
tais que os colocarão em contato com uma ordem inferior de evolução
com a qual a humanidade se destina a não manter o comércio, e escapar
de sua horrível servidão pode levá-los a mais de uma encarnação.
Não estou de modo algum exagerando o horror desta coisa, como uma
pessoa a quem era tudo uma questão de boato que poderia fazer
inadvertidamente. Eu mesmo fui consultado por pessoas sobre as quais
esse terrível destino já chegou, e eu vi com meus próprios olhos o que
aconteceu com elas. Existe uma escola de magia negra que
propositalmente utiliza esse poder para tais propósitos, a fim de que
através dela possa ser vivificado um certo centro de força inferior que
nunca é usado dessa maneira pelos seguidores da Boa Lei. Alguns
escritores negam a existência de tal centro; mas os Brahmanas do sul da
Índia me asseguram que existem certos iogues que ensinam seus alunos
a usá-los - embora, é claro, não necessariamente com más
intenções. Ainda assim, o risco é grande demais para valer a pena
quando se pode obter os mesmos resultados de maneira mais segura.
Mesmo à parte deste maior dos seus perigos, o desdobramento
prematuro dos aspectos superiores da kundalini tem muitas outras
possibilidades desagradáveis. Intensifica tudo na natureza do homem e
alcança as qualidades inferiores e más mais prontamente do que as
boas. No corpo mental, por exemplo, a ambição é despertada muito
rapidamente, e logo aumenta para um grau incrivelmente
desordenado. Provavelmente traria consigo uma grande intensificação
do poder do intelecto, mas ao mesmo tempo produziria orgulho anormal
e satânico, tal como é totalmente inconcebível para o homem
comum. Não é sábio para um homem pensar que ele está preparado para
lidar com qualquer força que possa surgir dentro de seu corpo; isso não
é uma energia comum, mas algo sem resistência. Certamente, nenhum
homem não instruído jamais deveria tentar despertá-lo,
Estou especialmente evitando qualquer explicação sobre como esta
excitação deve ser feita, nem menciono a ordem em que a força (quando
despertada) deve ser passada através destes vários centros, pois isso
não deve de modo algum ser tentado a não ser no sugestão expressa de
um Mestre, que cuidará de seus alunos durante os vários estágios do
experimento .
Gostaria de solenemente advertir todos os estudantes contra qualquer
esforço no sentido de despertar essas tremendas forças, exceto sob tal
instrução qualificada, pois eu mesmo já vi muitos casos dos terríveis
efeitos que se seguem da intromissão ignorante e imprudente com esses
assuntos muito sérios. A força é uma tremenda realidade, um dos
grandes fatos básicos da natureza e, mais enfaticamente, não é uma
coisa com a qual tocar, não uma questão de ser levianamente tomada
pela mão, pois experimentá-la sem entender é muito mais perigoso do
que seria para uma criança brincar com nitroglicerina. Como é
verdadeiramente dito em O Hathayoga Pradipika : Ele dá libertação aos
iogues e escravidão aos tolos (III, 107).
Em assuntos como esses, os estudantes freqüentemente parecem
pensar que alguma exceção especial às leis da natureza será feita no
caso deles, que alguma intervenção especial da providência os salvará
das conseqüências de sua insensatez. Seguramente, nada disso
acontecerá, e o homem que provocaria uma explosão provocaria uma
primeira vítima. Isso pouparia muito trabalho e decepção se os
estudantes pudessem ser induzidos a entender que, em todos os
assuntos relacionados com o ocultismo, queremos dizer exatamente e
literalmente o que dizemos, e que isso é aplicável em todos os casos,
sem exceção. Pois não existe tal coisa como favoritismo no
funcionamento das grandes leis do universo.
Todo mundo quer tentar todos os experimentos possíveis; todos estão
convencidos de que ele está totalmente preparado para o ensino mais
elevado possível e para qualquer tipo de desenvolvimento, e ninguém
está disposto a trabalhar pacientemente na melhoria do caráter e dedicar
seu tempo e suas energias a fazer algo útil para o trabalho. da Sociedade,
esperando por todas essas outras coisas até que um Mestre anuncie que
está pronto para elas. Como eu já disse no capítulo anterior em outra
conexão, o antigo aforismo ainda permanece verdadeiro: Busque
primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, e todas essas coisas serão
acrescentadas a você.
O DESPERTAR ESPONTÂNEO DE KUNDALINI

Há alguns casos em que as camadas internas desse fogo despertam

espontaneamente, de modo que um brilho opaco é sentido; pode até
começar a se mover, embora isso seja raro. Quando isso acontece, pode
causar muita dor, pois, como as passagens não estão preparadas para
isso, teria que abrir caminho queimando uma grande quantidade de
escória etérea - um processo que não pode deixar de gerar
sofrimento. Quando assim desperta de si mesmo ou é acidentalmente
excitado, geralmente tenta passar pelo interior da espinha, seguindo o
curso já tomado por sua manifestação mais baixa e mais branda. Se for
possível, a vontade deve ser posta em movimento para deter seu
movimento ascendente, mas se isso se revelar impossível (como é mais
provável), nenhum alarme precisa ser sentido. Provavelmente vai sair
pela cabeça e escapar para a atmosfera circundante, e é provável que
nenhum dano resulte além de um leve enfraquecimento. Nada pior que
uma perda temporária de consciência precisa ser apreendido. Os perigos
realmente chocantes não estão ligados à sua corrida ascendente, mas à
possibilidade de se voltar para baixo e para dentro.
Sua função principal em conexão com o desenvolvimento oculto é que,
ao ser enviado através dos centros de força no corpo etérico, como
descrito acima, ele acelera esses chakras e os torna mais disponíveis
como portões de conexão entre os corpos físico e astral. É dito em A Voz
do Silêncio que quando o fogo da serpente alcança o centro entre as
sobrancelhas e o vivifica plenamente, ele confere o poder de ouvir a voz
do Mestre - o que significa, neste caso, a voz do ego ou superior. auto. A
razão para essa afirmação é que quando o corpo pituitário é posto em
funcionamento, forma um elo perfeito com o veículo astral, de modo que,
através dele, todas as comunicações internas possam ser recebidas.
Não é só esse chakra; todos os centros de força superiores devem ser
despertados e cada um deve ser responsivo a todos os tipos de
influências dos vários subplanos astrais. Este desenvolvimento chegará
a todos no devido tempo, mas a maioria das pessoas não pode obtê-lo
durante a presente encarnação, se é o primeiro em que eles começaram
a levar essas questões a sério. Alguns índios podem conseguir fazê-lo,
pois seus corpos são hereditários mais adaptáveis do que a maioria dos
outros; mas é realmente para a maioria o trabalho de uma rodada
posterior. A conquista do fogo da serpente tem que ser repetida em cada
encarnação, uma vez que os veículos são novos a cada vez, mas depois
de ter sido completamente alcançado, essas repetições serão uma tarefa
fácil. Deve ser lembrado que sua ação varia com diferentes tipos de
pessoas; alguns, por exemplo, veria o eu superior em vez de ouvir sua
voz. Mais uma vez, essa conexão com o superior tem muitos
estágios; para a personalidade significa a influência do ego, mas para o
próprio ego significa o poder da Mônada, e para a Mônada, por sua vez,
significa tornar-se uma expressão consciente do Logos.

EXPERIÊNCIA PESSOAL

Pode ser útil se eu mencionar minha própria experiência neste

assunto. Na parte inicial de minha residência na Índia, quarenta e dois
anos atrás, não fiz nenhum esforço para despertar o fogo - sem saber
muito sobre isso e ter a opinião de que, para fazer alguma coisa com ele,
era necessário estar nascido com um corpo especialmente psíquico, que
eu não possuía. Mas um dia um dos Mestres fez uma sugestão para mim
em relação a um certo tipo de meditação que evocaria essa
força. Naturalmente, eu imediatamente coloquei a sugestão em prática e,
com o passar do tempo, fui bem-sucedida. Não tenho dúvidas, no
entanto, de que Ele assistiu ao experimento e teria me verificado se havia
se tornado perigoso. Disseram-me que há ascetas indianos que ensinam
isso a seus alunos, mantendo-os sob cuidadosa supervisão durante o
processo.
As pessoas freqüentemente me perguntam o que eu aconselho a fazer
com relação ao despertar dessa força. Eu os aconselho a fazer
exatamente o que eu mesmo fiz. Recomendo que se dediquem ao
trabalho teosófico e esperem até que recebam um comando definitivo de
algum Mestre que se comprometerá a superintender seu
desenvolvimento psíquico, continuando nesse meio tempo todos os
exercícios comuns de meditação que são conhecidos por eles. Eles não
devem se importar em saber se tal desenvolvimento vem ou não nesta
encarnação, mas devem considerar o assunto do ponto de vista do ego
e não da personalidade, sentindo-se absolutamente certos de que os
Mestres estão sempre observando aqueles que Eles podem ajudar, que
é totalmente impossível para qualquer um ser negligenciado, e que eles
indiscutivelmente darão as suas direções quando pensarem que chegou
a hora certa.
Eu nunca ouvi dizer que há qualquer limite de idade em relação ao
desenvolvimento, e não vejo que a idade deva fazer alguma diferença,
desde que se tenha saúde perfeita; mas a saúde é uma necessidade,
pois apenas um corpo forte pode suportar a tensão, que é muito mais
séria do que qualquer um que não tenha feito a tentativa pode imaginar.
A força, quando despertada, deve ser controlada com rigor e deve ser
movida pelos centros em uma ordem que difere para pessoas de
diferentes tipos. O movimento também, para ser eficaz, deve ser feito de
uma maneira particular, que o Mestre explicará quando chegar a hora.

A WEB ETHERIC

Eu disse que os centros astral e etérico estão em correspondência muito

próxima; mas entre elas, e interpenetrando-as de uma maneira não
prontamente descritível, é uma bainha ou teia de textura intimamente
tecida, uma bainha composta de uma única camada de átomos físicos
muito comprimidos e permeados por uma forma especial de força vital. A
vida divina que normalmente desce do corpo astral para o físico é tão
sintonizada que passa por isso com perfeita facilidade, mas é uma
barreira absoluta para todas as outras forças - todas as quais não podem
usar a matéria atômica de ambos os planos. Essa teia é a proteção
fornecida pela natureza para evitar uma abertura prematura de
comunicação entre os aviões - um desenvolvimento que poderia levar a
nada além de ferimentos.
É isso que, sob condições normais, impede a lembrança clara do que
aconteceu durante o sono, e é também isso que causa a inconsciência
momentânea que sempre ocorre na morte. Mas, por essa misericordiosa
provisão, o homem comum, que nada sabe sobre todas essas coisas e
está inteiramente despreparado para enfrentá-las, poderia a qualquer
momento ser trazido por qualquer entidade astral sob a influência de
forças para lidar com o que estaria inteiramente além de sua força. Ele
estaria sujeito a constante obsessão por qualquer ser no plano astral que
desejasse se apossar de seus veículos.
Será, portanto, prontamente entendido que qualquer dano a esta teia é
um desastre sério. Existem várias maneiras pelas quais as lesões podem
ocorrer e nos convém usar nossos melhores esforços para protegê-
las. Pode vir por acidente ou por negligência continuada. Qualquer
grande choque para o corpo astral, como por exemplo um susto repentino
e terrível, pode desfazer esse delicado organismo e, como é comumente
expresso, enlouquecer o homem. (É claro que existem outras maneiras
pelas quais o medo pode causar insanidade, mas essa é uma delas.)
Uma tremenda explosão de raiva também pode produzir o mesmo
efeito. De fato, pode seguir-se a qualquer emoção excessivamente forte
de um caráter maligno que produza uma espécie de explosão no corpo
astral.

OS EFEITOS DO ÁLCOOL E DAS DROGAS

As más práticas que podem mais gradualmente ferir esta teia de proteção
são de duas classes - uso de álcool ou drogas narcóticas, e o esforço
deliberado para abrir as portas que a natureza manteve fechada, por meio
de um processo como descrito na linguagem espiritualista como sentado
para o desenvolvimento. Certas drogas e bebidas - notavelmente o álcool
e todos os narcóticos, incluindo o tabaco - contêm matéria que, ao
romper-se, se volatiza e parte dele passa do plano físico para o
astral. (Até mesmo o chá e o café contêm esse assunto, mas em
quantidades tão infinitesimais que geralmente é somente após um longo
e continuado abuso deles que o efeito se manifesta.)
Quando isso acontece no corpo do homem, esses constituintes correm
pelos chacras na direção oposta àquela para a qual se destinam, e, ao
fazer isso repetidamente, ferem gravemente e finalmente destroem a teia
delicada. Essa deterioração ou destruição pode ser causada de duas
maneiras diferentes, de acordo com o tipo de pessoa em questão e com
a proporção dos constituintes em seus corpos etérico e astral. Primeiro,
a corrida da matéria volatilizante na verdade queima a teia e, portanto,
deixa a porta aberta a todos os tipos de forças irregulares e más
influências.
O segundo resultado é que esses constituintes voláteis, ao fluir através
de, de alguma maneira, endurecem o átomo, de modo que sua pulsação
é em grande parte verificada e aleijada, e não é mais capaz de ser
vitalizada pelo tipo particular de força que a solda uma teia. O resultado
disso é uma espécie de ossificação da web, de modo que, em vez de
passarmos de um plano para o outro, temos muito pouco de qualquer tipo
vindo.
Podemos ver os efeitos de ambos os tipos de deterioração no caso de
homens que se entregam à embriaguez. Alguns dos que são afetados da
maneira anterior caem em delirium tremens, obsessão ou
insanidade; mas esses são afinal comparativamente raros. Muito mais
comum é o segundo tipo de deterioração, o caso em que temos uma
espécie de amortecimento geral das qualidades do homem, resultando
em materialismo grosseiro, brutalidade e animalismo, na perda de todos
os sentimentos mais sutis e do poder de se controlar. Ele não sente mais
nenhum senso de responsabilidade; ele pode amar sua esposa e filhos
quando estiver sóbrio, mas quando o ataque da embriaguez vier sobre
ele, ele usará o dinheiro que deveria ter trazido pão para eles
satisfazerem seus próprios desejos bestiais, o afeto e a responsabilidade
tendo aparentemente desaparecido completamente.

O EFEITO DO TABACO

O segundo tipo de efeito é comumente visto entre aqueles que são

escravos do hábito do fumo. Seus efeitos são óbvios nos corpos físico,
astral e mental.
Ela penetra fisicamente o homem com partículas excessivamente
impuras, causando emanações tão grosseiramente materiais que são
freqüentemente perceptíveis ao olfato. Astralmente, ela não apenas
introduz a pureza, mas também tende a amortecer muitas das vibrações,
e é por essa razão que ela é encontrada para acalmar os nervos, como é
chamada. Mas é claro que, para o progresso oculto, não queremos que
as vibrações sejam amortecidas, nem o corpo astral, carregado de
partículas venenosas. Precisamos da capacidade de responder
instantaneamente a todos os possíveis comprimentos de onda e, ao
mesmo tempo, devemos ter o controle perfeito, de modo que nossos
desejos sejam como cavalos guiados pela mente inteligente para nos
atrair para onde quisermos, não para fugir conosco descontroladamente,
como o hábito do fumo, e nos leva a situações em que nossa natureza
superior sabe que nunca deve ser encontrada. Seus resultados após a
morte são também do caráter mais angustiante; causa uma espécie de
ossificação e paralisia do corpo astral, de modo que por um longo tempo
(estendendo-se a semanas e meses) o homem permanece
desamparado, deitado, mal consciente, calado como se estivesse preso,
incapaz de se comunicar com seus amigos , morto pelo tempo para todas
as influências superiores. Vale a pena incorrer em todas essas
penalidades por causa de uma indulgência mesquinha? Para qualquer
pessoa que realmente queira desenvolver seus veículos, para despertar
seus chakras, progredir no caminho da santidade, o tabaco é
indubitavelmente evitado. cale-se como se estivesse em uma prisão,
incapaz de se comunicar com seus amigos, morto pelo tempo de todas
as influências superiores. Vale a pena incorrer em todas essas
penalidades por causa de uma indulgência mesquinha? Para qualquer
pessoa que realmente queira desenvolver seus veículos, para despertar
seus chakras, progredir no caminho da santidade, o tabaco é
indubitavelmente evitado. cale-se como se estivesse em uma prisão,
incapaz de se comunicar com seus amigos, morto pelo tempo de todas
as influências superiores. Vale a pena incorrer em todas essas
penalidades por causa de uma indulgência mesquinha? Para qualquer
pessoa que realmente queira desenvolver seus veículos, para despertar
seus chakras, progredir no caminho da santidade, o tabaco é
indubitavelmente evitado.
Todas as impressões que passam de um plano para o outro têm a
intenção de vir apenas através dos sub-planos atômicos, como eu
disse; mas quando esse processo de amortecimento se instala, ele
atualmente infecta não apenas outra matéria atômica, mas também a
matéria do segundo e terceiro subplanos, de modo que a única
comunicação entre o astral e o etérico é quando alguma força agindo no
sub-nível inferior. planos (sobre os quais somente se encontram
influências desagradáveis e más) são suficientemente fortes para forçar
uma resposta pela violência de sua vibração.

A ABERTURA DAS PORTAS

No entanto, embora a natureza tome tais precauções para guardar esses

centros, ela não pretende de maneira alguma mantê-los rigidamente
fechados. Existe uma maneira adequada em que eles podem ser
abertos. Talvez fosse mais correto dizer que a intenção não é que as
portas sejam abertas mais do que a posição atual, mas que o homem se
desenvolva de tal modo que possa trazer muito mais através do canal
reconhecido.
A consciência do homem comum ainda não pode usar matéria atômica
pura nem no corpo físico nem no astral e, portanto, normalmente não há
possibilidade para ele de uma comunicação consciente à vontade entre
os dois planos. A maneira correta de obter isso é purificar ambos os
veículos até que a matéria atômica esteja totalmente vitalizada, de modo
que todas as comunicações entre os dois possam passar por essa
via. Nesse caso, a teia retém ao máximo sua posição e atividade, e ainda
não é mais uma barreira para a comunicação perfeita, enquanto ainda
continua cumprindo sua finalidade de impedir o contato próximo entre
sub-planos inferiores que permitiriam todos os tipos de influências
indesejáveis para passar.
É por isso que estamos sempre dispostos a esperar pelo desdobramento
dos poderes psíquicos até que eles cheguem ao curso natural dos
acontecimentos como conseqüência do desenvolvimento do caráter,
como vemos no estudo desses centros de força que certamente o
farão. Essa é a evolução natural; essa é a única maneira realmente
segura, pois por ela o estudante obtém todos os benefícios e evita todos
os perigos. Esse é o caminho que nossos mestres trilharam no
passado; que, portanto, é o caminho para nós hoje.

CAPÍTULO V

O YOGA LAYA

OS LIVROS HINDU

Já se passaram quase vinte anos desde que escrevi a maior parte das
informações sobre os chakras que aparecem nas páginas anteriores, e
eu tinha naquela época um conhecimento muito pequeno da extensa
literatura que existe sobre o assunto em sânscrito. Desde então, no
entanto, vários trabalhos importantes sobre os chakras estão disponíveis
em inglês, entre os quais The Serpent Power (tradução de Arthur Avalon
do The Shatchakara Nirupana ), Thirty Minor Upanishads , traduzido por
K. Narayanaswami Aiyar, e The Shiva Samhita,traduzido por Sris
Chandra Vidyarnava. Essas obras lidam extensivamente com o assunto
especial dos chakras, mas há muitas outras que tocam nos centros de
maneira mais casual. O livro de Avalon nos oferece uma excelente série
de ilustrações coloridas de todos os chakras, na forma simbólica em que
são sempre atraídos pelos iogues hindus. Este departamento da ciência
hindu está gradualmente se tornando conhecido no Ocidente; para o
benefício de meus leitores, tentarei dar um breve resumo sobre isso aqui.

A LISTA INDIANA DOS CHAKRAS

Os chakras mencionados nesses livros em sânscrito são os mesmos que
vemos hoje, exceto que, como já disse, eles sempre substituem o centro
de Svadhishthana por aquele no baço. Eles diferem ligeiramente entre si
quanto ao número de pétalas, mas em geral concordam conosco, embora
por alguma razão não incluam o centro no topo da cabeça, limitando-se
a seis chakras apenas, e chamando o centro de Sahasrara. Padma - o
lótus de mil pétalas. O chakra menor de doze pétalas dentro deste centro
da coroa foi observado por eles, e é devidamente anotado. Eles falam de
duas pétalas em vez de noventa e seis no sexto chakra, mas referem-se
sem dúvida às duas divisões do disco daquele centro, mencionadas no
capítulo I.
As discrepâncias quanto ao número de pétalas não são importantes; por
exemplo, o Yoga Kundalini Upanishadfala de dezesseis pétalas no
chakra do coração em vez de doze, e o Dhyanabindu Upanishad e o
Shandilya Upanishad mencionam doze raios em vez de dez no chakra do
umbigo. Várias obras também se referem a outro chakra que está abaixo
do coração e a vários centros entre o chakra frontal e a coroa de lótus,
todos como sendo de grande importância. O Upanishad Dhyanabindudiz
que o lótus do coração tem oito pétalas, mas a descrição do uso desse
chakra na meditação indica (como veremos mais adiante) que
provavelmente se refere ao chakra do coração secundário ao qual acabei
de me referir. No que diz respeito às cores das pétalas, há também
algumas discordâncias, como se verátabela V , comparando algumas das
principais obras com a nossa própria lista.
Não é de surpreender que tais diferenças devam ser registradas, pois há
inquestionavelmente variantes nos chakras de diferentes pessoas e
raças, assim como nas faculdades dos observadores. O que registramos
no Capítulo I é o resultado da observação cuidadosa por parte de vários
estudantes ocidentais, que tomaram todas as precauções para comparar
notas e verificar o que viram.
CHAKRA NOSSAS SHATCHAKRA SHIVA GARUDA
OBSERVAÇÕES NIRUPANA SAMHITA PURANA
1 Laranja-vermelho Vermelho Vermelho
ardente

2 Brilhante, como o sol Vermelhão Vermelhão Sunlike

3 Vários vermelhos eAzul Dourado Vermelho

verdes
4 Dourado Vermelhão Vermelho Dourado
escuro

5 Azul, prateado, brilhante Roxo esfumaçado Ouro brilhante Moonlike

6 Amarelo e roxo Branco Branco Vermelho

TABELA V Cores das Pétalas de Lótus

Os desenhos dos chakras feitos pelos iogues hindus para o uso de suas
pupilas são sempre simbólicos, e não têm qualquer relação com a
aparência real do chakra, exceto que geralmente é feita uma tentativa de
indicar a cor e o número de pétalas. No centro de cada desenho,
encontraremos uma forma geométrica, uma letra do alfabeto sânscrito,
um animal e duas divindades, uma masculina e outra feminina. Nós
damosFig. 9 uma reprodução do desenho do chakra do coração,
emprestado de Arthur Avalons The Serpent Power . Esforçar-nos-emos
para explicar o que é entendido pelos vários símbolos.

AS FIGURAS DOS CHAKRAS

O objetivo de Laya ou Kundalini Yoga é o mesmo que o de qualquer outra

forma de ioga indiana, para unir a alma com Deus; e para este propósito
é sempre necessário fazer três tipos de esforços - os de amor, de
pensamento e de ação. Embora numa determinada escola de yoga a
vontade deva ser especialmente usada (como é o caso no ensino
dos Yoga Sutras ), e em outro grande amor é principalmente prescrito
(como na instrução dada por Shri Krishna a Arjuna no Bhagavad Gita ),
ainda é sempre proclamado que as realizações devem ser feitas em
todas as três direções. Assim Patanjali propõe para o candidato no
começo um curso de tapas ou esforço purificatório, svadhyaya ou estudo
de coisas espirituais, eIshvara pranidhana , ou devoção a Deus em todos
os momentos. Shri Krishna, da mesma forma, depois de explicar a seu
aluno que a sabedoria é o mais valioso instrumento de serviço, a maior
oferta que alguém pode fazer, acrescenta que pode ser aprendida apenas
por devoção, investigação e serviço, concluindo Sua declaração com as
palavras significativas: Os sábios, videntes da verdade, ensinar-lhe-ão a
sabedoria. Nos pés do Mestre , que é a mais moderna interpretação do
ensino oriental, a mesma triplicidade aparece, pois as qualificações
incluem a discriminação, a prática da boa conduta e o desenvolvimento
do amor para com Deus, Guru ou Mestre, e o homem .
Para entender esses diagramas dos chakras que são usados pelos
iogues indianos, deve-se ter em mente que eles são destinados a ajudar
o aspirante em todas essas três linhas de progresso. É necessário que
ele adquira conhecimento sobre a constituição do mundo e do homem (o
que agora chamamos de Teosofia), e que ele deva desenvolver profunda
e forte devoção através da adoração do Divino, enquanto ele está se
esforçando para despertar as camadas internas. de Kundalini e conduzi-
la (para esta força é sempre falado como uma deusa) em uma turnê
através dos chakras.

Fig 9 - Diagrama Hindu do Chacra Cardíaco

Como todos esses três objetos estão à vista, encontramos em cada
chakra alguns símbolos que se referem ao ensino e à devoção e não
precisam necessariamente ser considerados como constituintes de
qualquer parte essencial ou funcional do chakra. Nos serviços - ou
práticas coletivas de yoga - da Igreja Católica Liberal, temos um exemplo
ocidental da mesma coisa. Também nos esforçamos ao mesmo tempo
para estimular a devoção e transmitir conhecimento espiritual, enquanto
praticamos a magia envolvida nos ritos. Devemos lembrar também que
antigamente os iogues que vagavam ou moravam nas florestas tinham
pouco recurso até aos livros de folha de palmeira escritos daqueles
tempos, e portanto requeriam ajudas mnemônicas, como muitos desses
símbolos dão. Eles se sentaram às vezes aos pés de seus gurus;

O CHAKRA DO CORAÇÃO

É dificilmente possível aqui tentar uma explicação completa da

simbologia de todos esses chakras; será suficiente para dar uma
indicação do que provavelmente se entende no caso do coração ou
Anahata chakra, do qual nossa figura é uma ilustração. Uma das maiores
dificuldades em nosso caminho é que existem várias interpretações da
maioria desses símbolos, e que os iogues da Índia apresentam uma
frente de reticências impenetráveis ao investigador, uma falta de vontade
de transmitir seus conhecimentos ou pensamentos a o aluno que se
coloca em statu pupillari com o propósito de se entregar totalmente ao
trabalho de Laya Yoga, determinado, se necessário, a passar toda a sua
vida na tarefa, a fim de alcançar o sucesso.
Este chakra é descrito em vv. 22-27 de The Shatchakra Nirupana , dos
quais o que se segue é tradução resumida de Avalons:
O Coração Lótus é da cor da flor Bandhuka [vermelha], e nas suas doze
pétalas estão as letras Ka a Tha, com o Bindu acima deles, da cor do
vermelhão. Em seu pericarpo está o hexagonal Vayu-Mandala, de cor
esfumaçada, e acima de Surya-Mandala, com o Trikona lustroso como
dez milhões de relâmpagos dentro dele. Acima dele, o Vayu Bija, de uma
tonalidade esfumaçada, está sentado em um antílope negro, de quatro
braços e carregando o aguilhão (ankusha). Em seu (Vayu-Bijas) colo é
Isha de três olhos. Como Hamsa (Hamsabha), Seus dois braços são
estendidos nos gestos de conceder benefícios e dissipar o medo. No
pericarpo deste Lótus, sentado em um lótus vermelho, está o Shakti
Kakini. Ela é quadriforme e carrega o laço (Paxá), o crânio (Kapala) e faz
os sinais de benção (Vara) e dissipação de medo (Abhaya). Ela é de um
tom dourado, veste vestes amarelas e usa toda variedade de jóias e uma
guirlanda de ossos. Seu coração é suavizado por néctar. No meio do
Trikona está Shiva na forma de um Vana-Linga, com a lua crescente e
Bindu em sua cabeça. Ele é de cor dourada. Ele parece alegre com uma
onda de desejo. Abaixo dele está o Jivatma como Hamsa. É como a
chama constante de uma lâmpada.
Abaixo do pericarpo deste Lótus está o lótus vermelho de oito pétalas,
com a cabeça para cima. É neste lótus (vermelho) que há a árvore Kalpa,
o altar de jóias encimado por um toldo e decorado por bandeiras e
similares, que é o lugar do culto mental. [19]

AS PÉTALAS E LETRAS

As pétalas de qualquer um desses lótus, como vimos, são formadas pelas

forças primárias, que se irradiam para o corpo ao longo dos raios da
roda. O número de raios é determinado pelo número de poderes
pertencentes à força que vem através de um chakra em particular. Neste
caso, temos doze pétalas, e as cartas dadas a elas evidentemente
simbolizam uma certa seção do poder criativo total ou força vital que entra
no corpo. As letras mencionadas aqui são de Ka a Tha, tomadas na
ordem regular do alfabeto sânscrito. Este alfabeto é extraordinariamente
científico - aparentemente não temos nada parecido em idiomas
ocidentais - e suas 49 letras são geralmente organizadas na seguinte
forma tabular, à qual kshaé adicionado a fim de fornecer letras suficientes
para as cinquenta pétalas dos seis chacras.
 Tabela VI O Alfabeto Sânscrito
Este alfabeto é considerado, para fins de ioga, incluir a soma total dos
sons humanos, para ser, do ponto de vista da fala, uma expressão
materialmente estendida do único som ou palavra criativa. Como a
palavra sagrada Aum (cujo som começa na parte de trás da boca com
um, atravessa o centro com você e termina nos lábios em m ), representa
toda a fala criativa e, portanto, um conjunto de poderes. Estes são
atribuídos da seguinte forma: as dezesseis vogais para o chakra da
garganta, Ka para Tha para o coração, Da para Phapara o
umbigo, Ba para La para o segundo, e Va para Sapara o
primeiro. Ha e Ksha são dados ao Ajñachakra, e o Sahasrara Lotus ou
coroa chakra é considerado para incluir o alfabeto tomado vinte vezes.
Não há razão aparente para que as letras devessem ter sido atribuídas
aos chakras particulares mencionados, mas há um número crescente de
poderes quando ascendemos aos chakras. É possível que os fundadores
do sistema Laya possam ter tido um conhecimento detalhado desses
poderes, e podem ter usado as letras para nomeá-los da mesma forma
que usamos letras em termos de ângulos em geometria ou emanações
de rádio.
A prática da meditação nessas cartas tem evidentemente algo a ver com
o alcance do som interior que mata o exterior, para usar uma frase da Voz
do Silêncio. A meditação científica dos hindus começa com a
concentração em um objeto ou som representado, e somente quando a
mente está firmemente fixa sobre o que o iogue tenta passar para
perceber seu significado mais elevado. Assim, ao meditar sobre um
Mestre, ele primeiro retrata a forma física e depois tenta sentir as
emoções do Mestre, para entender Seus pensamentos e assim por
diante.
Nesta questão de sons, o iogue tenta passar para dentro do som que nos
é conhecido e proferido por nós, para a qualidade e o poder interior desse
som, e, portanto, é uma ajuda para a passagem de sua consciência de
um plano para outro. Pode-se pensar que Deus criou os planos recitando
o alfabeto e que nossa palavra falada é sua espiral mais baixa. Nessa
forma de yoga, o aspirante se esforça por absorção interna ou por laya
para retornar a esse caminho e assim se aproximar do Divino. Em Light
on the Path , somos exortados a ouvir a música da vida e a tentar captar
seus tons ocultos ou mais elevados.

AS MANDALAS

A mandala hexagonal ou círculo que ocupa o pericarpo do lótus do

coração é tomado como um símbolo do elemento ar. Cada chakra é
considerado especialmente ligado a um dos elementos terra, água, fogo,
ar, éter e mente. Esses elementos devem ser considerados estados de
matéria, não elementos como os entendemos na química moderna. Eles
são assim equivalentes aos termos sólido, líquido, impetuoso ou gasoso,
arejado e etérico, e são de algum modo análogos aos nossos subplanos
e planos - físicos, astrais, mentais, etc. Esses elementos são
representados por certos yantras ou diagramas de um caráter simbólico,
que são dados como segue no Shatchakra Nirupana , e são mostrados
dentro dos pericarps dos lótus retratados.
Às vezes, na lista a seguir, vermelho-alaranjado é dado em vez de
amarelo, azul em vez de esfumaçado e preto em vez de branco no quinto
chakra, embora se explique que o preto significa índigo ou azul-escuro.
CHAKRA ELEMENTO FORMATO COR
1 Terra Um quadrado Amarelo
2 agua Uma lua crescente Branco
3 Fogo Um triangulo Vermelho
brilhante
4 Ar Dois triângulos entrelaçados
(uma figura hexagonal) Smoky
5 Éter
Um círculo Branco
6 Minuto
branco

TABELA VII As Formas Simbólicas dos Elementos

Pode parecer curioso para o leitor ocidental que a mente deve ser
colocada entre os elementos, mas isso não parece ser para o hindu, pois
a mente é considerada por ele apenas um instrumento da consciência. O
hindu tem uma maneira de ver as coisas de um ponto de vista muito alto,
muitas vezes aparentemente do ponto de vista da Mônada. Por exemplo,
no sétimo capítulo do Gita , Shri Krishna diz: Terra, água, fogo, ar, éter,
manas, buddhi e ahamkara - estas são as oito divisões da minha
manifestação (prakriti). Um pouco mais tarde, Ele fala desses oito como
minha manifestação inferior.
Esses elementos estão associados à idéia dos planos, como explicado
anteriormente, mas não parece que os chakras estejam especialmente
conectados a eles. Mas, certamente, à medida que o iogue medita sobre
esses elementos e seus símbolos associados em cada chakra, ele se
lembra do esquema dos planos. Ele também pode achar esta forma de
meditação um meio para elevar o seu centro de consciência, através dos
níveis do plano no qual ele está funcionando no momento, para o sétimo
ou mais alto, e através disso para algo ainda mais elevado.
Independentemente da possibilidade de sair para um plano superior em
plena consciência, temos aqui um meio de elevar a consciência para que
ela possa sentir as influências de um mundo superior e receber
impressões de cima. A força ou influência assim recebida e sentida é,
sem dúvida, o néctar de que falam os livros, do qual falaremos mais em
conexão com o despertar da kundalini desperta para o centro mais alto.

THE YANTRAS

Nas Forças Mais Belas da Natureza [20]Pandit Rama Prasad nos

apresenta um estudo ponderado das razões para as formas geométricas
desses yantras. Suas explicações são muito longas para reprodução
aqui, mas podemos resumir brevemente algumas de suas principais
idéias. Ele argumenta que, assim como existe um éter luminoso, que é o
portador da luz para os nossos olhos, há também uma forma especial de
éter para cada uma das outras formas de sensação - olfato, paladar, tato
e audição. Estes sentidos estão correlacionados com os elementos
representados pelos yantras - cheiro com o sólido (quadrado), gosto com
líquido (crescente), visão com o gasoso (triângulo), toque com o arejado
(hexágono) e audição com o etérico (círculo) ). A propagação do som,
argumenta o Pandit, está na forma de um círculo, que é de uma radiação
ao redor; daí o círculo no quinto chakra. A propagação da luz, ele
diz, está na forma de um triângulo, para um dado ponto na onda de luz
se move um pouco para frente e também perpendicularmente à linha de
progresso, de modo que quando completou seu movimento executou um
triângulo; daí o triângulo no terceiro chakra. Ele argumenta que há um
movimento no éter também nos casos de tato, paladar e olfato, e dá
razões para as formas que encontramos associadas a elas em seus
respectivos chakras.

OS ANIMAIS

O antílope, por causa da sua frota de pé, é um símbolo adequado para o

elemento ar, e o bija ou mantra-semente (isto é, o som no qual o poder
que governa este elemento se manifesta) é dado como Yam. Esta
palavra é emitido como a letra Y , seguindo-se a vogal n neutro, (o qual é
como o umna Índia), e um som nasal semelhante ao que ocorre com
frequência na língua francesa. É o ponto acima da letra que representa
esse som, e nesse ponto está a divindade a ser adorada neste centro - o
Isha de três olhos. Outros animais são o elefante, associado à terra
devido à sua solidez e ao éter devido ao seu poder de sustentação; o
makara ou crocodilo na água do Chakra 2; e o carneiro (evidentemente
considerado como um animal de fogo ou agressivo) no Chakra 3. Para
certos propósitos, o iogue pode se imaginar sentado nesses animais e
exercendo o poder que suas qualidades representam.

AS DIVINDADES

Há uma bela idéia em alguns desses mantras, que podemos ilustrar com
referência à conhecida palavra sagrada Om. Dizem que consiste de
quatro partes - a, u, m e ardhamatra. Há uma referência a isso em The
Voice of the Silence , da seguinte forma:
E então você pode repousar entre as asas do Grande Pássaro. Sim, doce
é o descanso entre as asas daquilo que não nasce, nem morre, mas é
Aum ao longo dos séculos eternos.
E Madame Blavatsky em uma nota de rodapé para isso fala do Grande
Pássaro como:
Kala Hamsa, o pássaro ou cisne. Diz o Nadavindu-upanishat (Rig-veda)
traduzido pela Sociedade Teosófica Kumbakonam A sílaba A é
considerada a ave direita de Hamsã, sua esquerda, M sua cauda, e o
Ardhamatra (meio metro) é dito ser sua cabeça .
O iogue, depois de atingir a terceira sílaba em sua meditação, passa para
o quarto, que é o silêncio que se segue. Ele pensa na divindade nesse
silêncio.
Nos diferentes livros, as divindades atribuídas aos chakras variam. Por
exemplo, o Shatchakra Nirupanacoloca Brahma, Vishnu e Shiva no
primeiro, segundo e terceiro chakras, respectivamente, e diferentes
formas de Shiva além deles, mas O Shiva Samhita e algumas outras
obras mencionam Ganesha (o filho de Shiva com cabeça de elefante) no
primeiro, Brahma no segundo e Vishnu no terceiro. Aparentemente, as
diferenças são feitas de acordo com a seita do adorador.
Juntamente com Isha no presente exemplo, temos como divindade
feminina a Shakti Kakini. Shakti significa poder ou força. O poder do
pensamento é descrito como uma shakti da mente. Em cada um dos seis
chakras há uma dessas divindades femininas - Dakini, Rakini, Lakini,
Kakini, Shakini e Hakini - que são identificadas por alguns com os
poderes que governam os vários dhatus ou substâncias
corpóreas. Neste chakra, Kakini está sentado em um lótus vermelho. Ela
é mencionada como tendo quatro braços (quatro poderes ou
funções). Com duas de suas mãos ela faz os mesmos sinais de conceder
favores e dissipar medos como são mostrados por Isha; os outros dois
seguram um laço (um símbolo que é outra forma da cruz ankh) e um
crânio (como símbolo, sem dúvida, da natureza inferior morta).

A MEDITAÇÃO DO CORPO

Às vezes, as meditações geralmente prescritas para esses chakras são

atribuídas ao corpo como um todo, como no seguinte extrato
do Yogatattva Upanishad :
Existem cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. Para o corpo dos
cinco elementos, há uma concentração quíntupla. Dos pés aos joelhos é
dito que é a região da terra; é de quatro lados em forma, de cor amarela
e tem a letra La, carregando a respiração com a letra La ao longo da
região da terra (dos pés até os joelhos) e contemplando Brahma com
quatro faces e uma cor dourada, deve realizar meditação lá.
A região da água é declarada para se estender dos joelhos até o ânus. A
água é de forma semi-lunar e de cor branca, e possui Va para o seu bija
(semente). Levando o fôlego com a letra Va ao longo da região da água,
ele deveria meditar no deus Narayana, tendo quatro braços e uma cabeça
coroada, como sendo da cor do cristal puro, vestido com panos cor de
laranja e decadente.
Do ânus ao coração é dito que é a região do fogo. O fogo tem forma
triangular, de cor vermelha, e tem a letra Ra , para seu bija ou
semente. Elevando o fôlego, feito resplandecente através da letra Rá, ao
longo da região do fogo, ele deveria meditar sobre Rudra, que tem três
olhos, que concede todos os desejos, que é da cor do sol do meio-dia,
cinzas, e que é de um semblante satisfeito.
Do coração até o meio das sobrancelhas é dito que é a região do ar. O ar
é de forma hexagonal, de cor preta, e brilha com a letra Ya . Levando a
respiração ao longo da região do ar, ele deveria meditar sobre Ishvara, o
onisciente, como possuindo rostos de todos os lados.
Do centro das sobrancelhas até o topo da cabeça é declarada a região
do éter; é de forma circular, de cor esfumaçada e brilhando com a
letra Ha. Elevando o fôlego ao longo da região do éter, ele deve meditar
sobre Sadashiva da seguinte maneira - produzindo felicidade, como a
forma de bindu (uma gota), como o Grande Deva, como tendo a forma de
éter, brilhando como pura. cristal, como se usasse a lua crescente em
sua cabeça, como tendo cinco rostos, dez mãos e três olhos, como sendo
de um semblante agradável, como armado com todas as armas, como
adornado com todos os ornamentos, como tendo a deusa Uma em um
metade de seu corpo, pronto para conceder favores e como causa de
todas as causas.
Isso, em certa medida, confirma nossa sugestão de que em alguns casos
os princípios sobre os quais somos solicitados a meditar são aplicados a
partes do corpo para propósitos puramente mnemônicos, não com a
intenção direta de afetar essas partes.

OS NÓS

No centro do lótus de coração é representado um trikona ou triângulo

invertido. Esta não é uma característica de todos os centros, mas apenas
dos chacras raiz, coração e testa. Há nestes três granthis especiaisou
nós, através dos quais a kundalini tem que quebrar no curso de sua
jornada. O primeiro é às vezes chamado de nó de Brahma; o segundo de
Vishnu; o terceiro é o de Shiva. A idéia que este simbolismo parece
implicar é que o piercing desses chakras de alguma maneira envolve uma
mudança especial de estado, possivelmente da personalidade para o eu
superior e daí para a Mônada - as regiões sobre as quais esses Aspectos
podem ser ditos governar. . Pode, no entanto, ser apenas de maneira
subordinada ou secundária que isso é verdade, pois observamos que o
chakra do coração recebe impressões do astral superior, o centro da
garganta do mental e assim por diante. Em cada triângulo, a divindade é
representada como uma linga ou instrumento de união. O Jivatma (self
literalmente vivo) apontando para cima como a chama de uma lâmpada
é o ego,

O CORAÇÃO SECUNDÁRIO LOTUS

O segundo pequeno lótus representado logo abaixo do chakra do coração

é também uma característica especial desse centro. É usado como um
local para meditação sobre a forma do guru ou o Aspecto da Deidade que
especialmente apela ou é atribuído ao adorador. Aqui, o devoto imagina
uma ilha de pedras preciosas, contendo belas árvores, e um altar para
adoração, que é descrito da seguinte forma em The Gheranda Samhita :
Deixe-o contemplar que há um mar de néctar em seu coração; que no
meio daquele mar há uma ilha de pedras preciosas, cuja própria areia é
diamantes e rubis pulverizados. Que em todos os lados há árvores
Kadamba, carregadas de flores doces; que, ao lado dessas árvores,
como uma muralha, há uma fileira de árvores floridas, como malati,
mallika, jati, kesara, champaka, parijata e padma, e que a fragrância
dessas flores está espalhada por toda parte, em todos os lugares.
trimestre. No meio deste jardim, deixe o iogue imaginar que existe uma
bela árvore Kalpa, com quatro ramos, representando os quatro Vedas, e
que ela está cheia de flores e frutos. Insetos estão zumbindo lá e
cuzinhos cantando. Debaixo daquela árvore, imagine uma rica plataforma
de gemas preciosas e sobre ela um trono caro incrustado de jóias. e que
naquele trono se encontra sua Deidade particular, conforme ensinada a
ele por seu Guru. Deixe-o contemplar na forma apropriada, ornamentos
e veículo dessa Divindade.[21]
O adorador usa sua imaginação para criar essa linda cena de modo tão
vívido a ponto de se envolver em seu pensamento e esquecer o mundo
exterior inteiramente por enquanto. O processo não é, no entanto,
inteiramente imaginativo, pois é um meio de obter contato constante com
o Mestre. Assim como as imagens de pessoas feitas por alguém que está
no mundo celeste após a morte são preenchidas com a vida pelos egos
dessas pessoas, também o Mestre preenche com sua presença real a
forma-pensamento produzida por seu discípulo. Através dessa forma, a
verdadeira inspiração e, às vezes, a instrução pode ser dada. Um
exemplo interessante disso foi apresentado por um velho cavalheiro
hindu que vivia como um iogue em uma aldeia na Presidência de Madras,
que afirmava ser um aluno do Mestre Morya. Quando aquele Mestre
estava viajando no sul da Índia anos atrás, ele visitou a vila onde este
homem vivia. Este último tornou-se seu aluno e declarou que não
perderia seu Mestre depois que ele fosse embora, pois costumava usá-
lo com frequência para aparecer e instruí-lo por meio de um centro dentro
de si.
Os hindus enfatizam muito a necessidade de um Guru ou Mestre, e eles
o reverenciam grandemente quando ele é encontrado. Eles
constantemente reiteram a afirmação de que ele deve ser tratado como
divino; O Tejobindu Upanishad diz: O limite mais distante de todos os
pensamentos é o guru. Eles sustentam que se alguém pensasse nas
qualidades gloriosas do Ser Divino, a imaginação ainda estaria abaixo
das perfeições do Mestre. Nós que conhecemos bem os Mestres,
percebemos a verdade disso; suas pupilas encontram nelas alturas de
consciência esplêndidas e gloriosas além de todas as expectativas. Não
é que eles considerem o Mestre igual a Deus; mas que aquela porção do
Divino que o Mestre alcançou supera suas concepções anteriores dela.

EFEITO DA MEDITAÇÃO NO CORAÇÃO

O Shiva Samhita, assim, descreve os benefícios que, segundo se diz,

advogam para o iogue da meditação sobre o centro do coração:
Ele obtém conhecimento incomensurável, conhece o passado, presente
e futuro; tem clariaudiência, clarividência e pode andar no ar sempre que
quiser.
Ele vê os adeptos e as deusas conhecidas como Yoginis; Obtém o poder
conhecido como Khechari e conquista as criaturas que se movem no ar.
Aquele que contempla diariamente no Banalinga oculto, sem dúvida,
obtém os poderes psíquicos chamados Khechari (movendo-se no ar) e
Bhuchari (indo à vontade por todo o mundo). [22]
Não é necessário comentar essas descrições poéticas dos vários
poderes; o aluno lerá nas entrelinhas. Ainda assim, também pode haver
algo no significado literal de declarações como essas; pois há muitas
maravilhas na Índia - os poderes misteriosos dos caminhantes do fogo e
a habilidade hipnótica perfeitamente maravilhosa demonstrada por
alguns conjuradores que realizam o famoso truque da corda e feitos
semelhantes.

Kundalini

Os iogues hindus, para quem os livros que chegaram até nós foram
escritos, não estavam particularmente interessados nas características
fisiológicas e anatômicas do corpo, mas estavam empenhados em
praticar meditação e despertar a kundalini com o propósito de elevar sua
consciência ou elevar-se a planos mais altos. Esta pode ser a razão pela
qual, nas obras em sânscrito, pouco ou nada é dito sobre os chakras
superficiais, mas muito sobre os centros na espinha e o trânsito da
kundalini através deles.
Kundalini é descrita como um devi ou deusa luminosa como um
relâmpago, que dorme no chakra da raiz, enrolada como uma serpente
três vezes e meia ao redor do svayambhu linga que está lá, e fechando a
entrada do sushumna com a cabeça. Nada é dito quanto à camada
externa da força sendo ativa em todas as pessoas, mas este fato é
indicado na afirmação de que, mesmo enquanto ela dorme, ela mantém
todas as criaturas que respiram.[23] E ela é mencionada como o Shabda
Brahman em corpos humanos. Shabdasignifica palavra ou som; temos
aqui, portanto, uma referência ao Terceiro Aspecto do Logos. No
processo de criação do mundo, diz-se que este som foi emitido em quatro
etapas; provavelmente não deveríamos estar muito errados em associá-
los a nossas concepções ocidentais dos três estados do corpo, alma e
espírito, e um quarto que é a união com o Divino ou todo-espírito.

O despertar de Kundalini

O objetivo dos yogis é despertar a parte adormecida da kundalini, e então

fazê-la subir gradualmente pelo canal de sushumna. Vários métodos são
prescritos para essa finalidade, incluindo o uso da vontade, modos
peculiares de respiração, mantras e várias posturas e movimentos. O
Shiva Samhita descreve dez mudras que declara serem os melhores
para este propósito, a maioria dos quais envolve todos esses esforços ao
mesmo tempo. Ao escrever sobre o efeito de um desses métodos, Avalon
descreve o despertar das camadas internas da kundalini da seguinte
forma:
O calor no corpo torna-se então muito poderoso, e a kundalini, sentindo-
a, desperta de seu sono, assim como uma serpente atingida por um
bastão assobia e se endireita. Então entra no Sushumna. [24]
Dizem que, em alguns casos, a kundalini foi despertada não apenas pela
vontade, mas também por um acidente - por um golpe ou por pressão
física. Eu ouvi um exemplo desse tipo no Canadá. Uma dama, que não
sabia absolutamente nada disso, caiu nos degraus da adega em sua
casa. Ficou inconsciente por algum tempo e, quando acordou, viu-se
clarividente, capaz de ler os pensamentos que passavam pela mente de
outras pessoas e ver o que acontecia em todos os cômodos da casa; e
esta clarividência permaneceu uma posse permanente. Supõe-se que,
nesse caso, ao cair, a dama deve ter recebido um golpe na base da
espinha exatamente em tal posição e de tal natureza a ponto de chocar
a kundalini em atividade parcial; ou, claro, pode ter sido algum outro
centro estimulado artificialmente.
Às vezes, os livros recomendam a meditação sobre os chakras sem o
prévio despertar da kundalini. Este parece ser o caso nos seguintes
versos do Garuda Purana :
Muladhara, Svadhishthana, Manipuraka, Anahatam, Vishuddhi e também
Ajna são mencionados como os seis chakras.
Deve-se meditar, em ordem, nos chakras, em Ganesha, em Vidhi
(Brahma), em Vishnu, em Shiva, em Jiva, em Guru e em Parabrahman,
que tudo permeia.
Tendo adorado mentalmente em todos os chakras, com mente
inabalável, ele deve repetir o ajapa-gayatri de acordo com as instruções
do professor.
Ele deve meditar no Randhra, com a lótus de mil pétalas invertida, sobre
o abençoado Mestre dentro do Hamsa, cuja mão de lótus liberta do medo.
Ele deve considerar seu corpo como sendo lavado no fluxo de néctar de
seus pés. Tendo adorado da maneira quíntupla, ele deveria prostrar-se,
assinando Seu louvor.
Então, ele deveria meditar sobre a kundalini, movendo-se para cima e
para baixo, como fazendo um tour pelos seis chakras, colocados em três
e meio rolos.
Então ele deve meditar no lugar chamado sushumna, que sai do
Randhra; assim ele vai para o estado mais elevado de Vishnu. [25]

A SUBIDA DE KUNDALINI

Os livros sugerem, em vez de explicar, o que acontece quando a kundalini

sobe pelo canal através do sushumna. Eles se referem à espinha como
Merudanda, a vara de Meru, o eixo central da criação, presumivelmente
do corpo. Nesse, dizem eles, existe o canal chamado sushumna, dentro
daquele outro, chamado Vajrini, e dentro daquele novamente um terceiro
chamado Chitrini, que é tão fino quanto um fio de aranhas. Sobre isso
estão os chakras, como nós em uma haste de bambu.
A Kundalini sobe pouco a pouco Chitrini enquanto o iogue usa sua
vontade na meditação. Em um esforço ela pode não ir muito longe, mas
no próximo ela vai um pouco mais longe, e assim por diante. Quando ela
chega a um dos chakras ou lótus, ela o perfura e a flor, que estava virada
para baixo, agora se vira para cima. Quando a meditação termina, o
candidato conduz Kundalini de volta pelo mesmo caminho para o
Muladhara; mas, em alguns casos, ela é trazida de volta apenas até o
chakra do coração, e lá entra no que é chamado de câmara.[26] Vários
dos livros dizem que a kundalini reside no chakra do umbigo; nunca vimos
isso em pessoas comuns, mas essa afirmação pode se referir àqueles
que a despertaram antes, e assim ter uma espécie de depósito do fogo
da serpente no centro.
É explicado que, à medida que a kundalini entra e sai de cada chakra no
curso de sua ascensão na variedade de meditações mencionada acima,
ela se retira para a latência (daí o termo laya ) as funções psicológicas
desse centro. Em cada chakra em que ela entra, há um grande aumento
da vida, mas como seu objetivo é alcançar o mais alto, ela prossegue
para cima, até alcançar o centro mais alto, o lótus Sahasrara. Aqui, como
a simbologia diz, ela desfruta da felicidade de união com seu senhor,
Paramashiva; e quando ela retorna ao seu caminho, ela devolve a cada
chakra suas faculdades específicas, mas muito melhoradas.
Tudo isso descreve um processo de transe parcial em que alguém que
medita passa necessariamente profundamente, pois, ao concentrar toda
a nossa atenção em algum assunto elevado, deixamos, por enquanto, de
prestar atenção aos vários sons e visões que nos cercam e tocam. Avalon
menciona que geralmente leva anos desde o início da prática para levar
a kundalini ao Sahasrara, embora em casos excepcionais isso possa ser
feito em um curto espaço de tempo. Com a prática vem a facilidade, de
modo que um especialista, diz-se, pode elevar e abaixar a Shakti dentro
de uma hora, embora ele esteja perfeitamente em liberdade de
permanecer o tempo que quiser no centro da coroa.
Alguns escritores dizem que à medida que a kundalini sobe no corpo, a
porção além da qual ela se torna fria. Sem dúvida, esse é o caso daquelas
práticas especiais em que um iogue entra em transe por um longo
período, mas não no emprego habitual desse poder. Na Doutrina
SecretaMadame Blavatsky cita o caso de um iogue, que foi encontrado
em uma ilha perto de Calcutá, em cujos membros as raízes das árvores
haviam crescido. Ela acrescenta que ele foi cortado e, no esforço para
despertá-lo, tantos ultrajes foram infligidos em seu corpo que ele
morreu. Ela menciona também um iogue perto de Allahabad que - para
propósitos sem dúvida bem compreendidos por ele mesmo - permaneceu
sentado em uma pedra durante cinquenta e três anos. Seus chelas ou
discípulos o lavavam no rio todas as noites e depois o levantavam de
volta, e durante o dia sua consciência às vezes retornava ao mundo
físico, e ele então conversava e ensinava. [27]

O objetivo do Kundalini

Os versos finais do Shatchakra Nirupana descrevem belamente a

conclusão do tour da kundalini, como segue:
O Devi que é Shuddha-sattva perfura os três Lingas, e, tendo atingido
todos os lótus que são conhecidos como os lótus Brahmanadi, brilha lá
na plenitude de seu brilho. Depois disso, em seu estado sutil, brilhante
como um relâmpago e fino como a fibra de lótus. Ela vai até a brilhante
Shiva flamejante, a Suprema Felicidade, e de repente produz a bem-
aventurança da Libertação.
A bela Kundali bebe o excelente néctar vermelho que sai do Para Shiva,
e retorna dali, onde brilha a Bem-aventurança Eterna e Transcendente
em toda a sua glória, ao longo do caminho de Kula, e entra no
Muladhara. O yogi que ganhou firmeza de espírito faz oferendas
(Tarpana) ao Ishta-devata e aos Devatas nos seis chakras, Dakini e
outros, com aquela corrente de néctar celestial que está no vaso de
Brahmanda, o conhecimento do qual ele ganhou através da tradição dos
Gurus.
Se o iogue que é devotado aos pés de lótus de seu guru, com mente
impassível e concentrada, lê este trabalho, que é a fonte suprema do
conhecimento da Libertação e é impecável, puro e muito secreto, então
com certeza sua mente dança nos pés de seu Ishta-devata. [28]

CONCLUSÃO

Como nós, os hindus afirmam que os resultados do Laya Yoga podem

ser alcançados pelos métodos de todos os sistemas de yoga. Nas sete
escolas da Índia, e entre os estudantes do Ocidente, todos os que
entendem corretamente estão almejando a mais alta meta do esforço
humano, aquela liberdade que é mais alta que a liberação, porque inclui
não somente a união com Deus em altos reinos, além da manifestação
terrena, mas também aqueles poderes em cada plano que fazem do
homem um Adhikari Purusha, um portador de ofício ou trabalhador a
serviço do Divino; no trabalho de levantar os milhões de trabalhadores da
humanidade rumo à glória e à felicidade que nos espera a todos.
 OM, AIM, KLIM, STRIM

 A editora teosófica.

[4] Não confundir com éter, que alguns consideram ser o meio para as
ondas eletromagnéticas. (Ed.)
[5] Individualidade, não confundir com o uso do termo em
psicologia. (Ed.)
[ 6 ] A editora teosófica.
[7] A editora teosófica.
 O chakra do baço não é indicado nos livros indianos; seu lugar é
ocupado por um centro chamado Svadhishthana , situado na vizinhança
dos genitais, ao qual são atribuídas as mesmas seis pétalas. Do nosso
ponto de vista, o despertar de tal centro seria considerado uma desgraça,
pois há sérios perigos ligados a ele. No esquema egípcio de
desenvolvimento, foram tomadas precauções elaboradas para evitar
qualquer despertar desse tipo. (Veja A Vida Oculta na Maçonaria .)
[9] A Doutrina Secreta , Fifth Adyar Edition, vol. V, p. 480
[10] A Doutrina Secreta , Fifth Adyar Edition, vol. V, p. 510
[11] Ibid ., P. 520.
[12] A vida oculta na maçonaria .
[13] O termo átomo usado aqui e ao longo do restante do livro não se
refere a um átomo químico, mas ao tipo básico de matéria no subplano
mais alto de cada plano da natureza. Similarmente, molécula refere-se a
um agrupamento de tais átomos de uma maneira similar àquela pela qual
os átomos químicos formam moléculas químicas. (Ed.)
[14] Op. cit., (segunda edição) p. 25; (Terceira edição, 1951) p. 25
[15] Op. cit. pp. 104-5.
[16] Op. cit. vv. 61-2. Livros Sagrados da Série dos Hindus. Trans. Sris
Chandra Vidyarnava.
[17] Garuda Purana , XV, 10-3. Livros Sagrados da Série dos
Hindus. Trans. Madeira.
[18] Op. cit. p. 252
[19] The Serpent Power , de Arthur Avalon, 2a edição, Text, p. 64
[20] Op, cit. p. 2, e seq , esgotado.
[21] Op. cit. V1, 2-8. Trans. Sris Chandra Vidyarnava.
[22] O Shiva Samhita , V, 86-88.
[23] O poder da serpente .
[24] O poder da serpente .
[25] Op. cit. XV, 72, 76, 83-87.
[26] Veja a voz do silêncio , fragmento 1.
[27] Op. cit. Vol. V, p. 544
[28] Op. cit. vv. 51, 53, 55.