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Cuando las Ciudades sean Interculturales.

Iazzetta Di StasioEsteban *
Pérez Jiménez César**
Facultad de Arquitectura y Diseño. Universidad del Zulia

Resumen :

Problematizar sobre la ciudad intercultural apunta, hacia una crítica de

los conceptos desarrollados desde los universalismos establecidos por la
ciencia hegemónica relacionados con el espacio, lo público y la ciudad,
de manera que se puedan contrastar con el vínculo producido por la
integración de la experiencia y la práctica subjetivada que emerge del
carácter relacional experimentado entre las personas (Iazzetta, 2010).

Desde la razón originaria latinoamericana se pretende repensar las

implicaciones de lo público del espacio frente a lo comúnmente legitimado
como espacio público y espacio urbano, además de su vinculación
con las dinámicas culturales cotidianas locales y globales, desde las
cuales se develan las prácticas, identidades y ciudadanías que definen
territorialidades y territorializaciones particulares de cada trama cultural.
Fijar posiciones sobre el espacio público desde el encuentro disciplinario
y comprender las culturas de los espacios públicos a partir del análisis
de la experiencia socioestética de lo público, orientaría la construcción
de fundamentos epistemológicos y metodológicos para los procesos de
diseño de una arquitectura de ciudades particulares que respondan a un
contexto cultural diverso y de expresión de culturas diferenciadas.

Intentamos levantar una crítica a la constitución del ‘espacio público’

como un problema epistemológico con énfasis sobre la dualidad público-
privado. El espacio público, se concibe desde lo concreto y evidente en las
relaciones sociales manifestadas por las prácticas; y, de la carga sígnica
que le otorga el colectivo como forma identitaria; es donde se construyen
las ciudadanías, al estar abierto a la interacción, a la comunicación, al dia-

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logo y al consenso; otorgando sentido a la forma de vida colectiva,

representada por las construcciones de ciudadanías en los espacios
creados-arquitecturizados de las ciudades interculturales.

Palabras claves: ciudad intercultural, espacio público, espacio urbano,

experiencia socioestética, identidades.

Recibido: 28/11/13 Aprobado: 02/04/14

Este trabajo es producto de las reflexiones producidas en el marco de las actividades académicas de investigación desarrolladas en
el Área Prioritaria de Investigación Territorio, Ciudad y Comunidad, del Instituto de Investigación de la Facultad de Arquitectura
y Diseño; y, del Programa: Identidad, Poder y Prácticas Sociales, del Centro de Estudios Históricos de Investigación de la
Facultad de Humanidades y Educación de la Universidad del Zulia -LUZ-, dentro de la Línea de Investigación: Representaciones,
Actores Sociales y Espacios de Poder.

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When cities will be intercultural.

Abstract:

Analyzing problems of the intercultural city points toward a critique of the

concepts developed out of universalisms established by hegemonic science
related to space, what is public and the city, so they can be contrasted
with the connection produced by integrating subjective experience and
practice, which emerges from the relational character experienced among
people (Iazzetta, 2010). From the viewpoint of original Latin American
reason, this study intends to re-think implications about what is public
about space in the light of what is commonly legitimated as public space
and urban space, as well as their connection to local, daily and global
cultural dynamics, from which practices, identities and citizenships are
revealed that define territorialities and territorializations specific to each
cultural story. Establishing positions about public space seen from the
disciplinary encounter and understanding the cultures of public spaces
based on analysis of the social-aesthetic experience of what is public, will
guide in constructing epistemological methodological foundations for the
design processes of an architecture for specific cities that respond to a
context of diverse cultures and the expression of differentiated cultures.
The intention is to create a critique of the constitution of “public space” as
an epistemological problem, emphasizing the public-private duality. Public
space is conceived from the viewpoint of what is concrete and evident
in social relations manifested by practices; and from the meaning load
given to the collective as a form of identity. This is where citizenship is
built, in being open to interaction, communication, dialog and consensus,
giving meaning to the collective life form represented by constructions of
citizenships in the created-architecturalized spaces of intercultural cities.

Keywords: intercultural city, public space, urban space, social-aesthetic

experience, identities

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 Iazzetta Di Stasio Esteban/ Pérez Jiménez César
Cuadernos Latinoamericanos. Año 25 Enero- Junio (pp.87-107)
EL ESPACIO, LA CIUDAD, Y LO
PÚBLICO EN PERSPECTIVA
PROBLEMATIZADORA
Cuando las ciudades sean
interculturales, más que una nostalgia
de un futuro promisorio, es un
adelanto hacia la materialización de
utopías posibles construidas desde
el transitar diario en una ciudad.
Una ciudad local, latinoamericana,
venezolana, diferente al resto de las
ciudades del país, distinta a cualquier
urbe del continente nuestro, pero
que siempre será concebida como
local gracias a sus disimiles matices
humanos, sociales, históricos
y culturales, lo cual genera esa
sensación de que “vivimos no en una
sino en varias culturas urbanas, y esto
es precisamente lo que debemos
distinguir y enlazar” (Silva, 2003:18).
Pensar una ciudad intercultural
conlleva la reflexión sobre diversas
tramas conjugadas en un discurso
digno de ser analizado con notoria
atención, e implica concentrarse en
la ciudad, su gente y sus culturas;
supone la tarea de revisar las
argumentaciones preexistentes
acerca del espacio público,
aquellas que han sido formuladas
desde la idea universal de un
conocimiento euro-anglo-centrado
de acuerdo a las prescripciones
lógico-matemáticas destinadas a
cuantificar la vida humana en sus
distintas expresiones. Problematizar
sobre la ciudad intercultural apunta,
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ante todo, hacia una crítica de los
conceptos desarrollados desde los
universalismos establecidos por la
ciencia hegemónica relacionados
con el espacio, lo público y la ciudad, de
manera que se puedan contrastar
con el vínculo producido por la
integración de la experiencia y la
práctica subjetivada que emerge del
carácter relacional experimentado
entre las personas (Iazzetta, 2010).
A su vez, una concepción intercultural
de la ciudad ayuda a definir ciertos
derroteros subyacentes a la
dialogicidad entre culturas; pues,
muchas veces se llega a pensar la
ciudad como la continuidad del
espacio público o se le adjudica el
carácter de espacio público por su
razón natural de ser un bien de uso
común, en el cual la unión de los
grupos tiende a homogeneizarse
según rasgos similares legitimadores
de la diferencia, que silencian el
diálogo entre los grupos sociales e
invisibilizan su diversidad.
En este caso es necesario destacar
que la ciudad implica un lugar
de encuentro común, en el cual
emerge el carácter público de la
vida social e individual amenazada,
efectivamente,porladistinciónglobal-
local y en la que lo local se constituye
en víctima de lo global, sujeta a
las prescripciones neoliberalesque
empañan la visibilidad de
las políticas de la lugaridad
formuladas por la misma gente
que hace la ciudad (Massey, 2008).
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Gracias a los fundamentalismos
globalizadores dominantes en la
actualidad, que aclaman los logros
tecnológicos y científicos como
rasgos propios de un siglo floreciente
y prometedor de una esperanza
líquida, los planteamientos sobre lo
urbano, la ciudad y el espacio público
se han colmado de esencialismos
teóricos cuya intención es explicar,
desde una perspectiva universalista,
las tramas entre las cuales circula la
razón crítica y sensible.
De modo que la subjetividad colectiva
impresa en las dinámicas urbanas de
las ciudades modernas-globalizadas,
acomodada a los planteamientos
urbanos regidos por el orden moral de
la ciudad, con su imagen biopolítica,
desplaza el surgimiento de las voces
que con su figura de antagonistas
sociales y sociedades políticas
emergentes deberían protagonizar
la transformación comunitaria de sus
lugaridades.
Sin duda, los relatos globalizadores
convocan a pensarnos como
una gran comunidad planetaria
interconectada mediante servicios
de redes sociales desde las cuales se
asume la proximidad personal como
un servicio comunicacional que
garantiza la pervivencia de los vínculos
sociales; mientras, se sirve en bandeja
de oro los espacios de relación para
la determinación capitalista de la
cultura del consumo y se fortalece
una desterritorializaciónmaquínica
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del capitalismo que penetra la
sensibilidad y la corporalidad, donde
no hay ni tiempo ni lugar suficiente
para ‘ser-en-el-mundo’ (cfr. Guattari,
2004; Querrien, 2004).
Dice Díaz-Polanco (2009:18) que
“la globalización (…) complica el
hecho cultural y en su seno se
registra un fuerte renacimiento
de las identidades, acompañado
de luchas reivindicatorias en
crecimiento”; como respuesta al
espíritu homogeneizador de las
sociedades y sus culturas en tiempos
globales y su marcaje dominador
sobre la construcción de espacios de
visibilidad de la diversidad cultural,
se disimulan las posibilidades de
producir contextos dialógicos para
la emancipación de las memorias
histórico-culturales características de
nuestras ciudades.
El asunto se complejiza, pues
los grupos sociales tienden a ser
heterogéneos en sí mismos y generan
múltiples dinámicas de relación
emplazadas en cualquier rincón de
la ciudad; para ello la vida urbana,
creada para producir al homo urbano,
reposa en la anhelada modernización
del medio ambiente habitado por las
personas según las reglas del “confort,
higiene y goce de vivir”, reglas que
han sido impuestas desde el orden
natural de las cosas según el cual los
cuerpos sociales deben se ordenados
y fervientemente controlados
para fortalecer el capital simbólico de
la ‘blancura’ ciudadana (Castro-Gómez,
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2009). Ante esta realidad, el espacio
habitado sobresale como contexto para
que las mediciones de las subjetividades
tengan efecto mediante la asimilación
de los corpus disciplinares científicos
institucionalizados como decretos
y normas para la vida comunitaria-
ciudadana, con lo cual se niega toda
posibilidad de considerar el espacio
como una construcción social e histórico-
cultural en el que se recrea el carácter
público de la acción ciudadana concebida
desde los puntos de vistas comunitarios,
y hacia esta reflexión apunta nuestra
discusión.
¿LO PÚBLICO DEL ESPACIO O ESPACIO
PÚBLICO?
Elespaciopúblico,comounrelato
histórico-político producido por el espíritu
científico moderno, ha calado no sólo en
el ámbito urbano y arquitectónico sino
que supone dilemas epistemológicos
y ontológicos cuyo único propósito es
acentuar la fractura social en nombre
de la exclusión colonial que opera sobre
la concepción de las territorialidades y
espacialidades habitables, y las gentes
que los componen. Por imposición de la
concepción físico-matemática imperante
en la comprensión de la noción de
espacio dentro de las ciencias moderna,
la distribución espacial de los cuerpos
sociales se esboza, no sólo
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según la necesidad de saber si habrá sitio
suficiente en el mundo, sino también
en saber qué tipo de conglomerado,
relaciones de ciudadanías, de flujos, de
emplazamiento, de clasificación de los
elementos humanos deben ser tomados
en cuenta en tal o cual escenario para
llegar a tal o cual fin.
Como parte de esta distribución del
espacio se asume que lo relativo a
lo urbano es público, mientras que
la propiedad individual de bienes se
considera privado -la vivienda por
ejemplo-; a la vez deja claramente
definida la dualidad público-privado
atribuida al espacio como anclaje
científico-tecnológico que establece las
formas de concebir lo arquitectónico y
lo urbano, lejos de las determinaciones
histórico-culturales conjugadas en
aquello que asumiremos como ciudad
hecha desde, por y para la gente que
cohabita en relación.
Por lo cual, vale preguntarse qué se
entiende por espacio público y, también,
cuestionar las miradas sobre el espacio
urbano y la ciudad a fin de reflexionar
sobre la legitimidad jurídico-cultural de
lo público y, así, argumentar las formas
necesarias para pensar en espacios
urbanos o hacer arquitectura de la ciudad
que dialogue con las culturascotidianas
del lugar.
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Massey (2008) declara que “si el ‘espacio’
como dimensión es algo, es la dimensión
de actores que coexisten, que permiten
(y requieren) su multiplicidad” (p. 30).
Asimismo, con la evidencia de que el
espacio es relacional, una concepción
crítica sobre el ‘espacio público’ y la
ciudad, se compromete en responder a la
interrogante que “desafía radicalmente la
imaginación sentenciosa de lugares que
compiten, vencen y fallan como resultado
únicamente de sus características
intrínsecas” (p. 29), tal como se supone
deberían ser las ciudades globales:
lugares para la competición tecnológica,
económica y política, entre otras
dimensiones circulantes en el espacio
simbólico producido por la gente en las
ciudades.
El carácter público del espacio se plantea
como respuesta a las indagaciones en
torno a la creación de fundamentos
epistemológicos y metodológicos
que a la larga faciliten formas-otras de
pensar-y-hacer el diseño de espacios de
relación y convivencia, tales como calles,
plazas, parques, espacios entre edificios:
sumariamente, la ciudad y sus lugares.
Esta construcción de ideas desde una
visión crítica y reflexiva sobre lo público del
espacio habitable, a partir de diferentes
disciplinas, adquiere un matiz reverso en
nuestro contexto sociocultural, político y
económico.
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Desde la razón originaria
latinoamericana se pretende repensar
las implicaciones de lo público del
espacio frente a lo comúnmente
legitimado como espacio público
y espacio urbano, además de su
vinculación con las dinámicas culturales
cotidianas locales y globales, desde
las cuales se develan las prácticas,
identidades y ciudadanías que definen
territorialidades y territorializaciones
particulares de cada trama cultural.
Estas dinámicas humanas se
comprenden a partir del análisis de la
experiencia socioestética, orientado
a develar la cultura cómo prácticas
sociales a partir de la relación del
cuerpo con la arquitectura de la ciudad
y el territorio; relación que evidencia
la cultura en un tiempo socialmente
construido en la interacción cotidiana.
Por tanto, fijar posiciones sobre el
espacio público desde el encuentro
disciplinario y comprender las culturas
de los espacios públicos a partir del
análisis de la experiencia socioestética
de lo público, orientaría la construcción
de fundamentos epistemológicos y
metodológicos para los procesos de
diseño de una arquitectura de ciudades
particulares que respondan a un contexto
cultural diverso y de expresión de culturas
diferenciadas.
Entonces, ¿es el ‘espacio público’ aquello
qué es visto por todos, o sólo los espacios
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visibles, o aquellos espacios que nos
miran, determinan y regulan? ¿Qué es
el ‘espacio público’? ¿Cómo explicar las
interculturalidades de la ciudad más allá
del espacio público?
SOCIOESTÉTICA DEL ESPACIO PÚBLICO
EN ESO QUE LLAMAMOS UNIDADES
INTERCULTURALES
La ciudad se ha comprendido
como el espacio público donde los grupos
socialeshabitan y desarrollan sus vidas
expresadas en diversas manifestaciones.
Es asumida como una complejidad de
redes que encuentra un emplazamiento
seguro y confortable en la espacialidad,
tocándole a la arquitectura y al urbanismo
su comprensión teórico-metodológica
en lo que respecta a su habitabilidad,
mientras que su estructuración y
dinámica caracterológica le corresponde
a la geografía. No obstante, la perspectiva
ilustrada y liberal predominante en
estos conceptos científicos ha puesto en
circulación una fórmula de tecnologías
para la dominación a través de una
serie de legados distribuidos en distintos
sectores de lo que osamos llamar ‘vida
pública’.
Como nociones conceptuales,
espacialidad, cuadrícula, retícula,
perspectiva y representación han servido
para fortalecer la legitimación de las
disciplinas científicas relacionadas con el
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ordenamiento de los cuerpos sociales;
la geografía, estadística, urbanismo y
arquitectura, como partes estructurales
de la forma arbórea de la ciencia moderna,
han consolidadolas tecnologías y
dispositivos empleados estratégicamente
en el ordenamiento dócil de éstos, y de allí
la idea foucaultiana relativa al estudio del
espacio como una forma representativa
de la dominación impuesta por las
relaciones saber-poder.
Según este parecer, no
existiríagubernamentalidad ni disciplina
pero tampoco espacio que funcione
separado de los colectivos sociales;
sin estos, la estructura de dominación
carecería de total sentido y, peor aún,
sin la coexistencia de las sociedades, la
pervivencia del control sería una escena
dantesca de desestabilización civil.
Se tiene entonces, una ciudad
fragmentada por sus ordenanzas,
planificaciones urbanas, decretos
municipales y equipamientos urbanos;
por la educación y su currículum, textos
y rutinas escolares; por la iglesia y sus
rituales, decálogos y catecismos; por la
medicina y sus diagnósticos, tratamientos
y hospitalizaciones; y asimismo, por la
economía, política, jurisprudencia y todo
aquel espacio en el que se desarrolla
alguna actividad humana que implica una
formación de saber y relaciones de poder.
Evidentemente, estas relaciones están
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 96 Cuando las cudades se interculturalizan
naturalizadasycosificadasporlosdiscursos
científicos modernos materializados
en su estructura arbórea, naciente de
la institucionalización e institución del
aparato moderno del Estado-nación y
los distintos sectores que conforman
los nodos focales de funcionamiento
de la gubernamentalidad; pues tales
fragmentaciones obedecen a un patrón
disciplinar orientado a fortalecer la
secularización de la vida cotidiana.
Esta relación queda evidenciada en la
emergencia de lo que Foucault (2000)
consideró nombrar como “espacios de
seguridad”. Tales espacios funcionan de
manera esquemática sobre la base de tres
ejes articuladores que encentran su locus
de emplazamiento en el espacio habitable
y lo contenido en éste que opera de
acuerdo al espíritu naturalista como una
cadena de inclusión de categorías.
Como resultado, “la soberanía se ejerce
en los límites de un territorio, la disciplina
se ejerce sobre el cuerpo de los individuos
y la seguridad, (…), se ejerce sobre un
conjunto de una población” (p. 27;
cursivas propias). En síntesis, el espacio
constituye el lugar donde debe funcionar
la soberanía mediante el disciplinamiento
de la población a través de diferentes
estrategias científicas probadas para tales
fines; por ejemplo los censos, registros
de nacimiento, cuadernos contables,
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historias médicas y psiquiátricas, peritaje
judicial, entre otros.
La conformación de la ciudad, su
equipamiento y dinámicas,responde a los
preceptos derivados del orden natural de
las cosas que, mediante la matematización
de los cuerpos observados y vigilados
y los esquemas científicos disciplinares
existentes, suscitan la aparición de
funciones propiamente urbanas que
le dan sentido lógico a la demarcación
geográfica de un espacio como territorio
habitable y legitimado para el buen
encauzamiento del orden civilizatorio.
Para darle continuidad al proyecto
civilizatorio liberal e ilustrado, el espacio
hecho territorio habitable-entiéndase
la ciudad- trajo consigo dualidades
importantes fortalecidas por efectos de
los desarrollos urbanos inspirados en las
tecnologías globales.
De acuerdo a estas dualidades, la
población no quedó solamente ‘contada’
sino también clasificada de acuerdo a sus
aptitudes y potencialidades, así como
por la posesión de bienes y riquezas
determinantes de su ubicación en la
desarrollada urbe, o fuera de ella (lo rural).
El concepto de ciudad trajo
consigo la reafirmación de formas
subjetivadas de acuerdo al orden
naturalizado por la ciencia moderna,
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corroborándose un vínculo constructivo
en torno a una producción del
espacio que se origina de las reglas de
representación del espacio visual, aplica
una distribución de las comunidades
y condiciona la formación del cuerpo
subjetivo. Los espacios destinados para el
‘acopio de sujetos’ –hospitales, cárceles,
escuelas, fábricas, industrias; incluso
plazas, centros comerciales- permiten
develar y “analizar el saber en términos
de región, de dominio, de implantación,
de desplazamiento, de transferencia”
(Foucault, 1992:116).
Por cada espacio se hace necesario
un saber específico que justifique el
almacenamiento de personas según
los criterios de verdad instituidos por la
universalidad de un conocimiento sobre
el cuerpo y la subjetividad. Así las cosas,
la medicina y la psiquiatría contienen las
explicaciones científico-legales sobre la
existencia de los hospitales, hospicios,
albergues, manicomios y cárceles; la
jurisprudencia y la constitucionalidad
civil argumentan razones de porqué
deben existir fábricas y escuelas,
sistemas que a la vez actúan en una
red conceptual y operacional orientada
a fortalecer el orden natural según
los principios liberales e ilustrados
que definen la cartografía de la
gubernamentalidad del Estado-nación.
Estos emplazamientos permiten
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“comprender el proceso mediante el
cual el saber funciona como un poder y
reconduce a él los efectos” (p. 116); por lo
cual,
“Existe una administración
del saber, una política del saber,
relaciones de poder que pasan a través
del saber y que inmediatamente se
las quiere describir [y nos] reenvían
a estas formas de dominación a
las que se refieren nociones tales
como campo, posición, región,
territorio” (p.117). (p.117).
Por otro lado, la construcción del espacio
desde la época clásica –asumiendo
la genealogía foucaultiana- aludía
a un problema epistémico sobre la
representación de la realidad y a sus
vinculaciones con las formaciones
de saber, relaciones de poder y con
las interconexiones entre ideologías
y estrategias del espacio. Se tiene,
entonces, por un lado un problema lógico-
matemático descrito por la distribución,
regulación y ordenamiento reticular del
espacio, desde el cual la planificación
urbana garantiza la funcionalidad y
gobernabilidad de la ciudad (Castro-
Gómez, 2009; Harvey, 1997); por otro
lado y consecuentemente a la topología
del espacio, surge la reflexión emergente
sobre la geopolítica del territorio del poder,
en tanto cada elemento de la estructura
urbana se presta para fortalecer los
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 98 Cuando las cudades se interculturalizan
imaginarios geográficos sobre la relación
espacio-saber-poder, desde la cual se
explica cómo las prácticas sociales,
determinadas por saberes histórico-
cultu-rales cotidianos surgidos desde
la intersubjetividad comunitaria, se
someten a la invisibilidad espacial e
institucional producida por los esquemas
de dominación y exclusión provenientes
de la racionalidad universal implicado en
el esquema científico.
Como modo particular de ver el problema
que representa el análisis del espacio
público y asumiendo una actitud reflexiva,
se suprime la adjetivación ‘público’ como
calificativo categórico atribuido al ‘espacio’.
Como adjetivo, el sentido que devela la
palabra ‘público’ suscribe el ‘espacio’ a una
doble negación que circula en el marco
de su dualidad con respecto a lo privado,
según lo cual lo público es común a todos
y lo privado es privilegio de algunos.
Mientras tanto, intentamos levantar una
críticaalaconstitucióndel‘espaciopúblico’
como un problema epistemológico con
énfasis sobre la dualidad público-privado,
la cual queda expuesta a la mirada
valorativa sobre las formas de opresión
circulantes en las diferentes prácticas
socio-culturales cotidianas emplazadas
en la geometría hegemónica del espacio,
constituida por la noción lineal del plano
cartesiano que suprime las trayectorias
múltiples evidenciadas en las cosmologías
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culturalesyporlalógicadeutilidadfuncional
sobre las que se construye el carácter
público del espacio y su dimensionamiento
histórico-político.
El espacio concebido como estructura
conceptual moderna, habiendo perdido
legitimidad ante la sublevación que
sobre éste produjera la relevancia
científica del tiempo, supone un
problema epistemológico centrado en las
interacciones posibles entre el sujeto y el
mundo, mediadas por la vulnerabilidad
de su finita y domesticable racionalidad, y
regulada por las virtudes sospechosas del
ojo humano –la visión, la mirada-.
Como tal, esta situación normalizada
mediante el uso de dispositivos cuya
funcionalidad estratégica ha implicado
la docilización de la vista y bajo la tesis de
que existen cosas para ver y otras que no
pueden ser vistas, la relación entre objetos,
suponiendo al sujeto como tal, se admite
como campo fértil para la ciencia moderna.
Ejemplo de ello, fue la abundante
maquinaria surgida en el siglo XVIII para
educar la vista, una educación sujeta a un
plan estratégico donde se concertaban
tecnologías disciplinarias para ordenar los
cuerpos sociales en sus distintas formas de
expresión, sentir y hacer en la vida, pero
sobre todo de fundamentar la continuidad
del orden civilizatorio (Reguillo, 2006;
Arfuch, 2006).
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 Iazzetta Di Stasio Esteban/ Pérez Jiménez César
Cuadernos Latinoamericanos. Año 25 Enero- Junio (pp.87-107)
Estos argumentos revelan el carácter
nominal no sólo de la enunciación oral
del lenguaje –‘decir es mostrar’-, sino que
facultan al poseedor del conocimiento de
atribuciones lingüísticas que enuncian los
pormenores de la vida de los otros,que-
dando en una franca vulnerabilidad el
sen-tido de sus intimidades, tal como se
deja ver en la proliferación de medios
masivos dedicados al ensalzamiento de la
vida intima de las personas –blogs, redes
sociales, talk shows, reallity shows y otros-
(Sibila, 2008; Andacht, 2003).
Para pensar el espacio público desde
perspectivas otras, se plantea reflexionar
sobre la experiencia socioestética
que considera las prácticas sociales e
identidades que se evidencian en la
corporeidad como representación que
devela ciudadaníasen ese espacio que
pretendemos enunciar como ciudad
intercultural. La reconstrucción de
ciudadanías en los espacios públicosse
expone desde la comunicación corporal y
narrativa de las sensibilidades que surgen
ante las diferencias en la expresión de
los contrastes evidenciados en la vida
cotidiana.
En este contexto, las emergencias
culturales conllevan una implicancia
política e histórica determinante en la
construcción de categorías referenciales
para entender el mundo circulante, en
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el cual el espacio público debería “dejar
de enfrentar [la] contradicción binaria
[público-privado] de rígidas oposiciones
para llegar a pensarlos como una relación
dialéctica, en cual es posible saltar de
una categoría a otra dependiendo de
las circunstancias socioculturales e
históricas precisas” (Cortés, 2006:57);
categoría y conjunto de estas que
sirvan a los propósitos de examinar las
tramas político-ideológicas producidas
en las relaciones temporo-espaciales,
determinadas por las sensibilidades
y significados intersubjetivos sobre el
espacio habitado.
La interpelación sobre una
relación dialéctica, discurre entre
imaginarios, significados y formas
simbólicas, y entre lo colectivo, íntimo e
individual. Este espacio está definido por
la relación del cuerpo, la arquitectura, el
territorio, las representaciones sociales y
las formas simbólicas que se tienen sobre
estos. En este caso el espacio público, se
concibe desde lo concreto y evidente
de las relaciones sociales manifestadas
por las prácticas, así como, de la carga
sígnica que le otorga el colectivo como
forma identitaria. Por tanto, “el espacio,
es ante todo un lugar practicado que
aparece –se constituye en la acción- con
los individuos y sus movimientos, ellos
los dotan de significados, no sobrevive a
ellos y desaparece con la dispersión de
los protagonistas” (Cortés, 2006: 57);
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 100 Cuando las cudades se interculturalizan
mientras que lo público, como acciones
vistas y miradas, supone
“El modo que el sujeto adopta como
posición intersubjetiva en un –campo con
otros-; modo que permite la función de –
actor-, cuyos -papeles- o acciones se –re-
presentan- ante la mirada de todos los otros
actores; pape-les definidos desde el relato o
narrativa fundante (…) de un cierto sistema
político” (Dussel, 2010:21).
Desde esta forma dialéctica de entender
el carácter público del espacio, es
fundamental considerar la conciencia
espacial, sobre todo porque nuestras
interacciones globalizadas implican
serios riesgos para la preservación de la
memoria histórica local, pilar necesario
para reflexionar sobre nuestras prácticas
desde sus orígenes, continuidades y
rupturas; pero, sobre todo porque
“Estamos en la era de la
simultaneidad, estamos en la era de la
yuxtaposición, la era de la proximidad y la
lejanía, la era de la contigüidad y la dispersión.
Nos encontramos en un momento, […], en el
cual el mundo ya no se experimenta como
una gran vía que se extiende en el tiempo,
sino como una red que une puntos y que se
entrecruza sin madeja” (Foucault, 1994: 31).
La conciencia espacial se concreta
en el espacio de acción y el espacio
simbólico (Cassirer, 2003), materializada
en los espacios de localización, según lo
propuesto por Foucault (1994); por lo cual,
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la relación espacio-tiempo y sensibilidades
es una relación de emplazamientos o
lugares determinados por las fronteras
entendidas, “no [como] una barrera, sino
un paso, ya que señala, al mismo tiempo,
la presencia del otro y la posibilidad de
reunirse con él” (Augé, 2007:21).
Lugares que adquieren significados desde
la mirada colectiva e individual, de quien
o quienes les otorgan ese significado;
significados que definen el espacio
simbólico resaltando el lugar como el
espacio de localización y el espacio público
como el simbólico y de acción.
Entonces, los espacios públicos en
ciudades interculturales, son lugares de
encuentro, comunicación e intercambio
de opiniones, además, es donde se
comparten las relaciones personales,
porque se congrega el colectivo y ejerce
una actuación a partir de las relaciones
de poder entre quienes se congregan.
También puede comprenderse como
espacios de libertad controlada, porque
en la realidad latinoamericana éste
está determinado por prácticas de
control que responden a una necesidad
de generar, por parte de los agentes
dominantes, sensaciones de seguridad
y vigilancia, donde el colectivo se
sienta seguro para evidenciar prácticas
propias de sus culturas, concediéndole
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al espacio significados particulares; y, los
representativos de la cultura global; por
ejemplo, significados relacionados con el
culto al cuerpo, la visiónica y el panóptico
Éste espacio público se concibe abierto a
la opinión pública universal-global y plural;
espacio que se opone a la intimidad de la
conciencia individual.
Esta condición también determina el
espacio privado, haciendo la diferencia,
entre lo público y privado menos
clara, generando un escenario difuso
fundamentado en la idea de oposición
de la intimidad en la conciencia individual,
ocupando a la conciencia colectiva
en prácticas privadas que pasan a ser
públicas al tiempo de estar presentes en
las mentalidades colectivas.
El espacio privado está a la vista de todos,
conocido por todos, donde se manifiestan
prácticas de libre elección y, donde los
juicios se evidencian con la manera de
su apropiación; es donde se afirman
opiniones percibidas-experimentadas, a
partir de lo textual y corporal; por tanto,
es donde se evidencian las relaciones
de poderen tanto mediaciones de
conocimiento.
Estas relaciones de poder se concretan
entre los cuerpos, y entre estos y la
arquitectura de la ciudad, pensados para
la interacción entre las personas, prácticas
sociales de relación e intercambio,
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101
resaltando las prácticas de apropiación
y contradictorias, en muchos casos, a las
características del diseño arquitectónico
como forma de saber. Esta relación del
cuerpo con la arquitectura de la ciudad, en
principio, se interpreta –percibe- a partir
de la comprensión del interaccionismo
simbólico y significados que le otorga
quien tiene experiencias en los espacios
públicos.
Es así, como a la experiencia socioestética,
se le suma la construcción mental
de realidades a partir de un modelo
cambiante que se va configurando con
la suma de paradigmas definidos por los
significados del mundo local y global. Este
modelo se basa en pautas globales, como
por ejemplo el mundo visual –imagen-
(Baudrillard, 1978) y la nueva concepción
del espacio-tiempo-distancias sociales y,
las pautas del mundo local, interpretadas
por los paradigmas particulares de la
cultura del lugar.
Entonces, el análisis de la experiencia
socioestética es una forma de develar
identidades a partir del cuerpo como
medio de comunicación y, por tanto,
es una forma de re-construir la realidad
social con el propósito de evidenciar
los procesos sociales que define las
identidades cambiantes según los habitus
que se configuran, a partir de los intereses
colectivos. Esta forma de hacer visibles
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 102 Cuando las cudades se interculturalizan

procesos sociales que son invisibilizados como contexto simbólico pensado-

o negados por la concepción del espacio sentido-vivido, producido desde la
público desde la óptica hegemónica interpretación colectiva de las historias
dominante global aporta en la culturales que definen imágenes
configuración de ciudades otras que estén identitarias plurales y diversas” (Vázquez
orientadas a resaltar la diversidad cultural y Pérez, 2009: 654).
que nos define como latinoamericanas.
Imágenes manifiestas en la experiencia
socioestética en diferentes espacios
urbanos como plazas, parques, centros
El espacio público ciudadanía
comerciales, iglesias, calles, esquinas
y ciudades interculturales
y bajo la sombra de un árbol, pero
también, en la más evidente intimidad.
Cuando las ciudades sean
Espacios que tendrán el significado
interculturales supone el espacio público
de espacio público, en la medida que
como el espacio donde se generan y
la representación social del colectivo
transforman las identidades. Lugar que
se oriente a considerar estos espacios
devela los entramados simbólicos, la
urbanos como públicos.
memoria colectiva y donde la gente
alcanza la dialogicidad entre las diferentes
Lo público se puede interpretar por
prácticas culturales que define cada grupo
las fronteras sociales presentes en
social a partir de sus gustos y preferencias
expresados en sus habitus (Bourdieu, el pensamiento simbólico de cada
individuo como ser social.Es la manera de
2002). Es un espacio que expresa nuevas
manifestarse las diferentes identidades,
fronteras, que más que dividir pasa a ser
resultado de las relaciones de poder
las lugaridades de inclusión a partir de las
representadas en las prácticas sociales
diferentes identidades y las prácticas; y, se
permitidas, no permitidas e impuestas.
configura como un espacio diferenciador
y a la vez conciliador de las diferentes
Las identidades se representan
culturas cotidianas que hacen vida urbana
o se asumen según las prácticas
en la ciudad intercultural.
sociales posibles-aceptadas,
desarrolladas en el espacio público.
Pasa a ser un espacio-tiempo-
Es así, como se comprenden las
sensibilidades que no tiene una lugaridad
identidades en perspectiva cultural,
concreta. “Lugaridad [comprendida]

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“Las identidades nunca se unifican y,
en los tiempos de la modernidad tardía, están
cada vez más fragmentadas y fracturadas;
nunca son singulares, sino construidas de
múltiples maneras a través de discursos,
prácticas y posiciones diferentes, a menudo
cruzados y antagónicos. Están sujetas a una
historización radical, y en constante proceso de
cambio y transformación” (Hall, 2003: 17).
Las identidades están condicionadas
por las prácticas sociales y simbólicas
permitidas en un tiempo y espacio
determinado por la historia; se
construyen desde las diferentes prácticas
culturales según el momento y las
condiciones aceptadas o no, que son
impuestas de manera implícita, por las
prácticas orquestadas representativa
de la cultura; o, explícita, por el sistema
de señalización-información, que indica
lo que está prohibido o permitido en
lugares urbanos, en este caso el sistema
de señalización estaría adaptado a los
acuerdos logrados a partir del dialogo
entre las culturas cotidianas que hacen
vida en dichos espacios.
En este sentido, el sistema de señalización
sería un sistema más de información para
acomodar los cuerpos en diálogos y como
sistema de control. Las identidades son las
posiciones que el sujeto está obligado a
tomar. Estas posiciones, “son los nombres
que les damos a las diferentes formas
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103
en las que estamos posicionados, y
dentro de las que nosotros mismos
nos posicionamos, a través de la
narrativa del pasado” (Hall, 2010: 134).
Representan las diferencias desplegadas
y comprendidas desde posiciones
exhibidas en los diferentes espacios
representativos para el colectivo; y,
pueden ser interpretadas a partir del
análisis de la experiencia socioestética,
con el propósito de entender el campo
social intercultural.
Éste campo social,como espacio de
relaciones socioculturales, tiene una
relación directa con las identidades
de la sociedad, porque las “nuevas
identidades se construyen tanto por
pertenencia a un espacio social, como
por referencias simbólicas al universo de
imágenes mass mediáticas con las que
interactúa cotidianamente” (De la Torre,
Renée. 2002: 1).
Imágenes de la cultura global que se
integranconlasrepresentacionessociales
propias de la cultura local. En este sentido,
las relaciones sociales tienen lugar en los
imaginarios que configuran los espacios
y el campo social se entiende como
parte de las relaciones sociales; éstas
serían estudiadas a partir de un análisis
que se fortalece en la inestabilidad y en
el constante cambio, visualizándose el
campo social como un sistema orgánico
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 104 Cuando las cudades se interculturalizan
que a pesar de tener partes individuales
todas están relacionadas y se afectan
entre sí.
El campo social, comprendido a partir del
análisis de la experiencia socioestética,
devela las identidades culturales y en
consecuencia revela la noción del espacio
urbano desde diversas culturas que están
en constante diálogo; y además, como
cada una son parte de y, son parte de
una forma de pensar, tam-bién develaría
prácticas representativas-controladas por
el pensamiento hegemónico de la colonia
y de la cultura occidental.Estas últimas
son consideradas porque son parte de
los imaginarios urbanos que forman
parte de la estructuración simbólica de los
espacios.
En tanto:
“La identidad cultural es un
asunto de –llegar a ser- así como de
–ser-. Pertenece tanto al futuro como
al pasado. No es algo que ya exista,
trasciende el lugar, el tiempo, la
historia y la cultura. Las identidades
culturales vienen de algún lugar,
tienen historia. Pero como todo lo
que es histórico, estas identidades
están sometidas a constantes
transformaciones” (Hall, 2010: 134)
El espacio público en las ciudades
interculturales sólo puede comprenderse
desde una perspectiva trialéctica en la
que éste surge de la intersección de lo
vivido, lo percibido y lo concebido. La
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vivencia del espacio, su percepción en
relación a sus cualidades y los conceptos
que podemos utilizar para aprehenderlo y
comprenderlo suponen una complejidad
de relaciones que, además, sólo puede ser
aprehendida de forma coherente a partir de
una determinada modelización, es decir un
determinado posicionamiento frente a las
lógicas de producción del espacio que están
determinadas histórica, política, ideológicas,
sociocultural y económicamente. Es por
ello, que el espacio público representa
la interacción de las prácticas culturales,
determinadas por las vivencias históricas
basadas en significados sociales.
El espacio público es un bien colectivo y su
utilización depende del compromiso de
todos y de una conciencia de cultura para
el empoderamiento de estos escenarios
que propicie la convivencia y el respeto
hacia los demás; donde los ciudadanos y
las ciudadanas pueden acceder creyendo
que no existen restricciones alguna y
donde es posible la expresión de sus
derechos y obligaciones en el escenario de
sus diarias vivencias. Así mismo, el poder
se concibe como un lugar de relaciones,
proporcionando igualdad para compartir
significados; por ejemplo: significados
de encuentro, comunicación, expresión;
para hacerse visible, es decir, es el lugar
de manifestación sígnica de la ciudad;
configurando así, espacios urbanos
particulares que develan identidades y
ciudadanías con diferentes significados.
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Identidades y ciudadanías orientadas
por un conjunto de derechos y
deberes cívicos, políticos y sociales
capaces de homogeneizar las prácticas
fundamentadas en estatutos igualitarios;
pero que estos significados diferentes,
construyen espacios públicos concebidos
como lugares de expresión plural
ciudadana y de formas distintas de
apropiación colectiva de la ciudad, es
un componente que debe permitir el
fortalecimiento del tejido social, a las
vez que aprueba la recuperación del
derecho a la asociación, construcción de
identidades y por ende a la tolerancia,
comprendida como una pedagogía
de la alteridad, como la posibilidad de
aprender a convivir con otros de manera
pacífica.
Este es el estructurante de la ciudad
intercultural y cambia sus significados a
través de la historia, otorgando y creando
las identidades que representan la cultura
del lugar.
Las identidades hacen alusión a las
interconexiones culturales de la ciudad y
de sus vínculos con el entorno ciudadano
y su tradición histórica; por tanto, es
un conjunto de rasgos no meramente
aparentes o formales que le dan un aire
propio. El espacio público está vinculado
estrechamente con los valores de la
ciudadanía y actúa como el contenedor
de las prácticas sociales productoras de
experiencias socioestética individuales y
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105
colectivas (Iazzetta, 2008).
Estos individuos y colectivos, interpretan
y re-interpretan constantemente el
espacio público, asignándole significados
o re-significándolo, para cada ocasión,
para cada momento; creando así
configuraciones contextualizadas:
personas-cuerpos, entornos-arquitectura
y escenarios-prácticas, para el
comportamiento y la relación. Es la propia
relación cuerpo-arquitectura-prácticas,
y, la relación entre los individuos y el
colectivo, lo que da sentido permanente
al espacio público.
Por tanto, el análisis crítico de la
experiencia socioestética devela las
prácticas que transforman y dotan de
significados y sentido al lugar, mientras
que éste contribuye de manera decisiva a
definir quiénes somos, a ubicarnos no solo
ambiental sino personal y socialmente, y
a establecer modalidades de relación con
nuestro mundo perceptivo, funcional,
simbólico y arquitectónico. Y es en
este lugar –espacio público- donde se
construyen las ciudadanías, al estar
abierto a la interacción, a la comunicación,
al diálogo y al consenso; otorgando
sentido a la forma de vida colectiva,
representada por las construcciones
de ciudadanías en los espacios públicos
creados-arquitecturizados de las ciudades
interculturales. Cuando las ciudades sean
interculturales.
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