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INTRODUCCIÓN
Hasta la primera mitad del siglo XX, las reflexiones éticas y morales tenían
como centro nuestra relación con el prójimo, otro ser humano –un
individuo- o, en las propuestas comunitaristas, al grupo, a la comunidad.
En esta perspectiva sólo las personas son los sujetos de las obligaciones
morales y de los ddhh, dado que entre un humano y otro puede haber
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reciprocidad. Pero desde hace tres o cuatro décadas algunos filósofos han
empezado a hablar de nuestro compromiso moral con las generaciones
futuras, con los animales no humanos e incluso con todo el planeta (éticas
medioambientales y ecológicas, éticas de la responsabilidad: K.O. Apel,
Hans Jonas, Jürgen Habermas).
La ética de Habermas es, como la de Kant, una ética formal ya que en ella
no hay un modelo moral a seguir ni una prescripción acerca de cuál deba
ser la “vida buena”. Pero a diferencia de la ética kantiana es una ética en
la que el agente moral no es el individuo sino una “comunidad de diálogo”
y lo que debe hacerse finalmente no es el mandato de una conciencia
moral individual sino el resultado de una discusión racional: el consenso
alcanzado por dicha comunidad. Se la llama “ética de la acción
comunicativa”, ética del discurso o del consenso.
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Totipotente es aquella célula capaz de producir todas las células del organismo, como el cigoto.
(Pluripotente es una célula madre que puede diferenciarse en cualquiera de las capas germinativas que
van a constituir el cuerpo del ser humano)
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ciertas expectativas. Se comienza a discutir entonces si el embrión tiene o
no “dignidad”.
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En el DPI que tiene como objetivo el engendramiento condicional de un
nuevo ser se manifiesta una intención de perfeccionar (eugenesia positiva)
que acaba con la selección de un ser vivo sano. En cuanto a la
investigación con células madre, otro tema de discusión, tampoco debería
hacérsela desde la perspectiva de la cría y autooptimización de humanos.
Sin embargo, la gran cantidad de células que son necesarias en el
laboratorio lleva a dar a la vida humana prepersonal un trato cosificador,
tanto como en las prácticas de la eugenesia positiva. Por eso Habermas
tiene reparos éticos frente a ambos tipos de prácticas.
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Fenotipo: Rasgos visibles en un individuo de una determinada especie, son expresión del genotipo en
relación a un determinado ambiente. Genotipo: son los genes, que se pueden distinguir observando el
ADN.
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como participante en una interacción, que la futura persona estará de
acuerdo con el objetivo del tratamiento, no la estaría cosificando.
Habermas cree que alguien que en el futuro sepa que el médico ha
realizado dicha intervención para “curarlo” preventivamente, esa persona
se comportará de manera distinta de alguien que sepa que ha sido
“programado” como quien dice, sin su conformidad “virtual”.
CUERPO E INDISPONIBILIDAD
Dado que es necesario que la persona moral pueda asentir (o decir “no”),
esa persona misma que actúa y juzga autónomamente (lo que Habermas
llama: “poder ser sí mismo”) es quien se puede ver perturbada por la
programación genética, ya que ella, ante todo necesita “estar en su propio
cuerpo (Leib), por así decir, como en casa”. (p. 80) Pues es en el cuerpo
donde se encarna la existencia personal. Para que esto ocurra, cree
Habermas que el cuerpo tiene que poder experimentarse como algo
natural, continuación de la vida orgánica (81). En esto consiste lo que él
llama “indisponibilidad” de lo natural (“indisponibilidad de un comienzo
contingente de la biografía” p.101).
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argumento del “efecto sobre terceros” que pueda tener una práctica
eugenésica. Ese argumento alude al estatus de la persona por nacer, que
podría verse afectado por dicha práctica. (104). “El posible daño no sería,
pues, la privación de derechos sino la inseguridad de la consciencia de su
estatus de portador de derechos civiles”. (104-5)
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eugenésica planificada, la persona que fue producida por ella, queda fuera
del diálogo.
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CONCLUSIÓN
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Th. Mc.Carty y R. Dworkin se han manifestado en contra, al menos dicen
que es dudoso que ello ocurra.3
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Recuerdo la película “Gattaca” donde se daba lo inverso: en una sociedad donde la
generalidad de los seres humanos eran engendrados de manera artificial, quienes habían sido
concebidos de manera natural sufrían discriminaciones de todo tipo, eran una especie de
parias
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