PROGRAMA DE FORMACIÓN GENERAL
FILOSOFÍA
INTRODUCCIÓN
Siendo la filosofía un saber eminentemente
racional tiene, sin embargo, una dimensión
práctica. Esta dimensión corresponde a la ética,
actividad naturalmente humana y orientadora de la
conducta. En esta unidad final se estudiará, pues, la
acción humana, conocida asimismo como ética. La
ética centra su reflexión en la conducta humana
según los criterios de lo bueno y de lo malo para
asumir una conducta o decisión correcta. Así, pues,
si alguien quiere saber acerca de las funciones del
corazón va a un médico, si desea edificar una casa
va a un ingeniero civil, si busca información fiable
sobre la segunda guerra mundial consulta a un
historiador, si quiere resolver sus litigios jurídicos
va a un abogado, pero si su intención es saber cómo
vivir, tiene que vérselas con un filósofo. La ética, en
consecuencia, como disciplina filosófica intenta
responder a la pregunta: en qué consiste la vida
buena y qué medios son posibles para alcanzarla.
Esta unidad se propone, por tanto, explicar las
características fundamentales de la conducta ética y
evaluar los principales problemas prácticos. Como
parte de esta reflexión se abordará asimismo la
discusión contemporánea de la bioética, es decir,
los problemas científicos vinculados a los temas de
la vida humana.
El desarrollo reflexivo de esta unidad
conclusiva, vinculada directamente con el tema
antropológico, parte de la pregunta por el sentido
de la moral en el hombre y la sociedad, la persona
humana como sujeto moral, la práctica de la verdad
y el uso correcto de la libertad terminando en
consideraciones axiológica y el camino sensato de
la virtud en el contexto de la vida social y
científica. La temática beneficia, finalmente, al
estudiante en la sabiduría de la estimación y
aplicación de los principios básicos de la ética en la
vida personal y social, así como le procura el
ejercicio de la responsabilidad práctica de la
verdad, el compromiso y la tolerancia en el obrar
diario.
ÉTICA
Los términos "ética" y "moral" han sido usados a
menudo como sinónimos a pesar de que
técnicamente no son lo mismo. Sus etimologías
remiten a significados similares, de ahí la necesidad
GUÍA TEÓRICA PARA LA SESION Nº 12
ÉTICA, CONCEPTO Y SENTIDO
de distinguirlas para evitar la confusión. Para los
romanos, la palabra “mos” de donde proviene la
palabra moral significaba costumbres, en el sentido
de maneras de comportarse o de actuar, no en el
sentido de determinadas por la ley, sino por el uso.
Actualmente, el significado de moral y
costumbres no es igual. Las costumbres son hechos;
así, por ejemplo, tengo la costumbre de ver mi
programa favorito de televisión cada vez que
puedo. La moral, en la actual acepción, hace
alusión a la norma o patrón que diferencia lo
correcto de lo incorrecto. Por ejemplo, moralmente
se acepta como correcto decir la verdad y se
rechaza la mentira. La moral es un conjunto de
prescripciones, normas, principios, valores y
creencias acerca de lo bueno y lo malo, lo correcto y
lo incorrecto, el deber ser vigente en una sociedad y
cuyo cumplimiento, en consecuencia, se exige a sus
miembros. La moral es establecida por un grupo
social y, a su vez, éste administra sanciones en
función a ella, pues representa el ideal en una
sociedad. La moral permite el funcionamiento de la
familia y la sociedad, así como diversas relaciones
entre las personas y sienta las bases de cooperación
e intercambio. Así, los problemas morales se
refieren siempre a la valoración y toma de
decisiones acerca de situaciones concretas. El
principio moral general que hayamos adoptado y
nuestra reflexión acerca de él nos servirán para
evaluar la situación y obrar en consecuencia (esto
se suele llamar problema práctico-moral).
Por su parte, la ética, además de todo lo que ya
hemos señalado, se entiende como una disciplina
filosófica que reflexiona acerca del fundamento de
los mandatos morales. La ética se interroga acerca
del origen y la esencia de la forma como las
personas pone en práctica la moral, acerca de lo
bueno, lo justo, etc. (Jacobs, M – Mory, E. . Véle, O.
Ética y Política, UPC, Lima, p. 145)
ÉTICA Y MORAL
Ética. (del griego carácter, y, según Aristóteles,
de, éthos costumbre) Rama de la filosofía cuyo objeto de
estudio es la moral. Si por moral hay que entender el
conjunto de normas o costumbres (mores) que rigen la
conducta de una persona para que pueda considerarse
buena, la ética es la reflexión racional sobre qué se
entiende por conducta buena y en qué se fundamentan
los denominados juicios morales. Las morales, puesto
1
que forman parte de la vida humana concreta y tienen su
fundamento en las costumbres, son muchas y variadas
(la cristiana, la musulmana, la moral de los indios hopi,
etc.) y se aceptan tal como son, mientras que la ética, que
se apoya en un análisis racional de la conducta moral,
tiende a cierta universalidad de conceptos y principios y,
aunque admita diversidad de sistemas éticos, o maneras
concretas de reflexionar sobre la moral, exige su
fundamentación y admite su crítica, igual como han de
fundamentarse y pueden criticarse las opiniones. En
resumen, la ética es a la moral lo que la teoría es a la
práctica; la moral es un tipo de conducta, la ética es una
reflexión filosófica
RELACIÓN DE LA ÉTICA CON OTRAS
CIENCIAS
Ética y Psicología
La Ética y la Psicología del hombre están
relacionadas. Porque tienen como objeto material los
actos humanos. Los actos libres y otros fenómenos
típicamente morales, como el remordimiento, la
conversión, etc., tienen una entidad psicológica, y
por ello son también objeto de la Psicología. Pero
Ética y Psicología tienen objetos formales diversos. La
Psicología estudia la génesis y naturaleza de los
actos libres en cuanto proceden del alma; por
ejemplo, los procesos de abstracción intelectual, el
modo de realizarse el conocimiento sensible, cómo
se producen las acciones libres, etc. La Ética, en
cambio, considera la moralidad de los actos libres,
es decir, la relación que tienen con la norma moral,
tomando en cuenta los conocimientos que
proporciona la Psicología. El intento de reducir la
rectitud moral a la puramente psicológica o natural,
se llama psicologisno (Wundt, Von Ehrenfels).
Ética y Sociología positiva
La Ética y la Sociología positiva coinciden en parte de
su objeto material, pero difieren en su objeto formal. La
Sociología positiva describe, clasifica y mide los
hechos sociales por métodos experimentales:
estadística, encuestas, etc., y así estudia también los
aspectos sociales del comportamiento moral.
Considera y ayuda a conocer lo que la gente hace,
los acontecimientos concretos, pero no puede
determinar lo que los hombres deben hacer. La
tendencia a reducir la obligación moral a presión o
imperativos sociales, se llama sociologismo (Comte,
Durkheim, Lévy-Brühl).
IMPORTANCIA DEL ESTUDIO DE LA ETICA
Todo hombre sabe de algún modo qué ha de
hacer para ser feliz, y tiene cierta idea del bien, del
mal, de la virtud, etcétera. Sin embargo, el estudio
científico de estas cuestiones añade profundidad y
solidez a los principios morales, y es de gran
utilidad a la hora de dirigir la conducta humana.
Sin este saber científico, es más fácil dejarse llevar
por los obstáculos que el hombre encuentra en el
ambiente, en sus pasiones, en las doctrinas
erróneas, etc.
En suma, el estudio de la Ética resulta
imprescindible para comprender las exigencias
éticas que obligan a toda persona humana, y no
sólo a los creyentes: así, por ejemplo, si un
gobernante no católico promulgase una ley que
privase a los trabajadores de sus legítimos
derechos, no cumpliría su deber moral en el orden
natural.
Actividades y preguntas
1. Elaborar un cuadro comparativo de los
conceptos de ética y moral.
2. Redactar un cuestionario de diez preguntas
importantes sobre la ética y sus problemas.
3. Construye un decálogo moral para tu profesión.
4. A través de un mapa semántico muestra tu
respuesta a la siguiente pregunta ¿es rentable
vivir moralmente?
5. Cuál es la diferencia entre ética y moral?
6. Explica la relación de la ética con la psicología y
la sociología.
7. ¿Puede haber ética sin moral? Desarrolla en dos
ideas tu respuesta.
8. Anota cuatro razones de la utilidad de la ética
en la vida personal y profesional.
Bibliografía
Rodríguez Luño, Ángel, Introducción a la Ética,
Navarra, EUNSA, 2000.
ARISTÓTELES, Ética a Nicómaco, lib. I, cap. 1 y lib.
II cap. 2.
CATHREIN, V., Filosofía Morale, Florencia 1913, vol.
1, pp. 1-18.
DEMAN, Th. Sur l’organisation du savoir moral, en
«Revue des Sciences philosophiques et
théologiques», 23 (1934), pp. 279-285.
TEORIAS ÉTICAS
Las teorías que vamos a estudiar se pueden
dividir en dos grupos:
- Las dos primeras -la aristotélica y la hedonista-
nacen en Grecia en el siglo IV a.C., con la
convicción de que lo moral consiste en la
2
búsqueda de la felicidad. Por eso -piensan- la ética
ha de descubrir qué tipo de racionalidad nos
llevará a conseguirla y qué criterio ha de utilizar
esa racionalidad.
- Las dos segundas teorías -la kantiana y la
dialógica- surgen, respectivamente, a finales del
siglo XVIII y en el último cuarto del XX. Aunque
para ambas resulta obvio que los seres humanos
deseamos ser felices, consideran que no es ése el
verdadero problema moral: la verdadera cuestión
moral es si existe algún tipo de seres a los que no se
debe manipular, a los que hay que reconocer una
dignidad, y qué criterio debemos aplicar al tomar
decisiones para respetar realmente esa dignidad.
1. LA TRADICIÓN ARISTOTÉLICA
- Según Aristóteles, los seres humanos realizamos
nuestras acciones por un fin: ser felices. Así pues, la
felicidad es el fin último que todo ser humano
tiende a alcanzar. Por otro lado, como seres
dotados de capacidad racional, no hemos de tomar
decisiones precipitadas, teniendo en cuenta sólo el
momento presente, sino que hemos de deliberar
serenamente y elegir los medios que más nos
convienen para alcanzar la felicidad. Quien así
actúa, dice Aristóteles, ejercita la virtud de la
prudencia. Quien elige pensando sólo en el
presente y no en el futuro es imprudente. Por otra
parte, el prudente se propone siempre fines buenos,
a diferencia de quién sólo es hábil. Alguien puede
ser habilidoso en suministrar venenos y emplear su
habilidad para matar. El prudente emplea sus
"habilidades" para fines buenos; en este caso para
sanar.
- Obra racionalmente -hace uso de su recta razón o
actúa con prudencia- quien elige el término medio
entre el exceso y el defecto, porque en eso consiste
la virtud. Según Aristóteles, el valor es un término
medio entre la temeridad (exceso) y la cobardía
(defecto); la generosidad, un término medio entre el
despilfarro y la tacañería, y así en las restantes
virtudes. Ahora bien, este término medio no es el
medio aritmético, sino el que es oportuno para cada
uno de nosotros. Una persona habituada a comer
mucho puede desfallecer de hambre con lo que le
basta a otra que come poco. Un principiante en un
deporte puede quedar agotado con un tiempo de
entrenamiento insuficiente para un campeón.
2. LA TRADICION HEDONISTA
- Epicuro de Samos, al responder a la pregunta
"¿cómo podemos ser felices?", inició otra tradición
ética: la hedonista (de hedoné, placer). Esta
tradición se asienta sobre tres puntos que ya
Epicuro señaló: - Todos los seres vivos buscan el
placer y huyen del dolor. Por tanto, el móvil del
comportamiento animal y humano es el placer. - La
felicidad consiste en organizar de tal modo nuestra
vida que logremos el máximo de placer y el
mínimo de dolor. - Precisamente porque se trata de
alcanzar un máximo, la razón moral será una razón
calculadora.
- El hedonismo epicúreo es individualista (se
trata de lograr el mayor placer individual). Sin
embargo, en la Modernidad, el hedonismo se
convertirá en social y recibirá el nombre de
utilitarismo.
- El utilitarismo considera que los seres humanos
estamos dotados de unos sentimientos sociales,
cuya satisfacción es fuente de placer. Entre ellos
está el de simpatía (capacidad de ponerse en el
lugar de cualquier otro, sufriendo con su
sufrimiento, disfrutando con su alegría), que nos
lleva a extender a los demás nuestro deseo de
obtener la felicidad. El principio de la moralidad es
entonces "la mayor felicidad (el mayor placer) para
el mayor número posible de seres vivos" y funciona
a la vez como criterio para tomar decisiones
racionales. John Stuart Mill, fue uno de los
grandes defensores del utilitarismo.
3. LA TRADICION KANTIANA
A fines del siglo XVIII, Immanuel Kant propone
un criterio moral distinto a los que hemos expuesto.
Considera que, ciertamente, los seres humanos
desean ser felices y que para lograrlo han de hacer
uso de una razón prudencial y calculadora. Sin
embargo, como las personas imaginamos nuestra
felicidad de formas distintas, una razón de este
tipo no puede formular sino consejos.
- No obstante, hay determinados mandatos que
pensamos que debemos seguir, nos haga o no
felices obedecerlos. Cuando digo que "no se debe
matar" o que "no hay que ser hipócrita", no estoy
pensando en si seguir esos mandatos hace feliz,
sino en que es inhumano actuar de otro modo.
- Así pues, la razón nos impone unas leyes que
obligan sin condiciones, es decir, no prometen la
felicidad a cambio: solo prometen realizar la propia
humanidad. De ahí que se expresen como
mandatos (imperativos) categóricos, no
condicionados a que alguien quiera ser feliz de un
modo u otro. Ser persona es por sí mismo valioso, y
la meta de la moral consiste en querer serlo por
encima de cualquier otra meta: en querer tener una
buena voluntad. La razón que da esas leyes
morales no es la prudencial ni la calculadora, sino
la razón práctica, que orienta la acción humana de
forma incondicionada.
- Para saber que una norma es una ley moral, dada
por la razón práctica, Kant propone someter cada
norma al test del imperativo categórico. A
3
 continuación tienes dos de las formulaciones del
mismo.
Formulaciones del imperativo categórico:
1- Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al
mismo tiempo que se torne ley universal.
2- Obra de tal modo que trates la humanidad, tanto en
tu persona como en la de cualquier otro, siempre como
un fin al mismo tiempo y nunca como un medio.
En opinión de Kant, una persona es autónoma
cuando no se rige por lo que le dicen, pero
tampoco sólo por sus apetencias o por sus instintos,
que al fin y al cabo, no elige tener, sino por un tipo
de normas que cree que debería cumplir cualquier
persona, le apetezca a él cumplirlas o no. Esas
normas serán las propias de cualquier ser humano.
Un ser capaz de actuar de este modo y que es
valioso en sí mismo no puede, según Kant,
venderse en el mercado por un precio, porque para
eso habría que fijarle un equivalente. Pero, ¿por qué
podemos intercambiar a un ser humano?, ¿cuál es
su equivalente?, ¿cuál es su precio? La respuesta de
Kant es clara: los seres humanos no tienen precio,
no pueden intercambiarse por un equivalente, sino
que tienen dignidad. Son dignos de todo respeto.
4. LA TRADICION DIALÓGICA
- La tradición dialógica comienza con Sócrates,
filósofo griego del siglo V a.C., y resurge con fuerza
en la ética discursiva creada por Karl Otto Apel y
Jürgen Habermas. Ambos autores creen que la
aportación kantiana es óptima, pero adolece de un
defecto: considerar la racionalidad moral
"monológica", cuando en realidad es dialógica. Las
personas no llegamos a la conclusión de que una
norma es ley moral o es correcta individualmente,
sino a través del diálogo con los demás.
- Supongamos que queremos averiguar si una norma
es moralmente correcta o no. La ética del discurso
propone someterla a un diálogo en el que
participen todos los afectados por la norma,
diálogo que recibirá el nombre de discurso. Ahora
bien, una vez finalizado el discurso, la norma sólo
se declarará correcta si todos los afectados por ella
están de acuerdo en darle su consentimiento,
porque satisface, no los intereses de la mayoría o
de un individuo, sino intereses universalizables.
El acuerdo al que lleguemos no será un pacto
estratégico, en el que los interlocutores se
instrumentalizan recíprocamente para alcanzar
cada uno sus metas individuales, sino el resultado
de un diálogo en el que se aprecian como
interlocutores igualmente facultados, y tratan de
llegar a un acuerdo que satisfaga intereses
universalizables. Así pues, la racionalidad de los
pactos es una racionalidad instrumental, mientras
que la racionalidad de los diálogos es
comunicativa y tiene en cuenta los intereses de
todos.
- Al igual que Kant, los partidarios de la ética del
discurso centran su preocupación en la dignidad
humana. Ahora bien, ¿de qué somos dignos los
seres humanos? La ética del discurso afirma que
cada persona ha de reconocerse como interlocutor
válido en cuantas normas le afecten. Por lo tanto,
cuando se delibere sobre la corrección de esas
normas, somos dignos de ser tenidos en cuenta en
las decisiones: tenemos que poder participar en los
diálogos en las condiciones más próximas posible
a la simetría: - Cualquier sujeto capaz de lenguaje y
acción puede participar en el discurso - Cualquiera
puede problematizar cualquier afirmación -
Cualquiera puede introducir en el discurso
cualquier afirmación - Cualquiera puede expresar
sus posiciones, deseos y necesidades - No puede
impedirse a ningún hablante hacer valer sus
derechos, establecidos en las reglas anteriores,
mediante coacción interna o externa al discurso.
Actividades y preguntas
1. Elabora en cuadros paralelos una síntesis de
ideas centrales de cada tradición ética.
2. Crea un pentálogo de la tradición hedonista y
otro de la aristotélica.
3. Desarrolla tres razones a favor de la tradición
ética con la que estés de acuerdo.
4. ¿En qué se diferencia la tradición kantiana con la
dialógica?
5. Formula dos críticas solo a una de las tradiciones
éticas.
Lectura filosófica
FERNANDO SAVATER
Ética para Amador
“Lo que quiero decir es que
ciertas cosas uno puede
aprenderlas o no, a voluntad.
Como nadie es capaz de saberlo
todo, no hay más remedio que
elegir y aceptar con humildad lo mucho que
4
ignoramos. Se puede vivir sin saber astrofísica, ni
ebanistería, ni fútbol, incluso sin saber leer ni
escribir: se vive peor, si quieres, pero se vive.
Ahora bien, otras cosas hay que saberlas porque en
ello, corno suele decirse, nos va la vida. Es preciso
estar enterado, por ejemplo, de que saltar desde el
balcón de un sexto piso no es cosa buena para la
salud; o de que una dieta de clavos (¡con perdón
de los fakires!) y ácido prúsico no permite llegar a
viejo. Tampoco es aconsejable ignorar que si uno
cada vez que se cruza con el vecino le atiza un
mamporro las consecuencias serán antes o después
muy desagradables. Pequeñeces así son
importantes.
Se puede vivir de muchos modos pero hay
modos que no dejan vivir. En una palabra, entre
todos los saberes posibles existe al menos uno
imprescindible: el de que ciertas cosas nos
convienen y otras no. No nos convienen ciertos
alimentos ni nos convienen ciertos
comportamientos ni ciertas actitudes. Me refiero,
claro está, a que no nos convienen si queremos
seguir viviendo. Si lo que uno quiere es reventar
cuanto antes, beber lejía puede ser muy adecuado
o también procurar rodearse del mayor número de
enemigos posibles. Pero de momento vamos a
suponer que lo que preferimos es vivir: los
respetables gustos del suicida los dejaremos por
ahora de lado. De modo que ciertas cosas nos
convienen y a lo que nos conviene solemos
llamarlo “bueno” porque nos sienta bien; otras, en
cambio, nos sientan pero que muy mal y a todo eso
lo llamamos “malo”. Saber lo que nos conviene, es
decir: distinguir entre lo bueno y lo malo, es un
conocimiento que todos intentamos adquirir todos
sin excepción- por la cuenta que nos trae.
Lo de saber vivir no resulta tan fácil porque hay
diversos criterios opuestos respecto a qué debemos
hacer. En matemáticas o geografía hay sabios e
ignorantes, pero los sabios están casi siempre de
acuerdo en lo fundamental. En lo de vivir, en
cambio, las opiniones distan de ser unánimes. Si
uno quiere llevar una vida emocionante, puede
dedicarse a los coches de fórmula uno o al
alpinismo; pero si se prefiere una vida segura y
tranquila, será mejor buscar las aventuras en el
videoclub de la esquina. Algunos aseguran que lo
más noble es vivir para los demás y otros señalan
que lo más útil es lograr que los demás vivan para
uno. Según ciertas opiniones lo que cuenta es
ganar dinero y nada más, mientras que otros
arguyen que el dinero sin salud, tiempo libre,
afecto sincero o serenidad de ánimo no vale nada.
Médicos respetables indican que renunciar al
tabaco y al alcohol es un medio seguro de alargar
la vida, a lo que responden fumadores y borrachos
que con tales privaciones a ellos desde luego la
vida se les haría mucho más larga. Etc.
En lo único que a primera vista todos estamos
de acuerdo es en que no estamos de acuerdo con
todos. Pero fíjate que también estas opiniones
distintas coinciden en otro punto: a saber, que lo
que vaya a ser nuestra vida es, al menos en parte,
resultado de lo que quiera cada cual. Si nuestra
vida fuera algo completamente determinado y
fatal, irremediable, todas estas disquisiciones ca-
recerían del más mínimo sentido.
Cambio de escenario, pero no de tema. En la
Ilíada, Homero cuenta la historia de Héctor, el
mejor guerrero de Troya, que espera a pie firme
fuera de las murallas de su ciudad a Aquiles, el
enfurecido campeón de los aqueos, aun sabiendo
que éste es más fuerte que él y que probablemente
va a matarle. Lo hace por cumplir su deber, que
consiste en defender a su familia y a sus conciu-
dadanos del terrible asaltante. Nadie duda de que
Héctor es un héroe, un auténtico valiente. Pero ¿es
Héctor heroico y valiente del mismo modo que las
termitas-soldado, cuya gesta millones de veces
repetida ningún Homero se ha molestado en
contar? ¿No hace Héctor, a fin de cuentas, lo
mismo que cualquiera de las termitas anónimas?
¿Por qué nos parece su valor más auténtico y más
difícil que el de los insectos? ¿Cuál es la diferencia
entre un caso y otro?
Sencillamente, la diferencia estriba en que las
termitas-soldado luchan y mueren porque tienen
que hacerlo, sin poderlo remediar (como la araña
que se come a la mosca). Héctor, en cambio, sale a
enfrentarse con Aquiles porque quiere. Las
termitas-soldado no pueden desertar, ni rebelarse,
ni remolonear para que otras vayan en su lugar:
están programadas necesariamente por la natura-
leza para cumplir su heroica misión. El caso de
Héctor es distinto. Podría decir que está enfermo o
que no le da la gana enfrentarse a alguien más
fuerte que él. Quizá sus conciudadanos le llamasen
cobarde y le tuviesen por un caradura o quizá le
preguntasen que otro plan se le ocurre para frenar
a Aquiles, pero es indudable que tiene la
posibilidad de negarse a ser héroe. Por mucha
presión que los demás ejerzan sobre él, siempre
podría escaparse de lo que se supone que debe
hacer: no está programado para ser héroe, ningún
hombre lo está. De ahí que tenga mérito su gesto y
que Homero cuente su historia con épica emoción.
A diferencia de las termitas, decimos que Héctor es
libre y por eso admiramos su valor.
Y así llegamos a la palabra fundamental de todo
este embrollo: libertad.
Por mucha programación biológica o cultural
que tengamos, los hombres siempre podemos
5
optar finalmente por algo que no esté en el
programa (al menos, que no esté del todo). 2. De acuerdo al texto, a través de un mapa
Podemos decir «si» o «no», quiero o no quiero. Por conceptual ordena y relaciona las siguientes
muy achuchados que nos veamos por las conceptos: libertad, arte de vivir, bueno, malo, ética,
circunstancias, nunca tenemos un solo camino a determinismo, ejemplo1, ejemplo 2.
seguir sino varios. 3. Explique la expresión: “Se puede vivir de
Cuando te hablo de libertad es a esto a lo que me muchos modos, pero hay modos que no nos dejan
refiero. A lo que nos diferencia de las termitas y de vivir”. Coloque ejemplos.
las mareas, de todo lo que se mueve de modo 4. ¿Qué significa: “lo que vaya a ser nuestra vida es
necesario e irremediable. Cierto que no podemos en parte resultado de lo que queramos”?
hacer cualquier cosa que queramos, pero también 5. ¿Se puede hablar de distintas formas de libertad
cierto que no estamos obligados a querer hacer según Savater o no?
una sola cosa. Y aquí conviene señalar dos 6. Explica qué entiende Savater por ética.
aclaraciones respecto a la libertad:
Primera: No somos libres de elegir lo que nos
pasa (haber nacido tal día, de tales padres y en tal
país, padecer un cáncer o ser atropellados por un
coche, ser guapos o feos, que los aqueos se
empeñen en conquistar nuestra ciudad, etc.), sino
libres para responder a lo que nos pasa de tal o
cual modo (obedecer o rebelamos, ser prudentes o
temerarios, vengativos o resignados, vestirnos a la
moda o disfrazarnos de oso de las cavernas,
defender Troya o huir, etc.).
Segunda: Ser libres para intentar algo no tiene
nada que ver con lograrlo indefectiblemente. No es
lo mismo la libertad (que consiste en elegir dentro
de lo posible) que la omnipotencia (que sería
conseguir siempre lo que uno quiere, aunque
pareciese imposible).
En resumen: a diferencia de otros seres, vivos o
inanimados, los hombres podemos inventar y
elegir en parte nuestra forma de vida. Podemos
optar por lo que nos parece bueno, es decir,
conveniente para nosotros, frente a lo que nos
parece malo e inconveniente. Y como podemos
inventar y elegir, podemos equivocarnos, que es
algo que a los castores, las abejas y las termitas no
suele pasarles. De modo que parece prudente
fijarnos bien en lo que hacemos y procurar ad-
quirir un cierto saber vivir que nos permita acertar.
A ese saber vivir, o arte de vivir si prefieres, es a lo
que llaman ética. De ello, si tienes paciencia,
seguiremos hablando en las siguientes páginas de ORGANIZADOR VISUAL
este libro”.
PARA LA SESIÓN 12

ÉTICA
Actividades y preguntas

1. Resaltar del texto las cinco frases que hayan

suscitado tu reflexión. Coméntalas.

6
 MORAL

TEORÍAS ÉTICAS

TRADICIÓN CLÁSICA

TRADICIÓN KANTIANA

TRADICIÓN DIALÓGICA