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Presentado por:
Director:
TRABAJO DE GRADO
La Voluntad de Poder en Friedrich Nietzsche como
Transformador del Ser Humano
PRESENTADO POR:
Director:
Barranquilla
2018
Nota de aceptación:
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Firma del presidente del jurado
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Firma del jurado
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Firma del jurado
AGRADECIMIENTOS
LA VOLUNTAD DE PODER EN FRIEDRICH NIETZSCHE COMO
TRANSFORMADOR DEL SER HUMANO
Resumen
Esta es una investigación teórico reflexiva del concepto de voluntad de poder en Friedrich
Nietzsche como transformador del ser humano. Es un escrito cualitativo de corete
hermenéutico, usado de manera crítica para evitar tergiversar o que los postulados de los
autores sean utilizados de manera arbitraria afectado la esencia del texto. Está compuesto de
tres capítulo de tres partes en dónde se desarrollará conceptualizaciones que van de la
voluntad como preconcepto ontológico, el mundo sensible y suprasensible, el concepto de
sujeto, la voluntad de vivir de Schopenhauer, el terno retorno, y el abordaje crítico a tres
pensadores, uno alemán –Martin Heidegger-, otro francés –Gilles Deleuze- y uno
colombiano –Danilo Cruz Vélez-. El objetivo es ¿Qué hace la voluntad de poder en Nietzsche
un concepto revolucionario desde el punto de vista humano?
Abstract
INTRODUCCIÓN……………………………………………………………………….1
CAPÍTULO I……………………………………………………………………………..6
CAPÍTULO II……………………………………………………………………………21
CAPÍTULO III…………………………………………………………………………...35
CONCLUSIÓN…………………………………………………………………………...53
BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………………....58
1
INTRODUCCIÓN
Hay que empezar diciendo que mucho se ha escrito sobre la voluntad de poder de Friedrich
creen tener la visión adecuada de lo que implica pensar y hablar sobre el concepto de voluntad
de poder.
Todos los textos sobre la voluntad de poder, o cualquier concepto de Nietzsche, son
polémicos. Todos poseen un sesgo intelectual, el cual impide saber cuál es la perspectiva
adecuada con la que se puede abordar dicha filosofía. Por ende, en los últimos años se ha
decidido tomar el enfoque que mejor le parezca al autor o pensador, en relación a la realidad
existente.
Sin embargo, esa falta de consenso hace de la propuesta filosófica de Nietzsche muy
enriquecedora porque termina siendo un autor que puede ofrecer algo desde cualquier mirada
Esta investigación surge de la “insatisfacción” existente con los múltiples escritos sobre la
considerado una empresa creada por el propio Nietzsche, sino que es un escrito manipulado
nacionalsocialista.
Por lo tanto, referirse a la voluntad es un reto para cualquier pensador, especialmente para un
descubrir, indagar, preguntar, responder, y porque no, ofrecer una mirada que es producto de
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las lectura juveniles y las enseñanzas de los docentes, que ven a Nietzsche como uno de los
Poder, por las causas ya mencionadas. Lo que se hará será una revisión bibliográfica rigurosa
y disciplina de las obras de Nietzsche para aproximarnos a lo que él considera como voluntad
La labor no tiene como principio una lectura inmaculada de los textos de Nietzsche, pues
sería una pretensión vana en un joven que se proyecta a un estudio más profundo de un
concepto que genera todo tipo de inquietudes. La lectura de Nietzsche tendrá como apoyo a
comentaristas con los cuales se buscará puntos de acuerdo y cohesión teórico, pero sin que
ellos sean las voces formales que constituirán el objetivo general de la investigación que es
el punto de vista humano? ¿En qué radica su especial importancia al momento de abordar
una concepción del arte como revolución? ¿Es el poder un atributo de la voluntad o la
Dichos cuestionamiento guían este trabajo, el cual está compuesto por tres capítulo, y cada
capítulo de tres partes que van de lo general a lo particular, y que es producto de una
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trabajos que tiene como parte esencial de sus inquisiciones filosóficas el concepto.
reductor del ser humano, que es uno de los objetivos de Nietzsche con su pensamiento. De
reivindicación del cuerpo, teniendo de antecedente a Baruch Spinoza y las deducciones que
llegando a las propiedades ontológicas de la voluntad, siendo este concepto primario el enlace
del sujeto.
filosofía y como problema de la existencia, además de ser el punto de no retorno que definirá
propone como un nuevo comienzo en Nietzsche, que es, en el primer caso, el sujeto
dos con el encuentro entre el eterno retorno de lo mismo y la voluntad de poder, pues es allí
donde se movilizan las fuerzas transformadoras del individuo como ser liberado y reconocido
como sujeto existente y autónomo, dueño de sus propios límites, pero valiente para superarlo.
Por ende, el tercer y último capítulo se tratará la voluntad de poder desde tres perspectivas
poder. El primero autor a abordar es Martin Heidegger, que es uno de los pensadores que
filósofo nazi. Heidegger ofreció una de las miradas más originales de la lectura de Nietzsche,
reconciliándolo con una tradición filosófica platónica. Además que no lo trató como un
hombre llamado Nietzsche, sino un tiempo llamado Nietzsche, es decir, que la filosofía
En segundo lugar se trabajará con Gilles Deleuze, y con las obras tituladas Nietzsche y la
Filosofía y Nietzsche, en la que expone una idea de voluntad de poder distintas, pues observa
que la voluntad de poder es una línea de fuga de resistencia por medio del arte, las
Deleuze no ve una nueva forma de pensar, como Heidegger, sino una nueva forma de
experimentar y de creación.
Por último, tendremos a un autor colombiano. Danilo Cruz Vélez, por ser el divulgador más
tiene una influencia heideggeriana, pero le agrega aditamentos personales, que convierten la
voluntad de poder en Nietzsche una pregunta activa por la vida. La vida es la voluntad de
poder.
La reflexión plasmada en este escrito parece dejar más preguntas que respuestas, y
El método fue el hermenéutico-crítico, tipo cualitativo. Este método es útil para poder
abordar los conceptos de los autores sin tergiversarlos, y evita que sean usados de manera
CAPÍTULO I
1.1.Apertura crítica: el mundo sensible y suprasensible
Así hablaba Zaratustra es la obra máxima de Friedrich Nietzsche, publicada en 1883 a 1885.
Escrita de forma poética relacionando reflexiones y hechos en voz del personaje Zoroastro.
La primera parte del texto está compuesto por un prólogo llamado Bajó Zaratustra a la
En el prólogo, Nietzsche refiere que Zaratustra se retiró a la montaña a los treinta años,
en el camino se encuentra con un eremita quien no se ha dado por enterado que Dios ha
muerto.
Al bajar Zaratustra a una de las ciudades más próxima diciéndoles: “les enseño el
superhombre. El hombre es algo que debe ser superado ¿Qué han hecho ustedes para
superarlo?” En este punto el caminante busca mostrar que el ser humano se re-piense, aprenda
el humano superior. Es decir, no solo le muestra la condición del humano sino los contornos
del último humano; sin embargo Zaratustra cometió el error de hablarle al pueblo que es
hablarle a nadie y descubre que no sabe hablar al pueblo y por esa razón cantara, cantara para
los solitarios y a los que quieran oír la canción que busca hinchar de corazón de su felicidad.
Por consiguiente, Zaratustra retorna a la montaña a establecer como sus reflexiones pueden
ser comunicadas teniendo en cuenta la incapacidad del humano en pensarse, por eso le agrada
y es más fácil vivir entre animales que entre los ser humanos. Pero Zaratustra tiene como
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referencia de sus reflexión que este ser humano son concibiendolo puente, un tránsito hacia
El capítulo I de Así hablaba Zaratustra (2002) tiene como meta principal la demostración de
camello, el león y el niño. El camello a león y el león en niño. Las transformaciones son los
escalones necesarios para la superación del estado de vida actual del ser humano. Lo que se
Continua con la crítica a las virtudes, los cuales funcionan como adormecedores de la
superior. Contra los trasmundanos Nietzsche los trata como disgregadores, ingratos,
mayor forma de posesión de los trasmundos. A los detractores del cuerpo solo les queda
perecer. El cuerpo es el mayor potencial de existencia, sin cuerpo no hay espíritu por esa
razón el que niega el cuerpo solo le queda perecer pues no tiene nada.
refiere al hecho que no se puede estar quejándose o afligiéndose de las cosas que suceden en
Para Nietzsche solo en la comprensión, acople y el re-flexionar la propia vida es la que lleva
a una superación de las condiciones del ser humano. El apoderarse de la vida es el principal
Así que Nietzsche en voz de Zaratustra propone la destrucción de las virtudes proponiendo
la creación de unas virtudes nuevas, que sean dignas del humano superior pero dicha creación
de virtudes solo puede surgir extirpando aquello que ha imposibilitado, así que Zaratustra
Una de estas virtudes es el amor al prójimo el cual Nietzsche considera un mal amor, pues es
la forma en que el ser humano huye de sí mismo en las interconexiones con los otros. El
solitario debe alejarse de los justos y buenos, pues ellos crucifican a los creadores de virtudes
en sí mismo.
Finalmente Zaratustra le exige a sus seguidores que se alejan de él pues, posiblemente, los
ha engañado; así que regresa a la montaña dejando claro que el hombre del conocimiento
debe aprender amar a sus enemigos y odiar a sus amigos. Además que el medio día es la
De esta perspectiva constituida en las primeras páginas de Así Hablaba Zaratustra se esboza
el ideal de mundo que tiene Nietzsche, y en el que se interna, como potencialidad vital, la
sensible y el suprasensible.
El disfraz inconsciente de las necesidades fisiológicas bajo el manto de lo objetivo, del ideal,
de la idea pura, va tan lejos, que nos asustaríamos, y yo me he preguntado muchas veces si,
de una manera general, la filosofía no ha sido hasta el presente, sobre todo, una interpretación
del cuerpo y ‘un desconocimiento del cuerpo’. […] En primera línea podemos poner siempre
todas esas audaces locuras de la metafísica, sobre todo cuando se trata de la cuestión del
‘valor’ de la vida, como síntomas de constituciones físicas determinadas; y si tales
afirmaciones; o tales negaciones; de la vida tienen, en su conjunto, la menor importancia
desde el punto de vista científico, no por eso dejan de dar al historiador y al psicólogo
preciosos indicios por ser síntomas del cuerpo, de su éxito o de su fracaso, de su plenitud, de
su poder, de su soberanía en la historia, o bien de sus detenciones, de sus fatigas, de sus
depauperaciones, de su presentimiento del fin, de su voluntad de fin. [...] En los filósofos
todos, hasta el presente, no se ha tratado nunca de la ‘verdad’, sino de otras cosas, por ejemplo
de salud, de porvenir, de poder, de vida (p. 26).
Por lo tanto, la metafísica de Nietzsche es una superación de las condiciones en la que la
una voluntad carente de creación, y afectando la voluntad e poder, ya que esta se relaciona,
Por este motivo, el mundo sensible para Nietzsche es “una idea que se planeta y gira alrededor
de los valores, asumidos por una moral falsamente tomada por occidente” (Román, 2014, p.
34), y ante la decadencia de la cultura de occidente entran en crisis los valores ligados a él.
Mis escritos afirman constantemente que el valor del mundo se encuentra en nuestra
interpretación (que acaso en cualquier otro lugar son posibles otras interpretaciones distintas
de las simplemente humanas); que las interpretaciones hasta ahora admitidas son
evaluaciones perspectivas, en virtud de las cuales nos conservamos en la vida, o sea en la
voluntad de poderío, en el aumento del poderío; que toda elevación del hombre lleva consigo
la superación de interpretaciones más restringidas; que cada consecución de nueva fuerza y
de extensión del poder abre nuestras perspectivas y significa creer en nuevos horizontes. El
mundo que nos interesa es falso, esto es, no un hecho, sino una imaginación y un
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englobamiento de una escasa suma de observaciones; es fluido, como cosa que deviene como
una falsedad que continuamente se desvía, que no se acerca nunca a la verdad, porque no hay
‘verdad’ ninguna (p. 235).
Por ende, Nietzsche no comparte la posición de la voluntad que se encuentra amalgamada a
al mundo suprasensible, pues recupera la falsa idea que la vida es un largo instante de
1999, p. 25).
vida creativa, porque se mueve en un universo de resistencias y devenires que regula las
Por consiguiente, Ana Isabel Illanes (2014) asevera en Metafísica y Creación en Friedrich
Nietzsche:
unas características fundamentales y particulares, las cuales no tiene que ver con el nihilismo
que se puede percibir en Schopenhauer, el cual es consistente con una negación de la vida y
por lo tanto de un sin-sentido de la misma. Es por tal razón, que el nihilismo de Schopenhauer
Una de las condiciones necesarias para comprender la importancia del concepto de voluntad
Nietzsche advierte que el mundo en tanto espacio de vida, no puede ser comprendido
simplemente desde la biología, pues esta termina siendo un reductor de la toda la existencia
del ser humano, ya que lo transforma en una especie que se encuentra condicionada, y por lo
tanto la libertad de actuar y determinar la realidad en la que existe está condicionada por la
ciencia, como portadora de la verdad a partir de los hechos o de la religión por medio de la
Por esa razón, Nietzsche emprende la lectura del mundo desde dos miradas: el mundo
El mundo sensible es una aventura intelectual que busca rescatar el cuerpo del sitio en el que
afirmaba que “en otro tiempo el alma miraba al cuerpo con desprecio: y ese desprecio era
entonces lo más alto: - el alma quería el cuerpo flaco, feo, famélico. Así pensaba escabullirse
Según Jean Luc Marion, la dualidad cuerpo-alma que emana de la filosofía Descartes es la
inauguración de una especie de pasividad del pensamiento, que según Pablo Pavesi (2014)
“la radical irreductibilidad de mi cuerpo a los cuerpos se vio oscurecida u olvidada por dos
errores principales: primero, las objeciones se hacen”. Hay que recordar que Descartes
advierte dos sustancias: cuerpo y alma (mente), la esencia del cuerpo es lo extenso, mientras
El cuerpo es un modo de mecanismo que puede tener actividad o cubrir acciones sin la
sustancia pura del pensamiento, es estrictamente pensante, por lo que regula el cuerpo, pero
no siempre con precisión. Este cuerpo puede afectar o ser afectado por la mente expresada
capacidad de unicidad que sí que logra la mente. El cuerpo queda carente de cualquier signo
Entonces dirá Nietzsche “«Cuerpo soy yo y alma» - así habla el niño. ¿Y por qué no hablar
como los niños?” (Nietzsche, 2002, p. 24), es decir, que el ser humano para sentarse en un
nivel superior de la existencia en la que se pueda encontrar como individuo, no sólo acepta
que es alma (mente) sino que también es cuerpo, y el cuerpo es productor de potencialidad
de vida, y al ser el cuerpo el enlace del individuo con el mundo sensible, el cuerpo es el medio
religión han incrustado al ser humano. Por lo que dirá de manera taxativa: “yo soy cuerpo,
nada más que cuerpo; y el alma no es sino una palabra que designa algo que forma parte del
Hay que hacer una precisión y es establecer un antecedente al respecto, a la recuperacióin del
cuerpo como punto de quiebre de la filosofía, y que esta perspectiva de Nietzsche le debe
Y el hecho es que nadie, hasta ahora, ha determinado lo que puede el cuerpo, es decir, a
nadie ha enseñado la experiencia, hasta ahora, qué es lo que puede hacer el cuerpo en virtud
de las solas leyes de su naturaleza, considerada como puramente corpórea, y qué es lo que
no puede hacer salvo que el alma lo determine. Pues nadie hasta ahora ha conocido la
fábrica del cuerpo de un modo lo suficientemente preciso como para poder explicar todas
sus funciones, por no hablar ahora de que en los animales se observan muchas cosas que
exceden con largueza la humana sagacidad, y de que los sonámbulos hacen en sueños
muchísimas cosas que no osarían hacer despiertos; ello basta para mostrar que el cuerpo, en
virtud de las solas leyes de su naturaleza, puede hacer muchas cosas que resultan
asombrosas a su propia alma. Además, nadie sabe de qué modo ni con qué media el alma
mueve al cuerpo, ni cuántos grados de movimiento puede imprimirle, ni con qué rapidez
puede moverlo. De donde se sigue que cuando los hombres dicen que tal o cual acción del
cuerpo proviene del alma, por tener ésta imperio sobre el cuerpo, no saben lo que se dicen,
y no hacen sino confesar, con palabras especiosas, su ignorancia… (p. 213-214).
Está visión del cuerpo en Spinoza expresa que su limitado y constante cambio, ya que se
encuentra afectado por otros cuerpos, los cuales también son afectados por otros cuerpos, lo
(Spinoza, 2015, p. 150). En esta idea de regeneración se recrea este juego de fuerzas y
individualidad tradicional para reinventar la misma individualidad, por eso el alemán dirá en
esa fuerza a la reflexión, a la meditación, a los ensueños, al amor y al odio; nos pone siempre
ante los ojos un fin insignificante y brinda satisfacciones fáciles y regulares” (Nietzsche,
2001, p. 139-140).
existencia, en la que hay un recorrido intenso, fulgurante y vivaz de la realidad, y que deviene
de manera perpetua e intensa, por lo que las acciones y actitudes de movilizan en los
contornos de los que parece imposible pero que puede hacerse posible. “El cuerpo es una
gran razón, una pluralidad dotada de un único sentido, una guerra y una paz, un rebaño y un
grandeza, pero donde corre también la libertad, la calidad y fuerza de los espíritus libres.
que puede devenir en su absoluta naturaleza, tal y como el mismo ser humano quiere ser
individualidad, sino que impulsa la individualidad asociada del otro afectado. Un ser
humano que se reconoce como cuerpo es un ser humano que inicia su larga travesía hacia la
El cuerpo es el camino que llevará al ser humano por el análisis profundo de todas aquellas
cosas que pertenecen al cuerpo pero que también están fuera de ella, esas cosas son las
relaciones afectivas, porque de ahí se desprenden las pulsiones e impulsos, y estos impulsos
Nietzsche:
Lo que ha de ser medida y centro del ser humano sólo puede ser el cuerpo mismo del
hombre, como el tipo o la figura de la voluntad de poder que asume la tarea de transvalorar
de todos los valores en dirección del poder único de sus impulsos (p. 74)
Así mismo, el cuerpo es el conducto por el que la consciencia se comunica, se traslada a los
espectros del mundo, el cual lleno de fantasmas y estructuras virtuales, determinan las
maneras en la que el ser humano se reconoce a sí mismo. “El cuerpo quiere hacerse
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La que constituye ese código de códigos que invierte, falsifica, filtra lo que se expresa a
voluntad. La voluntad es un brazo creador y apropiador del cuerpo, es por el que se dinamiza
y vitaliza en sus interacciones simbólicas y objetales. “El cuerpo creador se creó el espíritu
como brazo de su voluntad” (Nietzsche, 2002, p. 26), por lo que Nietzsche establecería unos
La voluntad como concepto y problema en la filosofía se despliega para ofrecer una mirada
renovada de la realidad y del mundo, y en la que naturaleza de esta voluntad tiene de objetivo
es la vida? Dice Nietzsche (2006) en El Anticristo: “La vida es para mí, el instinto de
normativas ortodoxas, canónicas y preestablecidas que condición la posición del ser humano
en la historia, pero la voluntad hará de la historia una fuerza de diferente de reacciones libres,
Se trataba de ajusticiar el pasado, de cortar sus raíces a cuchillo, de borrar las veneraciones
tradicionales, a fin de liberar al hombre y de no dejarle otro origen que aquel en el que él
mismo quiera reconocerse. A esta historia crítica, Nietzsche le reprochaba el desligarnos de
todas nuestras fuentes reales y de sacrificar el movimiento mismo de la vida a la sola
preocupación de la verdad. Se ve que un poco más tarde, Nietzsche retoma por su propia
cuenta esto mismo que rechazaba entonces. Él lo retoma pero con una finalidad muy
diferente: no se trata ya de juzgar nuestro pasado en nombre de una verdad que únicamente
poseería nuestro presente; se trata de arriesgar la destrucción del sujeto de conocimiento en
la voluntad, indefinidamente desarrollada, del saber. (p. 25).
A partir de la precisión de Foucault, se puede colegir que la voluntad es en Nietzsche una
acción ontológica determinativa en la que la vida tome un rumbo distinto y propio de cada
sujeto, por eso es fundamental el aspecto político, social, cultural y económico, que son los
ámbitos en los que todo ser humano legitima y circula su existencia. Aunque lo importante
Y esta transformación del ser humano tiene que partir de la propiedad en la que el individuo
es reducido, y es a través de la verdad, y que tiene que ver con su posición en la historia.
mundo, y que define la posición del ser humano en el mundo, y es la relación entre verdad y
mentira, y esta se analiza desde la pregunta por el conocer. “En algún apartado rincón del
astro en el que animales astutos inventaron el conocer. Fue el minuto más soberbio y más
falaz de la Historia Universal, pero, a fin de cuentas, sólo un minuto” (Nietzsche, 1999, p.
Para Nietzsche el conocimiento es un invento del intelecto humano, porque el conocer es una
actividad que como concepto o creó el sujeto, y que no tiene otra función que vida humana,
que implica, para la ciencia y la fe religiosa, la subsistencia de la vida humana, y esto se debe
Por eso la historia se caracteriza por la homogeneidad de los sucesos, y la siempre decisión
de los hechos, y la objetividad de los acontecimientos en que puede existir una verdad que
Por eso Friedrich Nietzsche dirá en Mentira y Verdad en Sentido Extramoral (1999) la
verdad es:
consideran legítimo y valido. El ser humano no conoce realmente el suelo en donde pisa, por
que la construcción del tiempo presente, evita que pueda conocerse realmente, y por tal
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A razón de esto, todo ser humano ha sido disminuido por los profetas reductores de la
realidad: sacerdotes, filósofos, científicos, biólogos, entre otros. Ese valor agregado que es
lo que impulsa a que todos los grandes enemigos de la develación de sujeto en toda su
o irresoluciones.
Entonces, la verdad, que ya es considerado un error que facilita la supervivencia del ser
sentido primero de la voluntad de poder, que es la que evitará una alienación del ser. Es decir,
Finalmente se deja oír una nueva exigencia. Enunciémosla: necesitamos una crítica de los
valores morales, hay que poner en entredicho el sentido de los valores mismos – y para esto
se necesita tener conocimiento de las condiciones y circunstancias en la que aquellos
surgieron, en la que desarrollaron y modificaron (la moral como consecuencia, como síntoma,
como mascara, como tartufería, como enfermedad, como mal entendido; pero también la
moral como causa, como medicina, como estímulo, como freno, como veneno (p. 24-25)
Por ende, la voluntad no es un principio absoluto e inamovible, sino es una fuerza de
voluntad emana de una emancipación del ser, de una descodificación y en la que cada acto
concebidas como hechos, sino tantas recomposiciones del lugar en el mundo del ser humano.
Se podría afirmar lo que piensa Gilles Deleuze (1998, p. 64), “no hay voluntad, sino
CAPÍTULO II
es Arthur Schopenhauer, quien crea de manera radical un mapa teórico bastante sólido y
“voluntad de vivir”. La “voluntad de vivir” hace parte del desarrollo de saberes que se
La voluntad es la cosa en sí, el contenido interno, lo esencial del mundo, pero la vida, el
mundo visible o el fenómeno es el simple espejo de la voluntad, este acompañara a la voluntad
tan inseparablemente como al cuerpo su sombra: y donde haya voluntad habrá también vida
y mundo (p. 331).
Por lo tanto la voluntad de vivir tiene asegurado la vida, y ante tal influjo, la muerte no es
parte de la preocupación real del ser humano, y esto se debe a que el sujeto es sólo fenómeno,
humano haya en la vida su mayor posesión, el regalo intenso que la existencia ofrece.
Sin embargo, para Schopenhauer la razón no es el fin último de toda presencia real del sujeto
en el mundo, sino que es una ilusión ciega e irreconocible llamada voluntad la que conduce
las acciones de represión o libertad del ser humano. La voluntad es la cosa en sí que permite
conocer el porqué de las acciones del hombre, pretendiendo ir más allá de un mundo situado
fundamento primigenio y denso que genera movimiento en todo ser humano. Es decir, el que
energías represadas.
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De esta forma, “el sujeto de conocimiento tiene la posibilidad de acceder a este fundamento
de acción que está más allá del mundo como representación y de sus formas explicativas
kantiana de la “cosa en sí”, ya que para el pensador del Aufklarüng, el faz elemental de la
el conocimiento más allá de la representación, pues el ser humano tiene dos forma de actuar
Lo que ahora nos incita a investigar es justamente que no nos basta saber que tenemos
representaciones, que son tales o cuales, y que se conectan según estas y aquellas leyes, cuya
expresión universal es siempre el principio de razón. Queremos averiguar el significado de
esas representaciones, preguntándonos si este mundo no es más que representación, en cuyo
caso habría de pasar fugazmente ante nosotros como un sueño insustancial o un espejismo
fantasmagórico sin merecer nuestra atención, o si más bien es algo distinto aparte de aquello,
y qué es entonces (p. 187).
Ahora bien, ¿Cómo poder llegar al conocimiento más allá de la representación? A través de
una metafísica del ser humano desde una perspectiva de necesidad, porque el ser humano es
querer para la representación, da igual y es un simple pleonasmo que en lugar de decir "la
voluntad” digamos “la voluntad de vivir” (p. 330-331).
Y esta voluntad de vivir tiene un sólo elemento en tanto fenómeno, y es el presente. El
fantasmagorías del recorrido histórico del ser humano. “El presente es la forma de toda vida”
(Schopenhauer, 2005, p. 334), es el espacio y tiempo real, en el que todo ser humano se ubica
vida, la propia muerte, muerte temida, rechazada y omitida, lanzada al exilio del “no te
conozco”, pero que siempre ronda la vida. La voluntad de vida acarrea una voluntad de
muerte. La muerte es presente, siempre se está abierto a la muerte, porque siempre se está
fenecer.
¿Y el pasado? “Nosotros, en cambio, solo podemos evocar el pasado de nuestra propia vida,
renovar vivamente sus escenas en la fantasía y preguntar de nuevo: ¿Qué era todo eso? ¿Qué
la que contiene la vida. “la voluntad le es cierta la vida y a la vida el presente. Por eso cada
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cual puede decir: «Yo soy de una vez para todas el señor del presente, y por toda la eternidad
retomar la idea de voluntad como concepto, como problema de filosofía, del lenguaje y de la
Nietzsche- tiene implicaciones mucho más complejas y profundas sobre las determinaciones
voluntad, ya vista como voluntad de poder, lo que hace es impulsar el despliegue de las
voluntad de poder.
tiempo. Ambos comparten la idea del presente. La vitalidad del presente. Pero Nietzsche a
mantenimiento formal del presente. En Nietzsche hay una especie de no-historia y por tal
Dice Nietzsche (2002) en Así Hablaba Zaratustra: “El tiempo, por el contrario, es para
construye desde una visión nihilista del mundo, pues imprime en la no-historia humana un
universal, provocando una revitalización del pensamiento filosófico desde el corazón mismo
de lo moral. La voluntad de poder niega cualquier tipo de ser supremo intocable y que no
sangra, pues esa figura de ente supremo impide por medio del miedo transformado en terror,
que el ser humano logre caminar por los senderos libres que conducen al Humano Superior.
La voluntad de poder arranca al ser humano de las tierras muertas del cogito y de la
conciencia absoluta.
El sujeto debe ir hacia adentro de su propio conocimiento, hacia su querer manifestado por
medio del cuerpo y hacia las pulsiones que dirigen finalmente sus acciones para poder,
posteriormente, dar una explicación sobre las acciones del mundo, teniendo como
fundamento subyacente de la acción a la voluntad (p. 247).
La voluntad de poder es un modo de embriaguez de la vida, por lo que el arte y la vida estética
creación.
Ya dice Nietzsche (1999) en El Crepúsculo de los Ídolos, en el apartado VIII llamado Para
Para que haya arte, para que haya algún hacer y contemplar estéticos, resulta indispensable
una condición fisiológica previa: la embriaguez. La embriaguez tiene que haber
intensificado primero la excitabilidad de la máquina entera: antes de esto no se da arte
ninguno (p. 76).
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ingenuamente, es decir, sin quererlo y por una plenitud y potencialidad exuberante, con todo
Peter Sloterdijk presenta en 1999 una conferencia titulada Reglas para el Parque Humano.
de Elmau. Dicho documento originó un fuerte debate entre el autor mencionado y Jürgen
Habermas por el concepto de Humanismo, que para Sloterdijk tiene un origen heideggeriano
El tema a tratar es la visión que Sloterdijk toma de Nietzsche y que considera fundamental
Nietzsche (2002) dice en la III parte del Así Hablaba Zaratustra, en La Virtud
Empeñecedora, y que cita Sloterdijk (2006) en Reglas Para el Parque Humano (p. 60-62),
¿Qué significan estás casas? ¡No las ha levantado, a fe mía, un alma grande para que le
sirvieran de símbolo!
¿Las habrá sacado un niño ingenuo de su casa de juguetes? ¡Ojalá otro niño se las volviera a
guardar en su caja!
Y esos cuartos y habitaciones, ¿Pueden entrar y salir allí hombres? Se me antojan construidos
para muñecos de lujo o para mamarrachos mansitos”.
Y Zaratustra se detuvo a meditar. Al fin dijo, entristecido: ¡Todo se ha vuelto más pequeño!
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Por doquier veo puertas bajas. Quien es de mi talla ciertamente puede pasar por ellas, ¡pero
tiene que agacharse!
¡Oh, no veo el día de volver a mi patria donde ya no tengo que agacharme. Ante los pequeños!
Y dio un suspiro, con la mirada fija en la lejanía.
Ese mismo día peroró sobre la virtud empequeñecedora. (p. 127).
En éste apartado Nietzsche se encuentra con el mayor problema en una sociedad de
la anterior cita que “en esta sucesión rapsódica de sentencias se oculta un discurso teórico
acerca del hombre como potencia domesticadora y criadora” (Sloterdijk, 2006, p. 62), y en
Nietzsche no sólo se expresa el interés real de las fuerzas políticas que es la de establecer la
condición de cría digna de domesticar, pero reúne también la concepción de sujeto con la que
el hombre, y no en contra de él, sino en voluntad de él. La visión de Deleuze y Byung Chul-
han sobre la explotación con venía de la voluntad del sujeto, es un descubrimiento del
nietzscheanismo.
El ser humano ha permitido ser reducido a su expresión de sumiso más vulgar. Es un ser que
se entrega a genuflexión ante quien considera la pequeñez del espíritu atormentado por los
La crítica que hace a la realidad del ser humano es también una crítica a la historiografía, y
La genealogía no intenta remontar el tiempo para restablecer una gran continuidad más allá
de la dispersión del olvido; su tarea no es mostrar que el pasado no está ahí, bien vivo en el
presente, animándolo todavía en secreto, después de haber impuesto a todos los obstáculos
del comino trazada desde el principio (p. 27).
El empequeñecimiento del ser humano es producido por los metavalores establecidos. Los
valores que obligan a la sociedad agacharse para pasar las puertas de los hogares, de las casas,
de sus vidas, y el culpable de esto es el pensamiento político, que proviene, a pesar de los
En el ensayo titulado El Estado Griego, Nietzsche (2014) tiene entre ceja dos conceptos que
vergonzoso, por eso “el trabajo es una vergüenza porque la existencia no tiene ningún valor
en sí: pero si adornamos esta existencia por medio de ilusiones artísticas seductoras”
Fantasmas de este género, como dignidad del hombre y la dignidad del trabajo, son engendros
miserables de una humanidad esclavizada que se quiere ocultar a si misma su esclavitud.
Míseros tiempos en que el esclavo usa de tales conceptos y necesita reflexionar sobre sí
mismo y sobre su porvenir. Miserables seductores, vosotros, los que habéis emponzoñando
el estado de inocencia del esclavo, con el fruto del árbol de la ciencia! (p. 10-11).
Lo que se ha hecho en siglos de sabiduría y progreso es llevar al ser humano a estados
termina las acciones de dominación, ya que se considera por medio de las aberrantes ideas
de dignidad, y como no sabe dónde se encuentran esos límites, el ser humano simplemente
permite fluir en campos líquidos llenos de fantasías y alucinaciones que comunican algún
animalidad del ser humano (2010) dice que Nietzsche cuando se refiere a la condición
humana lo hace en términos de animal, pero que la diferencia entre el animal humano y el
resto de animales es la cultura, por lo que lo cultural debe estudiar como un fenómeno de la
política; “desde esta perspectiva, la cultura no resulta interesante porque sea un medio a
través del cual la humanidad se separa o emancipa a sí misma de la animalidad, como suelen
suponer estas tradiciones, sino porque se encuentra invadida por la animalidad” (Lemm,
2010, p. 16).
Para Nietzsche, según Vanessa Lemm, dicho pensamiento saca la vida de la cuadricula en la
que fue enclaustrada y logra que lo humano devenga en vitalidad, que es el sentido mismo
de lo animal. Nietzsche dirá en Así hablaba Zaratustra (2010, p. 54) “Mas Zaratustra
contempló al pueblo y se maravilló. Luego habló así: El hombre es una cuerda tendida entre
que concibe a la vida humana como una isla autónoma al interior de la vida. Al contrario,
sostiene que toda forma de vida que se desvincula de las demás decae, porque se separa de
aquello que genera su propia vida (p. 18).
En consecuencia, para Nietzsche, teniendo como base el texto de Vanessa Lemm, la
animalidad del ser humano en la forma necesaria para concebir la vida y la vitalidad como la
búsqueda principal del goce humano, pues es la condición con la que se logra adaptaciones
domesticación.
Regresando a Peter Sloterdijk, el pensador retoma esa parte animal de lo humano de manera
titulada Reglas para el Parque Humano. Una respuesta a la “Carta sobre el Humanismo”
(2011), dictada en 1999, en el marco de los Simposios del Castillo de Elmau sobre “La
En esta disertación Peter Sloterdjk retoma dos autores distantes: Platón y Nietzsche, para
poder llegar a la conclusión que la victoria más importante del humanismo es mostrar que
La sospecha de Nietzsche contra toda cultura humanística irrumpe para revelar el secreto de
la domesticación de la humanidad. Quiere nombrar por su nombre a los hasta hoy
detentadores del monopolio de la crianza –el sacerdote y el maestro, que se presentan a sí
mismos como amigos del hombre–, revelar su función silenciosa, y desencadenar una lucha,
nueva en la historia mundial, entre diversos programas de crianza y diversos educadores (p.
212).
Para el alemán domesticar y criar es una acción producto de la articulación teórico-práctica
del saber y el poder, con la que se puede originar nuevas formas de cultura en tanto cultivo
del ser humano, creando necesidades que permitan desmantelar el potencial violento y salvaje
de la condición humano, cuestión que remite ya a Platón y El Político, razón por la que
31
Sloterdijk habla de una antropotécnica para lograr refinar los modos de crianza animal-
humana.
cuales para mantenerse vigentes requieren de técnicas antropobiológicas que les aseguran un
sitial en los determinadores de la vida del ser humano. Por lo tanto, estás técnicas se hacen
Sloterdijk desarrolla su propuesta humanista, pero a la que también impone una solución, y
de creación, pero que también se desprende como personaje no-histórico, pero que circula a
través de la historia quebrándola. Creando fisuras de revolución vital. Ese es el eterno retorno.
La voluntad de poder induce a una expansión de diversidad de lo real, que es lo mismo que
un plano versátil e inmanente de singularidades, que legitiman toda actividad inmaterial del
regulación de la autonomía y liberación del sujeto, el ser humano. Voluntad de poder y eterno
retorno son correlativos porque ambos son condición voluntaria de cómo vivir, para qué vivir
y qué vivir.
Ahora muero y desaparezco, dirías, y dentro de un instante seré nada. Las almas son tan
mortales como los cuerpos. Pero el nudo de las causas, en el cual yo estoy entrelazado,
retorna,
- ¡él me creará de nuevo! Yo mismo formo parte de las causas del eterno retorno. Vendré otra
vez, con este sol, con esta tierra, con este águila, con esta serpiente
- no a una vida nueva o a una vida mejor o a una vida semejante: - vendré eternamente de
nuevo a esta misma e idéntica vida, en lo más grande y también en lo más pequeño, para
enseñar de nuevo el eterno retorno de todas las cosas, -
- para decir de nuevo la palabra del gran mediodía de la tierra y de los hombres, para volver
a anunciar el superhombre a los hombres.
He dicho mi palabra, quedo hecho pedazos a causa de ella: así lo quiere mi suerte eterna - ,
¡perezco como anunciador! Ha llegado la hora de que el que se hunde en su ocaso se bendiga
a sí mismo. Así - acaba el ocaso de Zaratustra (p. 169-170).
El eterno retorno es el plano enérgico que reestablece la existencia de la condición humana
como sujeto no transcendental sino un sujeto que está ubicado en una trama social, política,
cultural y económica, y que no es ningún tipo seleccionado por una aparente fuerza
omnipoderosa. Sino que todo estatuto humano está en lo humano, nada encima de ella, nada
siguiente:
En resumen, todo Animal tiene su Anomal. Queremos decir: todo animal considerado en su
manada o su multiplicidad tiene su anomal. Se ha podido señalar que la palabra "anomal",
adjetivo caído en desuso, tenía un origen muy diferente de "anormal": a-normal, adjetivo
latino sin sustantivo, califica lo que no tiene regla o que contradice la regla, mientras que,
"an-omalía", sustantivo griego que ha perdido su adjetivo, designa lo desigual, lo rugoso, la
asperidad, el máximo de desterritorialización'". Lo anormal sólo puede definirse en función
de caracteres, específicos o genéricos; pero lo anomal es una posición o un conjunto de
posiciones con relación a una multiplicidad. Los brujos utilizan, pues, el viejo adjetivo
"anomal" para situar las posiciones de un individuo excepcional en la manada. Para
devenir-animal, uno siempre hace alianza con el Anomal. (p. 249).
33
libertad reactiva y no reaccionaria como sería lo anormal, pues sólo lo reactivo deviene en
estos devenires animales ocurren donde están los agenciamientos ¿Qué son los
cuales crean relaciones y uniones entre ellos para provocar nuevos cofuncionamientos de
elementos heterogéneos.
correlación del eterno retorno y la voluntad de poder, el eterno retorno de lo mismo se vuelve
Al respecto, Veyer Sandoval (2014) expone en Nihilismo y Metafísica en Danilo Cruz Vélez:
Uno de los argumentos presentados por Cruz Vélez, para restituirle el valor del mundo
sensible, toma como base la cosmovisión de Heráclito. Sobre esta se cimientan a la vez las
teoría de la voluntad de poder y la doctrina del eterno retorno, que a la postre sirven de
argumento para ubicar a Nietzsche dentro de la metafísica de la subjetividad. Los nexos entre
Nietzsche y Heráclito, presentados por el filósofo de la selva negra son innumerables y
resultan explícitos e idénticos a los que señala el profesor colombiano (p. 56).
En síntesis, el eterno retorno de lo mismo explora al sujeto, lo descontamina y lo entrega a la
acción humana demasiado humana de la voluntad de poder, pues como dice Heidegger, “solo
ser del ente en su totalidad tiene que ver con el eterno retorno de lo mismo” (Heidegger,
2013, p. 78).
34
momento y que está en un determinado punto antes de volver a la circularidad del infinito ir
y venir, el eterno retorno. El eterno retorno recompone los dispositivos de respuesta del ser
CAPÍTULO III
Con el final de la Segunda Guerra Mundial, y la contundente derrota del nacional socialismo
alemán, además del descubrimiento sangriento y oprobioso de los crímenes nazis, Martin
Heidegger, quien abandero y hondeo la bandera fascista alemana desde la aparición del
partido, observó en silencio como toda su esperanza de poder lograr una filosofía plena para
Pero en su silencio y con el final del dominio nazi, emprendió una empresa ardua, y fue
regresar a Nietzsche, pero no el Nietzsche manipulado por Elizabeth Nietzsche, hermana del
Heidegger se encontró de manera solitaria e íntima con Nietzsche, deseando adentrase en los
bizantinos túneles del constructo filosófico del autor, el cual había caído en la
malinterpretación intencionada.
En ese interés de Heidegger por Nietzsche, lo llevó a dictar unos seminarios sobre el autor
en la Universidad de Friburgo de 1936 a 1940. ¿Qué invitó a Heidegger a dedicar una extensa
crítica exhaustiva a los valores del pensamiento de antaño y creando nuevos pilares para el
reduciendo la noción a sólo una “ficción” o juego lingüístico; mientras que en Heidegger se
36
complementa está deconstrucción por medio de la analítica existencia del Dasein. Análisis
de voluntad de poder, la cual inicia con una cita de Nietzsche en el texto La Voluntad de
Martin Heidegger (2013) citará a Nietzsche (2006) desde La Voluntad de Poder, extracto
414:
No busco prosélitos para la filosofía: es necesario, resulta deseable que el filósofo se convierta
en una planta rara. Nada más contrario que el elogio didáctico de la filosofía, como lo hacen
Seneca o Cicerón. La filosofía no tiene que ver nada con la virtud. Permítaseme decir que
incluso el hombre científico no tiene nada que ver con el filósofo. Lo que yo desearía es que
en Alemania no se perdiese radicalmente el concepto del filósofo. Bajo tan preclaro nombre
!existen tantos seres híbridos que quieren ocultar su fracaso en Alemania! (p. 291)
En esta cita Heidegger percibe dos aspectos que serán necesarios en sus estudios para
y título de la obra máxima que Nietzsche jamás pudo lograr que es la Transvaloración de
todos los valores, y segundo que la voluntad de poder es el fundamento de todo ente, pues
“la voluntad de poder es el hecho último del cual descendemos” (Heidegger, 2013, p. 18).
esencial del conocimiento, y que es la pregunta por el ente: ¿Qué es el ente? La pregunta por
el ente indaga el ser del ente, y todo ser para Nietzsche es devenir.
Todo lo que se siente en mí, sufre y se halla aprisionado; pero mi querer siempre llega como
libertador y fuente de alegría
37
El querer liberta; tal es la verdadera doctrina de la voluntad y la libertad: - así les enseña
Zaratustra (p. 64-65).
Y agrega que las mejores alegorías han de hablar del tiempo y del devenir. ¡Deben ser
devenir en Nietzsche sería una designación a una manera de afrontar la realidad, de manera
diferente.
A partir de esta percepción, Heidegger concibe el devenir como “acción y actividad del
voluntad de poder es el límite del devenir en Nietzsche, por lo que es la pregunta fundamental
inmanencia del cuestionamiento la pregunta ¿Qué es el ente? Y ¿Por qué conlleva a la esa
pregunta? Porque “la voluntad de poder nombra el carácter fundamental del ente; todo ente
que es, en la medida en que es, es voluntad de poder” (Heidegger, 2013, p. 30).
Hay que tener en cuenta que antes de este postulado, Heidegger concibió el ente como lo
implícito de lo que “se es” y “como es” cada individuo en la realidad concreta del mundo,
definiendo al ente como “todo aquello de que hablamos, que mentamos, relativamente a lo
que conducimos de tal o cual manera; ente es, también, aquello que somos nosotros mismos
y la manera de serlo” (Heidegger, 2010, p. 16), por lo que la lectura de Nietzsche no se aleja
poder, legitima y confirma que inmanentemente voluntad de poder pregunta por ¿Qué es el
pregunta por el ahí del ser, y el único que se pregunta por el ahí del ser, es el Dasein, porque
Entonces, la voluntad de poder es el carácter fundamental del ente, porque este ente deviene,
quiere. El ser es un devenir. Esto se puede deducir del extracto 1060 del libro IV de La
Voluntad de Poder de Friedrich Nietzsche (2006, p. 679): “un mar de fuerzas normales que
mundo que cuenta con innumerables anos de retorno, un flujo perpetuo de sus formas”.
Por lo tanto, el ser del que habla Nietzsche, a partir de lo que afirma Heidegger, es un devenir
continuo, en el que se imprime el carácter sólido del ser, debido a que es el sentido estricto
del “ser ante los ojos”, en el que se constata el ser válido del Dasein.
poder:
El ser, en Nietzsche, con el valorar y transvalorar todos los valores, llega a convertirse él
mismo en un concepto axiológico al servicio de la voluntad de poder. Para Heidegger sería
de un significado decisivo que el ser no se funda en el mostrarse, sino que, con la misma
originariedad con que se muestra, se retraiga y se sustraiga también (p. 100).
Lo que se juega en la voluntad de poder como carácter fundamental del ente, es la
sumergirse en algo, lo que produce un quiebre en la forma de pensar los estatutos de la vida
misma; es decir, acabar con los pilares corruptos de la valorización occidental hasta el
momento, el cual se encuentra petrificada en la “mercantilización del ente por parte del
capitalismo mercantil y la masificación del ser humano por el socialismo” (Heidegger, 2001,
p. 74). La voluntad de poder impulsa al ser del ente a un devenir perpetuo que busca ante
en la metafísica, y que a pesar que indagó por la pregunta fundamental ¿Qué es el ente?, él
39
nunca la desarrolló, por lo que su edificio filosófico con la voluntad de poder como potencia
poder como arte, que “la pregunta fundamental, en cuanto a pregunta auténticamente
fundante, en cuanto pregunta por la esencia del ser, no es desarrollada como tal en la historia
expresa Josef Simon cuando comenta “que el pensar de Nietzsche todavía pertenece a la
metafísica, porque busca comprender bajo este concepto todo lo que hay, y con ello, bajo
Y precisamente, lo que se propuso Heidegger fue llenar ese vacío, completar la propuesta
poder, ya que el mostrarse en el mundo como conciencia exteriorizada que habla, que es
lenguaje; que construye cultura “diciendo”, pues solo se muestra el que habla, el que se apoya
muestra y el mostrar es dar a conocer a la cara el estar en el mundo al otro, dejar ver a partir
de él mismo aquello que se muestra, y tal como se muestra a partir de él mismo” (Pöggeler,
1990, p. 47).
cuestionamiento necesario.
El ente es una pregunta por nosotros mismos, por la voluntad del existir, esta potencia no es
una creación misma de que se es en cuanto ser. Es intentar dominar algo más allá de sí mismo.
Por eso dice Nietzsche en Gaya Ciencia: “la voluntad en cuanto efecto del ordenar, es el
Por tal motivo, se impulsa a trabajar otro aspecto necesario en la interpretación de Nietzsche
La voluntad de poder se debe comprender desde la concepción radical, y que viene –según
mandar, de ley, y eso se debe a que la potencia del pensamiento es la de comandar, consignar.
La voluntad tiene un camino y es el entender. Por lo que el “querer e un ordenar {…} pero
ordenar es un determinado afecto (este afecto es una súbita explosión de fuerza)” (Heidegger,
2013, p. 63).
Heidegger- y se apoya en citando a Nietzsche con “Voluntad: ésta es y una hipótesis que a
mí ya no me explica nada. Para el que conoce no existe el querer (XII, 303)” (Heidegger,
2013, p. 64).
El concepto de voluntad para Nietzsche es insuficiente, vacuo, poco intenso, descarnado, frío
y distante, por eso dice Heidegger (2013) en Nietzsche que “un querer-ser-más-poder”. El
poder es y sólo es en la que medida en que sea algo más que un poder. Una voluntad de poder.
Lo que el hombre quiere, lo que quiere la más pequeña parte de cualquier organismo vivo, es
un aumento de poder. En el esfuerzo en pos de tal aumento se busca tanto el placer como el
desplacer; el hombre, a partir de aquella voluntad, busca una resistencia, tiene necesidad de
algo que se le oponga... (p. 469).
41
La voluntad de poder es un estado de elevación potente del ser en cuanto ente, y que lucha
ser. Heidegger observa que la salida al olvido del ser, es poder medio de la recuperación de
la pregunta por el ente y que reconquistara los gloriosos límites del ser.
elevarse a una frontera superior de creación de la existencia del ser. De un develar circular
voluntad de poder, la culminación de la historia del ser, de una historia que ha conducido al
olvido del mismo ser, a causa del desprecio a la pregunta por el ente.
Para el pensador de la Selva Negra, Nietzsche –como piensa Aman Rosales- es un momento
radical que conduce a su propia ilusión de vida y frustración y fracaso satisfactorio como
motivación motriz que siempre pregunta por el ente del ser, por el fundamento de un pensar
cuestionamiento que impulsa a Gilles Deleuze en trabajar este concepto de Nietzsche, y eso
se debe a que el francés percibe en la filosofía del alemán una fuente rica en postulado críticos
que pueden poner en jaque la tradición del pensamiento occidental, en tanto búsqueda de la
Deleuze (1998) inicia a desnudar la pregunta partiendo de una cita de Nietzsche (2002) en
de la fuerza, mediante el cual nuestros físicos han creado a Dios y al universo, requiere un
complemento; hay que atribuirle un poder interno que yo llamaré la voluntad de poder”.
La voluntad de poder en Deleuze representa la fuerza incontestable en el que surge una nueva
imagen del pensamiento, un nievo primer comienzo del legítimo pensar desarraigado de los
óbices que conducen el genuino pensar a una forma limitada y reducida de un expresar sin
contenido, de una novedad si valor. Un pensamiento que ha sido reificado por los medios de
comunicación y por constructos limitados que se venden como si fueran de verdad. Ahí radica
Esta voluntad de poder, que abre las puertas a un renovado pensamiento crítico, sustituye las
categorizaciones fijas y estáticas del saber, las desterritorializa, y que posee una fuerza
que todo acontecimiento puro de sí mismo, y que se construye a través de una interacciones
lo que solidifica una unión de discursos heterogéneos y una reproducción libre de los diverso.
43
ya que son paquetes de acción y apropiación de los hechos de la realidad histórico- social de
Pero Deleuze se pregunta ¿Qué sucede cuando la fuerza se confunde con la voluntad?, dice
el autor de Lógica del Sentido, “dejamos de entender la fuerza como fuerza, caemos en el
la que puede y empuja, pero sólo la voluntad es la que quiere. Fuerza relacionada con fuerzas
producción.
Ante este tenor, la voluntad de poder es una relación de fuerza, el sintetizador de fuerzas que
deseo de novedad – al decir de Heidegger- sino que siendo inactual encuentra mayores
razón.
Dirá Diego Sánchez Meca (1999) en Nietzsche en Deleuze: Hacia una Genealogía del
Pensamiento Crítico:
eterno retorno de lo mismo, porque de este encuentro es que surgen las intempestivas y
refrescantes creaciones, y es por eso que la verdad no es fija o estática sino que tiene una
gran pluralidad de fuerzas, lo que significa que hay una multiplicidad de sentidos y valores,
Hay que recordar que Nietzsche dice en Voluntad de Poder (2002) que el eterno retorno es
el aporte “el pensamiento victorioso que logra arruinar cualquier otra clase de pensamiento:
este es el gran pensamiento «educador»: las razas que no lo admitan están condenadas: las
que lo estiman como un gran beneficio, se sienten llamadas a dominar” (Nietzsche, 2002, p.
672). Y esto se debe a que el eterno retorno es un concepto circular en el que fluye el devenir
Ante esto, Gilles Deleuze expresará que “Regresar es precisamente el ser del devenir, lo uno
de lo múltiple, la necesidad del azar. Hay por tanto que evitar hacer del eterno Retorno un
La voluntad de poder es la “suma de las fuerzas, pero como elemento diferencial y genético,
encuentro con la voluntad de poder es la “síntesis de las fuerzas” (Deleuze, 1998, p. 80). El
eterno retorno produce lo diverso, lo expresa en tanto contenido lleno de vital movimiento,
fuga creativa, por ende, hay que entender que una línea de fuga puede ser un modo de
resistencia, pero todo modo de resistencia es una línea de fuga. Estás líneas de fuga es un
acto de intransigencia y de afirmación; esto es, un escape ante las determinaciones de los
profundidades del pensar hasta la máquina dictatorial del Estado. Una línea de fuga es una
mutación dentro del mismo sistema; “es convertirse en 'otro' y; por lo tanto, abrirse a otras
formas de vida” (Ibarra & Bautista, 2006), y es aquí donde se fragmenta el yo y este se
46
transforma en herramienta de combate, dice Schérer (2011), “él captura esa disolución del
yo, la convierte en un arma, abandona el polo identitario y sedentario, “molar”, del sujeto; se
confía en las dispersiones “moleculares” de los flujos que la penetran, de los “devenires”.
A causa de esta posición, para Nietzsche como para Deleuze (incluyendo a Heidegger), el
arte es fundamental. Arte es resistencia porque permite la creación, y lo que crea son
perceptos y afectos. En ¿Qué es la filosofía? Deleuze y Guattari (2001, p. 165) indican que
“en la ausencia del hombre, cabe decir, porque el hombre, tal como ha sido cogido por la
afectos. La obra de arte es un ser de sensación, y nada más: existe en sí”. Los perceptos no
son percepciones como los afectos tampoco son afecciones. Se podría entender los perceptos
como envoltorios de sensaciones que se vinculan a otras sensaciones entre sí, manteniéndose
en quien las experimenta, y los afectos sería un devenir producto del desbordamiento en la
Por tal motivo, percepto y afecto son sensaciones, pues están en el cuerpo, y en el acto de
el impulso necesario para la generación fuerzas que no están en el mundo de las cosas, como
por ejemplo, que la música convierta en sonoras las fuerzas que no se escuchan. Argumenta
Deleuze: “es preciso que una fuerza se ejerza sobre un cuerpo, es decir, sobre un punto de la
47
onda, para que haya sensación. Pero si la fuerza es la condición de la sensación, ella sin
embargo no es sentida, puesto que la sensación ‹da› cualquier otra cosa a partir de las fuerzas
A partir de las relaciones de fuerzas, el arte busca el caos, lo intensivo, lo infinito, busca
liberar las sensaciones por medio de una reterritorialización. “El arte transforma la
muerte, es la acción que reivindica la vida en toda su potencialidad; expresara Deleuze: “Sólo
el acto de resistencia resiste a la muerte, sea bajo la forma de obra de arte, sea bajo la forma
las fuerzas que logran desplegar de manera dinámica e intensa las facultades creativas del ser
humano, lo que permitirá una recomposición de los valores ontológicos del ser, además de
una renovación del pensamiento fuera de los parámetros constituyentes de los saberes
Eso lleva a Deleuze a afirmar que lo que consigue Nietzsche con el concepto de voluntad de
´poder y eterno retorno es una transformación radical de la filosofía kantiana, además que la
voluntad no es atributo del poder, pero el poder no es atributo de la voluntad, sino que ambos
Danilo Cruz Vélez es uno de los filósofos colombianos más connotados de la historia del
país, siendo uno de los discípulos de Martin Heidegger, cuando vivió y estudió en Alemania.
Cruz Vélez tiene una lectura muy interesante de Nietzsche, especialmente porque está
influenciada por su maestro, y maestro de muchos en esa época, Martin Heidegger, pero a
pesar de las cercanías, la postura de Cruz es muy particular y original. No se le puede señalar
Filosofía. El escrito representan uno de los canales con los cuales e puede ver a Nietzsche en
El escritor de Filosofía sin Supuestos deja claro que Nietzsche es un autor que hace una crítica
críticas, y una posición aislada y totalmente diferente a la metafísica que el mismo Nietzsche
ataca, eso es sólo apariencia, porque él alemán nunca está fuera de ella. Para Cruz Vélez,
Nietzsche es un autor metafísico no sujeto a la metafísica contra la que él arremetía, sino una
especie de metafísica crítica. “Hay que ver a Nietzsche dentro del horizonte de la metafísica”
Siguiendo a Heidegger, Cruz Vélez afirma, en palabras de Veyer Mendoza (2014) que:
primer escollo que un pensamiento renovador tiene que superar, porque representa toda
consecución de este propósito, como quedó consignado líneas atrás, realiza un capítulo de El
La labor real de Nietzsche según Danilo Cruz Vélez es restituir el mudo físico y por esta
tiene como pruebas las líneas críticas y analíticas del Crepúsculo de los Ídolos, en la que
Cuando no hay más remedio que erigir a la razón en tirano, como hizo Sócrates, no debe ser
coroto el peligro de que otra cosa nos tiranice. Ante eso otro peligro aparece la razón como
libertadora. Ni Sócrates ni sus enfermos estaban en libertad de ser o no racionales; les fue
forzoso, era su último remedio. El fanatismo con que la reflexión griega, toda entera, se arroja
en brazos de la razón, denuncia una gran angustia; existía un peligro, y no quedaba má que
esta alternativa: o naufragar o ser absurdamente racional. El moralismo de los filósofos
griegos desde Platón, está determinado patológicamente, lo mismo que su aprecio de la
dialéctica. (p. 30).
Sin duda, en este fragmento se nota como Nietzsche veía a Platón como un peligro para
expandir esas vivencias naturales de los instintos, del inconsciente. Platón cercenó las
motivaciones de autosuperación del ser humano. De ese vacío le costó a todo sujeto, por
50
miedo y terror, poder salir de ahí, ya que después de la dictadura platónica, su refinamiento
Pero ¿De dónde de Danilo Cruz Vélez asume que Nietzsche no se aleja de la metafísica, a la
que el mismo alemán rechaza? El colombiano hace el análisis del siguiente apartado de Así
Zaratustra descendió de la montaña completamente solo (…) cuando entró en la ciudad más
cercana halló un gran gentío congregado en la plaza. (…) Y Zaratustra habló al pueblo con
estas palabras: Yo predico el Superhombre! El hombre es algo que debe ser superado! (…)
Mirad! Yo soy un mensajero del rayo, y una grávida gota que desciende de su nube: más ese
rayo es el Superhombre. Cuando Zaratustra hubo pronunciado tales palabras, se volvió hacia
el pueblo y enmudeció. Vedlos – se dijo – cómo ríen! No me comprenden, no es mi boca la
adecuada a esos oídos! ¿Será preciso destrozar sus oídos, para que aprendan a oír con los
ojos? ¿O será más bien que sólo hacen caso de los tartamudos? (…) Todo el pueblo se reía a
carcajadas (p. 12-13).
A partir de este juego de afirmaciones, Danilo Cruz Vélez señala que Nietzsche tuvo la
De ahí la afirmación de Cruz Vélez al decir “que el fin de la metafísica, la volatilización del
diferentes perspectivas” (Cruz, 1997, p. 33), y por eso la idea del Superhombre, es la forma
psicológico del lenguaje (Cruz, 1979, p. 34-35), porque el trabajo esencial de la crítica a
51
Platón fue al sentido mismo del lenguaje usado para la dictadura de Platón, al aspecto
psicológico del lenguaje en las mentes débiles, las mentes con inseguridades.
Por consiguiente, la voluntad de poder es percibida por Cruz Vélez como un término
en detrimento de la ratio, por lo que el sujeto es percibido en una especie de devenir animal,
que Cruz Vélez expresará como un “un cuerpo con interioridad, una especie de intracuerpo,
33), por ende el hombres sólo puede ser voluntad de poder, porque hace parte mundo en el
Está perspectiva es compartida por Heidegger, la diferencia es que el escritor de Ser y Tiempo
historia de la filosofía.
lee el maestro Cruz Vélez, y que Veyer Mendoza (2014) explica muy bien en el texto
responde que el ser del mundo es la voluntad de poder, es decir, el ego volo y con esto
queda circunscrito en la metafísica de la subjetividad cartesiana. De esta forma, lo que
Descartes depositó en el ego cogito, Nietzsche lo colocó en el ego volo. En términos
generales, estos son los argumentos de Cruz Vélez, que justifican la tesis de que Nietzsche,
52
a pesar de que considere que logra superar la metafísica, termina haciendo una crítica a un
tramo de la metafísica desde su propio seno (p. 54).
Finalmente, la voluntad de poder en Danilo Cruz no escapa de la visión de Heidegger, sin
embargo, el colombiano desea ubicar ese concepto, que él denomina propia de una metafísica
vida metafísica.
53
CONCLUSIÓN
Una de las primeras claridades para conocer que significa la voluntad de poder en Friedrich
Nietzsche realiza una crítica dura al pensamiento metafísico de Occidente que inaugura
tal razón, considera importante desmontar los dos mundos platónicos: el mundo de las Ideas
Para lograr tal objetivo descuaderna las bases en la que se sostiene dicha división,
especialmente la que sostiene como principio elemental el mundo de las Ideas, así logra
que legitima la verdadera vida, por eso Nietzsche tuvo que leer a Spinoza cuando trató de
rescatar el cuerpo como punto clave y central en el mundo de la vivencia, cuerpo que Platón,
existencia, en la que hay un recorrido intenso, fulgurante y vivaz de la realidad, y que deviene
de manera perpetua e intensa, por lo que las acciones y actitudes de movilizan en los
contornos de los que parece imposible pero que puede hacerse posible.
54
queda en el homo sapiens y no produce un homo cinético –al pensar de Peter Sloterdijk-. El
encuentra en un mundo que no es de él, y al cual no pertenece sino que tiene que ganárselo,
es decir, rechaza su propio cuerpo, repele todo aquello que le pueda dar significancia a su
propia existencia, por estar a la espera de un futuro glorioso que no existe, o recuerda con
miedo un pasado segado por la angustia. Por eso Nietzsche es un pensador del presente, del
ahí de la experiencia.
De ahí, que el cuerpo es el camino que llevará al ser humano por el análisis profundo de
todas aquellas cosas que pertenecen al cuerpo pero que también están fuera de ella, esas cosas
son las relaciones afectivas, porque de ahí se desprenden las pulsiones e impulsos, y estos
pues develará las relaciones de poder inmersas en las categorizaciones sociales, políticas y
Por ende, el camino a seguir del cuerpo es apropiarse de la vida y aprehenderse de las
voluntad antes de ser voluntad en tanto tal posee un carácter ontológico que se enmarca en
los horizontes de un devenir del ser, en un develamiento del mismo ser, un ser que Cruz
Vélez lo percibe en un horizontes metafísico, igual que Heidegger, y que Deleuze lo asimila
voluntad emana de una emancipación del ser, de una descodificación y en la que cada acto
concebidas como hechos, sino tantas recomposiciones del lugar en el mundo del ser humano.
Se podría afirmar lo que piensa Gilles Deleuze (1998, p. 64), “no hay voluntad, sino
real radica en que Schopenhauer habla de una “voluntad de vivir”, que es donde existen la
En Nietzsche, no basta sólo lo motivacional sino que hay que buscar una forma en que las
individuo a algo más allá de lo estrictamente dicho por lo que se cree es la vida. Ante este
Sin embargo, para que la voluntad de poder sea efectiva y eficaz, Nietzsche intenta explicar
qué sujeto existe y qué sujeto es necesario. Para Nietzsche el ser humano ha permitido ser
reducido a su expresión de sumiso más vulgar. Es un ser que se entrega a genuflexión ante
quien considera la pequeñez del espíritu atormentado por los profetas oscuros de la fe
perturbación y la incertidumbre.
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Sloterdijk desarrolla su propuesta humanista, pero a la que también impone una solución, y
de creación, pero que también se desprende como personaje no-histórico, pero que circula a
través de la historia quebrándola. Creando fisuras de revolución vital. Ese es el eterno retorno.
correlación del eterno retorno y la voluntad de poder, el eterno retorno de lo mismo se vuelve
En consecuencia, lo que se colige, es que la voluntad de poder tiene como objetivo principal
dirigir su propio camino, y por tal razón, influencia a una transformación clara de la sociedad.
La voluntad de poder sirve como herramienta para que la posición del ser humano en la
Tres ejemplos de ellos, son Martin Heidegger, Gilles Deleuze y Danilo Cruz Vélez, quienes
como la voluntad de poder, que es el impulso potencia de fuerza y motivación motriz que
siempre pregunta por el ente del ser, por el fundamento de un pensar revolucionario. De un
que la voluntad no es atributo del poder, pero el poder no es atributo de la voluntad, sino que
57
en detrimento de la ratio, por lo que el sujeto es percibido en una especie de devenir animal,
que Cruz Vélez expresará como un “un cuerpo con interioridad, una especie de intracuerpo,
racional, sino un elemento que se circunscribe al mundo de la physis”, en el que los hombres
sólo puede ser voluntad de poder, porque hace parte mundo en el que hay pasiones, apetitos,
BIBLIOGRAFÍA