“En un tiempo no muy lejano, habrán de volverse a contar por miles las banderas negras y transformación, que cómo
cómo un investigador/a perteneciente a una línea científica en especial
rojas así como otras multicolores- que se levantarán en fábricas, ciudades, escuelas y campos.”
Carlos Pazmiño
Sentir, pensar y relacionarnos con las demás nos ha puesto en donde estamos y nos sugiere
formas para transformar el entorno, con sustancia, espacio y tiempo. Nos asumimos como
radicales, como aquellas que vuelven a las raíces, unas raíces putrefactas que se alimentan con
sangre proveniente de la tierra seca fruto de la explotación y del cinismo. Ésta es una
putrefacción fuerte, un hedor genealógico, la génesis maldita de la antropología. El
fortalecimiento sistemático e histórico de esta situación se ha logrado a partir de varias
estrategias que responden a los intereses de aquellos que ven la universidad como empresa, la
burocracia tecnócrata como método organizativo, la vida como un recurso, el mundo como
suyo. Una de las múltiples armas letales del capitalismo sigue siendo la antropología,
comenzando por su necesidad de analizar y estudiar las colonias para idear estrategias de
dominación de los espacios (territorios), tiempos (relaciones socio-culturales) y
sustancias(cuerpos e ideas), hasta en su reconfiguración mercantil: la maquinaria publicitaria,
de producción y consumo en dónde la antropología juega un papel importante, sin hablar de
los espacios que hay entre una y otra, en donde co-habitan múltiples expresiones que siguen
reproduciendo las relaciones de dominación.
Muchas de aquellas personas que desde su situación cómoda alegan la continuidad de la
antropología como disciplina en el mercado laboral argumentan que es nuestro deber emitir
conceptos críticos para transformar no sólo la disciplina sino la realidad en sí misma. No
creemos que la solución sea sólo emitir juicios críticos y crear escenarios desde la academia
para transformar la realidad de la disciplina y así llegar al mundo real. La trabajadora urbana,
la campesina, la afro-descendiente, la indígena, la estudiante sienten/piensan/viven las
relaciones de dominación tal y como son, no lo luchan sólo con críticas y espacios de debate.
Es claro, nuestro ámbito es la universidad, la academia, el conocimiento restringido,
especializado y opresivo. Estamos compitiendo en un carrera, (en el sentido de disciplina y de
carrera literalmente entendida), por ser el más apto para sobrevivir, la lógica darwinista
depredante, no sólo en la “comunidad antropológica” sino con otras disciplinas en el mundo
actual, pero, ¿”Tenemos” que reproducir estas dinámicas, continuando con lo mismo?
Asumimos, no una tradición formal, sino una serie de experiencias de algunas personas
vinculadas a la antropología. Una de éstas es la del movimiento solidario en la década de los
70 y 80, que a pesar de las múltiples críticas que se le pueda realizar y los momentos políticos
por los cuales pasó, se desvinculó del espacio netamente académico para trabajar en conjunto
con los pueblos indígenas, promoviendo su lucha por la autonomía. Resaltamos el hecho de
que aquellas personas se entendieron más como persona inmersa en la lucha por la
(es más, no faltando a la verdad, eran múltiples las especialidades académicas de las personas
que militaban en dicha experiencia).Estamos en un proceso de formación, el cual construimos
muy en consonancia con lo que, citando a Doumer Mamián, Mauricio Caviedes escribe en su
tesis de pregrado para titularse como Antropólogo de la Universidad Nacional: “Una
investigación que supera la relación sujeto/objeto, intentando ir más allá, en cuanto su
acompañamiento no se limite a estar en la comunidad, sino que, más que eso, participe de sus
búsquedas políticas, de su lucha”.
Presentamos abiertamente nuestra filiación ideológica como libertaria/anarquista, en la que
esas búsquedas políticas (a las que se refiere Mamián) de las diferentes luchas que se libran en
los territorios, son horizontes políticos para nuestras investigaciones/acciones/participaciones
en nuestras vidas. Sin embargo, también entendemos el proceso como dialéctico, en cual
nuestro aporte (muy en línea con la “doble vía solidaria”), siempre tendrá en cuenta una ética
revolucionaria, basada en principios de la corriente ácrata como el amor (en todas sus
expresiones, fundamentalmente la política), la solidaridad horizontal, el apoyo mutuo, etc.
Nuestro horizonte será el Anarquismo Raizal, una propuesta alternativa de comunismo
libertario, en dónde recogiendo el principio federativo, las diferentes apuestas cosmológicas y
materiales de organización (claramente con las perspectivas críticas frente a la horizontalidad
real, el estado y demás debates políticos, sociales, culturales, etc.), puedan construir otros
mundos posibles y el necesario buen vivir para todas, donde la naturaleza esté por encima de
la mercancía, el amor arriba del dolor, y los sueños y esperanzas prevalezcan en nuestros
corazones. Claro que este no llegará de la noche a la mañana, ni llegará caído del cielo, sólo
llegará con la dedicación y entusiasmo de cada una, desde abajo, con cada una de las personas
olvidadas y desfavorecidas que ha dejado este sistema y sociedad, con un claro objetivo (dicho
anteriormente) el Anarquismo Raizal como comunismo libertario.
Sentimos/pensamos/vivimos la antropología como una herramienta de control, de
dominación, de conocimiento del otro/a para su explotación o visibilización para su posterior
homogeneización, clara muestra de esto es la etnografía en su acepción clásica. Por eso
pensamos la antropología de manera distinta, alejada de los conceptos reformistas de “re-
imantar nuestras brújulas” para acoplarlas a las necesidades de los pueblos porque creemos
que utilizar la antropología per sé es un error categórico. Si pensamos una antropología como
herramienta por fuera de la academia, fuera de la institucionalidad, fuera del estado y/o en
contra del mismo, eso no sería antropología, sería otra cosa y si a la vez la mezclamos con un
compromiso ético guiado por la radicalidad como forma de práctica sobre la realidad, daremos
con una forma de actuar sobre el mundo y de relacionarnos con las personas: pretendemos ir
más allá de lo que las barreras institucionales pueden brindarnos. Por esa
 Antropología Radical
razón y muchas otras, uno de nuestros objetivos estratégicos es la destrucción de la
antropología en sí misma. Si vamos a estudiarnos entre nosotras, que sea para alimentar las
justas luchas, forjar conocimientos para los procesos y no para la antropología, erigiéndola
como torre de babel, acumulando conocimientos privilegiados, métodos iluminativos y
cómodos lugares de trabajo mental.
Declaración
Detrás de esto viene la destrucción de los conocimientos especializados como herramienta
capitalista y opresiva. Nuestro accionar parte de la academia y de una disciplina específica
para ampliar nuestros horizontes prácticos y que vayan más allá del mero uso de la etnografía
y de la antropología para fines investigativos que se quedan en sí mismos. Nuestra apuesta
también va direccionada a entender que el conocimiento es una herramienta y que cuando lo
aprehendemos especializado por carreras, disciplinas o lo que sea, se nos limitan nuestras
capacidades transformadoras y de accionar práctico y ese es el caso no sólo de la antropología
y la etnografía sino del resto de la academia.

Nos constituimos como tendencia dentro de la mal pretendida “comunidad antropológica”,

una apuesta que busca quemar las raíces de su origen especializado, raíces que absorben la
vida de los pueblos, de todas nosotras, convirtiendo en fetiche los artículos, publicaciones,
libros sobre cualquier tema y la investigación superflua como flujo de esa mercancía.

Las invitamos a todas a hacerse partícipes de este impulso, que abre sus brazos no sólo a
antropólogas/os sino a todas las que estén vinculadas al ámbito “antropológico” para
transformar de una vez por todas y de forma radical nuestra forma de conocer/aprender y
fundamentalmente practicar y vivir.

Antropología Radical - construccionradical@gmail.com

El uso del femenino en este escrito es intencional,

lo empleamos para referirnos a las personas.