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UNIVERSIDAD ADVENTISTA DE LAS ANTILLAS

DEPARTAMENTO DE TEOLOGÍA

DANIEL 11: UNA COMPARACIÓN ENTRE LA POSTURA DE WILLIAM H. SHEA Y


DESMOND FORD

INVESTIGACIÓN

PRESENTADA EN CUMPLIMIENTO PARCIAL DE LOS REQUISITOS DE LA MATERIA


DE DANIEL

POR

JOEL E. LISBOA MORALES

MAYAGÜEZ, PUERTO RICO

NOVIEMBRE 2011
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DANIEL 11: UNA COMPARACIÓN ENTRE LA POSTURA DE WILLIAM H. SHEA Y


DESMOND FORD

El capítulo 11 del libro de Daniel sigue siendo igualmente de enigmático desde hace

muchos siglos en el pasado. No es de extrañar que surgieran controversias en la Iglesia

Adventista del Séptimo Día a mediados de sus primeras décadas y sigue teniendo diversas

interpretaciones en el presente1. En la presente investigación se examinan dos posiciones de

Daniel 11. El Dr. William H. Shea, siendo una figura de gran influencia en el adventismo,

expone su posición historicista en su libro Daniel.2 En cambio, el Dr. Desmond Ford en su

famoso libro titulado de la misma manera, Daniel,3 introduce la famosa herramienta

hermenéutica para interpretar sus profecías: El principio apostelesmático.

De ese momento en adelante y con otras publicaciones de Ford, ocurrió la llamada

“crisis de Ford” y presentó un desafío al adventismo para que reexaminara sus creencias,

especialmente de Daniel y Apocalipsis, y establecer un fundamento exegético y bíblico para las

interpretaciones de las profecías danielíticas y apocalípticas. No es la primera vez que se

1
Por ejemplo Urias Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation, rev. ed. (Nashville: Southern
Publishing Association, 1944), George McCready Price, The Greatest of the Prophets: A New Commentary on the
Book of Daniel (Mountain View: Pacific Press, 1955), Edwin R. Thiele, Outline Studies in Daniel (Pacific Union
College, nd., mimeographed), Robert D. Brinsmead, The Vision by the Hiddekel: A Verse by Verse Commentary on
Daniel Eleven (Denver: International Health Institute, 1970), Roy Allan Anderson, Unfolding Daniel’s Prophecies
(Mountain View: Pacific Press Publishing Association, 1975), Desmond Ford, Daniel, with a Foreword by F. F.
Bruce (Nashville, Southern Publishing Association, 1978) y por ultimo Mervyn Maxwell, God Cares, 2 vols.
(Mountain View: Pacific Press, 1981), vol. 1: The Message of Daniel for You and Your Family.

2
Ver William H. Shea, Daniel (Nampa, Idaho, Pacific Press Publishing Association, 2009), 228-276.
3
Ver Desmond Ford, Daniel (Nashville, Southern Publishing Association, 1978).

2
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comparan las posiciones de Shea y Ford.4 Sin embargo, de manera breve y precisa, se expondrá

los detalles historicistas que exponen estos dos autores, algunas semejanzas y las grandes

diferencias en cada una de las posiciones.

Posición de William H. Shea respecto a Daniel 11

La interpretación de William H. Shea es completamente historicista. En Daniel 11:2,

Shea interpreta los 4 reyes como Cámbises, Gaumata o Bardiya, Darío I Hístapes y Jerjes. 5 La

historia desde el punto de vista de Dios no es “dar un recuento completo de la historia persa, sino

trazarla hasta el punto en el cual el siguiente poder sube al escenario histórico. El “rey valiente”

(vers. 3-4) lo interpreta como Alejandro Magno6, haciendo alusión al enlace lingüístico

encontrado en Daniel 8:8, 21 y Daniel 11:4. Su reino (Alejandro) fue quebrantado hacia los 4

vientos o puntos cardinales y esto representa “la división del imperio de Alejandro”.7 Desde

Daniel 11:5 hasta Daniel 11:13, su interpretación es casi semejante a cualquier intérprete de estas

profecías. Estos versos contienen historia que puede “seguirse sin gran dificultad en los libros de

historia que cubren este período”.8 Según Shea9, los reyes de la división del imperio de

Alejandro y sus respectivos versos pueden resumirse de la siguiente manera:

Versículo Reyes y Protagonistas Relevancia Histórica

4
Por ejemplo, hubo intercambios entre William H. Shea y Desmond Ford en “Ford Responds to Shea”, and
“Shea Replies to Ford”, Spectrum 11, 4 (1981):56-57, 59.
5
Shea, Daniel, 238.
6
Ibid., 239.
7
Ibid.
8
Ibid., 240.
9
Ibid., 240-241.

3
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Daniel 11:5 Ptolomeo I Soter y el Ptolomeo I Soter fue el primer

“príncipe” se identifica con rey prominente en el sur o

Seleuco I Nicator. Egipto. Uno de sus príncipes,

Seleuco I Nicator, se hizo más

fuerte y vino a un “reino más

grande que el suyo”.

Daniel 11:6 Rey del sur como Ptolomeo II Alrededor del 250 a.C.,

Filadelfo y el Rey del norte de Ptolomeo II Filadelfo y

ese tiempo corresponde a Antíoco III formaron una

Antíoco II Theos. La “hija del alianza ligada por el

rey del sur” corresponde a matrimonio de Berenice. Pero

Berenice. no permaneció y Laodice

tramó la muerte de Antíoco,

Berenice y el hijo de Berenice.

Daniel 11:7 El “renuevo de sus raíces” Ptolomeo III Eugertes vino

corresponde a Ptolomeo III contra el norte y capturó su

Euergetes capital.

Daniel 11:8 Ptolomeo III Euergetes Ptolomeo III regresó luego a

Egipto y se llevó un gran

botín junto con algunos dioses

de los sirios. Regresó a Egipto

y no atacó al rey del norte.

Daniel 11:9 Seleuco II Seleuco II atacó en venganza

4
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pero no tuvo éxito.

Daniel 11:10 Los “hijos de aquel” (rey del El reino de Seleuco III fue de

norte) corresponden a Seleuco corta duración pero el de

III Cerauno y Antíoco III Antíoco III fue de mucha

Magno. importancia.

Daniel 11:11 Rey del sur como Ptolomeo La batalla de Rafia sobre la

IV Filopater y el rey del norte frontera entre Egipto y

como Antíoco III. Palestina provocó una gran

derrota para Antíoco III, y fue

“entregado en manos de

aquel”, es decir, Ptolomeo IV

Filopater.

Daniel 11:12 Ptolomeo IV Filopater Ptolomeo no “prevaleció” y

Antíoco III aprovechó ese

tiempo y recuperó las

posesiones del reino seleúcida.

Daniel 11:13 Antíoco III Magno Luego de la muerte de

Ptolomeo IV, Antíoco III tuvo

gran éxito en recuperar las

tierras perdidas del reino

seléucida. Su éxito fue mayor

que la primera.

5
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Hasta el versículo 13 “casi todos los comentaristas están de acuerdo sobre la

identificación de los varios reyes del norte y del sur”.10 De esta parte en adelante comienzan las

diferencias, y la posición de Shea también tiene sus particularidades. El verso 14 hace referencia

a los que se levantaron contra el rey del sur. Shea los identifica como los egipcios que se

levantaron contra Ptolomeo V en Egipto, registrado por Polibio.11 La frase enigmática, los así

llamados “hombres turbulentos de tu pueblo”, son identificados como los egipcios, que a raíz de

la batalla de Paneas (198 a.C.), los “egipcios fueron retirados y sacados de la escena en lo que

respecta a Judea o el sur de Siria”.12 Es decir, los sirios quitaron a los egipcios y esos “opresores

del pueblo de Dios” en Judea fueron retirados. El verso 15 concuerda con una campaña de

Antíoco IV contra Egipto en el año 169 a.C.13

William H. Shea introduce el surgimiento de Roma en Daniel 11:16 y la fase de Roma

Imperial está delimitada en detalle en los versos 16-22. Las figuras romanas que encajan mejor

en Daniel 16-22 son identificados por Shea14 como Julio César (vers. 17-19), Cleopatra como “la

hija por mujer”, Cesar Augusto como el “cobrador de tributos” (vers. 20) y por último Tiberio

que sucedió a Cesar Augusto. En el tiempo de este último, se quebrantó al “príncipe del pacto”,

identificado sin lugar a dudas como Jesús.15

Nuevamente, de esta parte en adelante la identificación se vuelve más oscura y las

diversidades de opiniones son mucho mayores que los versos anteriores. En resumen, Shea ve la

10
Ibid.
11
Ibid.
12
Ibid., 242.
13
Ibid., 243.
14
Ibid., 243-247.
15
Ibid., 246.

6
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fase de la Roma Papal en Daniel 11:23-29, con un énfasis mayor en las cruzadas16. En los versos

23-30, el papado tiene sus campañas militares efectivas. En el verso 30 identifica, según Shea, el

momento cuando ocurrió la “subversión del sistema de salvación”,17 cuando se interviene el

ministerio celestial de Cristo.18 Entre los versos 32-34 se puede identificar las persecuciones del

papado y los versículos 35-39 se habla sobre la autoexaltación del cuerno pequeño o el papado.

En los últimos 5 versículos de Daniel 11, entre los versos 40-45, observamos la mayor

discrepancia entre todos los escritores, tanto adventistas como no adventistas. Mucho cuidado

hay que tener cuando se interpreta profecías no cumplidas hasta el momento. Según Shea,

“parece que Daniel 11:40-45 utiliza un incidente histórico en la historia de Persia como modelo,

o tipo, de la batalla espiritual entre el bien y el mal que ocurrirá en el tiempo del fin”.19 Ese

modelo proviene del rey persa Cámbises en el 535 a.C. El rey del norte y el rey del sur en estos

tiempos corresponden al papado como el rey del norte y el ateísmo como el rey del sur. En el

panorama profético no cumplido aún, Shea delimita que el papado ganará fuerzas sobre el

ateísmo (vers. 43), pero sufrirá desafíos serios del oriente (vers. 44) y por último se librará la

batalla espiritual del Armagedón descrita en Apocalipsis 16:16 que corresponde a Daniel

11:45.20

La posición de Desmond Ford respecto a Daniel 11

16
Ibid., 251-257.
17
Ibid., 250.
18
Ibid., 260.
19
Ibid., 264.
20
Ibid., 266.

7
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Según el mismo Desmond Ford, Daniel 11 contiene el “panorama más detallado de los

eventos futuros en el Antiguo Testamento”.21Antes de interpretar el capítulo 11, Ford expone una

serie de “guías hermenéuticas” que el mismo autor seguirá para interpretar Daniel 11 y comenta

sobre la enigmática frase mencionada anteriormente en Daniel 11:14 como los “quebrantadores

de tu pueblo”.22

Desmond Ford comienza de manera semejante que William H. Shea. Daniel 11:2 habla

sobre estos 4 reyes, identificados por Ford como Cámbises II, el falso Esmerdis (o Gaumata),

Darío I Hístapes y Jerjes I.23 En los versos de Daniel 11:4-5, son interpretados por Ford como el

imperio de Alejandro y su división a los cuatro puntos cardinales con la muerte de Alejandro en

el 323 a.C.24 De la misma manera que los versículos 5-13 no representa mucha diversidad de

opiniones en los comentaristas, Ford logra identificar a estos reyes del norte y del sur de la

siguiente manera25:

Versículos Reyes y Protagonistas

Daniel 11:5 Ptolomeo I y Seleuco I.

Daniel 11:6 Ptolomeo II, Berenice y Antíoco II.

Daniel 11:7 Ptolomeo III.

Daniel 11:8 Ptolomeo III.

Daniel 11:9 Seleuco II.

21
Ford, Daniel, 252.
22
Ibid., 253-259.
23
Ibid., 260.
24
Ibid., 261.
25
Ibid., 261-263.

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Daniel 11:10 Seleuco III y Antíoco III.

Daniel 11:11 Ptolomeo IV.

Daniel 11:12 Ptolomeo IV.

Daniel 11:13 Antíoco III.

Prácticamente la posición de Ford entre los primeros 13 versículos de Daniel 11 es

completamente semejante a la de Shea. La historia intertestamentaria es inequívoca ante los

eventos descritos por el ángel en Daniel 11. Sin embargo, desde el versículo 14 en adelante, las

diferencias comienzan a surgir.

A diferencia de Shea, en el versículo 14 Desmond Ford introduce a una nueva potencia,

es decir, a Roma.26 El traduce la frase “enigmática” como los “opresores de tu pueblo”, y hace un

nexo lingüístico con Daniel 8 y la descripción de Roma en el libro de Daniel como los

“opresores del pueblo de Dios”. En el verso 15 continúa con la victoria de Siria sobre las fuerzas

de Egipto en Paneas 27 y termina en el verso 16 con el “resumen de la carrera victoriosa y

agresiva del rey del norte en Palestina”.28 Entre los versículos 17-20, es notable las claras

diferencias con la posición de Shea. Ford continúa con la narrativa de Antíoco III Magno.

Antíoco fue detenido por Roma en Termópilas (191 a.C.) y por último en la Batalla de Magnesia

en el 190 a.C. El verso 18 describe, según Ford, el comandante romano que humilló a Antíoco.

26
Ibid., 263-264.
27
Ibid.
28
Ibid., 265.

9
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Y el verso 20 muestra los “esfuerzos de Siria de subir los impuestos ahora demandados por el

Senado Romano”.29

Pero al entrar de los versículos 20 en adelante, la diferencia se marca abismalmente entre

Ford y Shea. Es de esta parte en adelante que Desmond Ford introduce su principio

“apostelesmático” para interpretar Daniel 11. El observa un paralelismo equivalente entre las 3

escuelas de interpretación profética.30 Ford trata de interpretar paralelamente las acciones de

Antíoco IV Epífanes, la obra de Roma pagana y papal y el “futuro anticristo” que se levantará en

el tiempo del fin.31

La aplicación de los versos anteriores a la obra de Antíoco III sirve como “puente” para

ubicar de ahora en adelante las acciones de Antíoco Epífanes en el foco central de Daniel 11. Los

versos 21-24 muestran un “resumen del rápido ascenso del rey sirio”. Los versos 25-27 muestran

una ilustración de sus “pactos engañosos” y los versos 28-35 hablan de las terribles acciones de

Antíoco Epífanes contra el santuario israelita.32 Aparentemente, también es paralelo a Roma, que

surgió y creció rápidamente, hizo pactos engañosos, quebrantó al Mesías (mientras que Antíoco

quebrantó al sacerdote Onías III) y destruyó el templo de los judíos.

En la última parte del capítulo 11 de Daniel, los versículos 36-45 muestran nuevamente la

aplicación del “principio apostelesmático”. Según Ford, esos versos “trascienden a Roma y

Antíoco Epífanes, aunque los incluye a ellos”.33 Estos versos se aplican al “anticristo” del Nuevo

29
Ibid.
30
Es decir, preterismo, futurismo (o dispensacionalismo) y el historicismo.
31
Ford, Daniel, 266-277.
32
Ibid., 267.
33
Ibid., 271.

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Testamento (2 Tes. 2; Apoc. 13; 17). Los versículos 40-45 son una “consumación de lo que

empezó en los versos 36-39, y por lo tanto se debe buscar una aplicación para el tiempo del

fin”.34 Los términos geográficos deberían ser “espirituales” en estos momentos. El rey del sur

según Ford representa un poder “anticristiano y ateo”, de la misma manera que interpreta Shea.35

El rey del norte representa a la “Babilonia espiritual” y el resto de los versículos describe el

destino de este poder perseguidor.

Semejanzas y diferencias

Las dos posiciones mencionadas anteriormente tienen sus semejanzas y marcadas

diferencias. Es de importancia recordar que para la publicación del libro de Daniel por Desmond

Ford, él mismo todavía pertenecía y promovía las doctrinas adventistas. Un tiempo después

surgió “la crisis de Ford” y muchas de sus antiguas enseñanzas esbozadas claramente en su libro

y en la presente investigación fueron echadas “por tierra” por su propia autoría. Se puede resumir

todo lo presentado anteriormente mediante la siguiente tabla:

Daniel 11 ¿Semejante o Diferente? Interpretación y Aplicación

Versículos 1-13 Semejantes Guerra entre los dos reyes,

Seléucidas y Ptolomeos, de la

división del imperio de

Alejandro.

Versículo 14 Diferentes Shea lo aplica hacia los

egipcios mientras Ford lo

34
Ibid., 272.
35
Ibid., 276.

11
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aplica e introduce a los

romanos.

Versículos 15-20 Diferentes Shea lo interpreta siguiendo la

secuencia histórica e

introduciendo a Roma en el

versículo 16. En cambio, Ford

continúa con las campañas den

Antíoco III para introducir

luego a Antíoco Epífanes.

Versículos 21-35 Diferentes En la secuencia de Shea, se

continúa con Roma pagana

hasta el verso 22. Luego se

traslada hacia la Roma Papal,

las cruzadas y la Edad Media.

Ford continúa con su

descripción de las acciones de

Antíoco Epífanes IV siendo

“un paralelo de Roma

también”.

Versículos 40-45 Semejantes con leves Shea describe el tiempo del fin

diferencias. y la lucha espiritual entre el

poder del ateísmo como el rey

del sur y el papado como el

12
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rey del norte. Ford de la

misma manera aplica el rey

del sur como el ateísmo y el

rey del norte como la

“Babilonia espiritual”, siendo

esa la última lucha antes de

entrar al epílogo de la visión

en el capítulo 12.

Es notable observar por medio de la tabla que a pesar de las semejanzas, también hay

marcadas diferencias. A pesar de que algunas de las diferencias son irrelevantes, otras

diferencias prepararon el camino para que la figura de Desmond Ford fuera “manchada” en la

historia adventista. Actualmente siguen surgiendo nuevas interpretaciones sobre el capítulo 11 de

Daniel dentro del adventismo y fuera de sus puertas. Le corresponde a cada lector observar y

analizar todo, y “retened lo bueno” (1 Tes. 5:21) y obtener sus propias conclusiones. El Espíritu

Santo ayudará a cada lector sincero de las Escrituras a encontrar la verdad y a mostrar que los

eventos históricos están al control de la Mano Divina.

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