En Busca de La Tierra Sin Mal PDF

EN BUSCA DE LA TIERRA
SIN MAL
Mitos de origen y sueños de futuro
de los pueblos indios
IGLESIA, PUEBLOS Y CULTURAS Nº60
Varios Autores
EN BUSCA
DE LA TIERRA SIN MAL
EN BUSCA
DE LA TIERRA SIN MAL
Memoria del IV Encuentro-Taller Ecuménico

Latinoamericano de Teología India
Ikua Sati, Asunción, Paraguay, 6 al 10 de Mayo de 2002
Colección
Iglesias, Pueblos y Culturas N• 60
2004
EN BUSCA DE LA TIERRA SIN MAL
Mitos de origen sueños de futuro de los pueblos indios
Memoria del IV Encuentro-Taller Ecuménico Latinoamericano de Teologia India

Colección Iglesias, pueblos y culturas No.60-61
1a. Edición Ediciones ABYA-YALA

12 de Octubre 14-30 y Wilson
Casilla: 17-12-719
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Fax: (593-2) 2506-267
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Sitio Web: www.abyayala.org
Quito-Ecuador
Impresión Docutech
Quito - Ecuador
ISBN: 9978-22-375-4
Impreso en Quito-Ecuador, 2004

ÍNDICE
1RA. PARTE
MEMORIAS DEL ENCUENTRO
1. Apertura y orientaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Programa del encuentro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Ceremonia Inaugural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
2. Relatos de origen y sueños de futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Mitos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
•Mesoamérica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
•Los Andes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
•Amazonía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
•Pueblos guaraníes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
•Pueblos chaqueños . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
•Pueblo mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Presentación de lo reflexionado por obispos, asesores e invitados . . . . . . . . . . . . . 44
Diálogo intercontinental . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Día Miércoles 8 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
3. Contexto de los relatos de origen y sueños de futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

Amenazas a los relatos de origen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
•Jueves 9 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Síntesis de los grupos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
•Amenazas a nuestra Tierra y territorios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
6 MEMORIA IV ENCUENTRO-TALLER ECUMÉNICO LATINOAMERICANO DE TEOLOGIA INDIA
•Amenazas a nuestras organizaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

•Amenazas a nuestras economías . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
•Amenazas a nuestro sistema de salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
•Amenazas a nuestra educación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
•Amenazas a nuestros derechos y nuestra autonomía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
•Amenazas de los medios de comunicación social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
•Amenazas a nuestras culturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
•Amenazas a nuestra religión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
•Amenazas internas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
4. Propuestas de futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Viernes 10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Plenario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
•Mesoamérica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
•Región andina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
•Grupo de la Amazonía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
•Grupo Guaraní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
•Grupo Chaqueño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
•Grupo Mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
5. Conclusiones y compromisos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
Compromisos que debemos asumir las comunidades indígenas . . . . . . . . . . . . . . 65
Mensaje final . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Ceremonia de clausura. Palabras del P. Eleazar López Hernández . . . . . . . . . . . . . 69
2DA. PARTE
UTOPÍAS Y MITOS MESOAMERICANOS
Relatos aportados por los distintos pueblos
1. De México . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Señales de la presencia de la tierra sin mal en los mitos
de nuestros pueblos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
•Relato ch’ol de la hambruna negra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
•Relato tsotsil de Ojoroxtotil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
•La profecía maya de “Kuxaán Súum”, la soga de vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
•Relato náhuatl de Xochitlálpan (la Tierra Florida) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
•Relato náhuatl de Xólotl . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
•Relato mixteco de la resurección de la esposa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
•Relato rarámuri de la serpiente de voradora de niños
Sinowi Kúuchi Goyami . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
EN BUSCA DE LA TIERRA SIN MAL 7
•Relato de Kurikaueri, el Dios del Fuego, Dios principal

de los purépechas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
•Relato pima del ‘El anciano y el venado mágico’ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
•Relato mayo de la Virgen y el Pascola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
•Rito totonaca de la “construcción de una casa” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
Las señales de la presencia de la tierra sin mal en las luchas
de nuestros pueblos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
•La lucha por la tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
•La lucha por la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
•La lucha de los pueblos indios por la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
•Lucha por los derechos de los pueblos indios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
•La lucha por la cultura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
Amenazas a la realización de la tierra sin mal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
•Amenazas externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
•Amenazas internas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Alternativas que surgen de las amenazas y señales de vida
frente al modelo neoliberal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
•Alternativas sobre la biodiversidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
•Alternativas de cara al narcotráfico, la violencia y los
medios de comunicación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
•Alternativas frente a los megaproyectos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
•Alternativas frente a los partidos políticos, programas
gubernamentales y sectas fundamentales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
•Alternativas que se plantean a las iglesias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
•Alternativas desde la experiencia de la iglesia de San
Cristobal de las Casas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
•Alternativas frente a los problemas generacionales y de emigración . . . . . . . . . 118
•Conclusión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Otros aportes de México . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
•De Olivia Juárez de González, náhuatl . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
•De Faustina Ventura, zapoteca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
•De Aurelia Gabriel, popoloca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
2. De Guatemala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
Relatos de origen: cómo soñó Dios la tierra que nos dió . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
•Lo que hoy nos cuentan nuestros abuelos-abuelas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127
•Lo que nos contaron en el Pop Wuj . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
•Amenazas: La pesadilla de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
Relatos de origen: el sueño de nuestros abuelos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
•La culebra nawal de nuestra madre tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
•Hablamos al Warab’alja cuando nos vamos de viaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
Globalización: Espinas en el corazón de nuestra madre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

•¡También nosotros tenemos corazón! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
La esperanza de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
•Lo que hoy nos cuentan nuestros abuelos-abuelas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
•Lo que nos contaron en el Pop Wuj . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
Nuestra esperanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
3. Mitos guaraníes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

Karuai-Escasez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Ayorco. Comunidad de Isla Alta: Alto Paraguay-Chaco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
4. Relatos chaqueños . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151

Aporte del pueblo maskoy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
La travesura de los jóvenes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
Origen de Sariá (pájaro del Chaco) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
Historia de Ashen Qom Lecomombe’u Haicha umi Ore Ypykuera
Yoba Qom de Cerrito Chaco Paraguayo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
5. Mitos Mapuches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

Conservación de los antiguos ancianos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Mitología de la gente que viene a la orila del mar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Mito relatado en la zona mapuche de los valles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
Contexto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
•El pueblo mapuche, un pueblo con historia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
•El pueblo mapuche, un pueblo con cultura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
•Mensaje, propuesta o proyecto de vida contenido y el ideal
del pueblo mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
•Vivencia histórica del ideal expresado en los mitos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
6. Relatos andinos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189

Aporte de la delegación de Potosí, Bolivia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
•Entorno geográfico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
•Relatos que plantean sus ideales de futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
•Análisis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
•Cuándo y cómo se ve la vivencia histórica de este ideal? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
•Cómo dialogaremos desde nuestra estructura básica
con la fe crsitiana? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Los dos hermanos (parábola andina). Aporte de Domingo Llanque Chana . . . . . 196
Relatos de Colombia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
•Mito NASA de Cauca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
Mito los Aymaras somos como “Axara Jupha” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208

Relatos amazónicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
•La creación del mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
•Mitos dos Maytapu e dos povos indigenas do baixo rio Tapajos
e araipiuns, no estado do Pará . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
•Mito da Criacao da Mandioca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
•Kapiriku ou Jurupari, o legislador da selva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
•Os meninos desobedecen e morem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
•Os osos dos meninos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215
•Morte de Jurupari . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
•Jurupari morre no fogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
3RA. PARTE
APORTES DE ASESORES
1. La teología india es un hecho histórico en América Latina . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
Antecedentes y actualidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
La teología india . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
•Qué es teología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226
•Qué es teología india . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226
•Tipos de teología india . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
•Momentos de elaboración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228
•Punto de partida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
•Los sujetos de la teología india . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
•Carácterísticas de la teología india . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
•Finalidades de la teología india . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
•La teología es misionera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232
Desafíos para el futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234
2. Gérmenes y ensueños aymaras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

Origen y meta del cosmos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
Primeras humanidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Hospitalidad Andina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
3. Encuentros y desencuentros en la busqueda de la “tierra sin mal” . . . . . . . . 253

El mal-estar del encuentro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255
“La tierra sin mal” de los guaraní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257
Mito, historia, escatología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

La posibilidad del encuentro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
4. Teologías indias en la iglesia métodos y propuestas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267
Realidad de los indios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268
Utilización indígena del término “teología” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272
Metodologías y propuestas de las teologías indias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281
PRESENTACIÓN
VICARIATO APOSTÓLICO DEL

PILCOMAYO
(Chaco paraguayo)
El sueño de todos los pueblos del y obispos, juntos pudimos orar a nuestro
mundo y especialmente de los pueblos Dios, de distintas maneras pero, movi-
originarios de América Latina, los indíge- dos por el mismo Espíritu y luego refle-
nas, es poder vivir en paz en una tierra sin xionar sobre las raíces de nuestra fe, de
mal. Es un sueño y uno de los derechos nuestras culturas y nuestra vida entera.
fundamentales de toda la humanidad. Todo esto, sin duda, es obra del pro-
La búsqueda de la tierra sin mal mar- pio Espíritu Santo que actúa en cada
ca la historia y la vida de los pueblos y pueblo. Sentimos su presencia salvífica
los mantiene firmes en el camino hacia en cada momento del Encuentro.
la realización de su proyecto de vida. Es el Espíritu que, a través de la his-
Para mí, es un honor presentar la me- toria, va revelando las maravillas de
moria del IV Encuentro Latinoamerica- Dios y el Señor de la Vida, en su amor,
no de Teología India bajo el lema “En va descubriendo su rostro a cada pue-
busca de la tierra sin mal”, que se celebró blo en su cultura, de forma diferente, a
en Ykua Satí, Asunción, Paraguay, del 6 fin de que cada pueblo lo pueda com-
al 10 de Mayo del 2002. prender más claramente y amarlo más
Fue hermoso experimentar que es profundamente.
posible que tanta gente de casi todos los Hemos de agradecer a los indígenas
países latinoamericanos, de diferentes que se animaron a compartir entre todos,
lenguas, culturas y religiones, de más de en forma sencilla pero muy profunda,
40 etnias indígenas, misioneros, teólogos sus reflexiones sobre Dios Padre y Madre
y su modo de vivir la fe, sobre todo en los gica, a profundizarla y a seguir cada pue-
mitos que expresan su íntima relación blo su manera particular hacia el pleno
con Dios y que les dan pautas para dar encuentro con Cristo y ocupar su lugar
respuestas de vida a los grandes desafíos en las iglesias.
de su historia y, a la vez, mantienen vivos Comprometo, a la vez, a nuestras
sus sueños por una tierra sin mal. iglesias a convertirse, a abrirse y acom-
El Dios que, desde el inicio, ha sem- pañar con agrado y respeto el camino
brado las semillas del Verbo en cada et- de las Teologías Indias y a descubrir en
nia y cultura, es el mismo Dios que cons- ellas el signo de nuestro tiempo que el
tantemente ilumina las reflexiones teo- Espíritu Santo nos ofrece, para lograr
lógicas de los pueblos y de sus sabios y así ser la Iglesia de Jesucristo donde hay
sabias. Por eso, los profundos conoci- lugar para todos los pueblos y culturas
mientos de Dios y su creación, como y a realizar juntos el gran sueño de una
también las más diversas formas de ex- tierra sin males.
presarlos, las teologías indias, son una
inmensa riqueza espiritual para todo el Asunción, 11 de Octubre del 2.002
pueblo de Dios.
En nombre de todos los que hemos
acompañado a los indígenas en este en-
cuentro, animo a los pueblos indígenas a Lucio Alfert, OMI
unirse cada vez más en la reflexión teoló- Vicario Apostólico de Pilcomayo, Paraguay
PARTE I
MEMORIAS DEL ENCUENTRO

CAPÍTULO 1
APERTURA Y ORIENTACIONES
1. Introducción caminar de nuestros pueblos. Con la

metodología indígena, caracterizada por
Alrededor de doscientas personas el recurso de los mitos y de los símbolos
procedentes de 45 pueblos indígenas de ,pudimos armonizar palabras de origen
este continente llamado América, que muy antiguo con propuestas novedosas
somos miembros de distintas iglesias de futuro, mundo atemporal de las
cristianas, en compañía de nuestros creencias y de la fe, con realidades de la
obispos y de teólogos amigos, realizamos cotidianidad y de la historia, voces de sa-
en la Quinta Ykua Sati, Asunción, Para- bidurías iletradas y de tradición oral con
guay, durante los días 6 al 10 de mayo del pronunciamientos de libros y de racio-
año de 2002 el IV Encuentro Ecuménico nalidad discursiva: oriente y poniente se
Latinoamericano de Teología India con juntaron, norte y sur se unieron, cielo y
el tema tomado de la utopía de los gua- tierra se amarraron en uno. En el en-
raníes: “En busca de la tierra sin mal”. cuentro la angustia por el caos disgre-
En un ambiente de oración y de refle- gante fue vencida con la comunión de
xión profunda compartimos nuestra palos espíritus y de las mentes gracias al ca-
labra verdadera, nacida del dolor y de la mino señalado por la sabiduría milena-
búsqueda sincera de los designios divi- ria de los pueblos indios.
nos. En el encuentro de voces tan distan- La lógica simbólica indígena muy rá-
tes y dispares descubrimos cómo el mis- pidamente logró hermanarnos en la
mo Espíritu de Dios anima e inspira el comprensión de nuestra realidad huma-
na. Comprobamos que de raíz tenemos pacios y momentos de ritualidad y de

las mismas preocupaciones y las mismas fiesta; pero también en el ámbito estru-
búsquedas de respuestas trascendentes. jante de la historia.
Los mitos, los ritos y los símbolos indí- En esta experiencia de comunión
genas nos dieron a todos la posibilidad profunda, que es la base más sólida de la
de expresar más adecuadamente el mis- inculturación propuesta por la Iglesia,
terio de nuestra interioridad humana. coincidimos plenamente como indígenas
Durante el encuentro, junto con la y como cristianos: si las creencias y la fe
lógica simbólica indígena, conjugamos se orientan a la vida desde dentro, desde
también la lógica racional y discursiva. el corazón; es ahí donde los mitos, ritos y
Vimos que no son metodologías incom- simbologías indígenas dialogan con la
patibles, sino complementarias. Los pas- propuesta de nuestras iglesias; es ahí
tores y los teólogos nos acompañaron en donde se elaboran las síntesis vitales que
esta tarea; de modo que las dificultades han de guiar nuestros pasos en el futuro.
fueron sorteadas con genio y creatividad Por todo lo expresado la experiencia
al ubicar ambas metodologías como for- de Ykua Sati se convierte en paradigma
mas distintas de percibir, de sistematizar para que pueblos indígenas e iglesias cris-
y de expresar la comprensión de la vida. tianas – con el resto de los hombres y mu-
Los pastores de nuestras iglesias, pre- jeres del mundo - caminemos juntos en el
sentes en el evento, manifestaron su satis- contexto histórico, en que las amenazas a
facción por los resultados del encuentro. los sueños y a la vida misma nos ponen a
En nombre de Jesús y de su Evangelio se todos al borde del abismo y del caos.
comprometieron a acompañar más gene- Podemos afirmar que estos días nos
rosa y solidariamente la causa de nues- han dado pié para asegurar que es posi-
tros pueblos a fin de que lleguemos pron- ble una tierra nueva, un mundo nuevo y
to a conquistar el lugar que nos corres- unos cielos nuevos. Gentes de toda raza,
ponde en la sociedad y en la Iglesia. lengua y nación nos sentamos como her-
La riqueza mayor del encuentro ha manos en la mesa común, alabando al
sido, sin duda, la misma experiencia de Dios de la creación, de la infinita gratui-
comunicación vivida por los participan- dad, de la salvación universal, que es el
tes. Ella muestra que la tierra sin mal, an- mismo Dios de nuestro Señor Jesucristo.
helo e inspiración para los pueblos gua- La Articulación Ecuménica Latinoa-
raníes y ocasión para que otros pueblos mericana de Pastoral Indígena, AELAPI,
trajeran acá sus propios sueños y uto- conformada por organismos de diferen-
pías, puede ser vivida y experimentada tes países e iglesias, y responsable de la
fuertemente a través de los múltiples es- realización del IV encuentro de Teología
india en Ykua Sati se complace en entre- • Compartir los mitos primero am-
gar a los asistentes y a otros miembros pliamente por regiones y luego selec-
interesados de la sociedad y de nuestras tivamente en plenario;
iglesias, la memoria del evento. No son • Analizar, con los mitos, la realidad
resoluciones definitorias, sino expresión envolvente para descubrir las amena-
de lo reflexionado, vivido y orado, que zas a las utopías indias;
entregamos para que el gozo del encuen- • Diseñar, desde los mitos, el futuro
tro sea compartido por las hijas e hijos deseado; y finalmente
de la tierra. • Consensar compromisos de acción
para transformar la realidad
2. Programa del Encuentro
El IV Encuentro-Taller Ecuménico La- Cada uno de estos momentos requi-
tinoamericano de Teología India tuvo rió trabajo exigente a nivel personal y de
los siguientes momentos: grupos para llevar a la mesa del diálogo
lo que las comunidades les habían enco-
• Introducción: que implicó llegada, mendado. Las coordinadoras y coordi-
recepción, inauguración y oración de nadores indígenas de cada día, con indi-
inicio; caciones y motivaciones pertinentes, se
Lunes 06 Martes 07 Miércoles 08 Jueves09 Viernes 10 Sabado 11
Reunión de MITOS de Plenario de Trabajo Diseñando el Salida de

Coordinadores origen. MITOS de origen de grupos sobre FUTURO desde delegados
Grupos por áreas seleccionados AMENAZAS a las utopías
o regiones en los grupos utopías indias indias. Grupos
Llegada de Trabajo Termina Plenario. Plenario con Plenario de

delegados de grupos para Grupos por áreas/ dinámica CONCLUSIONES
seleccionar los regiones para especial.
relatos más analizar Plenario de
significativos de AMENAZAS a aclaraciones
cada área cultural utopías indias.
Inauguración Clausura
Responsable Responsable del Responsable del Responsables Responsables del

del día: día: Cono Sur día: del día: día: Coordinador
Coordinación (especialmente Coordinadoras de Coordinadoras del Caribe y de
general Paraguay) Mesoamérica de Mesoamérica Amazonía
encargaron de mantener el dinamismo Monseñor Cuquejo, en nombre de la

de los grupos y de los plenarios a fin de Conferencia Episcopal Paraguaya, dio la
alcanzar eficazmente los resultados pro- bienvenida: “En nombre de los obispos
puestos. Los asesores y los acompañan- de Paraguay quiero abrirles el corazón
tes pastorales ayudaron, con su servicio y para que tengan un rinconcito en la Ca-
aportes puntuales, a agilizar los trabajos sa Grande. El III Encuentro Taller cele-
y a sistematizarlos o profundizarlos. brado en Cochabamba, Bolivia en 1997,
El esfuerzo coordinado de todos los significó un avance en este proceso de
participantes fue la base primordial de la construcción de una Teología propia de
eficacia del encuentro. los pueblos indígenas, sobre la base de
espinas, flores y frutos. Las flores se re-
3. Ceremonia Inaugural nuevan en el ciclo de la Madre Tierra.
Queremos por eso construir un mundo
A las 5 de la tarde se dio por iniciado nuevo. Estamos hoy aquí para reflexio-
el IV Encuentro de Teología India en nar sobre la gran utopía de la Tierra sin
Ykua Satí, Asunción, Paraguay, bajo el Mal, un modo de ser muy particular de
lema “En busca de la tierra sin mal”. Las los Guaraníes”.
primeras palabras fueron de Ernestina El Obispo Metodista aymara Carlos
López, Cakchiquel, de Guatemala, que Intipampa, de Bolivia, representante
calificó el acontecimiento como históri- también del CLAI, comenzó diciendo
co. “Todos aprenderemos de todos”, dijo. que se había colocado al hombro una
“Seremos discípulos y maestros. Esta pe- chalina propia de la cultura aymara, que
queña delegación representa a pueblos venía a ser como signo de la comunión
que son un rayo de esperanza en un con todas las formas de expresión religio-
mundo neoliberal y globalizante. Sintá- sa del Abya Yala. “Estamos aquí para for-
monos HERMANAS y HERMANOS, talecer la dignidad cultural de nuestros
para ser rayos luminosos, pozo de agua pueblos, para asentar un diálogo profun-
fresca, donde apagan su sed millares de do y sincrónico con la postmodernidad.
pueblos sin distinción. Todo esto bajo la metodología de recono-
Lázaro González, pastor evangélico cer nuestra diversidad cultural y la alteri-
bautista, zapoteco, representante del dad, en la esperanza de la Tierra sin Mal”.
CLAI, dio lectura al texto de Ap 21, Monseñor Lucio Alfert, Obispo del
1.3-4. “La Palabra de Dios nos ha reu- Vicariato Apostólico de Pilcomayo, dio
nido y esta Palabra concuerda con la la bienvenida a nombre de la Coordina-
esperanza y la utopía de una TIERRA ción Nacional de la Pastoral Indigenista
SIN MAL, que es el lema que encabeza de la Conferencia episcopal de Paraguay
este Encuentro”. (CONAPI). “Este IV Encuentro Taller de
Teología India nos ofrece una extraordi- en nuestras iglesias para un legítimo
naria ocasión para avanzar en la com- pensar teológico de los pueblos? A cada
prensión del pensar teológico de los pueblo por su cultura y su fe, le corres-
pueblos indígenas, cuya riqueza espiri- ponde por derecho un lugar en el gran
tual es un regalo precioso a nuestras pueblo de Dios”. Concluyó: “A ustedes,
iglesias. En estos momentos de grandes pueblos originarios, los invito y animo a
amenazas, es indispensable que las igle- seguir caminando con esperanza, a
sias y sociedades enteras entremos en un unirse entre sí en la búsqueda de la Tie-
diálogo sincero y abierto con ustedes. rra sin Mal, lo cual supone también una
Está en juego la integridad de los pue- conversión sincera de cada uno a seguir
blos, la legitimidad de la sociedad ente- en la búsqueda de un encuentro más ín-
ra y de las iglesias. Un pueblo sin histo- timo con Dios”.
ria no tiene raíces, un pueblo sin tierra Seguidamente el sacerdote Eleazar
ni hogar no tiene vida, un pueblo sin fe López, zapoteco de México y Ernestina
carece de esperanzas.” Y añadió: “¿Cree- López, Cakchiquel de Guatemala, dieron
mos de verdad en el futuro de los pue- lectura a las PALABRAS DE INTRO-
blos indígenas? ¿Creemos que hay lugar DUCCION en el siguiente tenor:
Nácabe ma ché’ Didxazá Dicen que se va la cultura de los indios

Ma guiruti zani’ laa; De ella nadie se interesa,
Ma birá biluxe, nácabe, Se encuentra ya en ruinas, dicen,
Diidxa’ guni’ Binnizá. La lengua de mi pueblo.
La lengua de mi pueblo
Diidxa’ guni’ Binnizá
Se la llevará el diablo;
Ziné binnidxaba laa; Pues ahora hablarán tan sólo
Yanna binni nuu xpiaani’ La lengua de los vencedores.
Guirá’ rini’ didxastiá.
¡Ay cultura de mi raza,
Ay Didxazá, Didxazá, lengua de mi pueblo!
Ca ni bidii deche lii Quien te da la espalda no sabe
La grandeza de la herencia
Que gannadica’ pabia’
Recibida de la madre
Jñaaca’ gunnaxhiica’ lii
Ay Didxazá, Didxazá, lengua de mi pueblo!
Diidxa rusibani naa; Motor de mi existencia,
Naa nanna’ zanítilu’ Yo sé que desaparecerás
Dxí guiniti gubídxa cá. El día que desaparezca el sol
“Un anciano de mi pueblo expresaba al sias. De los soñadores es el futuro. Por

final de sus días, las siguientes palabras: eso nos encontramos juntos aquí para
enlazar nuestros sueños, y así romper las
tinieblas de la noche y de la muerte. Co-
lengua de mi pueblo!
mo nos dijo el Papa Juan Pablo II en Yu-
Motor de mi existencia,
catán, México, en 1993, los indios esta-
Yo sé que desaparecerás
mos llamados a ser los evangelizadores
El día que desaparezca el sol
de este continente; nuestras culturas y
Esa es la convicción de mi pueblo, esa espiritualidades milenarias nos hacen
es nuestra esperanza contra toda es- luz del mundo y sal de la tierra.
peranza. Que los indios duraremos Estamos congregados aquí bajo el
en la tierra mientras dure el sol en el lema: “En busca de la tierra sin mal”. Es-
firmamento. Pero para quienes nos te axioma orientador de la vida es la ex-
miran desde lejos y con un corazón presión de la utopía que inspiró en el
de piedra los pueblos indígenas so- pasado y sigue inspirando hasta el día
mos población sobrante, somos gen- de hoy el caminar de los pueblos empa-
te en camino a la muerte. No creen rentados en el tronco guaranítico. Los
que tengamos futuro ni, mucho me- demás pueblos tenemos también nues-
nos, que podamos contribuir para el tros propios sueños de futuro y nues-
futuro de la humanidad. Sin embar- tros lemas inspiradores.
go, muy a pesar de los incrédulos, los Las utopías indígenas seguramente
pueblos indios somos gente del ma- parecerán rudimentarias y simples, pe-
ñana, porque soñamos el futuro; en ro, en su sencillez y simplicidad, evocan
ello reside nuestra fuerza y nuestra la grandiosidad del espíritu humano
propuesta revolucionaria. pues tocan la esencia de nuestra identi-
dad más profunda. Son la respuesta a
Los sueños de nuestros pueblos son la los anhelos radicales de los pueblos in-
herencia inquebrantable de los pobres, el dios y pueden ser el aporte indígena pa-
arma mejor con que los indios enfrenta- ra la reconstrucción de la humanidad y
mos la ignominia de los poderes de la del mundo entero.
muerte. Quien sueña futuros de vida pue- De eso estamos convencidos por ser
de romper las cadenas de la opresión, pue- indígenas y por ser cristianos. Por eso
de superar los cataclismos de la naturale- unimos aquí nuestros esfuerzos.
za y los caos sociales de la modernidad. Lo que hemos llamado Teología india
Eso lo saben nuestras ancianas y an- en los últimos años es la palabra milena-
cianos, nuestras sabias y sabios. Lo saben ria de nuestros pueblos originarios, pa-
también los dirigentes de nuestras igle- labra que nos ha iluminado el largo pro-
En busca de la Tierra Sin mal

(Versión de Benedito Parra)
Quando Nhanderuvuçu Cuando Ñanderuvuzu
(nosso grande Pai) (nuestro gran Padre)
resolveu acabar com a terra, resolvió acabar con la tierra,
devido à maldade dos homens, debido a la maldad de los hombres,
avisou antecipadamente Guiraypoty, le avisó anticipadamente a Guiraypoty,
(o grande pajé), (el gran sacerdote),
e mandou que dançasse. y le mandó que danzara.
Este obedeceu-lhe, Éste le obedeció,
passando toda a noite pasando toda la noche
em danças rituais. en danzas rituales.
E quando Guiraypoty Y cuando Guiraypoty

terminou de dançar, terminó de danzar,
Nhanderuvuçu Ñanderuvuzu
retirou um dos esteios que retiró uno de los apoyos que
sustenta a terra, sostienen la tierra,
provocando um incêndio devastador. provocando un incendio devastador.
Guiraypoty, para fugir do perigo, Guiraypoty, para huir del peligro,
partiu com a sua família, partió con su familia,
para o leste, em direção ao mar. para el este, en dirección al mar.
Tão rápida foi a fuga, Tan rápida fue la huída,

que não houve tempo de que no hubo tiempo de
plantar e nem de colher a mandioca. plantar ni de cosechar la mandioca.
Todos teriam morrido de fome Todos habrían muerto de hambre
se não fosse seu grande poder Si no fuera por su gran poder
que fez com que o alimento surgisse que hizo que el alimento surgiera
durante a viagem. durante el viaje.
Quando alcançaram o litoral, Cuando alcanzaron el litoral,

seu primeiro cuidado su primer cuidado
foi construir uma casa de tábuas, fue construir una casa de tablas,
para que, quando viessem as águas, para que, cuando vinieran las aguas,
ela pudesse resistir. ella pudiera resistir.
Terminada a construção, Terminada la construcción,

retomaram a dança e o canto. retomaron la danza y el canto.
O perigo tornava-se El peligro se volvió

cada vez mais iminente, cada vez más inminente,
pois o mar, como que para apagar pues el mar, para apagar
o grande incêndio, el gran incendio,
ia engolindo toda a terra. iba devorando toda la tierra.
Quanto mais subiam as águas, Cuanto más subían las aguas,

mais Guiraypoty e sua família dançavam. más Guiraypoty y su familia danzaban.
E para não serem tragados pela água, Y para no ser tragados por el agua,
subiram no telhado da casa. subieron al techo de la casa.
Guiraypoty chorou, pois teve medo. Guiraypoty lloró, pues tenía miedo.
Mas a sua mulher lhe falou: Pero su mujer le dijo:
-Se tens medo, meu pai, -Si tienes miedo, mi padre,
abre teus braços abre tus brazos
para que os pássaros para que los pájaros
que estão passando que están pasando
possam pousar. puedan posarse.
Se eles sentarem no teu corpo, Si ellos se sientan en tu cuerpo,
pede para nos levar para o alto. pídeles que nos lleven para lo alto.
E, mesmo em cima da casa, Y, allí mismo encima de la casa,

a mulher continuou batendo a taquara la mujer continuó golpeando el bambú
ritmadamente contra o esteio da casa, rítmicamente contra el apoyo de la casa,
enquanto as águas subiam. en cuanto las aguas subían.
Guiraypoty entoou então Guiraypoty entonó entonces
o nheegaraí, (o canto solene Guarani). el ñeegaraí, (el canto solemne Guaraní).
Quando iam ser tragados pela água, Cuando iban a ser tragados por el agua,
a casa se moveu, la casa se movió,
girou, flutuou, subiu... giró, flotó, subió...
subiu até chegar à porta do céu, subió hasta llegar a la puerta del cielo,
onde ficaram morando. donde se quedaron viviendo.
Esse lugar para onde foram Ese lugar para donde fueron
chama-se Yvy marã ei se llama Yvy marã ei
(a Terra Sem Males). (la Tierra Sin Males).
Aí as plantas nascem por si próprias, Ahí las plantas nacen por sí mismas,
a mandioca já vem la mandioca ya viene
transformada em farinha transformada en harina
e a caça chega morta y la caza llega muerta
aos pés dos caçadores. a los pies de los cazadores.
As pessoas Las personas
nesse lugar não envelhecem en este lugar no envejecen
e nem morrem y ni mueren
e aí não há sofrimento. y ahí no hay sufrimiento.
ceso de nuestra existencia y que ha servi- Cerró esta intervención el encendido

do también para entrar a la Iglesia y en- de 13 candelas tradicionales que simbo-
contrarnos con Jesucristo sin dejar nues- lizaban la totalidad del tiempo y del es-
tra identidad de herederos de la sangre y pacio y su reparto a cada uno de los pri-
de la cultura de quienes fueron aquí los meros asistentes para que estuviesen en-
primeros pobladores. cendidas hasta su extinción.
Los indios de todos los rincones del
continente llamado ahora América no 3.1 El pueblo guaraní y la búsqueda de
sólo traemos a este encuentro de Teolo- la Tierra sin mal
gía india palabras de esperanza; sino que La intervención del P. Barthomeu
nosotros mismos somos camino de es- Meliá estuvo centrada en la explicación
peranza. Queremos que nuestros cami- del contenido del mito de la Tierra sin
nos se enlacen con los caminos de los de- Mal. Comenzó diciendo que las voces
más hombres y mujeres del mundo a fin indígenas de América se están haciendo
que los cielos nuevos y la tierra nueva que escuchar cada vez más. Con estas pala-
han de venir como don de Dios y como bras afirmó que hay “una tradición con
resultado del esfuerzo humano, pronto la que tenemos que dialogar”. Un pueblo
se hagan realidad en nuestra historia originario de esta tierra, recibió de Dios
marcada por el mal. una palabra que era una luz para cami-
Auguramos un verdadero encuentro nar por este mundo. De hecho recibió
de pueblos, que reconociéndonos como muchas palabras que eran buenas, her-
diversos y dispersos, enlazamos nues- mosas. Las palabras últimas-últimas,
tros brazos y nuestra palabra y nos ha- primeras, que ahora llamamos mitos.
cemos hermanos en la lucha por la vida Pero hoy es una la que nos inspira para
plena, en la búsqueda de la tierra sin mantener el diálogo: el mito de la Tierra
mal. Enhorabuena hermanas y herma- sin Mal. ¿Cómo cuentan los guaraníes
nos. Ha sonado la hora de los pueblos esta búsqueda de la Tierra sin Mal? En
indígenas. Lo que Dios soñó de noso- primer lugar es una búsqueda. La ar-
tros, lo que dejaron dicho nuestros an- queología nos lo muestra. Es una tierra
tepasados hoy es la semilla buena que en la tierra, no una tierra en el cielo. Se
sembramos para nuestro bien y el de busca horizontalmente hacia el oriente,
toda la humanidad”. nunca hacia arriba. “Es una tierra buena
y una tierra bonita. Para el guaraní la tie-
Ernestina López
rra es un cuerpo bello, en el cual los ár-
(Cakchiquel de Guatemala)
boles son como su cabellera y su pelo, y
Eleazar López Hernández
su superficie es como una piel joven.
(Zapoteca de México)
Desgraciadamente, esta tierra es maltra- mujer, al rítmico son de maracas y gol-

tada y por eso está enferma. Puede inclu- pes de cañas sobre el suelo, hicieron una
so morir. “Es también un espacio econó- oración especial para el momento, para
mico. Gracias al trabajo común es una que nuestro trabajo sea bueno durante
tierra productiva. Es así como se puede todos los días, para que estemos vigilan-
practicar la economía del don, de la reci- tes en la lucha y sintamos el gozo de la
procidad, del Jopóy, que quiere decir: fraternidad.
manos abiertas recíprocamente. Y, ¿qué La inauguración se dio por concluida
es el mal en la tierra? Todo lo que hace con un ágape de fraternidad a la entrada
imposible la fiesta, es decir, la comunica- del salón, que ostentaba el nombre de
ción de dones, el diálogo entre personas. Marcao Tupá’í, nombre guaraní de un
Concluyó con unos versos de la Misa de ave del bosque.
la Terra sin Males: Os pobres de esta te-
rra queremos inventar esa terra sin ma- 3.2 Recuerdo del caminar reciente de
les, que van cada manha” la Teología india
Seguidamente, la familia de un sha- A las 7 de la mañana del día 7, cuan-
mán guaraní realizó un ritual de purifi- do el sol despertaba por el oriente, los
cación y bendición al encuentro en sus Mapuches de Chile y Argentina hicieron,
comienzos. Estuvo salpicado de cancio- en su idioma, el culto tradicional al Pa-
nes, silencios, palabras, ritmos, de la tra- dre y la Madre Tierra. Bendijeron los
dición de ese pueblo. Se comprendía en campos al comienzo del encuentro para
el ritual que este grupo étnico paraguayo que tuviéramos una trayectoria fecunda
nos daba la bienvenida. Les acompaña- a lo largo de esta semana.
ban un maestro de la comunidad y dos A las 8 y media, se dio comienzo a la
religiosas que seguían su trayectoria es- sesión de trabajo, donde intervinieron
piritual. Por otra parte, en su oración, orientando la dinámica del día los pa-
Tranquilino, el shamán, expresaba la ex- dres Miguel Fritz y Francisco Nazar. La
pectativa de que la oración inclinara la jornada se orientaría a trabajar por uni-
balanza del lado de los no indígenas. dades de aproximación étnica, distribui-
Sentía también que hay falta de intimi- das en 7 grupos. Los obispos, asesores e
dad con el Creador, y nos rogó que en es- invitados especiales, estarían separados
te Encuentro creciéramos en la expe- de las poblaciones indígenas. En grupos
riencia con él. Oró finalmente por los por regiones, toda la mañana se toma el
shamanes futuros, que necesitan seguir tiempo para escuchar el relato de origen
rezando para que la fe indígena no mue- de cada pueblo. En un segundo momen-
ra. Cuatro guaraníes, tres hombres y una to, cada grupo se pondría de acuerdo en
cuál sería el relato que presentarían al lo hecho espontáneamente se pudiera

plenario del día siguiente. hacer más sistemáticamente. La existen-
Obispos, asesores e invitados se reu- cia de las voces indígenas dentro de las
nieron a parte. En una somera informa- iglesias propició que en 1990 se lanzara
ción del proceso histórico del desarrollo la idea del Encuentro de TI. No teníamos
de la Teología India, Eleazar López dijo: en las iglesias experiencia de diálogo en
distintos niveles. La conciencia de los
“Muchos hemos estado en esta etapa 500 años provocó euforia, fue visceral.
naciente. Son distintos arroyos que Los ánimos eran distintos. Se consensuó
convergen ahora en este fenómeno. en la importancia de darle continuidad a
Su nombre es algo muy antiguo. Bar- este proceso naciente de TI. El compro-
tolomé de las Casas la llamó “teología miso fue impulsar la voz indígena al in-
de los indios”. terior de las iglesias.
El 2° Encuentro se hizo en Panamá,
En la primera evangelización se bus- en la diócesis de Colón y Kunayala, el
có formar iglesias inculturadas, iglesias año 93. Se comenzó a hablar muy que-
que estuvieran en manos de los indíge- damente de las fuentes de la sabiduría
nas. Como no surgieron éstas, el térmi- indígena, de “los cántaros resquebraja-
no “teología india” se abandonó. Siguió dos”. Surgieron movimientos regionales:
un espacio muy largo en la religiosidad teología maya, teología andina.
popular, que formuló la vida religiosa de El 3° Encuentro fue el que tuvo ma-
los pueblos, y logró que algunos de más yor expresión de eclesialidad. Un núme-
largo contacto crearan expresiones mu- ro fuerte de obispos tanto católicos co-
cho más elaboradas, como la Virgen de mo evangélicos se hizo presente y avaló
Guadalupe, y otras advocaciones cristo- el proceso. Hubo mucho más respaldo y
lógicas o marianas. En otros lugares se participación ecuménica.
hicieron tareas de síntesis, como en Caa- Terminada esta orientación de la ma-
cupé (Paraguay). Hace 30 años se empe- ñana el grupo de los obispos, asesores e
zó a crear en la Iglesia Católica condicio- invitados, recibió guías diferentes de tra-
nes nuevas para la voz indígena. Proce- bajo. Después de las conclusiones de ca-
sos de las instituciones presentes aquí da uno de estos grupos, los tres secreta-
fueron abriendo posibilidades para que rios hicieron la síntesis de los aportes.
CAPÍTULO 2
RELATOS DE ORIGEN Y SUEÑOS DE FUTURO
1. Introducción maban Charco en Curva. Ahí, de ese

charco, se levanta un gran cerro o reliz.
A nivel de grupo, conformados según Donde está el charco grande y muy hon-
regiones fueron compartidos algunos do, ahí se dice que vivió una gran sierpe
mitos de Mesoamérica, andinos y muy grande y muy mala, muy gruesa. Tan
amazónicos, además de mitos chaqueños, gruesa como el grueso de un gran buey.
guaraníes y mapuches, se presentan a A esa gran sierpe le gustaba mucho
continuación aquellos mitos selecciona- comer niños. Ahí donde vivía la gran
dos para ser presentados en el plenario. sierpe en el charco grande, ahí es donde
está el gran cerro que, mirando desde
2. Mitos Somárachi, parece un picacho. Esa gran
2.1 Mesoamérica sierpe parándose desde el charco bien al-
canzaba a llegar hasta la cumbre.
2.1.1 La serpiente devoradora de Entonces rugiendo fuerte llamaba al
niños: Sinowi Kúuchi Goyami anciano que vivía cerca. Entonces, cuan-
Relato del pueblo Rarámuri do ya llegaba el anciano, la sierpe le de-
Hace mucho, no se sabe cuánto hace, cía así: “Ahora que llene la luna tú les di-
ni cuándo fue, nadie lo sabe. Allá abajo en ces a todos los tarahumares que viven
el gran río, donde le llaman recodo, había por aquí, para que se junten todos aquí
un gran charco en forma de curva. Por en Somárachi, y cuando ya todos estén
ese motivo todos los tarahumares le lla- juntos les dices de esta manera...”
Entonces se juntaron muchos tara- no se llenara la luna!”. Cuando ya se iba

humares. Cuando ya todos estaban jun- a llenar la luna, todos los tarahumares
tos, ese anciano les dijo así a los tarahu- bajaban muy tristes trayendo cuantos
mares como le había mandado la gran niños hubiera por ahí. Allá donde le di-
sierpe: cen Somárachi.
Dicen que cuando se llenaba la luna
- “Tarahumares, que habitan en esta pronto se paraba esa gran sierpe ponien-
región, oigan bien. De esta manera do arriba en el picacho la cabeza y con la
dice la gran sierpe, la que vive abajo boca abierta y los ojos cerrados. Así se
en el Charco grande: Todos los que paraba esa gran sierpe esperando su co-
tengan niños chiquitos tráiganlos acá mida. Entonces todos los tarahumares
pues tengo mucha hambre cuando se en fila y con mucho miedo y pasando a
llena la luna. Aquí me voy a parar y la carrera tiraban dentro de la boca de la
voy a estar con la boca abierta y en- sierpe todos los niños que hubiera en la
tonces tiren todos los niños dentro de región. Ya llena esa gran serpiente, des-
mi panza. Cuando me llene me voy cendía del cerro y se metía al fondo del
de regreso al charco a descansar. Si no gran charco. Entonces se dormía un lar-
lo hacen, si no hacen caso a todo lo go tiempo.
que digo, entonces yo salgo del agua y ¿Cuánto tiempo se dormía esa gran
me los como a todos ustedes. Y por sierpe? No se sabe, pero se dice que era
eso obedezcan todos. Si obedecen largo el tiempo. ¿Un año o dos? Tal vez.
bien, no les pasará nada. Así diles a Pero nada se sabe bien. Entonces pasado
los tarahumares. A tí, si no me obede- ese largo tiempo despertaba con ham-
ces, te comeré primero”. bre. Parándose llamaba al anciano para
pedirle que de nuevo juntara más niños
Cuando el anciano oyó esto se dice pues ya tenía mucha hambre. Ese ancia-
que se asustó mucho. Por eso ya pronto no era muy miedoso, por eso vivía con
juntó a todos los tarahumares. mucho miedo el pobre anciano. Porque
Estos tarahumares, en oyendo todo lo la gran sierpe le había dicho: “Si no me
que había dicho la gran sierpe, se asusta- obedeces todo lo que te dije, a ti te voy a
ron demasiado. Se dice que estaban tan comer primero”.
asustados que no dormían nada a gusto. Por eso el pobre anciano la pasaba
Nada a gusto vivían esos pobres tarahu- muy triste aquí sobre la tierra al tener
mares. Todos esperaban con mucho tanto miedo. Y por eso muy pronto jun-
miedo que se llenara la luna. Algunos ta- taba a los tarahumares para que vinieran
rahumares decían: ¡Qué bueno sería que con sus niños. Cuando se llenaba la luna,
casi al oscurecer, a los tarahumares los to con el anciano, le dijo así: ¿Es cierto
ponía en fila. Y al oscurecer ya se paraba que tú tienes mucho miedo a la gran
esa gran sierpe. Se quedaba con la boca sierpe que vive allá abajo en el Charco
abierta y cerrados los ojos. Entonces grande?
muy pronto pasaban en fila los tarahu- Sí es cierto. Mucho miedo le tengo.
mares tirando los niños dentro de la bo- (Dijo el anciano). ¿Y cómo no le voy a
ca de la sierpe y a toda carrera. Cuando tener miedo a esa gran sierpe que hace
ya pasaban todos y se llenaba la panza de mucho tiempo me dijo: ‘Si no me obede-
esa gran sierpe, bajaba de nuevo al mero cen lo que les digo, a ti te voy a comer
fondo de ese gran charco. Entonces los primero’. Entonces ¿cómo cree usted que
tarahumares regresaban a sus viviendas no tenga miedo? De esa manera pues
muy tristes. Y otros llegaban llorando a tengo mucho miedo. Después de comer-
sus viviendas. te primero, dijo la sierpe, me comeré a
Así fue durante mucho tiempo. De- los demás tarahumares si no me dan a
masiado tiempo. Ya los tarahumares los niños. Entonces todos los tarahuma-
eran muy poquitos pues ningún niño res viven con mucho miedo.
quedaba para crecer. Esa gran sierpe se ¿Y cuándo se levantará esa gran sier-
los tragaba todos. Por eso habitaban ya pe? Preguntó el hombre grande. Y le
muy pocos tarahumares. contestó el anciano. “Falta poco. Casi
Un día se dice que a Somárachi llegó dos lunas”. Entonces el hombre grande
un hombre muy grande, muy robusto. después de pensar un rato le dijo así al
Hombre muy fuerte. Era bien parecido. anciano: “Pronto junta a los tarahuma-
Los tarahumares eran bien chaparros es- res allá arribita en Somárachi”. Juntos
tando parados junto a él. Entonces des- platicamos y vemos cómo mataremos
pués de haber estado muchos días ahí, esa gran sierpe para que ya no se coma
les preguntó a los moradores de allí: ¿Por todos los niños.
qué no hay niños aquí? No mas veo tara- Ese anciano se dice que tenía un gran
humares viejos aquí. Entonces los tara- tambor, pero muy grande, como del ta-
humares le contaron cómo una gran maño del cuero de un gran buey todo re-
sierpe que vivía abajo en un gran charco, dondo. Ese tambor lo hizo de la piel de
era la que estaba acabando con los niños. dos grandes bueyes. Y ese gran tambor lo
Y se entristeció ese hombre grande. tenía colgado arriba de un gran Tepe-
Entonces muy apenado pensó un huaje. Y con un gran mazo golpeaba ese
buen rato. Y luego se fue allá donde vivía gran tambor, que era muy sonador y
el miedoso anciano. Después de saludar fuerte. Muy bien se oía allá al frente arri-
al llegar, después de platicar un largo ra- ba donde se llama Pamachí. Allá por río
abajo arriba en la falda donde llaman “Tarahumares todos, que habitan es-
Waweibo, también ahí se oía bien. Acá ta región y andan con miedo y triste-
atrás arriba donde llaman Huérachi, za, ya no teman tanto ni se entristez-
también se oía bien ese gran tambor. can. Ya hace casi ocho días que llegó
Estos tarahumares al oír ese gran aquí un hombre que dice que nos va
tambor se llenaban de miedo. Entonces a ayudar a matar a esa gran sierpe
se ponían muy tristes y así bajaban a que nos hace tanto mal”.
donde estaba colgado ese gran tambor,
que era donde vivía el anciano. Esa ma- Algunos tarahumares dijeron: ¿cómo
ñana muy temprano, todos los tarahu- va a matar esa gran sierpe, demasiado li-
mares que vivían en la región, al oir ese gera y con cuero tan grueso? y ¿quién se
gran tambor, se llenaron de gran temor. va a arrimar a matar a la gran sierpe?
‘Ya quiere mas niños esa gran sierpe’. Pues nadie. La sierpe cogiéndolo se lo
Pensando así se entristecían más esos comería. Entonces el anciano dijo: “Yo
pobres tarahumares. voy a traer a ese hombre que dice que
El hombre grande le dijo al anciano: nos va ayudar”. Y entrando dentro de la
“Toca otra vez el tambor, para que se casa un momento, luego salió acompa-
ñado del hombre grande. Entonces los
junten luego los tarahumares”. Entonces
tarahumares se llenaron de miedo y se
ese anciano volvió a sonar el tambor, pe-
pusieron de pie y casi corrieron. Pero el
ro con mucho más fuerza para apurar
hombre grande les dijo así a los asusta-
más a la gente. Y los tarahumares al oír
dos tarahumares: “Buenas tardes, buena
ese gran tambor, se asustaron aún más, y
gente. No tengan miedo de mí, no soy
más al oírlo sonar mas fuerte. Y dos ve- gente que haga mal. Yo vine a ayudar a
ces esa mañana. Por eso los tarahumares ustedes. Bien se sabe allá donde yo vivo,
con mucho miedo bajaron muy pronto lo asustado que viven ustedes y lo triste
adonde vivía el anciano. Algunos llega- que viven. Y del porqué son ustedes tan
ron hasta temblando. poquitos. Y todos ustedes ya son viejos, y
El anciano sentado afuera de la casa por qué no tienen niños, tampoco hay
esperaba a los tarahumares. El hombre adolescentes y no hay jóvenes.
grande esperaba dentro de la casa. El Por eso yo vine a ayudarles a matar a
anciano vio cómo llegaban esos tara- esa gran sierpe que les arrebata todos los
humares, todos con mucho miedo, niños y les hace tanto mal. Pero no digan
tristes y algunos hasta temblando. nada a nadie de lo que les he dicho. Pue-
Cuando ya todos estaban juntos, el ande haber otro anciano malo y si llega a
ciano les habló así: saberlo puede decir a la gran serpiente
que no salga cuando vayamos a matarla. to. Ustedes les dijo a otros, que todavía
Por eso no digan nada. Mientras, yo voy no eran viejos, vamos allá a la cumbre a
a pensar bien cómo lo vamos hacer. Pa- hacer un camino. Ustedes les dijo a los
sados ocho días los llamaré de nuevo y que ya eran más viejos, vayan allá al
vengan pronto, traigan bastante pinole. monte y hagan mucha leña y tráiganla.
Vamos a trabajar muchos días. Algunos Si está bien seca, mejor”.
traigan barra, otros barra de palos pun- Cuando los que fueron a traer pie-
tiagudos, otros traigan palos planos para dras bolas regresaron, se juntó mucha
usarlos como palas y algunos traigan ha- piedra, algunos traían dos piedras, otros
chas. Ahora pues váyanse de regreso, sin tres piedras. Entonces el hombre grande
miedo y ya no estén tristes que ya mero dijo a los de las piedras: “Ustedes, los de
matamos esa grande y mala sierpe. Y palas piedras, vengan para acá”. Entonces
sados ocho días yo aquí les espero”. En- los llevó a la cumbre donde se paraba la
tonces ese hombre grande después de gran sierpe. Allí dijo a esos hombres:
hablar un rato con el anciano se fue por
cerro arriba. “Aquí hagamos un gran hoyo. Dos
Pasado esos ocho días, el anciano vol- hombres de hondo y dos hombres de
vió a golpear el gran tambor muy tem- diámetro como para tatemar pencas
prano llamando a los tarahumares. Pri- de maguey. Y rodeando el hoyo un
mero llegó el hombre grande ya casi a camino de cinco cuartas de ancho,
medio día, los otros llegaron pasado me- por donde pasarán los tarahumares
dio día. Al atardecer ya se habían junta- corriendo”
do todos los tarahumares. Algunos pasa-
ban las noches en Somárachi. Los demás Muchos días trabajaron los tarahu-
fueron a pasar las noches a Rojimbo mares y cuando ya terminaron de hacer
donde vivía el anciano. Al otro día tem- todo lo que estaban haciendo, faltaban
prano, todos se juntaron allá en el puer- ocho días para que se llenara la luna, pa-
to, abajito de Somárachi, cerquita de la ra que saliera la gran sierpe. Los viejitos
cumbre donde se para esa gran sierpe. todavía no acababan de traer la leña y to-
Entonces este hombre grande dijo a dos se fueron a traer leña. Y acabando de
algunos: “Ustedes vayan allá abajo al río traer la leña, luego la acomodaron den-
y traigan piedras bolas como de una tro del hoyo hasta la mitad y encima
cuarta de diámetro, blancas o rosadas, muchos ocotes ardiendo.
pero que no sean pesadas. Si son pesa- Entonces pusieron más leña hasta lle-
das no van a servir, al calentarse se re- nar completamente el hoyo. Y dejaron
vientan. Váyanse pues y regresen pron- que ardiera un día y una noche. Cuando
ya casi estaba por acabarse la leña pusie- puso la gran sierpe. Entonces el anciano
ron encima toda la piedra bola y taparon dijo de esta manera a todos los tarahu-
todo con tierra. Y así dejaron un día y mares que estaban en fila: “Pasen todos
una noche. tarahumares; tiren los niños dentro de la
Cuando ya iba a llenarse la luna o a boca de la sierpe corriendo, muy de prisa
aparecer la luna llena, esas piedras bola pasen todos, rápido, rápido, rápido”, les
ya estaban bien calientes, bien rojas y gritaba el anciano. Los hombres que lle-
bien brillantes. Entonces los tarahuma- vaban los niños no tiraron los niños den-
res ya estaban parados en fila esperando tro de la boca de la sierpe. Los que no lle-
que saliera la luna bien llena. El anciano vaban niños cogiendo piedras calientes
estaba mero adelante. Era la cabeza. las tiraban dentro de la panza de la sier-
Atrás de él tres hombres llevando un ni- pe pasando más aprisa que a la carrera.
ño cada uno y detrás de ellos los demás Y esas piedras calientes caían dentro
sin llevar niños. Mero atrás estaba el de la panza de la sierpe como un chorro
hombre grande. Todos con mucho te- de agua, pero la sierpe no sintió nada.
mor, los de mero adelante estaban tem- Por eso cuando sintió mal en la panza
blando mucho. retorciéndose abrió los ojos pero no vio
Cuando ya se estaba haciendo muy a nadie. Entonces el anciano le dijo: ¿Ya
tarde, pero todavía no oscurecía, salió se llenó bien? ¿Ahora ya se siente bien?”
esa luna bien llena. Los tarahumares es- Y la sierpe muy enojada quiso subir
taban demasiado asustados. El anciano y coger al anciano, pero no pudo pues
estaba temblando bien fuerte. Entonces las piedras bolas pesaban mucho. Y sin-
ya paró la gran sierpe. Entonces el ancia- tiendo muy feo dentro de la panza se
no con mucho miedo dijo de esta mane- retorció fuerte y se cayó hasta el fondo
ra a la gran sierpe: del gran río. Entonces el anciano llamó
a todos los tarahumares. Entonces pa-
- “Aquí estamos de pie todos con los rados en la cumbre vieron cómo estaba
niños como lo pides siempre. No nos retorciéndose la gran sierpe allá abajo
hagas nada malo pues muy bien te en el río. Y esas piedras calientes ya ha-
damos la comida. Así que cierra los bían cocido la panza de la sierpe y re-
ojos y abre bien grande la boca así co- torciéndose fuerte se trozó por la mitad
mo lo haces siempre. Nosotros echa- esa gran sierpe.
remos la comida dentro de tu panza”. La media sierpe con la cabeza retor-
ciéndose muy fuerte y corriendo aprisa
Entonces muy obediente con los ojos se metió al gran charco. Y en lo más hon-
cerrados y abriendo grande la boca, se do se zambulló hasta el mero fondo y ya
no salió. Al ver eso todos los tarahuma- ria de estos pueblos simbolizado en la vi-
res se llenaron de contento. Bailaban sal- da de los pequeños, garantía del futuro
tando fuerte y gritaban a voz en cuello. de los pueblos indígenas.
Cantaron fuerte toda la noche con gran- El universo y la tierra indígena es un
des luminarias arriba del picacho. espacio sagrado donde la fiesta, el com-
Al amanecer de esa noche todos los partir, se recrean y hacen realidad el sue-
tarahumares dijeron: ¿Dónde está el ño y la utopía del pueblo indígena tara-
hombre grande que nos ayudó a matar a humar: que todos coman y beban, que
esa grande y mala sierpe? Para darle las todas estén contentos y participen, que
gracias. Pero nadie lo encontró. Tampo- todos respeten y ayuden. Dios Padre y
co nadie vio adónde se fue. Nadie lo su- Madre hace fuerte al pueblo que se orga-
po. ¿Cómo se llamaba? No se sabe. niza festivamente en defensa de la conti-
¿Dónde vivía? Nadie lo supo. nuidad de la vida, para que el pueblo no
Desde entonces esa gran sierpe ya viva triste y temeroso. Esta fuerza espiri-
nunca más volvió a salir. Desde entonces tual constituye la riqueza más grande del
esos tarahumares han aumentado bas- pueblo indígena, “no se sabe de dónde
tante hasta ahora. ¿Y el hombre grande? viene ni adónde va”, es la semilla gesta-
Nadie lo encontró por los caminos y por dora de dignidad indígena y de revitali-
ningún pueblo se vio andar. Por todas zación de su proyecto.
partes se le buscó pero... no se le halló La estrategia indígena a favor de su
por parte alguna. proyecto histórico, se articula en la ca-
pacidad de apropiarse de las tácticas y
2.1.2 Señales de la Tierra Sin Males en lógicas del sistema “cierra tus ojitos y
el relato abre la boca para que te demos de co-
En el proyecto de los pueblos indíge- mer”, a favor de las propias expectativas
nas, se gesta una esperanza de vida y de de vida.
futuro que se prefigura en las niñas y los El pueblo indígena no claudica, reela-
niños indígenas, como los sujetos de la bora sus sueños y sus mitos en la fiesta,
continuidad de vida y memoria del pue- reconstruyendo desde lo pequeño e in-
blo indígena. significante a los ojos del sistema, soñan-
La serpiente representa la voracidad do en una tierra fuerte, “los tambores se
del malo y la realidad insaciable del inva- oían por todos lados”, sin serpientes, sin
sor (conquistador) de ayer o del sistema miedo y sin tristeza. Esta será condición
neoliberal de hoy, que se fortalece para realizable de la utopía de abundancia,
prevalecer y garantizar su sobrevivencia “desde entonces esos tarahumares han
a costa de tragarse la riqueza y la memo- aumentado bastante ahora”.
2.2 Los andes - Sí, señor, entonces voy a regresar.

- Te voy a dar esta flor.
2.2.1 Los dos hermanos
Eran dos hermanos, uno rico y uno Y le dio claveles, con una flor mot’iphata.
pobre. El pobre tenía muchos hijos, tenía
familia y era chucarero. Así pensó: “En - Recíbela, llévatela, y ahora vete sin
mi casa, no encuentro nada; para cam- mirar atrás.
biar de actividad no conozco otro traba-
jo; mejor adelantaré a buscar trabajo”. Este señor le puso la flor al lado dere-
Se fue. Antes de salir recogió una cho de su sombrero, como adorno. En-
hortaliza “hat’aqo”, la cocinó para su tonces el hombre se regresó.
fiambre y se la llevó. Su señora estaba en la casa, lo vio y
Se fue y, como era chucarero, se llevó enojándose dijo: “¡Pero este hombre está
la silla de montar, se cargó el apero, y así regresando! No piensa nada en trabajar
se puso en marcha. para los niños. ¿Qué voy a hacer con él?”
Como cruzaba la cumbre de una apa- Y así llegó él.
cheta, un caballero montado en un caba-
llo blanco estaba llegando también: - Me encontré con un señor, dijo con-
tándolo a su mujer.
- Amigo, ¿a dónde vas? Le preguntó el - ¡Hubieras ido de todas maneras, tra-
señor. bajarías! ¿Qué comerán nuestros hi-
- Señor, soy muy pobre, estoy yendo a jos? ¿Qué vestirán?
trabajar para mi familia
- No vayas, hijo, por esos lugares no Se agarraban y querían pelear.
hay nada de trabajo. - Mira, ese señor me ha dado estas flores,
- Entonces, señor, descansemos. y me ha dicho: “ahora limpia tus can-
chones, tus canchones de animales, tus
Descansaron; el señor desmontó. Y canchones de ovejas, tu casa, límpialo,
ese pobre hombrecito tendió su poncho arregla las paredes de tu canchón”.
para que se sentaran. Ahí descansaron, y
el hombre sacó su fiambre de “hat’aqo”. Entonces la mujer hizo los cercos, el
hombre levantó las paredes en los can-
- ¡Sírvete, señor! Dijo. chones. Y así cuando estaban levantando
las paredes, la mujer se reía: “¿Qué va ha-
Este señor se sirvió, y le dijo: cer este hombre? ¿Estará loco? Se va a
- No vayas, hijo, no encontrarás nada. buscar trabajo y regresa a levantar las
- Mejor regrésate. paredes de los canchones”.
El hombre contestó: -Así dijo ese se- despensa también estaba llena: chuño,
ñor: “Consíguete incienso y coca, no tra- papas, ropas, lana, dinero, había de todo.
tes de conseguir nada de tomar”, me di- Regresó y despertó a su señora.
jo: “Con el incienso, sahumea soplando
en tus canchones. Sahumea con incienso - ¡Mira lo que ha pasado! Se exclamó.
tu casa. Así plantarás esa florcita, prime-
ro en tu casa, arreglando las paredes; La señora corrió a despertar a los ni-
después plantarás en tu corral de llama, ños. Saliendo al patio, se arrodillaron en
después en el corral de las ovejas, en el el suelo del patio, desnudándose las ro-
canchón del caballo, en la cocina planta- dillas, y pidieron a Dios. Llorando mu-
rás”, me dijo ese señor. cho todavía, pidieron para que mande
Así hizo. En todas partes reparó las más bendición.
paredes y luego plantó las flores, con su Cuando se levantó el hombre, su her-
señora más en la tarde lo hicieron. mano rico lo estaba mirando:
- Ese señor me dijo: “Esta tarde te que- - ¡Qué tal ladrón! ¿De quiénes has ro-
darás despierto, rezarás; pedirás a bado todo ese ganado? ¡Ladrón!
Dios, harás según tu costumbre y en
la iglesia quemarás el incienso”. Trajo un palo grande, y corrió.
El hombre sahumó con incienso, re- - Ladrón, ¿a cuál de tus prójimos estás
zó, picchó coca, no tomó nada de trago. haciendo llorar? Dijo pegándole a su
Al primer canto del gallo se fue a hermano.
dormir con su señora y sus hijos. Des-
pués de dos horas despertó. Y había lla- Pero él, humillándose, contestó:
mas peleándose en el canchón, había - Yo estaba caminando tranquila-
ovejas en el canchón, había un caballo mente, y me encontré con un se-
relinchando, las llamas se estaban cru- ñor. Llevaba “hat’aqo” no más para
zando, las alpacas se estaban cruzando, mi fiambre. Y así me dijo ese señor:
las alpacas se estaban peleando. Con “no te vayas, llévate esta florcita”.
eso despertó. Así hice.
- Oye, ¿qué pasó? Dijo. Le contó todo lo que le dijo ese ca-
ballero.
El hombre corrió. El canchón estaba Ese hermano rico era ambicioso. Por
lleno de animales, corrió a la despensa, la eso le dijo:
- Préstame tu ropa. Con tu ropa y Le acomodó a los dos lados del som-
fiambre de “hat’aqo”, yo voy a ir a ver brero esta florcita de carnaval.
si seguirá así...
- Vete rápido hermano, dijo el herma- - No te lo saques, si te lo sacaras, no es-
no pobre. taría bien. Así no vas a llegar. Esa flor
de carnaval va a florecer, pero no te lo
Regresó a su casa y se preparó diciendo: saques.
- Iré la noche próxima, pasado maña-
na me regresaré. Entonces regresó a su casa, feliz re-
gresó. Era verdad los hijos, cuando lo
Así correteó, cargó sus caballos. Ya sa- vieron, dijeron primero:
lía por la apacheta, y en eso un señor
montado en un caballo amarillo, color - ¡Ahí ya está nuestro papá! ¡Ahí ya es-
de vicuña, venía corriendo hacia él. tá nuestro papá.
- Paisano, ¿adónde vas? Preguntó el se- Después le vio también su señora y dijo:
ñor.
- Sí, señor, yo soy pobre, para mis hijos - Ahí está. Ha regresado de verdad.
falta de todo, por eso estoy yendo a - ¡Nuestro papá, nuestro papá!
trabajar.
- No vayas, hijo, no encontrarás nin- Pero los perros corrían y ladraban.
gún trabajo por esos lugares. Mejor De repente un venado apareció y los pe-
es que te regreses. rros querían morder a su propio dueño.
- Sí, señor. Descansemos un poco. El venado entraba y se regresaba. Ese
hermano rico se había cambiado en ve-
Descansaron. El hermano rico exten- nado. Ese castigo era por su mala fe. Por
dió su poncho, sacó su fiambre de “ha- eso se convirtió en venado.
t’aqo” y le invitó al caballero:
2.3 Amazonía
- Sírvase, señor...
2.3.1 Creación del Mundo
El señor se sirvió y le dijo: Relato de los Guarayos
En un principio reinaba una profun-
- No vayas hijo, ¿a qué vas a ir? No en- da quietud sobre una inmensidad de
contrarías nada. Tú tienes de todo, agua. De ésta sobresalía una cañuela
Regrésate, hijo. Llévate esta florcita. donde se cobijaba un gusano. Este gusa-
no por su propia voluntad se convierte para sus descendientes los guarayos des-
en hombre llamado Mbiracucha. pués de haber cumplido su misión en es-
Mbiracucha crea la tierra, de pronto ta vida.
aparecen tres hombres más de origen Por esta razón cuando un guarayo
desconocido. Uno de ellos reclama a muere tiene que pasar muchos sufri-
Mbiracucha por qué se había levantado mientos y trabajos para llegar a la tierra
primero y creado el mundo pues él debía prometida del Abuelo.
ser el creador. Finalmente la creación del
mundo queda como obra de los tres: - Trabajos de los guarayos para ir a
Mbiracucha, cuyos nietos son los portu- la tierra del abuelo
gueses; Abaangui, cuyos nietos son los Muerto el guarayo lo preparan con
guarayos y Candir, cuyos nietos son lo flores, flauta, arco y flecha sin descuidar
negros. No se sabe de donde salió Zagua- la caña dulce que será uno de los regalos
guazú pero queda considerado como el más preciados para el abuelo. No se le ta-
primer abuelo. pa la cara porque si lo hacen su espíritu
Cada uno tenía su mujer cuyo origen no podrá salir del cuerpo. No se pone en
se ignora. Los cuatro se establecieron en un cajón porque sufre mucho de calor;
diversos lugares y con sus propios des- por esto usaban la hamaca por ser fresca
cendientes. Uno de ellos tuvo dos hijos y agradable.
los cuales se convirtieron el uno en el sol Después del entierro, al alma del gua-
y el otro en luna. rayo se le abren dos caminos, uno a la iz-
El primer Abuelo creó el maíz, la quierda, ancho y lleno de flores, es el ca-
yuca, el plátano, la caña de azúcar, etc. mino de los carais. El otro a la derecha,
Un día ordena a su mujer preparar la estrecho y lleno de dificultades, es el ca-
chicha con maíz y yuca, la cual fermen- mino de los guarayos por el cual em-
tada lo emborracha; en ese estado gol- prende la marcha a la tierra prometida
pea a su mujer y declara como norma del Abuelo.
práctica a sus descendientes que gol-
peen a sus mujeres. - Etapas
Después de algún tiempo los abuelos Primera.- El alma del guarayo se en-
deciden partir a otros lugares. Mbiracu- cuentra ante un profundo río, sólo un
cha se va al Brasil, Candir a otro lugar caimán será capaz de trasportarlo a la
desconocido, Zaguaguzú se dirige al na- otra orilla a cambio de que le toque una
ciente donde reina la oscuridad. Mien- hermosa chovena. ¡Hay del pobre guara-
tras que Abaangui parte hacia el ponien- yo que en vida no hubiese aprendido a
te donde edificará una hermosa ciudad tocar! No podrá continuar.
Segunda.- Encuentra otro río, pero caso contrario le indica un camino equi-
no es un caimán quien tiene que pasarlo vocado.
sino un cajón que es muy resbaladizo. Novena.- Cerca de la meta se encuen-
Aquí el guarayo tiene que poner en prác- tra con un horrible marimono quien lo
tica toda su habilidad y agilidad o si no agarra y le hace muchas cosquillas, el
se queda ahí para siempre. guarayo no debe reír porque si lo hace,
Tercera.- Vencido el obstáculo ante- éste se lo come.
rior, se le presenta un gusano muy pare- Décima.- Última prueba, un árbol
cido a una víbora llamado Izoiramooi. engañoso, rodeado de diversas hierbas
Este comprobará si fue bueno o malo en de las cuales se dejan oír muchas voces,
vida. Si no lo fue lo entregará como ali- ante esta situación el alma debe tapar sus
mento de las fieras. oídos y no mirar a las hierbas, si en caso
Cuarta.- Vencida la tercera etapa, lo hiciera seres invisibles se lo llevan a un
aparece un lugar muy oscuro llamado lugar sin salida. El alma del guarayo no
Pintú. Aquí tiene que encender una pa- debe olvidar que este árbol es conocedor
juela y defenderla de los murciélagos. de toda la historia de su vida.
Quinta.- Aparece un árbol muy fron- Fin de todo peligro, feliz por salir
doso debajo del cual discurre un río. triunfador de todas las pruebas, llega a la
Aquí el guarayo se baña y después caza hermosa ciudad donde reina siempre la
pajaritos de colores, pero sólo para sa- felicidad. El Abuelo lo recibe con todo
carle las plumas más largas y llevárselas cariño, lo purifica de toda enfermedad o
al abuelo. suciedad. Le pone todos los adornos
Sexta.- Continuando con su sacrifi- acostumbrados, con los cuales se con-
cada aventura, se halla frente a dos pie- vierte en un joven apuesto, luego le en-
dras denominadas Itacarú. Ellas están en trega una hermosa mujer, una nueva vi-
constante choques. Tiene que ser muy vienda en la cual vivirá como en este
veloz para no ser atrapado por ellas.
mundo, haciendo chaco y bebiendo mu-
Séptima.- El riesgo continúa, esta vez
cha chicha.
se encuentra frente a un río. Tiene que
abordar una canoa pero sólo podrá ha- 2.4 Pueblos guaranies
cerlo si fue bueno, caso contrario queda-
rá de pasto de las pirañas voraces. 2.4.1 El Árbol Grande
Octava.- Se enfrenta a un gallinazo Había un árbol grande que tenía car-
grande llamado Uruguguazu, éste lo gado de todo fruto, allá vivía Ambaren-
examina para verificar si tiene el labio gua, era como una mujer, Ambarengua se
inferior, la nariz y las orejas perforadas, llevaba los niños y les daba comida de es-
te árbol, Ambarengua jalaba de un bejuco; al pilmo, éste se subió por el bejuco y lo

decía twish, twish y caía la comida que era trozó; el árbol cayó.
el frijol, y les daba de comer a los niños. Para arriba en clima frío cayeron las
Cuando ellos se escaparon, fueron semillas de repollo, papa, tomate, zana-
donde los papás, ellos observaron a sus horia, toda clase de verduras y para aba-
hijos que ensuciaban frijol que ellos no jo para la costa cayó lo que es yuca, plá-
tenían, sino que tenían papa cún; pre- tano, caña, limón, guayaba, guabas, chi-
guntaron: ¿dónde habían comido esa co- rimoyas, piña, acá quedó la raíz.
mida? Los niños contaron que la abuela
nos dio, decían nos dio de un árbol 2.5 Pueblos Chaqueños
grande que jalaba de un bejuco.
2.5.1 La Hija de Fitso’coyich
Los mayores fueron a ver si comían la
Tradición Nivaclé
comida de ese árbol pero no podían, ja-
laban el bejuco diciendo: twish, twish, En aquel entonces Fitsôc’ôyich quiso
pero no les caía nada, entonces quisieron tener un yerno para que salga con él de
con hacha tumbar el árbol, pum, pum, cacería. Entonces hizo una mujer; la mo-
sonaba; cuando Ambarengua oyó dijo: deló de barro. Puso la figura en una casa,
ya me quieren tumbar mi árbol!, por eso la cerró y le prendió fuego.
otras mujeres hacían bulla y majaban la Cuando la casa estaba en llamas, salió
cocedera para que no oiga que tumba- afuera la hija de Fitsôc’ôyich. Era muy
ban el árbol. hermosa.
Los Awá no pudieron tumbarlo, no Luego Fitsôc’ôyich habló a su hija y le
caía porque estaba agarrado de un beju- dijo:
co muy alto. Ambarengua seguía cogien-
do los frutos que le daba el árbol y tam- “Hija mía: será bueno que te cases”.
bién comían los conejos, las ardillas; él
ayudaba a cuidar que el papagayo no da- Y así sucedió. Cuando los hombres
ñe los frutos. estaban buscando miel, la hija de Fitsô-
Un día los mayores hicieron un hue- c’ôyich buscaba de encontrarse con el
co cerca del árbol y le pusieron candela, nivacle T’isô.
se pusieron a ver si mataban a la Amba- Los hombres escuchaban al que diri-
rengua, cuando ella llegó pisó por enci- gía la búsqueda de miel; dijo a T’isô:
ma del hueco, cayó y se quemó. Pero no
podían tumbar el árbol, en minga trata- “Anda tú a la punta por ahí”.
ban de cortarlo, entonces pidieron a la
ardita que subiera por el bejuco para que Y llegó a su lugar, y comenzó a ha-
lo trozara, pero ella no pudo, le dijeron chear (para sacar miel).
Entonces: ¡Crac! Pisó la mujer una “Cuando llegues a tu casa, entra en-
rama para hacerse sentir. T’isô’ miró seguida y álzame con tu bolso”. Y así
abajo y vio a la mujer. Era de hermosura lo hizo.
extraordinaria; y él se asustó.
Pero ella dijo: T’isô’ tenía vergüenza ante sus padres
por los adornos que tenía dentro; alzó el
“Baja. Yo vengo junto a ti. Me manda bolso bien arriba.
mi padre”. Cuando entró la noche, T’isô’ dijo a
“¡Ay de mí! Enseguida”. Y bajó T’isô’ su madre:
del árbol.
“Madre, prepárame mi echador; voy
Dijo ella: a dormir en la casa. Estoy muy cansa-
“Te bajo tus bolsos de miel”. do; no quiero visitar a nadie; prefiero
quedar en casa”.
Recibió sus bolsas y las bajó al suelo.
Luego le dijo T’isô’: Y se fue al río para bañarse. Mientras
tanto dijo la madre a su hija:
“Por favor, sírvase y coma”
“Hija, anda a buscar el peine de tu
Ella, así untó la punta del dedo en la hermano; lo tiene en su bolso”.
miel y la lamió, y enseguida estaba satis-
fecha. Ella entró en la casa e hizo como le
dijera la madre.
“Yo te voy a llevar las bolsas”.
“¡Hii! Casi me tocaste en el ojo!” dijo
Y se pusieron en marcha para llegar a la hija de Fitsôc’ôyich saltando al
la casa de los padres de T’isô’; fue cami- suelo.
nando él con su esposa. Le dijo ella: “¡Socorro!” Gritó la otra, “¡Una mu-
“Búscame una linda casa de caracol jer estaba en el bolso de mi herma-
cuando nos acerquemos al pueblo”. Y no!” Salió afuera y se sentó.
cuando se acercaban a la aldea, él se aga-
chó para recoger una cáscara de caracol Miró adentro la madre; la observó
grande. Por suerte la vio cuando ya esta- detenidamente.
ban cerca de la aldea. Y entonces la hija
de Fitsôc’ôyich entró en la casa del cara- “¡Esa morena, estos collares, estas to-
col, y T’isô’ la alzó y la guardó en su bol- billeras de mostacilla, esta cabellera
sa. Ella le dijo: abundante! ¡Qué hermosa es!”.
Y todos quedaban maravillados. Re- “Yo estaba con hambre”.

gresó T’isô’ y dijo:
No era ésta la manera de comer de su
“Madre: ella es mi esposa”. esposa. Ella quedaba satisfecha lamiendo
una vez la punta del dedo untado con
Así quedó con ellos. No tardó mucho miel. ¡Es que era otra persona! Y se acos-
que la hija de Fitôc’ôyich quedó embara- taron. A la medianoche regresó su espo-
zada. sa. Vio que él estaba acostado con otra
Pero la zorra estaba celosa por T’isô’. mujer, y se fue inmediatamente; em-
Ella espiaba a la hija de Fitsôc’ôyich. prendió el viaje de regreso al pueblo de
Una mañana dijo la suegra: su padre. Más tarde se despertó T’isô’ y
dijo:
“Vamos a salir a buscar chaguar”.
“¡Bah! Tiene un olor muy hediondo
La hija de Fitsôc’ôyich salió con ella. nuestro echadero; huele a zorro, aquí
Salieron como para quedar fuera unos donde estamos acostados!”
diez días. Y sacaron afuera sus cueros. Pero
Pero la zorra espiaba a la hija de Fit- quedó el olor feo.
sôc’ôyich. Mientras se bañaba, le robó
sus collares y su chiripá y sus tobilleras “La voy a endormecer, ¿Qué habrá
de mostacilla. De noche se acercó a T’i- con ella?”
sô’ tomando la apariencia de su esposa;
se había puesto todas las prendas de la Y volvió a dormir la zorra.
hija de Fitsôc’ôyich. “Hormiga Negra, ¡vete debajo de ella
y muérdele!”
“Has regresado pronto”, le dijo T’isô’.
“Sí, he vuelto enseguida”. Y le mordió la hormiga negra. Gri-
tó ella de dolor, pero su grito sonaba
El le ofreció su bolsa de miel que co- diferente:
miera. Comió ávidamente hasta consu-
mir todo. Y dijo T’isô’ muy sorprendido: “¡Tsacacacac!”
“¡Es la primera vez que te comes toda Eso era entonces la hediondez! Y se
la miel del bolso”! buscó un palo y la mató. La arrastró
afuera, a cierta distancia, y la dejó tirada
Y contestó ella: ahí.
“¡Qué lástima! Era ésta que corrió a “¡Cuidado, padre!

mi esposa”.
Pero él ya se caía; cayó en el agua y se
Y salió T’isô’ para buscar a su esposa. convirtió en un pez.
Encontró su huella y la siguió. Día tras
día caminaba siguiendo sus huellas. Y “Padre: ¡no te preocupes!”
vio que las pisadas estaban más hundi-
das en la arena, pues era pesada por el Le dijo el hijo. Castigó el agua con
embarazo. una ramita del asactsuc (verde olivo), y
Llegó al lugar donde había dado a luz volvió a ser nivaclé. Pasó a la otra orilla;
a su hijo; y siguió su camino. El hombre llegó a la presencia de su suegro y fue re-
siguió sus huellas. Y aparecieron las hue- cibido por sus parientes políticos.
llas pequeñas de su hijo. Ya caminaba su
hijo. Y les siguió sin parar. “Bienvenido seas en medio de tu fa-
Y encontró un arquito pequeñito; las milia”.
huellas de los piecitos se agrandaban;
Y dijo a su nieto:
luego encontró un arco más grande co-
“Anda a buscar una oveja para que tu
mo lo usan los niños.
padre coma. Le gusta la oveja”.
Siguiendo su camino, llegó donde
había un arco más grande, como lo sue-
Y celebraron un banquete.
len usar los jóvenes. Y día tras día siguió
“Una costilla voy a comer”.
caminando. Eran grandes las huellas de
su hijo; ya era hombre. Y llegó a la orilla Su hijo le dijo:
de un río profundo. Ya podía ver de lejos “Padre, guarda los huesos”.
la morada de Fitsôc’ôyich. Muchos ár-
boles frondosos se erguían allí. Ya lo Después de comer todo, reunieron los
veían llegando. huesos y los colocaron sobre el cuero, y el
animal que había sido carneado, volvió a
“¿Qué nivaclé será que se acerca? ¡Es vivir, y corriendo se juntó con la majada.
T’isô’! El es tu padre. Se lo conoce de El día siguiente T’isô’ salió a cazar
lejos por su vincha roja. ¡Corre al en- animales del monte. Otro día dijo Fitsô-
cuentro de tu padre!” c’ôyich:
Pero T’isô’ había subido al árbol caí- “¿Cómo andará mi yerno en la bús-
do que servía de puente. Le gritó su hijo: queda de miel?”
Salió a buscar miel junto con su hijo. 2.6 Pueblo mapuche

Lo mandó a hachear también, y tuvo
igual éxito que su padre; los dos trajeron 2.6.1 Xeg-Xeg, Kai-Kai
mucha miel. El texto del Mito conocido como:
Xeg-Xeg Filu Kai-Kai Filu, es una fuerza
- Lo que significa divina terrenal mitológica muy profun-
Fitsôc’ôyich, en aquel entonces quiso da y que tiene una trascendencia religio-
tener quien fuera a mariscar y buscar sa y espiritual en el Pueblo Mapuche di-
miel por él. Deseaba tener a un yerno, cen los ancianos sabios de Futakeche.
pues a los yernos corresponde mantener
a sus suegros. Por esta razón se creó una - Conservación de los antiguos
hija; la creó él mismo con su poder ilimi- ancianos
tado. Luego envió a su hija para que se Un cerro pequeño había una vez en
busque a un marido. medio de un campo; este cerrito tenía
Los jóvenes y las chicas tienen en ella poder divino y se llama Xeg-Xeg. Hubo
un lúcido modelo de obediencia respe- una vez una salida de mar, y llovió por
tuosa a las costumbres del pueblo; lo muchos días y muchas lunas; el agua
mismo vale de la actuación de T’isô’. Ella creció y tapó la tierra para que murieran
vio aquella otra mujer –a la zorra – con
todos los seres vivientes de la tierra.
su esposo, y ella sencillamente se fue.
Este pequeño cerro cubierto de bos-
T’isô’, por su lado, amaba a su esposa, y
que empezó a moverse y temblar y se
le siguió.
oyó un grito que dijo xeg-xeg y cada gri-
La ida de los dos tiene un significado
to fue creciendo, allí llegaron todas las
profundo. No había nacido todavía su
hijo cuando salió ella, y siguió caminan- clases de animales para salvarse del agua,
do sin cesar; al llegar al pueblo de su pa- así también todos los seres humanos, así
dre Fitsôc’ôyich, su hijo era ya un joven como el agua iba creciendo el cerro xeg-
crecido. Era inmensamente lejos donde xeg también iba creciendo elevándose
vive Fitsôc’ôyich. ¿O era que creciera el hacia el cielo. Allí llegaron para salvarse
niño en corto tiempo porque descendía sabandija, culebra, lagartija, sapo y todos
de Fitsôc’ôyich? lo animales domésticos y silvestres. Este
La vida en la tierra de Fitsôc’ôyich es cerrito llegó hasta el cielo. Así se salvaron
sumamente feliz. La aldea se encontraba toda clase de animales, todos en pares
bajo la sombra de árboles frondosos. La para reproducirse como así también
carne no se les acababa. Fitsôc’ôyich da cuatros seres humanos: una anciana y
la vida en abundancia. anciano para dar consejos y trasmitir sa-
biduría, también se salvaron una pareja nio exterminador de la humanidad, pero

de jóvenes para crear y poblar de nuevo que no fue capaz porque la fuerza del
la tierra. bien, la Madre Tierra, representado co-
Esta creencia de los ancianos tiene mo Xeg.Xeg, le hizo la lucha y defendió a
una relevancia mitológica: que la Ma- sus hijos.
dre Tierra protege y salva a sus hijos del Cuando el Kai-Kai Filu gritó crecie-
mal. El xeg-xeg está representada como ron las aguas y murieron todos los seres
madre defensora de la humanidad ante vivientes; sólo escaparon los que llega-
el peligro del mal representado por el ron en el Xeg-Xeg. Hasta hoy en todos
demonio (Wekufe) y el exterminio. Por los lugares se habla del Kai-Kai Filu que
tal razón en todos los lugares existe es- esta luchando para volver a usar su po-
te xeg-xeg y es muy respetado por los der para terminar con la humanidad. El
mapuches. Xeg-Xeg es una fuerza del bien que de-
El Kai-Kai Filu era vinculado como fiende a la humanidad en esta tierra, es
una serpiente del mar o del agua que una salvación.
manda o gobierna el mar. El Kai-Kai Fi- El mito en detalle está recogido en el
lu es una fuerza exterminadora de la hu- anexo.
manidad. La revelación mitológica nos
dice que es un pequeño cerro que tiene 3. Presentación de lo reflexionado
vinculación con el agua y el mar; una vez por obispos, asesores e invitados
en el pasado usó su poder de exterminio,
gritó y vomitó agua en la tierra. Y hubo El P. Joaquín García, miembro del
una salida de mar, al gritar se abrió la cuerpo de asesores y de la coordinación,
tierra del agua del cual cubrió la tierra de presentó las conclusiones antecediendo
agua y murieron casi todos los seres vi- las siguientes palabras: “Al separarnos de
vientes de la tierra. los indígenas y sus acompañantes, no
El Kai-Kai Filu gritó: Kai-Kai –Kai. hemos pretendido otra cosa que no in-
En ese momento el mar retumbó y se terferir en el proceso de reflexión del que
abrieron las vertientes y en ese mo- solamente ellos mismos han de ser pro-
mento crecieron las aguas y subieron tagonistas. Durante este tiempo, hemos
hasta el cielo. hecho nuestras propias reflexiones en
Esto fue una gran pelea de las dos torno a las expectativas, logros y temores
fuerzas: la de la tierra, el Bien, represen- en el avance de la Teología India. Estas
tado por el Xeg-Xeg Filu y el Mal repre- han sido las conclusiones sintetizadas de
sentado por el Kai-Kai Filu, como demo- nuestro prolongado coloquio.
3.1 En el mundo occidental y en las mico. Mientras que la visión indígena

Iglesias, encuadradas dentro de este es holística e incluye desde el punto
mundo, hay una carencia de apertura a de partida ciertamente lo económico,
las diversidades pero vinculado a una visión mucho
No hay caminos a la alteridad frente a más espiritual del mundo, una visión
una rígida racionalidad grecorromana. de reciprocidad y de gratuidad.
La alteridad sería una mirada a nuevas f. Complementariedad y conciencia de
formas de entender la vida, el mundo de que los sectarismos y absolutismos
un modo más totalizante y holístico. deben estar lejos de cualquiera de los
movimientos de teologías indias.
a. El NT debe ser leído en una clave de Siempre se necesita comunicación
diversidad teológica. Lo mismo en la con otras maneras de entender el
Patrística, especialmente en San Ire- mundo para no encerrarse.
neo y las iglesias orientales.
3.2 Falta una intercomunicación con
b. Las lenguas diversas no tienen por
otras teologías. Siempre somos
qué morir. Son el sustento de una di-
ignorantes DE LO OTRO
versidad de pensamiento, de cosmo-
visión, un modo distinto de sentir el a. Se deben articular distintas teologías
mundo. El problema más difícil es contextuadas que responden a distin-
cómo mantener la propia lengua y tos sectores de la vida. La globaliza-
abrirse a las lenguas dominantes. ción tiende a aplastar las diversidades
c. La diversidad causa pavor después de mientras que la catolicidad compren-
1500 años de una experiencia homo- de las diversidades y las vincula y ha-
geneizante donde el proyecto evange- ce más fuertes.
lizador se identificaba con el proyec- b. Los diálogos con otras formas de ex-
to civilizador, es decir, la era de cris- presión del mundo y de teologías
tiandad. contribuyen que comprendamos me-
d. Es importante desarrollar distintas jor lo propio.
formas de interpretar el mundo a par- c. De hecho, habría que buscar una
tir de la contextualización y formar profundización en la perspectiva de
complementariamente un mosaico la Teología India, de la Biblia. Desde
multicolor en sus formas de asumir la los primeros momentos de la vida de
verdad y el cosmos universo. la Iglesia, la tensión a las diversidades
e. Otro elemento que entra en la diver- significó un esfuerzo fundamental.
sidad es la visión del sistema neolibe- Había una diversidad teológica que
ral, que es lineal y parte de lo econó- respondía a distintas formas de vi-
sión del mundo, de culturas, de tradi- c. Otros mundos son posibles cuando
ciones. “No he venido a quebrar la los pueblos indígenas no acumulan y
caña cascada ni apagar la mecha hu- no marginan. Es el don, es la teología
meante”, dice Jesús. del don.
d. Debemos estar abiertos a la verdad y d. El sistema de vida condiciona una
a la crítica de la Iglesia sobre nuestros teología. El Evangelio es condiciona-
modos de presencia en el mundo indo por un sistema de vida. Recuperar
dígena. Los encuentros sucesivos de la radicalidad del Evangelio no es es-
Barbados son un ejemplo de ello. Por tar condicionado, porque está por
más que a los agentes pastorales nos encima de todas las culturas.
hayan podido producir impacto. e. Toda teología abierta al diálogo inte-
e. Sería importante que tuviéramos una rreligioso tiene que estar alimentada
actitud de apertura interdisciplinar, de algún modo por la teología de la li-
para que nos dejáramos iluminar de beración. Ya en 1973 las Conferencias
otras disciplinas, como la Antropolo- Episcopales de Asia sostenían que el
gía, la Psicología, el Derecho y la His- diálogo tenia que estar abierto a las re-
toria, para que nuestra reflexión teo- ligiones, a las culturas y a los pobres.
lógica fuera mucho más madura y re- f. Uno de los problemas más funda-
fleja. mentales que bloquean el proceso de
intercomunicación es la diferencia de
3.3. Diálogo intercontinental lenguas, entre otros continentes y el
a. La Asociación de teólogos del Tercer nuestro, que hacen insignificante la
Mundo ha tenido durante los últimos influencia de unos continentes en
cinco años una posición macroecu- otros, y de unas teologías en otras.
ménica. Sin embargo, a pesar de las
muchas tentativas realizadas hasta 3.4 Día Miércoles 8
hoy es muy difícil poder alcanzar de Los andinos se encargaron de las ce-
alguna manera estas metas. lebraciones que abrieron la jornada. Un
b. ¿Qué es lo que hace que haya teolo- ritual complejo y multicolor orientado a
gías diferentes? ¿Son los teólogos o la Pachamama (Madre Tierra) nos hizo
son los sistemas? Parece que las teolo- descubrir la trascendencia del cosmos
gías responden en cierto modo a un universo y de la tierra, que es fecunda a
sistema. Son formas dialectales de partir de la fuerza que recibe del sol o In-
una teología central. Habría que pre- ti y con el que debemos permanecer en
guntarse qué es lo que constituye permanente equilibrio. Purificación a
realmente las diferencias de sistema. cada uno de los asistentes y plegaria ini-
ciaron la jornada para que las horas Al atardecer, hubo una celebración
transcurrieran en una profunda paz y ecuménica presidida por Mons. Zacarías,
serenidad interior. obispo del Alto Paraguay y el obispo me-
Durante la mañana se presentaron de todista Carlos Intipampa, a quienes
distintas formas creativas, escenificadas o acompañaban otros dos obispos católi-
de relato, los Relatos de Origen selecciona- cos, Mons. José Conejero y Mons. Cándi-
dos. En la tarde se presentó el relato de ori- do y otros dos indígenas evangélicos. Esta
gen de Mesoamérica y lo producido en la celebración fue iniciada con un acto pe-
reflexión de obispos, asesores e invitados. nitencial a la usanza del mundo andino.
CAPÍTULO 3
CONTEXTO DE LOS RELATOS DE
ORIGEN Y SUEÑOS DE FUTURO
1. Amenazas a los relatos de origen 1.1 Jueves 9

Los mesoamericanos constituidos
Después de haber distribuido los gru-
por un conjunto de etnias de diversos
pos por suerte numérica se les entregó
orígenes, realizaron una celebración al
una hoja de orientación para que clasifi-
cosmos universo en sus cuatro rumbos
caran las amenazas más importantes en cardinales, con velas encendidas, y una
los distintos ámbitos de su existencia. serie de objetos de la tradición mexicana
y guatemalteca que significaban la puri-
1. Territorio y tierra ficación y entrega de los allí presentes al
2. Organización Dios del Cosmos.
3. Economía Una danza ritual siguió a la plega-
4. Salud ria elevada al Corazón del Cielo y Co-
5. Educación razón de la Tierra, en lengua maya
6. Derechos y autonomía quiché.
7. Medios comunicación social A las 8 y media de la mañana estuvi-
8. Lengua mos de nuevo en el salón de plenarios
9. Culturas reflexionando conforme a lo producido
10. Religión por cada uno de estos grupos.
11. Amenazas internas Este sería el tenor de los contenidos.
2. Síntesis de los grupos a. Falta una adecuada formación en el

liderazgo para la organización in-
2.1. Amenazas a nuestra Tierra y dígena
territorios b. Pérdida de la conciencia de una iden-
tidad cultural
Hay un riesgo creciente proveniente
c. Debilitamiento de la organización de
de los distintos regímenes estatales cuyas
los pueblos indígenas
leyes reconocen en sus constituciones los
d. Exclusión sistemática de la organiza-
derechos indígenas a sus tierras y territo-
ción indígena por la sociedad civil y
rios, pero sin ningún tipo de garantía. La
por los estados-nación de América
tierra entendida en su sentido jurídico
Latina
tradicional es un objeto mercantil.
Mucho más amplio sin embargo es el
tema del territorio, con sus consecuen- A. Estas amenazas afectan al interior de
cias de soberanía y uso de los recursos las comunidades por las siguientes
naturales renovables y no renovables. razones:
Por otra parte hay una depredación de
los recursos ecológicos y degradación de - líderes sin formación profesional
los suelos, a los cuales ya no se los consi- - falta de autoestima y etnoestima
dera sagrados, como una madre incom- - dependencia ideológica, administra-
prendida. Además, hay un proceso in- tiva y logística para programas de de-
contenible de migración del campo a las sarrollo
ciudades y al extranjero. - falta de planes de desarrollo autó-
Otro elemento importante en esta di- nomos
mensión es la presencia de extranjeros - proyectos individualistas parcializados
en lo que ha sido la tierra desde tiempo que favorecen a sectores interesados
inmemorial de los pueblos indígenas. - falsos liderazgos que se venden, se ra-
Además de que las reforestaciones de los dicalizan y no permiten el diálogo
espacios degradados suponen la imposi-
ción de una vegetación ajena. B. Amenazas del exterior:
2.2 Amenazas a nuestras organizaciones - condicionamientos de políticas na-

La organización de las poblaciones cionalistas en desmedro de los intere-
indígenas enfrenta una serie de amena- ses de los pueblos indígenas
zas, ya en la apropiación de sus instru- - paternalismo, asistencialismo, mani-
mentos de defensa y de lucha. pulación de los gobiernos centrales
- exclusión sistemática de organizacio- países son afectados por los megapro-

nes y líderes indígenas en la toma de yectos. En México está el plan Puebla –
decisiones Panamá. Y las grandes transnacionales
- lo indígena como proyecto utilitario como en Chiapas, la carretera transoceá-
en un régimen de mercantilismo, tu- nica en el Perú y el megaproyecto de pe-
rismo que siempre acaba en la folklo- tróleo en Argentina.
rización
- las dictaduras civiles y militares que 2.4. Amenazas a nuestro sistema de
niegan el derecho a la autonomía de salud
los pueblos indígenas 1. Imposición del modelo, políticas y
- nuevos movimientos religiosos secta- programas de la medicina dominan-
rios que neutralizan y dividen las or- te y desplazamiento de la medicina
ganizaciones y dirigencias indígenas tradicional
- persecución y muerte de líderes in- 2. saqueo de los conocimientos tradi-
dígenas cionales y recursos curativos por par-
- el individualismo propio de la cultu- te de las transnacionales de la bioc-
ra occidental como modelo de actitu- tecnología
des de comportamiento, como el 3. experimentación a partir de nuestros
caudillismo recursos biogenéticos y declaración
de patentes
2.3 Amenazas a nuestras economías
4. nuevas enfermedades consecuencia
Está siendo amenazada la economía de la contaminación de las aguas, de
que nos legaron nuestros antepasados. El la pérdida de los recursos alimenti-
precio de nuestros productos está cayen- cios y desnutrición degenerativa
do por los suelos y nos deslizamos por
una pendiente hacia la economía de la 2.5. Amenazas a nuestra educación
sobrevivencia. Nuestras economías de- 1. La educación de los pueblos indíge-
penden de fuera. El mercado mundial nas se enfrenta con el estado, las
nos bloquea. Hay un mercantilismo exa- iglesias y otras instituciones. En es-
gerado. Los gobiernos con sus progra- ta relación conflictiva han experi-
mas de asistencialismo han provocado mentado el sabor de las siguientes
en la gente una dependencia y ya no palabras:
quiere dar tequios, ayni, mink´á (trabajo
comunitario no remunerado). Esperan - imposición
que algunas ONGs lo den todo. Se crea - integración
una cultura de paternalismo. Nuestros - dependencia
2. La educación viene afectada junto 4. La situación de los pueblos indígenas

con otros elementos como salud, en los lugares donde los conflictos ar-
economía, tierra, políticas, religión, mados son el pan de cada día son por
etc. Las amenazas más patéticas y elo- demás difíciles. Narcotraficantes,
cuentes son: grupos guerrilleros y paramilitares,
además de los ejércitos, acaban siem-
- una acelerada pérdida de la lengua, pre con nuestros líderes.
de la cultura, de la identidad, de la
autoestima 2.7. Amenazas de los Medios de
- una escuela que produce integración, Comunicación Social
alineación desde el autoritarismo Los MCS responden a un servicio al
- desarticulación con la familia y la sistema. En esta perspectiva podemos
cultura comprobar que los mcs:
- baja cualidad de la profesionalización
- Afectan a los valores tradicionales de
3. Faltan instrumentos para preparar lí- las familias;
deres y comunidades. Los grandes - Utilizan la belleza de la mujer que
enemigos en este sentido son los me-
puede ser expuesta como un objeto
dios de comunicación social y los
de propaganda y de mercado;
procesos migratorios incontenibles
- Generan desde su complejo de supe-
2.6. Amenazas a nuestros derechos y a rioridad el consumismo y el indivi-
nuestra autonomía dualismo;
1. No se respetan los derechos indíge- - La televisión influye en los niños y los
nas, la autodeterminación y la diver- hace más agresivos;
sidad de las culturas. Existe una dura - manipulan y corrompen cuando dan
discriminación, un racismo latente y una falsa información;
un integracionismo que solamente
2.8.Amenazas a Nuestra Lengua
daría acceso a la homogeneización de
todas las culturas. En algunas partes está desapareciendo
2. Políticas de estado que excluyen a los el uso de las lenguas maternas. La globa-
pueblos indígenas que ocupamos la lización actual es ciertamente la causa úl-
geografía de cada país. tima que amenaza las lenguas indígenas.
3. Militarización en gran parte de nues- Para la globalización todas las diferen-
tros estados, con las consecuencias de cias, incluso las diferencias lingüísticas,
persecución y muerte de los líderes deben desaparecer. La globalización se
indígenas interesa solamente del lenguaje del co-
mercio, del lenguaje de la mercancía, del solamente vamos a poder pensar y vivir
lenguaje de los negocios, del lenguaje de no el proyecto propio de nuestros pue-
la computación y del lenguaje de la inter- blos, sino el proyecto de otros, en que es-
net. Por eso todo lo que impulsa la glo- tamos excluidos. De ese modo la amena-
balización en lo económico, social, polí- za es totalmente inhumana.
tico o educativo, lesiona de manera direc- La folklorización de nuestras culturas,
ta y muy grave la diversidad de las lenguas la pone la base misma de la globaliza-
indígenas. ción económica, y la refuerza. La folklo-
Otra amenaza de la globalización rización convierte las culturas en mercan-
contra la lengua consiste en que nos ha- cía y en dinero, lo cual termina destru-
ce perder la inteligencia propia que con- yendo el sentido de vida que tienen nues-
tienen nuestras lenguas. Cada lengua tros pueblos. Cuando los indígenas reali-
tiene una manera propia de leer el inte- zamos objetos y actos de nuestra propia
rior de las cosas y expresar ese secreto cultura y los vendemos con fines de so-
propio. Si perdemos la lengua, cierta- brevivir o vivir mejor, ya no es folklor, si-
mente perdemos esa inteligencia ances- no ofrecer la cultura como intercambio
tral y, como lo expresaron muy bien, para la vida.
también perdemos posibilidades de En algunas ocasiones se presentan las
creatividad en la comunicación, en la culturas indígenas como algo del pasado,
reflexión y en las demás actividades que que ya no existe, que se acabó, y las encie-
usan la lengua como vehículo para ex- rran en los museos.
presarlas y comunicarlas. Cuando los objetos materiales o espi-
Dado que la lengua es el uno de los rituales de las culturas se objetivizan en
mejores medios para conservar, comuni- los museos como algo muerto, terminan
car y compartir nuestro propio proyecto produciendo la muerte.
como pueblo y como humanidad, la pér- Esta actividad museográfica es una
dida de la propia lengua equivale tam- manera de destruir la memoria histórica
bién a la pérdida de una de las principa- y la identidad cultural. Los verdaderos
les estrategias para proponer adecuada- museos deben ser lugares de inspiración e
mente nuestro proyecto material, social, impulso desde donde se revitalizan las
cultural y teológico. culturas y la vida de quienes han creado
2.9 Amenazas a Nuestras Culturas
esas culturas.
Las migraciones se presentaron como una
Una de las principales amenazas con- amenaza grave, que puede incluso llegar a
tra nuestras culturas es la imposición de matar las culturas indígenas. Por las mi-
esquemas de pensamiento y de vida. Así graciones recientes, nuestras comunidades
se quedan sin gente; y a donde nuestra mercializar nuestra medicina tradicio-

gente llega, no puede vivir la propia cultu- nal, o al saquear la riqueza del conoci-
ra, porque para la convivencia económica miento curativo que tienen nuestras doc-
y social tiene la necesidad de insertarse o toras y doctores, o al despojarnos del sa-
integrarse en la cultura que la recibe. Esto ber milenario indígena sobre plantas, mi-
es cierto, y así ha sucedido frecuentemente nerales y animales, se atenta contra nues-
en la historia. Sin embargo conviene re- tras religiones, que se centran en nuestra
cordar que las migraciones humanas han Madre y nuestro Padre como Dios Dador
sido también una manera como los puede la vida.
blos han llegado a compartir y difundir Reconocemos que no podemos con-
sus propias culturas. Las grandes y peque- siderar de la misma manera a la Iglesia
ñas culturas indígenas se forjaron en base católica, las Iglesias históricas cristianas
a las migraciones. y las llamadas “sectas”. Pero es un hecho
que en todas las Iglesias y movimientos re-
2.10 Amenazas a Nuestra Religión ligiosos, aunque con excepciones honro-
Según se ha dicho aquí, una de las sas, se da un cierto grado de agresión y
grandes amenazas a las religiones indíge- descalificación de nuestras prácticas reli-
nas consiste en que se les quita valor a los giosas. Los nuevos movimientos religio-
mitos y tradiciones, a veces por miembros sos, o sectas, atacan nuestras tradiciones
de las mismas comunidades indígenas. Es de manera aún más agresiva. Nos preocu-
el resultado de la pérdida de la identidad pa y desconcierta la incoherencia entre lo
cultural y religiosa. que enseña y practica la Iglesia católica
La mayoría de nuestras tradiciones, ri- sobre la revelación natural, la revelación
tos y costumbres están relacionados de en la historia y la revelación en las cultu-
manera esencial y vital con la tierra, en la ras porque amenaza los esfuerzos por vivir
que hacemos la experiencia maternal de nuestra fe cristiana indígena desde las raí-
Dios para con nosotros. Por eso, todas las ces y el corazón de nuestras culturas, re-
actividades que tienden a desacralizar la quisito indispensable para llegar a cons-
tierra son una amenaza directa a uno de truir nuestras Iglesias autóctonas.
los principales núcleos de nuestra religión.
También se mencionó como amena- 2.11 Amenazas internas
za a las religiones indígenas la desacrali- Las muchas amenazas del exterior
zación del sentido espiritual que tiene la tienen consecuencias en nuestro interior
medicina tradicional. La medicina está más profundo. Hemos aceptado e inte-
íntimamente dirigida a restaurar la vida riorizado el mal que nos llega; se nos es-
de las personas y de la comunidad. Al co- tá cayendo el espíritu. Nos sentimos
acomplejados y sin fuerzas. La emigra- de los jóvenes y niños. No hemos sabido

ción y abandono de las tierras, de la len- transmitirles la sabiduría de nuestros
gua, de la cultura, de la espiritualidad pueblos. Por eso no reconocen ni viven
propias, es expresión de este debilita- nuestros mitos y tradiciones. Están con-
miento, aceptado y, a veces, también fundidos y hasta se avergüenzan de ser
promovido por nosotros mismos. indígenas.
Las comunidades indígenas están Los sabios y sabias están siendo des-
amenazadas porque se ha debilitado plazados por maestros y profesionales
nuestro espíritu de servicio comunal, que fácilmente folklorizan y desvirtúan
nos hemos hecho dependientes del palas creencias indígenas.
ternalismo de programas gubernamen- A menudo hemos interiorizado las
tales y de ONGs. Los líderes y autorida- divisiones y hasta el fanatismo de las
des indígenas han decaído en su lideraz- iglesias.
go y de su capacidad de dialogar con Estamos convencidos que estas ame-
otros grupos de poder. Se dejan manipu- nazas internas no apagarán muchas se-
lar y comprar por intereses foráneos. ñales de esperanza que florecen en nues-
Estamos descuidando la educación tros pueblos y nuestras luchas.
CAPÍTULO 4
PROPUESTAS DE FUTURO
En la tarde del jueves 9 de mayo, una de la amanecida con una oración en

vez concluido el plenario de la etapa an- torno al fuego, al que pudimos sumar-
terior de las amenazas, nos adentramos a nos, después de haber sido pintados en
tratar de escudriñar el horizonte futuro los rostros, para ser reconocidos por
y establecer cuáles serían las estrategias nuestros abuelos, como sus descen-
para hacer más posible el cumplimiento dientes. Una danza lenta y rítmica en
de nuestras utopías. Los grupos fueron círculo nos hizo repetir los nombres de
los mismos del primer día a los cuales se los grupos indígenas que pueblan la
incorporaron los acompañantes, obis- geografía de Latinoamérica.
pos, asesores e invitados. La presentación el plenario estuvo a
Una luminosa celebración concluyó a cargo de cada uno de los secretarios.
las 7 de la tarde, cargada de sahumerios, Transcribimos la totalidad de las propues-
bendiciones, plegarias, dones y danzas tas de cada uno de los conjuntos étnicos.
tradicionales, en torno a la mazorca y a
los cirios de distintos colores que evoca- 2. Plenario
ban a los antepasados que se hacían pre- 2.1 Mesoamérica
sentes en la llama.
- Usamos los mismos medios del
1. Viernes 10 monstruo para vencerlo:
Correspondió la coordinación al 1. Si lo que quiere es comer: pues dé-

grupo amazónico, que inició la plegaria mosle de comer; pero sin caer en el so-
metimiento; que no nos achique el te- ción que con frecuencia nos llegan
mor, seamos astutos, preparémonos. disfrazadas de bondad
2. Mantengamos el sentido de la soli-
daridad para realizar proyectos pro- 11. Habrá que favorecer la articulación de:
ductivos
3. Y el sentido comunitario para celebrar -experiencias, búsquedas, regiones,
la fiesta como relación con lo sagrado pueblos y diócesis de Latinoaméri-
4. También el sentido de unidad y de ca, para derrotar la sierpe
creatividad. Rescatemos la autoridad
local, sobre todo de los ancianos 12. Animemos la capacitación de indígenas
5. Cuidemos el futuro de nuestros pue- 13.Demos contenido espiritual a nues-
blos y formemos en la tradición a tros proyectos
nuestros hijos 14.Entre las cosas que se nos presentan:
6. Hagamos que los líderes escuchen la
voz del pueblo -aprovechar lo que nos beneficia
7. Vayamos al fondo de la sabiduría: in- -rechazar lo que ataque nuestro
terioricemos nuestra cultura, refle- mundo sagrado
xionemos nuestra simbología -discernir la capacidad de nuestras
8. Eduquemos en nuestro idioma instituciones y de la Iglesia frente a
9. Guardemos nuestra autenticidad la globalización
conscientes de nuestra diferencia
10.Sigamos profundizando nuestros 15.Los pueblos indígenas han de deter-
mitos comunitariamente: rescatán- minar lo que quieren y apoyar a sus
dolos y transmitiéndolos en el pro- agentes de pastoral
pio idioma 16.Tenemos que recuperar la memoria
histórica tomando en cuenta los
-El “hombre grande” toma en cuenta procesos diferenciados de los pue-
a todos los del pueblo. Cada uno da blos indígenas
su aporte y todos son importantes. 17.Hay que recuperar la identidad cultu-
-Es fundamental cuidar a nuestros ral desde lo propio-local, hasta lo
jóvenes más amplio
-El trabajo común hace que sea po- 18.Derechos de los pueblos indígenas
sible la liberación
-Respecto a nuestras celebraciones ¿Cómo?
hay que estar atentos a las - creación de redes y comunicaciones
engañosas propuestas de incultura- - reflexión desde las bases para dar se-
guimiento a los procesos iniciados educación integral desde nuestras

- desde los agentes tener en cuenta el raíces, una etnoeducación.
respeto a los procesos que los mismos
pueblos indígenas demandan B. Sembrar flores
- clarificar criterios en las instituciones
de apoyo a. Sabiduría para trabajar con la fuerza
- potenciar y reforzar los ministerios de Pachakamak (Dios del Universo)
autóctonos b. Volver a casa donde Dios te ha sem-
- reconocimiento de la ministerialidad brado ahí tienes que florecer
interna de los pueblos indígenas c. Desde las propias iglesias generar
procesos de limpieza, compartiendo
2.2 Región Andina estas reflexiones y asumiendo a Je-
Necesitamos realizar los trabajos pa- sús y no solo el cristianismo y sus li-
ra transformar nuestra realidad en la mitaciones
Tierra sin Mal a partir del mito. El mito d. La Tierra es el espacio sagrado y el
de los 2 hermanos proyecta superar las territorio y sus recursos son la espe-
amenazas en 3 direcciones según el con- cie vital
texto, la experiencia y la realidad de las e. Andinizar las ciudades
dos familias, comunidades o pueblos, f. Desarrollo de nuestra cultura andina
por el encuentro – diálogo con el Ancia- en contexto nuevo, creación de nue-
no Dios en la Apacheta. vas posibilidades
g. Economía tecnificada
A. Limpiar h. Nuevos modos de relaciones en la vi-
da política
a. Fortaleciendo nuestras conciencias y i. La Iglesia es el gran aliado
de los demás desde cada persona y fa-
milia, desde el interior y el exterior. C. Sahumar
b. Reconversión ya que estamos enfer-
mos por el sistema. Tenemos que se- El contacto con lo sagrado, la recone-
guir curándonos, sanándonos de los xión con lo cósmico, compartir la espiri-
prejuicios y miedos, luchando para tualidad indígena. El mito nos señala el
confrontarnos con mitos falsos. encuentro con Dios, el diálogo en el
c. Fortalecimiento de los valores pro- compartir.
pios, reafirmando nuestras raíces,
nuestra identidad. Necesitamos lim- - comunicación en la oración, que in-
piar nuestros pensamientos con una dica reencuentro con la familia, con
la sociedad, para tomar acciones y ner vivienda, educación y salud dife-

tareas. renciadas.
- Diálogo permanente que conduce a f. Acompañar más cerca de nuestras or-
una conversión a la propia identidad, ganizaciones y líderes indígenas. Exi-
recursos en comunión con el cosmos, gir más de los líderes políticos indíge-
con otros marginados para tomar de- nas, para que no se corrompan y si-
cisiones gan con el camino de la política tra-
- Compartir en el camino que juntos dicional no indígena.
estamos comprometidos en el proce- g. Conquistar aliados para nuestra lu-
so de la Teología India, que es una cha. No quedarnos solos pues esto
verdad que se vive en la historia, que nos debilitaría. Trabajar junto con
es nueva relación, hombres, rostros, otros movimientos indígenas. Relatar
figuras, palabras, época. en nuestras parroquias, la situación
2.3 Grupo de la Amazonía de los pueblos indígenas y los trabajos
que nosotros como agentes de pasto-
a. Seguir valorizando nuestra vida es-
ral (catequistas y líderes) realizamos.
piritual desde la escucha y el acom-
Vamos a exigir apoyo de ellos pero no
pañamiento con los propios líderes
hablemos solos. Vamos juntos con
espirituales tradicionales: pajés, xa-
manes, etc. otros líderes de las comunidades.
b. Recuperar los mitos: escucha, docu- h. Hacer proyectos de sustentación de
mentación, animación para que no nuestros trabajos y llevar a las parro-
mueran y sean olvidados. quias y diócesis a buscar financiamien-
c. Evitar la folklorización de la reli- to para ellos.
gión y simbología indígena, como i. Inculturación: acercar el Evangelio a la
ocurre en las presentaciones para cultura indígena con su identidad pro-
otros, como los shows para turistas. pia de otro. Debemos revalorizarnos y
d. Escribir la historia y los mitos en las no esperar a que otros nos revaloricen.
lenguas nativas y en portugués y es- j. Superar la baja autoestima (“no sé si
pañol. soy capaz”). Podemos ser preparados
e. Seguir trabajando juntos a los pue- cuando tenemos oportunidad. Somos
blos dispersos y desorganizados para capaces como los demás pueblos. co-
afirmar su identidad, a través de su mo agentes tenemos que ayudar a
formación étnica como pueblo y nuestros hermanos a afirmar nuestra
cristiana: recuperación de los valo- autoestima o etnoestima. Combatire-
res y del modo de vida, vivir bien, temos así la marginalidad.
2.4 Grupo Guaraní j. Los mismos profesores de una comu-

Para ir recuperando nuevamente la nidad pidieron un “aty guazú”
Tierra sin Mal, los guaraníes nos propone- (asamblea) con los sabios de la co-
mos juntos realizar estas señales de vida: munidad.
k. En el Departamento Camindeyú del
a. No dejar nuestro ser de guaraníes: Paraguay se realizará un Aty guazú,
“Ñandereko”. reunión grande para hacer una orga-
b. En nuestras comunidades enseñar nización fuerte, junto con los líderes
más a nuestros hijos nuestros cantos, y misioneros del lugar, para defender
danzas, oración, porque eso nos dio sus tierras, derechos y dignidad. Esta
nuestro Padre Dios; y es una manera señal de vida es el resultado ya de es-
de vivir y relacionarse con Dios y los te IV Encuentro, cuyo lema dice “En
hermanos. busca de la Tierra sin Mal”. Desde ya
c. Luchar y unir juntos la fuerza de to- deseamos suerte a los hermanos de
dos los guaraníes para encontrar y re- Camindeyú en este emprendimiento
cuperar nuevamente lo que hemos y que Tumpá los acompañe.
perdido.
d. Revalorar los sueños, porque Dios se 2.5 Grupo Chaqueño
manifiesta a través de ellos. Reflexio- - Conocerse mutuamente para que ha-
nar para vivir de acuerdo al mensaje ya confianza y saber qué hacer en los
que Dios nos deja. momentos difíciles.
e. Apoyar las luchas de los líderes por la - Aprender de Jesús para la incultura-
tierra: salud, economía, educación. ción del Evangelio y los agentes de
f. Reforzar y dar el lugar que les corres- pastoral. Necesitamos fortalecer la
ponde a los sabios, savia de nuestros comunicación permanente entre los
pueblos equipos.
g. Incentivar a los maestros de nuestras - Siempre es necesario sembrar las co-
comunidades a que ellos sean los que sas de cada etnia desde el corazón.
tienen que llevar adelante la educa- Buscar la alteridad para fortalecer la
ción como guaranÍes. autoestima.
h. Encuentro de jóvenes guaraníes que - Tratarse como iguales para que pue-
se están formando en la vida religio- da darse la reciprocidad.
sa, para conocer más la cultura gua- - Discernir las cosas que vienen de
raní, sus creencias, etc. afuera.
i. Ver juntos como enseñar la cateque- - Respetar el proceso de cada pueblo.
sis a nuestra comunidad, de acuerdo - Afianzar los valores culturales de
a la cosmovisión guaraní. nuestros pueblos.
- Despojarnos del peso de la responsa- - Hacer encuentros interétnicos para

bilidad y de culpa del pasado, para ser analizar la realidad buscando nuevas
amigos de camino. estrategias para enfrentar los conflictos.
- En las planificaciones, respetar la vi- - Necesitamos que el clima para cami-
sión de los indígenas. nar juntos sea de respeto mutuo, en-
- Vencer el miedo por el exceso de res- tendimiento, honestidad y que el ase-
peto a las equivocaciones del pasado. soramiento sea leal a las utopías de los
- No paralizarnos para anunciar a Je- pueblos para llegar a la Tierra sin Mal.
sucristo acercándonos a las culturas. - Trabajar en los Derechos indígenas.
- Mirarse a sí mismos para evitar acti- - Necesitamos los indígenas paciencia
tudes engañosas. en el proceso de recuperación de
- Decir lo que somos, no ocultar nues- nuestras tradiciones.
tra identidad como la zorra. - Como las huellas seguidas por T´iso’,
- Ver a los indígenas como solución, no tenemos esperanza y confianza en no
como problema, ver sus valores como perder nuestra identidad.
un aporte a la sociedad envolvente – - Que las leyes sean acordes a las nece-
reciprocidad. sidades de los pueblos indígenas y
- Tener una gran delicadeza al acercar- que sean los mismos indígenas quie-
se a la religión indígena. nes elaboren sus leyes.
- Tener una actitud de escucha, dejarse
sorprender por lo que Dios hizo y es- 2.6 Grupo Mapuche
tá haciendo entre los indígenas, ya Tomando como referencia al mito
que Dios se adelanta a sus hijos. mapuche Kai-Kai y Xeg-Xeg, que es la
- Ser conscientes del poder que traen representación del pasado, presente y fu-
consigo las iglesias. Clarificar en turo, concluimos:
nombre de quien vienen.
- En los momentos de crisis rescatar la a. Kai-Kai, fuerza del mal y Xeg-Xeg,
fuerza cultural de nuestros pueblos. fuerza del bien, implican una lucha
- No perder la esperanza, hay signos de constante que se lleva en el enfrenta-
vida y si hay crecimiento de vida se miento y genera sufrimientos y sacri-
está en el buen camino. Cuando se va ficios.
detrás de la vida, la vida viene en b. No se puede exterminar la fuerza del
abundancia. mal pero sí se puede frenar y contro-
- Fortalecer el trabajo ecuménico en lar su destrucción. Apropiarse de la
las comunidades indígenas. misma estrategia para dar la lucha es
- Trabajar más en capacitación de agen- reforzar nuestra espiritualidad e
tes de las comunidades indígenas. identidad.
c. Unidad entre todos los pueblos indí- se transformen en una amenaza a

genas para reforzar nuestra lucha y nuestra comunidad o pueblo.
así todos juntos ir en busca de la Tie-
rra sin Mal. - Reflexión adicional
d. Nuestros mayores son un libro abier- La fuerza del mal Kai-Kai ataca y a
to para conocer con profundidad los veces disfrazado de Xeg-Xeg, fuerza del
mitos y relatos, descubriendo sus ri- bien. No descuidamos que siempre
quezas y ser protagonistas en nues- busca exterminar al bien, pero Xeg-
tras comunidades y pueblos, ganan- Xeg está para defenderlo. Busquémos-
do un espacio que genere el fortaleci- lo y descubrámoslo, por algo estamos
miento de nuestras luchas. vivos y nuestros pueblos existen y se-
e. Tener precaución cuando nos apropie- guirán existiendo, aunque Kai-Kai in-
mos de momentos para luchar que no tente destruirnos.
CAPÍTULO 5
CONCLUSIONES Y COMPROMISOS
Estas conclusiones son producto de valores fundamentales, recordar los mi-

la reflexión hecha en grupos y en plena- tos, celebrar y reforzar los ritos, dar su
rias sobre los mitos presentados y anali- lugar a las ancianas y ancianos, a las sa-
zados en este IV Encuentro de Teología bias y sabios, poseedores de la sabiduría
india: el de Xeg - Xeg y Kai - kai (Mapu- de nuestros pueblos; la importancia de
che), el del hermano pobre y del herma- la fiesta. Dios nos ha sembrado en la
no rico (Andino), el de la serpiente de- tierra donde estamos, florezcamos y de-
voradora de niños (Mesoamericano), el mos frutos ahí; trabajemos con la fuer-
de la hija de Fitsôc’ôyich (Nivaclé), el de za de Dios.
los Gemelos en busca de la Tierra sin Los indígenas estamos enfermos por
mal (Guaraní) el sistema que nos envuelve; curémonos
volviendo a nuestras fuentes, a las cosas
1. Compromisos que debemos propias; no nos dejemos manipular por
asumir las comunidades indígenas los mitos que hay en el mundo moderno.
Hagamos que nuestros líderes reli-
En primer lugar habrá que revalorar giosos y nuestras autoridades tradicio-
la importancia de la lucha espiritual, nales oigan la voz del pueblo y no la voz
simbólica y ritual de nuestros pueblos. de la serpiente devoradora de niños.
Ahí se encuentra nuestra fuerza mayor. Debemos convocar encuentros de
Debemos recuperar lo perdido, restau- pueblos y comunidades a distintos nive-
rar nuestros proyectos de vida con sus les: local, regional, continental. Busque-
mos la solidaridad entre pueblos indíge- los jóvenes y niños, los ancianos, los en-
nas y demás pobres. Solos y separados fermos, los más necesitados.
no podemos vencer las fuerzas de mal; Para llegar a la Tierra sin mal necesi-
unidos lograremos triunfar. La manera tamos la colaboración de las Iglesias y de
de hacer la teología india es parte de la la gente no indígena. Las iglesias pueden
lucha amplia de nuestros pueblos. ser factores del desarrollo integral de
Lo que hay que hacer para el futuro nuestros pueblos. Los no indígenas que
está bien claro en los mitos; los cómos se hacen solidarios de la causa indígena
también se hallan ahí, pero deben ser nos pueden ayudar para capacitarnos en
concretizados y actualizados ante las las leyes y modos de vidas de la sociedad
amenazas en las coyunturas históricas. envolvente, pero debemos discernir tam-
El reconocimiento de nuestra digni- bién sus intenciones, porque el mal pue-
dad será la base indispensable para de- de utilizarlos para engañarnos.
fenderla ante los demás. Reafirmemos En la lucha echamos mano crítica-
nuestro orgullo de ser indígenas, cono- mente de las mismas herramientas de la
ciendo nuestra sabiduría y viviendo modernidad, pero con nuestra lógica;
nuestra espiritualidad. Creamos en no- seamos astutos y sagaces. Hay cosas
sotros mismos. buenas que vienen de exterior y nos
Una tarea importante es que los ma- pueden ayudar a vencer el mal. Consi-
gamos la solidaridad de los amigos de la
yores nos enseñen la sabiduría del pue-
causa indígena.
blo a las nuevas generaciones. Y que no-
Enriquezcamos y purifiquemos la
sotros aportemos a ella desarrollando
vivencia concreta de la fe cristiana, ayu-
nuevas herramientas de conocimiento. dando a nuestras iglesias a reconocer
Otra tarea es nuestra capacitación con humildad sus limitaciones en el uso
constante y la capacitación de nuestros del poder, y a ofrecer un testimonio
líderes para que nos sepan guiar hacia la más claro y creíble del Evangelio, con
tierra sin mal, defender nuestros dere- cuyo poder podemos vencer el mal y al-
chos ante los gobiernos y fuerzas del ex- canzar la Tierra sin mal también como
terior y abrir espacios de participación vida en abundancia prometida en el
en los niveles de decisión política. evangelio liberador de nuestro Señor
La lucha indígena es larga porque se Jesucristo. La promoción humana inte-
trata de la lucha permanente entre el gral de los pueblos indígenas debe ser
bien y el mal. Debemos tener paciencia parte fundamental de la tarea evangeli-
histórica, mantenernos en pie de lucha zadora de nuestras iglesias.
apoyando sobre todo a los miembros ¡Por algo estamos vivos, por algo nos
más débiles de nuestras comunidades: hemos reunido aquí, por algo hemos
juntado nuestras palabras! Dios está con mula, Mayo, Maya, Mixteco, Náhuatl,
nosotros. Ciertamente llegaremos a la Zapoteco, Qhechua, Kichua, Pastos,
tierra sin mal. Toba Maskoy, Moxos, Guarayo, Toba,
Pilagá, Wichí, Kolla, Mapuche, Sate-
2. Mensaje final ré-Mawe, Tariano, Aymara, Cocama,
Wanano, Satere Manes, Guana, Taria-
1. Desde donde sale el sol hasta donde no, Puhe’pecha, Maskoy, Guancé,
se oculta, desde el río Bravo hasta la Nasa-Paeces, Emberá, Maytapú, K’i-
Tierra del Fuego, enviados por nues- che’, Kaqchik’el, Q’eqchi, llegamos a
tras comunidades y apoyados por estas tierras de los pueblos guaraníes,
nuestros pastores, nosotras y noso- convocados a la búsqueda de la Tie-
tros, indígenas descendientes de los rra sin Mal, iniciamos nuestro en-
habitantes originarios dueños de es- cuentro pidiendo permiso a quien es
tas tierras, entregadas por nuestra Dueña-Dueño de la tierra, para pro-
Madre-Padre Dios a nuestros pue- nunciar nuestra palabra en su pre-
blos, entrelazadas nuestras manos y sencia, junto con la Palabra Antigua
nuestros corazones, nos hemos reuque hemos escuchado de nuestras
nido en torno al mismo fuego-viento abuelas y abuelos sobre el sentido de
del Espíritu, para juntar nuestra pala- la muerte y el valor de la vida.
bra en busca de la Tierra sin Mal. 4. Somos hijas e hijos de la Tierra, por
2. En este 4º. Encuentro Taller Ecumé- eso tenemos su color, somos la gente
nico Latinoamericano de Teología de la cara pintada, del tambor y del
India, la Tierra sin Mal es el sueño penacho; somos de los pueblos que
que siempre nos ha dado vida, nos ha juntan su palabra y fortalecen su co-
puesto de pie, nos ha hecho caminar, razón en torno al fuego, presencia
nos ha permitido amarrar nuestros iluminadora y cálida del Corazón-
pasos, nuestros brazos, nuestra pala- del-Cielo-Corazón-de-la-Tierra.
bra, nuestra fe y nuestra solidaridad. 5. En estos días hemos vivenciado pro-
3. En este caminar somos pueblos con fundamente nuestra espiritualidad
raíces milenarias, descendientes de indígena, convidados por las celebra-
mujeres y hombres sabios, construcciones de los pueblos guaraníes, de
tores de paz y de justicia, nosotras y nuestras hermanas y hermanos de la
nosotros, retoños y rostros de Dios, Zona del Cono Sur, de la Región An-
hijas e hijos de los pueblos Ava Gua- dina, de las Tierras Amazónicas y de
raní, Guaraní, Guaraní Kayowá, Ni- Mesoamérica, saludando al Padre
vaclé, Ayoreo, Awá, Chamacoco, Mb- Sol, respetando y besando a la Madre
y’a, Tzotzil, Tzeltal, Rarámuri, Cha- Tierra, purificando nuestra mente y
dignificando nuestro corazón, para sistema deshumanizante toma distin-

pronunciar dignamente la palabra tos rostros agradables y apetecibles,
teológica de nuestros pueblos sobre para desviarnos de las huellas que in-
quien es Madre-Padre de la vida. dican el rumbo que nos conduce a la
6. La Palabra Antigua, palabra de Tierra sin Males. Este sistema es co-
nuestros antepasados, que nos mo una zorra que astutamente ocul-
acompaña en el presente, el mito, es ta sus intereses para engañarnos.
una palabra cargada de sueños y es- 9. Las instituciones y organismos del
peranzas, que orienta el caminar de neoliberalismo, que trafican y des-
nuestros pueblos a la Tierra sin Mal, vían los bienes que la Madre Tierra
a la Tierra Florida. De la tierra nos destinó a la humanidad, como una
viene el alimento, de ella brotan las serpiente maligna, quieren tragarse el
yerbitas que nos curan, de ella brota futuro, presente en las niñas y los ni-
el agua que nos da la vida, ella es la ños, en las mujeres y los hombres, en
Madre de los árboles y de las piedras las ancianas y los ancianos, ponién-
y de la humanidad y de todos los se- dolos en otro estilo de vida, apartado
res. Según nuestras tradiciones, lo de nuestros pueblos, vacío de valores.
que nos da la Tierra está destinado a 10.Somos conscientes del aporte y bene-
toda la humanidad, en una econo- ficio de quienes no son indígenas que
mía de reciprocidad. tienen los mismos anhelos de futuro
7. La tierra, esta Casa Grande de todos de nuestros pueblos, y aportan lo
los pueblos de la humanidad, está mejor de su ser y su sabiduría a fin de
siendo amenazada, desacralizada y cultivar con nosotras y nosotros una
convertida en mercancía, por el pen- Tierra sin Males. Ellas y ellos cierta-
samiento neoliberal con el que se la mente son nuestros mejores aliados.
daña, contaminando las aguas y los 11.Nuestros mitos nos hablan de las lu-
vientos, arrazando bosques, selvas, chas entre el bien y el mal que se pro-
montañas y a la misma humanidad. ducen en nuestras comunidades y
8. Son varias las amenazas que ponen dentro de nosotras y nosotros mis-
piedras y abren zanjas bajo el cami- mos; pero además la Palabra Antigua
nar de nuestros pueblos. Los malos nos enseña a encontrar estrategias
gobiernos y los poderes de este mun- que frenen, encaucen o desvíen todo
do han hundido a nuestros pueblos lo que es maligno para la humanidad.
en el hambre, la enfermedad, la mise- 12.Este encuentro, que se ha distinguido
ria, han desfigurado nuestros rostros por la presencia activa de muchas len-
y pervertido nuestros corazones. Este guas, culturas, espiritualidades y sue-
ños, nos ha mostrado que es posible pueblos para hacernos florecer. Tam-
la unidad de los pueblos; que sí se bién nosotros cuando sembramos las
pueden juntar nuestras creencias en flores, sembramos la sabiduría ances-
celebraciones ecuménicas que inclu- tral de nuestros pueblos, porque es
yen las diversidades. En este encuen- en la Tierra Florida donde los seres
tro hemos podido articular nuestros humanos dignificamos nuestras per-
cantos y nuestros esfuerzos comuni- sonas, ennoblecemos nuestros cora-
tarios para seguir tejiendo nuestras zones; es en esta Tierra Florida don-
historias y continuar caminando jun- de toda la creación y todos los seres se
tos por un mañana de vida más plena. vuelven preciosos, hermosos, relu-
13.Los y las indígenas debemos apro- cientes, verdaderos, abundantes y vi-
piarnos de las herramientas del siste- vificantes.
ma. Después de quinientos años de 16.Reconocemos y agradecemos a quie-
exclusión, para construir nuestro fu- nes fieles a su fe y a la palabra de sus
turo, hemos ido aprendiendo a dis- Iglesias, acompañan solidariamente
cernir lo que produce muerte y lo nuestro caminar hacia la Tierra Nue-
que da vida a nuestros pueblos. Rea- va y los Cielos Nuevos.
firmamos la fiesta como el espacio 17.Las y los indígenas manifestamos que
sagrado y el tiempo divino que nos el Dios de Jesucristo ha estado pre-
reconcilia, nos hermana y vivifica sente y ha actuado en nuestras cultu-
nuestro compartir. ras desde siempre. Después nos fue
14. Nuestros mitos nos recuerdan que anunciado en el Evangelio. Con él, y
usando y desarrollando nuestro idio- con nuestros mártires que dieron la
ma acrecentamos nuestros saberes, vida por nuestros pueblos, vamos por
guiados siempre por los consejos de el camino y en la búsqueda de la Tie-
las ancianas y los ancianos. Con un rra sin Males.
diálogo fraterno y respetuoso, y con
nuestro ejemplo, debemos recuperar a Ykua Sati, Asunción, Paraguay,
nuestros líderes que han sido cautiva- 10 de mayo del 2002
dos por las seducciones del neolibera-
lismo e invitarles a escuchar nueva- 3. Ceremonia de Clausura: Palabras
mente la voz de sus pueblos, de sus co- del P. Elezar López Hernández
munidades, de las asambleas, de los
consejos de las ancianas y los ancianos. Dios nos ha sembrado en estas tie-
15.Dios Madre-Padre, Abuelo-Abuela rras, hemos dicho con orgullo en este
sembró en estas tierras a nuestros encuentro de Teología india; y hemos
añadido de inmediato: aquí tenemos que nos hemos sentido interpelados a

que florecer. Dios nos ha hecho con sus sacar nuestros sueños de pueblos espar-
manos amorosas de Madre y de Padre; cidos como semillas en todos los rinco-
nos ha amasado con los materiales de la nes del planeta.
naturaleza: mandioca, banano, maíz; y Vimos la grandiosidad de nuestras
nos ha dado su espíritu; somos parte de utopías y anhelos de futuro. Pero com-
El mismo, somos su familia y El nos re- probamos también la magnitud de las
conoce como tales pues nos ha pintado amenazas que se ciernen sobre nosotros
con el olor de esta tierra, y con el color y que a muchos les tumbado al suelo su
de sus rayos del sol: somos sus hijas, so- espíritu enflaquecido.
mos sus hijos. Al hablar, al orar y al tocar nuestros
Aquí hemos enlazado nuestras pala- corazones adoloridos pero fuertes, nos
bras, hemos amalgamado nuestras voces; hemos renovado desde dentro. Estamos
pero sobre todo, hemos amarrado en de nuevo en pié y decidimos a seguir ca-
uno nuestros diversos y plurales corazo- minando.
nes. Nos hemos sentido y somos en ver- Los tropiezos del camino no nos ha-
dad hermanas y hermanos del mismo rán renunciar a nuestra lucha.
Padre y de la misma Madre. Esa es la ma- Estamos seguros que los indígenas de
ravilla del encuentro que estamos clausu- este continente no somos el problema de
rando. En la oración prolongada de estos la sociedad ni de las iglesias, somos, más
días tocamos al mismo y único Dios de la bien, la solución de los problemas.
creación, de la historia y de la salvación, Concluimos nuestro encuentro rea-
que es el mismo que Jesucristo nos vino firmando lo que muchos hermanos han
a mostrar a través de su Iglesia. expresado: Por algo Dios nos creó, por
Los indígenas somos los nobles des- algo El nos sembró en estas tierras, por
cendientes y herederos de los pueblos algo El nos dio el sueño de la tierra sin
originarios de estas tierras. Nuestro Dios mal, pr algo nos dio el reunirnos aquí. El
nos ha dado un destino de vida en pleni- espera tanto de nosotros sus hijas e hijos.
tud, que pasa necesariamente por bús- Con Dios, Madre-Padre, con Jesu-
queda de la tierra sin mal. Ese es el gran cristo nuestro hermano, y con la fuerza
sueño de los hermanos guaraníes que del Espíritu, asumimos aquí la tarea de
inspiró y sigue inspirando el caminar mantener el camino hacia la tierra sin
histórico de este pueblo. Así lo hemos mal, tierra de la flor, tierra que mana le-
saboreado y probado al mirar su lucha y che y miel, que da posibilidad a un nue-
su fuerza espiritual, al mismo tiempo vo mundo plural y digno para todos.
PARTE II
UTOPÍAS
Y MITOS MESOAMERICANOS
RELATOS APORTADOS POR LOS
DISTINTOS PUEBLOS
CAPÍTULO 1
DE MÉXICO
Introducción que anhelamos. Somos parte del jardín

florido sembrado por Dios y cultivado
La “Tierra sin mal” es la gran pro- con esmero por nuestras abuelas y
puesta de futuro soñado por los herma- abuelos. En este encuentro internacio-
nos guaraníes del Cono Sur del Conti- nal somos un racimo de flores diferen-
nente. También lo es para nosotros, gentes, que se ofrenda a Dios y que compar-
te indígena de México, que venimos de timos con las hermanas y hermanos de
las cuatro esquinas de la Casa grande de otros rincones del universo.
nuestro Anáhuac o mundo habitado por Aquí hemos hablado, aquí hemos
nuestros antepasados desde antiguo. Sa- juntado nuestra palabra. Un poquito
bemos que los hijos de esta tierra somos hemos abierto el cofre de los tesoros de
diversos y representamos a hermanas y nuestros pueblos, para que los demás se
hermanas rarámuris, mayos, pimas, pu- asomen a nuestro interior y perciban
réhpecha, náhuatl, totonaco, zapoteco, nuestro corazón. La palabra que hemos
mixteco, tsotsiles, tseltales, ch’oles, mayas; dicho expresa nuestro dolor y nuestro
esta diversidad nos enorgullece. Todos llanto; pero muestra también la fe y la
venimos de Chicomoztoc, lugar de las esperanza por la vida que soñamos para
siete cuevas, de donde nuestros ances- nosotros y para todos. En nuestra pala-
tros salieron para poblar la tierra. La di- bra no hay dolo ni mentira. Hablamos
versidad que actualmente nos caracteri- lo que el corazón nos dicta: Nuestros
za no es obstáculo para la hermandad sueños de futuro son consistentes e ins-
piran nuestro caminar tan lleno de espi- nuidad a los mejores anhelos de su
nas y de abrojos. pueblo, también nosotros hoy, ante el
Sabemos que en México la voz indí- caos de la modernidad neoliberal, que-
gena ha sonado muy clara en los últi- remos dar unidad y continuidad a
mos años. Es una interpelación para la nuestra palabra antigua y cristiana pa-
sociedad y para la Iglesia. ra levantar el espíritu de nuestros pue-
En ella se perciben las señales de la blos a fin de que pronto venga a noso-
presencia del Dios de la vida, que nos tros el reino de Dios como respuesta
convoca a buscar la tierra que mana leche plena a nuestras luchas y anhelos.
y miel, la tierra florida o la tierra sin mal, Ese es el sentido de nuestra contribu-
sueño de Dios y nuestro propio sueño. ción a las hermanas y hermanos reunidos
Como el santo Juan Diego que, en en el IV encuentro ecuménico latinoame-
el contexto colonial, supo dar conti- ricano de Teología india.
1. Señales de la presencia de la tierra sin mal

en los mitos de nuestros pueblos
1.1. Relato ch’ol de la hambruna negra munidad de Belisario Domínguez,

La Palabra Antigua Sagrada llama- Municipio de Salto de Agua, Chiapas.
da “Hambruna Negra”, es una palabra Nos habla de la experiencia de la falta
del pueblo Ch’ol, recogida en la co- de maíz:
Dicen que así pasó antes. Casi cuando nían casa propia y descendencia. Pero
el mundo era tierno. Casi cuando era la señora aún vivía con otro hijo, el me-
nuevo. Que en un año, hubo mucha nor, que todavía no era casado. El tiem-
hambre porque los cultivos no crecie- po era muy malo, había mucha sequía,
ron, como el maíz, el frijol y otros; que todos los cultivos se habían secado por
no había nada que comer. falta de agua. ¡Qué tristeza, nadie tenía
La gente no tenía alimentos y muy di- nada, todos en el pueblo estaban así!
fícil la pasaron. Hasta recogían gra- Pero el hijo mayor de la señora era
nos de maíz que encontraban tirados uno de los que habían cosechado un
en el camino porque había sido ex- poco de maíz y de frijol, o sea que él
cremento de animales; lo recogían no la pasaba tan mal. Por eso el hijo
para lavarlo y luego comérselo, por- menor de la señora le sugirió:
que no había nada más. Por eso le
llamaron hambre negra. - Madrecita ¿por qué no vas a pedirle
En este tiempo vivía una señora, madre un poco de maíz a mi hermano? Creo
de dos o tres hijos. Los mayores ya te- que a ti sí te lo dará, porque es tu hijo.
Él tiene un poco de maíz todavía. de maíz para que me des un poquito?

Así dijo el hijo menor a su madre. –dijo la señora muy triste.
Daba mucha lástima, porque estaba
- Puede ser, hijito. Es verdad que tu her- muy viejita. Pero este hijo se enojó, no
mano tiene un poco de maíz. A ver si quería ver a su madre. Era muy malo.
me da un poco- respondió la señora y Muy enojado le contestó:
fue a ver a su hijo mayor. - ¿Dónde crees que puedo encontrar
Pero este hijo mayor todo el tiempo se maíz? Si así fuera estaría muy bien.
hallaba enojado, nunca se encontraba Deben tener mis hermanos, ellos sa-
de buen humor y nunca veía a su ma- ben trabajar mucho.
dre con buena cara; aunque vivía po-
co lejos de ella. Así contestó el hombre. Pero la seño-
- Sirve ya la comida pues- le dijo a su ra, con su palabra muy triste y supli-
mujer. cante, decía:
Ella tomó sus trastes inmediatamente y - No puede ser, hijito, tú tienes un poco
empezó a servir la comida en el lugar todavía. Es que la milpa de nosotros
de siempre, a un ladito de la fogata. Ya no dio para nada.
estaba servido, sólo faltaba que se
acomodaran para empezar a comer, Este hijo de la señora tenía una casita
cuando de repente él vio que en el ca- llena de maíz. Pero no quería ver a su
mino que daba a su casa venía acer- madre y le dijo que no tenía nada.
cándose su madre.
- Hijito, aunque sea un poquito, pues
- ¡Ej! Ahí viene esa vieja, guarda otra vez pedía la señora, parada en la puerta de
la comida- le ordenó a su mujer. la casa.
Ella tomó la comida que ya estaba servi-
da y la vació en la olla de barro que con- Su hijo era tan malo que no la dejó pa-
tenía el resto de la comida. Después apa- sar ni por un rato a la casa, ni le ofre-
rentaron que nada más estaban sentados. ció un poco de agua siquiera. Ahí si-
- Hijitos, ¿qué están haciendo?- llegó guió parada hasta que se sintió cansa-
preguntando su madre con palabra da, muy cansada.
muy triste.
- Hijito, ya me voy, pues.
Pero el hijo estaba enojado porque lo - Vete –así nada más contestó el hombre.
habían interrumpido en el momento
preciso en que iban a saborear tepes- La pobre viejita se fue caminando des-
cuintle que había cazado. Por eso pacio, pero iba llorando y rezando al
contestó muy duro. mismo tiempo:
- Padrecito sagrado, madrecita sagrada,
- Nada. ¿qué crees que puedo hacer? Na- no me dio nada mi hijo. Tan siquiera
da más estoy aquí. –contest´o el hombre. hubiera mojado mis labios, sólo eso…
- ¡Ay, Dios! Hijito, ¿no tendrás un poco Así decía su oración. Era tan grande
su tristeza, tan grande su dolor, tan La serpiente iba saliendo despacito

cierta su palabra, que nunca supo la de la olla, arrastrándose. Era una ser-
fuerza de su rezo, de sus lágrimas. piente muy grandota, formada de lo
Ella sólo se sentía tan cansada que que contenía la olla. La carne, los
fue caminando despacio, al mismo huesos y el caldo del tepescuintle
tiempo que iba chupando y besando pasaron a formar parte del cuerpo de
su mano y sus dedos. Y fue a caer de la serpiente; la carne a la carne de
rodillas debajo de un árbol grande, ella, los huesos a los huesos de ella y
por el hambre, por el dolor, por la el caldo a la sangre de ella. En la olla
tristeza, por el sufrimiento que era no quedó nada; estaba vacía, seca,
insoportable. Sólo ahí pudo encon- porque todo lo que en ella había co-
trar un poco de sombra, sólo ahí sin- bró vida. Entonces el hombre empe-
tió un poco de descanso, sólo ahí en- zó a maldecir a su madre:
contró un poco de fresco, un poco
de alivio, un poco nada más… Ahí - ¡Ejiii! Maldita vieja, eres una bruja,
quedó de rodillas, llorando. una hechicera, eres un demonio. He-
chizaste mi comida…
Daba mucha lástima verla llorar.
Al ver que su madre ya se había ido, el
Así la maldijo, muy feas palabras le
hombre le dijo de nuevo a su mujer;
empezó a decir. La mujer está blanca,
pálida por el miedo, sin comprender
- Ahora sí, trae de nuevo la comida, ya
se fue esa vieja. lo que pasaba. El hombre, muy enoja-
do, no hallaba qué hacer; por instante
Ella tomó otra vez sus trastes y se diri- pensó salir en buscar de su madre pa-
gió a la enorme y pesada olla de barro ra reclamarle, golpearla o matarla. Te-
llena de comida; estaba también con- nía ganas, pero empezó a escucharse
tenta porque sabía que ahora sí come- un ruido fuera de la casa, como si al-
rían muy tranquilos, sin que nadie los go se estuviera alborotando. La mujer
molestara. Pero tan pronto como le- quiso sentarse, pero al hacerlo oyó
vantó la tapa de la olla, salió casi dis- una voz que le decía;
parada la cabeza de una serpiente; pa-
recía que la tapa de la olla se levanta- - Quítate, no te sientes en mí.
ra más rápido de lo normal por la pre-
sión de la serpiente, que ya quería sa- Era el asiento que estaba hablando. Se
lir. La mujer parecía ahogarse por el levantó rápido, con miedo, y se apoyó
gran susto; cuando caía de espaldas en la pared de la casa, pero también
sólo pudo musitar: escuchó que le decían:
- ¡Jii! - Quítate, no te apoyes en mí.

- ¿Qué paso? –pregunto asustado el
hombre. Todo había cobrado vida. Ella ya no
- ¡Mírala! –respondió la mujer cuando sabía qué hacer; sentía más miedo al
se estaba levantando del suelo. estar dentro, temía que fuera a hablar
toda la casa; por ratos sentía un aire que deja el maíz cuando está guardado
frío que le pegaba en la cara, el hom- por tanto tiempo en un mismo lugar.
bre ya no sabía si estaba enojado o Limpio quedó. Todos los joloches se
asustado; se hallaba de pie, sin hablar. convirtieron en caparazón de la langos-
Parecía que no se acordaban de nada. ta, los cabellos del maíz en las antenas,
No se movían, parecía que el ruido, el los huesecitos y el olote de la mazorca
viento y el frío los había paralizado. pasaron a ser los huesecitos y espinitas
Reaccionaron sólo porque el ruido de de la langosta y cada grano de maíz se
afuera fue arreciando más y más. Pro- convirtió en una langosta.
venía del maíz que guardaban en una Y así se fue volando. Sólo se veía que
casita. El maíz empezó a moverse, iba flotando en el aire. Voló… y voló
empezó a alborotarse. Había cobrado muy lejos, hasta llegar a la punta de un
vida y se movía dentro de la casita, cerro donde todos sabían que estaba
lentamente, como algo muy pesado. una cueva. Ahí fue a meterse el maíz
Las mazorcas que estaban encima convertido en langosta. Y en la entrada
eran más ligeras que las de abajo y pa- de la cueva se levantó un arco iris que
recía que también la casita se movía según parecía, vigilaba que nada que-
lentamente, pero poco a poco fue for- dara afuera; duró el arco iris tanto co-
mando mayor fuerza hasta que la mo tardaron en meterse las langostas.
construcción se rompió y salieron las
Así fue, así como lo oyen, porque eso
mazorcas. Soplaba un viento fuerte
lo dicen nuestros abuelos. Y lo dicen
que parecía un remolino enorme que
para hacernos saber que no es bueno
casi derrumbaba la casa donde esta-
despreciar a una madre o a un padre y
ban el hombre y la mujer. Ya no distin-
guían nada, se oscureció por tanto para que no cometamos los mismos
polvo alborotado; toda la basura lige- errores. Porque dicen que estuvo muy
ra se encontraba volando por donde feo, que después de que pasó, todo
quiera. Todo era muy feo. quedó triste. El viento se fue calmando
Pero pudieron distinguir que de la casi- poco a poco y el hombre nunca supo
ta algo salía volando: era el maíz que se por qué le sucedió esto. Pero las de-
había convertido en langostas y salían más personas lo saben; por eso ahora
volando poco a poco, hasta que no lo dicen. Y lo decimos también noso-
quedó nada. La troje quedó vacía, lim- tros para que los otros lo sigan dicien-
pia, como si hubiera pasado una co- do también. Estas con las enseñanzas
rriente agua a llevarse todo el polvito de los abuelos. Así como las oyeron.
- Señales de la Tierra sin mal en el labra antigua sagrada son: la vida es sa-
relato grada porque Dios nos la ha dado, la fa-
Para nuestros pueblos tseltal, tsotsil, milia como base de la comunidad, el ali-
ch’ol, tojolabal, maya, las flores de la Tie- mento que nos ayuda a convivir y com-
rra sin mal que encontramos en esta pa- partir, el diálogo, la reconciliación con la
madre tierra, la confianza en Dios que na, por lo tanto, la solución a nuestro mal
nos alimenta y fortalece, la gratuidad de tiene que pasar por el cambio de nuestras
la vida, la solidaridad, la justicia, la her- actitudes personales y colectivas.
mandad, el amor, la alegría, la generosi-
dad, la organización, el respeto a la Ma- 1.2. Relato tsotsil de Ojoroxtotil
dre Tierra, al maíz, a los granos, a los an- Como la Palabra Antigua del “ham-
cianos, y a la mujer. bruna negra”, hay otros relatos como el
Al descubrir estas flores de la Tierra “Ojoroxtotil” que habla sobre la lucha por
sin mal, nos damos cuenta que la mayor la vida, lucha contra la muerte, contra los
miseria nuestra es: “cerrar el corazón”, proyectos que quitan vida y bienestar a
como el hijo mayor que representa la nuestros pueblos. Es la lucha de nuestras
maldad de la humanidad, que pierde la comunidades, la resistencia de nuestros
fe, tiene un corazón duro, acumula para sabios y nuestras sabias que, por más de
sí mismo, pierde el valor de la solidari- 500 años, nos han heredado como regalo
dad, pierde el respeto a su madre (la made vida, nuestra existencia.
dre tierra), pierde el respeto a los ancia- El Ojoroxtotil es una Palabra Antigua
nos y ancianas, se olvida del Dueño del Sagrada, recogida por las comunidades del
alimento diario, el Dueño de la Vida. Per- municipio de Ch’enalho’, Chis. Es un rela-
der respeto a la madre naturaleza, es per- to del pueblo tsotsil. Los coordinadores y
der el respeto a nuestra propia dignidad coordinadoras de Teología India de la Pa-
como hijos e hijas de Dios. rroquia de San Pedro Ch’enalho’ recogie-
Reconocemos que el principio de los ron esta palabra en un trabajo cercano a
males está en la forma de ser de la perso- los sabios y sabias de las comunidades
Dicen los ancianos que antiguamen- ras, había muchos asaltantes. Por eso
te no se podía caminar, no se podía las gentes en la antigüedad no po-
andar, porque había muchos tigres. dían caminar. Por eso Ojoroxtotil se
Había puros tigres, puros asientos de dijo: “Voy a ver los asientos de los ti-
tigres había en la antigüedad, dicen gres, a ver si me comen”.
que ahí nos moríamos, ahí nos co- Se fue pues al lugar donde se senta-
mían los tigres. ¡Por eso había mucho ban los tigres. Porque se decía que si
miedo en la antigüedad!. Ojoroxtotil nos sentábamos en los asientos de
supo de esto. Tenía un hijito chiquito los tigres, nuestras sentaderas queda-
que lo acompañaba. ban pegadas, nuestras nalgas queda-
Había mucho miedo en la antigüe- ban adheridas, era entonces cuando
dad, no había miedo sólo por los ti- los tigres veían a comernos.
gres, pues también había negros, “Veré si es cierto que ya no podemos
hombres temibles de largas cabelle- levantarnos si nos sentamos en los
asientos de los tigres”, dijo Ojoroxtotil. mientras se preparaba su presa. Pero

Llegó a sentarse en los asientos, pero Ojoroxtotil tenía ya sus planes: acabar
como era Dios no se quedó pegado. con los tigres. Tenía ya consigo su bas-
tón de bambú. Bien preparado tenía ya
Se sentó en los asientos de los tigres y su bastón. Entonces comenzó a buscar
los llamó silbando. ¡Újule, los tigres vi- sus hojas, las tendió y se acostó sobre
nieron desfilando! ¡Vinieron todos, apa- ellas diciendo: “vengan ya tigres, ven-
recieron todos y ya lo querían comer! gan ya, vengan a comerme”. Pero en
Ojoroxtotil le dijo a los tigres: “No, vano se esforzaban los tigres, ¡no po-
siéntense en sus asientos, es mejor que dían levantarse!, se esforzaban y no
se sienten ustedes, ahí están sus asien- podían pararse. “¿Qué pasa? Veo que
tos, tal vez vine a entregarme por mí no se levantan. ¡Vengan pues, vengan
mismo, ya vine a entregarme con uste- a comerme!”, decía en tono burlón
des. A lo mejor están muriéndose de Ojoroxtotil.
hambre, pensé, por eso vine”.
Pero los tigres ya no se esperaban, se la- “¡Ah, qué desgracia, qué miseria, ya
mían los hocicos inquietamente. “No,
nos venciste, no podemos levantar-
espérense un poco, siéntense un rato en
nos!”, decían tratando de levantarse.
sus asientos, voy a buscar mis hojas de
Les dijo Ojoroxtotil: “Ahora sí, ¡tengan
bijau para que no se vaya a derramar
su merecido!”, y entonces golpeó a ca-
mi sangre. Voy a acostarme sobre las
hojas. Tengan cuidado que mi sangre da uno con su bastón de bambú.
no se vaya a derramar cuando ya me De esta manera fueron muertos los ti-
estén comiendo, cuiden bien mis hue- gres. Uno o dos se escaparon, por eso
sos, si es que pueden triturar mis hue- todavía hay tigres, según cuentan los
sos. Cuídenme bien, véanme bien, me antepasados.
sentiría muy mal si dejan que se derra- De ahí preparó sus tigres, los peló,
me mi sangre, tengan mucho cuidado”, les quitó los cueros, los tendió al sol
dijo Ojoroxtotil. “Bueno, está bien”, di- para que se secaran. Los dobló, los
jeron los tigres y se calmaron. cargó sobre sus espaldas y siguió su
Se sentaron en sus asientos y espera- camino. Se fue porque lo que hacía
ban sentados lamiéndose los hocicos Ojoroxtotil era solamente caminar.
1.3. La profecía maya de “Kuxaán el corazón las palabras antiguas de quie-

Súum”, La soga de vida nes vivieron y poblaron esta región. Se
(Transcrita por el P. Atilano Ceballos en habla de una profetiza maya, a quien lla-
representación del área maya de Yucatán) man “Xnuc Maní”, que en lengua españo-
Los abuelos y las abuelas del pueblo la significa “La Vieja de Maní”, cuyos au-
maya de Yucatán, y los que vivimos en es- gurios tuvieron siempre mucha resonan-
ta región, conservamos en la mente y en cia, como cuando resuena el caracol en-
tre los montes y maizales, o como cuan- • El inframundo –plasmado en el ceno-

do retumba el tunkul (instrumento de te o cueva con agua- no será lugar de
percusión prehispánico) por la pedrego- castigo sino cuna de la esperanza a
sa tierra de los mayas. una nueva vida.
Dicen que entre las palabras que pro- • Hay vida en cada uno de los cuatro
fetizó predijo ésta: puntos cardinales. La cuadratura de la
caja nos recuerda éste concepto.
Sucederá que una soga muy larga una • Para que exista esa vida hay que estar
a los pueblos entre sí. Esta soga unirá a dispuestos a ofrendar lo mejor de sí. La
Maní con T-hó, y a otros muchos luga- soga sangrante nos recuerda a los ances-
res. En una caja preparada en el cenote tros que han ofrendado su sangre, ele-
de Xcabachén de Maní, que en su inte- mento vital en la cosmovisión indígena.
rior se encontraba una soga, y que di-
cha soga fue llevada hasta T-hó. De Los hombres y las mujeres que vivi-
aquella caja se extrajo la cuerda, pero mos en Yucatán hemos sido cercenados
que cuando se trató de volverla a meter una y otra vez con la intención de olvidar
en el interior de la caja ya no alcanzó, nuestras creencias, nuestras lengua, y to-
por lo cual se discurrió cortarla por en do el grandioso pasado que nos hereda-
medio, y que ahí donde se hizo el corte ron nuestros mayores. Han querido bo-
manó sangre. Que se trató de introdu- rrar e incendiar nuestra memoria. Los
cir en la caja una de las dos mitades y mayas de Yucatán contemplamos acon-
tampoco alcanzó, por lo cual fue igual- gojados el castramiento del sol y vemos
mente dividida dicha mitad y también marchitar nuestras flores, y con ellas
brotó sangre en el corte, y que tampoco nuestras vidas; sin embargo luchamos
alcanzó el trozo, y que siguió cortando terca e incansablemente por mantener la
sin que se consiguiera que ningún trozo unidad entre las familias y los pueblos,
alcanzara y que siempre siguió manan- resistimos a tanta amenaza neoliberal.
do sangre en las cortaduras. Se dice que Luchamos con los otros pueblos in-
la soga vendría a ser el hilo transmisor, dios, para que se nos reconozca como ta-
el cual sería dividido en tantas partes les; exigimos respeto a cada etnia y a cada
cuantos pueblos habría de unir. pueblo. Tenemos el derecho a nuestra
propia y particular identidad, formas de
- Señales de la Tierra sin mal en el gobierno, lengua, comida, vestido, etc., es-
relato to no es obstáculo para luchar por la uni-
• La mujer –simbolizada en la profetiza- dad entre las diversas etnias y pueblos.
tendrá una palabra de aliento y espe- Lo que el neoliberalismo, y anterior-
ranza; será fundamental su presencia. mente el dominio del poder quiso impo-
nernos, no ha sido otra cosa sino querer parte alta del cerro, Tepetzintli, porque
cortar de tajo y para siempre, nuestra en lo alto del cerro, hoy todavía, como
memoria, nosotros hemos logrado con- pueblo náhuatl unimos nuestra humani-
servar nuestras raíces, aunque sangrantes dad, nuestra carne, tonacatzin, con la di-
como venas abiertas, y hacer que brote vinidad, es el lugar del ombligo que nos
vida y esperanza para los hombres y las une a Dios con nosotros, sus hijas e hijos.
mujeres de nuestros pueblos. Para orientarnos a Xochitlálpan de-
Nuestra la lucha por la vida será lo bemos peregrinar “hacia de donde la Luz
que dé fuerza a las comunidades indíge- proviene”, de por donde amanece, viendo
nas y hará posible no sólo una unidad ét- hacia donde viene el Padre Sol. En Xo-
nica continental, sino universal, y será chitlálpan nos encontramos con Tonant-
nuestro mejor aporte a otras culturas, ya zin, “Nuestra Digna Mamá”.
que todos cabemos en esta Casa Grande. ¿Cómo es que vivimos Xochitlálpan
en nuestros pueblos? Cuando alguien na-
1.4. Relato náhuatl de Xochitlálpan ce se le recibe con flores; cuando alguien
(La Tierra Florida) muere también es acompañado con flo-
(El texto de Xochitlálpan y su herme- res; llevamos flores a los manantiales, a
néutica han sido propuestos por el P. Ma- los cerros, a las cuevas, a la siembra.
rio Pérez Pérez, de origen náhuatl, que A quienes nos visitan les ponemos
tiene el servicio de Teopixcatzin en la Sie- flores, les recibimos poniendo un camino
rra Norte de Puebla, México.) de flores. Cuando alguien recibe un car-
El mito de Xochitlálpan es del pueblo go se le ponen flores. A las imágenes divi-
náhuatl. Náhuatl significa 4-agua. nas las respetamos con flores. Nuestro
En este relato mítico se mencionan deseo es vivir la Tierra Florida, Xochitlál-
varios elementos que muestran la Tierra pan, la Tierra sin mal.
sin mal, a la que aspiramos como pueblo. Xochitlálpan es el lugar donde quie-
Un elemento es el ambiente de “flores y nes somos indígenas y todas las personas
cantos” donde se da, lo cual significa un nos dignificamos, tal como le sucedió a
entorno de sabiduría, de dignidad, de Juan Diego, quien ennobleció su cora-
verdad, de respeto. zón, se regocijó y mucho se alegró.
Otro es el elemento de la Palabra An- Xochitlálpan es el lugar utópico don-
tigua enseñada por los más antiguos, de toda la creación y todos los seres vi-
nuestros abuelos, que irrumpe en la his- vientes se dignifican: las piedras, los mez-
toria, en el caminar del pueblo, represen- quites, los nopales, las yerbas, los pájaros.
tada por el peregrinar de Juan Diego. En Xochitlálpan todo se vuelve pre-
Xochitlálpan, la vida de plenitud a la cioso, hermoso, reluciente, verdadero,
que se refiere este relato se ubica en la bueno, abundante, vivificante.
Relato de Xochitlalpan en el Nican Mopohua

(Traducción de Miguel de León Portilla)
Oncatca ze ma Había un hombrecillo, un pobrecillo,su
zehualtzintli, icnotlahpaltzintli, nombre era Juan Diego.
Itoca catca Juan Diego, Se dice que tenía su casa en Cuauhtitlan.
iuh mihtoa ompa chane catca in Y en cuanto a las cosas divinas,
Quauhtitlan. aún todo pertenecía a Tlatelolco.
Auh in ica teoyotl,
oc mochi ompa pohuia in Tlatilulco. Y era sábado,
todavía muy de mañana,
Auh sabado catca, venía en seguimiento de las cosas divinas
Huel oc yohuatzinco, y de lo que estaba mandado.
Quihualtepotztocaya in teoyotl, Y vino a acercarse al cerrito,
ihuan in inetititlaniz. donde se llama Tepeyácac,
Auh in azico in inahuac tepetzintli, ya relucía el alba en la tierra.
in itocayohcan Tepeyacac, Allí escuchó: cantaban sobre el cerrito,
ye tlatlalchipahua. era como el canto de variadas aves pre-
Concac in incpac tepetzintli cuicoa, ciosas.
yuhquin nepapan tlazototome cuica. Al interrumpir sus voces,
Cacahuani in tozqui, como que el cerro les respondía.
iuhquin quinananquilia tepetl. Muy suaves, placenteros,
Huel zenca teyolquima, tehuellamachti, sus cantos aventajaban a los del pájaro cas-
in incuic quizenpanahuia in coyoltototl, cabel,
in tzinitzcan ihuan in oczequin tlazototome del tzinitzcan y otras aves preciosas que
ic cuica. cantan.
Quimotztimoquetz in Juan Diego, Se detuvo Juan Diego,
quimolhui: se dijo:
¿Cuix nomacehual ¿Es acaso merecimiento mío lo que escu-
in ye niccaqui? cho?
¿Azo zan nictemiqui, ¿Tal vez estoy solo soñando?
azo zan niccochitlehua? ¿Acaso sólo me levanto del sueño?
¿Canin ye nicah, ¿Dónde estoy?

canin ye ninottah? ¿Dónde me veo?
¿Cuix ye oncan ¿Tal vez allá,
in quitohtehuaque huehuetque, donde dejaron dicho los ancianos,
tachtohuan, tococolhuan, nuestros antepasados, nuestros abuelos,
in Xochitlalpan, en la Tierra florida, Xochitlalpan,
in Tonacatlalpan, en la Tierra de nuestro sustento,
cuix ye oncan in Ilhuicatlalpan? Tonacatlalpan, tal vez en la Tierra celeste,
Ilhuicatlalpan?
Ompa on ytzticaya
in icpac tepetzintli, Hacia allá estaba mirando,
in tonatiuh iquizayampa, hacia lo alto del cerrito,
in ompa hualquiztia hacia donde sale el sol,
in ilhuicatlazocuicatl. hacia allá, de donde venía
In oyuhzeuhtiquiz in cuicatl, el precioso canto celeste.

in omocactimoman. Cesó el canto,
In yee quicaqui, dejó de escucharse.
hualnotzalo Ya entonces oyó,
in icpac tepetzintli. era llamado
Quilhuia: Juantzin, Juan Diegotzin. de arriba del cerrito.
Niman zan yee motlahpaloa Le decían: Juanito, Juan Dieguito.
inic ompa yaz, Luego ya se atrevió,
in canin notzalo. así irá a allá,
donde era llamado.
Ahquen mochihua in iyollo,
manozce itla ic mizahuia, Nada inquietó su corazón,
yeze huel paqui, ni con esto se alteró,
huellamachtia. sino que mucho se alegró,
Quitlehcahuita in tepetzintli, se regocijó.
ompa ytztia in campa hualnotzaloc. Fue a subir al cerrito,
Aun in ye ahzitiuh allá va a ver donde lo llamaban.
in icpac tepetzintli, Y cuando llegó
a la cumbre del cerrito,
in ye oquimottili ze zihuapilli
contempló a una noble señora
Oncan moquetzinohticac.
que allí estaba de pie.
Quihualmonochili
Ella lo llamó,
inic onyaz in inahuactzinco.
para que fuera a su lado.
Auh in oyuhahzito in ixpantzinco,
Y cuando llegó a su presencia,
zenca quimomahuizalhui
mucho le maravilló
in quenin huellazenpanahuia
cómo sobrepasaba
in ic zenquizca mahuizticatzintli.
toda admirable perfección.
In itlaquentzin Su vestido,
yuhquin tonatiuh ic motonameyotia, como el sol resplandecía,
in ic pepetlaca. así brillaba.
Auh in tetl, in texcalli Y las piedras y rocas
in ic itech moquetza, sobre las que estaba
inic quimina in itlanexyotzin flechaban su resplandor
yuhqui in tlazochalchihuitl, como de jades preciosos,
maquiztli, in ic nezi. cual joyeles relucían.
Yuhquin ayauhcozamalo Como resplandores de arco iris
cuecueyoca in tlalli. reverberaba la tierra.
Auh in mizquitl, in nopalli Y los mezquites, los nopales
Ihuan oczequin nepapan xiuhtotontin y las demás variadas yerbitas
oncan mochichihuani, que allí se dan,
yuhquin quetzaliztli, se veían como plumajes de quetzal,
yuhqui in teoxihuitl in iahtlapallo nezi, como turquesas aparecía su follaje,
auh in iquauhyo, in ihuitzyo, in iahhuayo, y su tronco, sus espinas, sus espinitas,
yuhqui in coztic teocuitlatl in pepetlaca. relucían como el oro.
1.4.1 Xochitlalpan, Tonantzin tido religioso. La religión era el factor

Teocoatlaxiupe y las transformaciones preponderante, e intervenía como causa
en la historia hasta en aquellas actividades que nos pa-
En mi experiencia de vida me he per- recen a nosotros más ajenas al senti-
catado del orden que existe en los pue- miento religioso, como los deportes, los
blos. Me refiero al orden que hay en las juegos y la guerra”.
tradiciones, en las costumbres, en las or- Esta visión religiosa antigua nos hace
ganizaciones que conforman los diferen- ver ahora a la tierra con veneración, a la
tes aspectos de la vida de un pueblo. Y tierra le decimos, con amor y con respe-
empezando desde mi mismo pueblo en- to “Nuestra Madre”, es decir, Tonana, pe-
clavado en la antigua zona de los Hue- ro de manera más digna la pronuncia-
xotzincas, y andando por las diferentes mos como Tonantzin, “Nuestra Venera-
zonas en las que he prestado mis servi- ble Madre”.
cios como agente de pastoral en toda la La dueña de la tierra es Teocoatla-
Arquidiócesis de Puebla, he concluido xiupe. “Teo” es Teotzin=Dios. Coa, es
que hay un orden en el modo de ver los coatl=serpiente. Tla es Tlali= tierra.
acontecimientos, la historia, toda la vida. Xiu, es xihuitl=año solar. Pe=comien-
Mi aproximación y servicio pastoral zo. Estos cinco elemento son induda-
en esta zona de la Sierra Norte de Pue- blemente una alusión al Quinto Sol,
bla, a los nahuas y totonacas, me han también a Macuilxóchitl (cinco-flor).
confirmado la existencia de una cosmo- Por ello Xochitlálpan está íntima-
visión indígena. mente vinculada a Tonantzin Teocoatla-
Quiero apuntalar que la cosmovisión xiupe. La expresión de la religión de los
indígena tiene un andamiaje religioso. pueblos indígenas tiene su formulación
La religión que ha articulado esta cos- más acabada en Tonantzin Teocoatlaxiu-
movisión no comenzó apenas sino que pe, de manera que no se entiende la His-
tiene todo un pasado. Un magnífico toria de los pueblos que forman a Méxi-
aporte para lograr entender el valor de la co sin ella, sin Tonanzin Guadalupe.
cosmovisión indígena antigua está con- Pero el Guadalupanismo no se queda
tenida en la conclusión a la que llega Al- en un ámbito puramente religioso, sino
fonso Caso, un gran conocedor de nues- que afecta a toda la vida. Una buena
tro pasado histórico, quien sostiene: “La consideración la constituye, en este sen-
existencia (de los antiguos) giraba total- tido, el director de la revista “Nexos”, el
mente alrededor de la religión, y no ha- señor Héctor Aguilar Camín, quien sos-
bía un solo acto de la vida pública y pri- tiene: “El Guadalupanismo es un lugar
vada que no estuviera teñido por el sen- de encuentro, de comunión en la fe, de
consuelo, de esperanza, de reflexión y ser indios. El poder de unificación y de

movilización colectiva. La Guadalupana convocación en acontecimientos impor-
está en todas partes no solo en los alta- tantes que configuran nuestro pasado es
res. Está en las fábricas, y a ella le rezan y claro. Nuevamente, subrayamos, el ele-
se encomiendan los obreros. Está en las mento religioso tiene relevancia.
casas y en las esperanzas de las familias. Nosotros construiremos y recons-
Está en la vida intelectual y ha dado sitio truiremos nuestra historia nutriéndo-
a algunas de las mejores páginas de nos en nuestra cosmovisión religiosa.
nuestros escritores: de Fray Servando y De este modo tenemos que la Virgen de
Clavijero a Francisco de la Maza, Ed- Guadalupe hace su aparición en el Tepe-
mundo O’Gorman y Octavio Paz. Natu- yac (1531), para convertirse en protec-
ralmente está en la raíz misma de la fuer- tora y “piadosa Madre” de los indios; en
za cultural y política de la Iglesia Mexi- Zinacatán, Chiapas (1709 – 1710), tam-
cana, del clero que administra el culto. El bién en Santa Martha y San Pedro Che-
Guadalupanismo es parte viva de nues- nalhó, la Virgen baja del cielo para ali-
tro paisaje psicológico y social, de nues- viar las condiciones desamparadas de
tra mitología pública y nuestra dimen- los indios; en Cancuc, en Chiapas (1712
sión nacional. Aún los que no somos re- – 1713), la aparición de la Virgen es in-
ligiosos, tenemos ese horizonte enfrente. terpretada por Sebastián Gómez de la
“Yo no soy creyente, pero desde el lado Gloria como el fin del tributo, de las au-
racional del asunto debo reconocer que toridades, de los curas y del Rey de Es-
el proceso de construcción del mito paña, y como augurio de una época en
Guadalupano es deslumbrante por su la que los indios gozarán de su antigua
complejidad y riqueza: un verdadero mi- libertad; en Quisteil, Yucatán, (1761), la
lagro de la imaginación colectiva y de las coronación de Jacinto Canek proclama
necesidades espirituales del país. Soy un la desaparición del poder español y la
guadalupano laico, por decirlo así”, afir- creación de un reino indígena; el movi-
ma Aguilar Camín. miento milenarista que encabeza Anto-
La Virgen de Guadalupe como sím- nio Pérez, en una región situada en las
bolo esperanzador y liberador que gene- estribaciones del Popocatépetl y el Valle
ra historia tiene un lugar preponderante de Cuernavaca (1761), anuncia un nue-
en nuestra memoria como pueblo. Ade- vo reparto de la riqueza del mundo, el
más toda ella está llena de símbolos que acabamiento de los españoles y una era
nos afirman en nuestra identidad como en la que todos los bienes quedarán en
pueblo mexicano. En ella, en el discurso manos de los naturales. Y recientemen-
guadalupano, recuperamos el orgullo de te, en 1994, se ha dicho en México que,
con la irrupción del Ejército Zapatista grado que nutría sus vivencias y aspira-
de Liberación Nacional, lo que sucedió ciones más profundas. La Virgen de
es que en nuestra historia se apareció Guadalupe atrajo a las filas de la insur-
Juan Diego; pero Juan Diego nunca an- gencia a las masas indígenas, a miles de
da solo, siempre está acompañado de trabajadores y desempleados del campo
Tonantzin Teocoatlaxiupe. y de las minas, y a los curas, letrados, mi-
En todos estos casos la convulsión so- litares, licenciados e individuos pertene-
cial adopta las formas de la expresión recientes a los sectores medios y populares
ligiosa, pero en lugar de postular la feli- de las ciudades.
cidad o la dicha en el cielo, propone la Todos se identificaban en la insur-
transformación del mundo, incita a gencia por ser católicos y guadalupanos,
cambiar las condiciones políticas y so- pero los últimos no compartían las
ciales existentes. Las creencias, los valo- creencias míticas de los primeros. Eran
hombres formados en las ideas de la
res y los símbolos que se manifiestan en
ilustración y del patriotismo criollo, y
esos movimientos son religiosos, pero
tenían un proyecto político moderno y
los fines y aspiraciones que los motivan
secular. Sin embargo, la mayoría de ellos,
están enfocados a cambiar la realidad. siguiendo la tradición de hacer de la
El hecho más sobresaliente y consis- Guadalupana un símbolo en la que cam-
tente es la Independencia de 1810. El bian las aspiraciones particulares de sus
nombre carismático de la Virgen de devotos, transformó también a la Virgen
Guadalupe es invocado en la Parroquia de Guadalupe en una Virgen combatien-
de Dolores en el momento en que Hidal- te, ha sostenido Enrique Florescano, en
go decide combatir con las armas al go- “Memoria Mexicana”.
bierno español. Después de pasar Hidal- Por eso para nosotros resulta claro
go por la Parroquia de Atotonilco, toma que nuestra religión no es alienante, sino
la imagen de la Virgen de Guadalupe que sustentante de las transformaciones que
ahí se veneraba y la convierte en la ban- se operan en la realidad.
dera de los insurrectos.
1.5 Relato náhuatl de Xólotl
La guerra de la Independencia fue
una “guerra religiosa” porque para las El mito de Xólotl es un relato oral que
masas insurgentes la santa religión que narran los Huastecas, de la región de
defendían, la Virgen que los protegía y Huejutla, Hidalgo. La versión que pre-
los curas guerrilleros en quienes habían sentamos ha sido recopilada por el Pbro.
depositado su vida y sus esperanzas de José Barón Larios.
salvación eran fuerzas que las sumergían Este es un relato indígena antiguo
en el mundo mítico, escatológico y sa- que expresa la voz profética de quienes
resultaron, en el pasado, víctimas de tecas, que sometieron a los habitantes

las grandes ciudades las que, con el pode esta zona bajo un proyecto globali-
der enorme que concentraron, llega- zador, que afectó negativamente a los
ron a ser causa de muchas injusticias pueblos circunvecinos.
para los pobres. Este relato segura- Los subrayados o resaltes de este
mente fue formulado de cara a los Az- texto son nuestros, no del original.
“Cuentan que el Sol guerrero tenía ne- fresca y húmeda de las mañanas!
cesidad de vencer diariamente a las es- Una de aquellas mañanas primavera-
trellas para salir nuevamente al cielo. les, en las que la tierra se bañaba con
Requería mucha fuerza y para obtenerla la luz del sol y cuando las flores presu-
se le ofrecían como alimento la sangre y mían sus galas, y las mariposas revolo-
los corazones de los dioses que por él se teaban por los aires con la estampita
sacrificaban. Los sacerdotes eran los en- de sus colorines, el Astro del día, ham-
cargados de realizar los sacrificios para briento y sediento de sangre, ordenó
los cuales se servían de afilados cuchi- así a uno de sus sacerdotes: ”Al ano-
llos de piedra de obsidiana. checer he de luchar con múltiples es-
Es el caso que en las proximidades vi- trellas. Necesito de alimento divino.
vía cierta divinidad, que tenía forma Quiero nuevos corazones. Ahí está
de perro. Se llamaba Xólotl, que no Xólotl, ese perro alegre y juguetón. Es
sólo tenía la forma, sino la alegría, la necesario que lo sacrifiques para que
lealtad y el cariño que suelen tener los su sangre sea absorbida por mi calor”.
perritos. Era pequeño, juguetón y ami- El sacerdote prometió obedecer al Sol,
go de los niños. Su inteligencia le ha- le hizo reverencia y se alejó en busca
cía ser un animal extraordinario. Nin- del pequeño dios de la laguna. En aquel
gún perro vive sin dueño. Xólotl sí. Sa- momento el perrito servía de lazarillo a
lía en busca de su alimento como un un ciego. El sacerdote dijo a Xólotl:
cazador cualquiera y luego volvía a la
ciudad donde sus mejores amigos eran -“El dios Sol necesita beberse tu sangre
los chiquillos. Con los niños iba al con su calor para poder vencer a las es-
campo, con ellos se echaba a nadar en trellas”. El alegre Xólotl cambió su rostro
la laguna y cuando jugaban la pelota con un gesto triste y replicó: “Yo no
él corría a recogerla con el hocico pa- quiero morir todavía.. Soy dichoso y ha-
ra entregarla a los pequeños jugadores. go dichosos a los demás...¿Por qué el
Xólotl era feliz. gran dios Sol se ha fijado en mí?”
Realmente no sólo los niños eran
amigos del perrito. También corría -El Sol se ha fijado en tí, porque él ne-
detrás de las mariposas, de los cone- cesita beber sangre de calidad extraor-
jos y de las lagartijas, pero no les ha- dinaria.
cía daño. Sí atacaba a las fieras ma-
las y de ellas se alimentaba. ¡Cuánto Xólotl insistió: ¡Yo no quiero morir!
le gustaba a Xólotl correr tras los co-
nejos y sentir en sus patas la yerba - Es necesario que mueras- exclamó el
sacerdote, blandiendo su gran cuchillo piedra pudiera alcanzarlo. Corrió, co-

de obsidiana. rrió largo tiempo sorteando los altos y
- Bien - dijo Xólotl -, luego hablaremos verdes plumeros de la milpa. En su pri-
de eso. Ahora déjame llevar a este an- sa dejaban caer nuevas lágrimas que el
ciano. No serán tan impacientes ni tú Sol, indignado por la rebeldía de Xó-
ni el Sol, que se empeñen en dejarlo lotl, se sorbía rápidamente.
perdido en el campo. La noticia corrió por todos los sacerdo-
tes de aquellas regiones. Y como todos
El sacerdote tuvo que ceder y esperó a querían satisfacer los deseos del Sol,
Xólotl sentado sobre una piedra de la no dejaban vivir en paz al Perrillo; por
senda estrecha. Xólotl fiel a su palabra todas partes brillaba la obsidiana vi-
regresó adonde estaba el sacerdote. Es- driosa de los cuchillos.
te le dice: Vamos a la piedra de los sa- Xólotl no podía jugar tranquilo con los
crificios. El cuchillo es rápido y fino. pequeños gazapos, ni acompañar a los
niños en sus deportes, ni siquiera lle-
- Yo no quiero morir. Yo no debo mo- var al ciego a la casa de sus hijos.
rir- exclamaba Xólotl con el rabo entre Siempre andaba huyendo. Más de una
las patas traseras. vez lo alcanzaron con la punta de las
- Pues morirás, porque así lo manda el armas, y tuvo que curarse a la sombra
Dios Sol...” de un árbol, porque el Sol quería abra-
- Pero si no quiero yo, no moriré... zarle las heridas con su calor.
- Y ¿cómo puedes oponerte a la voluntad Un día tres sacerdotes ágiles trataron
del Dios Sol? - interrogó el sacerdote. de acorralarlo. Sus tres hojas de obsi-
- Rogándole con mis lágrimas,- res- diana brillaban amenazadoras. Xólotl
pondió Xólotl que, en efecto, derrama- se encontraba en peligro inminente.
ba abundante llanto. De pronto el perrillo desapareció de la
vista de los sacerdotes. ¿Qué pasó
Aquellas lágrimas de tristeza parecían aquí? No lo sabían y regresaron mal-
en la yerba el rocío de la mañana. Pe- humorados a sus templos. Xólotl, al
ro el Sol se la bebía rápidamente con verse perdido, se había transformado
su calor. en extraña planta de maíz, de cuyas
raíces salían dos tallos.
- Ya ves - comentó el sacerdote -; el Dios Nadie advirtió la transformación. Nin-
Sol tiene ansias de tí. Si así se bebe tus gún campesino trabajaba en la milpa
lágrimas ¡qué no hará con tu sangre! en aquellas horas. Sólo dos niños, que
- No hará nada - dijo Xólotl -, porque buscaban sabrosos elotes, se dieron
yo no quiero morir. cuenta. Ellos lo vieron y, desde enton-
- Y ¿cómo puedes oponerte, repito, a la ces llamaron Xólotl al hermoso plume-
voluntad de un Dios de tanta impor- ro doble que salía de la planta. Los ni-
tancia como el Sol?. ños de la comunidad próxima cono-
- Pues así. cieron el nombre de aquella planta y la
llamaron Xólotl en recuerdo del Perri-
Y diciendo estas palabras, el perrito sa- llo-Dios que no quería morir.
lió corriendo sin que el cuchillo de Cierto día, sin embargo, un sacerdote
oyó que un niño mencionó a Xólotl y, na. Como sabían que había sido jugue-
recordando al perro, preguntó: “¿Qué tón, jugaban también con el pececito
es eso que llaman así?”. “Llamamos a que se dejaba agarrar para escapárseles
cierta planta de maíz que hay en la de nuevo de las manos y volver para se-
milpa cercana. Esta planta tiene dos ta- guir entreteniendo a los chicos.
llos” Con el cuchillo preparado, para Fue tanta la fama y nombradía que lle-
cortarle, se acercó el sacerdote. Xólotl gó a tener aquel lago, entre los jóvenes
se dio cuenta y transformándose en pe- nadadores, que llegó a oídos de un sa-
rro, salió huyendo y se perdió de vista. cerdote, el cual vino con otros compa-
Y cuando el Sol se había ocultado, y ñeros cargados de redes y de cuchi-
no podía ver al Dios-perrito, éste se llos. Apenas empezaron a pescar, el
convirtió nuevamente en planta de pobrecito Perro-Dios quedó atrapado.
maguey - o de pita - que también tenía Y cuando iban a abrirlo para extraerle
dos tallos y una sola raíz. Fuera de el corazón y entregárselo a la voraci-
unas niñas que cortaban flores cerca,
dad del Dios Sol, éste envió velozmen-
nadie se dio cuenta de la transforma-
te un rayo, con una mano en el extre-
ción. Casi todos los habitantes de
mo, y detuvo el brazo que iba a reali-
aquella región conocieron al Perro-
Dios, y llamaron Xólotl a aquella plan- zar el sacrificio. Dijo el Sol: “Deja li-
ta de maguey. bre al Perrito que no quiere morir. Ra-
Un sacerdote se dio cuenta y, haciéndo- zón tiene, si es feliz y hace felices a los
se acompañar por las niñas, averiguó demás. ¡Ya no quiero más sacrificios!
cuál era la planta. Se preparaba para Comeré estrellas. Mi calor será una ca-
cortarla pero sucedió lo mismo que a la ricia para las personas, los animales y
planta de maíz: volvió a ser perro y, co- las plantas”
mo Xólotl, se arrojó al agua convirtién- Así se hizo. Xólotl volvió a ser perro, a ju-
dose en pez. Nadie lo vio, sólo unos gar con los niños, a conducir al ciego y a
muchachos que se bañaban en la lagu- correr detrás de las pintadas mariposas”.
-Señales de la Tierra sin mal en el naturales, no reconoce ni acepta la ri-

relato queza de la diversidad de nuestras flores
Los pueblos indios no aceptamos la y no toma en cuenta nuestras culturas.
imposición de un proyecto económico, Es un proyecto de muerte.
que no piensa en los pobres y que sólo Para defender la vida, como Xólotl,
beneficia a los poderosos. Son ellos los hemos resistido sembrando nuestro
que se alimentan de la sangre, del traba- maíz con infinidad de variedades, culti-
jo de nuestros hermanos y hermanas, los vamos el maguey, nos dedicamos a la
que beben nuestras lágrimas, los que pesca en nuestros lagos, mares y ríos.
acumulan y se fortalecen a costa de Hemos resistido por siglos, porque no
nuestro sufrimiento y dolor. El proyecto queremos morir. En los últimos años de-
neoliberal acaba con nuestros recursos fendemos nuestras selvas y bosques del
despojo de las transnacionales; cultiva- posible un futuro, una casa para todos.
mos productos orgánicos y los vende- El proyecto guadalupano se abre a todas
mos en mercados solidarios, buscando las naciones que me amen, que me ha-
mejores ingresos para nuestras familias blen, que me busquen y en mi confíen.
y para obras de beneficios colectivo. Caben los de cerca y los de lejos, los in-
Hemos pasado de la resistencia a dígenas y no indígenas.
propuestas que han sido escuchadas en
otros pueblos y culturas. Nos hemos 1.6. Relato mixteco de La Resurreccion
unido como pueblos indios a otros her- de La Esposa
manos de México y del mundo, siendo (Recopilado por el Pbro. Victorio Velasco Ni-
solidarios en sus luchas, a favor de la colás de la Arquidiócesis de Oaxaca)
biodiversidad y la ecología, contra la No cabe duda de que nuestros mitos
discriminación, a favor de los derechos indígenas, llevan siempre un gran men-
de los pueblos indios, de la mujer. Nues- saje, están cargados de simbolismo, va-
tras organizaciones han estado presen- lores y esperanzas. He aquí una narra-
tes en países hermanos, en Encuentros ción del Pueblo de Santiago Jamiltepec,
Latinoamericanos e Internacionales, del Estado de Oaxaca, contado por los
dando nuestra palabra. El zapatismo ha ancianos mixtecos a sus hijos, para que
encontrado eco en diversos países que no pierdan su identidad en la Tierra sin
se oponen también al neoliberalismo y mal, en donde habitan hoy en un terri-
han tenido apoyo, porque la propuesta torio, decenas y decenas de pueblos
de los pueblos indios es incluyente y mixtecos que conservan muy bien sus
mantiene viva la esperanza de que es raíces, espiritualidad y tradiciones.
“Hace muchos años, en este pueblo dora. Todos los días, el papá y sus hi-
indígena-mixteco llamado, “ñuu savi”, jos regresaban muy contentos del
que significa: “Gente que bajó de la campo, porque sabían que alguien los
lluvia o de la nube”, situado a 350 me- esperaba. Cenaban en el patio de su
tros sobre el nivel del mar, -en la parte casa, platicando las experiencias del
costera del Estado de Oaxaca- vivía un día o contando alguna anécdota. Los
matrimonio muy feliz, -según cuentan hijos se despedían de sus papás con
los abuelos- que tenía cuatro hijos. El un saludo muy especial y se iban a
papá y los hijos, diariamente iban al dormir, para levantarse muy temprano
campo a trabajar. En la franja costera, al siguiente día.
con el calor tropical, sembraban maíz, Cierto día la esposa amaneció con
calabaza, frijol, cocos, tomate, etc. Se fuertes dolores de cabeza. Fueron in-
cuenta que la esposa era una mujer mediatamente a ver a la señora Petra,
muy bella, amable, cariñosa y trabaja- quien sabía curar muy bien, quien le
dio preparados especiales de yerbas. ba, y al amanecer llegó una tuza4,

Aparentemente mejoró por la maña- quien le preguntó por qué estaba ahí.
na, pero al caer la tarde, le volvió el El señor le respondió y le contó –entre
dolor. Entró la noche, y el dolor conti- sollozos- toda la triste historia: el mo-
nuaba más fuerte. El papá y los hijos tivo era por el gran amor que tenía a
esperaron hasta que amaneciera para su esposa. La tuza le respondió: “no
ir nuevamente con la señora Petra, pe- estés triste, si confías en mí, recibirás
ro todo fue inútil. Vino el drama, los la esperanza que deseas”. La tuza le
hijos desesperados vieron cómo su siguió consolando: “La tuza madre tie-
madre expiraba en los brazos de su ne un poder muy grande, ella tiene en
padre. Apenas pudieron recibir la ben- la frente una flor de siete colores, la
dición de su madre, al instante murió. llamaré para que venga, la convences
El llanto cundió por toda la comuni- para que te preste la flor, y le darás a
dad, pues la noticia corrió por la ma- oler a tu esposa, y con ella resucitará”.
drugada, todos los vecinos, familiares Así fue, la tuza chica fue a convencer
y amigos llegaron a ver lo ocurrido y a la tuza madre para que viniera. Lle-
no podían explicar lo sucedido. Todo gó y nuevamente le preguntó al señor
era llanto y desesperación. Nunca an- el por qué estaba ahí. Nuevamente na-
tes había salido un muerto en la fami- rró la historia. Por fin. La tuza sintió
lia. Era la primera experiencia doloro- tristeza y se solidarizó con el señor, y
sa que pasaban el papá y los hijos. le dijo: -“Bien, te daré la flor, aunque
Durante el día fue llegando más gente yo me quedaré sin poder, con tal de
y más gente. Siguieron el rito de des- que tú seas feliz con tu esposa y con
pedida, como lo hace el pueblo –ha- tus hijos”-. La esposa olió la flor, y, ¡re-
blar con la difunta- y sobre todo: que sucitó al instante!
llevara para el viaje: tortillas1, agua en Pero había un problema: ¿cómo salir
un bule2, flores, vela bendita. Fue en- de la tumba?. Los hijos fueron al tercer
vuelta en un petate.3 día a visitar a sus papás: llevaban flo-
El señor, que tanto amaba a su esposa, res y agua bendita, y de repente oye-
tomó una decisión, -en acompañar a ron voces bajo tierra –estaban plati-
su esposa a la tumba-. Nunca antes se cando dos personas-; por el momento
había visto que una persona tomara se espantaron, pero al mismo tiempo
esa postura. Sus familiares le dijeron sintieron que sus papás estaban vivos.
que eso no estaba bien, pero él no hi- Corrieron a toda prisa a avisar a la co-
zo caso. En el momento de depositar munidad lo que habían oído.
el cuerpo de su esposa en la tumba, Todos asombrados llegaron a ver lo
pidió que lo depositaran también con ocurrido, y sí efectivamente, estaban
ella. Así fue. Se acomodó junto a su los dos platicando. La noticia corrió
esposa, y se cubrió la tumba con tie- por todo la comunidad y pueblos cir-
rra. Los hijos, desesperados más aún, cunvecinos. Rápidamente quitaron la
por la decisión de su padre, no enten- tierra, y descubrieron a la esposa y al
dían lo que acaba de suceder. Todo esposo con vida. Salieron los dos de la
era llanto y dolor. tumba, regresaron a la comunidad, y
El señor pasó toda la noche en la tum- la familia nuevamente vivió feliz.
- Señales de la Tierra sin mal en el la tuza, una relación con la creación, con
relato los animales, no forman una amenaza,
“Luchar contra la muerte, es resucitar sino más bien forman una complemen-
a una nueva vida”. tariedad con el ser humano. Precisamen-
Sorprende que se utilice la palabra rete porque está hecho de tierra (kono
sucitar en el mito. Alguien podría pensar, ñu’un = carne de tierra). Hay una armo-
¿por qué no utilizar la palabra revivir? nía con el cosmos, y no una destrucción
En el idioma mixteco, la palabra nando- como en el proyecto neoliberal. La tuza
to-ña, se aplica tanto en el relato mismo, viene precisamente debajo de la tierra,
como –en el sentido cristiano- en la Re- porque se reencuentra con el indígena
muerto, aplastado por la misma tierra,
surrección de Jesús: Sutu Maño Jesús
que es la misma sociedad aplastante.
nandoto-ra cha ku uñi kivi: Jesús resuci-
El siguiente símbolo: la flor, tan cono-
tó al tercer día. Menciono esta compara-
ción tal vez desde el punto de vista me- cido por nuestros pueblos indígenas, ele-
ramente lingüístico, pero que encierra al mento vital, fuerza y verdad; colorido y
final de cuenta: la vida plena. Es un mito belleza; adoración y armonía. La flor de
que nos lanza a ver el gran proyecto de siete colores: verde, naranja, amarillo, ro-
vida que tiene el pueblo mixteco. No es jo, azul cielo, blanco y rosa, forman la to-
un revivir, porque esto implica morir talidad de vida para los mixtecos. El nú-
otra vez. Es resurrección porque se vive mero siete tiene un significado ritual: sie-
para siempre. Es un relato cargado pri- te padrinos que interceden por un enfer-
mero de alegría, después dolor, -como lo mo; siete flores rosas lleva el niño (ange-
sufren nuestros pueblos-, pero al final, lito) muerto para el viaje y para encon-
hay una gran esperanza de luchar siem- trarse con Dios; siete años para celebrar a
pre por la vida. Aparece la solidaridad y los difuntos, etc. Es precisamente una flor
la resistencia como pilares fuertes en de siete colores la que da vida y resucita a
nuestras luchas como pueblos indígenas. la esposa. Bastaba una flor y nada más; es
Los pueblos indígenas existiremos mien- la flor que se pone a los santos, son las flo-
tras existan nuestros relatos, mitos, ritos, res que llevamos en las procesiones; son
símbolos. Porque ellos forman parte del también las flores que utilizamos para
gran proyecto soñador de nuestra gente, nuestras curaciones; las flores para nues-
de los ancianos y ancianas. tros difuntos, son las que colocamos en
La conjugación de la vida gira en tor- collares a nuestros visitantes, etc.
no a la relación con el Creador, con el La esposa (difunta) tenía que llevar
aliento que es espíritu, que hace nacer a comida y signos para el camino: la
una nueva esperanza. El primer símbolo: muerte no es una separación, ni una di-
visión, -como la mentalidad occidental-, Además, en el itinerario, también tiene

más bien es una continuación de la vida. que encontrarse con obstáculos, pero al
La persona vive, come, camina, piensa, final, va a encontrarse con Dios, a estar y
por eso tiene que cargar sus alimentos. vivir con él.
1.7. Relato rarámuri de La serpiente - “Tarahumares, que habitan en esta

devoradora de niños. Sinowi región, oigan bien. De esta manera
dice la gran sierpe, la que vive aba-
Kúuchi Goyami
jo en el Charco grande: Todos los
Hace mucho, no se sabe cuánto ha- que tengan niños chiquitos tráigan-
ce, ni cuándo fue, nadie lo sabe. los acá pues tengo mucha hambre
Allá abajo en el gran río, donde le cuando se llena la luna. Aquí me
llaman recodo, había un gran charco voy a parar y voy a estar con la bo-
en forma de curva. Por ese motivo ca abierta y entonces tiren todos los
todos los tarahumares le llamaban niños dentro de mi panza. Cuando
Charco en Curva. Ahí, de ese char- me llene me voy de regreso al char-
co, se levanta un gran cerro o reliz. co a descansar. Si no lo hacen, si no
Donde está el charco grande y muy hacen caso a todo lo que digo, en-
hondo, ahí se dice que vivió una tonces yo salgo del agua y me los
gran sierpe, muy grande y muy ma- como a todos ustedes. Y por eso
la, muy gruesa. Tan gruesa como el obedezcan todos. Si obedecen bien,
grueso de un gran buey. no les pasará nada. Así diles a los ta-
A esa gran sierpe le gustaba mucho rahumares. A tí, si no me obedeces,
comer niños. Ahí donde vivía la gran te comeré primero.”
sierpe en el charco grande, ahí es don-
de está el gran cerro que, mirando Cuando el anciano oyó esto se dice que
desde Somárachi, parece un picacho. se asustó mucho. Por eso ya pronto jun-
Esa gran sierpe parándose desde el tó a todos los tarahumares.
charco bien alcanzaba a llegar hasta Estos tarahumares, en oyendo todo lo
la cumbre. que había dicho la gran sierpe, se asus-
Entonces rugiendo fuerte llamaba al an- taron demasiado. Se dice que estando
ciano que vivía cerca. Entonces, cuando tan asustados que no dormían nada a
ya llegaba el anciano, la sierpe le decía gusto. Nada a gusto vivían esos pobres
así: “Ahora que llene la luna tú les dices tarahumares. Todos esperaban con mu-
a todos los tarahumares que viven por cho miedo que se llenara la luna. Algu-
aquí, para que se junten todos aquí en nos tarahumares decían: ¡Qué bueno
Somárachi, y cuando ya todos estén jun- sería que no se llenara la luna!”. Cuan-
tos les dices de esta manera...“ do ya se iba a llenar la luna, todos los
Entonces se juntaron muchos tarahu- tarahumares bajaban muy tristes trayen-
mares. Cuando ya todos estaban jun- do cuantos niños hubiera por ahí. Allá
tos, ese anciano les dijo así a los tara- donde le dicen Somárachi.
humares como le había mandado la Dicen que cuando se llenaba la luna
gran sierpe: pronto se paraba esa gran sierpe po-
niendo arriba en el picacho la cabeza y Así fue durante mucho tiempo. Dema-
con la boca abierta y los ojos cerrados. siado tiempo. Ya los tarahumares eran
Así se paraba esa gran sierpe esperando muy poquitos pues ningún niño que-
su comida. Entonces todos los tarahu- daba para crecer. Esa gran sierpe se los
mares en fila y con mucho miedo y pa- tragaba todos. Por eso habitaban ya
sando a la carrera tiraban dentro de la muy pocos tarahumares.
boca de la sierpe todos los niños que Un día se dice que a Somárachi llegó
hubiera en la región. Ya llena esa gran un hombre muy grande, muy robusto.
serpiente, descendía del cerro y se me- Hombre muy fuerte. Era bien pareci-
tía al fondo del gran charco. Entonces se do. Los tarahumares eran bien chapa-
dormía un largo tiempo. rros estando parados junto a él. Enton-
¿Cuánto tiempo se dormía esa gran ces después de haber estado muchos
sierpe? No se sabe, pero se dice que días ahí, les preguntó a los moradores
era largo el tiempo. ¿Un año o dos? Tal de allí: ¿Por qué no hay niños aquí?
vez. Pero nada se sabe bien. Entonces No más veo tarahumares viejos aquí.
pasado ese largo tiempo despertaba Entonces los tarahumares le contaron
con hambre. Parándose llamaba al an- cómo una gran sierpe, que vivía abajo
ciano para pedirle que de nuevo jun- en un gran charco, era la que estaba
tara más niños pues ya tenía mucha acabando con los niños. Y se entriste-
hambre. Ese anciano era muy miedo- ció ese hombre grande.
so, por eso vivía con mucho miedo el Entonces muy apenado pensó un buen
pobre anciano. Porque la gran sierpe rato. Y luego se fue allá donde vivía el
le había dicho: “Si no me obedeces to- miedoso anciano. Después de saludar
do lo que te dije, a ti te voy a comer al llegar, después de platicar un largo
primero”. rato con el anciano, le dijo así: ¿Es
Por eso el pobre anciano la pasaba cierto que tú tienes mucho miedo a la
muy triste aquí sobre la tierra al tener gran sierpe que vive allá abajo en el
tanto miedo. Y por eso muy pronto Charco grande?
juntaba a los tarahumares para que vi- Sí es cierto. Mucho miedo le tengo.
nieran con sus niños. Cuando se lle- (Dijo el anciano). ¿Y cómo no le voy a
naba la luna, casi al oscurecer, a los tener miedo a esa gran sierpe que ha-
tarahumares los ponía en fila. Y al os- ce mucho tiempo me dijo: ‘Si no me
curecer ya se paraba esa gran sierpe. obedecen lo que les digo a ti te voy a
Se quedaba con la boca abierta y ce- comer primero’. Entonces ¿cómo cree
rrados los ojos. Entonces muy pronto usted que no tenga miedo? De esa ma-
pasaban en fila los tarahumares tiran- nera pues tengo mucho miedo. Des-
do los niños dentro de la boca de la pués de comerte primero, dijo la sier-
sierpe y a toda carrera. Cuando ya pa- pe, me comeré a los demás tarahuma-
saban todos y se llenaba la panza de res si no me dan a los niños. Entonces
esa gran sierpe, bajaba de nuevo al todos los tarahumares viven con mu-
mero fondo de ese gran charco. En- cho miedo.
tonces los tarahumares regresaban a ¿Y cuándo se levantará esa gran sier-
sus viviendas muy tristes. Y otros lle- pe? Preguntó el hombre grande. Y le
gaban llorando a sus viviendas. contestó el anciano. “Falta poco. Casi
dos lunas”. Entonces el hombre gran- anciano. Algunos llegaron hasta tem-
de después de pensar un rato le dijo blando.
así al anciano: “Pronto junta a los tara- El anciano sentado afuera de la casa
humares allá arribita en Somárachi”. esperaba a los tarahumares. El hom-
Juntos platicamos y vemos cómo ma- bre grande esperaba dentro de la ca-
taremos esa gran sierpe para que ya no sa. El anciano vio cómo llegaban
se coma todos los niños. esos tarahumares, todos con mucho
Ese anciano se dice que tenía un gran miedo, tristes y algunos hasta tem-
tambor, pero muy grande, como del blando. Cuando ya todos estaban
tamaño del cuero de un gran buey to- juntos, el anciano les habló así: “Ta-
do redondo. Ese tambor lo hizo de la rahumares todos, que habitan esta
piel de dos grandes bueyes. Y ese gran región y andan con miedo y tristeza,
tambor lo tenía colgado arriba de un ya no teman tanto ni se entristezcan.
gran Tepehuaje. Y con un gran mazo Ya hace casi ocho días que llegó
golpeaba ese gran tambor, que era aquí un hombre que dice que nos va
muy sonador y fuerte. Muy bien se oía a ayudar a matar a esa gran sierpe
allá al frente arriba donde se llama Pa- que nos hace tanto mal”.
machí. Allá por río abajo, arriba en la Algunos tarahumares dijeron: ¿cómo va
falda donde llaman Waweibo, tam- a matar esa gran sierpe, demasiado li-
bién ahí se oía bien. Acá atrás arriba gera y con cuero tan grueso? y ¿quién
donde llaman Huérachi, también se se va a arrimar a matar a la gran sierpe?
oía bien ese gran tambor. Pues nadie. La sierpe cogiéndolo se lo
Estos tarahumares al oír ese gran tam- comería. Entonces el anciano dijo: “Yo
bor se llenaban de miedo. Entonces se voy a traer a ese hombre que dice que
ponían muy tristes y así bajaban a nos va ayudar”. Y entrando dentro de la
donde estaba colgado ese gran tam- casa un momento, luego salió acompa-
bor, que era donde vivía el anciano. ñado del hombre grande. Entonces los
Esa mañana muy temprano, todos los tarahumares se llenaron de miedo y se
tarahumares que vivían en la región, pusieron de pie y casi corrieron. Pero el
al oir ese gran tambor, se llenaron de hombre grande les dijo así a los asusta-
gran temor. ‘Ya quiere más niños esa dos tarahumares: “Buenas tardes, bue-
gran sierpe’. Pensando así se entriste- na gente. No tengan miedo de mí, no
cían más esos pobres tarahumares. soy gente que haga mal. Yo vine a ayu-
El hombre grande le dijo al anciano: dar a ustedes. Bien se sabe allá, donde
“Toca otra vez el tambor, para que se yo vivo, lo asustado que viven ustedes
junten luego los tarahumares”. Enton- y lo triste que viven. Y del por qué son
ces ese anciano volvió a sonar el tam- ustedes tan poquitos. Y todos ustedes
bor, pero con mucha más fuerza para ya son viejos, y por qué no tienen ni-
apurar más a la gente. Y los tarahuma- ños, tampoco hay adolescentes y no
res, al oír ese gran tambor, se asusta- hay jóvenes.
ron aún más, y más al oírlo sonar más Por eso yo vine a ayudarles a matar a
fuerte. Y dos veces esa mañana. Por esa gran sierpe que les arrebata todos
eso los tarahumares con mucho miedo los niños y les hace tanto mal. Pero no
bajaron muy pronto adonde vivía el digan nada a nadie de lo que les he di-
cho. Puede haber otro anciano malo y monte y hagan mucha leña y tráiganla.
si llega a saberlo puede decir a la gran Si está bien seca, mejor”.
serpiente que no salga cuando vaya- Cuando los que fueron a traer piedras
mos a matarla. Por eso no digan nada. bolas regresaron, se juntó mucha pie-
Mientras, yo voy a pensar bien cómo dra, algunos traían dos piedras, otros
lo vamos hacer. Pasados ocho días los tres piedras. Entonces el hombre gran-
llamaré de nuevo y vengan pronto, de dijo a los de las piedras: “Ustedes,
traigan bastante pinole. Vamos a tra- los de las piedras, vengan para acá”.
bajar muchos días. Algunos traigan Entonces los llevó a la cumbre donde
barra, otros barra de palos puntiagu- se paraba la gran sierpe. Allí dijo a
dos, otros traigan palos planos para esos hombres:
usarlos como palas y algunos traigan
hachas. Ahora pues váyanse de regre- “Aquí hagamos un gran hoyo. Dos
so, sin miedo y ya no estén tristes que hombres de hondo y dos hombres de
ya mero matamos esa grande y mala diámetro como para tatemar pencas de
sierpe. Y pasados ocho días yo aquí maguey. Y rodeando el hoyo un cami-
les espero”. Entonces ese hombre no de cinco cuartas de ancho, por don-
grande, después de hablar un rato con de pasarán los tarahumares corriendo”
el anciano, se fue por cerro arriba.
Pasado esos ocho días, el anciano vol- Muchos días trabajaron los tarahuma-
vió a golpear el gran tambor muy tem- res y, cuando ya terminaron de hacer
prano llamando a los tarahumares. todo lo que estaban haciendo, faltaban
Primero llegó el hombre grande ya ca- ocho días para que se llenara la luna,
si a medio día, los otros llegaron pasa- para que saliera la gran sierpe. Los vie-
do medio día. Al atardecer ya se ha- jitos todavía no acababan de traer la le-
bían juntado todos los tarahumares. ña y todos se fueron a traer leña. Y aca-
Algunos pasaban las noches en Somá- bando de traer la leña, luego la acomo-
rachi. Los demás fueron a pasar las no- daron dentro del hoyo hasta la mitad y
ches a Rojimbo donde vivía el ancia- encima muchos ocotes ardiendo.
no. Al otro día temprano, todos se jun- Entonces pusieron más leña hasta lle-
taron allá en el puerto, abajito de So- nar completamente el hoyo. Y dejaron
márachi, cerquita de la cumbre donde que ardiera un día y una noche. Cuan-
se para esa gran sierpe. do ya casi estaba por acabarse la leña
Entonces este hombre grande dijo a al- pusieron encima toda la piedra bola y
gunos: “Ustedes vayan allá abajo al río taparon todo con tierra. Y así dejaron
y traigan piedras bolas como de una un día y una noche.
cuarta de diámetro, blancas o rosadas, Cuando ya iba a llenarse la luna o a
pero que no sean pesadas. Si son pesa- aparecer la luna llena, esas piedras
das no van a servir, al calentarse se re- bola ya estaban bien calientes, bien
vientan. Váyanse pues y regresen pron- rojas y bien brillantes. Entonces los ta-
to. Ustedes les dijo a otros, que todavía rahumares ya estaban parados en fila
no eran viejos, vamos allá a la cumbre esperando que saliera la luna bien lle-
a hacer un camino. Ustedes, les dijo a na. El anciano estaba mero adelante.
los que ya más viejos, vayan allá al Era la cabeza. Atrás de él tres hombres
llevando un niño cada uno y, detrás de se llenó bien? ¿Ahora ya se siente bien?”
ellos, los demás sin llevar niños. Mero Y la sierpe muy enojada quiso subir y
atrás estaba el hombre grande. Todos coger al anciano, pero no pudo pues
con mucho temor, los de mero adelan- las piedras bolas pesaban mucho. Y
te estaban temblando mucho. sintiendo muy feo dentro de la panza
Cuando ya se estaba haciendo muy se retorció fuerte y se cayó hasta el
tarde, pero todavía no oscurecía, salió fondo del gran río. Entonces el ancia-
esa luna bien llena. Los tarahumares no llamó a todos los tarahumares.
estaban demasiado asustados. El an- Entonces parados en la cumbre vie-
ciano estaba temblando bien fuerte. ron como estaba retorciéndose la
Entonces ya paró la gran sierpe. Enton- gran sierpe allá abajo en el río. Y
ces el anciano con mucho miedo dijo esas piedras calientes ya habían co-
de esta manera a la gran sierpe: cido la panza de la sierpe y retor-
ciéndose fuerte se trozó por la mitad
-“Aquí estamos de pie todos con los esa gran sierpe.
niños como lo pides siempre. No nos La media sierpe con la cabeza retor-
hagas nada malo pues muy bien te da- ciéndose muy fuerte y corriendo apri-
mos la comida. Así que cierra los ojos sa se metió al gran charco. Y en lo más
y abre bien grande la boca así como lo hondo se zambulló hasta el mero fon-
haces siempre. Nosotros echaremos la do y ya no salió. Al ver eso todos los
comida dentro de tu panza”. tarahumares se llenaron de contento.
Bailaban saltando fuerte y gritaban a
Entonces muy obediente con los ojos voz en cuello. Cantaron fuerte toda la
cerrados y abriendo grande la boca, se noche con grandes luminarias arriba
puso la gran sierpe. Entonces el ancia- del picacho.
no dijo de esta manera a todos los ta- Al amanecer de esa noche todos los
rahumares que estaban en fila: “Pasen
tarahumares dijeron: ¿Dónde está el
todos tarahumares; tiren los niños
hombre grande que nos ayudó a ma-
dentro de la boca de la sierpe corrien-
tar a esa grande y mala sierpe? Para
do, muy de prisa pasen todos, rápido,
darle las gracias. Pero nadie lo en-
rápido, rápido”, les gritaba el anciano.
Los hombres que llevaban los niños contró. Tampoco nadie vio adónde
no tiraron los niños dentro de la boca se fue. Nadie lo supo. ¿Cómo se lla-
de la sierpe. Los que no llevaban niños maba? No se sabe. ¿Dónde vivía?
cogiendo piedras calientes las tiraban Nadie lo supo.
dentro de la panza de la sierpe pasan- Desde entonces esa gran sierpe ya
do más aprisa que a la carrera. nunca más volvió a salir. Desde enton-
Y esas piedras calientes caían dentro de ces esos tarahumares han aumentado
la panza de la sierpe como un chorro de bastante hasta ahora. ¿Y el hombre
agua, pero la sierpe no sintió nada. Por grande? Nadie lo encontró por los ca-
eso cuando sintió mal en la panza retor- minos y por ningún pueblo se vio an-
ciéndose abrió los ojos pero no vio a dar. Por todas partes se le buscó pe-
nadie. Entonces el anciano le dijo: ¿Ya ro... no se le halló por parte alguna.
- Señales de la Tierra Sin Males en el - La estrategia indígena a favor de su

relato proyecto histórico se articula en la
- En el proyecto de los pueblos indíge- capacidad de apropiarse de las tácti-
nas se gesta una esperanza de vida y cas y lógicas del sistema “cierra tus
de futuro que se prefigura en las ni- ojitos y abre la boca para que te de-
ñas y los niños indígenas, como los mos de comer”, a favor de las propias
sujetos de la continuidad de vida y expectativas de vida.
memoria del pueblo indígena. - El pueblo indígena no claudica, reela-
- La serpiente representa la voracidad bora sus sueños y sus mitos en la fies-
del malo y la realidad insaciable del ta, reconstruyendo desde lo pequeño
invasor (conquistador) de ayer o del e insignificante a los ojos del sistema,
sistema neoliberal de hoy, que se for- sueña en una tierra fuerte: “Los tam-
talece para prevalecer y garantizar su bores se oían por todos lados”, sin
sobrevivencia a costa de tragarse la serpientes, sin miedo y sin tristeza.
riqueza y la memoria de estos pue- Esta será condición para realizar la
blos simbolizado en la vida de los pe- utopía de abundancia: “desde enton-
queños, garantía del futuro de los ces esos tarahumares han aumentado
pueblos indígenas. bastante ahora”.
- El universo y la tierra indígena es un
espacio sagrado donde la fiesta, el 1.8. Relato de Kurikaueri, El Dios del
compartir, se recrean y hacen reali- Fuego, Dios principal de los purépechas
dad el sueño y la utopía del pueblo (PBRO. JAVIER CONSTANCIO JIMÉNEZ)
indígena tarahumar: que todos co-
Los p’urhepecha nos encontramos en el
man y beban, que todas estén con-
estado de Michoacán (Lugar del Pescado).
tentos y participen, que todos respe-
ten y ayuden.. Dios Padre y Madre Distribuidos en cuatro zonas o regiones:
hace fuerte al pueblo que se organi-
za festivamente en defensa de la - La región Lacustre (donde abunda el
continuidad de la vida, para que el agua y el pescado) (Japundarhu).
pueblo no viva triste y temeroso. Es- - La región Sierra (Juatarhu) donde
ta fuerza espiritual constituye la ri- abunda el bosque, la madera (Los
queza más grande del pueblo indí- muebles)
gena, “no se sabe de dónde viene ni - La región de la Cañada, donde abun-
adónde va”, es la semilla gestadora da la tierra de arcilla para hacer ollas,
de dignidad indígena y de revitali- cántaros y cosas de barro (eraxamani)
zación de su proyecto. - La región Zacapu (Tzacapu)
Así también cada región está repre- sacerdotes, y hacen la ceremonia de la

sentada por los elementos: aire, agua, guerra y van a los dioses de los montes.
fuego y tierra, que combinados dan vida
al pueblo p’urhepecha. Dijo a los suyos:
El Dios principales el Dios Curicaueri
(Dios del Fuego Grande), Principio y Fin - “Mirad que muy altamente ha sido en-
que da vida y alimenta al pueblo a través gendrado Curicaueri y con gran poder
de los cuatro elementos: tarhiata, itsi, chu- ha de conquistar la tierra. Aquí tenemos
piri y echeri. una hermana, llevádsela y ésta no la da-
Estuvo gobernado por: Cazonci, Taria- mos a Hiretiticatame mas a Curicaueri,
curi, Hirepan, Tangaxoan, etc. y a él le decimos lo que dijéremos a Hi-
Estos jefes o autoridades representaban retiticatame. Y hará mantas para Curi-
al Dios Curicaueri en la tierra, para ar- caueri, y mantas para abrigarle y maza-
monizar y unificar las cuatro regiones co- morras y comida para que ofrezcan a
mo un solo pueblo: Curicaueri, y a Hiretiticatame, que
traerá leña del monte para los fogones;
“Cómo los dioses del cielo dijeron a tomarále el cincho y el petate que se po-
Curicaueri, cómo había de ser rey y ne a las espaldas y el hacha con que cor-
que había de conquistar toda la tierra ta la leña, porque de continuo anda con
y qué había de haber uno que estuvie- los dioses de los montes llamados Anga-
se en su lugar que entendiese en man- mucuranchan para hacer flechas, para
dar traer leña para los cúes”. andar a caza. Y tomarále el arco cuando
venga de caza, y después que hubiera he-
(RELACIÓN DE MICHOACÁN, FRAY JERÓNIMO DE cho mantas y ofrendas a Curicaueri, ha-
ALCALÁ. VERSIÓN DE FRANCISCO MIRANDA. rá mantas y de comer para su marido
COLMICH) Ticatame para que se ponga a dormir al
lado de Curicaueri y le aparte el frío; y le
“Sabiendo pues el señor de aquel pue- haga de comer después de hechas las
blo de Naranjan, llamado Ziran Ziranca- ofrendas porque tenga fuerza para lle-
maro, que era venido a aquel monte suso- garse a los dioses de los montes llamados
dicho Hireticatame y que había traído allí Angamucuracha. Esto diréis al señor
a Curicaueri, su dios, en Uiringuaranpe- Hiretiticatame, porque ha de conquistar
xo, dijeron a este señor de Naranjan: la tierra Curicaueri ”-
- Hireticatame trae leña para los fogones (RELACIÓN DE MICHOACÁN, PÁG. 20-21 NO. 1-
de Curicaurei todo el día, y la noche po- 6, VERSIÓN FRANCISCO MIRANDA. EDITORES
nen incienso en los braseros o pilas los MORELIA FIMAX PUBLICISTAS, MÉXICO 1980)
Y así quedó Curicaueri como el dios Pero fue inútil, ellos no entendieron y
principal y primero de los purépechas acabaron matando al anciano y al venado
para conquistar la tierra, para cuidar y lanzándolos a una barranca.
defender el aire (tarhiata), el fuego Pero cuando llegaron al fondo se con-
(chujpiri), el agua (itï) y la tierra (eche- virtieron en raíces que hasta hoy nadie ha
ri), cuatro formas donde mora el ente de podido tumbar.
Majko, creador único.
- Señales de la Tierra sin mal en el
Fue así como bajo la protección del
relato
dios Curicaueri, cada árbol era una ca-
sa, cada pájaro un canto, cada camino Reflexionando el relato de los Pimas
un pueblo, cada hombre un hogar, ca- (o ‘ob que significa persona) encontra-
mos una gran paradoja, haciendo alu-
da mujer un ideal, cada abuelo un con-
sión a la cultura de este pueblo.
sejo, cada pueblo una convivencia,
La región está situada en la sierra de
cuando el vivir era un servicio al dios
Sonora y Chihuahua, donde uno se ma-
Curicaueri y a la comunidad, es decir,
ravilla con la abundancia de inmensos
la tierra sin mal. paisajes, todo es riqueza aparente: Gran-
1.9 Relato pima del ‘El anciano y el des bosques, yacimientos minerales,
venado mágico’ grandes reservas en especie animales co-
mo en plantas diversas.
Había una vez un anciano Pima, era el
Pero este lamento resurge de las pro-
último de su tribu que vivía en lo alto de
fundas barrancas, de los agrestes suelos
un cerro acompañado de un bonito vena- para ser eco en las conciencias áridas.
do, que había criado desde pequeño. ¡Nosotros somos pueblo, aquí estamos y
Alejados los dos vivían muy felices, seguimos existiendo! Nosotros los o’ob
hasta que un día llegaron los hombres venimos de las piedras, nuestros antepa-
blancos que tumbaron todos los pinos y sados. En las cuevas dejamos nuestras
mataron a los animalitos del bosque. Ante huellas pintadas de colores y salimos del
esto que pasaba el anciano preocupado le humo de los tiempos para hacernos pre-
decía al venado: sentes en recorrer del mundo.
A pesar de los rezagos a los que he-
- Si esto continúa, también a nosotros nos mos sido sometidos, de las miserias en
matarán y no sé ¿qué podemos hacer? que seguimos sobreviviendo, libramos
una lucha desigual contra el eminente
El venado respondió: progreso y la malentendida “sociedad”,
- “ Debemos hablarles para no morir”. donde el racismo, la violencia, explota-
ción, condiciones insalubres, pretenden taban que no era normal que tardara tan-
exterminarnos como a los troncos de los to, por lo que decidieron ir a buscarlo al
árboles. Como si fuera posible derribar- monte.
nos de un solo tajo, siendo que eso ter- Entre las choyas, piedras y espinas des-
mina fortaleciéndonos en la unidad por- cubrieron una serpiente que se deslizó
que, según los mayores, no hay que dejar hasta los pies quienes buscaban al Pascola.
de visitarnos y platicar para que no se Su sorpresa fue mayor cuando el animal
nos olvide quiénes somos, más aún en les habló lastimosamente:
las desgracias no hay que estar solos.
- Si buscan al Pascola, volteen su vista
1.10 Relato mayo de La Virgen
hacia mí, porque soy yo. Mírenme en
y el Pascola5 lo que me he convertido por faltarle a
En una de las comunidades de la re- Nuestra Santísima Madre, pues yo la
gión del Mayo, en Sonora, se celebraba vi con otros ojos y no respeté su santo
una fiesta tradicional con danzas de Pas- altar, ni la flor, ni mi vestimenta como
cola y venado, como es la costumbre. Todo danzante. Yo pisoteé todo aquello que
era en honor de la Virgen María. me enseñaron mis mayores sabiamen-
En varias ocasiones los danzantes y te. ¡Ellos tenían razón!
músicos pasaban a persignarse ante la
imagen según la tradición, pero entre ellos Yo quiero que todos sepan lo que me
había uno que se quedaba más de la cuen- pasó. Vayan y traigan a los demás que
ta y por largos ratos permanecía contem- quiero que entiendan este consejo. Cuén-
plándola y hablándole a la imagen, como tenles mi desgracia. Que no le pase a na-
si fuera una muchacha. die más lo que a mí, por no reconocer al-
Todos estaban molestos. Ante tal acti- go que es Sagrado para Dios y nuestro
tud sólo se limitaban a mirar al danzante. pueblo.
La última vez que pasó el danzante de
Pascola frente a la Virgen, se encontró con - Señales de la tierra sin mal en el
sus ojos. A partir de ese momento ya no relato
pudo levantar la cara de la vergüenza que En nuestras comunidades cada quien
sentía, pues le había faltado al respeto a la tiene un destino que, para nosotros, es la
Virgen. Y quitándose los elementos y flor o el oficio a desempeñar. Cada uno
adornos de la danza, los tiró al suelo para tiene un don que nos fue encomendado
perderse en el monte. desde antes de nacer y cómo viene de
Al finalizar la fiesta, todos estaban ex- Dios, es para quienes respetamos la tra-
trañados por su ausencia. Pensando que dición (los yoremes) de suma importan-
había ido a hacer sus necesidades comen- cia porque es sagrado.
Desde la vestimenta o el ajuar, los do se hace un pedimento formal de una

músicos y danzantes, hasta el lugar que jovencita visitamos tres veces la casa de
pisamos y la celebración que realizamos, la muchacha, hasta la tercera vez se pue-
así lo aprendimos, y esa magia que cubre de dar el sí; cuando se invita a alguien de
con un velo mítico lo que para algunos padrino también se le habla varias veces
no tiene sentido, es de gran trascenden- y es hasta la tercera cuando va a dar la
cia para nuestras vidas porque nos ha respuesta.
mantenido y nos tiene en pie, y es lo que Una de las danzas más importantes de
da sentido a todo. nuestro pueblo totonaco es la danza de
Puesto que sentimos como pueblo los voladores, que se les nombra Kgos-
que la fuerza radica en la celebración de nin. Esta Danza representa los cuatro
una fiesta, donde se llevan a cabo todas rumbos del universo, los cuatro árboles
las danzas. que sostienen la casa del universo, a la
cual le llamamos Katuxawat. A los dan-
1.11. Rito totonaca de la“construcción zantes les llaman los “pájaros de carne”,
de una casa” en náhuatl. Estos voladores que son cin-
(Rito proporcionado por la Hna. Magdalena co recuerdan la manera como Puchina’
García Espinosa, totonaca) hizo la casa de la tierra, donde vivimos.
Los pueblos totonacos nos encontra- Una lucha permanente de nuestro
mos en la zona Norte de Puebla y en una pueblo totonaco es la lucha por la tierra.
parte de Veracruz, donde se halla la ciu- La lucha para dar vida a la tierra empie-
dad antigua de los totonacos en el TA- za con el respeto que le damos a través
JIN. Al venir retomando o recuperando de nuestros ritos. En nuestros ritos está
nuestra historia, hemos descubierto que plasmada nuestra mística y nuestra espi-
totonaco viene de agtutu-nacú que ritualidad como pueblo “tres corazones”.
quiere decir tres corazones y en el con-
cepto náhuatl se dice que totonaco vie- Cuando realizamos el rito de la cons-
ne de tototl-nacatl: pájaros de carne. Es- trucción de una casa nosotros nos re-
tos conceptos los vamos aclarando en lacionamos con la tierra, porque en
los mitos y ritos que realizamos en nuestro pueblo primero debemos ve-
nuestros pueblos. En cuanto a los tres nerar el pedazo donde vamos a cons-
corazones vamos viviendo esto cuando truir nuestra casa. Sin tierra no ten-
en nuestros pueblos, elegimos a tres dríamos donde construir nuestra ca-
personas para que nos representen en sa. Sin tierra no tendríamos nuestro
algún cargo o para que realicen un ser- sustento. Los totonacos sin tierra no
vicio en nuestro pueblo; también cuan- somos nada.
Por eso en los diferentes pueblos que La casera se prepara a cocinar, mata
nos encontramos realizamos varios un pollo o guajolote para que coman
ritos, pero se retoma más lo que está los constructores, en este trabajo no
en relación a nuestra Madre Tierra. se paga, solo se hace por una ayuda
Al realizar un rito a la Tierra es por- mutua.
que en el concepto totonaco se piensa Cuando la esposa termina de preparar
que la Tierra tiene su propio dueño, a la comida, ella la presenta ante el altar
quien nombramos Puchina’, a quien como ofrenda, hace una incensación y
hay que pedirle permiso antes de después se pone a servirles a los cons-
sembrar o excavar para hacer algo y tructores, esto lo hacen el primer día y
sobre todo para construir una casa. al terminar la construcción.
La tierra merece respeto pues gracias Y si alguna familia quiere hacer más
a ella tenemos vida, y por eso, noso- en grande la fiesta, entonces después
tros, a nuestro cuerpo le decimos en de unos días piden la bendición de la
totonaco, tiyat-liwa, es decir, carne casa, buscan un padrino de la cruz,
de tierra, y por lo tanto, la persona en invitan familias más cercanas o veci-
sí merece respeto, y aún cuando mue-
nos y sobre todo músicos, hacen en-
re se le hacen varios ritos.
trega de la cruz y después bailan el ri-
En el rito de la construcción de una
to de los cuatro sones, donde se sella
casa, la persona interesada hace res-
el compromiso del compadrazgo y se
petuosamente antes un acuerdo entre
aseguran de que en esta casa estarán
esposos o familia, para ubicar bien
después el lugar y ahí lo señalan con en paz y felices.
una cruz. La casa de una familia totonaca se
Después invitan a las personas que construye para que dentro de ella
van a ayudar a construir, aunque exista la paz, la armonía, la alegría,
también debe haber hecho ya un la hermandad; en la casa se desea
acuerdo con su esposa o familia de lo evitar la maldad, la enfermedad, los
que van a comer y dejar adornado su problemas. En nuestro pueblo se
altar, poner una veladora encendida quiere que la casa se transforme en
y su incienso. la pequeña casa de Dios, que sea una
Cuando ya van a excavar la tierra ha- Tierra sin mal, por eso es que lo pri-
cen una cruz con kucho (bebida alco- mero que se pone en la casa es un pe-
hólica), en donde van a poner la prime- queño altar donde se venerará a las
ra piedra o primer horcón, ellos tam- imágenes que son presencia de Pu-
bién toman el trago sagrado de kucho. china’.
2. Las señales de la presencia de la tierra sin mal

en las luchas de nuestros pueblos
2.1. La lucha por la tierra en una exigencia por mejorar las condi-
En nuestros pueblos queremos que ciones de vida de los diferentes sectores
no se marchiten nuestras flores de la Tie- marginados, tal parece que a medida que
rra sin mal, por eso al reconocer a la tie- avanzan las políticas económicas globa-
rra como Madre, no queremos dañarla y lizadoras, el esfuerzo social se reduce a
también creemos que ella se siente mal garantizar la “sobrevivencia” aún en
con nuestros sufrimientos, por eso es condiciones indignas, es decir muy por
nuestra lucha para tener la autosuficien- debajo de los mínimos aceptables. Esta
cia alimenticia, es un combate contra los situación afecta también y en gran parte
agroquímicos y las semillas transgénicas, a nuestros pueblos. Sin embargo, aún
nuestros pueblos buscan las alternativas cuando los esfuerzos, exigencias y logros
para recuperar la vida de la Madre Tierra se vean reducidos a su mínima expre-
y sobre todo el rescate de la siembra de sión, para los indígenas aún el más pe-
los alimentos básicos, el empleo de los queño de ellos implica la lucha por la vi-
abonos orgánicos, el cuidado mismo de da en un sentido pleno. Es pues el senti-
la tierra. Surge la necesidad de una re- do de la vida lo que diferencia la lucha de
conciliación con nuestra madre natura- los Pueblos Indios de la lucha de otros
leza porque lograr nuestra liberación es sectores sociales.
lograr la liberación de la madre tierra.
2.3. Las luchas de los pueblos indios
También es importante para nuestros
por la salud
pueblos cuidar las flores de los trabajos
colectivos como: formar cooperativas de Los pueblos indios de México identi-
consumo de producción y de ahorro y ficamos la salud con la vida, con la fuer-
crédito. Vamos así tratando de mostrar za, con estar contentos. Relacionamos
nuestra confianza en Dios al confiar encon la salud todo lo que conforma la vi-
tre nosotros, de hacer un trabajo juntos da del pueblo. Dios, que da la vida e invi-
aunque sea lento. ta a recrear el mundo con Él; María de
Guadalupe que se responsabiliza de la
2.2. La lucha por la vida salud del pueblo, simbolizado en el tío
Como consecuencia de la implemen- de Juan Diego: “no temas esa enfermedad
tación de políticas neoliberales se perci- ni ninguna otra enfermedad o algo angus-
be un cambio en las luchas sociales. Si tioso. ¿Acaso no soy yo aquí tu madre? ¿No
bien, tiempo atrás éstas se manifestaban estás bajo mi sombra y mi resguardo?
¿Acaso no soy yo tu fuente de vida?; la Tie- ciones sociales, rebeliones y revoluciones

rra, que es Nuestra Madre y nos alimen- con otros grupos marginados. Sin em-
ta con sus frutos; la Comunidad, donde bargo, con frecuencia los esfuerzos ter-
se da la experiencia compartida de bus- minaban diluidos en el interés de los sec-
car los mejores medios para la reproduc- tores más poderosos.
ción de la vida del pueblo; los procesos Esta resistencia se expresa en los últi-
históricos, donde se juegan los espacios mos años y de una manera creciente, en
de poder para resistir y favorecer el pro- la lucha por el reconocimiento y garan-
yecto de nuestros pueblos. tía de nuestros derechos individuales pe-
La lucha por la salud la damos con la ro sobre todo colectivos (sistema de im-
organización propia de la comunidad: partición de justicia, elección de autori-
decidimos en asambleas comunitarias dades, la no discriminación...); de nues-
las acciones que vamos a tomar para en- tros derechos civiles y políticos pero más
frentar los problemas de salud de la co- aún económicos, sociales y culturales
munidad; realizamos faenas y tequios (tierra y territorio, recursos naturales,
(trabajos colectivos al servicio de la co- educación, salud, trabajo, alimenta-
munidad) para mejorar nuestras condi- ción...). Es pues un lucha por nuestros
ciones de vida. Hacemos huertas comu- derechos desde una perspectiva integral.
nitarias, construimos casas de salud, Los Pueblos Indios aportamos al movi-
apoyamos la formación de promotores miento mundial de los derechos huma-
de salud comunitaria, rescatamos la her- nos, nuestra tenacidad, capacidad de re-
bolaria y la medicina tradicional. Defen- sistencia, la reflexión honda del sentido
demos la sabiduría de nuestros mayores por la vida digna que mueve nuestro ac-
frente al robo de la piratería y la biopros- tuar, el sentido comunitario y nuestra
pección, enfrentando a transnacionales. capacidad de diálogo y escucha. De esta
Los actores de esta lucha son los médicos manera los Pueblos Indios de México
y médicas tradicionales, las parteras, los hemos obligado a la opinión pública na-
promotores y promotoras de salud. cional a reflexionar sobre nuestros dere-
chos y los de otros sectores sociales. Es
2.4 Lucha por los derechos de los este un proceso aún inacabado pero cu-
Pueblos Indios ya exigencia no puede dar marcha atrás
A través de más de quinientos años y que, sin importar el tiempo que im-
de dominación, los Pueblos Indios nos plique, habrá de resolverse en el pleno
hemos caracterizado por una resistencia reconocimiento de los derechos de los
activa expresada de diferentes formas, Pueblos Indios a favor de toda la huma-
entre ellas, la participación en moviliza- nidad.
2.5. La lucha por la cultura sementeras, y acariciar a Nuestra Madre

Frente a tanto proyecto de muerte y que nos alimenta y nos da sustento, que
destrucción que atenta contra nuestra nos regala el maíz de muchos colores, y
cultura, nosotros, hombres y mujeres, que al final nos recogerá generosa en su
originarios de estas tierras, queremos se- regazo. Queremos seguir comiendo la
guir respirando el aire de las montañas y tortilla caliente que sale del comal. Que
de los cuatro vientos, y caminar a las ciu- siga elevándose el incienso y el copal, que
dades antiguas que guardan nuestro pase mantenga el trabajo comunitario y
sado y nos señalan el futuro, queremos nuestras formas de gobernarnos. Que no
seguir jugando con el agua y las flores, se borre de nuestra mente y de nuestro
cantar con los pájaros de las cuatrocientas corazón, lo que nos contaron los abuelos
voces y danzar al ritmo del tunkul y las y abuelas, ellos saben mucho.
sonajas, correr tras el faisán y los venados, Que nuestro distintivo sea, no sólo el
y reír con el corazón junto a otros herma- vestido y la lengua, sino nuestra forma
nos y hermanas. Y rezar, por y en nuestras de ver y estar en el mundo.
3. Amenazas a la realización de la tierra sin mal
3.1. Amenazas externas máxima aspiración es el dinero, acumu-

lar la ganancia sin límite. Para nosotros
- Amenazas a la biodiversidad los indígenas un árbol es una casa, es le-
Hoy una buena parte de la humani- ña para cocinar: para las empresas made-
dad amenaza con destruir su propia casa, reras es lucro, mayores ingresos.
lo que la adorna y embellece. Por donde- En las últimas décadas nuestros bos-
quiera que miramos vemos cómo la tie- ques y selvas han sido invadidos por em-
rra, que para nosotros es nuestra Madre, presas madereras, por ganaderos y agri-
que nos da la vida, que nos alimenta y cultores que con apoyo y complicidad de
nos sustenta, es ahora pisoteada, despo- los gobiernos neoliberales, están acaban-
jada, envenenada: los bosques diezma- do nuestro entorno y están modificando
dos, el agua contaminada, el aire enrare- las condiciones climáticas. Con los bos-
cido, la tierra envenenada por los fertili- ques y selvas se han ido reduciendo di-
zantes e insecticidas. Mientras nosotros versidad de animales, de plantas, hon-
los indígenas apenas sobrevivimos, con gos. Con la pérdida del bosque, de la sel-
pocas tierras, sin que valgan nuestros va y del agua, agoniza el canto del pája-
productos, para el sistema neoliberal la ro, el ruido de los arroyos y manantiales,
el golpeteo de la lluvia sobre la tierra y plantas medicinales tienen nuestros sa-

en cambio se oye el aullido desesperado bios y sabias, amparados en legislaciones
de los animales que ven cómo derriban y acuerdos internacionales que no de-
su casa. fienden el derecho de nuestros pueblos
El agua, regalo de nuestra Madre tie- originarios.
rra, que era un patrimonio de todos, que Esta realidad de devastación y de
saciaba nuestra sed, ahora es una mer- muerte desafía a nuestros pueblos a for-
cancía que se vende en botellas, que se talecer nuestra cosmovisión como sus-
guarda en presas para dar luz a otras lo- tento para la vida, como defensa de
calidades que no son las nuestras. Los Nuestra Madre. Recuperar y reafirmar
arroyos antes cristalinos ahora están los ritos a la Madre Tierra que por siglos
contaminados con suciedad de los dre- la han alimentado y resguardado. Unir-
najes, con químicos de las siembras. nos con otros pueblos para enfrentar
El aire que respirábamos con olor a una lucha jurídica y de incidencia políti-
pinos, a flores medicinales y aromáticas, ca que impida el saqueo generalizado de
ahora le llaman “smog” y nos enferma. los recursos naturales.
Las playas y lugares hermosos que
- La amenaza de los Megaproyectos
cuidaron nuestros ancestros son ahora
centros turísticos que no están en nues- Desde tiempos antiguos nuestros an-
tras manos y de los que no recibimos tepasados habitaron las más hermosas
ningún beneficio. regiones de Mesoamérica, ricas en recur-
Nuestras variedades de maíz se ven sos naturales, cultivaron sus tierras, vi-
amenazadas por el control que las em- vieron de sus mares, cuidaron sus anima-
presas transnacionales han ejercido en les y vegetales. En medio de una armo-
los mismos programas de gobierno, con niosa convivencia, aprovecharon las par-
los que aparentemente nos apoyan. El tes más estrechas de sus territorios para
maíz transgénico, manipulado genética- el comercio entre los diferentes pueblos.
mente, ya entró en nuestro país y ha lle- A partir de la dominación europea, es-
gado a nuestras comunidades, despla- tos territorios estratégicos han sido codi-
zando las variedades criollas. ciados cada vez más por intereses extran-
Las empresas biotecnológicas, como jeros. Actualmente la voracidad de poten-
Novartis y Dupont, están robando las es- cias comerciales (Estados Unidos y Euro-
pecies de animales y plantas de nuestros pa) han determinado apropiarse de las
territorios, para patentar después su co- tierras y territorios indígenas de distintas
mercialización. También quieren robar- regiones de Latinoamérica, valiéndose de
se el conocimiento ancestral que sobre todo tipo de medidas, para implementar
una serie de proyectos económicos que violencia, desintegración familiar, alco-

aumenten sus grandes capitales. holismo, participación y quebranta-
Explícitamente estos proyectos son miento de la estructura social comunita-
diversos: energéticos, transporte multi- ria. Por ejemplo, en algunas comunida-
modal, desarrollo urbano, maquiladoras, des indígenas se favorece la posesión de
pesqueros, petroquímicos, mineros, bio- armas, la pérdida del respeto a las auto-
genéticos, turísticos. Veladamente impli- ridades, a las tradiciones, a la familia,
can el control militar de Estados Unidos con la consecuente pérdida de identidad
sobre Latinoamérica y potencialidad má- cultural y migraciones forzadas.
xima del liberalismo económico. Como respuesta a esta falta de alterna-
La implementación de estos proyec- tivas, al no ser escuchados en sus deman-
tos conlleva el desplazamiento de nues- das más fundamentales, algunos herma-
tros pueblos de sus territorios, comercia- nos nuestros han decidido tomar las armas
lización y privatización de la Madre Tie- para hacerse escuchar en el escenario
rra, destrucción o folklorización de mundial e internacional. El gobierno con
nuestros lugares sagrados, contratación su lógica de orden, ha respondido a estas
de mano de obra barata, explotación de- demandas con la militarización del territo-
predadora de los recursos naturales que rio indígena, el desprestigio y las respues-
hemos cuidado desde antiguo, invasión tas superficiales ante esta realidad.
de productos y costumbres que dañan Los estragos del sistema neoliberal
nuestras tradiciones comunitarias. Es impactan de manera contundente en los
decir, los megaproyectos traen consigo la pueblos indígenas e introyectan ofertas y
pobreza, el hambre, la muerte de nues- propuestas de bienestar que atentan di-
tros pueblos y comunidades indígenas. rectamente contra la organización co-
munitaria. Por ejemplo, en muchas co-
- Narcotráfico, Violencia y Medios munidades se prefiere o se valora más “el
de Comunicación papel moneda”, que el sistema de reci-
La pobreza, la miseria y la falta de fuen- procidad y la gratuidad. La invasión co-
tes de trabajo en los territorios, donde vi- mercial a través de bebidas embriagantes
ven muchas de nuestras comunidades au- pervierte el simbolismo comunitario de
tóctonas, han experimentado el fenómeno las bebidas autóctonas y su relación con
de ser utilizados e involucrados (ellos y sus la cohesión familiar y el trabajo. Son una
tierras) por intereses económicos foráneos agresión directa al núcleo central festivo
relacionados con el narcotráfico. de los pueblos indígenas.
Estas nuevas situaciones han repro- La globalización y las facilidades para
ducido un ambiente cada vez mayor de tener acceso a la TV y Radio, principal-
mente, aún en las comunidades indíge- Dado que se reconoce en los infor-
nas más alejadas, ha favorecido la apro- mes del Gobierno (el INEGI) que un
piación de modos de vestir, pensar indi- 10% de la población mexicana es in-
vidualmente, rompiendo con ello las re- dígena, debería haber en el Poder Le-
laciones interpersonales y comunitarias. gislativo también, al menos, un 10%
La población juvenil, con mayor posibi- de diputados indígenas. La estructura
lidad para emigrar por motivos de estu- legislativa excluye la palabra de los
dio o trabajo, es la más vulnerable a la pueblos indígenas.
manipulación y alineación mercantil de • El Convenio 169 de la Organización
la sociedad envolvente en detrimento de Internacional del Trabajo, que es un
la herencia, experiencias familiares y cul- instrumento legal a favor de los
turales que dan sentido al imaginario pueblos indígenas del Derecho In-
colectivo de la vida indígena. ternacional y que fue ratificado por
México, no se aplica en sus reco-
- Reformas legales que afectan a mendaciones, a pesar de tener 10
nuestros pueblos años de vigencia.
• Las reformas legales que se han he- • Así como se reconocen las Garantías
cho en México, como las aplicadas en Individuales en México, no se han
el artículo 27, están favoreciendo el querido reconocer los Derechos Co-
despojo de las tierras comunales de munitarios de los Pueblos Indígenas.
los pueblos indígenas. • Las legislaciones o las reformas que
• En la reforma hecha a la Constitución se hacen a leyes en México, obedecen
Mexicana, y publicada en el Diario a los intereses de quienes están globa-
Oficial de la Federación del 14 de lizando el neoliberalismo y requieren
agosto de 2001, para considerar la for- que las leyes les faculten para hacer
mación pluricultural de México, no se sus inversiones y la aplicación de sus
tomó en cuenta la palabra consensada megaproyectos.
entre el gobierno, los partidos políti-
cos y los representantes de los pueblos - Programas gubernamentales
indígenas en los Acuerdos de San An- • Los programas que han impulsado
drés, porque no hay voluntad política los Gobiernos de México (PRONA-
del Gobierno y los legisladores por re- SOL, PROCAMPO, PROGRESA,
conocer los derechos de los pueblos CONTIGO, OPORTUNIDADES,
indígenas. PROCEDE) no buscan desarrollar a
• En el Congreso de la Unión no están los pueblos indígenas, sólo son pro-
representados los pueblos indígenas. gramas asistencialistas y paternalistas
que aparentan la atención a las de- gramas quieren uniformar la diversi-

mandas de los pueblos. dad multicultural de México.
• Los programas gubernamentales vio- • Los programas están totalmente cen-
lentan y trastocan el pensamiento de tralizados, en las cabeceras municipa-
gratuidad y servicio de nuestros pue- les, en las capitales de los Estados y en
blos, la cosmovisión de respeto y tra- la Capital de la República, de manera
bajo que nos han enseñado nuestros que muchas veces los pueblos indíge-
ancianos, y muchas veces nos han nas no pueden acceder a los progra-
vuelto flojos y dependientes del dinero mas. La convocatoria de los programas
que nos proporcionan, el cual desafor- muchas veces no es conocida por las
tunadamente es usado por varios de comunidades indígenas unas veces
nosotros para la borrachera. Se ha re- porque no tienen medios de comuni-
producido el esquema de “tienda de cación, otras porque no se publicitan
raya”, de la época de las haciendas, en en las lenguas indígenas, y otras más
algunas de nuestras comunidades. porque son cooptados por organismos
• Los mecanismos que usan estos pro- intermedios que en nombre de los
gramas gubernamentales para inscri- pueblos indígenas reciben los recursos.
bir a los beneficiarios son discrimina- • Varios programas gubernamentales,
torios (a unos sí a otros no), y en repe- en realidad, lo que buscan es que to-
tidas ocasiones sólo eligen a los clien- dos los mexicanos lleguemos a tener
tes del partido que detenta el poder. el mismo pensamiento, el mismo es-
• Hemos percibido que los programas tilo de vida y que seamos los indíge-
asistencialistas del gobierno obede- nas instrumentos útiles para la pues-
cen las políticas que marcan los orga- ta en marcha de los macro proyectos
nismos internacionales, de los que y de la globalización neoliberal.
dependen los recursos económicos, y • Los programas gubernamentales nos
hacen que apliquen en las mujeres de están creando necesidades que antes
nuestras comunidades políticas de no teníamos en nuestras comunida-
control natal. des, de manera que nos están vol-
• No hay programas en México que viendo consumistas conforme al
realmente atiendan las justas deman- pensamiento economicista del mun-
das de tierra, de desarrollo económi- do globalizado.
co sustentable, de impartición de jus-
ticia en base al derecho consuetudi- - Partidos políticos
nario, de valoración y fortalecimien- • Ninguno de los partidos políticos
to de las lenguas indígenas. Los pro- que existen en México contempla en
sus estatutos a los pueblos indígenas en orden a destruir los valores que te-
ni tiene alguna propuesta digna a fa- nemos como pueblos indígenas.
vor de los indígenas. Aunque en ge- • Las sectas nos fanatizan y nos desvin-
neral los partidos políticos ya están culan de nuestra familia y de nuestra
muy desgastados en México y están comunidad, desvalorando nuestra
dejando de ser propuesta para todos tradición oral, haciéndonos creer que
los sectores que forman nuestro país, sólo vale lo que está escrito en los li-
en los partidos ya no creen los cam- bros impresos modernos.
pesinos, los estudiantes, los obreros, • Las sectas no tienen fundamento en
los intelectuales. Jesucristo y son creación de alguien, y
• Los partidos políticos se han conver- se constituyen en fuente de poder
tido en administradores de cargos económico y político, en ellas gene-
políticos, los cuales son ofrecidos al ralmente se refugian, además, quie-
mejor postor, manteniendo en mu- nes no quieren colaborar con nuestra
chos casos una estructura caciquil. comunidad, aquellos que ya no quie-
• Los partidos políticos han propiciado ren participar en el cumplimiento de
la fragmentación de la unidad indí- nuestras asambleas.
gena y han pervertido nuestras asam- • Las sectas rompen con nuestra con-
bleas y nuestra estructura de cargos y cepción de Dios como Madre y co-
servicios gratuitos, que es la herencia mo Padre.
que hemos recibido de los ancianos. • Las sectas satanizan nuestros ritos in-
• Para los partidos políticos los pue- dígenas y arrancan nuestras raíces
blos indígenas sólo representamos convirtiéndonos en árboles sin raí-
cantidades numéricas de votantes. ces, fáciles de manipular.
• Los partidos políticos cooptan a
- Esquemas de iglesia que amenazan
nuestros líderes y los malean con
el proyecto indígena
ofrecimiento de dinero y de poder.
• Los partidos políticos folklorizan Detrás de la espada del soldado espa-
nuestras costumbres, y llegan incluso ñol llegó la cruz del misionero. Detrás de
a ideologizar para sus intereses nues- la conquista económica y cultural, se em-
tros valores religiosos. prendió la conquista espiritual. La Cruz y
la Espada se convirtieron en un binomio
- Sectas religiosas fundamentalistas de una lacerante realidad para los que re-
• Por sectas no entendemos a las Igle- sultamos vencidos. Es verdad que hubo
sias Históricas, sino a los grupos fun- misioneros con clarividencia evangélica
damentalistas, que ordinariamente que supieron alzar su voz frente a tanto
son instrumentos del imperialismo atropello para con los dueños de estas tie-
rras indias: Testera, “Tata” Vasco, Bartolo- contradicción entre lo que se dice o ense-
mé de las Casas y otros, no muchos, que ña, con la vivencia y compromiso de
llegaron a nuestro suelo mexicano. aquella doctrina. Creemos que a ello se le
La intransigencia de algunos secto- llama incoherencia. Es triste decirlo pero
res de la Iglesia Católica, ha sido una no siempre vemos reflejado en la jerarquía
continua amenaza a la cosmovisión inun verdadero espíritu de servicio y gene-
dígena. No sólo a través de una imposi- rosidad, sino más bien lo contrario.
ción de la religión, sino a través de una Una madre nunca sería una amenaza
incineración de nuestras memorias, có- para los suyos, sino todo lo contrario:
dices y dioses. una educadora, acompañante y promo-
Hoy en día, seguimos percibiendo tora de la libertad y de sus derechos. Eso
una mentalidad cerrada –de algunos es lo que esperamos y pedimos a la Igle-
sectores de nuestra Iglesia- a todo lo in- sia Católica, y a todas las Iglesias, aún de
dígena; en ocasiones se da una mentali- aquellas más pequeñas: ¡Que caminen
dad obstinada y hasta racista, uniformi- con nosotros, que nos acompañen y
zante; tal parece que las semillas del Ver- aprendamos juntos a respetarnos y ayu-
bo quedaron impresas solamente en los darnos mutuamente! No es demasiado
libros y documentos. Se cuestiona y can- ni abrumador lo que pedimos. No que-
celan procesos de inculturación, y lo que remos devolverle su Libro Sagrado (que
es peor, se subestima lo indígena. La Ins- también ya es nuestro), pero pedimos
titución no siempre alienta los ministe- que acepten los nuestros; no queremos
rios autóctonos y se fomenta una litur- regresarles sus símbolos más venerados,
gia simplista y rutinaria, sin recoger la pero, sepan y recuerden, señores de to-
problemática que nos toca vivir a diario das las Iglesias, que muchos años antes
en nuestras comunidades y en nuestra de que ustedes llegaran a nuestras tie-
vida. La Iglesia es evasiva muchas veces rras, nosotros ya teníamos los propios,
de la realidad. En las casas de formación que por cierto no son antagónicos ni es-
rarísima vez se atiende adecuadamente tán peleados con los de las Iglesias.
esta apremiante realidad. Nos cuesta tra- Podríamos exigirles, la historia nos
bajo y dolor decirlo porque la mayoría daría el derecho y la razón; por lo pron-
somos católicos, pero así lo percibimos. to solamente queremos pedirles que nos
Nos preguntamos una y otra vez, acompañen en nuestro caminar, crear
¿dónde quedó el espíritu del Vaticano II? entre ambos un espacio adecuado y pro-
Y el por qué de la poca difusión y vivencia picio para ello, para no repetir melancó-
de las Conclusiones de las Conferencias licamente las palabras del indio Juan
Latinoamericanas de Medellín hasta San- Diego: “Me mandas adonde no ando y
to Domingo. Nos parece que se cae en una no paro”.
- Amenazas a la Iglesia Autóctona servicio que cuidaría la vida de la comu-

en la experiencia de San Cristóbal de nidad. Ya eran muchos años de la llegada
las Casas de la Palabra de Dios, las comunidades
Cuando la Evangelización llegó a ya estaban maduras y entendían para en-
nuestras comunidades de Chiapas, oca- tonces que los ministerios son de acuer-
sionó el inicio de la destrucción de nues- do a la forma de ser de las comunidades,
tra cultura, pero nuestros abuelos y abue- son servicios a la comunidad que se dan
las aceptaron porque querían sobrevivir. A en pareja, formándose desde la comuni-
pesar de todo el sufrimiento que para ellos dad, siendo acompañados y corregidos
implicaba esconder su manera propia de por las mismas comunidades, así como
relacionarse con Dios, hacen suya la pala- lo hacían nuestros antepasados.
bra que se les había dado de parte de la Hablamos entonces de un proceso de
Iglesia. Desde ahí comienza un largo ca- Iglesia ministerial que inicia desde hace
minar en el que nuestras comunidades muchos años y que en 1975 incorpora el
trataron de acoger la vida que la Palabra servicio diaconal. Por ello no podemos
de Dios les ofrecía y guardar celosamente entender la palabra que hace unos meses
sin dejar morir lo propio que Dios ya les nos dio el Vaticano de que “no se siguie-
había dicho desde antiguo. ran ordenando más diáconos permanentes
En este proceso de acoger la Palabra en un periodo de por lo menos cinco años”.
de Dios escrita en la Biblia nuestras co- Tampoco podemos entender la palabra
munidades siguieron su camino, fueron que nos dan al decirnos que es un proce-
surgiendo los catequistas, quienes se en- so no consolidado, y un proceso que po-
cargaban de “adoctrinar” a nuestras cone en peligro la unidad de la Iglesia. No
munidades. No es sino hasta después de podemos entender la palabra del Vatica-
muchos años que nuestras comunidades no, porque nuestro proceso de Iglesia ha
se fueron haciendo conscientes de que bebido de la palabra consensada en el
tenían que surgir más servidores y servi- Concilio Vaticano II.
doras que fueran respondiendo a las ne- Para nuestras comunidades indígenas
cesidades de nuestras comunidades, es la Iglesia es acogida como una Madre, pe-
decir, se empiezan a multiplicar los miro ahora sentimos que nos pone condicio-
nisterios, los servidores y servidoras que nes para aceptarnos, por el simple hecho
irán respondiendo a lo que la vida de de ser diferentes. Nuestras comunidades
Iglesia que va surgiendo, necesita. quieren a la Iglesia, pero sufren porque es-
En el año de 1974 las comunidades ta Madre no acepta del todo a sus hijos e
dan su palabra sobre la necesidad de que hijas. Sentimos que nuestra Madre no
se les compartiera el Espíritu Santo, ha- quiere que tengamos lo que necesitamos:
blaron de los ministerios ordenados, el servidores y servidoras propias, una for-
ma de comunicarnos con Dios donde nos La concepción de vida en estos jóve-

expresemos tal y como somos. nes se reduce a las dependencias, necesi-
Nos duele mucho que esta nuestra dades y oportunidad que plantea la so-
Madre aún no comprenda que también ciedad dominante; la mercadotecnia y la
nosotros necesitamos alimentarnos, que moda que vienen a poner al joven en
tenemos necesidad de nuestros propios una interrogante: ¿quién soy?, ¿Tengo que
sacerdotes e incluso obispos, pero desde ser como ellos? El valor como persona
nuestra lógica, es decir, sacerdotes y obis- humana y sobre todo como indígena se
pos que den su servicio en pareja, porque pierde, por esa falta de comunicación
para nosotros Dios es Madre y Padre. con sus padres y por no haber bebido la
Pero nuestras comunidades no se de- sabiduría emanada de las experiencias y
saniman por las piedras que en el cami- procesos de toda una lucha de los pue-
no encontramos y que son puestas por blos por seguir sobreviviendo. Las nor-
nuestra Madre la Iglesia. Al contrario, mas de vida y valores no alimentaron su
tomamos este momento de dificultad espíritu, y la esperanza no existe. Hay
como una invitación a trabajar: una ruptura con lo propio.
Podríamos decir que no logran ar-
• Continuar la concientización de seguir
monizar el corazón y el tambor, el golpe
construyendo una Iglesia que tenga el
y el latido, no han sentido el calor que
rostro y corazón de nuestros pueblos:
produce la savia que fluye por nuestro
tseltal, tsotsil, ch’ol, tojolabal, mestizo.
interior hasta despertar nuestros senti-
• Seguir tejiendo el petate de los distin-
dos y de forma incontenible brota por
tos ministerios en nuestras comuni-
dades, zonas, regiones, equipo. De ahí cada uno de nuestros pasos para decir:
la importancia de la articulación. “Soy indígena y esta es mi manera de ex-
• Seguir trabajando para recuperar lo presarlo tan plena como la vida”.
que habíamos perdido u ocultado de - Migración
la gran sabiduría de nuestras abuelas
La emigración es una amenaza inter-
y abuelos, hasta lograr que tengamos
na para nuestras comunidades indíge-
realmente nuestra Iglesia Autóctona.
nas. Es fruto del sistema económico neo-
3.2. Amenazas internas liberal que genera pobreza y falta de pro-
ductividad en el campo. Los programas
- Problema generacional gubernamentales no han ayudado a ge-
Es un problema que se da frecuente- nerar oportunidades, por el paternalis-
mente entre los jóvenes que no alcanzan mo y dependencia que generan. En un
a vislumbrar una vida y un futuro den- momento fueron una esperanza para las
tro de un pueblo indígena. nuevas generaciones ya que los jóvenes
pensaron que con los apoyos podrían sa- maron pueblos o colonias donde muchas
lir adelante. Sin embargo, al no tener veces mantienen los lazos de origen y los
fuentes de trabajo, los jóvenes indígenas esquemas culturales, con nuevas síntesis y
y campesinos, olvidaron su lengua, his- recreación de su cultura e identidad.
toria e identidad, salieron a las ciudades Hay que señalar también el papel pre-
o a los Estados Unidos a buscar “una ponderante de las mujeres, quienes mu-
mejor condición de vida”. chas veces, al permanecer en las comuni-
Esto trae como consecuencia, gran- dades de origen adquieren un papel pro-
des riesgos: desintegración familiar, pér- tagónico y de defensa de la vida cultural
dida de la lengua, falta de respeto a la de sus pueblos. No sólo trabajan, cuidan-
Madre Tierra, a los usos y costumbres, do la casa y a los hijos, sino que asumen
pérdida del sentido comunitario. Se ge- responsabilidades comunitarias que antes
neran nuevas formas de pensar, que sólo estaban destinadas a los varones.
agreden a la comunidad, con desvalori- Como conclusión vemos que esta si-
zación de sí mismo y de los demás. De tuación de la salida de tantos jóvenes ha-
tal manera que al regresar a sus lugares cia otros lugares –en busca de trabajo y
de origen, empobrecen su manera de mejores condiciones de vida-, ha provo-
tratar y de ver las cosas, es decir, padecen cado una triste realidad para nuestros
cierta indiferencia y como resultado cie- pueblos, y principalmente para los valo-
rran el corazón, creyendo que ya nadie res indígenas. Esto va amenazando poco
los entiende o los comprende, y se vuel- a poco la esperanza de la Tierra sin mal,
ven individualistas. que soñamos todos los pueblos indíge-
Hay que reconocer que muchas veces, nas; sin embargo este sueño late en nues-
las comunidades que emigraron, ya for- tro corazón cada día, como la utopía de
maron un nuevo esquema de vida, ya for- nuestros abuelos y abuelas.
4. Alternativas que surgen de las amenazas y señales de vida

frente al modelo neoliberal
4.1. Alternativas sobre la biodiversidad críticamente conforme a nuestros mo-

• Recuperar y fortalecer el sentido de dos y técnicas ancestrales, evitando to-
gratuidad y relación con La Madre do aquello que daña nuestro entorno,
Tierra, en la lógica de nuestros pue- como quemas indiscriminadas, tala de
blos, realizando los ritos y tradiciones árboles, uso de agroquímicos.
que mantienen vivo el respeto y el cui- • Articularnos entre diversos pueblos y
dado que le tenemos. Reeducarnos organizaciones sociales para defender
nuestros recursos de la biopiratería, ductas que regulen y controlen los

ante las amenazas de la bioprospec- trabajos frente a estos problemas.
ción y específicamente en la lucha • Participar en talleres y escuelas sobre
contra las semillas y otros productos alternativas de producción y mejora-
genéticamente modificados. miento de nuestro suelo.
• Luchar por una legislación nacional e • Buscar asesorías con hermanos que
internacional que proteja nuestros re- ya tienen más experiencia sobre ma-
cursos y la sabiduría de nuestros abue- nejo sustentable de nuestros bosques.
los y abuelas, frente a la amenaza de • Visitar las escuelas donde estudian
empresas transnacionales que preten- nuestros hijos para platicar con sus
den enriquecerse y apropiarse de nues- maestros y con ellos sobre el valor y res-
tro patrimonio por medio de patentes. peto a nuestras tradiciones y el peligro
de los vicios ajenos a nuestra cultura.
4.2. Alternativas de cara al narcotráfico, la • Que las generaciones jóvenes acom-
violencia y los medios de comunicación pañen a las autoridades tradicionales
El panorama sombrío y de muerte en la comprensión de las relaciones
del proyecto neoliberal no ha logrado jurídicas y económicas con la socie-
apagar la esperanza y la lucha de los pue- dad nacional e internacional.
blos indígenas. Los desafíos actuales han • Saber de otros hermanos, de tierras
provocado respuestas estratégicas como cercanas y de tierras lejanas, nos dan
lo hicieron nuestros antepasados en si- fuerza y articulación en nuestras lu-
tuaciones similares. La fiesta, la danza, el chas y aprendemos a luchar unidos.
tekio (trabajo común) y el kórima (ayu-
da solidaria), mantienen el corazón Creemos que juntos, desde nuestra
abierto, equilibran nuestro mundo y diversidad, vamos a vencer a Goliat,
aseguran nuestro caminar. La palabra de usando las mismas armas que él tiene
los antiguos y de nuestras autoridades para acabar con nuestra historia. No
nos dan fuerza porque hablan en nom- buscamos anquilosar la historia, nues-
bre del que es Padre y del que es Madre. tros pueblos evolucionan y sabiamente
Proponemos como respuestas concretas: están en el presente porque sueñan en un
mundo único y plural donde todos nos
• Que nuestras autoridades indígenas tratemos por lo que somos y vivimos.
propicien encontrarse para platicar
sobre estos problemas y luego poder 4.3. Alternativas frente a los
dar consejo a las comunidades. megaproyectos
• Incluir en los reglamentos internos • Involucrarnos consciente, responsable
de las comunidades normas y con- y dignamente en proyectos de desa-
rrollo sustentable que potencien la vi- • Incidir sobre programas y políticas

da de nuestros pueblos y comunida- gubernamentales, de modo que par-
des, garantizando plenamente el res- tan desde las necesidades de nuestros
peto de nuestros derechos indígenas pueblos y puedan ser planeadas, eje-
(tierra y territorio, costumbres...). cutadas y evaluadas por las comuni-
• Incluir en los reglamentos internos dades como sujetos.
de las comunidades normas propias
para defender la biodiversidad. 4.5. Alternativas que se plantean a las
iglesias
4.4. Alternativas frente a los partidos La primera y única alternativa que vi-
políticos, programas gubernamentales sualizamos es ésta: Que las Iglesias cris-
y sectas fundamentalistas tianas crean verdaderamente y acepten
• Debemos seguir luchando porque en la hasta sus últimas consecuencias la En-
Constitución Mexicana se incluyan los carnación del Hijo de Dios.
derechos indígenas según lo acordado
en San Andrés Sacam Ch’en de los po- • Encarnar genuinamente el mensaje
bres (San Andrés Larráinzar según el del Evangelio en cada cultura, en ca-
gobierno). A su vez, participar en ac- da raza, en cada etnia, en cada pueblo
ciones a nivel internacional para que la indígena es una deuda con la historia
Declaración de los Pueblos Indígenas y con la esencia de su doctrina.
de la ONU contemple en su totalidad • Facilitar espacios de reflexión e inves-
las aspiraciones de nuestros pueblos. tigación sobre la Teología India.
• Luchar porque en la práctica vayamos • Dejar que los servicios y ministerios,
construyendo la autonomía de los aún los ordenados, sean enriquecidos
Pueblos Indios, reforzando nuestros por las formas propias del mundo in-
derechos colectivos al territorio, a los dígena. Reconocer y valorar los mi-
sistemas propios de gobierno, sistemas nisterios que ancestralmente existen
jurídicos propios, educación indígena, entre nosotros.
ritos y tradiciones, fortaleciendo la co- • Que nuestras Iglesias propicien espa-
munitariedad en todos sus ámbitos. cios para el diálogo interétnico y reli-
• Mantener viva la unidad comunitaria gioso, aún en situaciones de migración.
y de pueblos indios frente a los parti- • Que la legislación de las Iglesias no pa-
dos políticos y las sectas fundamenta- se por encima de las normas, usos y
listas que nos dividen, uniendo nues- costumbres de los pueblos autóctonos.
tra fuerza y compartiendo nuestra sa- • Que las celebraciones litúrgicas in-
biduría para construir la Casa Gran- culturadas y aquellas que reflejan la
de para todos. vida y el espíritu de cada etnia, sean
una oportunidad preciosa para cada • Seguir insistiendo en el proceso hacia

Iglesia de retroalimentar la propia fe. la ordenación del sacerdocio indígena.
• Que las casas de formación de nues- • Somos comunitarios y de esta con-
tras Iglesias, puedan llegar a ser una ciencia surge la necesidad de impul-
verdadera alternativa para el proyec- sar cada vez más la articulación de los
to indígena y no un estorbo. distintos ministerios, áreas e instan-
• Que las Iglesias no cierren sus espa- cias de la Iglesia Autóctona.
cios al aporte indígena de la mujer pa- • Construir la Iglesia que soñamos im-
ra los ministerios, aún los ordenados. plica un corazón abierto a los diversos,
a los que no son como nosotros. Para
4.6. Alternativas desde la experiencia de nosotros es importante que aprenda-
la iglesia de San Cristóbal de Las Casas mos de las experiencias unos de otros:
Estamos convencidos que Dios Madre creyentes, servidores, servidoras, agen-
Padre ha acompañado a nuestros pueblos tes de animación y coordinación y
desde siempre. Es Él quien ha dado la sa- obispos, para responder juntos a las
biduría a nuestros abuelos y abuelas, por necesidades de nuestros pueblos.
ello, no podemos negarle a nuestra Igle-
sia la riqueza que hemos recibido. Senti- 4.7. Alternativas frente a los problemas
mos que es nuestra responsabilidad generacionales y de emigración
aportarle nuestro rostro y corazón. Este • Ayudar a los jóvenes indígenas, a que
es el camino que le posibilita a nuestra valoren su ser de personas, para que
Iglesia seguir existiendo y no desaparecer. se vaya renovando el diálogo entre
Es por esto que asumimos como padres e hijos y así haya un reencuen-
nuestra tarea: tro con la propia cultura.
• Cuestionar al interior de las comunida-
• Seguir el proceso de construir nuestra des las propuestas y programas de go-
Iglesia con rostro y corazón tseltal, bierno en lo que se refiere al trabajo de
tsotsil, ch’ol, tojolabal, zoque y mestizo. la tierra, descubriendo las causas y po-
• No olvidar que este proceso de nues- sibles soluciones que permitan retomar
tra Iglesia Autóctona es un regalo de las antiguas técnicas de cultivo para un
Dios que hay que pedir, nos compro- desarrollo económico de los pueblos.
metemos a orar y ayunar con nues- Valorando así el verdadero sentido y
tros ancianos y ancianas. amor que nos da el contacto con la
• Fortalecer el corazón de los servido- tierra que es un don de Dios y por
res y servidoras desde la formación eso es sagrada.
para continuar consolidando el peta- • Promover la importancia que tienen
te (estera) de nuestros ministerios. los jóvenes y adultos migrantes en va-
lorar su identidad como indígenas, de que, a través de la historia y en el mo-

tal manera que aún en la emigración mento presente, protagonizamos los
no padezcan grandes riesgos de sole- Pueblos Indios, en coherencia y fidelidad
dad, indiferencia e individualismo. con la herencia de nuestros antepasados.
• La marginación podría resultar exito- Con dolor y con realismo nombramos
sa para nuestras comunidades si sabe- los aspectos que, desde fuera y desde den-
mos aprovechar los ingresos econó- tro de nuestras comunidades, amenazan
micos que entran hasta nuestros pue- nuestra existencia.
blos, fortaleciendo con esta inversión Estas amenazas constituyen un desafío
la realización de las fiestas y ceremo- para nosotras y nosotros y nos impulsan a
nias y proyectos productivos. crear alternativas en favor no sólo de nues-
• Fortalecer a los grupos migrantes en tros pueblos sino de toda la humanidad.
las ciudades y colonias donde residen Nombramos esas alternativas que
con proyectos, programas o apoyos nuestro corazón, alimentado por la es-
en los aspectos culturales, religiosos o peranza, descubre en los desafíos de
pastorales una realidad amenazante. Y, junto a
ellas, descubrimos que los relatos trans-
- Conclusión mitidos por nuestros mayores constitu-
Hemos recordado las enseñanzas de yen, en sí mismos, la gran alternativa de
nuestros mayores transmitidas por ge- los Pueblos Indios y de todos los pue-
neraciones a través de relatos que han blos de la tierra, con los que deseamos
alimentado nuestros sueños y manteni- compartir fraternalmente la vida, la fe y
do nuestra esperanza. la esperanza en armonía con toda la na-
Hemos hecho memoria de las luchas turaleza y con el cosmos.
5. Otros aportes de México
De Olivia Juárez de González, náhuatl La tierra nuestra madre es semejante

La creación del TLALTICPAC (lo que a la mujer, ya que ella mantiene el calor,
está sobre la tierra) fue hecha por la par- por eso se le conoce como la Tonantzi
ticipación de los dioses que se autosacri- (nuestra madre-la calientita) y ella nos
ficaron para que esto que vemos estuvie- da vida y nos provee de vida al través de
ra adecuado para los seres vivos (hom- los alimentos que nos proporciona co-
bres, mujeres, animales, plantas, insec- mo: plantas, frutos, agua, animales, in-
tos) y esta es nuestra gran casa sostenida sectos, oxígeno, peces, algas, etc. Ella se
por la gran madre tierra Tlali. embaraza como la mujer al recibir la se-
milla (xinaxtli= semilla, grano, semen) y que consuelan). tlamachtia (los/as que
da fruto al salir la planta (Ixhua), es muy enseñan), tlamatinime (los/as que tienen
importante porque mantiene la raíz, le la sabiduría, aconsejan) y tantos que tie-
da vida a la planta y a nosotros también nen diferentes trabajos, tareas (dones).
nos da identidad, ya que nuestra tierra En nuestra comunidad todos/as tene-
(totlal), el lugar donde nacimos, donde mos un tequitl (trabajo) que desempe-
está nuestra raíz, nunca se nos va a olvi- ñar en bien de todos y debemos aceptar
dar, aunque estemos en otros lugares. ese trabajo o seremos castigados/as.
Estamos ligados a la tierra, nuestra Ese mundo, esa tierra que nos han
madre, y de ella recibimos fuerza, vida, dejado nuestros antepasados es para que
identidad, ya que si nacimos en tierra ca- seamos felices y si queremos competir en
liente tenemos el color más oscuro. Si algo, hagámoslo con cantos, poemas,
nacimos en tierra fría, nos da menos el construcciones, belleza, autosacrificio,
sol y nos falta tostarnos, agarrar color. La ofrendas de flores, mariposas, conoci-
relación de la tierra (Tlali) con el sol miento, peregrinaciones, servicio, traba-
(Tonatiu), con el aire (Ehecatl) y con la jo, siempre en beneficio de la comuni-
lluvia que es agua (Tláloc) son muy im- dad. No buscando guerras, asesinatos,
portantes, ya que de esta relación surge y robos, maltratos, injusticias, vicios, sino
se recrea la vida. buscando justicia, paz, hermandad, res-
Tenemos el ejemplo de los dioses peto a todo lo que nos rodea (seres vivos,
creadores que se autosacrificaron para tierra, agua, aire, etc.), recordando que el
crear la vida, por lo tanto nosotro/as de- Dador de la vida, el Dueño del Cerca y
bemos considerar todo esto y vivir en ar- del Junto, El que todo lo ve (Tescatltipo-
monía, teniendo que dar de lo nuestro a catl) el que es Dios hombre y mujer
los otros/as, estar en diálogo constante, y (Ometeotl) nos está viendo y sabe cómo
si es posible o se requiere, tenemos que honramos a nuestros antepasados en
dar nuestra vida por los demás. Si somos nuestros actos, y escribimos la historia
elegidos, no debemos negarnos a dar con letras de oro (teocuitlatl) o con es-
nuestro trabajo (tequitl) a la comuni- tiércol (cuitlatl).
dad, al ser: tepahtis (sanadores/as), tetla- Debemos vivir con amor verdadero
lis (arregladores/as de compromisos ma- guiados por Tlasohteotl (dios/a del
trimoniales), tequihuas (servidores/as amor) o si nos descuidamos podemos
públicos, autoridades), teopichque ser guiados por Tlahsolteotl (dios de la
(guías religiosos y espirituales, sacerdo- basura). Si somos dignos/as hijos/as,
tes/as), tlahcuilos (los/as que escriben o buscaremos la paz y la armonía en esta
pintan la historia), tlayolcehuia (los/as tierra, en donde no hay huérfanos, ni an-
cianos que estorban, ni niños abandona- La otra deidad exponía sus razones
dos, sin casa, ni asesinatos, ni destruc- para crear la tierra, se debía permitir que
ción de la tierra, que es nuestra madre hubiera vida en animales, plantas, seres
como lo decía el poeta: humanos, para que todo fuera bonito y
bueno, así que debían todos de colabo-
“Que no se acabe la tierra, rar, sobre todo el que tenía la propiedad
que permanezcan los montes, de la tierra, sólo se necesitaba un puñito
que florezca el maíz y el cacao…” para crear la tierra.
El poseedor de la tierra era un dios
Si buscamos el bien de la humanidad que no estaba dispuesto a dar nada para
y de todo lo que existe en la tierra, no este plan. Una y otra vez la deidad que
destruiremos la vida que no es nuestra, tenia este noble deseo de crear la tierra,
es como prestada, como las flores que se dialogó, peleó hasta que el dios egoísta lo
marchitan; por lo tanto debemos dejar corrió de sus dominios, lo aventó al piso
que florezcan y ayudar a que vivan lo y en ese instante la deidad soñadora de la
que deben vivir, si nos ayudamos, si nos tierra incrustó sus uñas en ese lodo, y re-
apoyamos, si vemos el bien colectivo, no signada no luchó más y se fue lejos de la
dañaremos a nadie y juntos haremos presencia del dios egoísta.
fiesta Ilhuitl, buscando el equilibrio, la La deidad soñadora iba con los pu-
armonía, la paz y la muerte llegará a no- ños cerrados, todos pensaron que por la
sotros en buena forma, iremos al Mic- derrota, por el fracaso de su sueño.
tlan sin miedo, ya que reposaremos, o Cuando se alejó a una distancia pruden-
nos transformaremos en aves, estrellas, te dijo: “por fin tengo lo que necesitaba,
flores, animales que seguirán viviendo un poco de tierra”, limpió cuidadosamen-
transformados en otra forma de vida. te sus uñas, he hizo un puñito de tierra,
y sintiéndose muy alegre, hizo maravillas
De Faustina Ventura, zapoteca:
con ese puñito, le echó de su sangre y ese
Creación de la Tierra sin mal
puñito empezó a crecer y crecer, hasta
Hubo una reunión muy importante, llegar a ser esto que vemos. Le puso
en donde se reunieron los dioses y las agua, animales, plantas, montes, ríos,
diosas, entre ellos/as estaban dos muy mares, insectos, gusanos, serpientes, la-
importantes que se pusieron a discutir gartos, de todo lo que conocemos y tam-
sobre cómo crear la tierra. Uno decía bién hizo a hombres y mujeres de esa
que no era necesario crear la tierra, era misma tierra. Que alegría inundó a todo
mejor que se mantuvieran las cosas así lo creado ya que los otros dioses ayuda-
como estaban. ron en esto.
La deidad soñadora sintió que su cercana, en donde viven los de Chilac

sueño hecho realidad necesitaba de calor (nahuas), y con el sol quemante tenía-
y luz y él mismo invitó a sus compañeros mos que llevar los productos que reco-
a convertirse en estrellas luna y sol y de lectamos (cahcayas, jiotillas, gusanitos
esta forma todos/as los otros dioses, made tlehtletzi, matziztzi, chupandillos,
ravillados por toda esta gran obra, acep- mecates de ixtle, pitayas de colores, que
taron en convertirse en astros, sólo pi- hay en tiempo de lluvia. También leña
dieron a los seres humanos que recorda- para quemar que recolectamos en el
ran toda la lucha que se tuvo para poder monte. Nosotros no teníamos cosechas
ver la gran tierra. Qué sacrificio, tenaci- ya que si no llovía en vano sembrába-
dad del dios soñador para este propósi- mos, perdíamos la semilla de maíz y fri-
to, por lo que pedían que hubiera mucho jol, el tiempo, el trabajo y el sudor de to-
cuidado en las cosas creadas y sobre toda la familia.
do en no destruir la tierra, ya que es la Nosotros soñábamos porque nuestra
gran habitación que se entregó a los se- tierra fuera tierra y no piedras, nos han
res humanos, por lo que eran responsa- dicho que antes pasaba un gran río en
bles de cuidarla con todo lo que tiene. medio del monte, pero no sabemos que
En esta gran habitación debían respe- pasó, a donde se fue el río. Tal vez se lo
tarse los seres humanos y respetar a los robaron los pueblos que están más aba-
otros seres que coexisten con ellos/as, jo, ya que ellos hacen cañerías, y pozos
debían buscar la forma de no destruir lo para regar sus tierras y ahora estamos
que ellos no crearon y que fue un regalo llenos de granjas de pollos, cerdos, que
de los dioses, así seguirían existiendo sin nos han traído enfermedades y como no
problemas, pero si no respetaban esta teníamos agua, no podíamos bañarnos,
petición, se buscarían muchos males y la gente de los pueblos nos veían mal,
hasta destruirían la tierra. nos recibían con desprecio, a pesar que
ellos nos robaron tierras buenas, agua y
De Aurelia Gabriel, popoloca: La Tierra hasta la comida ya que nuestra tierra so-
sin mal incluye a los antepasados lo tiene cactus, mesquites y piedras.
Los popolocas fuimos un imperio Nuestros niños y niñas no tenían
grande que poco a poco fuimos arrinco- más que una escuela, en donde se les
nados y nos tuvimos que refugiar en las obliga a llevar un uniforme que no po-
montañas en tierras que no tienen tierra díamos comprar porque es muy caro,
sino piedras y lajas cortantes. Cuando no pero si nuestros niños/as no tenían
había carros para transportarnos, tenía- uniforme (sueter, corbata, zapatos, fal-
mos que caminar hasta la población más da, pants, tenis, calcetas) eran expulsa-
dos de la escuela, nosotros queríamos ríamos nuestros muertos e historia a

ir con huaraches, con nuestra ropa que otro lugar que fue nuestro pero que aho-
no da calor, con nuestro sombrero, rera era de ellos?
bozo, descalzos, pero no podíamos, pa- Somos gente que piensa diferente,
ra estudiar hay que ponernos diferen- que aprende no en una escuela, sino
tes y gastar mucho en ropa y en cuader- con nuestras familias y con el pueblo y
nos, por eso muchos no van a la escue- por fin nos ayudaron a traer agua, aho-
la, no saben leer ni escribir, además no ra tal vez ya no van a morir muchos ni-
entendemos el español y los maestros ños como antes, porque podemos ba-
se enojan cuando no entendemos y ha- ñarnos y tomar agua. Aunque cuando
blamos el popoloca, pero es más boni- el gobierno creyó que con hacer depó-
to, eso sí entendemos. sitos de agua (para no gastar en entu-
Hace tiempo pidieron al pueblo que barla) en las barrancas se iba a poder
se fuera a Chilac a vivir y allí nos iban a ayudar al pueblo, pero no fue así ya que
dar tierras, agua, escuelas, pero también hubo niños que se ahogaron y se mu-
desprecio y lástima, nuestros padres no rieron, con todo y sus madres, fue muy
quisieron ir a esa tierra porque así tenía- triste, pero no sabíamos del peligro de
mos que dejar nuestras casitas de palma, esos depósitos. Así entendieron las au-
de piedra, de varas y sobre todo nuestros toridades que si querían ayudar debían
muertos, ¿cómo abandonar a nuestros hacer las cosas mejor.
abuelos y abuelas que vivieron aquí? Y aquí estamos con nuestros abue-
¿Qué iban a pensar de nosotros/as. Para los/as que tienen su lugar y nos recuer-
nosotros ellos son parte de nuestra vida dan la importancia de saber que nues-
y están en esta tierra (entre piedras) tra raíz está en ellos/as y cada vez que
sembrados acompañándonos, enseñán- enterramos a alguien cuando la luna
donos, viviendo con el pueblo, si los ol- sale, sabemos que está sólo descansan-
vidamos ya no vamos a saber quiénes do, pero que está con nosotros/as,
somos, de dónde venimos, olvidaremos viendo que no aceptamos abandonar-
nuestra lengua. los y que no olvidamos la historia que
El pueblo agradeció el ofrecimiento y hicieron ellos/as y seguimos haciendo
pidió a las autoridades del Municipio la historia gracias al valor que ellos/as
que si querían ayudarnos, debían llevarnos dejaron y nos recuerdan con su
nos agua, luz, escuelas, Centro de Salud presencia, que somos el pueblo popo-
(pero que tuvieran médicos y medicinas loca, que vive y lucha por ser respeta-
y camas) y así no teníamos que salir a ser do, por permanecer en la tierra que
arrimados en otro lugar y ¿cómo lleva- nos da identidad.
Queremos una tierra en donde se nos ya que ellos serán responsables en el fu-
respete como popolocas, en donde el va- turo, como lo han sido nuestros antepa-
lor de hombres y mujeres, niños/as, an- sados, así que tienen que aprender des-
cianos/as, jóvenes y señoritas. de pequeños/as a tener una responsabi-
Eso es muy importante ya que noso- lidad, que es de ayudar a los ancianos,
tros fuimos guiados por hombres y mu- hasta que también tengan que ir a des-
jeres valerosos y ahora dejamos que los cansar con aquellos que han escrito
chiquitos nos acompañen de la mano, nuestra historia.
Notas
1 Es el maíz cocido y molido: se hace masa, se la apariencia de una botella en forma de ocho.
3 Del idioma náhuatl, petlatl: esterilla de
extiende en forma de torta circuar. Alimento
típico de México. palma. De ahí el vocablo petateó: morir,
2 Es el fruto de una planta -como calabaza- que perecer.
4 Es un animal: mamífero roedor.
al secarse, lo utilizan como recipiente para
5 Pascola: el más viejo de la fiesta (danzante)
transportar agua. Su forma característica tiene
CAPÍTULO 2
DE GUATEMALA
¡Guatemala nunca más! res, espinas y frutos de la teología in-

En búsqueda de la Tierra sin Mal dia son un designio misterioso de
Dios, que colabora con nosotros para
la vida de nuestros pueblos y para el
Introducción bien de la humanidad... queremos
producir un cambio verdadero que
Como se nos recordó en la convo- construya una casa grande en donde
catoria a este IV Encuentro Taller de vivamos todos los pueblos de la hu-
Teología India, en el taller anterior manidad, de manera más digna, más
realizado en Cochabamba, Bolivia, en humana, más divina”.
agosto de 1997, se elaboró una sínte-
sis titulada “Espinas, Flores y Frutos” En aquel momento en Guatemala es-
que en su conclusión decía entre tábamos terminando de recoger parte de
otras cosas: los testimonios de nuestras comunida-
des, en su mayoría indígenas, que sufrie-
“hemos caído en la cuenta de que las ron la cruel violencia que durante 37
flores que hemos descubierto en el años se desató sobre ellas causando mi-
proceso de la Teología India se renue- les de víctimas.
van permanentemente en el ciclo vi- Ocho meses después de ese encuen-
tal de la Madre Tierra. Están orien- tro, el 24 de abril de 1998, el obispo
tadas hacia la vida. Y por eso las flo- Juan José Gerardi entregaba oficial-
mente el informe que contenía los mi- dos en el informe de Remhi y que cons-
les de testimonios que cuatrocientos tatan la concepción que nuestro pueblo
animadores de la reconciliación habían tiene de la tierra sin mal que Dios quie-
recogido por las comunidades de casi re para nosotros.
todo el país. Para preparar este encuentro se nos
Dos días después, monseñor Gerardi hicieron tres preguntas que van relacio-
aparecería asesinado a manos de quienes nadas con:
nunca han permitido que se diga la ver-
dad de sus crímenes. 1) las señales de la presencia de la tierra
Habían matado a monseñor Gerardi, sin mal en los mitos y luchas de nues-
callaron una voz que se había convertido tro pueblo,
en la voz del pueblo. 2) las amenazas a esos sueños de una
Pero el pueblo ya se había quitado tierra sin mal, y
la mordaza y había hablado, el pueblo 3) las señales alternativas de vida frente
ya había dicho su propia voz, había dial modelo neoliberal.
cho la verdad y levantaba su voz para
gritar:
Por razones metodológicas de
nuestra propia cosmovisión y para or-
¡Guatemala nunca más!
denar las preguntas en nuestro propio
pensamiento, hemos reordenado las
Nuestro aporte proviene de dos
fuentes de información: la primera, preguntas en un esquema que corres-
nuestras comunidades que cuentan sus ponde a nuestro pensamiento de la to-
mitos fundantes y la segunda, algunos talidad: la primera pregunta está plan-
de los testimonios recogidos en el In- teada desde lo que entendemos como
forme del Proyecto Interdiocesano de el camino de Dios, y la siguiente desde
Recuperación de la Memoria Histórica el camino del hombre-mujer y la terce-
(REMHI). ra desde nuestra manera de entender
Hemos recogido algunos mitos que la revelación de Dios en nuestra cultu-
describen la concepción que nuestro ra como Corazón del Cielo-Corazón
pueblo tiene de los orígenes de nuestra de la Tierra.
Madre Tierra y los hemos confrontado y Este es el esquema en el que ubica-
reflexionado con los testimonios recogi- mos las preguntas:
1. Oriente: Nacimiento de Dios.

¿Cómo soñó Dios la tierra que nos
Relatos de origen
dio?
¿Como era la tierra que Dios nos
dio?
3. Norte: Vida del hombre-mujer

¿Cómo sueñan nuestros abuelos
la tierra que Dios nos dio?(tierra=
mujer, familia, comunidad,
pueblo, cultura, mundo, difuntos)
Futuro
Relatos de origen Alternativas
La Globalización
Utopías Parusía
4. Sur: Muerte del hombre mujer.

¿Cómo hemos dañado la tierra que
nos heredaron nuestros abuelos?
• Corazón del cielo: ¿Qué esperan- ¿Qué cosas nos han venido de
zas tiene Dios para el mundo? fuerza que ha dañado el corazón
• Corazón de la Tierra: ¿Qué esper- de la tierra?
anzas tenemos en nuestro corazón
Amenazas
nosotros los retoños y rostros de 2. Occidente: Muerte de Dios. ¿Qué

Dios? amenaza ese sueño de Dios? ¿Qué
es lo que no deja que ese sueño
de Dios sea una realidad?
¿Cómo hemos dañado la tierra que
Dios nos dio?
¿Qué pesadilla tiene Dios sobre lo
que hemos hecho con la tierra que
Él nos dio?
1.Relatos de origen: Cómo soñó Dios la tierra que nos dio
1.1 Lo que hoy nos cuentan nuestros hizo bien, Nuestro Papá hizo el bien, las
abuelos-abuelas: personas lo miraron mal, los malos lo
mataron, ellos sintieron en su corazón
¡Una Pulga nos despertó!
que lo mataron pero no pudieron. Tam-
(Traducción literal del relato de Catarina bién a él lo persiguieron por mucho
Osorio Chic) tiempo, mucho tiempo lo persiguieron,
Esta es nuestra querida tierra que no pudieron las malas personas. Es
nos dio Nuestro Papá, Nuestro Papá la Nuestro Papá que se fue en el Cielo, nos
compró delante del rostro de la Tierra. que dicen también que: cuatro veces ca-
Nuestros primeros abuelos-abuelas an- mina, pasea su espíritu de nuestros
tes de la palabra, Dios pobremente los abuelos-abuelas en el Frío-Viento en el
sembró, sembró uno. centro de la noche, en el centro del día;
Apenas se había sembrado nuestro pasean, visitan, nos miran, nos oyen.
abuelo-nuestra abuela por Nuestro Po- Ellos son los que entregan la lista. “Es-
bre Papá, morían, entonces, “¿Qué pue- to que estamos diciendo ahora ya lo sa-
do hacer de mis hijas-hijos?” dice, des- ben, pasa escuchando el Viento, llega has-
pués “¿Qué haré con ellos?” se mueren, ta debajo de la tierra donde están ellos,
se mueren, entonces. Se morían los está escrito lo que hacemos en un día, es-
otros, también no era buena su sabidu- tá escrito lo que decimos en un día. Pasa
ría, mucha sabiduría mala sabían. En- su espíritu en las zanjas, pasa en el ba-
tonces ahora nosotros cuando fuimos rranco, están pintadas sus espaldas, están
sembrados, nos despertamos, pero mo- pintadas sus caras por mirarnos, por ver-
rimos, nos despertamos, nos morimos. nos. Como ellos son visitantes, ellos co-
“Ay pero no están bien mis hijos mirá, munican cómo estamos, es como alguaci-
aaay, ¿Qué haré otra vez de ellos?” dijo les, hacen su turno nuestros abuelos-
Papá. Fue a tomar unos animalitos, los abuelas para mirarnos-escucharnos.
puso debajo de nosotros, estos son las
1.2 Lo que nos contaron en el Pop Wuj
pulgas que hay ahora, dice. Vio que nos
movíamos, se alegra Nuestro Papá, esta- He aquí, pues, el principio de cuan-
mos vivos en el amanecer, estamos vivos do se dispuso hacer al hombre, y cuan-
en el amanecer, estamos vivos en el ama- do se buscó lo que debía entrar en la
necer. Solo así nos sembraron. Nos sem- carne del hombre.
bró Nuestro Papá, dicen ellos. Y dijeron los Progenitores, los Crea-
Ahora los demás que sembró, ay, pe- dores y Formadores, que se llaman Te-
ro no eran buenos. En cambio nosotros pew y Q’uq’kumatz: “Ha llegado el tiem-
que nos levantaaamos, nos abrimos po del amanecer, de que se termine la
leeento (hace seña con su mano imitan- obra y que aparezcan los que nos han de
do el crecimiento de la milpa), estamos sustentar y nutrir, los hijos esclarecidos,
vivos en el amanecer, estamos vivos en el los vasallos civilizados; que aparezca el
amanecer, dice. hombre, la humanidad, sobre la superfi-
Nuestros papás nos cuentan: “Hijo, cie de la tierra”, Así dijeron.
yo solo escuché, no ví yo esto, tampoco Se juntaron, llegaron y celebraron
vieron mis padres, solo los abuelos- consejo en la oscuridad y, en la noche;
abuelas de ellos dijeron esto a ellos. Por- luego buscaron y discutieron, y aquí
reflexionaron y pensaron. De esta ma- sólo una pérdida de nuestro alimento o

nera salieron a luz claramente sus de- una forma de privarnos de él, sino tam-
cisiones y encontraron y descubrieron bién un atentado a nuestra identidad
lo que debía entrar en la carne del comunitaria.
hombre.
Poco faltaba para que el sol, la luna y Un año estuvimos muy tristes. Ya no
las estrellas aparecieran sobre los Crea- limpiamos nuestra milpa, se murió
dores y Formadores. De Paxil, de Kaya- la milpa entre el monte, nos costó pa-
la’, así llamados, vinieron las mazorcas sar el año, ya no estaba alegre nues-
amarillas y las mazorcas blancas. (Pop tro corazón cuando mataron a mi
Wuj, III parte, C 1º) papá, eso es lo que pasó, costó que vi-
niera de nuevo nuestro ánimo, esta-
1.3 Amenazas: La pesadilla de Dios
ban muy tristes todas las personas,
La pesadilla de la guerra como pesadilla estaban muy tristes nuestros parien-
de Dios tes. Una niña se salvó, ahora ya es
La violencia que hemos sufrido los mujer grande, cuando se recuerda
indígenas en Guatemala ha sido nues- llora. Caso 553 (Masacre), Chiqui-
tra pesadilla por más de treinta años. sis, Alta Verapaz, 1982.
Dios ha compartido esta pesadilla con
nosotros, nuestros sustos han sido sus Cuando mataron a nuestros fami-
sustos, nuestro dolor ha sido su dolor y liares, no tuvimos tiempo de velarlos
en nuestra muerte también Él ha segui- ni pudimos enterrarlos según nuestra
do muriendo. costumbre, con su cabeza del lado po-
Con de la pérdida de nuestros seres niente y mirando hacia el oriente para
queridos, la pesadilla de Dios tiene un que puedan despertarse mirando a
significado más global. Hay también donde nace el sol, porque de esa mane-
duelo por la ruptura de su proyecto vi- ra creemos que nuestros muertos resu-
tal. La represión tuvo consecuencias en citan. La ausencia de un lugar donde ir
la integridad de nuestras familias y en a velar al difunto, implica una mayor
muchos casos tuvo una importante di- dificultad de enfrentar su pérdida y ce-
mensión económica y política. Con la rrar el proceso de duelo.
política de exterminio sufrimos la pér- Algunas personas encontraron la ma-
dida de nuestra tierra y el sentido de nera de simbolizar la presencia de los de-
nuestra identidad ligado a ella. La des- saparecidos con algunos signos para re-
trucción del maíz y la naturaleza no fue cordarlos.
Tres días yo llorando, llorando que le y mi papá en otro lado. Todos los cadá-
quería yo ver. Ahí me senté abajo de veres no quedaron juntos, quedaron
la tierra, solo una tierrita para decir ahí regados, perdidos en la montaña.
ahí está, ahí está la crucita, ahí está Cuando llegaba la patrulla les partían
él, ahí está todo, ahí está nuestro pol- con machete y unos salían en cuatro
vito y lo vamos a ir a respetar, dejar pedazos. Pues esperamos que les termi-
una su vela… pero cuando vamos a nen de matar y después volvemos a
poner la vela, ¿dónde vamos a...? No buscarlos, los encontramos y medio los
hay donde. Yo siento que estoy con enterramos y también hubo gente que
tanto dolor, cada noche me levanto a murió que no se pudo sepultar. Caso
orar, cada noche, ¿por dónde pode- 2052, Chamá, Alta Verapaz, 1982.
mos agarrar? Caso 8673, Sibinal, San
Marcos, 1982. Las muertes brutales han añadido
mayor sufrimiento a nuestra experiencia
En las masacres fue frecuente que es- de sobrevivientes, porque ha afectado
tos procesos de duelo fueron alterados nuestro estado de salud y vivimos con
por el carácter masivo, súbito y brutal de constantes recuerdos traumáticos, con
las muertes. La mayor parte de los testi- verdaderas pesadillas al recordar el sufri-
monios recogidos por el proyecto REM- miento de nuestros familiares antes de la
HI, demuestra el carácter brutal de estas muerte.
muertes.
Fueron amontonados en el patio de la
Estuvimos cinco o seis meses sin probar casa, a los 5 ó 6 días el Ejército ordenó
tortilla. Mi papá y mi mamá murie- que se entierre a los muertos. Nos fui-
ron, sus restos quedaron en la monta- mos, les enterramos, pero no se fueron
ña. A los niños los hacían pedazos, los al cementerio, sólo en un lugar los en-
cortaban con machete. A los enfermos, terramos, encontramos un hoyo en un
hinchados por el frío, si los encontra- barranco, los amontonamos y les echa-
ban, acababan con ellos. A veces les mos fuego. Por realizar esto nos enfer-
prendían fuego. Lo siento mucho en mi mamos, ya no dan ganas de comer. En-
corazón, ya no tengo a nadie, ya no vi- tre los demás yo ví uno que estaba
ven mis padres y siento como que ten- abierto su tórax, su corazón, su pul-
go un cuchillo en el corazón. Hemos es- món, todo estaba afuera; otro tiene
tado arrastrando a los muertos, tenía- torcida la cabeza para atrás, su rostro
mos que enterrarlos y nosotros con está ante el sol. A los dos o tres meses
miedo. Mi mamá murió en Sexalaché fueron levantados por sus familias, se
pasaron al cementerio pero ya no es animal o perro se los comió, no sé, esa

bueno, ya sólo como agua y hueso, sólo es la violencia que pasaron mi mamá,
fueron amontonados en las cajas, se mi papá. Siempre duele mi corazón y
juntaron como cinco cajas, las trasla- pienso en la violencia que vivieron.
damos al cementerio, pero nos enfer- Caso 2198, San Pedro Carchá, Alta
mamos, esto yo mismo lo ví en esos Verapaz, 1982.
tiempos. Caso 1368, Tierra Caliente,
Quiché, 1981. La destrucción que sufrieron mu-
chos cuerpos fue también una forma de
Esta práctica del ejército era su es- denigrar a las personas, de cuestionar la
trategia de terror contra nosotros. dignidad de las víctimas, teniendo tam-
Además del peligro que teníamos de ir bién un marcado carácter cultural. La
a levantar a nuestros muertos, muchas simbología de la destrucción (quema,
veces había órdenes expresas de los macheteo, empalamiento etc.), el aban-
soldados de no tocar ni enterrar a las dono de los cuerpos que fueron en mu-
víctimas, con lo que muchas personas chas ocasiones comidos por las alima-
no pudimos enterrar ni dar los míni- ñas, o la utilización de lugares conside-
mos cuidados a nuestros seres queri- rados sagrados como escenarios de la
dos asesinados. muerte, son parte de los testimonios
La frecuencia con que se impartieron que muestran nuestros sentimientos de
esas órdenes, y el cuidado con que el duelo alterado.
Ejército estudió las características socia- La violación de los derechos huma-
les y culturales de nuestra población manos que se da en las masacres perpetra-
ya para aumentar su grado de control en das por el ejército, no radica sólo en
el área rural, hizo de éste hecho una ac- haber quitado la vida a nuestros seres
ción con intencionalidad política evi- queridos.
dente de generar terror en la población Es una violación que va más allá del
indígena. ámbito jurídico. Con las masacres y con
los cementerios clandestinos se violó
Los que se murieron allí se pudrieron, nuestra identidad como pueblo, se violó
allí se quedaron, ninguno los recogió, nuestra relación íntima con Dios, se
ninguno los enterró, porque habían di- violó lo más sagrado de nuestra cultura:
cho que si alguno los recoge o los va a el derecho a la vida. Se negó a nuestros
ver allí mismo se les va a matar. Quien seres queridos el derecho a seguir vi-
los enterrara, era uno de ellos. Hasta viendo muertos, se les negó el derecho a
ahora no sé cómo terminaron, si algún resucitar.
2. Relato de origen: El sueño de nuestros abuelos - abuelas
2.1 La culebra: nawal de nuestra Madre en la cueva. Cuando lo vieron, la graaan

Tierra culeeebra, enrollaaado, con la cabeza pa-
(Relato de Catarina Ixcoteyac Joj) ra arriba. Cómo movían sus ojos y su co-
la, muy graaande ese culebra, como la ca-
Estas son las cosas que tienen su se-
beza de un chompipe, decía mi mamá.
creto o su santil, decimos nosotros en
Y lo está haciendo como señas en su
k’iche’.
cola, dice mi mamá, como que “¿Qué vi-
Como ellas, las dos hermanas y un
nieron a hacer ustedes aquí, qué están
hermano se quedaron sin padre y sin
haciendo ustedes aquí?”, como nos esta-
madre y crecieron con una hermana de
ba diciendo esa culebra, decía mi mamá.
mi abuelo y ella hacía ollas de barro. Y
Y mi mamá pegó un griiito, se fue co-
una vez, no se fue ella a traer la tierra en rrieeendo. Con la otra hermana fueron
que usaba en las ollas de barro, lo man- rápido a avisar a mi abuela, pues.
dó a mi mamá con la otra hermana. Pe- Entonces, cuando escuchó mi abuela
ro mi mamá no quiere ir a traer la tierra atrás de la casa que estaba llorando mi
para hacer ollas de barro. Dio pereza pa- mamá cuando llegó en la casa y salió mi
ra ir a traer la tierra porque la traen car- abuelita. Y les decía: “Qué les pasó”, de-
gado en una caja. Y mi abuela les decía. cía mi abuelita. “Mira mamá, una gran
“Si no quieren ir, ya sabés qué les voy ha- culebra está en la cueva donde sacamos
cer” decía mi abuelita. Entonces lo em- la tierra”, decía mi mamá con ella y ella
pezaron a regañar a ellas. se enojó: “Ya ves”, decía mi abuelita,
Y decían que “vállesen porque con “porque ustedes, desdioy no quieren ir a
qué le vamos a comprar maíz en esta se- traer la tierra, es por eso salió su santil la
mana”, decía ella, porque es la que con madre tierra, porque todas las cosas tie-
quien sostiene mi mamá, pues, y mi nen su santil”, o sea su espíritu, decía mi
abuela. abuela a mi mamá y se asustaron ellas
Entonces mi mamá decidió, lo llevó la porque no saben pues lo que es, se asus-
caja, pero con una gran pereza se fue en taron ellas, y mi abuelita buscó un palo
las veredas, platicando con la otra her- pero bieeen graaande. “Vamos”, decía
mana, hablando sobre mi abuela. Y con mi mamá. Se adelantó mi abuelita y
cuando llegaron en el lugar donde saca- se fue corriendo.
ban la tierra, sintieron un gran frío y lo Al llegar en la cueva, allí está la cule-
bajaron la caja y su azadón, se acercaron bra. Mi mamá decía “Ahí está, ahí está”,
le decía a mi abuelita. “Sí, sí, sí, vayesen cía mi abuelita. “Y a veces gritan”, dice
allá ustedes. Por sus culpa”, decía mi ella. Decía ella que cuando uno no hace
abuelita”. Y mi abuelita no temó, no le bien las cosas o con malas ganas lo hace
dio miedo, porque sabe que era su santil las cosas, siempre están vivas, dice mi
de la madre Tierra, y lo agarró la punta abuelita, hasta gritan, hasta a uno lo es-
de su pelo, lo puso en la boca para que pantan. Hay algunas personas dicen que
no se escapa, porque por si es una cule- son espantos, pero no son espantos, es su
bra venenosa, pues, para que lo matara. santil de la Madre Tierra. A veces hablan,
Pero primero mi abuelita lo habló. Co- gritan, le decía mi abueltita a mi mamá.
mo un, dice mi mamá, como una cabeza Por eso a nosotros, con eso siempre nos
de gato, pero bieeen graaande, dice mi regañaba mi mamá cuando no hacemos
mamá. Y mi abuela se acercó a la culebra bien las cosas. Porque todas las cosas tie-
y le habló, dice. “¿Qué estás haciendo us- nen su santil, su espíritu, si no lo hacen
té aquí?” Le decía a la culebra. “No miras bien, decía mi mamá.
que con esta tierra lo sostiene yo a mis Por eso, solamente lo que he podido
hijas, tal vez ellas vinieron con malas ga- captarle a mi mamá. Porque hay muchas
nas aquí, pero perdónalas a ellas, porque cosas que siempre nos cuenta pero a ve-
no saben lo que hacen, tal vez vinieron ces nosotros no ponemos atención a
con gran pereza aquí. Pero yo quiero que ellos. Solamente lo que he podido decir.
usté salga de este lugar”, dijo mi abuela.
2.2 Hablamos al Warab’alja cuando
Y como la culebra como que escuchó lo
nos vamos de viaje
que dijo mi abuelita, bajó la cola y empe-
zó a arrastrar en la tierra, se fue, no hizo (Traducción literal del relato de la abuela
nada, bajó entre los zacates o yerbas que Catarina Cac Calel)
están allí. Ahí se fue arrastrando y mi El warab’alja como es una piedra que
abuelita, con su palo, se fue todavía a ver está ahí, es piedra tallada; tiene rostro,
por dónde se fue, pues. Ya no lo vio, na- tiene orejas, entonces había mazorcas,
da, ni su cola, saber por dónde se fue, se había cosas en una casa. La casa es hecha
desapareció nada más ahí. de paja, como antes las casas las hacían
Y decía mi abuelita, se enojó con mi de paja.
mamá: “Ay Patojas malcriadas”, decía mi Entonces los dueños de la casa acon-
abuelita. “Porque desdioy no querían ve- sejaron a la piedra, le mostraron un chi-
nir, es por eso. Salió el espíritu de la Ma- cote delante de la piedra: “Mirás aquí,
dre Tierra”, decía mi abuelita. “Porque cuidás aquí, no soltés nuestra casa, no
todas las cosas están vivas y hablan soltés nuestra tierra, no solté nuestras
cuando uno no hace bien las cosas”, de- pertenencias. Si lo soltás sabés que esto
vas a comer” (le muestran el chicote) así Sucedió esto porque se habló con la
le dicen; se deja un chicote delante de la piedra, sucedió esto porque se habló con
piedra: “hablás, platicás” le dicen; se le el Warab’alja (Dormitorio de Dios); este
habla a la piedra, se le habla al fogón: es el fruto del espíritu del Warab’alja.
“Que tu voz llegue hasta aquí, (le señala Entonces la culebra es el guardián que se
los límites del espacio que debe cuidar) ha quedado; por eso tiene gran valor un
gritá de alegría cuando vengamos de re- Warab’alja para las personas antiguas,
greso, así nosotros saldremos bien y con- sí; ellos son guardianes, nada se pierde,
tentos; y si no hacés así tu trabajo te irás nada se desaparece por sí solo. Si has de-
de aquí”. Así le dicen. “Sí”, dice la piedra. jado tu ropa, has dejado tus pertenen-
La piedra usa a la culebra. cias, no se pierde porque has pedido, has
Así fue el nacimiento de la culebra ofrecido, has alimentado al guardián; no
para ser guardián, ella se transforma en sucederá nada. Al warab’alja no se le
ladrón cuando hay ladrones, se echa en- maltrata, no se habla mal de él. Se le ha
cima de los ladrones con gritos “¿qué pedido que sea guardián, esto es lo que
querés?” Dice. Al ladrón le cae mal, no le le ha sido entregado a la serpiente, ser
gusta que le hayan dado a un ser que lo guardián. Y hay veces el warab’alja se
mire, que lo escuche. hace persona: está parado una persona,
Este es su oficio de la culebra... es el como son varias sus lunas-sus estrellas
guardián de la mazorca. Es que llegaron de cada terreno familiar, como son tre-
unas personas, en fila iban dos personas, ce: “¿sos hombre, sos mujer, sos xar, sos
dos hombres o dos mujeres llegaron, de chowix, sos zorrillo, sos tacuazín, sos
repente vieron enroscadas grandes ser- culbra? Cuidá pues aquí, enseñá tu chi-
pientes, grandes culebras. Una estaba en cote si alguien entra de repente” así se le
la puerta de la casa con la lengua de fue- dice, sí, dice el espíritu protector. El
ra, hacían un ruido espantoso: xir, xir, dueño de casa va de viaje, no se preocu-
xir, xir. Ellos, los fracasados, y como se le pa, sí, así es.
ha hablado a la piedra, allí está el resul- Hablan pues como uno mismo los ha
tado: la piedra vio que llegó la gente en- hablado a ellos, son guardianes, mirado-
tonces se amontonaron las culebras en la res, cuidadores de terreno y casa, como
entrada de la casa. ¿Quién podía entrar? se les ha hablado.
Ellos empezaron a hablar con las cule- Tal vez no les dice nada o es que son
bras. “Sí”, dijeron las culebras y se quita- personas fuertes, tienen espíritu fuerte
ron de la entrada de la casa pero más se porque su corazón no muere cuando les
abrazaron sobre las mazorcas, no se dis- sucede esto. De pronto sienten las cule-
persaron. bras que alguien se aproxima, son listos
los niños (las crías de las culebras), se aparecen por sí solos, en verdad no
van, se levantan, ya los despertaron, ya hay nada, pero esto es porque se le
están en fila y así los ladrones se echaron habla, se le alimenta con candelas y
para atrás, regresaron. pom y guaro y dulce a la piedra.
A las cosas que sabemos que tienen na-
“Están los dueños, nos están hablan- wal en nuestra familia, les ofrecemos
do” dicen los ladrones. Pero los que regalos: “Miren aquí, cuiden aquí, si al-
hablan son los guardianes, sí. No hay go sueltan no es mi culpa, se irán de
nada, son solo rostro y ruidos que aquí”, así se le dice. Sí, dicen y cuidan.
3. Globalización: Espinas en el corazón de nuestra madre
3.1 ¡También nosotros tenemos corazón! “Me duele lo que ellos me hacen”,
(Traducción literal del relato de la abuela dice el maíz. Las que nos han ayudado
Catarina Cac Calel) mucho sobre la Tierra delante de Dios
Hay algunos que aporrean la querida son solamente las yerbas, la yerbamora,
mazorca. Cómo hay personas que apo- los bledos. “Cómo va ser eso, a nosotros
rrean la mazorca, le duele el corazón a la no nos hacen ningún daño”, dicen las
querida comida-bebida, nos involucra a yerbas. Pero la mazorca sí, llega a decir
todos en esto, nos involucra porque a la palabras, sí; hay veces que la creen,
mazorca le duele mucho. otras veces no. “Cómo no te van a tra-
Y hay algunas veces que dice el maíz tar bien si tú estás parada delante de
de Rostro Amarillo-Rostro Blanco: “Sí, ellos, si a nosotros nos tratan bien”, di-
ellos cómo son de malos, nos toman sin cen. Ayudan el bledo, sí.
cuidado, en cambio aquí nos toman con Es cuando hay algunos años que hay
mucho cuidado. pobreza, sucede esto cuando hacemos al-
Pero así como aquellos nos toman, gún daño al maíz.
malaya! rápido nos matan” dicen. A ve- Es cuando viene algunas veces, hace
ces solo hacen daño al palo que usan pa- que no haya lluvia. Por eso todos, todos
ra aporrearnos, lo tiran; queman a la manos cubrimos de esto. Sí, no hay lluvia,
zorca, la maltratan y es ella la que come- mirá la lluvia, si hubiera con el otro de
mos. Sí, huye su corazón, es él quien hu- por allá, si hubiera lluvia con el otro de
ye, se va la mayor, como tiene su mayor, por allá, ¡ay! nos dolería. “
tiene, sí. Es mujer, sí, huye. Sólo queda su Es bueno que sea por igual que no hay
reemplazo allí nada más. lluvia, para que así se despierten ahora
que se acuerdan de ti”, dice. Sí, algunas ve- nor capacidad de protegerse, resintie-
ces hay lluvia, algunas veces no hay. ron más la falta de apoyo familiar, y su
Sí. “¿Acaso no caen en la cuenta de capacidad de dar sentido a lo que suce-
acordarse de Dios?” dicen. Sí, hay algu- de estuvo en función de su propio desa-
nas veces en que sube el precio del maíz, rrollo. Sus necesidades de seguridad,
sí, es eso, mirá antiguamente con las ma- confianza y cuidados fueron muy alte-
nos se desgrana la mazorca, no se apo- radas, incluso más allá de los momen-
rrea. ¿Cómo va a ser eso? tos de mayor violencia. En el contexto
No se aporrean, también las mazor- de masacres la violencia contra nuestras
cas picadas se van con el maíz bueno, no mujeres embarazadas llegó en ocasio-
se apartan, sí. nes al ensañamiento con las criaturas
Pero ahora se separan las mazorcas que llevaban en sus vientres. Muchos de
picadas del maíz bueno, las separan y las nuestros niños víctimas del horror no
aporrean, como lo que han hecho ahora, aparecen en las estadísticas sobre la vio-
mucho han aporreado con palo, escu- lencia porque no llegaron a tener nom-
ché, mirá pueeees, sí... bre: murieron aún antes de nacer.
3.2 Quisieron acabar con la semilla Tiraron bombas, granadas… se aso-

El plan del Ejército era dejar sin semillas. maron en un barranco, fue cuando ca-
Aunque sea un patojito de un año, de yeron más niños y a las mujeres emba-
dos años, todos son malas semillas, así razadas las agarraron vivas, las partie-
cuenta. Así es su plan del Ejército. Eso es ron y les sacaron el bebé. Informante
lo que yo he visto. Caso 4017, Las Maja- Clave 11, Chimaltenango, 1967-68.
das, Aguacatán, Huehuetenango, 1982.
Sin embargo, en muchas masacres,
Los niños y niñas están presentes en la la violencia contra los niños no sólo
mayor parte de los testimonios que he- fue parte de la violencia contra nues-
mos oído contar en nuestras comunida- tras comunidades, sino que tuvo un
des. Ya sea como víctimas indirectas de la carácter intencional específico. En los
violencia en contra de sus familiares, co- testimonios recogidos por REMHI son
mo testigos de muchos hechos traumáti- frecuentes las expresiones de los solda-
cos o sufriendo directamente sus propias dos o patrulleros sobre el asesinato de
experiencias de violencia y muerte, los nuestros niños como una forma de eli-
niños fueron los más afectados por la minación de toda posibilidad de re-
violencia y la represión política. construcción de la comunidad e inclu-
Cuando los niños se enfrentaron a so de la posibilidad de justicia por par-
esa realidad de amenaza, tuvieron me- te de las víctimas.
Bueno, le dijeron a mi hermana, o cen pedazos. O sea, los cortan con ma-
sea, que entre el Ejército había uno chete, los hacen pedazos. Caso 2052,
que hablaba idioma y le dijo a mi her- Chamá, Cobán, Alta Verapaz, 1982.
mana que hay que terminar con todos Los que asesinó el Ejército los enterra-
los hombres y con todos los niños ron, fueron degollados con torniquete
hombres para que así terminar con al pescuezo, los arrugaba, los hacía co-
toda la guerrilla. ¿Y por qué?, le pre- mo una bolita, hay niños de tres años.
guntó ella, ¿y por qué están matando Llegamos a ver, los vimos, tres niños,
los niños? Porque esos desgraciados estaban colgados ya sin cabeza, esta-
algún día se van a vengar y nos van a ban sus muñequitas de los niños a la
chingar. Esa era la intención de ellos espalda. Caso 1367, Sacapulas, Qui-
que mataban a los pequeños también. ché, 1981.
Caso 1944 (ex-patrullero), Chiché,
Quiché, 1983. En el relato anterior de nuestra abue-
la Catarina, la mazorca de maíz blanco y
Además de ese carácter aterrorizan- maíz amarillo es el símbolo de la perso-
te, el Ejército recurrió a la violencia na. La persona es el maíz y el maíz es la
contra los niños como un medio para persona, ambos se representan y se con-
buscar de delaciones e información so- tienen. Nosotros somos hombres-muje-
bre movimientos de la guerrilla o sus res de maíz. El maíz blanco representa lo
simpatizantes. Estas atrocidades contra masculino y el maíz amarillo representa
los niños son descritas por algunos delo femenino, nosotros somos padre-ma-
clarantes como recuerdos traumáticos dre pero a la vez somos k’ak’alab’ (nue-
persistentes, como las mutilaciones de vos hijos-hijas), somos retoño-flor de
los cuerpos y, en algunos, el arranca- maíz. Los niños representan, pues, la
miento de vísceras. La forma cómo los nueva vida, las posibilidades de futuro,
mataron es una muestra del impacto de vida y de crecimiento de la comuni-
del terror, recordada todavía hoy con dad y del pueblo.
gran sufrimiento. La imagen de aporrear la mazorca de
maíz denota la violencia contra la perso-
Sigo soñando, sigo viendo porque toda- na. Por eso cuando se aporrea el maíz
vía mi corazón está sentido por la per- viene la enfermedad y la muerte. En este
secución, porque nos han encañonado, relato está bien clara la imagen de la vio-
porque la patrulla ha estado atrás de lencia que en Guatemala se ejerció con-
nosotros. Entonces eso hace que todavía tra la población, especialmente contra
me afecte mucho todo lo que hemos su- los niños. “¿Por qué están matando los ni-
frido. ¿Qué hacen con los niños? Los ha- ños? Porque esos desgraciados algún día se
van a vengar y nos van a chingar”, dice el “Sí, ellos cómo son de malos, nos to-
ex-patrullero que tiene la convicción de man sin cuidado... Pero así como aquellos
que exterminando a los niños se arranca nos toman, malaya! rápido nos matan”.
de raíz la posibilidad del resurgimiento
de la población. También aparece la lectura teológica
En este relato aparece bien clara la de la violencia contra la persona-maíz, la
identidad del maligno, del responsable violencia y la muerte son el mayor acto
del pecado y de la muerte: es aquel que de negación de Dios:“¿Acaso no caen en
infringe los más elementales derechos. la cuenta de acordarse de Dios?”.
4. La esperanza de Dios
4.1 Lo que hoy nos cuentan nuestros ponen delante de todos y reparten su
abuelos-abuelas: alimento a ellos, a la xar, al chowix, al
xuruk’uk’, a la paloma, al zanate, a la
¡Así nacimos: del maíz blanco-del maíz ardilla. Se reparten entre ellos, se ayu-
amarillo!
dan para alimentarse.
(Traducción literal del relato de la abuela
Pero la mazorca es del cuervo, el
cuervo es el dueño de la mazorca, sí. Se
Catarina Cac Calel)
sembró, pero el cuervo la traía mordida
El cuervo traía una mazorca en la en la boca, dicen. Con la ayuda del
boca cuando llegó, una mazorca, sí.
cuervo es que Dios hizo el maíz, sí. La
Llamó a las xar, llamó a los chowix, lla-
mazorca de maíz estaba escondida, vi-
mó a los animales. El cuervo dio la ma-
no el cuervo y la dejó tirada.
zorca delante de ellos pero no se sabe
Entonces... “¿Qué es esto? dijo una
de dónde trajo la mazorca el cuervo.
Mirá, los cuervos son como personas; pobre mujer. Vino pues, ¿qué será esto
ello guardan su mazorca, ellos hacen que el cuervo dejó tirado? Dice. Veré en
sus cuevas, tienen cuevas en la boca de su vientre, acabaré mi corazón por ella
los barrancos; pero en las orillas de ba- (probaré lo que hay en ella). ¿Qué será
rrancos tienen sus cuevas, igual que los lo que hará? Dijo y la recogió, la reco-
chocoyos. Esconden su mazorca, cuan- gió y abrió un hoyo en el surco de la
do sacan su corazón (se compadecen) a Tierra y la sembró. Cuando vio, salió la
sus compañeros. Como son animales, Milpa. Dio frutos y dio el mismo fruto:
traen la mazorca de uno de ellos y la Maíz Amarillo-Maíz Blanco.
4.2 Lo que nos contaron en el Pop Wuj mentos había en aquel pueblo llamado
Estos son los nombres de los anima- de Paxil y Kayala’.
les que trajeron la comida: Yak (el gato Había alimentos de todas clases, ali-
de monte), Utiw (el coyote), K’el (una mentos pequeños y grandes, plantas pe-
cotorra vulgarmente llamada chocoyo) y queñas y plantas grandes. Los animales
Joj (el cuervo). Estos cuatro animales les enseñaron el camino. Y moliendo enton-
dieron la noticia de las mazorcas amari- ces las mazorcas amarillas y las mazorcas
llas y las mazorcas blancas, les dijeron blancas, hizo Ixmukane’ nueve bebidas,
que fueran a Paxil y les enseñaron el ca- y de este alimento provinieron la fuerza
mino de Paxil. y la gordura y con él crearon los múscu-
Y así encontraron la comida y ésta fue los y el vigor del hombre. Esto hicieron
la que entró en la carne del hombre creado, los progenitores, Tepew y Q’uq’kumatz,
del hombre formado; esta fue su sangre, de así llamados.
esta se hizo la sangre del hombre. Así entró A continuación entraron en pláticas
el maíz por obra de los Progenitores. acerca de la creación y la formación de
Y de esta manera se llenaron de ale- nuestra primera madre y padre. De
gría, porque habían descubierto una maíz amarillo y de maíz blanco se hizo
hermosa tierra, llena de deleites y abun- su carne; de masa de maíz se hicieron
dante también en mazorcas amarillas y los brazos y las piernas del hombre.
mazorcas blancas y abundante también Únicamente maza de maíz entró en la
en pataxte y cacao, y en innumerables carne de nuestros padres, los cuatro
zapotes, anonas, jocotes, nances, matasa- hombres que fueron creados. (Pop
nos y miel. Abundancia de sabores y ali- Wuj, III parte, C 1º)
5. Nuestra esperanza
5.1 Esperanza de justicia para el futuro La justicia tiene también importancia

Pensamos que Dios tenía que hacer la para que los propios autores de las atro-
justicia, pero lo que más duele, jamás cidades puedan cambiar su condición. Si
le pude ver la cara en la caja, porque su no hay un reconocimiento de los hechos
cara estaba desfigurada, lo trataron y si no se pone a disposición de la san-
muy mal. Lo que más me duele es que ción social a los victimarios nunca van a
su propio tío lo haya mandado a ma- tener la posibilidad de enfrentarse con su
tar, como H. C. que fue el más asesino pasado, reconstruir su identidad y re-
aquí en Salamá. Caso 3077 (Asesina- plantear sus relaciones con las víctimas y
to) Salamá, Baja Verapaz, 1981 la sociedad.
Hay que pensar que si uno ha hecho fuerzas clandestinas, como la G2, pa-
una cosa es mejor que se le castigue, de- ramilitares, ya no más armas. Testi-
pendiendo de su delito, que sea castigada y monio 0569. Asesinato (guerrilla).
no matada. Si se ha cometido un gran Mujer, qeqchí. La Laguna. Cobán
error o haya matado a otro, sería la ley la sep/81
que va a investigar. Caso 9524 (victima-
rio) Huehuetenango, 1980-82. 5.3 Esperanza en el respeto a nuestros
derechos
Algunas personas destacan el valor de Esperamos que haya mayor apoyo pa-
la justicia para las nuevas generaciones. ra tener una vida como personas, que
Sin un sentido ético claro de condena de no se viole los derechos de cada uno de
las atrocidades cometidas, la violencia nosotros porque tenemos una identi-
corre el riesgo de convertirse en un pa- dad como personas, tenemos ese dere-
trón de conducta habitual con fuerte im- cho. También espero que quede plas-
pacto en nuestros jóvenes y en el futuro mado en un papel para que las autori-
de nuestra sociedad. dades tomen cartas en el asunto y que
los derechos humanos sean respetados.
5.2 Esperanza en la reconciliación Caso 6009, Aldea Jolomar, Huehuete-
Tal vez Dios me va perdonar... por eso nango, 1993.
he venido a contarlo; si algún día me
muero no puedo ir con todo. Se siente 5.4 Esperanza en la organización
bien al contarlo, es como una confe- colectiva
sión. Es un gran alivio sacar lo que se La defensa de los derechos humanos
guarda en el corazón mucho tiempo. requiere mecanismos efectivos por parte
Caso de Patrullero, Sacapulas, Qui- del gobierno y autoridades. Muchos ve-
ché, s.f. mos en la organización colectiva un me-
Para aliviar es necesario sacar a la luz, canismo útil para exigir su cumplimien-
sólo así pueden sanar las heridas, ya to. Además, para defendernos de las
sufrimos en carne propia nuestra his- amenazas a la vida, la organización de la
toria, ya no queremos que se repitan gente es vista como una necesidad para
estos hechos. Una inmediata atención hacer frente a nuestra pobreza y a nues-
a los que quedamos afectados, recupe- tras condiciones materiales precarias.
rar nuestros bienes perdidos, también
es necesario realizar actos o celebracio- Estamos dispuestos a seguir luchando,
nes para recordar a los muertos, los que a que se nos escuche, a que seamos li-
fueron masacrados en esta violencia. Y bres, que se nos vea como gentes no co-
es muy necesario la desaparición de las mo animales. Nosotros somos huma-
nos, somos gentes, somos personas que corrupción que en muchas ocasiones
pensamos, pero ellos quién sabe como han caminado juntas. El primer paso pa-
lo piensan. Construir una nueva Gua- ra acabar con ellas debería ser la destitu-
temala y estar dentro de un país real- ción de los cargos militares o civiles que
mente democrático y que el Ejército sea han tenido responsabilidades importan-
castigado por los hechos que ha come- tes en la violencia contra la población ci-
tido... en la sociedad mas pobre, en el vil, incluyendo a quienes han participa-
pueblo pobre campesino, luchador por do en las estructuras de inteligencia mi-
su tierra, por su comida, por sus hijos. litar. Sin cambios en los responsables de
Caso 7386, Caserío Almolonga, Ti- esas estructuras militares que tienen gra-
quisate, Escuintla, 1981. ves responsabilidades en las atrocidades
Que nos respeten nuestro derecho co- cometidas, se mantendrá la impunidad,
mo guatemaltecos que somos, porque dado su poder de coacción hacia la so-
cuando hablamos, cuando hacemos al- ciedad y otras estructuras del Estado, y la
guna manifestación por alguna cosa, es red de complicidades que han tejido en
porque realmente lo necesitamos, por los años del conflicto armado. Además,
eso lo hacemos; no tenemos energía dichas destituciones son pasos que pue-
eléctrica, no tenemos carreteras, no te- den ayudar a superar los sentimientos de
nemos agua potable, no tenemos es- humillación e injusticia por la muerte de
cuelas, muchas cosas nos hacen falta, sus seres queridos.
pues. Caso 7727, Caserío Palob, Ne-
baj, Quiché, 1982. Ya nunca queremos más armas, ya no
Que esta situación no se vuelva a repe- queremos más bombardeos, ya no
tir. Creo que tal vez en base a desarro- más masacres, ya no más secuestros,
llo, a una educación para nosotros, pa- asesinatos, nunca más impunidad, ya
ra todos los ciudadanos de Guatemala. no queremos más corrupción, la des-
Pero que realmente respeten nuestros titución de los altos cargos militares
derechos como indígenas, porque soy que están involucrados en estos he-
indígena y tengo mis derechos y tengo chos sangrientos, que miles y miles de
voz para decir algo. Caso 2176, Aldea víctimas ofrendaron sus vidas para
Salquil, Nebaj, Quiché, 1980. exigir sus derechos y defender lo suyo
y de su familia. Caso 1885. Cobán,
5.5 Esperanza de recuperar el sentido Alta Verapaz, 1983.
de la autoridad
Las demandas de justicia incluyen la Los cambios en las relaciones de po-
lucha contra la impunidad y contra la der y la misma violencia ejercida contra
la población ha cuestionado el sentido bles, que castigue a los que han hecho
de la autoridad como un poder al servi- mal. Que haya esa ley que castigue pa-
cio de la comunidad, tal como es enten- ra que no vuelvan a suceder estas cosas,
dido especialmente en la cultura maya. porque si las cosas que han hecho, la
Pero además la represión política supuso violencia que ha desaparecido a nues-
una alteración del valor de las leyes y tros hermanos se queda así, quiere de-
normas sociales de convivencia. La justi- cir que no existe una ley, que no existe
cia que habitualmente es ejercida por las una justicia, entonces lo seguirán ha-
autoridades, tiene que volverse ahora ciendo sin ningún temor, sin ninguna
contra los que la han ejercido de modo pena, ellos tendrán toda la libertad pa-
injusto, para poder salvaguardar el senti- ra hacer lo que quieran. Caso 5910
do mismo de la autoridad centrada en la (Desaparición forzada) Sayaxché, Pe-
comunidad. tén, 1988.
Que estos hechos de violencia no 5.6 Esperanza de cambios en el poder

vuelva a suceder y para que las santas local
autoridades no vuelvan a hacer esa La desmilitarización supone cambios
injusticia, porque entre ellos habían en el poder local, incluyendo la revalori-
decidido terminar a los trabajadores, zación del papel de nuestras autoridades
o sea al campesinado más bien. Caso civiles y tradicionales de las comunida-
1316, Aldea Parraxtut, Sacapulas, des indígenas. Las demandas de recons-
Quiché, 1983. trucción y participación comunitaria en
el poder local plantean un reconoci-
Restaurar el sentido de la ley quiere miento real del protagonismo de la co-
decir entonces reajustar las reglas de munidad, de las estructuras y sistemas
convivencia social y restablecer las rela- propios de participación.
ciones comunitarias rotas por la violen-
cia. Si bien esa perspectiva está muy ge- Para que no se repitan estos hechos, se
neralizada entre los sobrevivientes (la debe trabajar en paz, primero con la
sanción social como reparación por lo familia, después con la comunidad.
sucedido), la justicia supone también un Trabajar con los que quedaron en
elemento de prevención sin el cual el Guatemala, que no salieron al refu-
presente y el futuro están amenazados. gio, luchar por vivir felices, como era
antes de la violencia. Conocer los de-
Yo deseo que haya una ley, que haya rechos de la persona humana, recupe-
una justicia que castigue a los culpa- rar el valor de la autoridad civil, y que
el gobierno se comprometa a cumplir 5.7 Esperanza en una solución del

la ley y la Constitución. Caso 0977, problema de la tenencia de la tierra
Masacre Santa María Tzejá, Ixcán, Las medidas de verdad, justicia o des-
Quiché, 1981. militarización tienen que ir acompaña-
das de otras de carácter socioeconómico
Muchas personas demandan que los que desactiven algunas de las raíces del
cambios no sean sólo formales, sino que conflicto. Desde la perspectiva de mu-
supongan una ruptura con los valores chas víctimas, sólo se solucionará la vio-
impuestos por la guerra, entre los que lencia cuando se resuelvan los proble-
destaca la arbitrariedad, el autoritarismo mas de la tenencia de la tierra y las con-
y la discriminación social. Esta perspec- diciones de vida de la gente.
tiva es importante para el futuro, dado
que pueden darse nuevas formas de po- Pues para mí terminar con toda la vio-
der basadas en el autoritarismo sin una lencia, digamos los que tienen fuerza,
estructura militar formal. Los recién for- los que usan armas como el Ejército, lo
mados Comités de Desarrollo, en los que que me doy cuenta es que de sus armas
se han convertido las PAC en algunas zo- viene toda esa matanza, o que fueran
nas del país, corren el riesgo de funcio- reducidos los soldados. Y para que no
nar como un nuevo mecanismo de con- haya violencia, para que se termine
trol social a partir de la gestión de las definitivamente el problema es cuando
ayudas y los proyectos de desarrollo, y se repartan las tierras a los pobres, y
muestran los intentos de mantener las allí ya no habrá más violencia ni pro-
mismas estructuras con otro nombre. blemas. Caso 6629, Finca Sapalau,
Cobán, Alta Verapaz, 1981.
Lo que queremos ahora es que exista
una persona que nos oriente y nos con- La mejor distribución de las tierras
duzcan al bien común, siempre acá en constituye no sólo una forma de repara-
mi aldea Najtilabaj, y que nos levante ción sino sobre todo de prevención de
a todos a rechazar cualquier engaño y nuevos problemas y conflictos sociales.
que nuestros niños disfruten de una vi-
da mejor. Lo que queremos ahora es 5.8 Esperanza en que nuestros muertos
que tomen en cuenta nuestras peticio- miren hacia el sol
nes y no estar sujetos al autoritarismo El análisis cuantitativo nos da algu-
y a lo que ellos pretenden hacer. Caso nas pistas respecto a las personas que
10684 (Asesinato) San Cristóbal Ve- más dificultades tuvieron en el proceso
rapaz, Alta Verapaz, 1982. de duelo por los familiares muertos.
1) Aquellas personas que tienen ahora se”, que es el modo en que muchas per-
mayores dificultades son las que personas se refieren a la manera como el
dieron a su familiar en masacres co- cuerpo se quiebra por la pena.
lectivas y que no pudieron enterrarlo, 3) Están por último aquellas familias
sino que el cuerpo quedó en paradero que supieron de la muerte y que
desconocido o tal vez en una fosa. La además pudieron hacer entierro. En
persona no puede integrar la pérdida ellas lo que domina, además de la
en su vida cuando desconoce dónde tristeza por la muerte, son los senti-
mataron a su familiar o dónde puede mientos de injusticia y cólera por lo
estar su cuerpo, porque eso significa sucedido. El entierro cierra el ciclo
que pueden quedar resquicios de es- de la muerte y permite a los sobrevi-
peranza (real o fantaseada) de que es- vientes expresar la rabia e indigna-
té vivo e intentar cerrar el dolor sería, ción hacia los autores.
de algún modo, una traición. De ahí
la importancia social de las exhuma- La esperanza de encontrar a nuestros
ciones. Algunas familias pueden sin muertos y de enterrarlos en un sitio ade-
embargo tener una actitud ambiva- cuado, no es sólo el hecho de darles una
lente, porque mientras por un lado sepultura digna o de mitigar nuestro do-
eso significa tener la certeza de la lor, sino en el fondo es asegurarnos
muerte y un lugar de referencia para nuestra propia vida después de la muer-
los ritos, al mismo tiempo pueden te, es asegurarnos nuestra resurrección;
sentir que es una amenaza al equili- porque cuando uno muere, nuestros
brio que la persona poco a poco con- abuelos o familiares difuntos dan aviso a
siguió con el paso de los años. nuestros antepasados para prepararnos
2) En cambio, la gente que sí pudo saber la fiesta de recepción.
dónde mataron a sus familiares hoy en
día ya no tienen tanto ese duelo. Ellos
sufrieron en aquellos años de más en- Iximulew, waqib’ tz’ikin.
fermedades y problemas de salud. Guatemala, 3 de mayo de 2002.
Confirmar la muerte y perder las espe-
ranzas –los datos indican que sobre to- Tz’olojche’
do si no se pudo enterrar el cadáver– Santa María Chiquimula, Totonicapán.
significó para mucha gente “enfermar- Guatemala, C.A.
CAPÍTULO 3
MITOS GUARANÍES
1. Karuai - Escasez
Relator: Severo Flores prano en busca de alimentos, ya sea para

Redactor: Lino Flores recolectar frutas silvestres o para cazar al-
gún animal silvestre. La esposa quedaba
Cuando los guaraní, vivían solamente en la casa para cuidarla, pero es doloroso
de la recolección y de la caza, TUMPA- decir que cada atardecer, el marido des-
DIOS se manifestó a una pareja en un pués de recorrer un día llegaba a la casa
momento de mucha escasez de alimen- junto a su señora sin nada... La señora, a
tos... sucede que esta pareja vivía aislada- pesar de su avanzado embarazo, siempre
mente muy lejos de su gente... porque ha- esperaba a su esposo sin reclamo alguno,
bía mucha necesidad, entonces se adentra- con la esperanza de que su marido un día
ron en el monte en busca de alimentos pa- traería algo, porque ella puso su confianza
ra la supervivencia. Dicen que primera- en Tumpa, razón por la cual mantenía
mente buscaron un lugar para construir siempre prendido el fuego.
una casita, después de construirla se pu- Un día, cuando ella estaba sola en la
sieron muy contentos y se comprometieron casa, se le acercó un niño barrigón que la
que vivirían muy felices... Pero, lastimosa- insultaba para hacerla enojar y que se
mente, sucedió todo lo contrario porque queje de su situación de pobreza... Sin em-
cada amanecer el marido salía muy tem- bargo, ella a pesar de su mala situación de
pobreza no se quejó en ningún momento, En el mito encontramos que Dios no

por el contrario con mucha esperanza en abandona nunca.
Tumpa pidió al barrigón que se alejara y El insulto del Karuaí a la mujer
que la dejara en paz. Entonces, en un mo- embarazada significa la lucha de la
mento dado, la señora agarró un palito y pareja con esfuerzo, esperanza y
lo lanzó hacia el pequeño barrigón acer- sacrificio.
tándole su ombligo, en ese momento se La mujer embarazada engendra vida.
abrió su barriga, cayendo de él muchos Vida que significa que va surgiendo
alimentos: zapallo, poroto, maíz, sorgo, un nuevo pueblo.
calabaza, batata, además muchas otras Hoy en día hay lucha pero cuando no
frutas más; en ese mismo instante el niño hay fruto se deja de luchar.
desapareció. La señora se dio cuenta que el El fuego que no se apaga significa que
mismo Tumpa vino a visitarla, se puso la cultura guaraní se mantiene viva a
muy contenta agradeciendo infinitamente pesar de todas las dificultades.
por los beneficios recibidos. Así que empe- La semilla que cae del Karuaí es signo
zó a preparar la comida para ofrecerle al de la presencia de Tumpa en la tierra.
marido cuando llegase. El fruto de nuestro sacrificio es señal
Ya al atardecer llegó el marido, nueva- de Dios que nos fortalece y nos da la
mente con las manos vacías, al entrar a su esperanza de sobrevivir.
casa se sorprendió al ver muchos alimen- La semilla que cae significa la fertili-
tos, inmediatamente preguntó a su señora: dad, abundancia.
de dónde salían todos esos alimentos, la La semilla significa la experiencia que
señora le comentó todo lo ocurrido, que recibimos cada uno y que va crecien-
Tumpa vino a visitarla: Entonces los dos se do, con la experiencia se enfrenta la
pusieron a agradecerle con mucha alegría. vida para la supervivencia.
Al día siguiente, el marido se quedó en su
casa; preparó un lugar para sembrar las 2. ¿Qué amenaza la realización de los
semillas que Tumpa les dejó, quien en sue- sueños de la tierra sin mal en la pro-
ño le pidió que sembrara. Así lo hizo y por pia comunidad, región, país?
eso hasta hoy tenemos esos alimentos de la
chacra que Tumpa había dejado a toda la Amenazas:
humanidad. Cambio de cosmovisión en la cultura
guaraní.
1.1 Análisis del mito Cambio en el modo de pensar, vivir y
1. ¿Cuáles son las señales de la presencia actuar.
de la tierra sin mal en el mito y en la Cambio en las concepciones de la na-
lucha de nuestro pueblo? turaleza, de la vida.
No se tiene en cuenta la sabiduría del Revalorización de la cultura, espe-

pueblo. cialmente entre los jóvenes.
No se valora más la transmisión oral Revalorización de la identidad guaraní.
de la cultura.
No se valora los mitos. Logros de los indígenas en el Paraguay:
También la sociedad envolvente obs- Después de una larga lucha, se reco-
taculiza el desarrollo de las culturas noció la existencia de los indígenas
indígenas. en la Constitución Nacional del Para-
guay a través de sus cuatro represen-
3. ¿Qué alternativas surgen de las ame- tantes en la convención nacional en
nazas y señales de vida frente al mo- el año 1992.
delo neoliberal? En educación: Hay profesores titula-
dos indígenas que están enseñando
Alternativas: en sus propios idiomas.
Organización de los propios indíge- En Tierra: muchas comunidades ya
nas a nivel nacional e internacional. tienen título de tierra.
Congresos indígenas que luchan por En Política: participación en la políti-
defender los intereses del pueblo inca y gracias a eso hay representantes
dígena. como concejales en la Municipalidad
Talleres de teología india. y en la Gobernación, específicamente
Encuentros de formandos indígenas en el departamento de Boque.
para la vida religiosa.
Estudio de los mitos. Pero hay todavía muchas espinas que
Lucha por la tierra. debemos destruir.
2. Ayorco: Comunidad de Isla Alta: Alto Paraguay-Chaco- PV
Voy a contar lo que sucedió con nues- “Gonjnai” (tierra pobre y baja) que está
tros antepasados, cuando una gran enfer- alrededor de Ingabi (Fortín Ingabi, al nor-
medad mató a todos; esa gente eran los “ej- te del Chaco paraguayo). Todos los pueblos
nape paí” (gente que viven en lugares de gozaban de total tranquilidad sin ningún
malezas cerradas). Ese lugar mencionado tropiezo, sin problema. Observen ustedes
es seguramente un pedazo de Chovoreca que cuando un pueblo goza de toda tran-
(zona fronteriza entre Paraguay norte y quilidad se nota en el pueblo que está lim-
Bolivia). En ese lugar que llamamos pio, sano. Los años eran lindos y nuestros
antepasados eran alegres. Pero antigua- vas, para luchar contra la gran enferme-
mente vino una gran enfermedad que se dad, pero igual la enfermedad seguía lu-
llama “Dequeyutiguei” (que era peor que chando contra ellos e hizo despedazar sus
el sarampión). Así la llamaron nuestros piedras. Y los tres médicos o chamanes
antepasados y mató casi a todos en los dos cambiaron la forma de luchar contra la
territorios que habitaban nuestros ante- enfermedad y utilizaron “jnupiedie” (pie-
pasados, no sé si tenían las mismas carac- dras más viejas y duras). Y así las armas
terísticas de vida; pero estaban cerca uno que utilizó la enfermedad no despedaza-
del otro: los “pai gosode” (malezales) y los ron otra vez las piedras; después de tres
que estaban cerca de Ingabi (Fortín). días de luchas, llegó el momento de atacar
El pueblo de “Ejnape pai” tenía tres a uno de esos chamanes llamado “Muj-
grandes médicos o chamanes que defendían nuané”, pero los otros chamanes se aba-
a su pueblo. Llegó un día una gran enferme- lanzaron contra el y así pudieron matar a
dad que vino y mató a toditos del pueblo. la enfermedad, pero seguía la lucha, y se
Cuando los tres grandes chamanes oye- mataba la enfermedad que parecía a “Jo-
ron venir esa gran enfermedad prepararon chakai” (como armadillo grande: tatú po-
su armamento para luchar contra esa en- ju grande como tatú carreta). Casi liqui-
fermedad: sus armamentos eran “tunucoj- damos a todas esas enfermedades, dijo
nai” y tununguente” (eran postes: el pri- uno de los chamanes, pero se nos escapó
mero más alto y más grueso con una pun- uno de sus hijos. Vendrá algún día esa en-
ta más gruesa y con un cuellito y el otro fermedad, dijo uno de esos chamanes, pe-
más pequeño. Estos armamentos pararían ro no será de gran envergadura; creo que
la enfermedad y al enemigo; porque tienen son estas enfermedades que nos atacan a
poder, pero solamente se colocan a pedido nosotros hoy en día. (Algo así como sa-
de los chamanes). Y así la enfermedad no rampión, tos, gripes, etc.)
entraba en la Comunidad, sino que se
quedaba ahí no más. Dentro de ese pueblo Informe de Mugui Simeón Jurumini
estaban bien, sin problema. Y los otros y Guedo de Isla Alta, Chaco:
pueblos son los que sufrían y moría su gen-
te. Y los pueblos que tenían sus chamanes • Los mayores dicen: En el monte la vida
estaban bien, alegres, contentos. era más tranquila; no había tantas en-
Esos chamanes mataron a esa gran enfermedades de los blancos. Antes no
fermedad. Uno de los chamanes se llama- existían tantas enfermedades. Son
ba “Munujnane”, el otro “Tojidé dáquide” nuevas enfermedades las de ahora.
y el último es “Mujnuané”. Los tres cha- • Negativo: En lo religioso los evangéli-
manes se transformaron en piedras nue- cos nos dividieron nuestros pueblos.
Antes como que se rompían nuestras pueblo. Hay heridas todavía, porque los
relaciones. Esto en 1985-88. Luego hu- primeros curas hicieron barbaridades con
bo diálogo y los pueblos se fueron acer- mis gentes, las humillaron, las masacra-
cando de nuevo lentamente. ron. En la actualidad muchas de mis gen-
• Positivo: Ahora es totalmente abierto y tes no quieren olvidar esas acciones y a
no sólo nos comunicamos por radio, si- consecuencias de ellas me es difícil traba-
no nos visitamos. jar como “legionaria” (colaboradora); pe-
• Futuro: Que la nueva generación se ro a pesar de todo yo sigo trabajando por-
dedique a la educación escolar, y que que creo que Tumpá (Dios) me pide eso
algún día sea algo en la vida y en la co- para dar mi servicio a él por medio de mis
munidad. ¿Qué es algo?: buscar una hermanos.
profesión, su derecho. Trabajar para En la actualidad en algunos casos, hay
ganarse la vida. Tener buenas relacio- todavía ese rechazo hacia los indígenas
nes con la gente. por parte de los “curas”; por lo cual hay
que trabajar todavía para que no haya
•RECOGIÓ P. ARMINDO BARRIOS más esa marginación y que seamos todos
iguales sin distinción de raza.
2.1 Otro Testimonio. Es de Calilegua: También mi preocupación grande es
Yo soy Marcela Coca, soy ava guaraní ¿por qué la catequesis la reciben nuestros
de la provincia Jujui-Argentina. En este niños todavía al estilo blanco... y no se in-
pequeño “Miari” relato quisiera contar mi culturiza? ¡Nada más – estén siempre con
experiencia de vida en mi comunidad. Dios!
En el año 1960 entró entre nosotros la
religión católica, y desde esa vez hay una
lucha constante por unir o para que haya Haeñoma
un diálogo entre la Iglesia Católica y mi Tumpa ndiveño
CAPÍTULO 4
RELATOS CHAQUEÑOS
Aporte del pueblo Maskoy do. Hemos censurado nuestros idiomas.

Aprendimos en los obrajes el idioma
Somos Sanapana, somos Angaite, so- Guarani para sobrevivir. Hemos censura-
mos Toba, somos Guana, somos Lengua, do nuestras costumbres y tradiciones.
somos cinco pueblos mezclados, somos Somos cinco pueblos con autono-
postergados y marginados, los no indíge- mía propia que se identifica con sus mi-
nas nos llaman Maskoy. Fuimos vendidos tos y relatos y se sienten fortalecidos
por el Estado con nuestras tierras a fines con ellos. No hemos podido, actual-
del siglo xix. Fuimos explotados por las mente, recuperar enteramente nuestro
fábricas tanineras durante el siglo xx. En idioma porque estamos mezclados los
consecuencia: Nos hemos autocensura- cinco pueblos.
1. La travesura de los jóvenes
Origen de Sariá (pájaro del Chaco) observaban dos traviesos jóvenes. Uno de
ellos dijo al otro:
1.1 Relato
Había una vez un anciano chamán - Vamos a divertirnos con ese anciano.
ciego de nacimiento que tomaba caldo de
pescado, sentado en el suelo. Desde lejos le El otro respondió que sí...
El anciano tenía en su mano el Poko vez es el eje en los ritos y fiestas tradicio-
Keckoc que usaba para tomar el caldo del nales en donde la historia del pueblo se
Menglai. repite y se vive simbólicamente.
El más chistoso esperó que el chamán Creemos que es preciso entender la
llevara a su boca el poko keckoc para ha- utopía de la cultura indígena sin hacer
cerle tapuja para que el anciano se que- comparaciones con otros, caso con-
mara en la boca. creto el poder de los chamanes y el po-
El otro repitió el acto derramando el der de la religión que imparten los re-
caldo en la cabeza del anciano. Repitieron ligiosos.
eso mismo varias veces y se alejaban co- Nuestros chamanes entendían y
rriendo a reirse a carcajadas de él. veían con sus poderes sobrenaturales
El anciano se dio cuenta que eran los que los misioneros también poseían un
jóvenes los que se burlaban de él. Esperó poder y en algunos casos hubo enfrenta-
que regresaran a repetir el chiste, se acer- miento entre los dos poderes.
caron los dos jóvenes y el viejo chamán les
tiró con un Toka Kigui, luego sopló con to- 1.3 Vivencia
das sus fuerzas. La vivencia histórica de los cinco
Se produjo un gran Toka Kigui, fue- pueblos indígenas se debe a los chama-
go grande, los jóvenes empezaron a co- nes que son los que rigen el destino de
rrer y el fuego empezó a seguirles. Uno nuestro pueblo que con sabiduría y ad-
de ellos fue alcanzado por las llamas y le ministran las vivencias de nuestros pue-
quemó las piernas, mientras que el otro blos para fortalecer la autonomía.
subió a uno de los árboles pero le alcan-
zó el humo. 1.4 Respuesta a la realidad de hoy
El chamán enojado les castigó y les Va a ser un poco difícil vivir la uto-
convirtió en Tamón Gek el que tiene pata pía indígena en el futuro. Porque los
roja y Yac Tec, pata negra. chamanes actuales encuentran dificul-
tades para guiar a su pueblo como lo
En este relato se demuestra clara- hacían los chamanes de otras épocas.
mente el poder oculto de los chamanes Los chamanes tienen que volver a to-
para castigar una travesura o una falta de mar el lugar que les corresponde y que
respeto hacia ellos. su pueblo los respete y reconozca la sa-
biduría de ellos.
1.2 Mensaje
En las cinco etnias el fiel intérprete de 1.5 Diálogo con la fe cristiana
la utopía indígena es el chamán que a su Nos consideramos cristianos, conta-
mos con catequistas indígenas de las co- perar las tierras ancestrales. En 10
munidades. Celebramos mediante ellos años de lucha logramos una parte de
nuestra fe. nuestro territorio tradicional.
- A nivel nacional hemos tenido con-
1.6 Preguntas para responder quistas tales como la Ley 904/81 y la
En los mitos y en los ritos reconoce- Constitución Nacional del 92.
mos que los chamanes son los dueños - Fortalecimiento de las culturas y tra-
del culto y conocedores de los símbolos diciones: reivindicación de los mitos
corporales (pinturas) de cada pueblo. y relatos.
No sólo los chamanes, también los an- - Recuperación parcial de la estructura
cianos que no son chamanes. Ellos cono- comunitaria.
cen y enseñan a su pueblo. - Sabemos aceptar algunas de las es-
Ya en el proceso de recuperación de tructuras de los blancos. Ejemplo:
nuestra identidad seguimos teniendo escuelas y medicina no indígena,
señales de peligro pero esta vez de par- etc.
te de nuestra gente que es seducida - Recuperación de las culturas mate-
por organizaciones, proyectos y perso- riales de las nacionalidades indígenas
nas sin escrúpulos, muchos de ellos
de la Región Occidental.
disfrazados de líderes naturales, que
- El 24 de setiembre de 1998 en Fuer-
desean comercializar como atractivos
te Olimpo hemos encontrado un
turísticos o curiosidades antropológi-
cas las reservas culturales y religiosas espacio (Casa de la Cultura Mate-
que teníamos en la clandestinidad y rial Indígena) propio para compar-
que hoy, al recuperar nuestro territo- tir la diversidad en nuestra región y
rio tradicional vuelven a la superficie. la manera de volver nuestra mirada
Que constituyen las últimas reservas hacia los caminos recorridos y des-
de lo que es nuestro y que fueron cubrir nuevas fuerzas para seguir
siempre protegidos celosamente por la adelante junto a los hermanos Ayo-
comunidad. reo e Ishor.
Afirmar nuestra identidad como gru- - Reconocemos y agradecemos el ca-
pos diferentes y conscientes de volver a minar a lado de nuestros pueblos del
nuestra casa: Vicariato del Chaco y personas de
- Hemos iniciado las luchas para recu- buena voluntad.
2. Historia de Ashen Qom Lecomombe’u Haicha umi

Ore Ypykuera Yoba Qom de Cerrito Chaco Paraguayo
Ashén Kai’a’y imboriahuetereiva, plan oñorairo hagua ambue teta ivaka

pero ¡Koraso poti ha tembiapo pora- hetava ha ikavaju hetava. Ha he’i
mante oikose. Ha petei dia oho ovi- ko’anga oikoteve thapicha oñorairo
sita umi ipirapire hetava ha umiva kuaava umi tetanguéra. Pero ñepyrura
nomombaei chupe imboriahu hagua- ombyatyta charapichakuéra iplatavé-
re ha heta ne’e vai oje’e hese, pero va omomenda hagua cheraiy. Ñepyru-
nolotobuai imandu’ante ojehechau- ra oformaka + Fila ipukuva mitarusu
ka hagua hérava valaxa: upéva heíse pora poravéva ha Nalaxa’a oi itajyran-
kyruvicha. Nalaxa Karai ipirapire he- dive upe jeporavohápe. Ha upejave
tava ha noipytyuosei umi hapicha oi- oguahe karia’y Ashén, ha’e katu ha’e-
kotevéva. ñohápenteoi ndojehe’ai pe Fila ha Na-
Ashén: oñemonde laja, ao petei laxa itajyrandive oike ha onse pe Fila
ha nomondei umi ao hepyva ha iña- ndoju’bui pe oipotava. Pe Kuñatai he-
ká katu omonde burro akángue, ha saho sapy’a pe oipotava upeva ha’e
henda avei burro, upévare pe karai Ashén, ha oho hendape ojagarra pe
Valaxa nda’ija’ei hese. He’i chupe henda burro hañika ha osapukaipa oi
iperkoha. hagueicha upe fila oi va’ckue ¡Ashén
Valaxa oguereko petei itajyra kuña- omendama! Ashén omendama!
tai meporava ha hakaty’yva ha nomo- Ohenduvo upéva Nalaxa ¡po-
mendasei hapicha iplata’yua ome e se chejerei ha oti opyta umi oi vackue
hapicha ipirapire hetava mante; Petei gente ha oja’o itajyrare omenda ha-
dia ha’eño jave pe kuñatai Nalaxa rajy. guere Ashén Nalaxa: ha’e pora kuri
Ashén añemboja ojehechauka hagua ndeve reiporavo hagua ¡plataveva
mba’epa haé ha oñepyru koicha, oipea ha ko’anga ni ahahagua guerrahápe
pe iñaka rehegua burro akangue ha ndarekomo’ai che rúrá roiporavo ko
oñemo’ambue pe iñaka rangue, ipora tapicha imboriahuva ha noñorairo
ha ipukuva ha overa mba’e rerakua po- kuaaiva. Tapeho peiko amo chekosi-
ra meme. Upe tiempo ndaipori gueteri name, pejehecha pee tavy. Ko’aga,
perfume Upejave Nalaxa rajy oñakaka- che rajy neñembyahyita ha nde opi-
rai ha’eñohame: Ashén oaprovecha vota. Nalaxa rajy katu oñongatu pe
upéro ojerure pe kuñatai kygua ha ohecha va’ekue Ashén rembiapo ha
ome’e, oñakakarai hagua haehama ha dojepy’apyi omondeará ni tembi’u.
oñakakarai mbavo ome’e jey pe kygua Ashén ha hembireko ndofaltai tem-
ajeno ha opytapa hese pe mba’e rera- bi’u ha ao.
kua poraita. Ha pe kuñatai ndojeivei he- Ashén rupa sielvo pire upéva
sa pe ohecha va’ekue pe Ashén akare imilagro ñepyrurá ojehechaukaha-
mba’e rerakuai tare. gua pe hembireko he’i mavapa
Karai Nalaxa Katu oguereko petei ome’e ijao nolofatai ombo’ao ko’a
tapicha tavy ha oñepyruma omboi ka’aru pytuma oja pe isuegro oi ha-

itajyra pe ao pyahure upei he’i jey me ohechavo he’i iporamante pe-
Ashén hembireko ombovy hagua pe guahe, solo he’i umi iñerunguéra kó-
tupav_pe ha ombovyvo otopa aoita va ko chejerno pyaé ojejukata ha
oi pe tupavype ha ohechajevyvo upeva ipora apytu’u hagua chugui.
itajyra ndoipeaveima chuvi ijaore si- Ha he’i umi hapicha guerrero kuéra
no ha’e ouma iñaka oho hagua oño- ñaguahetama ko’árape ñande kon-
rairo hapicha kuérandive. Ha he’i trario kuéra oí hame ha ipora japre-
ijernope repyta eñangareko ore roga para umi ñaneranda iporavéva kava-
ha mymba kuéra anive rehomamove ju pono ñande problema anga jaike-
aguahe meve ha che pe ahatahápe tavo upe tekoha.
aguaheta 5 dias upei romboputa Fija Ashén avei oñomongeta inerú
pu ha machete pu ikatupyryuéva mbaepa ojapoara anga oiketavave upe
oganata pe ñorairohape angai pe mi- tekoha. Ha he’i iñeru ani che rejatei
ta rase ha kuña karai rase pe dias mamo ahahape upeicharo nanepro-
pea. Upei pe tres dias haguepe As- blema mo’ai upe tapere.
hén osegui isuegro oguera ñandu Upei oñemboe henda burro oñe-
akanguéra ha ipykuéra ho’u hagua konverti hagua kavau, ha oiko chu-
ijerno. Oho rire isuegro ojehesa hu- gui kavaju porá ha kakuaa ha ogue-
pi yvagare ha he’i koicha, ojerure reko ekipo guerrero upe hete. Avei
ndeve tupáeperdonami hagua che pe iñeru heli chupe erumi pe neren-
suegrope ani opensa uai hapicha- da ha ome’evo opoko pe kavaju po-
kuerare toi hendive py’aguape pe re okueraite avei oiko chugui kavaju
oguerekova amén. Ha oñemboepavo pora. Entonse oimbarire heli pe iso-
ocha tembi’u pora oi upépe upei cio naape nealmara hajaha. Isuegro
umi oñemee vaekue ñandu pykue ha rae oike petekoha ha heta oñorairo
iñakangue oñomimba ñanandijpe upépe haimete omanomba
pono opilla isuegro tera opensa vai Ashén oñomongeta ineru hei pe
hesé. Ko’erire Nalaxa rembiguai ika- hae hagueicha ndeve anike rejei che-
rete henda ha he’i pe hembiguai chegui ha jaha. Oikevo pe ñorairo ha-
repyta hendive, pehojevy hagua pe oikotu oikotu haimete ojukapa umi
ogape pejeapeligra pee. Upei ose gente ha hei iñeru jaha jevy ñande ro-
oho hikuái. gape. Upei umi animal katu ha’e kue-
Upei Ashén he’I iñeru pyahu rantema osegui hapekuéri. Ha Nalaxa
ndepa rerambosama no ne’ira che Katu he’i ijernore ¡epyta epyta! Nde
avei, eju ñañemboe ñarambosa ha- reikota pe che aimehápe. Che katu pe
gua ha oñemboe pavo ohecha tem- kosiname Ha ashén ha’ete nohendui
bi’u oi upepe, upero pe iñeru pyahu he’iva ¡suegrore oumemem taperei
ijurujai hese ipy’apypente he’i. Kova oguahete upe dia, ha he’i hembirekope
gente pora raé, ndajei moai hendive osero guare, opytaro pe kuarahy heise
ohohápe ahata. Upei ojeprepara hi- ajumaha nerendape. Upevare hembi-
kuái osegui hagua isuegrope ha reko ohechavo pekuarahy opytaha ono
marandu umi ivecino kuéra oumaha Pero ha’e nokambiasei hekove upei
imena Oguahevo upe hekohape ovo- omano.
lente pe io ha oima kora pe ikorapype Ashén katu omano hae oikove jyvy
ha omoinge umi animal vaka, kavaju. ha igente heta ka’agaite peve.
Ha isuegro katu opyta gueteri tapere
hae oguahe 5 dias haguepe. Ha oguahe-
vo Nalaxa oñomomichi pe ijernore. Recogió Heriberto Caballero Chávez
Ha Ashén hei isuegro rekambia (abril 2002)
nderekove jaiko hagua oñondive Comunidad Toba Qon de Cerrito-Py
2.1 Una Historia El macho dijo: Vamos a ver a un amigo.

Había dos chajas, un macho y una hem- Los dos se fueron a ver a su amigo que
bra. Cada vez que escuchaban un ruido ya era un carpincho. Cuando llegaron, el car-
se ponían a gritar a cualquier hora, sea de pincho les preguntó ¿qué quieren? El cha-
noche pero igual gritaban y no solamente el já le dijo: Venimos a consultar con usted.
macho sino que los dos gritaban. Estamos muy cansados de problemas.
También había un señor que era un Todas las veces que tenemos nuestros
mariscador, el carancho. Ese señor duran- hijos, cuando nos levantamos para rebus-
te todo el día estaba mariscando pero no car algo de comer, y cuando llegamos a
mariscó nada durante el día. nuestro lugar, y no están nuestros hijos.
Entonces, llegó la noche y estaba muy Entonces el carpincho le dijo al chaja:
atento y escuchó al chajá que estaba gri-
tando. Entonces dijo: Mañana a la prime- Una cosa no tan grande es la que ustedes
ra hora iré a ese lado donde están gritan- pueden hacer. Dejan de gritar cuando
do los chajás. Seguro que algo tengo que tienen hijos.
conseguir mañana para comer. Así pueden tener hijo y no va a seguir
con este problema.
- Cuando se fue, escuchó que nueva-
mente los chajá estaban gritando. En- Asi también en nuestra vida como
tonces, se quedó cerca donde estaban creyente
ellos, esperaba que si vuelan para co- Nostros debemos saber frenar nues-
mer sus pichones. tra lengua
Para llegar a tener una vida correcta ha-
Y pasaba que todas las veces que te- cia Dios. Inclusive toda nuestra persona.
nían pichones venía el carancho y los co-
mía; entonces un día quedaron pensando
cómo podían hacer para que sus pichones Pedro cp. 4V.10
no se lo comían. Daniel Paco. Etnia Pelagá
CAPÍTULO 5
MITOS MAPUCHES
1. Conversación de los antiguos ancianos
Un cerro pequeño había una vez los animales domésticos y silvestres. Este
en medio de un campo; este cerrito cerrito llegó hasta el cielo; así se salvaron
tenía poder divino y se llama Xeg-xeg. toda clase de animales, todos en pares
Hubo una vez una salida de mar, y llo- para reproducirse como así también
vió por muchos días y muchas lunas; cuatros seres humanos, una anciana y
el agua creció y tapó la tierra para que anciano para dar consejos y transmitir
murieran todos los seres vivientes de sabiduría; también se salvaron una pare-
la tierra. ja de jóvenes para crear y poblar de nue-
Este pequeño cerro cubierto de bos- vo la tierra.
que empezó a moverse y temblar y se Esta creencia de los ancianos tiene
oyó un grito que dijo xeg-xeg y cada gri- una relevancia mitológica: que la madre
to fue creciendo; allí llegaron todas las tierra protege y salva a sus hijos del mal.
clases de animales para salvarse del agua, El xeg-xeg representa a la madre defen-
así también todo los seres humanos. Así sora de la humanidad ante el peligro del
como el agua iba creciendo el cerro xeg- mal representado por el demonio (WE-
xeg también iba creciendo elevándose KUFE) y el exterminio; por tal razón en
hacia el cielo. Allí llegaron para salvarse todos los lugares existe este xeg-xeg- y es
sabandija, culebra, lagartija, sapo y todos muy respetado por los mapuches.
1.1 Feitachi Kai-kai filu weda newen 1.2 Reflexión

El Kai-Kai Filu esta vinculado como
La Dualidad
una serpiente del mar o del agua que
manda o gobierna el mar. El Kai-Kai Representada por Xeg-Xeg filu y Kai-
Filu es una fuerza exterminadora de la Kai filu es el principio del desorden, en el
humanidad; la revelación mitológica desequilibrio del dominio, que poste-
nos dice que es un pequeño cerro que riormente, se ordena.
tiene vinculación con el agua y el mar. La realidad de una comunidad es es-
Una vez en el pasado usó su poder de tar constantemente ordenando después
exterminio, gritó y vomitó agua en la de un desorden, nuevamente se vuelve a
tierra. Y hubo una salida de mar, al gri- organizar, ya sea en el sentido político o
tar se abrió la tierra del agua que cu- social. En la familia, en la comunidad co-
brió la tierra y murieron casi todos los mo también en lo espiritual.
seres vivientes de la tierra. Es importante considerar el Gempiñ,
El Kai-Kai filu grito: kai-kai. En ese que es dueño de la palabra, claro ejem-
momento el mar retumbó y se abrieron plo de un jefe de hogar en la familia ma-
las vertientes y en ese momento crecie- puche; es quien coloca las cosas en orden
ron las aguas y subieron hasta el cielo. para un mejor vivir, en la ceremonia del
Gijatu. Se da un máximo de orden para
Esto fue una gran pelea de las dos fuer- comenzar la ceremonia, donde hay un
zas: la de la tierra, el Bien, representado profundo respeto a la oración y cada
por el Xeg-Xeg Filu, el Mal representado gesto que se realiza es con mucha emoti-
por el Kai-Kai Filu como demonio exter- vidad. Es el acto donde todo comienza
minador de la humanidad, pero que no de nuevo, más paz, armonía, solidaridad
fue capaz porque la fuerza del bien, la ma- con el prójimo.
dre tierra representado como Xeg-Xeg, le
hizo la lucha y defendió a sus hijos. - Reflexión:
Cuando el Kai-Kai Filu gritó crecieron Los mitos del pueblo Mapuche se
las aguas y murieron todos los seres vi- fundamentan en comprensión de la na-
vientes solo escaparon los que llegaron en turaleza y el significado que tienen las
el Xeg-Xeg. Hasta hoy en todos los lugares fuerzas de los seres divinos de cada lugar
se habla del Kai-Kai Filu que está luchan- terrenal. Estos evidentemente se recono-
do para volver a usar su poder para termi- cen por los diversas manifestaciones se-
nar con la humanidad. El Xeg-Xeg es una ñales del tiempo y de la naturaleza. Estas
fuerza del bien que defiende a la humani- fuerzas naturales divinas son nombradas
dad en esta tierra, es una salvación. según se manifiestan en cada lugar.
Estos es interpretado por los mapu- petición de los hombres en sus oraciones
che como la fuerza divinas dejadas por el del Guijatun.¿Cómo reconoce el hombre
Futa Chau (Padre Anciano). o como percibe la cultura mapuche estos
Como ser Gen mapu (dueño de la tie- fenómenos o poderes divinos?
rra), Gen Lafken (dueño del mar) Gen ko Estos se perciben por medio de sig-
(dueño del agua), Gen Zegiñ (dueños de nos y revelaciones llamados Perimontun
los volcanes y cordilleras) todos estos se- (Visión) Peuma (sueño) pewfaluwun
res divinos y vivientes en la tierra mani- (demostración), que llama la atención y
fiestan su poder; son seres o fuerzas que que tienen un significado religioso y es-
mantienen una vinculación con la huma- piritual. A través de etos signos el hom-
nidad en cierto modo con el hombre. bre mapuche fortalece su fe y se mantie-
Estas fuerzas o Gen son intercesores ne abierto a la espiritualidad.
ante el Futa Chau Elchen (Padre anciano Por medio de estos signos el hombre
creador de la humanidad). Como seres mapuche se fortalece y cree en un Dios
servidores del hombre y que interceden a que manifiesta y muestra su poder.
2. Mitología de la gente que viene a la orilla del mar
Lugar llamado Nigue la roca del cerro y las yerbas medicinales

Había una vez un hombre de media y piedras hermosas que iba encontrando.
edad dotado de sabiduría en plantas me- En ese momento Mañkeantu le llamó
dicinales; Este hombre se llamaba Mañ- la atención la vertiente de agua que salía
keantu (Cóndor del sol) ahora los llama- de la cueva de aquella roca y le causó
mos Manquian, este señor era Machi simpatía y le dijo a esta agüita, con pala-
hombre. bra de doble sentido pasional. “Eres tan
Salió una vez a la orilla del cerro ros- linda como sales de ese hoyito, y no de-
cos y cubierto de bosques de todas la jas de estilar y toda tu fineza pareciera
plantas medicinales muy cerca de la pla- orinar de una hermosa niña, como si
ya en el mar Nigue, Allí desde la altura fuera la vagina de una virgen niña.
del cerro Nigue bajaba un chorrillo de Con estas palabras muy emocional
agua vertiente había una piedra muy le dijo a esa vertiente de agua, y des-
grande. Mañkeantu llegó a ese lugar bus- pués siguió caminando buscando re-
cando remedio y se encontraba muy ilu- medio y en ese momento encontró co-
sionado con la hermosura de aquel lugar mo nunca lo que él buscaba, hasta que
de las vertientes de agua que salía desde llegó a una piedra y subió en ella y ahí
se pegó desde los piés y nunca más sa- poder divino de la naturaleza, los mapu-
lió, cada vez más se pegaba hasta con- ches lafkenche le tienen mucho respeto a
vertirse en piedra todo su cuerpo este Mañkeabty y lo invocan en los gilla-
“Ciertamente se encarnó”. tunes o rogativas, les dan Mucay (chi-
Les hicieron machitun y grandes gija- cha) y harina tostada. Se los esparcen en
tun, para que saliera y se despegara de la el mar y le piden buenos años de gracia.
gran piedra pero todo fue inútil. Hasta Este relato manifiesta claramente el
que al final habló y dijo que lo dejaron respeto de la naturaleza humana. Cada
tranquilo porque ya se había convertido espacio tiene su Gen (dueño). El pueblo
en piedra; después vino la marea o salida mapuche procura respetar la creación,
del mar y lo vino a tapar. En el presente, desde los más pequeños animales hasta
esa piedra está en el fondo del mar y los más grandes. Todo existe porque es
Mañkeantu se apodera del mar convir- permitido por el Futa Chau. Cada torpe-
tiéndose en un espíritu poderoso. Este es za nos conduce a una enfermedad, o mal
el gran Perrimontun o demostración del estar en la vida.
3. Mito relatado en la zona mapuche de los valles
3.1 Xoflu Ga Ruk’a (Casa Grande) Desde esa vez, nunca más vamos a
La tierra era una casa grande, de pie- pelear, es mejor que trabajemos, dijeron.
dra, allí vivía un matrimonio que tenía Así Küye trabajaba regando; Antü hace
varios hijos: Küyeh (luna) Antü (sol) fuego para temperar la casa; Cherufe vi-
Weñejfe (lucero), Cherufe (ser con as- gila y limpia la casa todas las noches, re-
pecto animal, no siempre visible a la vis- coge las cosas que ya no sirve. El se ali-
ta humana) y Che (gente, Persona). menta de carne humana, pero elimina a
Los Padres salieron de su casa y los las personas que no se portan bien. Los
hermanos se pelearon. Tan grande fue su seres humanos somos como los anima-
pelea que no se fijaron que el fuego esta- les; algunos son mansos, no son golosos,
ba encendido que cada vez se hacia más eso quedan para cría. Los mañosos, los
grande, éste se hizo tan grande que hizo soberbios se venden o se matan para
explotar la casa. Los hijos volaron por to- consumir. El Cherufe así los elige.
das partes, unos volaron hacia arriba (es- La luna tiene hijos; xalkan (el trueno),
pacio) Antü, Küyeh y Weñjfe; el Che era Jüfken (el relámpago), Mewleh (El remo-
el menor, éste voló junto a los peñascos lino) y el Küruf (viento) Cuando Küyeh
de piedra y ahí se quedó. comenzó a regar las piedras chicas y el
Che se transformaron en hojas, las hojas eterno. Hasta cuando surgen los con-
se transformaron en plantas y el Che co- flictos generado por la vida de los pa-
menzó a crecer igual que las plantas. dres, y la pelea de los hermanos al en-
“Ahora que ustedes resucitaron”, le contrarse solos produciéndose así un
dijo Küyeh, ¡Ustedes no pueden vivir sin desorden y un caos.
trabajar. Así Che, lo dejaron como capi- Posteriormente viene el arrepenti-
tán y las plantas la dejaron como camino miento de la acción y se inicia la distri-
por donde pase el agua. bución de responsabilidades, para or-
Por eso, somos hermanos, primos se ganizar en el mundo y lograr un equi-
puede decir. Cada uno de nosotros tiene librio.
su tierra, nadie lo puede molestar. Así La luna asume el papel de mujer
también cada uno tiene su propio traba- desde el punto de vista de generadora
jo cuando uno no respeta al otro surgen
de vida puesto que riega, la tierra para
las discusiones; a pesar que dijeron que
que surjan los vegetales, animales y el
no pelearían nunca más, pero así es la vi-
da. Por muy hermanos que seamos igual Che. De esta forma los vegetales y el
peleamos, ellos son iguales, solo que el Che se presentan como hermanos.
Che (personas) tiene que calmar los áni- De esta forma surge entonces el Gija-
mos. “Para eso hay que hacer Gijaturi. tun como una manifestación reguladora
de conducta, de valores y normas y de
- Reflexión interacción constante entre personas, ve-
En este mito, la tierra se presenta getales y animales y las fuerzas que con-
como una totalidad, en que todo es forman su entorno.
4. Contexto
Quien y como es el pueblo que produjo tanto el origen de los conflictos como
estos relatos. sus alcances y proyecciones actuales.
Es claro que se trata de una síntesis
4.1 El Pueblo Mapuche, un pueblo con muy breve, que tiene por objetivo
historia impulsar la reflexión y está lejos de
1. Comenzamos este documento dando pretender agotar el tema.
una mirada general a algunos hechos 2. Conquista y resistencia. Los protago-
históricos relevantes, así como a la si- nistas son un ejército conquistador,
tuación actual de estos pueblos, de liderado por Pedro de Valdivia, y las
modo que nos permita comprender tribus indígenas cuyo territorio inicia
aproximadamente en el valle del río vos a la cultura mapuche. Uno de sus

Mapocho y se extendía hacia el sur efectos importantes fue la de permi-
hasta la isla de Chiloé. El primer con- tir una organización militar de gran
tacto de los mapuche con los españo- movilidad. Esto, sumado a la organi-
les aconteció, al igual que para la ma- zación política mediante las alianzas,
yoría de los pueblos indígenas, la configuró un sistema descentralizado
proclamación formal del así llamado y flexible que hizo casi imposible de-
“Requerimiento”. Era la demanda de rrotar a los mapuche.
sumisión que se hacia a los indígenas La crónica de Vivar refiere como Val-
y equivalía prácticamente a una de- divia realizaba la formalidad del re-
claración de guerra. Con él se deja- querimiento:
ban claras las intenciones de los re-
cién llegados: o se aceptaba la sumi- “El general Pedro de Valdivia dijo que
sión o se iba a la guerra total. Algunos les quería decir como su Majestad le
pueblos aceptaban procurando evitar había enviado a poblar aquella tierra y
la masacre. En el caso mapuche, Mi- a atraerlos o ellos y a su gente al cono-
chimalonko, el primer jefe mapuche cimiento de la verdad, y venía a aquel
del que tenemos noticia, atacó e in- efecto con aquellos caballeros que con-
cendió la recién fundada ciudad de sigo traía y a decirles y darles a enten-
Santiago, un 11 de septiembre de der como habían de servir a Dios, y
1541. La guerra había comenzado. habían de venir al conocimiento de
3. El ejército español avanzó hacia el nuestra Santa Fe Católica y devoción
sur, fundando pueblos y dejando de su majestad como lo habían hecho y
fuertes en puntos estratégicos. Las hacían todos los indios del Perú, y que
comunidades mapuche comenzaron entendiesen que, si salían de paz y les
a organizarse frente a la invasión. En servían y les daban provisión de la que
1598, Pelantaro, encabezando las tri- tenían, y que, haciendo esto, los ten-
bus del sur, destruyó todas las ciuda- dría por amigos hermanos, y que no les
des y fuertes fundados al sur del río haría daño ninguno en su tierra ni en
Bío-Bío, expulsando a todos los colo- sus indios y mujeres e hijos, ni en sus
nos de su territorio1. La guerra y el haciendas, ni los llevaría contra su vo-
intercambio con los españoles co- luntad; y que si se ponían en arma, y le
menzó a transformar la vida y las defendían el camino y el bastimento,
costumbres del pueblo mapuche. La que los mataría y robaría la tierra”.
introducción del ganado, del caballo (VIVAR, G. Crónica y relación copiosa
y del hierro trajeron elementos nue- y verdadera de los reinos de Chile. In-
troducción, selección y versión ac- 6. La sociedad mapuche que llega al si-

tualizada de Sonia Pinto Vallejos, glo XIX era una sociedad autónoma,
págs. 67-68)2 con un territorio propio, gobernado
por ellos mismos y con relaciones
4. Parlamentos y autonomía. A fines políticas formales con el gobierno co-
del 1640, tras 90 años de guerra, se lonial. Su economía era fundamen-
reunieron por primera vez, formal y talmente ganadera. Los caciques, a
ampliamente representados, mapu- través de las alianzas y de los matri-
ches y españoles, para realizar un monios extendían su autoridad for-
acuerdo de paz. Se inauguraba así mando amplias confederaciones y
una nueva etapa. Uno de los motivos delimitaban sus territorios.3
principales de este cambio fue la in- 7. Guerra, Reducción y Pobreza. El pro-
fluencia creciente de los jesuitas, que ceso de independencia de la corona
llegados en 1593, trajeron una nueva española fue en un comienzo acom-
postura frente al tema indígena. Lo pañado desde lejos por las parcialida-
fundamental era el intento de sepa- des mapuche, hasta que el conflicto
rar la acción misionera del someti- llegó a su frontera. Las confederacio-
miento militar y la supresión de la nes se dividieron según sus conflictos
esclavitud indígena. Estos parlamen- internos tradicionales. La mayoría de
tos sentaron el precedente del reco- las alianzas mapuche apoyó a los rea-
nocimiento por parte de la corona listas. Una pequeña parte combatió
hispana de la frontera del río Bío-Bío junto al ejercito chileno.4 Tanto en
y la autonomía del territorio mapu- Argentina como en Chile, los mapu-
che hasta el río Toltén. che participaron activamente en las
5. La autonomía territorial les permitió guerras de independencia y luego en
a los mapuche transformarse lenta- los conflictos internos de las nuevas
mente en ganaderos, desenvolver una republicas. Su objetivo principal era
notable platería, incorporar nuevas asegurar la independencia de sus te-
tecnologías, desenvolver su agricultu- rritorios. Pero esto dejó en evidencia
ra, desarrollar un amplio comercio el poder militar de los indígenas. Una
fronterizo y expandir sus relaciones vez terminados los conflictos internos
sociales y económicas hacia las pam- en ambos países, ese poder comenzó a
pas argentinas. No por eso dejaron de ser visto como una amenaza.
existir guerras y conflictos. La activi- 8. Las colonizaciones extranjeras esta-
dad misionera se desarrollo casi ex- ban en auge en la zona de Valdivia al
clusivamente en las márgenes de los sur y el territorio mapuche continua-
territorios libres. ba siendo un enclave autónomo den-
tro del nuevo Estado-nación. La vieron que huir a las montanas para
prensa, a partir de la participación de escapar del cautiverio o la muerte.
grupos mapuche en sucesivos con- La economía mapuche, básicamente
flictos en el sur, fue modelando una ganadera, fue destruida. Era el inicio
imagen de barbarie. La vía insinuada de la colonización, organizada por el
era la conquista militar y la apertura Estado chileno, del territorio autó-
a los colonos extranjeros. nomo mapuche.
“El araucano de hoy día es tan limita- 10. Con la subasta publica de tierras se
do, astuto, feroz y cobarde al mismo dio paso a la especulación, de la que
tiempo, ingrato y vengativo, como su surgieron los latifundios. A los mapu-
progenitor del tiempo de Ercilla; vi- che se les comenzó a medir las tierras
ve, come y bebe licor en exceso como que “ocupaban” para darles Títulos de
antes (...) En efecto, siempre hemos Merced. Los mapuche quedaron re-
mirado la conquista de Arauco como ducidos y acorralados, separados en-
la solución del gran problema de la tre si y empobrecidos. La violencia
colonización y del progreso de Chile, militar fue de tales proporciones, que
y recordamos haber dicho con tal ya al comienzo, en 1869, varios perió-
motivo que ni brazos ni población es dicos de la época reaccionaron de-
lo que el país necesita para su en- nunciando y condenando los actos
grandecimiento industrial y político, del ejercito de ocupación. Al final de
sino territorio”. la guerra, el desastre era total. Relatos
(Editorial de El Mercurio, 24 de mayo de oficiales dan cuenta de miles de ma-
1859) Obs.: araucano es la designación puche que deambulaban por los fuer-
hispana del pueblo mapuche. tes suplicando por alimentos.6
9. En 1866 el parlamento chileno “Estos son los hechos: el general Pin-
aprueba una ley mediante la cual se to ha sembrado terrenos fiscales i ha
declara fiscales las tierras mapuche ordenado el arreo de los animales in-
sin titulo ubicadas del Bío-Bío al sur, dígenas i el incendio de las rucas i se-
decreta la distribución de tierras a menteras araucanas; i en vez de gue-
colonos y la adjudicación del resto rra de soldados hemos tenido así en
mediante remates públicos.5 En la frontera guerra de pastores i de pi-
1867, ante un nuevo alzamiento ma- llaje desmoralizador”.
puche por motivo de los colonos (Periódico El Ferrocarril, Santiago, 17 de
que se adentraban en su territorio, febrero de 1869).
se inició la guerra que duró hasta 11. En la división de las tierras fue don-
1881. Muchas familias mapuche tu- de se produjo quizás lo que más afec-
tó la estructura social mapuche. La modos posibles, que pusiera atajo a

asignación de tierras a las familias no los abusos. Pero elevaron sus voces
respetó la organización social que ha- sin resultado. Sólo entre 1910 y 1930
bía alcanzado la sociedad indígena. fueron presentados más de 1.700 liti-
Se crearon “reducciones” bajo el gios entre indígenas y particulares
nombre de caciques, agrupando de por causa de tierras mapuche usur-
este modo diversas familias, pertene- padas.8
cieran o no al mismo linaje. Se forzó La Sociedad Mapuche Pos-Reduccional
de este modo una nueva situación 14. Si bien una gran parte de la pobla-
que pulverizó la sociedad mapuche ción mapuche vivía un empobreci-
en miles de reducciones incomunica- miento creciente y sufría la margina-
das entre sí.7 El objetivo claro era ción de la sociedad nacional, por otra
quebrar las grandes alianzas y con parte comienzan a retomar el control
ello toda posibilidad de recuperar la de su situación y desarrollando nue-
autonomía. vas estrategias para reconstruir su
12. El reparto injusto de las tierras al in- proyecto histórico a surgir formas
terior de las Reducciones genero mu- nuevas de lucha. Era la lucha por un
chos conflictos entre las familias. Co- lugar digno en la sociedad que ahora
menzó a haber ricos y pobres dentro los dominaba. En 1910 ya se fundó la
de las “comunidades”. El caos provo- primera asociación mapuche inde-
cado por la arbitrariedad con que se pendiente: la Sociedad Caupolicán
había llevado la radicación de las fa- Defensora de la Araucania. Básica-
milias indígenas, la corrida de cercos, mente defendían el derecho de los
la expulsión violenta, los incendios mapuche a una integración justa, es
intencionales y hasta el asesinato, se decir, acceso a la educación y justicia
convirtieron en métodos frecuentes frente a la usurpación y remates de
de no pocos colonos para extender tierras indígenas todavía no asigna-
sus propiedades sobre tierras indíge- das.9 En 1924 fue elegido diputado el
nas. Los mapuche no tuvieron otro primer mapuche, don Francisco Me-
modo de defenderse que recurrir a livilu. Se inaugura así la presencia
abogados y jueces de los pueblos ve- formal mapuche en el aparato políti-
cinos, con escasas o nulas posibilida- co chileno. Pronto lo siguieron otros
des de que se fallara a su favor. diputados, de diferentes corrientes
13. Los protectores de indios, los misio- políticas. Todos buscaban una justa
neros y los primeros indigenistas, so- integración del pueblo mapuche a la
licitaron al gobierno, de todos los sociedad nacional, mediante la parti-
cipación equitativa en la educación, peración de tierras usurpadas. Tam-

la tierra y los beneficios Sociales. bién detuvo la división y enajenación
15. En 1953 se funda la Asociación Na- de tierras indígenas, eliminó los Juz-
cional Indígenas de Chile en Temuco gados de Indios y creo el Instituto de
y ese mismo año 1953, se crea la Di- Desarrollo Indígena (IDI). Los ma-
rección de Asuntos Indígenas, depen- puche recuperaron en ese periodo un
diente del Estado. De este modo, los total de 68.381 hectáreas.10 Hacia
primeros dirigentes indígenas, logra- 1972 había más de 40 organizaciones
ron introducirse formalmente en el representando al pueblo mapuche.
aparato de Estado. En 1969 se funda 17.El golpe de Estado de 1973 y el régi-
la Confederación Nacional de Aso- men impuesto por el gobierno mili-
ciaciones Mapuche y celebran el pri- tar, salvo contadas excepciones, de-
mer congreso mapuche en Temuco. volvió todas las tierras a los anterio-
Muchos dirigentes aparecieron vin- res dueños, desalojando a los indíge-
culados a partidos políticos de iz- nas, reprimiendo y desarticulando
quierda y otros tantos a los de dere- sus organizaciones.11 En 1979 se de-
cha. Pero sus objetivos siempre eran cretó una reforma de la Ley Indígena
claros: la defensa de la tierra, de la co- de 1972. Se implementó la división
munidad y de su cultura. de las tierras comunitarias y la entre-
16. Las décadas del 60 y del 70 fueron de ga de títulos de propiedad privada in-
gran agitación en el sector rural a dividuales. Con esto los mapuche,
causa de las expectativas que creó la pasaban a ser propietarios individua-
Reforma Agraria impulsada por el les y dejaban de ser indígenas ellos y
gobierno del presidente Frei (1964- sus tierras. Estratégicamente despro-
1973). Para los mapuche la recupera- tegidas, las nuevas propiedades po-
ción de tierras usurpadas continuaba dían ser arrendadas hasta por 99
siendo su demanda más clara. Dos años. Casi todas las tierras comunita-
grandes congresos nacionales mapu- rias fueron divididas. Los obispos de
che, en 1969 y 1970, dejaron claras la región se manifestaron en una Car-
sus principales reivindicaciones y ta Pastoral explícitamente sobre los
permitieron al gobierno elaborar una efectos del Decreto Ley.12
nueva legislación con base en las de- 18. Acciones dirigidas desde la Funda-
mandas mapuche. La Ley indígena de ción Instituto Indígena con el respal-
1972, al inicio del gobierno de Salva- do del Obispo de Temuco y otros or-
dor Allende, recogió estas demandas, ganismos de la Región, con la partici-
especialmente en relación a la recu- pación importante de líderes de Co-
munidades Cristianas, dieron origen ma de la insuficiencia de tierras, a la

en el año 1978 a los “Centros Cultu- participación en los beneficios socia-
rales Mapuche de Chile”, organiza- les, la educación bilingüe y la supera-
ción que creció rápidamente, con un ción de la discriminación.
dinamismo extraordinario, fue rápi- 21.Las actuales amenazas al pueblo ma-
damente reconocida a nivel nacional puche provienen en buena parte del
e internacional. Esta organización fue modelo neoliberal de mercado que
la base de la rearticulación del movi- impera en el país. Las tierras indíge-
miento indígena en Chile. nas están catalogadas de improducti-
19. Con la abertura política decretada en vas para la agricultura tradicional,
1989, se inicio el período de redemo- siendo la mayor parte calificada co-
cratización del país, lo que dio un mo aptas para la industria forestal.
nuevo impulso al debate sobre la cues- Esto ha provocado una gran presión
tión indígena. Un número cada vez sobre la propiedad mapuche. Las
mayor de organizaciones indígenas grandes forestales han adquirido las
comenzó a coordinarse y a participar tierras que eran reclamadas por co-
en la redemocratización del país. munidades indígenas inviabilizando
20.Aliados con los otros pueblos indíge- su recuperación. La reconversión fo-
nas del país, los mapuche plantearon restal ha transformado profunda-
a los sectores democráticos la necesi- mente el ecosistema del territorio
dad de que el Estado reconociera los mapuche, dejando a las comunida-
derechos de los pueblos indígenas, des mapuche en difíciles situaciones
derechos territoriales, políticos y cul- tanto económicas como ecológicas.
turales. Este proceso culminó con lo El desarrollo de megaproyectos en
que se llamó el “Acuerdo de Nueva territorio indígena es otro punto
Imperial” y el compromiso de gene- conflictivo.13 Las dificultades para
rar en conjunto con el futuro gobier- armonizar una economía liberal de
no una nueva legislación indígena. mercado con las economías de sub-
Con la promulgación de la Nueva Ley sistencia característica de los mapu-
Indígena en 1993, se inició una nue- che rurales se han hecho evidentes.
va etapa en la relación entre la socie- La desprotección de los derechos de
dad mapuche y el Estado chileno. La indígenas sobre sus recursos natura-
creación de la Corporación Nacional les, tierra, agua y subsuelo, esta ha-
de Desarrollo Indígena (CONADI), ciendo crisis frente a un modelo eco-
generó nuevas esperanzas en torno al nómico basado en la explotación. La
papel del Estado en cuanto al proble- nueva Ley Indígena, se ha mostrado
insuficiente para proteger efectiva- hay claras diferencias. La negación de

mente a las comunidades indígenas y la igualdad de derechos y el desprecio
sus territorios. de las diferencias culturales ha hecho
que de muchos modos en nuestro
4.2 El pueblo Mapuche, un pueblo con país se desvalorice todo lo relaciona-
cultura do con los pueblos indígenas. Este
El objetivo de esta sección, es ayudar desprecio tiene su origen en el siste-
a reconocer y valorar las diferencias cul- ma colonal, que todavía no se ha su-
turales entre mapuche y no mapuche. Se perado, sino más bien se ha renova-
escogieron algunos aspectos relevantes do. Este sistema se caracteriza por el
para la toma de conciencia de la discri- desprecio de las culturas locales para
minación cultural que se ejerce hacia los así poder imponer el dominio econó-
mapuche. Si bien muchos de los prejui- mico y político sobre las comunida-
cios que influyen en la convivencia sur- des indígenas o mestizas y sobre sus
gen por el desconocimiento formal de la tierras.
cultura indígena, es claro que en gran 2. Cambio de mentalidad. Frecuente-
parte son producto del modelo colonial mente se asocia a los mapuche con
en el que se ha formado nuestra socie- pobreza y atraso, desconociendo las
dad nacional. Toda dominación cultural causs históricas que los empujaron a
implica que el pueblo dominado se sien- esa situación. Esto ha perjudicado
ta disminuido en su tarea fundamental por mucho tiempo las relaciones mu-
de realizarse según su propia cultura. Es tuas. Por esto, para comprender ade-
en la cultura de un pueblo que están las cuadamente al pueblo mapuche, es
claves de su proyecto histórico. necesario comenzar por entender y
valorar el hecho que en nuestro país
1. Identidad y diferencia.- La identidad vivimos una realidad pluricultural; es
de una persona depende sin lugar a decir donde cada comunidad cultu-
dudas de la familia y de la comunidad ral, en este caso el pueblo mapuche,
en que ésta se forma. Para el pueblo tiene derecho a desarrollarse y a vivir
mapuche este proceso no es tan sen- y desarrollarse según sus propios pa-
cillo. Si se nace en una familia o co- trones culturales. Se trata de superar
munidad mapuche, pronto se descu- las condiciones injustas mediante las
bre que existe una realidad allá afue- cuales se le ha impedido al pueblo
ra, que es culturalmente distinta a la mapuche participar plenamente de
propia. Por un lado se es igual a los los beneficios de formar parte de la
demás, pero también se percibe que sociedad nacional.
3. Identidad mapuche.- Pertenecer a cional existe una fuerte unidad entre

una familia y a una comunidad ma- religión e identidad cultural. Esta
puche significa compartir una ma- unidad afianza la conciencia del valor
nera de comprender el mundo, es de sus tradiciones, permitiéndole
decir, tener una COSMOVISIÓN trasmitir con esperanza su historia,
propia y formar parte de una gran su sabiduría y su proyecto de vida, a
familia de familias. Esta COMUNI- las nuevas generaciones. La fuerza de
DAD de familias, que en su lengua se sus tradiciones y esta fe religiosa se
llama Lof, se extiende por un TE- hacen visibles especialmente cuando
RRITORIO, el mapu, reconocido co- las comunidades se reúnen a celebrar
mo propio. Cada comunidad se rela- su ritos ancestrales. El desprecio a los
ciona con otras comunidades y un ritos tradicionales mapuche ha sido
cierto número de ellas llega a formar un gran daño que las iglesias cristia-
una comunidad mayor designada nas le han causado a este pueblo.
como Rewe. Esta cosmovisión y esta 5. Ritos y celebraciones. Uno de los
territorialidad son las bases desde la principales ritos del pueblo mapuche
cual el pueblo mapuche se compren- es el Gijatun. Este consiste en una
de así mismo y se explica la realidad. gran celebración donde, en un lugar
Podemos preguntarns de dónde bro- sagrado llamado guijatuwe, se reú-
ta toda esta compresión propia de la nen las familias de una o varias co-
realidad y la conciencia que tienen munidades y reciben a familias de
los mapuche de ser un pueblo dife- otras comunidades a las que han in-
rente, con un territorio propio, con vitado previamente. No es una sim-
una tradición religiosa milenaria y ple fiesta, es un rito sagrado. Eso sig-
con el derecho a seguir desarrollando nifica que todos los que participan
su propia cultura. renuevan su compromiso de vivir se-
Religión y tradiciones. El pueblo ma- gún los valores de la vida comunita-
puche tiene na clara conciencia y una ria, en el respeto mutuo y según la
fe profunda en que existe como pue- voluntad de Dios. Allí todos juntos
blo porque Dios, o dicho en su len- agradecen a Dios por lo que se ha re-
gua” Günechen”, lo dispuso así. Fue cibido de su buena voluntad y se rue-
Él quien lo dejó en esta tierra, su que- ga para que los favorezca con buenas
rida Mapu. Aun cuando al interior cosechas, buen tiempo, buenos ani-
del pueblo mapuche existe una gran males y sobre todo, una buena convi-
diversidad de formas de expresarlo, vencia y salud entre las familias de las
es claro que en su cosmovisión tradi- comunidades. Los mapuche poseen
una gran variedad de ritos y celebra- geográficos evocan una territorialidad

ciones, los que se realizan según las y una cultura original, hoy son mu-
distintas circunstancias de la vida fa- chas las expresiones de este idioma
miliar o comunitaria. Algunos ya se que lentamente va recuperando espa-
han dejado de practicar, pero otros, cio en escuelas, oficinas y universida-
como el WE xipantü, o fiesta del Año des. El mapudungun, o lengua mapu-
Nuevo Mapuche, resurgen de modo che, de ser una lengua discriminada
novedoso y manifiestan la vitalidad como señal de atraso hoy se abre paso
de la cultura mapuche. en la música y la literatura.
6. Medicina tradicional. Este conoci- 8. Una sociedad compleja y plural. La so-
miento ancestral de los Machi, hom- ciedad mapuche actual contiene en sí
bres y mujeres que reciben de Dios una gran diversidad. El censo de 1992
este don de sanar, manifiesta una dejó en evidencia varios puntos im-
profunda vocación de servicio a la vi- portantes: primero, que los mapuche
da, muchas veces descalificada como no se restringen al mundo rural. La
superstición, pero cada vez con ma- mayor parte de su población se en-
yor reconocimiento de parte de la cuentra en los centros urbanos del
ciencia occidental, la medicina ma- país. Otro elemento es que su pobla-
puche se caracteriza por la búsqueda ción supera con mucho el millón de
de aliviar tanto física como espiri- habitantes. Cifra nada despreciable a
tualmente a los pacientes. Esta es una la hora de votar o de asignar recursos.
de las grandes riquezas del pueblo En cuanto a la religión, si bien una
mapuche. Por lo mismo, no es extra- gran mayoría de los mapuche se reco-
ño que sea buscada también por los noce en las estadísticas como cristia-
que no son mapuche. En esta prácti- no, también es claro que la tradición
ca de medicina intercultural existe un religiosa mapuche está viva y se renue-
espacio de real encuentro y reconoci- va como un factor de recuperación de
miento entre pueblos de culturas di- su identidad. Muy grave es que las es-
ferentes, contribuyendo así signifi- tadísticas evidencian que la gran ma-
cactivamente a la convivencia y res- yoría de los mapuche se encuentra en
peto mutuos. situación de pobreza y de extrema po-
7. La lengua y la educación intercultural. breza, especialmente en los sectores
No es extraño que las expresiones de la rurales. A pesar de las múltiples inicia-
cultura mapuche sean una de las fuen- tivas del Estado y de las Ongs, se ob-
tes de identidad más claras en las reserva que no basta la mera transferen-
giones del sur. Ya no sólo los nombres cia de tecnologías. Esta diversidad y
complejidad en el escenario mapuche, control de la comunidad sobre sus bie-

exige que se fortalezca su protagonis- nes y sus relaciones es el esfuerzo funda-
mo y sus valores culturales. mental.
El ideal del pueblo mapuche es que
4.3 Mensaje, Propuesta o proyecto de entre todos prime la unidad, respetan-
vida contenido e el ideal del pueblo do las diferencias culturales y recono-
mapuche ciendo la dignidad de cada pueblo. No
La comunidad mapuche tiene como puede primar las distinciones de clase
centro de su vida social y cultural la ce- social o los rechazos de la identidad o la
lebración de los ritos del Gijatun. El mo- cultura de los otros. El Füta Chaw quie-
tivo explícito de este rito es agradecer al re de la humanidad que reconozcamos
Günechen (Señor de la Humanidad, que todos somos creados por ël (ta ñi
nuestro Dueño) por la vida que nos da, kom elel pu che).
por lo bueno y lo malo, los sufrimientos
y la felicidad que nos ha dado. Por lo 1. Recuperación del respeto y de las re-
mismo se realiza cada cierto período de laciones entre las personas, las fami-
tiempo y no en forma repetitiva. Esto lo lias y las comunidades, cada una con
valoriza la ceremonia. su identidad propia pero también
Dentro de ese objetivo, se encuentra con la naturaleza, con la creación en-
la necesidad de restablecer el orden cós- tera. Es decir, con la tierra, el agua, los
mico, recolocando a la comunidad toda bosques, el cielo, las montañas, los
en ese orden fundamental que es el reco- animalitos y con todos los seres que
nocimiento que somos criaturas y que la habitan. Parte importante de estas
todo es don de El. relaciones son los espíritus tutelares
En la celebración de los ritos del Gi- que son los dueños (gen) que Dios
jatun son muchos los elementos que de- dejó en cada lugar. El mundo no es
ben ser considerados, o mejor dicho, na- un espacio vacío simplemente a
da puede quedar afuera. En el rito de Gi- nuestra disposición, que lo destrui-
jatun se representa el cosmos y ritual- mos o transformamos sin más. El
mente se restaura el orden. Como en el mundo tiene un orden que es necesa-
mito del xeg-xeg kay-kay. Se busca el jus- rio comprender y respetar. La idea
to orden, superando los excesos y las ca- principal es que a esos espíritus se les
rencias. Es decir, ni mucho ni demasiado debe pedir permiso antes de entrar a
poco. Se gasta atendiendo a los convida- sacar algo o para transitar por deter-
dos, se sacrifican animales, pero no se minados lugares naturales. El respeto
destruye todo. Ese restablecimiento del por los espacios y fenómenos natura-
les es parte fundamental del saber que es dueño de su palabra) o de una

mapuche. machi, no le viene de por sí solo, el
2. La economía y el trabajo tienen sen- recibe esto como un don de Dios. Al
tido sólo si sirven a la vida de la co- elegirlo la comunidad está recono-
munidad. Trabajar para acumular no ciéndole este don.
es la lógica de la comunidad mapu- 4. Espiritualidad: El desafío constante
che. El que más tiene es siempre sos- en la espiritualidad mapuche es la
pechoso de estar usando fuerzas ne- búsqueda de la armonía. No es lo
gativas, el mal, para acumular rique- mismo la maldad moral de una per-
za. Por eso mismo, está obligado a ser sona que el mal producto de los espí-
más generoso y así no atraer la sospe- ritus que una persona ofende o en-
cha sobre el origen de su riqueza. La cuentra en un lugar al que entra sin
pobreza en el mundo mapuche no es permiso. En el mundo mapuche se
solo la falta de recursos económicos. deben respetar las relaciones y éstas
Se trata sobre todo de la falta de rela- se establecen mediante la reciproci-
ciones familiares y de amistad, que dad: todos nos debemos respeto. El
son las que sostienen la vida de la Kullitu o pago es el inicio o la realiza-
persona. ción de esa reciprocidad. El temor sa-
3. El poder, la autoridad y el servicio: grado (ekuñ) a las personas mayores
los jefes de las comunidades no man- y sabias y a las fuerzas sobrenaturales.
dan por sí solos, sino, que tienen au- La vivencia durante el período que
toridad en la medida que la comuni- dura hasta el próximo rito, que pue-
dad se la concede. Son elegidos por la de ser uno o varios años, dependien-
comunidad según sus valores perso- do de las comunidades, debe estar
nales, los cuales deben encarnar los marcada por el orden establecido en
valores de la comunidad, los que es- el rito del Gijatun:
tán fundados en la tradición de los
Antiguos (Füta keche). Este recono- a) El saludo o Chalin: el saludo du-
cimiento se mantiene mientras di- rante el rito es fundamental para
chas autoridades se esfuercen por in- manifestar ese respeto que se de-
terpretar la voluntad de la comuni- ben entre los miembros de las fa-
dad. Nadie tiene poder por sí mismo. milias y de las comunidades. No
La representatividad de los líderes es puedo rechazar a nadie, este res-
frágil y éste es uno de los problemas peto es una exigencia ritual. En el
que enfrentan las comunidades. La saludo reconozco al pariente, al
autoridad de un Genpin (un sabio amigo, al vecino con una designa-
ción específica de la relación que divinidad suprema que nos ben-

nos une: ej. Primo (müna), cuña- diga, es decir, que él diga que no-
do (Kürrün, abuelo (Chychu), tío sotros estemos bien. Se tiene fe
(maje), tocayo (laku), vecino (ka- profunda que su palabra vale. Es-
rrukatu), amigo de trueque (traf- te es el fundamento de la fe mapu-
kiñ) y así por delante, un sinfín de che que debe impregnar toda la
nombres específicos que dan vida de los miembros d ela comu-
cuenta de la riqueza de relaciones nidad. Es decir, vivir la vida como
posibles. un don de Dios.
b) La danza (purrun). Es la expre- Eimi tami piel tañi kümelkaleael
sión de la unidad que se busca al- (Como tu digas, así estaremos)
canzar entre las diferentes comu- Chau Günechen ñi duam ta monge-
nidades y familias. Tiene profun- leiñ inchiñ
da relación con la naturaleza y (por la voluntad de Dios estamos vivos)
con el orden cósmico. El Meli Wi- d) El sacrificio: se realiza con ciertos
xan Mapu o los Cuatro Espacios animalitos, generalmente un cor-
representan el orden del cosmos y dero y un ave de un color deter-
según estos se ordena la danza. Es minado por los sabios (kimche)
a través de la danza que toda la según lo que se esté pidiendo en
comundiad que celebra se pone relación al clima, los que serán sa-
en contacto con el Günechen y crificados en un momento preciso
con el orden de su creación. La de la rogativa. Su sangre, y tam-
danza prepara a las personas para bién el corazón en el caso del cor-
hacer la oración, uniéndolas en dero, servirá para rogar a Dios,
un solo espíritu (Püjü), en un so- pues su sangre representa al ser
lo pensamiento (rakiduam). De humano, su propia vida que le
esta unidad brota la fuerza (ne- ofrece a Dios.
wen). Los gritos rituales (afafan o e) La convivencia: la comunidad que
kefafan), manifiestan la comuni- organiza la celebración del rito
cación con las fuerzas sagradas del convida a determinadas comu-
cosmos. Unen a la comunidad con niddes con las que tiene una rela-
la totalidad del mundo. ción permanente, de familia, de
c) La rogativa: es la expresión más trabajo y de ayuda mutua. Se tra-
profunda de nuestra devoción ta de una amistad que se trasmite
mapuche. En ella se le suplica a la de una generación a otra. Es un ti-
po de alianza tradicional. La co- dores. Si bien no todo ha sido lucha,

munidad se obliga a atender a sus han existido múltiples formas de re-
visitas (müxüm) sirviéndoles las sistencia al proyecto colonizador. En
mejores comidas y manifestándo- la actualidad, pese a las intervencio-
les de esta forma el agrado de que nes políticas, sociales y religiosas, las
hayan respondido a la invitación. comunidades mapuche se esfuerzan
Este compartir los alimentos sig- por recrear su identidad en los nue-
nifica el valor fundamental de la vos contextos. Un ejemplo significa-
reciprocidad, es decir, que todos tivo es que más de la mitad del pue-
tenemos algo para dar, para con- blo mapuche se encuentra en las ciu-
tribuir a la vida de los demás, pe- dades. Pero lejos de perder su identi-
ro también recibimos lo que otros dad indígena, una gran cantidad se
nos ofrecen. No queremos sólo re- reagrupa en torno a organizaciones
cibir, respeto, aprecio, dones, sino mapuche y establece nuevas platafor-
también que se reciba lo que noma de lucha.
sotros tenemos para dar. Esto es la 2. El esfuerzo por conquistar nuevos es-
base de las relaciones y del respeto pacios sociales y culturales revela que
mutuo. Así se realiza en forma real la utopía mapuche esta vigente. El
lo que Günechen quiere de noso- mapuche no se cerró nunca a crear
tros. Todos iguales y todos nos de- nuevas relaciones con los no-indíge-
bemos ese respeto unos a otros. nas y con su cultura. De hecho, desde
un principio y hasta hoy, el mapuche
(Un problema profundo en la rela- ha ido incorporando elementos cul-
ción con los no-indígenas, es que ellos turales que eran útiles a la vida de sus
sólo quieren que se les reciba sus proyec- comunidades.
tos, sus ideas, pero no acogen con respe- 3. La defensa de los espacios sagrados,
to los que las culturas indígenas, las co- Ej. La defensa de la flora y fauna, la
munidades tienen para dar). lucha ecológica, que para el mapuche
dice relación con su cosmovisión. Se
4.4 Vivencia Historica del ideal trata de una clara oposición de las co-
expresado en los mitos munidades a la explotación descon-
1. La lucha histórica del pueblo mapu- trolada y a la destrucción de los equi-
che por su territorio, su autonomía y librios naturales. Son muchos los
la defensa de su identidad, no ha ce- proyectos del Estado sobre el territo-
sado desde que llegaron los coloniza- rio mapuche. La resistencia a ellos se
organiza desde las bases y en articula- 5. La amenaza más compleja viene del
ción con todo tipo de organizaciones. modelo de desarrollo que se impone
Ejemplo concretos son la oposición a como una solución desde afuera.
la construcción de la represa Ralco en Muchos hermanos indígenas piensan
el Alto Bío-Bío y la construcción de la que la solución viene sólo del Estado
Carretera de la Costa y la oposición a y de los proyectos de desarrollo. El
la construcción de una Planta de Ce- gobierno aparece ofreciendo muchos
lulosa en Mehuin. recursos económicos a las comunida-
4. La recuperación del Gijatun. En no des. Las declara áreas de Desarrollo,
pocas comunidades se había dejado pero en general son ofertas que que-
de celebrar los ritos propios del puedan en manos de intermediarios
blo mapuche. Por influencia de algu- (Técnico, infraestructura, etc). Es un
nas iglesias, o de las divisiones políti- factor que resulta muy repetitivo en
cas, o simplemente por la confusión la región de la Araucanía.
producto de las múltiples organiza-
ciones que vienen interviniendo en las A los hermanos Indígenas les cuesta
comunidades y provocando divisio- asumir el protagonismo por la lluvia de
nes, muchas comunidades dejaron de ideas políticas
reconocer a sus autoridades tradicio-
nales y se dividieron o se dejaron ma- 4.4.1 Anexo de Relatos antiguos del
nipular. Muchas veces se planteó que mito del Xen-Xen, Kai-Kai
el desarrollo consistía en romper con Fuente: Eulogio Robles Rodríguez;
todas las tradiciones mapuches. Hoy Costumbres y Creencias Araucanas:
existe un claro y creciente proceso de Guillatunes. En: Revista de la Sociedad
recuperación de los ritos tradiciona- de Folklore Chileno, Tomo I, Santiago,
les. Se plantean como espacios de re- 1991. Referencia dada por Robles:
constitución de las comunidades.
Los ritos y fiestas propiamente ma- Fácilmente puede comprenderse
puches son: el Gijatun (rogativa co- que es imposible averiguar el orígen
munitaria), el Machitún (rito de sa- de lo Guillatunes, pero no lo es el des-
nación), el palin (deporte mapuche), cubrimiento de alguna fábula, por
We Xipan Antü (año nueve indíge- medio de la cual se quiera explicar ese
na). Estos ritos están vigentes y son orígen, y hemos tenido la fortuna de
celebrados regularmente en las co- oir de boca de algunos indios una que
munidades. se relaciona con la celebración del
primer Guillatun. Esa fábula es cono- ta fidelidad, dejamos constancia que

cida y nosotros no somos los que pri- solo tres indios, el viejo Francisco La-
mero la publicamos y la hemos oído a dino de Maquehue, al sur de Temuco,
mapuches de las cercanías de Temuco, Nicolas Quintrel de Conoco, cerca de
de Bajo Imperial, de los departamen- Cholchol, y Pascual Alchao, de Bajo
tos de Traiguen, de Arauco. Como Imperial, ven en ella el origen de los
queremos escribir con la más absolu- Guillatunes.
- Texto 1 Para refescarse la gente se ponía

sobre sus cabezas ollas de geda
1. Hace mucho tiempo, kuifi, dice, llenas de agua.
hubo una grande inundación. 6. En la cumbre del Tren-Tren, espa-
Enorme lagarto salió del centro de cio reducido, era peligroso mover-
la tierra i gritó: Cai-Cai! se con tanta sabandija y “tanta cu-
2. La tierra se agrietó por muchas lebrería”, según la gráfica y textual
partes. Gruesos borbollones brota- expresión de uno de nuestros in-
ron de esas grietas y llenaron de formantes.
agua los campos. 7. Y las mujeres tuvieron que ama-
3. La gente se refugió en una altura rrarse estrechamente las extremi-
llamada Tren-Tren. Con rapidez as- dades de sus vestidos para librar
cendieron también a ella toda cla- las piernas de las ofensas de esos
se de seres: leones, venados, pája- bichos.
ros y “grandísima cantidad de sa- 8. Oyóse el grito de Tren-Tren! y las
bandijas”. aguas comenzaron a bajar, como a
4. Cubierta la superficie de los cam- subir cuando se oyó el de Cai-Cai!
pos, el nivel de la aguas se eleva- 9. Los indios celebraron entonces su
ba más y más. Empero, no podia primer Guillatun. Sacrificaron un
llegar a la cumbre del Tren-Tren, niño huérfano para obtener la san-
que crecía en altura a medida del gre que se empleó en la ceremonia.
ascenso del agua. 10. En pos de este sacrificio vino el de
5. Subia y subia el Tren-Tren y llegó gallos y gallinas cuya sangre iban
tan arriba que casi tocó al sol. La vertiendo en las aguas que se reti-
temperatura se hizo insoportable. raban”..
- Texto 2 CXXX, mayo y junio de 1912. Citando

Fuente: Rodolfo Lenz. Tradiciones a Tomás de Guevara, en su obra Psi-
e Ideas de los araucanos acerca de los cología del Pueblo Araucano (Santia-
terremotos. Publicado en los Anales go 1908) pág. 335, Lenz cita el si-
de la Universidad de Chile. Tomo guiente texto:
“De Nahuel Huinca, de Maquehua. Ne- llatun (una rogativa) en el lugar llamado
yim ñi epeu. Cuento de un Terremoto. Puaucho, donde se encuentra la laguna
de la cual había de salir un Caicai. Fue-
1. Nahuel Huinca era jóven todavía ron matadas ovejas, solamente negras,
cuando pasó, hace mucho tiempo el y tambien un hombre, llamado Antio;
terremoto. con lanza fue muerto y “atajarás al Cai-
2. Cuatro adivinos, llamados Maripil, Pu- cai”, le dijeron. El cuerpo del muerto
ran, Ruquil y Paillal dijeron: “Pasará fue echado a la laguna.
un terremoto, pues. Seis días durará. 4. Cuatro días pasado el temblor oyeron
De una laguna saldra14 un Caicai pa- un viento desde la laguna donde ha-
ra juntarse con el Llunlun15, si los dos bía de salir. Era en efecto el Caicai. Le
se juntan bien se acabará el mundo”, fue arrojado un lazo y entre todos fue
así dijeron. atajado con lanzas; volvió no más el
3. Entonces los caciques hicieron un Ngi- Caicai. Entonces ya no tembló más.”
- Texto 3 kenna. Manuscritos originales en la Bi-

Fuente: P. Diego de Rosales Historia blioteca Nacional. Citamos de la edición
General de el Reino de Chile, Flandes In- de Alfonso Calderón. P. Diego de Rosa-
diano. (Rosales escribió a mediados del les, Historia General de el Reino de Chi-
siglo XVII, el manuscrito original estaba le, Flandes Indiano. Colección Escritores
listo en 1674). Publicado por primera Coloniales de Chile, Editorial Universi-
vez en 1877 por Benjamin Vicuña Mac- taria, Santiago, 1969, pp. 17 a 22.
1. “Y es que tienen muy creido que que habita una culebra de el mismo
cuando salió el mar y anegó la tierra nombre (...) y que antes que saliese el
antiguamente, sin saber cuándo (por- mar les dijo lo que había de suceder, y
que no tienen serie de tiempos, ni que se acogiesen al sagrado de aquel
computos de años) se escaparon algu- monte, que en él se librarían y él los
nos indios en las cimas de unos mon- ampararía.
tes altos que se llaman Tenten, que los 4. Mas que los indios no lo creyeron,
tienen por cosa sagrada. trataron entre sí que si acaso sucedía
2. Y en todas la provincias hay algún la inundación que decía Tenten,
Tenten y cerro de grande veneración, unos se convertirían en ballenas,
por tener creído que en él se salvaron otros en peje espada, otros en lisas,
sus antepasados del diluvio general, y otros en robalos, otros en atunes y
están a la mira para, si hubiere otro di- otros pescados: que el Tenten les fa-
luvio, acogerse a él para escapar de el vorecería para eso: para que si salie-
peligro, persuadidos a que en él tie- sen de repente las aguas y no pudie-
nen su sagrado para la ocasión (...) sen llegar a la cumbre de el monte,
3. En la cumbre de cada uno de estos se quedasen nadando sobre ella,
montes altos, llamados Tenten, dicen transformados en peces (...)
5. Fingen también que había otra culebra do que aquella mujer en el diluvio, no
en la tierra y en los lugares bajos, llama- pudiendo llegar a la cumbre de el Ten-
da Caicai- Vilu, otros dicen que en esos ten, le pidió transformase en piedra
mismos cerros, y que ésta era enemiga con sus hijos porque no la llevasen las
de la otra culebra Tenten y asimismo corrientes, y que hasta ahora se quedó
enemiga de los hombres, y para acabar- allí convertida en piedra.
los hizo salir el mar, y con su inunda- 11. Y de los que se transformaron en pe-
ción quiso cubrir y anegar el cerro Ten- ces dicen que, pasada la inundación o
ten y a la culebra de su nombre, y asi- diluvio, salían de el mar a comunicar
mismo a los hombres que se acogiesen con las mujeres que iban a pescar o
a su amparo y trepasen a su cumbre. coger marisco, y particularemente
6. Y compitiendo las dos culebras Tenten acariciaban a las doncellas, engen-
y Caicai, ésta hacía subir el mar y drando hijos en ellas; y que de ahí
aquélla hacía levantar el cerro de la proceden los linajes que hay entre
tierra y sobrepujar el mar tanto cuanto ellos de indios que tienen nombres de
se levantaban sus aguas. peces, porque muchos linajes llevan
7. Y que lo que sucedió a los indios, nombres de ballenas, lobos marinos,
cuando el mar comenzó a salir y inun- lisas y otros peces.
dar la tierra, fue que todos a gran pri- 12. Y ayúdanles a creer que sus antepasados
sa se acogieron al Tenten, subiendo a se transformaron en peces, el haber vis-
porfía a lo alto y llevando cada uno to en estas costas de el mar de Chile en
consigo a sus hijos y mujeres y la co- muchas ocasiones sirenas, que han sali-
mida que con la prisa y la turbación do a las playas con rostro y pechos de
podían cargar. mujer, y algunas con hijos en los brazos.
8. Y unos les alcanzaba el agua a la raíz 13. Asentadas estas transformaciones y so-
de el monte y a otros al medio, siendo ñado diluvio, queda la dificultad de
muy pocos los que llegaron a salvarse a cómo se conservaron los hombres y
la cumbre. Y a los que alcanzó el agua los animales, a lo cual dicen que los
les sucedió como lo habían trazado, animales tuvieron más institno que los
que se convirtieran en peces y se con- hombres, y conociendo mejor los
servaron nadando en las aguas, unos tiempos y las mudanzas, y que cono-
transformados en ballenas, otros en li- ciendo la inundación general, se su-
sas, otros en robalos, otros en atunes y bieron con presteza al Tenten y se es-
otros en diferentes peces. caparon de las aguas en su cumbre,
9. Y de estas transformaciones fingieron llegando a ella más presto que los
algunos en peñas, diciendo que por- hombres, que por incrédulos fueron
que no los llevasen las corrientes de pocos los que se salvaron en la cumre
las aguas, se habían muchos converti- de el Tenten, Y que de estos murieron
dos en peñas por su voluntad y con los más abrazados de el sol.
ayuda de Tenten. 14. Porque como fingen que las dos cule-
10. Y en confirmación de esto muestran bras, Caicai y Tenten, eran enemigas, y
en Chiloé una peña que tiene figura que Caicai hizo salir las aguas de el
de mujer con sus hijos a cuestas y mar para que, sobrepujando a los mon-
otros a los lados (...) y tienen muy creí- tes, anegasen a los hombres y al monte
Tenten y a su culebra, que los favore- dios de Chile grande variedad, que no
cía, y que Tenten para mostrar su poder puede faltar entre tantos desvaríos; Por-
y que ni el mar le podía inundar ni so- que unos dicen que se consservaron en
brepujar con sus aguas se iba suspen- el Tenten dos hombres y dos mujeres
diendo y levantando sobre ellas. con sus hijos. Otros, que un hombre
15. Y que en esta competencia la una cule- solo y una mujer, a quienes llaman Lli-
bra, que era el Demonio, diciendo Cai- tuche, que quiere decir en su lengua
cai hacia crecer más y más las aguas, y ‘Principio de la generación de los hom-
de ahí tomó el nombre Caicai. Y la otra bres’, sean dos o cuatro con sus hijos.
culebra, que era como cosa divina que 18. A éstos les dijo el Tenten que para apla-
amparaba a los hombres y a los anima- car su enojo y el Caicai, señor del mar,
les en lo alto su monte, diciendo Ten- que sacrificaran uno de sus hijos, y des-
ten hacía que el monte se suspendiese cuartizándole en cuatro partes, las
sobre las aguas, y en esta porfía subió echasen al mar, para que las comiesen
tanto que llegó hasta el sol. los reyes de los peces y las sirenas, y se
16. Los hombres que esaban en el Tenten serenase el mar. Y que haciéndolo así,
se abrasaban con sus ardores, y aun- se fueron disminuyendo las aguas y
que se cubrían con callanas y tiestos,
volviendo a bajar el mar. Y al paso que
la fuerza de el sol por estar tan cerca-
las aguas iban bajando, a ese paso iba
nos a él les quitó a muchos la vida y
peló a otros, y de ahí dicen que proce- también bajando el monte Tenten, has-
den los calvos. Y que últimamente el ta que se asentó en su propio lugar.
hambre los apretó de suerte que se co- 19. Y diciendo entonces la culebra: Ten-
mían unos a otros . Y sólamente aten- ten, quedaron ella y el monte con ese
dieron a conservar algunos animales nombre de Tenten, célebre y de gran-
de cada especie para que multiplica- de religión entre los indios. Que como
sen, y algunas semillas para sembrar. a miserables ha tenido engañados esta
17. En el número de hombres que se con- astuta culebra, que engañó a nuestros
servaron en el diluvio hay entre los in- primeros padres en el Paraíso”.
4.4.2 En busca de la tierra sin mal en el alimente en el largo y crudo invierno.

relato mapuche Desde la misma tierra (mapu) nace el
1. ¿Cuáles son las señales de la presencia pueblo mapuche (gente de la tierra).
de la tierra sin mal en los mitos y lu- El mapuche centra su sabiduría en
chas de nuestro pueblo? lugares donde misteriosamente Chao
El mapuche vive una íntima cercanía Ngenechen (Padre Dios) se manifes-
con la tierra (mapu) que le da el ali- tó y reveló las fuerzas y dueños espi-
mento (trigo, papa, etc.), el pasto pa- rituales (ngen) de la tierra.
ra los animales (cachú), remedios De esta manera en cada comunidad
(lahuén), en la tierra brotan los ma- vive en diversos mitos el misterio del
nantiales y ríos, hay cerros donde cre- espacio sagrado (mapu) que tiene sus
ce la araucaria (pehuén) que le da su dueños espirituales (ngen). Los ríos,
fruto; el piñón (nguilliú) para que se cerros, piedras, plantas no están so-
los, sino que hay un ser que los pro- consecuencia de esta negligencia.
tege. El mapuche debe a estos seres Un ejemplo característico de un sue-
espirituales y dueños de la fuerza de ño hecho mito, es el de la “Piedra
la naturaleza respeto y agradecimien- Santa”, sede de un ngen (dueño) de la
to. Antes de usufructuar de los bienes cordillera. En la comunidad Felipín
y beneficios de la naturaleza (pasto- se cuenta el siguiente sueño que da
reo, piñones, leña, agua, etc.) hay que origen a una mitología y culto a este
pedir permiso y pagar simbólica- ngen (dueño espiritual):
mente el bien recibido. Al no respetar
el debido orden se crea un desequili- “En Cajón Chico hay una Piedra San-
brio en la relación armoniosa con la ta. Esto viene de los sueños. Se soñó es-
naturaleza que puede terminar con ta piedra. Varios soñaron esta piedra.
cualquier tipo de desgracia. Soñaron que hay una Kushe Domo
El Nguillepún es el rito por excelen- (Mujer anciana) sentada y contaba los
cia para lograr este equilibrio, pa- animales uno por uno de los veranado-
gando a Futa Chao (Padre grande), a res que entraban a la veranada. Por
la Nuque Mapu (Madre Tierra), y a sueño se empezó a respetar esta piedra.
los peñi y lamngen (hermanos y her- Todos los mapuches dejan una ofrenda
manas) la deuda contraida a lo largo en esta piedra.
del año. Es el rito que logra el equi- La Kushe Domo decía: “Yo tengo tres
librio a través del agradecimiento jóvenes. Las tres jóvenes: una cuenta
hacia Dios. los animales, cuando entran y cuan-
Muchos mitos de lugares y sedes del do salen, y la otra cuida toda la cor-
dueño espiritual tienen su origen en dillera, la pinalería, los cerros, y la
sueños revelatorios que dan origen a otra da los remedios. Y si al pasar a
una tradición oral y cúltica que se va mí no me dicen nada yo los voy a cas-
transmitiendo dentro de una comu- tigar. Les voy a matar los animales, o
nidad en el rito de pedir permiso a se van a enfermar o se les va a caer el
entrar y usufructuar de los campos de carro de bueyes al precipicio o cual-
veranada en la cordillera o de la reco- quier cosa mala puede pasar, si a mí
lección de los piñones o de sacar la le- no me dicen nada.”Entonces esto tie-
ña necesaria para el invierno. ne que ser muy respetado. Toda la
Si es lastimado este equilibrio de res- gente deja una ofrenda en este lugar.
peto y agradecimiento con el dueño El sueño avisó a toda la gente que es-
espiritual de la tierra puede ocurrir te lugar tiene que ser muy respetado.
cualquier accidente o desgracia como Todos se bajan ahí del caballo y le pi-
den, o en lengua huinca (castellano) el pueblo mapuche introduciendo

o en mapuche”. una modalidad ajena que no respon-
de y que opaca gran parte de la iden-
Como este mito, hay muchos otros tidad. No obstante a eso se ha resisti-
parecidos, donde en cada comunidad do y el pueblo mapuche mantiene su
misteriosamente Dios revela su presen- modalidad y sobre todo mantiene su
cia y protección en un lugar sagrado religión propia intacta.
(Cerro, Piedra, Planta o Rio).Las seña-
les en los mitos se caracterizan de di- Amenazas internas:
versas formas en donde algunas sobre-
salen la complejidad de hechos que - Desunión, envidias, divisiones entre
simbolizan la unificación permanente mapuches.
de la espiritualidad y culturalidad y en - Falta de responsabilidad.
todos los aspectos que hacen a la iden- - Pérdida del respeto por los ancianos
tidad propia del Pueblo Mapuche, y la cultura.
siempre buscando el perfecto equili- - Abandono de los buenos consejos.
brio entre Chao Ngenechen (Dios Pa- - Negación del propio origen. Vergüenza.
dre Creador) que se manifiesta y revela - Pocas comunidades siguen la prácti-
en distintas fuerzas de la Naturaleza y ca del Nguillepún.
el pueblo Mapuche que sabe de esta - Alcoholismo.
presencia espiritual y la respeta y agra-
dece permanentemente con distintas Amenazas externas:
oraciones y ofrendas. De esta manera el
pueblo Mapuche vive una íntima co- - Antes se prohibía hablar la lengua
municación con todo lo que hay en la mapuche en las escuelas.
mapu (tierra) y se siente parte de ella - No se cumplen las leyes, como las
(mapuche/gente de la tierra). garantías de la Constitución Nacio-
nal y del Convenio Internacional de
2. ¿Qué amenaza la realización de los la OIT 169.
sueños de la tierra sin mal en la pro- - Ineficiencia y corrupción estatal, no
pia comunidad, región, país? hay voluntad política para una verda-
dera justicia con el pueblo mapuche.
Las amenazas son innumerables des- - Políticos que engañan con falsas pro-
de el aspecto social, cultural, ideoló- mesas.
gico etc. que continuamente se ha ido - Programas de gobierno en los que no
manifestando agresivamente contra participamos.
- Creciente desocupación y pauperri- 3. ¿Qué alternativas surgen de las ame-

cación del pueblo argentino con las nazas y señales de vida frente al mo-
consecuencias dolorosas de chicos de delo neoliberal?
la calle, drogas, asaltos, violencia,
desconfianza, destrucción de los teji- Una alternativa que pueda refortale-
dos sociales y solidarios. cer y revitalizar la identidad cultural
- Devaluación monetaria y caída de los mapuche sería fundamentar concep-
precios de los productos nuestros. tos básicos que ayuden al conoci-
- Peligro de perder tierras por atrope- miento general de nuestra cultura.
llos de parte de privados, terratenien- Para sí poder relacionarlo con otras
tes, empresas forestales, petroleras, culturas y la sociedad envolvente.
mineras, parques nacionales. Desde su identidad el pueblo es capaz
- Organizaciones impuestas, que no de recrear su cultura.
son propias del pueblo mapuche, co-
Acciones que podrían ayudar son:
mo p. Ej. Asociaciones de Fomento
Rural, Municipalidades.
- Crear un marco jurídico adecuado
- No hay una educación bilingüe inter-
para defensa de los derechos consue-
cultural en las escuelas.
tudinarios de los pueblos indígenas.
- Los sistemas de salud no tienen en - Necesitamos ser plenamente recono-
cuenta la medicina natural. cidos por los estados nacionales y
- Los medios de comunicación social provinciales y por las Iglesias.
nos avasallan con una cultura de con-
sumismo y violencia. Esto significaría:
- Agresiones religiosas de índole fun-
damentalista que dividen las comu- - Recuperación de nuestro territorio
nidades e intentan prohibir la parti- usurpado por terceros.
cipación en los eventos religiosos - Implementación de un plan de estu-
propios. dio bilingüe e intercultural.
- Misioneros externos que no entien- - Espacios de encuentros entre comu-
den ni respetan nuestra religión. nidades y pueblos.
- Liturgias muy estructuradas en las - Una verdadera inculturación de las
Iglesias que no entendemos. Iglesias que permita una presencia
- Comerciantes inescrupulosos que co- solidaria con la causa de los pueblos
mercian bebidas alcohólicas. indígenas.
Oración a la Virgen de Guadalupe

Escondido en tu manta en donde na-
Madre, tú que trajiste al mundo a
die descubrió,
nuestro Salvador y Señor Jesucristo,
Hoy queremos y necesitamos de tu
Hijo de Dios Padre Todopodeoso.
bondad y tu amor.
Y nuestra identidad sea siempre un árbol,
Ayúdanos en nuestra lucha cotidiana,
Aunque con ramas cortadas pero con
De la crisis social, económica y moral
una fuerte raíz.
que hoy soportamos.
Guíanos por estos caminos difíciles
Madre, somos tus pueblos, somos tus
de andar,
gentes,
Que tus huellas nos lleven a la divini-
Somos tus hijos que caminamos bajo
dad de tu Hijo
tu protección.
Y de Nuestro Padre Celestial.
Acompáñanos con tu mirada para que
podamos seguir Refuerza nuestra “Unidad” para man-
Recuperando a cada paso la esencia tener viva nuestra cultura e identidad.
de nuestro pueblo que no tiene fin. Alimenta nuestro “Espíritu” para que
seamos valientes y fuertes,
Danos fuerza cada instante porque no- Y defendamos lo que es nuestro pero
sotros, tus hijos, con humildad.
Somos de alma y vida sencilla y de tu
mismo color. Madre Nuestra y de Guadalupe, nun-
Bendícenos como siempre, ca abandones a tus hijos
Desde que te hiciste Madre Nuestra, Que en tu luz refleja la esperanza que
Y grabada sobre un poncho quedaste necesitamos cada día más,
en nuestra Tierra. Que viene de tu hijo Jesucristo y nues-
tro Futa chao
Sentimos tu perfume en la brisa mañanera, Que vive y reina por los siglos de los
De las flores que renacen, siglos.
De los tesoros que aún quedan. AMEN.
Oración Mapuche
(Familia de Segundo Reuque)
Padre Bueno, Dueño de la Tierra y del De nosotros; nuestra familia, hijos, pa-
Cielo; rientes, vecinos, hermanos.
Padre y Madre del Mundo, Que les des fuerza y para aquellos que
Padre del Sol y de la Luna. se encuentran en malos momentos ha-
ciendo su
Queremos pedirte a que nos ayudes e Reclamo digno por el pan de cada
ilumines nuestro camino Día.
Padre y Madre, E ilumina nuestro pensamiento.

Que nos alumbres como una braza e Vos, que nos das la fuerza, la noche y
ilumina y alumbra el mundo tierno el día, la lluvia y toda la Naturaleza,
E ilumina y da conciencia al mundo Que vemos en nuestra madre Tierra.
blanco.
Sos el Padre Transparente que ves y
Esta es tu voz, Padre, que nos quiere tanto. miras para todos lados.
Somos distintos
Te doy gracias, Dios, Padre, Y eso nos hará crecer a los dos.
Porque nos has creado a todos tan dis- Te alabo, Señor,
tintos. Porque nos podemos descubrir unos a
Nuestros rostros tienen todos los colo- otros
res, Y podemos vivir la alegría de encon-
Y tu luz se refleja en esta variedad. trarnos;
Te doy gracias, Señor, Compartir lo que somos y ofrecernos
Porque nos has dado lenguas distintas mutuamente.
Que expresan la gozosa diversidad de la
vida Y por encima de todo te doy gracias
Y hablan de ti de mil maneras. Porque tú eres nuestra unidad:
Tú estás presente en cada hombre y
Mi hermano es distinto de mí, cada mujer,
Y eso es bueno, y es una riqueza pa- En cada país y en cada ciudad,
ra todos. En cada lengua y en cada color de
Y esa diferencia me obligará a esfor- piel.
zarme Tú eres Dios, y nos unes en Jesús, tu
Para comprenderle, Hijo,
Y a él le obligará también a esforzarse Hermano de cada uno de nosotros.
Para entenderme a mí, ¡Amén!
Dios vino al mundo

Cuentan los mapuches que una vez, gaba alguna casa saludaba
Dios Padre, Y muchas veces acompañaba a la gen-
Calfú Huenu Chao o Fúta Chao, vino te un tiempito.
al mundo
Para visitar a la gente y para ver cómo Un día llegó a una casita de gente ma-
vivían. puche.
Se dio el aspecto de un anciano pobre Golpeó la mano para ver si lo aten-
que nadie conocía. dían. Salió una señora mal humorada.
Así caminaba y caminaba. Cuando lle- El anciano que era Dios le dijo: -“Buen
día, Señora! Vengo a saludarla.” puedo atenderlo!” dijo la señora.

-“Qué lindos chicos que tiene!” obser-
-“Ah, no lo conozco. No tengo tiempo vó el anciano. Había allí varios chicos
para atenderlo.” de distinta edad.
Respodió la señora. -“¿Qué chicos? ¡Son chanchos!” dijo

la señora de mala gana.
-“¡Qué linda huerta que tiene!” conti- -“Bueno, perdone la molestia” dijo el
nuó el anciano. anciano y se fue.
Cuentan que el día después los chicos
Tenían una hermosa huerta con bas- se convirtieron en chanchitos.
tante planta de papa. Ya estaban por Al final llegó a la casa de una pareja
florecer y seguramente iban a tener anciana. Antes cuando eran jóvenes
una buena cosecha de papas. tenían mucho capital, pero ahora ha-
bían quedado pobres. Hasta los hijos
-“Ah, ¿qué papas? Son puras piedras!” los habian abandonado. Les quedaban
exclamó la señora de mala gana. muy pocas chivas y tenían una huerti-
ta chiquita.
-“Bueno, perdone la molestia. Peuka Cuando llegó el anciano lo recibieron
llal.”
muy bien. Lo invitaron a la casa, a tomar
Dijo el anciano y se fue.
asiento y servirse unos matecitos. Cuan-
Dicen que al otro día las papas que
do ya llegó la tarde lo invitaron a que-
prometían dar una buena cosecha se
convirtieron en piedras. darse a alojar. Y el anciano se quedó.
Después de caminar bastante el ancia- El otro día siguió viaje muy agradeci-
no llegó a otra casa. Otra vez golpeó do. Les dijo: -“Que tengan mucha
las manos para ver si lo atendían. Sa- suerte, que les vaya muy bien. Que
lió la señora de la casa. siempre tengan carne y pan, que nun-
ca les falte un animalito para comer,
-“Buen día, señora. Cómo le va?” Dijo que Dios le de mucho más. Que ten-
el anciano. gan buena salud y vivan unidos. Que
los guié por un buen camino y les de
-“Buen día, qué necesita!” respondió un buen pensamiento.”
la señora. Con esta bendición se despidió Tata
Dios, Fúta Chao y dicen que los pocos
-“Vengo para conocerla y saludarla, animales que tenían aumentaron muchí-
no más.” Explicó el anciano. simo, que la pequeña huerta les dio mu-
chísimo fruto. Y vivieron contentos y uni-
-“No tengo tiempo para perder. No dos hasta el día en que Dios los llamó.
Notas
1 Las siete ciudades del sur: Valdivia, Angol, ximo se amplió a 2.000 hás, y alcanzó las
Osorno, Arauco, La Imperial, Santa Cruz y 20.000 hás tratándose de faldeos cordillera-
Villarrica, fueron arrasadas. nos”. Cantidad que contrasta con las 6 hás en-
2 Fundamental fue la labor del P. Luis de Valdi- tregadas a cada jefe de familia mapuche. Gon-
via con su propuesta de la guerra defensiva, zalo Vial, Historia de Chile, vol 1, Tomo II,
aunque esta duró formalmente sólo hasta pág. 144”.
6 “En los meses de noviembre y diciembre del
1620, introdujo importantes reformas. Para la
obra jesuita entre los mapuche, Cf. FOERS- año próximo pasado se repartió víveres a
TER, Rolf. Jesuitas y mapuches. 1593-1767. 12.606 indios...”, BENGOA, José, Historia del
Sobre el P. Valdivia, Cf. ZAPATER, Horacio. Pueblo Mapuche, 337.
7 Al terminar la radicación en 1919, se había
La búsqueda de la paz en la guerra de Arauco:
padre Luis de Valdivia. entregado 3,078 títulos de merced con una
3 En el Parlamento de chileno (1641) son apro- extesión de 475.000 hás. Que favorecieron a
ximadamente 1.500 caciques participando, unos 78.000 personas, dejando, según cálcu-
representando sus familias y territorios autó- los de Bengoa unas 40,000 personas sin radi-
nomos. En 1774, en el parlamento de Tapi- cación. Ibídem. Pág, 357.
8 BENGOA, José, Historia del Pueblo Mapu-
hue, ya aparece una estratificaci6n avanzada
de linajes dominantes de los cuatro butalmal- che, pág. 374
pu o regiones. Los participantes son diferen- 9 9. Cf. MARIMAN Pablo, Tierra y Legislación
ciados como: “caciques gobernadores”, “caci- Indígena. Una mirada desde el programa del
ques”, “capitanejos” y “mocetones”, de los cua- movimiento mapuche (1910-1970), Liwen 4
les 276 son caciques, 1710 son capitanejos y (1997) 143-171
mocetones, los cuales eligieron a 4 represen- 10 10. AYLWIN, José. Antecedentes Histórico-
tantes permanentes o caciques embajadores Legislativos para el estudio de comunidades
en Santiago. Cf. LEON, Leonardo. El parla- reduccionales mapuche. Pentukun 4 (1999)
mento de Tapihue, 1774. Nütram 32 (1993) 32-33
16 y 55. 11 11. Cf.GACITÚA: Estanislao, Hacia un
4 Los abajinos (Colipí y Coñoepan) pactaron marco interpretativo de las movilizaciones
con los chilenos; costinos, pehuenches, arri- mapuche en los últimos 17 años. Nütram
banos y boroanos, con los realistas. Idem, pág. 28 (1992) 22-44.
143-144. 12 Los Obispos de las regiones correspondientes
5 ”Los colonos reclutados a través de empresas al territorio mapuche tradicional, emitieron
de colonización “recibieron lotes mayores que una Carta Pastoral el 04 de Mayo de 1979. En
lo usual; 150 hás. Por familia, 150 hás. Adicio- ella se refieren directamente a las consecuen-
nales paor cada hijo mayor de 10 años y otras cias del decreto Ley 2.568 en el cual no se to-
75 hàs, por hijo situado entre los cuatro y los ma en cuenta el derecho del pueblo mapuche
diez. Estas superficies se doblaban en las “se- a participar en la elaboración de un cuerpo
rranías”. Además el Estado desde 1866 “subas- legal trascendental para su futuro. “EVANGE-
tó públicamente terrenos fiscales con un má- LIZACIÓN DEL PUEBLO MAPUCHE” Car-
ximo individual de 500 hàs en el hecho el má- ta Pastoral de los Obispos de Concepción, Los
Ángeles, Temuco, Araucanía, Valdivia, Osor- cripción de la palabra tripai = salió, y traduce
no, Temuco, 4 de Mayo de 1979, Temuco, por tripayai = saldrá.
1979 mimeografiado. 15 Lenz recoge la naota de Guevara sobre el tér-
13 Nos referimos a la serie de centrales hidroe- mino Llunlun “un animal con forma de gato”,
léctricas en la zona del Alto Bío-Bío, territorio lo que coincide con nuestras recopilaciones.
mapuche del grupo Pehuenche, al desvío de la Llunlulilafquen es el ruido que se escucha del
carretera de Temuco por las tierras de comu- mar o la distancia, y se asocia al ronroneo del
nidades mapuche, a la carretera de la costa, gato, y al relato de la salida del geto negro del
que está siendo construida y cruza un amplio mar que corre hacia el lago y cuando se jun-
territorio mapuche del grupo Lafquenche, el tan se produce una catastrofe. Así es el relato
proyecto de construcción de una procesadora de don Eliseo Carmona, Ñidol de Malalwe,
de celulosa en la zona mapuche de Magín. comunidad vecina a Puaucho recogido por
14 Lenz juzga un erroa de Guevara en la trans- mí en 1998.
CAPÍTULO 6
RELATOS ANDINOS
1. Aporte de la delegacion de Potosí, Bolivia
Qhoya Potosi Cerro de Potosí
Isqay ñañas karqanku: qay qhoya Po- Dos hermanos eran, el cerro de Potosí
tosí (warmi) nisqa y chay malmisa (qhari- (mujer) y el malmisa (varón). Estos cami-
).Kay iskayninku jamusarqanku purispa, nando vinieron hacia estos lados, este ce-
Kay qhoya Potosí nisqa jispayta munarqa, rro de Potosí quiso orinar y entonces se
charayku chukurqa, chaymanta chaypi sentó, y luego ahí se quedó. Su hermano
quedakurqa. Ñañan ripusqa chay malmi- se fue a Malmisa, por eso su nombre tomo
sakama, chayrayku sutin chaymanta jape- de ese lugar y se quedó donde está actual-
kurqa maypichus kunan qaman kasan mente. Este cerro de Malmisa es varón.
chaypi quedakurqa.Chay orqo Malmisa
Al cerro de Potosí demasiado suben y
cari.Kay qhoya potosita manchayta llau-
hurgan, ella es lisa, es una coqueta, arrecha,
qarinku, tojpirinku, manchay lisa, arre-
bandida porque todos los mineros entran y
cha, bandida imaraykuchus tukuy mine-
salen buscando betas.
ros (qharis) yaykunqu ukhuman llojsinku
masqaspa betata.Chay malmisaqa qhari, El Malmisa es un cerro varón y su for-
ch’oqo, payqa mana saqekunchu tojpiyta, ma es largo, delgado, no se deja hurgar, en
chay puntapilla kan mineral, chaymanta- la punta nomás existe mineral, más abajo
qa ma kanchu, imapis pasanpuni, Kay no hay mineral. Este cerro de Potosí tiene
qhoya Potosí tiapun uj wawa, payqa qha- un hijo varón ahí tampoco existe mineral
ri, chayraykupis chaypi mana kanchu mi- sólo existe tierra. Es más si existiera mine-
neral, jaypalla tian. Astawanpis sichus kan ral éso está reservado para personas que
mineral qhepa wiñaypaj chay mineral. vendrán después.
¡Potocsi! ¡Potocsi!
Chayamusqa Inka kay llajtasman. Había Llegado el Inca a estas tierras.

Chay llajta Tarapaya sutin qhawasqa or- Al pueblo de Tarapaya y de ahí vió el ce-
qota. Soldadosninta nerqa: richis jaqay or- rro. Entonces a sus soldados envió para
qoman, qhawariychis imachus kan. Chay ver de qué se trataba, qué había. Cuando
soldados chayamuspa qhawarqanku or- los soldados llegaron vieron el cerro y es-
qota, chaymantaqa karqa uj trueno ¡po- cucharon ¡potocsi!. Asustándose volvie-
tocsi! Paykuna manchachikurqanku y ku- ron al lado del Inca, a él le dijeron que es-
tirirqanku lado inkaman. Paytaqa nirqan- cucharon un trueno y el cerro les dijo lo
ku: uj truja karqa, chay orqo niwanchis que hay aquí no es para ustedes es para
kayqa mana qankunapajchu, uj runas otros que vendrán después
chayamusanqu, paykunapaj.
Qolqe Orqouj Cerro de plata
indio sutisqa Diego Wallpa, pay uj Había un indio de nombre Diego

p’unchay ch’isiyaspa chinkachirqa llami- Huallpa, él un día al atardecer perdió a
tanta ayqekusqa, paytaqa tarerqa chay qa- su llama que se escapó, a ella la encon-
pa orqopi, ch’isispa kaspa, ancha chiri tró en el cerro de Potosí, como ya era
karqa, aska t’ola pajawan karqa chayray- de noche y había mucha t’ola prendió
qu ninata jap’ichirqa, chaymanta puñu- fuego para calentarse, pues hacía mu-
kurqa. Qayantin paqarinpi rijch’ayrispa cho frío, luego se durmió. El día si-
maypipis puñurqa chaypi qolqeqa wa- guiente al amanecer donde había dor-
qanman jina orqo yurajllata qolqeta riku- mido apareció mucha plata.
richimun.
Tio El Tio
Chay ukhupi kay orqomanta tian uj Dentro del Cerro de Potosí existe un
Tio nisqa. Payqa apamun astawanpis ser llamado tío. El trae el mineral como
chinkachinpis mineralta. Payqa amo y también lo hace perder, es amo y señor
señor chay qhoyamanta, paytaqa ofren- del cerro. Se le debe dar, primero a él,
dasta qona: cigarrillo, coca, alcohol ima- ofrendas: coca, cigarro, alcohol por si se
raykuchus phiñakunQhoyaman yaykus- enoja. Entrando a la mina se debe ir siem-
pa rina puna tioman laduman chaypeqa pre donde el tío, a su lado se le debe dar
qona ofrendasta. Payqa rin mineroswan ofrendas. El va con los mineros dentro de
uqhu qhoyaman, sichus minero allinta la mina, y si el minero ha realizado en
ruanqa ofrendasta tioqa qonqa qolqeta- buena forma las ofrendas entonces el tío
.Sapa tio tian sutin: Felipe, Marco, etc- le dará mineral. Cada tío tiene su nombre:
.Payqa tiapun “falo erguido” chaywanqa Felipe, Marco, etc. El tiene su falo erguido
pachamaman fecunda, chayrayku mine- con eso fecunda a la madre tierra, por eso
ralqa tianqapuni. el mineral existe siempre.
1.1 Entorno geográfico do va empeorando. Había no más comi-

Nos encontramos, en la provincia da, había no más dinero; la lluvia llovía
frías del Dpto. de Potosí, concretamente en su tiempo, el granizo amenaza cons-
en los alrededores de una de las ciudades tantemente, las heladas se llevan todas las
más altas del mundo, Potosí. Los pueblos cosechas, hasta los animales se mueren
o ranchos son los siguientes: Qarachi- de hambre.
pampa, Chuitara, Azángaro, Irupampa En cuanto a la de esta generación, la
Chica y Grande, Pati Pati, Candelari, Sa- mayoría se van a las ciudades, los jóvenes
masa Alta, Chuchucani, Lechewira, etc- de este tiempo, ya no quieren estar en el
Son pequeñas comunidades, que viven campo, van a las ciudades, algunas veces
de la agricultra y ganadería. Todas ellas traen algo de dinero y otras nada, pero
producen las diferentes variedades de llegan cambiados, ya no respetan a nadie,
papa, haba cebada, las diferentes varieda- ni quieren vivir las costumbres y tradi-
des de trigo, arbeja, maíz, etc. Entre los ciones de nuestros antepasados. Por eso
productos de la tierra: papa, haba, trigo, Dios y la Pachamama se enojan y por
cebada son comercializados. Entre los consiguiente el mundo sigue empeoran-
animales, crían: ovinos, cabrinos, vacu- do. Antes era bien, pasábamos fiestas,
nos, porcinos, etc. De todos los animales ch’allabamos a la Pachamama, a los Uy-
de crianza sólo los ovinos son comercia- wiris, cantábamos, bailábamos comía-
lizados, La mayoría de las comunidades mos. Había producción, los animales se
tienen clima frígido y algunos templado. multiplicaban, todo alcanzaba para to-
La mayoría de la gente pertenece a la cla- dos, éramos muy felices. Ahora no alcan-
se baja y el resto a la clase media. za para nada.
Cuando se les pregunta la alternativa
1.1.2 Relatos que plantean sus ideales de la mina, la mayoría no quiere ni escu-
de futuro char, porque es una muerte segura, es ser
Cuando se les pregunta ¿Qué había presa del Tío (diablo). Tienen terror a la
que hacer para que la vida mejore? ¿Para tuberculosis (qhoya onqoy). Los mineros
que no haya mucha pobreza y margina- mueren vomitando su corazón; eso no es
ción? La mayoría contesta: ¿Qué habrá una muerte cristiana. Aunque pobre es-
que hacer pues?, No tenemos respuesta. toy bien no más.
Dios siempre habrá querido que sea así. En resumen podemos decir, el sueño,
Los más mayores inmediatamente se la utopía del futuro, es volver al pasado,
remiten al pasado. Antes no era así, no donde reine la armonía, el equilibrio y el
había tanta hambre, tanta pobreza, tanta balance en las tres esferas de la cosmovi-
necesidad. El mundo va cambiando, to- sión andina. Que nadie impida las ofren-
das de la q’owa, las fiestas, las ch’allas, alrededores de la ciudad de Posotí, veo
etc. Todos en absoluta libertad realicen y que no se apartan de los principios cris-
vivan las celebraciones rituales de la q’o- tiano-evangélicos: primero de ser justos
wa, fiestas y ch’allas. con y ante Dios, aquí entra la debilidad
del pecado, de la corrupción, de la injus-
1.1.3 Análisis ticia del hombre; justos con el semejan-
Es un relato recogido de diversas te, con el prójimo en nuestra actualidad,
personas y en distintas ocasiones, por prima la ley del más fuerte, sálvese quien
eso, no dice explícitamente la utopía, pueda, “el hombre, lobo para el hom-
pero nos deja entender que la vida bre”; ¿Somos justos con la naturaleza?
cambiaría para mejorarla, si la tierra ¿al hombre le preocupa cuidar la natura-
(la Pachamama) daría su fruto; para leza?, ¿le preocupa el medio ambiente?,
que la tierra dé su fruto necesitamos ¿la tierra, la vegetación, el agua son utili-
que la lluvia llueve a su debido tiempo zados adecuadamente? Desde esta pers-
y que no haya granizos, heladas, etc. pectiva Dios creó al hombre para perfec-
Para que suceda esto necesitamos po- cionar la creación no para destruirla.
ner en orden las cosas; necesitamos Creo que el hombre más que co-creador,
ponernos en orden frente a Dios, a la está actuando como destructor. ¿Qué
Pachamama y a los Uywiris. hacer frente a esta realidad?
Aquí entramos a cuestionar la cos- El sueño del hombre andino potosino
mología del mundo andino: la relación para un futuro mejor es la tierra, la Pa-
humana con Dios, la relación entre hu- chamama, en sí la naturaleza entera. Si la
manos, la relación humano-naturaleza tierra es abundante y da su fruto no hay
(Pachamama, Uywiris). Nos pregunta- necesidad de emigración, no hay hambre,
mos, a la hora de hoy ¿cuántos de noso- disminuye la pobreza; si la naturaleza da
tros vivimos como hijos de Dios?, ¿cuán- su pasto verde, los animales se multiplica-
tos de nosotros somos justos y amables rán sin problema; eso ayudará a dismi-
con nuestros hermanos? ¿cuántos de no- nuir la pobreza. Pero creo que no es tan
sotros mantenemos relaciones equilibra- fácil que la tierra dé su fruto así no más.
das y de respeto con la naturaleza? Si no Para que la tierra dé abundantes frutos
estamos en forma con las tres realidades requiere de muchas condiciones, todas las
que componen el mundo ¿qué hemos condiciones se pueden agrupar en dos di-
hecho y estamos haciendo de nuestra vi- mensiones: La material y la espiritual.
da y del mundo? La dimensión material, podemos de-
Analizando, en el pensamiento del cir, está en las manos del hombre pro-
hombre andino y concretamente de los ductor y en el del estado. El productor
necesita de riego, sus canales de riego lidad, que la evangelización no ha llega-

son muy deficientes y en algunos casos do todavía a las raíces de la cultura, a es-
ni siquiera existen, necesita de fertilizan- te nivel todavía no se puede hablar de
tes, abono; necesita de buenas semillas, una inculturación, de una iglesia origi-
necesita de instrumentos de trabajo, etc. nal con rostro propio.
Sólo por su cuenta no puede mejorarla, Creo que es urgente y necesario en-
con ayuda de programas de mejora- trar, en diálogo franco y sincero, to-
miento sí que se puede llevar adelante. mando como tema principal las raíces
¿Quién solicita y realiza estos proyec- y bases que sostienen nuestra fe cristia-
tos con programas de mejoramiento? na y la creencia en los rituales. Perso-
No se sabe. De la misma manera plan- nalmente creo que no existe ningún
tearía para la crianza de animales. motivo para vivir ocultamente las cele-
En la parte espiritual, es otro trabajo braciones rituales de las ofrendas. Lo
que necesita una seria reflexión teológi- que habría que poner en claro es, ¿a
ca, para recuperar las celebraciones ri- quien y a qué nivel se ofrece la ofrenda:
tuales: la ofrenda de la Pachamama, la a los dioses, semidioses, intercesores?
ofrenda de los Uywiris, la ofrenda de las ¿Los santos son dioses, las almas son
almas, etc. Muchas personas dicen que poderosas? Creo que algunos confun-
no creen en la q’owa o la ofrenda de los den, y realmente tienden a una cierta
seres sobrenaturales, pero cuando la vida idolatría, decir por Ej. Que las almas
no les sonríe o les va mal en todos sus tienen más poder que Dios, desde mi
quehaceres diarios, como obligados re- punto de vista necesitan clarificar esas
curren a la ayuda de las almas, de la Pa- ideas teológicas. Por otra parte, mane-
chamama, de los santos, Uywiris, etc. Es- jan con mucho acierto la realidad de la
ta realidad nos muestra que la gente del Eucaristía, la Misa (como llaman ellos)
área rural, vive en una estrecha relación es alimento espiritual que fortalece
con las divinidades telúricas y otros seres nuestra fe, nuestra alma a través de la
sobrenaturales, no sólo los campesinos, palabra, del cuerpo y de la sangre de
también los comerciantes grandes y pe- Cristo. Esta convicción para los cristia-
queños. Las q’owas los días viernes a los nos no andinos es la misma. Para mí es
puestos de venta y a las grandes casas co- claro, si la misa es alimento espiritual y
merciales son frecuentes. Lo cuestionan- la misa se ofrece a estos seres sobrena-
te es que todos estos ritos no lo viven turales no pueden ser dioses, son espí-
abiertamente, frente a los agentes de pas- ritus protectores, por medio de los cua-
toral de la Iglesia cristiana católica. Esto les Dios se hace presente y quiere el
significa que existe una vivencia de dua- bien de sus habitantes desde la armo-
nía, el equilibrio y el balance sobre la Prácticamente con esta fiesta se quiere

base de la reciprocidad. Y esto es lo que reconciliar las tres esferas de la cosmo-
no entiende el cristiano católico y el visión andina. No solo con la pacha-
quechua no quiere entender que existe mama, también con los uywiris, existe
un solo Dios, y los demás seres espiri- un día especial dedicado a estos seres
tuales son seres espirituales que se pos- donde los animales aparean. Otro día
tran ante Dios. dedicado a las almas. En esta fiesta se
No dudo, que puedan explicar los observa la importancia de mantener
hombres de ciencia, las razones o el ¿por relaciones armoniosas y equilibradas
qué? De los fenómenos naturales y qui- con los seres sobrenaturales.
zás tengan fundamentos más convincen- Por otra parte el mes de agosto, mes
tes, pero yo como buen quechua, creo en donde todos los seres protectores, pa-
la falta o pecado espiritual de romper la chamama, uywiris, etc: esperan el ali-
armonía, el equilibrio y balance con las mento del año, consistente en q’owa,
tres esferas de la cosmovisión andina, es menos fiesta más oración. Como se ve la
una de las dimensiones que provocan los estructura básica de algún modo todavía
malos fenómenos naturales. Para rever- se mantiene y se vive.
tir la situación humildemente hay que La fiesta del carnaval una buena parte
reconocer la falta y reparar para que la se vive abiertamente. Pero no todo. El
situación mejore. mes de agosto hay un mínimo de publi-
cidad, todo se celebra y se vive a escondi-
1.1.4 ¿Cuándo y cómo se ve la vivencia das, por miedo a ser rechazados, a ser tra-
histórica de este ideal? tados de idólatras, supersticiosos, etc.
Sin fantasías, ni inventos podemos Como se ve la utopía del hombre an-
afirmar desde la vivencia real, la viven- dino se va viviendo, pero no plenamen-
cia de esta utopía, en la fiesta de los te, con algunos recelos y reservas, pero
carnavales, fiesta netamente agrícola, que mejor sería vivir abiertamente, gri-
de agradecimiento a la Pachamama tando a los cuatro vientos, sin ninguna
por las primicias, donde se trata de re- reserva y todos juntos como un solo
tribuir, alimentar y festejar a todos los pueblo santo, quizás sea el desafío más
seres protectores por el trabajo que grande de la humanidad de hoy.
realizan a favor de sus habitantes. Los
signos que presenta la fiesta de los car- 1.1.5 ¿Cómo dialogaremos desde nuestra
navales son festivos como las serpenti- estructura básica con la fe cristiana?
nas, mixturas, confites, la ch’alla, el La tierra en el Antiguo Testamento es
canto, baile, etc. También de agradeci- una promesa de Dios a su pueblo “vete
miento, oraciones, incienso, q’owa, etc. de tu tierra, y de tu patria y de la casa de
tu padre, a la tierra que yo te mostraré... riquezas en la tierra donde la polilla y

Yavé se apareció a Abrahám y le dijo ‘a tu el óxido lo consumen o donde el la-
descendencia he de dar esta tierra” Gn drón se lo roba” Mt 6, 19. Nosotros los
12, 1.7. La tierra es sagrada “no te acer- quechuas creemos que nos basta tener
ques aquí; quita las sandalias de tus pies, una vida digna, no vale la pena ambi-
porque el lugar en que estás es tierra sa- cionar riquezas, por eso muchos de los
grada Ex 3,5. La tierra no es para abusar quechuas dicen: “comamos y bebamos
de ella merece respeto “seis años sem- que mañana moriremos, qué llevare-
brarás tu campo, seis años podarás tu vimos si nos morimos, nada sino lo que
ña y cosecharás tus productos, pero el hemos comido y bebido”. La propuesta
séptimo año será de completo descanso cristiana con la propuesta andina que-
para la tierra...” Lv 25, 3-4. La tierra está chua coincide, eso en el fondo significa
llena de las bendiciones de Dios “cuán que el andino quechua siempre ha teni-
numerosas tus obras, Yavé, todas las has do la ley de Dios en su corazón.
hecho con sabiduría, de tus bendiciones
está llena la tierra”. Sal 104, 24. La tierra 1.2 Los dos hermanos
no es de nadie es de Dios y todo lo que (Parábola Andina): Aporte de Domingo
contiene. “del Señor es la tierra y cuanto Llanque Chana
contiene” 1 Cort 10, 26.
1.2.1 El relato
Para entrar en diálogo con el cristia-
nismo, tenemos muchas bases en co- La realidad humana es representada
mún, la tierra es bendecida por Dios, la por dos hermanos que viven o compar-
tierra es sagrada, la tierra es de Dios y ten el mismo espacio geográfico-social;
para los hombres, la tierra es para cui- pero se encuentran distanciados por la
darla no para abusarla. Creo que todos situación económica ya que uno es po-
estos enunciados son comunes tanto a bre y otro es rico. Ambos viven en una
los cristianos como también a los andi- situación humana de familia. Así mis-
nos. El sueño o la utopía de los andinos mo saltan los prototipos de personas y
para con la tierra, coincide exactamen- sociedades. El pobre es humilde, comu-
te con la promesa de Dios donde la tie- nicativo y transparente; mientras que el
rra mane leche y miel para que la gen- hermano rico es arrogante y menos co-
te viva feliz y contenta. El hombre an- municativo.
dino, no busca tanto ambicionar, Salta a la vista la vida hogareña del
amontonar riquezas, sino tener para hermano pobre, la mutua confianza
vivir dignamente, en este aspecto la Bi- entre él y su esposa; pues ambos dialo-
blia también nos dice: “no amontonen gan para dar solución al problema de la
pobreza que los aqueja. Así mismo el so y mentiroso también recibe el rega-
pobre es una persona de esperanza, lo de flores como el pobre; pero, al des-
pues su partida de la casa en busca de preciar en su corazón esa bendición, se
trabajo implica que él no acepta con fa- coloca unicamente un adorno en su
talidad su condición de pobre. De- sombrero.
muestra iniciativa propia y tiene plena El resultado es ciertamente calamito-
confianza de encontrar trabajo. Ade- so. ¡Ay desgracia! Mientras retorna a la
más su salida del entorno familiar local casa, las flores se convierten en cuernos y
es para romper con una situación anti- la ropa en pellejo de venado. Al llegar al
humana. El proyecto de vida sin males hogar, es recibido a pedradas y es ahu-
subyace en lo más profundo de su ser yentado por los perros. Así es como la
como humano. ambición y la mentira convierten al
El otro protagonista de nuestra pa- hombre en animal salvaje.
rábola andina es el hermano rico. El
carácter de este sujeto es de autosufi- 1.2.2 Encuentro con Dios
ciencia y arrogancia frente al hermano En primer orden el encuentro con
pobre. Su seguridad está puesta en la Dios Padre, simbolizado por el encuen-
riqueza acumulada (tierras/ganado) y tro con el Apu o Señor respetable, nos
no comparte con el hermano pobre. recuerda que la noción fundamental en
Por el contrario está dominado por la los Andes es que sin Dios nada es posi-
ambición de tener más de lo que ya ble y los problemas no tienen solución.
tiene, como veremos más adelante. Dios es Padre y Madre como también es
El motivo de su partida de la casa es Gran Juez.
para aumentar sus posesiones. Pues no En nuestra parábola andina, Dios
está contento con lo que ya tiene. Sos- aparece en forma humana de un anciano
pecha del bienestar repentino de su respetable y humilde. El lugar de en-
hermano que era pobre, luego de ave- cuentro es la “Apachita”, es decir, el espa-
riguar el modo como su hermano se ha cio geográfico de división entre lo que se
convertido en hombre próspero. Por dejó y lo que avizora el futuro. Es el lu-
eso quiere repetir lo mismo que él hizo gar alejado de los problemas cotidianos
para conseguir mayor riqueza. Tam- humanos hasta donde el hombre tiene
bién desea encontrarse con el Dueño que dirigirse para buscar soluciones a
del destino, el Dueño de las cosas. Pero sus problemas.
en el encuentro con el Dueño del des- Hay una caminata hacia las alturas
tino sólo finge ser pobre, ocultando su para llegar a la “Apachita”, lugar de ora-
condición de rico. El hombre ambicio- ción muy significativo; lugar de vientos
frescos que despejan la mente y apaci- con calma y paciencia, con fe y esperan-
guan el cansancio del caminante; lugar za los cambios positivos que tienen que
de contemplación de la naturaleza y de venir desde donde se encuentra Dios.
observación de la realidad geosocial; lu-
gar de la claridad mental y del equilibrio 1.2.3 La tiera sin males
emocional; lugar de sosiego y de paz. La tierra sin males es tarea tanto de
Dios, como caminante, ya ha em- Dios como del hombre. El hombre pa-
prendido la búsqueda; se presenta para recibir las bendiciones de Dios tiene
ternalmente en forma de un anciano que cumplir con los requisitos exigidos
humilde, lleno de dignidad. El carácter por Dios.
del encuentro entre estos dos sujetos En nuestra historia y en la versión al-
demuestra mucha cordialidad y ningu- to-andina, el Apu o sea el Señor ordena
no de los dos tiene apuros en continuar al hombre regresar a su hogar llevando
su caminata. dos piedras o dos claveles, de pendiendo
La cortesía andina exige que, luego de de si la region es agrícola o ganadera. El
los saludos, los hombres intercambien don de Dios o el mensaje no siempre es
las “ch’uspas” de la coca, sea entre ami- bien recibido ni compartido. Pues, vol-
gos, sea entre extraños. Podemos imagi- ver a la casa cargado de dos piedras o lle-
nar que este acto fue el inicio del diálogo vando sólo pétalos de flores normal-
amigable entre los protagonistas de mente podría acarrear el repudio de los
nuestra historia andina. familiares y la burla de los vecinos. Por
El pobre es generoso una vez enta- tanto, el mandato divino exige mucha fe
blada la conversación. Como buen an- y obediencia, por más contradictorio
dino ofrece a su interlocutor el alimen- que parezca.
to que trae. En tiempos de escasez el Es de notar también que el Apu/Taita
“jat’aku” o nabo silvestre es el alimento Dios ordena que antes de enterrar las
de los pobres, que los ricos ciertamente piedras en la casa y en el corral de ani-
despreciarían al ser invitados a compar- males, el hombre tiene que hacer la lim-
tir. Para el andino nada de lo que la Pa- pieza y cumplir con los ritos purificato-
chamama produce es despreciable, pues rios. La bendición es producto de un
es el rostro de Dios. proceso de ordenamiento de las cosas
Como hemos indicado, nadie de los que antes se encontraban en desorden.
dos tiene apuros y, mientras van consu- Además allí donde vive es donde se tiene
miendo el alimento, también van inter- que realizar la vida sin males. Los recur-
cambiando noticias e ideas para dar so- sos tanto espirituales como materiales se
lución a sus problemas. El pobre busca encuentran donde uno está.
La sociedad entera tiene que cambiar la ley de la selva como los animales,
de actitud para que sus pecados les sean donde vence el más fuerte, que se come
perdonados com se dice también en la al más pequeño y débil.
Biblia (cf. Lc 3,3-14) y para que la Buena Las amenazas surgen desde dos esfe-
Noticia (bendición) surta efectos en la ras de la vivencia cotidiana:
“tierra sin males”.
En sentido andino los ritos son me- a) Desde el interior de la estructura
dios oportunos para el reencuentro con social: ambición/interés personal,
Dios; pues conducen a la revisión de la divisionismo, pérdida de solidari-
vida individual, familiar y comunitaria. dad, baja autoestima, pérdida de
Además ayuda a la reafirmación de los dignidad, vergüenza de identidad;
principios fundamentales que rigen la deseperación, pérdida de fe y espe-
ética humana de una convivencia recí- ranza, falta de voluntad; rivalidades
proca y solidaria. Por eso en los Andes la entre comunidades, distritos o de-
ley fundamental es la reciprocidad con partamentos; migraciones del cam-
toda la existencia. El resultado es la rela- po a la ciudad, desestabilización fa-
ción armónica en todos los niveles: cós- miliar; estructura social desequili-
mico, humano y divino. brada y polarizada.
Los elementos rituales y simbólicos b) Desde el interior: marginación so-
son: las rocas como materiales de cons- cial y económica nacional e inter-
trucción; las flores como ideas que per- nacional; forma de gobierno mani-
miten ver las cosas en su contexto; el sa- pulado por otros gobiernos; centra-
humerio como armonía en los tres nive- lismo nacional y autoritarismo;
les de existencia. mala distribución económica, do-
minio de élites; conformismo fren-
1.2.4 Amenazas contra la tierra sin te a situaciones conflictivas; secto-
males en el la comunidad, región y país res del capitalismo nacional depen-
En nuestra parábola andina el her- diente y subsirviente del capitalis-
mano rico y ambicioso representa la mo internacional; globalización del
otra humanidad deshumanizada, in- poder del dinero que amenaza el
sensible, arrogante por el poder del di- valor de la vida y de dignidad de la
nero o de la economía. El rico con su persona (tanto tienes, tanto vales);
mentalidad economicista neoliberal no modelos de vida en contra del po-
está contento con lo que tiene. La am- bre (materialismo/hedonismo);
bición entumece su sensibilidad huma- medios de comunicación predomi-
na y, al perder la humanidad, actúa con nantes en la presentación de mode-
los antihumanos y antievangélicos; - Interrelación organizativa: modelos

contaminación ambiental, indus- telaraña, estableciendo redes de co-
trialización irresponsable; sobreex- municación intercomunitaria entre
plotación de recursos naturales. pobres que se hacen solidarios; mo-
delos hormiga con trabajo intensivo
1.2.5 Alternativas para luchar por causas justas.
- El futuro mejor es posible: nuevas - Fiscalización de la labor de las autori-
tierras/nuevos cielos. dades: vigilancia ciudadana, partici-
- Retorno a nuestras raíces/orígenes: pación.
recuperación de los valores culturales - Globalización de la solidaridad: mesa
y espirituales; aceptación de la espiri- de concertación para la lucha contra
tualidad andina y cristiana; manteni- la pobreza; comisión de la verdad y
miento de nuestra identidad/ conser- para la reconciliación.
vación del idioma; capacitación/a- - Conservación y mejoramiento de los
propiación de valores universales. recursos naturales.
2. Relatos de Colombia
2.1 Mito NASA de Cauca Gran espíritu”. Este espíritu era a la vez
T’IWE N’HI’ YU’N’I NASAYAK masculino y femenino, así se producía
así mismo y de allí se originaban otros
2.1.1 El Origen de la tierra y el hombre espíritus como el ekth’é’ “sabio del espa-
Según lo que vamos investigando cio” (tureno), T’iwe yase “el que da nom-
hasta ahora hay tres versiones, de perso- bre a la tierra”, weet’ahn “el que deja la
nas que al contar la historia por estar in- enfermedad”, el daat’i “espíritu de con-
fluenciados de la religión Cristiana ha- trol social”, s’i’, “espíritu de la transfor-
blan de la Virgen María o Mama Virgen mación, tay, “sol”, a’te, “luna”, weh’a,
como progenitora de las cosas pero tam- “viento dueño de la atmósfera”, k’l’um,
bién hay personas que dan aviso que la “duende”. Estos son los hijos mayores
progenitora es una mujer, posiblemente que se reprodujeron y originaron las
es el mismo Ks’a’w plantas, los animales, los minerales y
crearon a un hijo especial llamado Nasa
2.1.2 Versión reconstruida “el hombre” (gente). Todo estos espíritus
“En los primeros tiempos no había mayores y menores vivían unidos, tenían
tierra, ni gente, sólo KS’A’W WALA, un solo idioma, el Nasa Yuwe (lengua
paéz) y sabían muchas cosas, unos eran los yuk hi’pmenas “los tapanos”.
cantores, otros artesanos, otros chama- El kdul, “el condor”, el Meweh’, “rey
nes, consejeros, músicos, agricultores, de los gallinazos”, el s’iita, “el armadillo”
entre otros. y el thë’, “medico” entre otros, conocen el
Antes el Ks’a’w Wala, tenía una casa camino para llegar a estas cuatro casas
grande, allí vivía con los demás espíritus porque entienden el idioma para comu-
mayores. Los hijos mayores deambula- nicarse con los seres que viven allí”.
ban permanentemente por todas parte
porque no tenían un lugar fijo donde vi- - Versión Original
vir. Un día Ks’a’w wala les dijo que tenían “Muchos años antes de existir la tie-
que construir su propio hogar donde vi- rra miles de personas de diferentes espe-
vir cada uno, entonces estos se transfor- cies, tamaños y formas vivían en la otra
maron en personas e hicieron sus casas tierra, eran sólo vientos o espíritus. Una
en diferentes lugares por separado. vez en un sueño que tuvieron esas perso-
En un comienzo vivieron en conflic- nas vieron que una abuela y un abuelo
to, Tay “sol” con sus rayos quemaba a de avanzada edad les decía en sueño:
quienes se acercaran a él, el agua inunda- “ustedes ya han vivido mucho tiempo
ba a los cultivos y a las casas, al ver esto aquí, así que ustedes se merecen una ca-
Ks’a’w wala los orientó para que se unie- sa donde puedan vivir”. Los abuelos les
ran en un solo y así pudieran construir dieron poder para que personificaran
un solo hogar; así lo hicieron y al unirse sus cuerpos y formaran la casa. Esas per-
se compactaron y formaron la tierra. sonas formaron sus espíritus en cuerpos
Al unirse continuaban reproducién- reales pero no pudieron formar la casa
dose en animales, hombres, vegetales, porque unos a otros empezaron a cho-
minerales machos, hembras, para que carse y hacerse daño, ejemplo el agua pe-
continuaran reproduciéndose y gene- leó con la piedra y la desmoronaba con
rando más vida. Como la tierra era débil su cuerpo, el aire soplaba y tiraba lejos a
gelatinosa, entonces las piedras hembras los que a él se arrimaban.
y machos se juntaron y se reprodujeron En un segundo sueño los abuelos le
para que la tierra fuera más firme. dijeron: “ustedes no pueden seguir así
De esta manera se formaron cuatro divididos, lo importante es que unan sus
casas y cuatro caminos, la casa princial cuerpos y así formaran una casa grande
del ks’a’w wala, la casa de los hijos mayo- donde puedan vivir”, y así hicieron y fue
res y la casa de los hijos menores, en madurando la tierra. El Ks’a’w “sueño”
donde vivimos los Nasas, los animales, ayudó a ubicar las personas de manera
los vegetales, los minerales y la casa de que pudieran vivir sin hacerse daño en-
tre ellas, al pasar el tiempo la tierra fue por la abuela y fueron seleccionados pa-
madurando porque al principio tenía ra cumplir algunas tareas; escogieron co-
mucho agua y la tierra era blanda pero mo vivienda en lo más alto de la casa en
con la ayuda de KWETWE’S (Peklu) el KLUW, “chumbera” o THÄ’, “cima de
“hombre de piedra”, quien convirtiendo la montaña” desde allí cumplen las ta-
algunas personas en piedra y sembrán- reas enconmendadas por sus abuelos.
dolas en la tierra ella se volvió más ma- Muchas de las especies somos hijos
ciza y dura. de la tierra y el sol porque la tierra estu-
Antes de madurar la tierra las perso- vo casada con el padre soy y tuvieron
nas como KWETWE’S no podían cami- muchos hijos. Hubo divorcio entre la
nar porque la tierra era muy blandita y tierra y el sol porque el padre sol no pu-
se undían las personas, después de ubi- do vivir junto a los hijos porque era una
car a las personas en su casa, la abuela y persona muy caliente, quemaba a los hi-
el abuelo empezaron a hacer y crear las jos aunque los quisiera mucho. Por eso
cosas que hacía falta a la casa o tierra, pe- el padre sol tuvo que abandonar a su
ro al lado del abuelo y abuela andaba mujer trasladándose a la otra tierra. Ya
posesionado allá el consiguió otra mujer
otra persona de rostro blanco era el EC’,
que se lama a’te, “luna”. El sol no podía
“Espíritu travieso que quería inventar o
olvidarse de su primera mujer y siempre
crear las cosas que los abuelos iban ha-
venía a visitarla pero, por el lugar donde
ciendo, ejemplo los abuelos crearon el él pasaba se quemaba todo formando
n’ad’, “volcán”, el otro creó el nevado pe- desiertos. Entonces viendo este aconteci-
ro pequeño. Los abuelos crearon puentes miento la comunidad lo cogió y lo lleva-
y el EC’ hacía puentes pero cuando iba ron nuevamente a la otra tierra. Allá hi-
construyendo la mitad, los abuelos ya cieron un hueco, metieron al sol y lo ta-
habían terminado y le ganaban. Así de ponaron con una piedra grande para
esta manera la competencia entre ellos que no saliera y una vez en el hueco el
sigue en esta casa o tierra. padre sol empezó a forcejear hasta desta-
Los abuelos después de organizar y par el hueco y se salió.
crear todo lo necesario para vivir ordenó Al pasar el tiempo volvió nuevamen-
a todas las personas que consiguieran te a visitar la tierra, repitiendo otra vez la
parejas. Todo el mundo empezó a conse- quema. Aparte de su mujer e hijos, ana-
guir su pareja, después de esto empeza- lizando esta situación, la comunidad se
ron a surgir más hijos y se formaron mi- reunió en pleno, cogieron al sol y lo
les y miles de especies. Los hijos de estas amarraron, él quería quedarse con su
parejas, algunas personas por su tempe- mujer y luchó tanto hasta que su cuerpo
ramento y armonía fueron privilegiados se partió en dos pedazos logrando esca-
par un pedazo, esa parte del cuerpo se puntas y la penetró en el ojo del agua y
hundió hacía el centro de la tierra y la desde ese instante la señora agua quedó
otra parte fue regresada a la otra tierra en embarazo. A los nueve meses nació el
donde vive la segunda mujer (luna). El primer niño, este era Nasa. Al darse
padre sol en su matrimonio con la seño- cuenta otros parientes de la estrella y la
ra luna tuvo hijos com el Kdul, “condor” señora agua empezaron a enamorarse y
o hermano mayor, rey del mewëd’, “ga- así hubo varios partos y así creció la co-
llinzao” persona que posee mucha sabi- munidad nada porque entre diferentes
duría o secretos. parejas estrella y agua tuvieron varios hi-
Las personas que habitaban en la tie- jos nasas hombre y mujer y en diferentes
rra o casa todas tenían unas cualidades partes de la tierra, lugo los paeces co-
como agilidad, sabiduría, armonía y menzaron a casarse enamorándose entre
fuerza; habían músicos, médicos, parte- nasas de diferentes partes y sectores.
ras, cazadores, etc. La progenitora de es- Cuando las personas tuvieron cada
tos seres vivientes recomendó que se quien su pareja y se procrearon nueva-
ayudarán unos a otros, que se visitaran y mente las personas empezaron a soñar y
hablaran mucho entre ellos. a recibir el mensaje y se reunieron todos,
Uno de los seres vivientes descendían aparecieron los abuelos y les dijeron: va-
del hombre Nasa, éste se demoró un po- mos a encomendar a todos a la tierra o
co en conseguir su pareja fue nuestro pa- casa el que quiera ser nombrado como
dre a’, “estrella”. Nadie quería ser su pare- nasa será nasa y el que no quiera ser na-
ja, el señor estrella de tanto recorrer y no sa se transformará su cuerpo de acuerdo
encuentra mujer para esposa se estaba a su voluntad. La abuela mostró un
aburriendo mucho hasta que vio una ciempiés el cual en cada pata posee un
mujer muy bonita y empezó a conquis- don y de acuerdo a cada pata que toque
tarla pero ella, empezó a huir de él. obtendrá un don para su vida y así de es-
Ella se llamaba yu’, “agua”; ella vivía ta manera las personas se convirtieron
en lo alto de las montañas, y vivía quieta en animales.
en forma de laguna; cuando el señor es- Y una vez terminada la tarea de con-
trella empezó a conquistarla ella comen- versión los abuelos aconsejaron: ustedes
zó a esquivarse del hombre, desde ese todos son mis hijos y nietos, de ahora en
momento el Yu’, “agua” empezó a correr adelante se ayudarán del uno al otro has-
pero su cuerpo quedaba en la laguna. Al ta que se cansen de vivir en la tierra. Una
pasar el tiempo se entendieron a maravi- vez los nasas quedando con su cuerpo de
llas hubo mucho amor entre las parejas, humano-persona algunos sufrieron
el señor estrella desprendió una de sus transformaciones porque algunos fui-
mos perezosos o maldadadosos, ejemplo chas. Cuando el uno hizo el volcán el

el tub, “torcaza o paloma” era una perso- otro hizo el nevado
na muy perezosa y por castigo de los ma- El Ks’a’w Wala desde la otra tierra
yores se transformó en pájaro. La perso- mandó un secretario llamado thë’ Wala,
na que era músico y tomaba trago por “trueno”. Este señor bajaba a la tierra a
castigo se volvió sapo, una persona que aconsejar, a veces hablaba desde la otra
labraba a madera por dejar encerrado en tierra; él tenía el deber de cuidarnos en
una caja a Kwetwe’s’, “Ser de Piedra” co- todos los casos. Como vara de mando
mo castigo se volvió pájaro carpintero. recibió una chonta de oro, con la que se
Alguien que se burlaba de las piedras se defendía y se hacía sentir como autori-
transformó en kub’, “mojano”, pero este dad. El quiso vivir con nosotros pero por
tiene una especialidad en su transforma- el incumplimiento de unas leyes por ar-
ción, de día es nasa y de noche, de seis de te nuestra le tocó irse para la otra tierra,
cuando él se fue los problemas aquí en la
la noche a seis de la mañana es animal, se
tierra donde vivimos los nasa se volvie-
transforma en cualquier animal como
ron incontrolables, entonces un abuelo
perro, puerco, tigre, caballo, entre otros.
de nosotros soñó y recibió la orden de
A este “Nas-animal” se le prende el don
mandar dos muchachos huérfanos. El
del robo, por tal razón al mojano siem- abuelo haciendo caso del mensaje envió
pre le gusta robar alimentos, gallinas, los dos huérfanos y como había “comi-
bimbos, patos, entre otros y también se da” llevaron sopa de maíz, dos calabazos
alegra asustando, a la gente. El mojano de chicha y mejicano; el abuelo reco-
en su transformación no pierde el don mendó que fueran a buscar al të’ Wala a
de hablar, él aunque tenga cuerpo de pe- tres meses de camino, recomendó que
rro habla el Nasa Yuwe. cuando lleguen allá no vayan a despertar
El Ks’a’w Wala vivió mucho tiempo al trueno, antes que se despierten échen-
aquí en la tierra al lado del Ks’a’w Posi- le chicha con remedio, quitenle la chon-
tivo, pero había otro Ks’a’w negativo. ta de oro y entiérrenla en el mejicano y
Ellos siempre andaban compartiendo y los muchachos eso hicieron.
creando cosas, ejemplo cuando el ks’a’w Cuando el trueno se despertó se
Negativo creó el gato el otro creó el ti- enojó muchísimo y dijo: ustedes qué
gre. Cuando el Ks’a’w Positivo creó la hacen aquí? Váyanse, y cuando quiso
gallina el otro creó el águila, cuando el coger la chonta para castigarlos, él no
uno creó el plátano el otro hizo el plata- pudo sacarla del mejicano y más se
nillo, cuando el Ks’a’w positivo hizo la enojó”. Intentó varias veces coger la
hojas de coca delgadas llegó el otro y re- chonta pero no pudo entonces dijo: mi-
mendó las hojas haciéndolas más an- ren lo que hacen ustedes conmigo, qué
es lo que quieren?... Los muchachos le los truenos también entraron a ser parte
contaron de los problemas en la tierra, de los truenos y ahora son cuatro true-
y el trueno dijo; yo les ayudo, pero por nos. Como poder de mando el cuarto
favor devuélvanme la chonta. Eso hicie- trueno o Thë’ Wala se le dio las chontas
ron, el trueno recuperó la chonta y or- de madera. Ahora los que velan por no-
denó: “vamos a pelear pero ustedes se- sotros, los Nasa, y el resto de los habitan-
rán mis ayudantes”, entonces el trueno a tes en la tierra son los cuatro truenos al
uno le pasó un hacha y al otro le pasó mando del Ks’a’w mayor.
una honda (latigo para tirar piedra), La vida nasa siguió su curso, al pasar
luego dijo: griten eso hicieron pero el el tiempo la relación entre hermanos
grito de los muchachos no igualba al fue mas completa, los cuatro truenos
del trueno, el trueno cogió a los mucha- no alcanzaban a cuidar los nasa enton-
chos y les agrandó los labios hasta que ces por orden del Ks’a’w se da la rela-
gritaron como él; desde entonces son ción entre la madre Yu’, “agua” y el pa-
tres truenos y utilizaron como estrate- dre A’, “estrella” y con la ayuda de los
gia de pelea las grandes montañas, allá truenos nacieron mas nasas especiales;
hicieron casas y siempre andan separa- estos niños desde el vientre de la madre
dos pero coordinados. Cuando los Pi- venían con mas conocimientos que
jaos querían acabar con los Nasa los cualquier nasa en particular; estos ni-
truenos entraron en acción, desde una ños por ser especiales recibían un trato
de las montañas oyeron un grito y sin- particular, ellos recibían el nombre de
tieron un latigazo que asustó a los Pi- Sa’t, “cacique”. Entre ellos recordamos a
jaos; el otro trueno a punta de hachazos Weytana, Juan Tama, Calambás Wey-
destruyó lo que había alrededor. Con nas, Kilu y Sikus, Muyumus, Chirimus-
un último grito de los tres truenos los hay, etc. Estos personajes fueron envia-
Pijaos se murieron y muchos de ellos se dos para que sirvieran de ayudantes al
volvieron piedras. Solamente un Piajao Thë’ Wala o trueno de la tierra, los caci-
logró escaparse. ques también recibieron su chonta de
Los tres truenos como viven en la tie- oro, el Sa’t es a la vez Thë’ Wala y true-
rra ellos vieron la necesidad de crear no. A veces tranquilamente dominaban
otro trueno que les ayudara a trabajar en la casa, pero también defendían a los
la tierra, entonces por orden del K’a’w indígenas por medio de las leyes escri-
mayor, por medio del sueño compartie- tas y hechas por el mismo hombre”.
ron sus dones y conocimientos con va-
rias personas de la comunidad quienes - Origen y utopía del pueblo Nasa
fueron altamente seleccionados ya una En este mito de origen nasa el sueño
vez los nasas con los conocimientos de del futuro:
• La armonía de la grande casa (cuatro cientos años antes de la invasión es-

casas y cuatro caminos); pañola.
• La grande casa la construyeron jun- - Luchó valientemente contra los con-
tos el Ksxa’w Wala, los espíritus y los quistadores por 150 años.
hombres - La Cacica Gaitana fue la primera
• Por el incumplimiento de la ley en- gran lider de la resistencia de esta
tran en el mundo Nasa el conflicto, el época
descontrol, la desarmonía, - El gran líder Juan Tama nació alrede-
• El trueno mayor (kpi’sx), otros dos dor del 1700, abrió una nueva fase de
truenos (dos niños huérfanos) el mé- la resistencia, la de los resguardos in-
dico tradicional (thë’ Wala), el caci- dígenas.
que, juntos recomponen el mundo - Con la independizaicón de España la
• Al lado del Ksa’w Wala positivo está situación indígena no mejoró: los res-
el Ksa’w Wala negativo guardos fueron abolidos e invadidos.
• Todo está en relación con todo, en el - Un fuerte despertar indígena aconte-
marco de la correspondencia, de la com- ció al nacer el siglo XX con las luchas
plementariedad y de la reciprocidad de Manuel Quintín Lama.
• Hoy una ética cósmica y una sanción
- En el 1971 nace el CRIC (Consejo
• El Nasa es libre de ser Nasa (hombre)
Regional Indígena del Cauca) que
o puede transformarse en otro ser
enfrentó (y sigue enfrentando) los
• El camino trae más complejidad y di-
nuevos desafíos y amenazas – Esta
ficultad, se necesita más fuerza, más
organización indígena influyó fuerte-
unidad, más líderes.
mente en el nacimiento de otras or-
2.1.3 Contexto ganizaciones indígenas regionales y
- El pueblo Nasa (Paez), integrado de en la constitución de la ONIC (Orga-
aproximadamente 120.000 personas, nización Nacional Indígena de Co-
es un pueblo andino y vive en las es- lombia).
tribaciones de la cordillera central - En el Norte del Cauca, con centro en
colombiana, en el departamento del Toribio en el 1980 nace el Proyecto
Cauca. Tiene comunidades también Nasa, unificando los tres resguardos
en otros departamentos, especial- de Tacueyó, San Francio y Toribio,
mente en zonas selváticas (Caquetá y bajo el fuerte impulso del P. Álvaro
Putumayo) y en la Costa del Pacífico. Ulcué Chocué, en aquel tiempo
- Fue un pueblo de la foresta y su asen- (1973 – 1984), el único sacerdote in-
tamiento andino viene de unos dos- dígena Nasa de los 500 años.
- Este proyecto de evangelización in- pueblo Nasa, Cristóbal Secué, que fue
culturada y liberadora está marcando amigo del P. Alvaro Ulcué, asesinado el
un tiempo nuevo de encuentro entre 25 de junio del 2001. La autonomía, al
identidad, modernidad y evangelio. servicio del proyecto indígena, en alian-
za con sectores negros y campesinos, es-
2.1.4 Mensaje torba los planes del estado, de la insur-
- Vivir el mito – utopía en las nuevas gencia y de los paramilitares. Frente a es-
situaciones de modernidad globali- ta nueva grande coyuntura que empeora
zación, después del encuentro – cho- las amenazas de la modernidad, la resis-
que con la colonia y el cristianismo. tencia indígena se manifiesta en:
La “memoria”, se hace “presencia”, y
se hace “proyecto”, Unas palabras del a) La persistencia de sus ritos ancestra-
P. Alvaro Ulcué sobre el Centro indi- les, revalorando la figura de los médi-
genista, dichas poco antes que su cos tradicionales (Thë’ Wala)
muerte, historicizan este mensaje: b) Fortaleciendo la autoridad y lide-
“Motivar y ayudar a descubrir la ex- razgo de los cabildos, articulados en
presión cultural propia, para que va- asociaciones de resguardos e inte-
lorándola se rescate la identidad y se grados con otras formas de anima-
reclamen los derechos, llevando a la ción comunitaria, de veredas y cate-
práctica el mensaje de Cristo pobre
gorías (comités de salud, mujeres,
que lucha con los Paeces y los colo-
jóvenes, etc).
nos para liberarnos de la injusticia”.
c) Constitución de la guardia cívica (no
- Es la resistencia vivida como proyec-
armada) para el control del territorio
to de síntesis entre tradición y mo-
d) Administración de la justicia según
dernidad (Crecimiento de la identi-
dad) hacía la nueva comunidad. sus usos y costumbres
e) Presencia en las corporaciones públi-
2.1.5 Vivencia Histórica cas del estado (alcaldías, consejos
Los indígenas Nasa viven una hora de municipales, asambleas departamen-
violencia, amenzas y sufrimiento dentro tales, congresos de la república)
de la guerra que sacude a Colombia. Su f) Recuperación y fortalecimiento de la
territorio es codiciado por los actores del identidad cultura, de la lengua, refor-
conflicto, por razones de estrategia, de mulando proyectos educativos de es-
narcotráfico y de riqueza del subsuelo. cuelas y bachilleratos
Se sigue derramando sangre indígena; g) Puesta en marcha de diferentes for-
entre otros cayó un líder histórico del mas de economía comunitaria
2.1.6 Dialogo con la fe cristiana - Actualmente en el Norte del Cauca

- La historia del encuentro entre pue- hay un equipo misionero integrado
blo Nasa y cristianismo ha sido trau- por misioneros de la Consolata, her-
mática, aunque hubo grandes figuras manas Lauritas, hijas de Jesús, laicos
de misioneros defensores de los in- indígenas, algunos de Europa. Este
dios como los dos primeros obispos equipo asumió la línea pastoral – mi-
de Popayán, Juan del Valle y Agustín sionera del P. Alvaro, buscando con la
de Coruña comunidad que su utopía paso a paso
- El testimonio del P. Alvaro Ulcué, se haga camino
sacerdote indígena que derramó la - Entre contradicciones y debilidades
sangre por su pueblo y el evangelio este dialogo y encuentro se está
– ha dado un nuevo vuelco al diálo- dando, en la reciprocidad, abriendo
go – encuentro Nasa – Fe Cristiana caminos, en la libertad, hacia una
con una evangelización inulturada y nueva síntesis de evangelio e histo-
liberadora ria Nasa.
3. Mito los Aymaras somos como “Axara Jupha”
3.1 La despreciado Quinua Silvestre yó la granizada acompañada por los ra-

Por el Hno. Calixto Quispe Huanca yos y (Q’ixu q’ixu) nos destruyó. Enton-
ces quedamos caídos por los suelos, y
El bisabuelo, Cacique Juan de Dios por el dolor nuestras lágrimas de llanto
Quispe Qullqi decía que los aymaras en entraron a la tierra “madre”; luego vino
la vida somos como Axara Jupha, que un fuerte viento maligno que intentó
nunca se acaba por que es despreciada arrasarnos. Pero después de este desastre
como la hierba mala, pero es salvación, los ancianos y ancianas acudimos a la
vida en tiempo de hambre para los po- Pachamama de la que habíamos brotado.
bres en aflicción. Por su misericordia la Pachamama nos
En tiempo remotos axara jupha, así acogió llamándonos (Jawilla Jawilla)
había hablado: “Desde los tiempos inme- mediante nuestro Ajayu Ispalla.
moriales de los Cullpas habíamos existi- De esa manera volvemos a la Pacha-
do siempre. Vivíamos en armonía crecía- mama en donde, por el coraje de la uni-
mos cada uno como un arbusto protegi- dad, nos ponemos de acuerdo en una es-
do por el Espíritu Ispalla. Pero, un día ca- trategia de multiplicación y sobreviven-
cia acordamos convertirnos en los más partamento del Beni, en la Amazonía

pequeñitos para resistir a la granizada, a Boliviana.
los rayos y al viento . Por eso cada vez “.... Antes de que el gran capitán se
que viene la granizada, el rayo o el vien- fue de nosotros para quedarse allá, él
to desaparecemos en el vientre de la manos contó:
dre tierra y luego brotamos con nuevos
proyectos de vida, para seguir siendo En una colina, rodeada por una in-
eterno Qipa, un bien para la humanidad mensa llanura, vive un viejo que es-
entera. Es así la granizada, el rayo y el pera a los Mojeños, actualmente su-
viento en su mente maligno se habían fridos por ser peones de los “caraya-
alegrado creyendo que nos habían externas”. El viejo puede ser indistinta-
minado, como no fuéramos hijos de la mente fuerza de Dios o el mismo San
Pachamama. Miguel en persona.
Es así que los aymaras somos de años
incontables (jaya mara), somos de la Quienes quieran entrar tienen que de-
eternidad, porque siempre habíamos jar lo que tienen con la seguridad de que
existido y seguiremos existiendo como lo encontraran allá a su llegada, e ir todos
axara jupha, la despreciada quinua silves- los moxeños a la Loma Santa guiados por
tre que nos alimenta por siempre”. el Mesías, para poder llegar allí hay que
bregar harto, puej hay caimanes, tigres,
¡Jallalla! ¡Jallalla!: Ahora seguiremos
víboras y todas clases de bichos. También,
cantando desde las Wak’as.
hay que pasar por una montonera de cu-
“Aquel día glorioso amanecer
richis y bajíos, navegar por ríos y jalar la
los pututus anunciará
canoa por yomomales, cualquier cosa que
las wiphalas ya flamearán en las
montañas. pasa y ya se mueren, se va danzando, can-
Inti Willka alumbrará para siempre” tando y rezando todos; luego, al llegar a
(Bis) cierto lugar se deja la ropa puesta y se po-
ne la blanca, que significa la vestidura de
(Compuesto para celebrar los 500 años de las almas espiritus para poder acercarnos
resistencia) con la vida de Dios y lleva una luz de ve-
la que significa Jesucristo.
3.2 El mito de la loma santa en el Hay que dejar ir las canoas por las co-
pueblo moxeño rrientes, porque desde allá sólo se puede
El Pueblo de Moxos habita en la re- ir a pie.
gión oriental de Bolivia, más concreta- Hay que pasar por una laguna que
mente en los bosques y llanos del De- lleva a la Loma Santa, tiene que ir la fa-
milia entera, sólo se admitirá hablar en Debemos buscarla todos juntos. Los
lengua moxeña y esta prohibido el uso que andan solos no lo hallan, serán ter-
de castellano. Todos tienen que estar ca- minados.
sados, aún los niños de corta edad. Los Todos los mojeños deben andar jun-
malos no entran porque es el camino de tos, entonces hallaremos la felicidad en
Dios, es el camino para llegar a la Loma la Loma Santa...”
Santa; los de buen corazón llegan allá, [El presente relato es un intento de
los que piensan mal no llegan. reconstrucción del Mito de la Loma San-
La Loma Santa está encantada, pues ta a partir de las diversar recopilaciones
los carayanas la ven y no se dan cuenta o investigaciones que lo van narrando;
de que es ella; pero allí los moxeños así, está tomado del trabajo de investiga-
van a encontrar de todas clases de cha- ción para Licenciatura eclesiástica en
cos, ganado y animales de montes para Misionología –o Maestría civil- del Lic.
cacería. Allá no falta nada y todo es Walter D’Alía Abularach, (Instituto de
bien bonito, los demás que ya viven Misionología de Cochabamba – Boli-
allá son como nosotros pero nadie se via). Cabe indicar que esta narración ha
pelea con nadie y todo lo que hay al- sido corroborada o revisada por el parti-
canza pa` todos. cipante y representante del Pueblo Mo-
Es seguro, que la Loma Santa está allá, xeños en este Encuentro de Teología In-
pero no podemos hallarla andando solo. dia: Hilario Uche]
4. Relatos amazónicos
4.1 La creación del mundo Hoy buscamos modelos que sirvan pa-
Luis Silvano ra el momento presente, esto no va a
Etnia Kokama del Grupo Tupí-Guaraní del ser posible mientras no nos pongamos
Oriente Peruano-Amazonía de acuerdo.
En el siguiente relato podemos obser- Hoy el mundo en vías de desarrollo
var que Dios o ser superior ha hecho el necesita alimentarse para que se man-
mundo para que todos vivan en paz y tenga sano. Las amenazas que hoy vemos
tengan el alimento diario. están presentes en el siguiente pensa-
La búsqueda de un lugar aparente miento en el fondo del relato de la crea-
con buenas entradas y salidas ha sido y ción del mundo en la concepción koka-
será siempre preocupación permanente ma el mismo que encuadra para el pen-
para los hombres y mujeres de la tierra. samiento y realidad de hoy.
“Un día se presentó una persona ma- La flecha cayó y al instante brotó el agua.
yor, esta era Dios, ante un hombre que Después de unos días más comenzó haber
construía la canoa en el monte, para de- vida en la tierra, aparecieron los árboles y
cirle: ¿Qué estás haciendo? El hombre lo plantas de todas las especies, lo mismo que
contestó: estoy haciendo mi canoa. El fo- los animales. Unos días más tarde apareció
rastero le dijo: No hagas la canoa, haz un un anciano, enfermo. Tenía una enferme-
batelón muy grande, porque en estos dad en la piel, se presentó a la familia so-
días va haber inundación que va termi- breviviente porque quería tener familia. El
nar con todo, la gente de este pueblo es- padre de familia tenía dos hermosas hijas,
tá viviendo muy mal, no se respetan, una de ellas no la quiso para su marido. La
conviven con otras mujeres los hombres madre recomendó a la segunda hija para
tienen hijos ajenos; van a las chacras aje- que aceptase al anciano para ser su mujer.
nas para robar plátanos, yuca, maíz y to- Esta lo aceptó, lo llevó inmediatamente al
do lo que ha sembrado. Eso no es bueno río para bañarlo. Según iba bañándolo
porque así no era la vida, hay que cam- cambio de aspecto y se transformó en un
biar a la gente, de lo contrario no va ha- elegante joven, bien guapo y la muchacha
ber tierra buena. Por eso va haber una quedó encantada y se unió a él. De la piel
creciente de los ríos que va a terminar del anciano enfermo aparecieron unos pe-
con todo para que desaparezca el mal y ces, tipo mojarras que hasta hoy existen”.
aparezca lo bueno, así va haber bienestar
para todos en la tierra. 4.2 Mito dos Maytapu e dos povos
El hombre que construía la canoa dejó indigenas do baixo rio tapajos e
de hacerlo se regresó a su casa y contó a su arapiuns, no estado do Para, Amazonia,
familia lo que el hombre desconocido le Brasil
dijo. Al día siguiente comenzó a trabar el Relato de Florencio Almeida Vaz, povo
batelón y luego preparó los espacios en él Maytapu, RegiaomAmazonica, rio Tapajós
para poner alimentos y animales y todo lo
que él y su familia van a necesitar durante Para os povos indígenas ribeirinhos
3 meses que dura la creciente de los ríos. da Amazonia os rios, lagos e igarapés
Así fue, vino la creciente y no quedó nada tem muita importancia, pois a nossa vi-
en la tierra. Llegó después de tres meses la da está diretamente ligada ás águas. Pa-
vaciante, el verano y el batelón quedó en ra os Maytapu existem cidades “encan-
un lugar seco. Después de unos días, el pa- tandas”debaixo dos rios e lagos, próxi-
dre de familia cogió una jagua, la partió y mo de pontas de pedras e de areia, ge-
en una mitad hincó una flecha, luego la ralmente. Sao lugares com muita luz,
lanzó con la balista o arco hacia el infinito. casas bonitas, comida, bebida e festa. Lá
nos tem doencas e neum morte. Os seus opiniao dos seus familiares e eles a acon-
moradores, os “encantados”, tem pode- selharam que pedisse uma roca grande.
res mágicos de cura, e son eles que ayu- A esposa acompanhada por sua irma
dam os pajés (xamás) a restituir a saúde mais nova foi dizer o desejo ao marido.
dos indígenas. Ruando os pajés verda- Entao ele pediu que as duas fossem mar-
deiros (sakaka) morrem eles vao para car o local e que o mesmo fosse bem re-
essas cidades encantandas. Os indigenas dondo, elas cumpriram o pedido. Antes
sabem onde está estas cidades porque da meia noite ele foi acordar a esposa pa-
escutam barulho de gente falando, can- ra pedir que elas nao fossem ver a quei-
tando e festejando, enquanto estao pas- mada porque algo podia acontecer. Po-
sando de canoa sobre este lugares. Mes- rém, elas nao atenderam o seu pedido e
mo que tudo na terra dos encantados foram ver a queimada. Ao retornar ele
seja bom, os indigenas tem medo de ir percebeu o nao cumprimento do seu pe-
para lá. Desejam ir para o céu, confor- dido e chamou a sua atencao. De manha,
me descrito pelos missionários católi- ele a chamou e aconselhou que ao che-
cos. Essa contradicao seria resultado do gar na roca nao a admirasse, mas ela nao
processo de evangelizaco? Ter medo da conseguiu resistir, admirou e urinou.
cidade encantada significaria o medo Logo comecou a surgir e a crescer o ma-
de assumir-se indígena com todas as to. O último pedido foi que ao chegarem
suas implicacoes? da roca, nada comessem, somente após o
término dos trabalhos da mandioca.
4.3 Mito da Criacao da Mandioca Mais uma vez nao conseguiu cumprir. A
mandioca que era sem casca comecou a
Triangulo Tukano, Alto rio-Negro, Brasil ter casca. Daí entao ela comecou a ter
Um belo dia, o Pai do alimento foi vi- muitos trabalhos e precisou convidar vá-
sitar uma família. Encontrou essa famí- rios ajudantes. O porco, de tanto ajudar
lia bem unida e feliz. Depois de um cer- a descascar mandioca ficou com o nariz
to momento de conversa ele retornou redondo, o sapo, com o pescoco compri-
para sua casa. A família que ele visitou do e o martin-pescador afinou o bico e
tinha duas filhas, uma dela se apaixonou com barulho estranho. O Pai do alimen-
e quis ficar com ele. Percebendo a paixao to percebendo o nao cumprimento do
da mulher e desejo ardente da família seu pedido disse a sua esposa_ “De ago-
ele, também, sentindo a necessidade ra em diante terás que trabalhar muito
aceitou ficar com ela. Depois de certo para poder sobreviver”. Ele disse isso
tempo o Pai do alimento resolveu per- porque antes nao precisava derrubar,
guntar a sua esposa, o que ela desejava plantar, capinar nem raspar casca de
para viver bem com ele. Ela foi pedir a mandioca, tudo ele fazia com sua abedo-
ria e bondade. Por isso ele pediu que Jurupari le disse:

sempre trabalhassem em conjunto, pois
assim poderia sentir menos cansaco. - Tu pensas que eu tinha desaparecido
no mundo. Porém, estou aquí e já sou
4.4 Kapirikuri ou Jurupari, o legislador
um homem! E cantava para ela:
da selva
- Eu sou o teu filho. Fizeste todos os
A entidade que, na verdade era uma orifícios em mim.
só, tinha nomes diferentes para invocar
todas as tribos do alto rio Negro: Bisiu, Ele era o chefe que dirigia as inteiras
Jurupari, Wanari, Kapirikuri, Oahké. rodas dos dancantes, e que ressoava sons
Jurupari foi a primeira crianca, filha melodiosos pelos buracos do corpo.
dos trovoes. Foi considerada especial por- Uma, de duas irmas que sentavam
que veio ao mundo para legislar e instruir. em um banco com a tia, comentou:
Os Tariano, também filhos dos tro-
voes, habitavam muitas malocas naque- - Minha irma, ele está cantando para
les rios, mas ainda nao sabiam que aque- ti. Nao ouves?
la crianca, que já se tornava um homem,
era Jurupari. A outra, que estava cochilando, abriu
Jurupari crescia rapidamente. Em os olhos.
poucos dias, era um jovenzinho. Passada Jurupari, entao, disse a sua mae:
uma Iua, era um homem feito, “o Juru-
pari”, filho de uma virgem e de um tro- - Minha mae, nao me olhes. Eu nao
vao, que frequentava as festas e ensinava posso ser olhado. Jurupari entregou a
as dancas e os canticos. sua mae uma planta para que ela nao
Quando ia a um dabucuri, era o che- ficasse doida e, fazendo-a tirar desta
fe do dabucuri. Cantava e dancava. Nin- um ramo pequeño, disse-lhe:
guém sabia que era o filho daquela mul-
her. Tinha o corpo cheio de orificios, - Depois vem acompanhar-me com o
mas ninguém sabia, pois nao os viam. teu canto!
Porque estavam coberto pelos enfeites Enquanto ele cantava para a sua mae
da danca. dentro da maloca, lá fora o som reboava
Um dia, Jurupari disse: - Hoje que- terrivelmente. Jurupari dizia:
ro estar com minha mae. Na mesma
hora, a mae estava sentada junto as ou- - Os meus animais vieram aquí para a
tras mulheres e nao sabia que aquele festa. Mas sou eu mesmo que estou
era o seu filho. lá. E eu mesmo que estou aquí.
Pelo amanhecer, as dancas estavam - Corram e procurem um lugar para

terminadas. Falou Jurupari: Quando eu se abrigarem.
nao estiver mais neste mundo, voces
continuarao a fazer assim, deste mesmo Enquanto os meninos procuravam
modo com estes instrumentos que soam folhas para se abrigarem da chuva, Ju-
lá fora, que sao os meus ossos. rupari estendeu-se sobre a terra.
Todos das tribos disseram: demos Abriu o enorme buraco do seu corpo
nossos filhos para este homem, paa que e disse-lhe:
aprendam como deve ser feito.
Terminou o dabucuri, e Jurupari vol- - Escondam-se aquí. Os meninos vi-
tou para a sua maloca de pedra, na serra ram uma enorme gruta enxuta e co-
do rio Ayary. rreram para entrar nela. Nao haviam,
ainda, comido o Uacu.
4.5 Os meninos desobedecem e morrem
Dentro muitos meninos da aldeia, O enorme temporal foi visto até a
Jurupari mantinha consigo apenas tres,
maloca dos seus pais:
aos quais dava-lhes instrucoes sobre tu-
do o que deviam saber. Eles eram Taria-
- Ele está irritado nesses últimos tem-
no e Baniwa.
pos. Disseram os pais das criancas.
Os meninos cantavam como ele.
- Certamente ele apanhou e comeu to-
Um dia, Jurupari levou-os a fazer a fes-
ta do Uacu, pois era o tempo dessas dos os nossos filhos.
frutas. Porém, proibiu-os de comer o E as mulheres gritaram.
Uacu assado.
Os meninos nao quiseram ouvi-lo. -Ei, agora nao temos mais filhos?
Quando as frutas caíram sobre a árvore
e eles perceberam aquele perfume tao Jurupari foi com o menino, que fi-
agradável, assaram e comeram as frutas. cara de fora, até a sua casa de pedra e
Jurupari lancou, entao, um enorme fechou a porta. O menino ficou sozin-
gancho de pedras que tinha consigo, ho com ele.
procurando matar os meninos. Jurupari vivia dormindo. Os meni-
O gancho, atirado a uma longa dis- nos, dentro da sua barriga, comecaram a
tancia, por Jurupari, caiu entre eles, na apodrecer. Ele dava terível arrote e per-
Cachoeira de Uapuí. guntava:
Jurupari invocou, entao, a chuva e o
vento e disse aos meninos: - O cheiro é desagradável?
O menino, com medo que ele o devo- voando e cantando, transformado em

rasse também, respondia: Anaca, até chegar junto aos seus pais.
Naquela maloca nao havia mais meni-
- Nao! nos, só velhos. O menino chegou lá cho-
rando e contou como foram engolidos
Jurupari emitia de dentro da sua bo- seus outros companheiros e como ele
ca um fedor terrível. E perguntava: conseguira fugir.
- E desagradável o cheiro? Era o fedor 4.6 Os ossos dos meninos

daqueles meninos que desobedece- O menino que fugiu, disse:
ram e foram obstinados
- Nao sabemos como nos vingar. Va-
O menino pensava: mos pensar num modo de cómo
prendé-lo e matá-lo.
- Eu nao posso ficar muito tempo.
Devo fugir. E transformou-se num Decidiram fazer um caxiri de paiaru,
Anaca, um pássaro, de longa camin- uma casca de vegetal raspada e prepara-
hada, de cauda longa, que comen- da para festas de creimonia de menina-
cou a bicar, pouco a pouco a pedra, moca, de grande consumo nos rios Uau-
até fazer um burco em cima da casa pés e Negro. Mandaram o Anaca se apre-
de pedra. Experimentou sair, mas sentar pelo buraco que fizeram na casa
sentia-se muito fraco, por causa da de pedra.
fome e do fedor. Anaca chegou até Jurupari e lhe disse:
Saiu e nao entrou novamente.
Jurupari acordou e perguntou: - Os meus pais te convidam para ir
dancar com eles.
- Como é o cheiro? E cheiroso? Jurupari indagou:
- Isso nao é cheiro. E fedor horroroso.
Tu és horrível. Foste criado pelos - Qual é a bebida?
meus pais, os trovoes. Engoliste todos - E o Paiaru, respondeu Anaca.
os meus irmaos e agora queres me
matar com este fedor todo. Jurupari, entao, respondeu:
Quando disse isso, Jurupari tentou - Eu nao vou. Essa bebida tem cheiro
ferrá-lo, mas o menino passou por um de ventosidade, uma bebida como
buraco da casa de pedra e fugiu. Saiu cheiro envelhecido.
Mandaram convidá-lo uma segunda - Voces podem jogar fora os ossos.

vez. Vou-me embora. Nao bebo caxiri
Anacá chegou e disse-lhe: com voces. E foi-se embora.
- Deves mesmo ir, pois os meus pais 4.7 Morte de Jurupari

querem falar-te. Jurupari retornou a sua casa de pedra
Jurupari respondeu: e lá continuou a viver, sem dela jamas
sair. Os Tariano e os Baniwa prepararam
- Que desejam de mim? Certamente outro caxiri de diversos sabores e man-
querem me matar. Absolutamente. daram chamá-lo. O Anaca voou até lá e
Nao conseguirao. Eu irei falar com disse-lhe:
teus pais. Direi que se eu matei os me-
ninos, nao foi porque eu quisesse isto, - Os meus pais te convidam novamen-
mas porque eles me provocaram. te para a festa.
Jurupari abriu as portas e saiu. Che- Jurupari respondeu:

gou a maloca dos pais dos meninos.
Era dia de festa e todos estavam con - Por que me chamas? Aquí estou tran-
medo da sua forca. Quando chegou, re- qüilo.
ceberam-no com as devidas cerimonias.
Bem, irei, mas nao beberei caxiri,
- Eu vim para dizer que voces sao cu- quando estiver convosco. Eles querem
riosos. Esses meninos agiram contra me matar. Querem me dar veneno, mas
a vontade dos velhos. Os seus filhos o veneno já está no meu corpo. Querem
sao culpados e a culpa é de vocés, me matar com flecha, porém a flecha
também, porque nao ensinaram co- nao pode me matar. Tudo isso, nada é
mo eles deviam se comportar. Agora contra mim. Diz aos teus pais que plan-
eu lhes restituirei todos os seus ossos. tem muita ingá. Muita, mesmo. Quando
Facam uma roda, disse Jurupari. essas plantas estiveram grandes, devem
tirar-lhes as cascas, e, assim, secarao.
Os pais dos meninos puseram um Plantem também bananas. Muitas bana-
pari ao seu redor, enfeitado de urucu, nas. E coloquem seus numerosos cachos
de carvao e carajuru. Jurupari compri- dentro da maloca. Quando esas bananas
miu, entao, o seu ventre, e, abrindo a estiverem bem maduras, próximas de
boca, vomitou todos os ossos. Ao termi- caírem, descasquem-nas e cozinhem-
nar, falou: nas. Este será o meu caxiri. Nunca bebi
deste caxiri. Este é o que eu quero. Só sitado nelas as coisas para comerem e
deste quero eu. Porque já conheco todos beberem.
os outros. O caxiri será feito só de bana- E colocaram o caxiri a sua disposicao.
na. As plantas da ingá servirao para o fo- Disseram as mulheres:
go. Só assim, poderei morrer. Porque só
posso morrer queimado. - Já podem entrar!
Ele queria mesmo morrer.
Quando as plantas de ingá já estavam Já era alta madrugada. Anaca se apro-
maduras, os índios tiraram as cascas e ximou para dancar com Jurupari, de um
delas fizeram lenhas que eles reuniram lado para o outro, cantando o seu canto.
para um grande fogo. Enquanto isso, A fogueira ardia intensamente. Quando
prepararam o caxiri de banana. Quando Jurupari já estava completamente tonto,
estava tudo pronto, disseram ao menino: eles o empurraram na fogueira, com to-
dos os seus adornos, as plumas dos pás-
- Vá chamá-lo. Ele mandou preparar saros e tudo o mais. Plumas e enfeites ar-
isto e agora debe ‘vir’. deram num instante.
O fogo se espalhou rapidamente e
O menino foi até a maloca de Jurupa- queimou a terra e os homens, com todas
ri e disse que os seus pais haviam prepa- as suas coisas. Os indígenas saltaram pa-
rado o caxiri que ele nunca bebera e que ra dentro das escavacoes que haviam
muito desejava. preparado. Porém, mesmo naquelas
Jurupari abriu a porta e saiu. Os os- profundidades, ainda caía muito carvao.
sos de serpente eram o seu colar. Passaram muito tempo nessas esca-
Quando saiu, os orifícios que tinha vacoes e a terra ainda ardia. Disseram
no corpo comecaram a zoar. Eram can- entre si:
tos de todas as espécies de animais.
Como ele, enorme música chegou a - Um de nós debe ir ver se o fogo se
casa onde havia sido preparado o caxiri. acabou.
Os tres velhos trovoes também estavam
lá. Eles haviam criado os Baniwa, os che- Entao, um deles se transformou em
fes da maloca. Os Tariano haviam toma- grilo, daqueles pequenos grilos da ca-
do como esposas as Baniwas e tinham beca preta, que fax o seu abrigo debai-
muitos filhos e netos. xo da terra.
O grilo saiu, mas o solo estava quen-
4.8 Jurupari morre no fogo tíssimo. Por isso, suas patas ficaram tam-
Os indígenas da maloca haviam pre- bém pretas. Ele voltou e disse aos seus ir-
parado escavacoes subterraneas e depo- maos que o incendio ainda nao havia
acabado. Por isso, continuaram, ainda, podem ser vistos pelas mulheres.
por muito tempo, dentro da terra. Comecaram a viver em diversas par-
Quando o fogo se apagou, saíram to- tes, ao longo desses rios.
dos. Nao existia mais nem maloca, nem Naquele local onde Jurupari foi quei-
troncos. Plantaram, entao, as suas se- mado, há ainda muito carvao. E um lo-
mentes. Habitavam eles a Cachoeira de cal belo, próximo da cascata do rio
Tunuí, no rio Icana. Jurupari transfor- Ayary. Quem sente o cheiro desse car-
mou-se em paxiúba, que nasceu, justa- vao, morre. Neste local, há plantas que
mente no lugar onde ele fora queimado. sao venenosas. Onde o fogo se apagou e
A palmeira crescia e emitia o som de Jurupari caiu morto, existe uma grande
Jurupari. A palmeira era o seu corpo. rocha e o corpo dele. Os pássaros que
Antes de xubir, Jurupari havia dito: -Eu voam sobre essa rocha caem mortos.
deixo para voces essa paxiúba. Quando chegam ao meio da rocha,
A paxiúba foi dividida em pedacos e também as abelhas que sobrevoam, o lo-
cada porcao soou de modo diverso, com cal, caem mortas. As frutas das vizinhan-
todos os sons e medidas dos instrumen- cas da rocha nao podem ser colhidas. Os
tos. Jurupari foi subindo, subindo, e de- índios que vao naquele lugar, morrem. Só
sapareceu. os filhos dos Tariano e dos Baniwa po-
Quando caiu aquela paxiúba, suas dem ir lá, porque eles sabem o que é ne-
frutas soltaram para diversas partes e di- cessario fazer para nao serem vítimas de
versas cachoeiras, ao longo dos rios Uau- mal algum. Por isso é que os Baniwa pos-
pés e Negro. As frutas germinaram e lá suem muitos venenos que lá recolhem e
nasceram novas paxiúbas, das quais fo- que seervem para matar os inimigos.
ram fabricados novos instrumentos. Quando vao á procura de veneno e
Para lembrar de Jurupari, os Tariano pisam naquele solo, desprendese um
e Baniwa fizeram as máscaras e as dan- som de tambor. Cantam eles, entao:
cas. Ele é também a cabeca do instru-
mento. E por isso que as mulheres nao - Vimos aquí para pedir veneno. Que-
podem ver esse instrumento. Desde esse remos matar nossos inimigos.
tempo deve-se conservar o segredo na- E eles podem recolher o veneno de-
quela música e jamais os instrumentos sejado.
Glosario
CHULLPA.- Son lugares sagrados como tumbas sentada en su sacrilidad mediante la papa o
antiguas y viviendas de los antepasados, sím- quinua en los Andes.
bolos que expresan los tiempos remotos. PACHA.- Es una realidad existente que articula en
ISPALLA.- Es el Espíritu de la naturaleza repre- armonía dentro de sí misma todo lo que existe.
MAMA.- Representa la dimensión sacral de la na- JAWILLA.- Es la acción sacral de lamar a los Espí-
turaleza materializada en la madre tierra fe- ritus de cada identidad existente para la com-
cunda. plementación armónica con la humanidad.
AXARA.- Es algo desheredado, despreciado, en JAYA.- Expresa el tiempo pasado, la existencia
este caso se refiere a la quinua silvestre. desde lo remoto
JUPHA.- Es la quinua, una planta muy importan- MARA.- Expresa el tiempo limitado de un año.
te en la región de los Andes, por sus propieda- Q’IXU-Q’IXU.- Es el descargue eléctrico en las
des proteicas. Por lo tanto AXARA JUPHA es tormentas conocido como el rayo.
una quinua silvestre despreciada pero que da JALLALLA. Es la acción de celebrar, dentro del
vida y es salvación para los pobres en tiempos marco de fe, la victoria de la vida, y no tanto
de hambre. Elaborar este tubérculo para que
el triunfo de la destrucción del otro, que es el
se vuelva comida, es muy complejo y difícil.
prójimo.
Por esa dedicación y sabiduría, a la mujer que
prepara este alimento, se le reconoce una dig- WAK’AS.- Son los santuarios comunitarios, luga-
nidad particular. res de sacrificios y celebraciones.
AJAYU.- Es el Espíritu en general de la realidad PUTUTU.- Es el instrumento para convocar y
existente dentro l Pacha que representa a cada anunciar los acontecimientos en la comuni-
identidad, en este casoa la ecología específica- dad.
mente con el nombre ISPALLA WIPHALA.- Es la emblema y símbolo de resisten-
QIPA.- Es la acción de dar vida mediante la ali- cia de las naciones originarias.
mentación con el producto de la tierra, para INTI (El Señor Sol en Quechua), WILLKA (El Se-
la existencia de la humanidad en la PACHA. ñor Sol en Aymara).
PARTE III
APORTES DE ASESORES
CAPÍTUO 1
LA TEOLOGÍA INDIA ES UN HECHO
HISTÓRICO EN AMÉRICA LATINA
P. Lic. Nicanor Sarmiento Tupayupanqui, OMI
Introducción En las reflexiones de la teología india,

descubriremos cómo Dios ha ido ha-
En el tercer encuentro taller de teolo- ciéndose camino entre los pueblos indí-
gía india que se realizó en Vinto, Cocha- genas de Abya Yala1, buscaremos las se-
bamba, en agosto de 1997, la asamblea ñales de que Dios estuvo presente y ha
pidió que los jóvenes indígenas sean los caminado con ellos durante toda su his-
que realicen la tarea de sistematizar las toria, y veremos cuál es el aporte del
reflexiones en torno a la teología y sabi- anuncio liberador de Jesucristo para es-
duría indígena que se encuentra en los tas culturas.
documentos y pronunciamientos indios,
mitos, ritos, leyendas, tradiciones orales, 1. Antecedentes y Actualidad
códigos éticos y en la vivencia de fe de las
comunidades indígenas cristianas de las Cuando los cristianos europeos vi-
diferentes culturas. Esta experiencia me nieron a América, en el siglo XVI, en-
impulsó a realizar este trabajo, primero contraron culturas muy avanzadas y re-
para profundizar y fortalecer mi identi- ligiones muy bien desarrolladas en las
dad indígena quechua, y segundo para diferentes partes de América Latina. Es-
demostrar como misionero que la teolo- to acredita la presencia y el caminar de
gía india nace y se desarrolla en el con- Dios Creador entre los pobladores de las
texto de la Iglesia misionera de América primeras naciones de este continente. En
Latina. la teología contemporánea es clara la di-
ferencia entre la presencia de Dios en las lenguaje y símbolos de las culturas ame-
culturas y el anuncio explícito de Jesu- rindias tiene sus raíces remotas (pero di-
cristo. El misionólogo P. Pablo Suess ad- rectas) en (...) la formación de evangeli-
vierte elementos de teología fundamen- zadores o catequistas autóctonos. (...) La
tal que son básicos para el diálogo entre interacción entre ellos y sus formadores
culturas y religiones, que no pocas veces misioneros, que pronto reconocieron
son ignorados en ambientes eclesiales: 1) que tenían que estudiar las lenguas nati-
la historia de la salvación de los pueblos vas, condujo primero a una evangeliza-
amerindios no inicia en 1492, sino que ción de aquellas culturas y, eventual-
inició cuando ellos se constituyeron co- mente, en y desde ellas”.3
mo pueblos o culturas diversas y tuvie- En los documentos de los Obispos la-
ron conciencia de la presencia de Dios tinoamericanos, concretamente en las
Creador en su vida y su historia; 2) la cuatro Conferencias Generales del CE-
historia del cristianismo inicia en 1492 LAM. En Río de Janeiro (1955), los
con la imposición de la evangelización a Obispos se comprometen a ofrecer pro-
los pueblos amerindios; pero la Iglesia tección a los indígenas en sus personas y
latinoamericana abierta al diálogo ha de en sus bienes y a crear un organismo pa-
considerar como verdadera historia reli- ra la atención pastoral de indios y gente
giosa la anterior al cristianismo porque, de color. En Medellín (1968), los Obis-
antes de que llegaran los cristianos al pos tipifican a los pueblos indígenas
continente, Dios ya estaba presente en la dentro de las clases marginadas que ne-
historia religiosa de estos pueblos y los cesitan promoción humana y educación
acompañaba; 3) las religiones indígenas para salir de su estado de postración y
y afroamericanas, que han sido conside- ser ellos mismos los protagonistas crea-
radas como idolatrías, supersticiones, tivos de su historia. En Puebla (1979), la
engaños del demonio, son caminos es- Iglesia latinoamericana, en la voz de sus
pecíficos de salvación y por eso sobrevi- pastores, acoge a los indígenas como
vieron hasta nuestros días animando la pueblos con valores culturales vivos y se
fe de los pueblos indios.2 compromete a realizar una evangeliza-
Los antecedentes inmediatos de la ción encarnada e integral respetando y
teología india cristiana los encontramos: promoviendo la riqueza de sus valores
En la formación de catequistas autócto- culturales. Y en Santo Domingo (1992),
nos de los años 55-60, en Mesoamérica y la Iglesia, después de pedir perdón a
en los Andes. El misionólogo Juan Gors- Dios por lo acaecido en la historia, se
ki nos dice: “La búsqueda consciente de compromete a ofrecer el Evangelio de Je-
una expresión teológica cristiana en el sús con el testimonio de una actitud hu-
milde, comprensiva y profética, a cono- dina, Ecuador es indígena con el 42%,

cer sus lenguas, su cosmovisión y sus Perú con el 54,2% y por último Bolivia
culturas, a promover la inculturación de tiene 4.680.960 habitantes de los el 64%
la liturgia y los valores autóctonos, y a son indígenas. Y cuando hablamos de un
acompañar su reflexión teológica como 12,4% a nivel latinoamericano, no esta-
parte de una evangelización inculturada. mos hablando de una población minori-
Desde un campo netamente misione- taria que no requiere atención política,
ro, han tenido una contribución impor- social, cultural y religiosa, sino que ha-
tante los aportes teológicos y las reflexio- blamos de la octava parte de la pobla-
nes misionológicas que se produjeron en ción latinoamericana que exige sus dere-
los encuentros misioneros organizados chos dentro de la sociedad; y dentro de
por el Departamento de Misiones del la Iglesia exige tener su propia forma de
CELAM, como Ambato (1967), Melgar fe cristiana y una reflexión teológica des-
(1968), Caracas (1969), Xicotepec de su identidad cultural. Por lo tanto, la
(1970), Iquitos (1971), Manaus I-II teología india que va surgiendo en Amé-
(1977-1980) y Bogotá (1985). Los docu- rica Latina corresponde a las luchas y es-
mentos mencionados son muy valiosos peranzas de un sector representativo nu-
en cuanto sus contenidos, los contextos mérica y cualitativamente; por eso, es
alrededor de los cuales se desarrollan, e una riqueza y un desafío para la Iglesia
incluso a nivel geográfico, que por razo- latinoamericana, que tiene que respon-
nes de espacio los obviaré. Queda claro der con una apertura sincera al Espíritu
para nuestro estudio que la teología inde Jesús de Nazaret.
dia no comienza en 1990, sino que tiene
sus antecedentes en la experiencia de fe 2. La teología india
de los pueblos indígenas anterior al cris-
tianismo, en los documentos de las Con- Para ser más exactos, la sistematiza-
ferencias Generales del CELAM, en los ción de la teología india comenzó en la
encuentros misioneros y en la pastoral década pasada. La realización del primer
indígena de América Latina. encuentro latinoamericano de teología
La teología india tiene su actualidad india, en México en 19905, marca la etapa
porque de los 446.000.000 habitantes la- de sistematización a nivel latinoamerica-
tinoamericanos,4 la población indígena no. Hasta ese momento sólo existían prác-
alcanza 55.133.739 habitantes, lo que ticas misioneras y estudios parciales en al-
significa un 12,4% del total. En Mesoa- gunas Iglesias locales, donde sus pastores
mérica, México cuenta con un 28% y quisieron responder con una evangeliza-
Guatemala con el 54%. En la región an- ción que tenga en cuenta la identidad cul-
tural del pueblo que recibe el Evangelio. nuestra reflexión teológica india, afirma:
Por primera vez en la historia latinoame- “Esta categoría helénica, la teología, se
ricana se reunieron a nivel internacional convirtió en ‘la búsqueda creyente de la
los indígenas con los agentes pastorales de comprensión de la fe’, ‘el empeño en de-
las Iglesias cristianas y sus obispos, y con mostrar su racionalidad a aquellos que
especialistas de diferentes ciencias que le piden cuenta de ella’ o el esfuerzo ‘por
apoyaban la evangelización. aclarar la enseñanza de la revelación
Esta experiencia fue positiva. Para frente a las instancias de la razón’ (...) en
darle continuidad se realizó el segundo una forma orgánica y sistemática”.8
encuentro latinoamericano de teología
india de Panamá 1993.6 Aquí la teología 2.2 ¿Qué es teología india?
india se abre un camino claro y bien de- Antes de responder a la pregunta
finido para la práctica misionera y la re- quiero presentar la clarificación de tér-
flexión teológica. Al mismo tiempo se minos: hemos decidido llamar “teología
busca una mejor articulación en el ám- india” en singular a la producción teoló-
bito latinoamericano, creándose las re- gica que se da en la matriz social que
giones culturales: Mesoamérica, Cono aglutina a todas las culturas indígenas
Sur, Andina, Amazonía y el Caribe. del continente; y “teologías indias” en
Y en el tercer encuentro latinoameri- plural a las producciones teológicas lo-
cano de teología india, en Bolivia en cales que se llevan a cabo en cada una de
19977, se reflexionó sobre “la sabiduría las culturas indígenas particulares.
indígena, fuente de esperanza” como La pregunta ¿qué es la teología india?
sustrato básico para la vida de los pue- se encuentra de manera explícita en los
blos indígenas. La sabiduría indígena es tres encuentros, pero se da una evolu-
el pozo milenario de donde se saca agua ción y un avance en los conceptos de en-
fresca para la vida cotidiana y la vida de cuentro a encuentro. También se reafir-
fe; en ella está la teología narrativa y la man y se amplían conceptos fundamen-
experiencia de Dios. Ella se enseña a las tales. El P. Eleazar López Hernández, in-
nuevas generaciones, ya que contiene las dígena zapoteco, considerado como el
tradiciones del pueblo, los códigos de “partero de la teología india” en América
comportamiento social y otros aspectos Latina, la define así:
integrales del hombre indígena.
“Para los hijos de los habitantes ori-
2.1 ¿Qué es teología? ginarios de este Continente, la teolo-
El teólogo zapoteco P. Eleazar López, gía india no es otra cosa que saber
uno de los principales portavoces de ‘dar razón de nuestra esperanza’ mi-
lenaria. Es la comprensión que tene- 2.3. Tipos de teología india

mos de nuestra vida entera guiada En las elaboraciones de la teología
siempre por la mano de Dios. Es el india podemos encontrar tipos que se
discurso reflexivo que acompaña, ex- diferencian: por el desarrollo histórico,
plica y guía el caminar de nuestros en originarias, de resistencia o de pro-
pueblos indios a través de toda su puesta; por el sujeto, en teologías del
historia. Por eso existe desde que no- pueblo, de comunidades, de parteros o
sotros existimos como pueblos”.9 voceros; por la herramienta de trabajo,
en intelectual con lenguaje analítico o
La definición del P. Clodomiro Siller, ritual con lenguaje simbólico; por la fi-
mestizo mexicano, miembro del CENA- nalidad de la producción teológica, en
MI10, institución que lucha y defiende la teologías de consumo o de exporta-
causa indígena, amplía las otras dimen- ción; y por su vinculación a la Iglesia,
siones del quehacer teológico: “La teolo- en “teología india-india” y “teología in-
gía india es vivir, pensar y expresar la fe dia cristiana”.
de los pueblos indios y, por tanto, en
concreto la libertad propia e inalienable a. Teología india - india. En el docu-
de las culturas debe incluir también la li- mento de México, aparece bien claro
bertad de que la fe se exprese y actúe se-
que, por su vinculación con la Iglesia,
gún el enfoque cultural propio de cada
existen dos tipos de teología india:
pueblo indígena”. ... “La teología india es
“Una teología india-india, la cual de-
una realidad que constatamos como vi-
be hacer emerger explícita y gozosa-
vencia en la experiencia histórica y coti-
diana de las comunidades indígenas, vi- mente la experiencia cultural que se
vida como ritos, como cantos, como acalló durante los últimos siglos, pa-
cuentos, como interpretaciones, dichos, ra que entre con toda dignidad y de-
moralejas, metáforas, pero sobre todo recho en el concierto de las teologías
como resistencia histórica” .11 del mundo, con su especificidad y ri-
Como podemos observar en estas queza propias. Esa experiencia tiene
dos definiciones está presente la trilogía que surgir desde la práctica sociocul-
de “vivir, pensar y expresar” que respon- tural actual de los pueblos indios,
de perfectamente al pensamiento cristia- confrontada con las propias fuentes,
no e indígena de la fe: el vivir, como el escritas u orales. Su articulación esta-
nivel del testimonio cristiano; el pensar, ría intencionada hacia las demás teo-
la etapa reflexiva de la fe; y el expresar, la logías indias que se unen y convergen
etapa celebrativa en los ritos y el comen la fe con la que han respondido se-
promiso histórico. cularmente al llamado de Dios”.12
Hablando desde el aspecto netamen- Esta teología india cristiana nace

te misionológico, ésta exige el diálogo dentro de las Iglesias, es hecha por in-
interreligioso o diálogo con las reli- dígenas cristianos y se sujeta al cam-
giones indígenas, pues se hace sin la po misionológico de la inculturación
intervención del elemento cristiano. del Evangelio, o sea se hace en el con-
La actitud de la Iglesia ante esta teo- texto de diálogo entre lo indígena y lo
logía es de respeto a la identidad del cristiano.
otro, tendiendo “a un conocimiento y
enriquecimiento recíproco en la obe- 2.4. Momentos de elaboración
diencia a la verdad y el respeto a la li- En el encuentro de Panamá, el P.
bertad”. Porque el “diálogo forma Eleazar López distingue, dentro de los
parte de la misión de la Iglesia” y en dos tipos de teología india, tres momen-
América Latina las religiones indíge- tos diferentes en la elaboración de las
nas “constituyen un desafío positivo teologías de los pueblos indígenas de
para la Iglesia de hoy”.13 América Latina:
b. Teología india cristiana. Por otro la- “El anterior al contacto con la cristian-
do, existe la teología india cristiana dad, cuando podían elaborar por sí
en donde la gran mayoría de los indí- mismos, sin interferencias transconti-
genas cristianos estamos encauzados, nentales, los contenidos y formas de
porque somos cristianos católicos o expresión de su fe. Es lo que se podría
evangélicos, pero al mismo tiempo llamar teología originaria u original.
miembros de una cultura indígena: Esa Teología tuvo un largo período de
“Otra teología india cristiana, que desarrollo y estuvo marcada por las
con la anterior tiene en común que se distintas vicisitudes de la historia de
lanza desde la experiencia sociocul- cada pueblo y bloque cultural.
tural de los indígenas de hoy, pero se Durante los 500 años, en que la teo-
confronta no sólo con las propias logía originaria fue agredida, se con-
fuentes, sino también con las fuentes virtió en resistencia o diálogo obliga-
del cristianismo. Ésta se articulará do. Es propiamente la teología india,
hacia el campo de las teologías cris- que se refugió en las montañas, se en-
tianas, conservando sus característi- mascaró de cristianismo, se reformu-
cas propias, histórico-culturales, ló en los espacios disponibles o se hi-
dentro de una variedad que se une en zo clandestina.
la fe común, sin negar la posibilidad En los tiempos actuales, en que la
de su lanzamiento también hacia las Teología de nuestros pueblos sale de
demás teologías del mundo”.14 las cuevas y se convierte en propues-
ta de vida para los demás. Es el mo- cientemente con una mentalidad

mento en que hay condiciones nue- más abierta al mundo indígena”.
vas para el diálogo enriquecedor, Son los agentes de la pastoral indi-
porque el mundo vuelve la mirada a genista y posteriormente de la pas-
los indígenas como reserva de huma- toral indígena.
nidad, donde pueden refontanarse Tercero, “indígenas cristianizados
las sociedades y las Iglesias. Tal vez el que, desde su fe religiosa indígena re-
nombre de teología india ya no sea cobrada, quieren ponerse en diálogo
entonces la expresión más adecuada explícito con los contenidos del cris-
y haya que adoptar o crear nuevas tianismo para mostrar que su fe indí-
nomenclaturas”.15 gena es cristiana. Son los miembros
más conscientizados de los pueblos
Los sujetos actores del tercer mo- indígenas, que, al mismo tiempo que
mento, es decir de los dos tipos de la teo- luchan en los demás campos de los
logía india actual, recubren cinco tipos derechos comunitarios, hacen pre-
de indígenas que se diferencian a partir sión también en el campo religioso”.
de su relación con el cristianismo: Somos los indígenas miembros de las
Iglesias cristianas que queremos en-
Primero, “indígenas cristianizados, tablar un diálogo franco y abierto de
cuya herramienta de conocimiento y lo indígena con lo cristiano, que que-
explicación de Dios es la herramienta remos elaborar la teología india cris-
cristiana; ya no quieren saber nada tiana a partir de la tradición indígena
del mundo mítico-simbólico de sus y de la tradición cristiana.
antepasados indígenas. Miembros de Cuarto, “indígenas no cristianizados
la Acción Católica y los primeros ca- que quieren entrar en diálogo con el
tequistas de la etapa conciliar, que cristianismo para ampliar su conoci-
fueron formados de manera agresiva miento de Dios. Son los líderes religio-
contra su identidad india”. Éstos fue- sos tradicionales de la comunidades,
ron los actores de la “reconquista es- que no ven al cristianismo como una
piritual” que se intentó entre los años amenaza para su fe ancestral, sino una
1940 y 1970. posible aliada estratégica para la sobre-
Segundo, “indígenas cristianizados vivencia en el mundo de hoy”. Aquí se
que, desde su identidad indígena requiere el diálogo interreligioso y el
cristiana, desean indigenizar su fe respeto a las religiones no cristianas.
cristiana. Son los nuevos catequistas Quinto, “indígenas no cristianizados
y servidores pastorales formados re- o descristianizados que, decididos a
mantener su autonomía religiosa, no verdadera teología, si se nutre de una reli-

desean entrar en diálogo con el cris- gión auténtica, no puede tener otro pun-
tianismo. Son normalmente gente to de partida que la experiencia de la fe,
que ha tenido experiencias negativas expresada según los ejes fundamentales y
en el contacto con la Iglesia”.16 Están orientadores de cada cultura. La mayoría
en este grupo los indígenas profesio- de ellos son herencia y vivencia actual de
nales, los que se consideran la elite de prácticas y tradiciones milenarias practi-
sus culturas, que quieren ignorar la cadas por los habitantes originarios de es-
historia de los 500 años, e intentan te continente. Pero junto con esa riqueza
hacer una teología india-india u ori- abrumadora de ritos y celebraciones de
ginaria anterior a 1492, sin interven- raíz autóctona existen también prácticas
ción del elemento cristiano, tarea que que no pueden ser comprendidas si no es
es casi imposible. desde la proclamación del Evangelio que
se hizo a partir del siglo XVI”.17
2.5 Punto de partida Como nosotros hacemos teología in-
La particularidad de la fe cristiana es dia cristiana, es decir una reflexión cris-
la revelación histórica de Jesucristo, de tiana con identidad indígena, el punto
Jesús de Nazaret, que por su muerte y re- de partida de nuestra teología es la fe en
surrección es el Cristo de la fe. Él se en- Jesucristo y las manifestaciones de Dios
carnó, nació, creció, vivió y muriendo presentes como “Semillas del Verbo” en
obró la salvación en un determinado la tradición indígena de nuestras cultu-
tiempo histórico y bajo los parámetros ras. Otros puntos de partida son: “el vi-
de la cultura judía (Cf. AG 10). Por eso, vir la vida y celebrarla”, la vida de dolor y
en la fe cristiana la historicidad del de sufrimiento, la tradición o religión
anuncio de Jesucristo es central y funda- indígena, el silencio ante la inmensidad
mental. En cambio en las religiones indí- de Dios, la escucha a Dios, a los pueblos
genas “cósmicas”, se vive la relación con y al cosmos.
Dios, con los hombres y con la naturale-
za de un modo mítico y ritual, en que la 2.6 Los sujetos de la teología india
historicidad del testimonio no es central Hoy partimos del hecho de que el in-
y lo importante es la actualización de los dio es capaz no sólo de vivir y expresar
mitos a través de los ritos, para partici- su fe india cristiana, sino también de ela-
par del tiempo primigenio en el presen- borar su propia teología.
te y para iluminar el futuro.
Para el P. Clodomiro Siller, el punto de 1) Cada pueblo indígena es sujeto de su
partida de toda teología es la fe: “Toda teología de manera general.
2) Las comunidades indígenas cristia- da, de saborearla, de bañarse en sus

nas organizadas son sujetos de su misterios. Se enraíza en el pasado, lo
teología de manera más precisa o aplica y lo explica en el presente y lo
concreta: aymara, quechua, zoque, trasciende al futuro.
tsotsil, Innu, etc. 2) La teología india es integral, por eso
3) Los portavoces indios somos suje- no es una teología sobre Dios en sen-
tos de la teología india cristiana de tido estricto sino una teología sobre
manera más específica y mejor ela- el pueblo y su proyecto de vida, con
borada, usando las herramientas todo lo que éste tiene que ver y don-
científicas: Producimos teologías de Dios está radicalmente compro-
indias cristianas de consumo inter- metido.
no y de exportación para el diálo- 3) Tiene un lenguaje marcadamente re-
go con las otras teologías cristia- ligioso, a menudo la reacción de los
nas. Los indígenas miembros de las indios ante un planteamiento radical
Iglesias cristianas, laicos, religiosos es el silencio o el rito.
y religiosas, diáconos, sacerdotes, 4) Tiene por sujeto al pueblo que elabo-
pastores y pastoras, y obispos de ra su pensamiento en forma colectiva.
las Iglesias evangélicas y la católi- 5) Usa como vehículo de expresión el
ca, nos hemos constituido en “por- lenguaje mítico-simbólico, los sím-
tavoces” de la vida de fe, de las ex- bolos y los mitos expresan radical-
presiones y de la teología de nues- mente el sentido profundo de la vida
tros pueblos. indígena”.18
4) Los voceros, que son teólogos profe-
sionales o agentes de pastoral no in- Estas cinco características planteadas
dios, elaboran y acompañan los pro- por el portavoz principal de la teología
cesos de reflexión por su compromi- india cristiana son retomadas y amplia-
so con la causa de la evangelización das por los encuentros de Panamá y Bo-
de los pueblos indígenas, se les llama livia y por los diferentes voceros como el
también “teólogos amigos”. P. Juan Gorski19 y el P. Manuel Arias
Montes.20
2.7 Características de la teología india
El P. Eleazar López; en el encuentro de 2.8 Finalidades de la teología india
México menciona cinco características: En las comunidades indígenas de
América Latina los cristianos indígenas
1) “La teología india es sumamente y no indígenas hacemos teología india
concreta. Gusta de contemplar la vi- cristiana 1) para evangelizar mejor a los
miembros de una comunidad indígena, lización) (Cf. RMi 33). Estas tres dimen-
ayudando a que descubran “cómo Dios siones de la teología india cristiana las
ya ha estado cerca de ellos, y ha camina- recoge de manera contundente el teólo-
do en la historia de ese pueblo”; 2) para go P. Gustavo Gutiérrez en su interven-
que esta comunidad viva más plena, ción en el encuentro de Panamá:
consciente, libre, responsable y gozosa-
mente su participación en el misterio “La teología no la hacemos para con-
pascual de Cristo, a partir del anuncio sumo nuestro, no la hacemos para te-
evangélico que han recibido; y 3) para ner gusto de hacer nosotros teología
que esta comunidad sea una Iglesia in- ni buscamos tener una teología pro-
dígena misionera, que comparte su fe pia como algunos buscan tener una
con otras culturas que forman la Iglesia casa propia.
universal. Buscamos tener teología para que
sea la casa de todos. Se trata de ha-
2.9 La teología india es misionera cer teología para anunciar el Evan-
La teología india, entendida como la gelio, no solamente a nuestros pue-
reflexión que da razón y esperanza a la fe blos. Seamos ambiciosos, debemos
de los pueblos indígenas, nace en un anunciar nuestra fe al mundo ente-
contexto misionero y de Nueva Evange- ro, sin triunfalismos, pero nuestra
lización como es la realidad de nuestro teología no es solamente para con-
continente. Los pueblos indígenas, desde sumo de nosotros, de nuestros pue-
los primeros pasos del cristianismo en blos y de nuestras comunidades. Es
este Continente, reciben el anuncio de la una teología que tiene un alcance
Buena Nueva de Jesucristo, asimilan el universal. Hay universalidad por ex-
mensaje evangélico y hacen surgir nue- tensión y hay universalidad también
vas experiencias cristianas como síntesis por profundidad”.21
de experiencia cristiana e indígena; y lo
expresan todo en sus propias categorías La teología india cristiana, nacida en
(ritos, teologías, espiritualidad y minis- un continente de “todas las sangres”, tie-
terios). Por eso la teología india cristiana ne que ser ambiciosa, lanzarse a la mi-
está preparada para alimentar la fe de sión universal, puesto que ella es refle-
nuestros pueblos (la actividad pastoral), xión de comunidades cristianas vivas
para enriquecer a otras culturas y pue- que forman parte de la Iglesia universal.
blos (actividad misionera), y para anun- La propia elaboración de la teología in-
ciar a los grupos o comunidades que se dia es una novedad y aporte para otras
han alejado de la Iglesia (Nueva Evange- realidades culturales, es una teología
desde la identidad cultural; desde los es- Sólo después de haber realizado es-
quemas indígenas, rituales, espirituales y tos cambios de actitudes, las comuni-
ministeriales, damos cuenta y reconoce- dades indígenas cristianas y sus porta-
mos a Jesucristo como nuestro Señor y voces y voceros, que nos hemos enca-
Salvador, y somos miembros de su cuer- minado en la elaboración de la teología
po que es la Iglesia universal. Para los in- india cristiana, seremos capaces de
dígenas cristianos la nueva teología que cumplir la misión de la Iglesia, como el
acompaña la Nueva Evangelización de “pobre digno” Juan Diego que fue ca-
nuestros pueblos y culturas es la teología paz de cumplir el encargo de la Madre
india cristiana. Por eso es oportuno el del Salvador; así lo propone Juan Pablo
cambio de pautas y actitudes en la Igle- II en su Exhortación Apostólica Postsi-
sia y en los evangelizadores, como lo nodal Ecclesia in America:
propone el misionólogo Pablo Suess:
“La Virgen de Guadalupe fue ya desde
“La nueva teología que acompaña la el inicio en el Continente un símbolo
nueva evangelización entre los puede la inculturación de la evangeliza-
blos indígenas exige de las Iglesias ción, de la cual ha sido la estrella y
rupturas, desafíos y nuevas actitudes. guía. Con su intercesión poderosa la
Exige pasar: del paternalismo, a la fra- evangelización podrá penetrar el cora-
ternidad; de la conversión forzada, al zón de los hombres y mujeres de Amé-
anuncio gratuito; de la mediación en- rica, e impregnar sus culturas transfor-
tre las partes, a una opción por los in- mándolas desde dentro” (EA 70).
dios; de la monocultura autoritaria al
pluralismo pentecostal; de la integra- Para los indígenas de América “la
ción, a la inculturación; de la destruc- Virgen de Tepeyac... un gran ejemplo de
ción de la alteridad, tradición, cultura, evangelización perfectamente incultura-
historia, a la asunción y reconocida” (Cf. EA 11). Ella es la Madre de los
miento; del inmovilismo reduccional indios, la primera defensora y maestra
parroquial, a la itinerancia; de las de teología que enseñó al indio Juan
preocupaciones caseras, al anuncio Diego a evangelizar al Obispo y a la Igle-
del Reino; de la tutela a la autodeter- sia colonial por su vocación de servicio y
minación; de la ignorancia dominan- su coherencia de vida cristiana. Que ella
te, a la sabiduría de las comunidades; sea nuestra maestra, la compañera en el
de la racionalidad dominante, a la ra- camino misionero y la guía de la Nueva
zón de la esperanza indígena; del arca Evangelización que hemos comenzado
de Noé, a la barca de Pedro”.22 los pueblos indios del Continente.
3. Desafíos para el futuro pueblo de Dios y un territorio jurídico

confiado a un obispo”, pero nuestro au-
En el comienzo del Tercer Milenio tor va más allá: que la Iglesia particular o
cristiano las comunidades indígenas cris- Diócesis en zonas indígenas sea una Igle-
tianas de América Latina tenemos mu- sia autóctona. La Iglesia autóctona se en-
chos retos y desafíos que afrontar. En los tiende como Iglesia zoque, tsotsil, kuna,
últimos 50 años del siglo pasado nacieron quechua, aymara, que se expresa bajo las
diferentes reflexiones teológicas, como la categorías de su propia lengua, su litur-
teología de la liberación, la teología afroa- gia, su teología, su espiritualidad y sus
mericana, la teología de la tierra, la teolo- propios ministerios. El problema en
gía india y muchas otras reflexiones loca- América Latina surge a tres niveles: a) no
les. Esta gama de reflexiones las conside- todos los fieles de una Diócesis son indí-
ramos como frutos de Dios que ha estado genas y, si lo son, no siempre son de la
acompañando a nuestros pueblos, por- misma cultura; por ejemplo, dentro de la
que ellos supieron caminar como pueblo Arquidiócesis de La Paz, hay aymaras,
de Dios junto con sus pastores. quechuas y mestizos; b) las jurisdiccio-
En la última parte de este trabajo, nes territoriales de las Diócesis no han
quiero traer a la mesa de las reflexiones sido delimitadas teniendo en cuenta la
uno de los desafíos que, considero muy presencia de las culturas indígenas, sino
importante en el proceso de la teología la atención pastoral que requería en el
india en la Iglesia Latinoamericana: La momento de su erección; c) los miem-
configuración de una Iglesia Indígena bros de una cultura no están sólo dentro
latinoamericana y de un rito amerindio. de una Diócesis, sino que viven en varias
El grupo de Obispos presentes en el Diócesis, incluso en varios países, y en-
encuentro de Panamá habla de la “exis- tonces están fuera de las propias Confe-
tencia del binomio: Iglesia indígena y rencias Episcopales; por ejemplo, los ay-
pueblo indígena”.23 Del planteamiento maras habitan en Perú, Bolivia, Norte de
de Mons. Carrasco podemos deducir lo Chile y últimamente en Argentina por la
siguiente: 1) las Iglesias particulares que migración. Al hacer notar estas dificulta-
nacen del anuncio evangélico en una des no digo que es imposible lograr Igle-
cultura concreta son nuevas realidades, sias autóctonas, sino que requiere más
“nueva creación”; son el resultado de la diálogo entre la jerarquía y el pueblo de
asimilación de las dos tradiciones: la Dios indígena.
cristiana (externa) y la indígena (inter- A mi juicio, es necesario suscitar el
na); 2) el Derecho Canónico nos enseña desarrollo de diversas “Iglesias indíge-
que las Diócesis son “una porción del nas latinoamericanas” insertadas en las
diferentes macroregiones culturales ca, cada cierto tiempo se reúnen los indí-
(Mesoamérica, Andina, Cono Sur, Cari- genas y sus pastores y como fruto de es-
be) y de Iglesias locales autóctonas en tos encuentros tenemos los varios en-
todas las culturas indígenas que son cuentros de teología india mayense.
más de 500 pueblos que se encuentran También en la zona amazónica hubo en-
en América Latina (zoques, aymaras, cuentros de pastoral indígena para aten-
quechuas, kunas... y otras). La platafor- der a las necesidades pastorales de las
ma para coordinar a nivel latinoameri- culturas amazónicas; concretamente, en
cano la tenemos en las regiones creadas el encuentro de Iquitos 1971, “se sugiere
por la pastoral indígena y el proceso de iniciar los trámites correspondientes pa-
elaboración de la teología india. Por lo ra la constitución de la Conferencia Epis-
tanto, la manifestación más concreta de copal Amazónica”.25 En caso de concreti-
las Iglesias indígenas autóctonas se da- zarse este anhelo amazónico, esta Confe-
ría en las regiones, como la Iglesia me- rencia Episcopal sería supranacional, pe-
soamericana, andina, del Cono Sur o ro más acorde con la formación de la
del Caribe, que tenga su propia teolo- Iglesia amazónica. En la región andina, se
gía, su liturgia, su espiritualidad y sus inició con experiencias muy importan-
propios ministerios, con identidad y tes, como los encuentros de pastoral an-
rostros propios. Y la concreción de las dina entre Bolivia y Perú, para configurar
Iglesias particulares o locales autócto- la Iglesia andina. Una experiencia muy
nas se daría en las Iglesias aymara, que- reciente son los encuentros de los obis-
chua, mapuche, mam, pocomchí, que pos de zonas andinas26, que van reflexio-
están enclavadas dentro de las Iglesias nando sobre la “pastoral andina incultu-
particulares. Los Obispos que trabajan rada”. De los avances que se tienen en las
en zonas indígenas presentes en el en- regiones del Caribe y del Cono Sur, no
cuentro de México se comprometieron tengo más referencias que los documen-
a “dar un espacio real para que surjan tos de estudio.
las Iglesias autóctonas. Esto implica Los sintetizadores del encuentro de
muchas cosas que ya señaló el Concilio, México resaltan que “la teología indíge-
el cual hay que aplicar y vitalizar”.24 na brotará de una Iglesia indígena”.27
El Episcopado latinoamericano, sobre Hasta aquí, el anhelo de los sintetizado-
todo en Santo Domingo, apoya que las res se va configurando en una “Iglesia
Iglesias locales nacidas de la incultura- Indígena Latinoamericana” que sea la
ción tengan sus propios medios de vivir, madre de las “Iglesias autóctonas” (me-
expresar y explicar su fe en Jesucristo. En soamericana, andina, del Cono Sur o del
las regiones culturales como Mesoaméri- Caribe) y de las Iglesias “particulares au-
tóctonas” (aymara, quechua, kuna o ma- acompaña. Esto es un anhelo propio de

puche). A esto acompaña la propuesta las comunidades indígenas cristianas,
del P. Luis Jolicoeur28, la creación de un que sólo en comunión con los pastores,
gran rito amerindio y de subritos para con las otras Iglesias particulares y con la
las diferentes áreas culturales y las cultu- Iglesia Universal se puede lograr. La ta-
ras. La Iglesia indígena latinoamericana, rea de trabajar y reflexionar está en ma-
con su propio rito amerindio y su propia nos de las generaciones jóvenes, tal co-
teología india cristiana, necesariamente mo lo pidió el tercer encuentro de teolo-
tiene su espiritualidad que la anima y gía india en Bolivia.
Notas
1 Véase EDICIONES ABYA YALA, Catálogo 6 Véase Teología India, Segundo Encuentro Ta-
1988:5. El nombre “Abya Yala” es un término ller Latinoamericano de Panamá 1993 (Pana-
con que los indios kuna del Panamá deno- má 1993), Tomo II, Ed. Abya-Yala, Quito,
minan el Continente Americano en su tota- 1994. En adelante lo llamaré Panamá 1993.
lidad. “Abya Yala” significa “tierra en plena 7 Véase Teología India, Memoria: Sabiduría In-
madurez”. dígena, fuente de esperanza, Tercer Encuentro
2 Véase SARMIENTO TUPAYUPANQUI, Ni- Taller Latinoamericano de Bolivia 1997 (Me-
canor, Los Caminos de la teología india, edi- moria Bolivia 1997), Tomo III, Editores: Ra-
ciones Verbo Divino, Editorial Guadalupe, y miro Argandoña del CTP, Diego Irarrázabal
UCB, Cochabamba 2000: 145. de IDEA y María José Carám Padilla del IPA,
3 Véase GORSKI, Juan F., La “teología india” y la marzo, Cuzco 1998. En adelante lo llamaré
inculturación, en Omnis Terra, Nº 286, Año Bolivia memorias 1997.
XXX, diciembre 1998:390-391. Originalmente 8 Véase LÓPEZ HERNÁNDES, Eleazar, “Insur-
este artículo fue publicado en Yachay 23, revis- gencia teológica de los pueblos indios”, en CE-
ta de Cultura, Filosofía y Teología de la Uni- NAMI, México, 1995:4. Es un policopiado de
versidad Católica Boliviana, Cochabamba. 8 páginas. El autor cita la Instrucción de la
4 Véase IRIARTE, Gregorio, Análisis de la rea- Congregación para la Doctrina de la Fe, sobre
lidad, compendio de datos actualizados,12ª la Vocación del Teólogo 1.5.21.
edición, Centro de promoción de los Misio- 9 Véase LÓPEZ HERNÁNDEZ, Eleazar, “Teolo-
neros Oblatos de María Inmaculada (CE- gía India hoy”, en México 1990:7.
PROMI), Cochabamba, 1999:171. Estos 446 10 CENAMI= Centro Nacional de Ayuda a las
millones representan el 8% de la población Misiones Indígenas con sede en México.
mundial; para el año 2000 se estima una po- 11 Véase SILLER ACUÑA, Clodomiro, “El punto
blación de 526 millones para Latinoamérica de partida de la Teología India”, en México
y el Caribe. 1990:54.60.
5 Véase Teología India, Primer Encuentro Taller 12 Véase LÓPEZ HERNÁNDEZ, en México
Latinoamericano de México 1990 (México 1990:60.
1990), Tomo I, Ediciones CENAMI y Abya Ya- 13 Cf. ZAGO, Mons. Marcelo, “Diálogo interreli-
la, Cayambe, Quito, 1991. En adelante lo lla- gioso”, en Seguir a Cristo en la misión: Manual
maré México 1990. de Misionología, dirigido por Sebastian Karo-
temprel, Ediciones Verbo Divino, Estella, 24 Véase “Plenario: Obispos”, en México

1998:92.95. 1990:126.
14 Véase LÓPEZ HERNÁNDEZ, en México 25 Véase DEPARTAMENTO DE MISIONES
1990:60. DEL CELAM, Documentos de Pastoral Indíge-
15 Véase LÓPEZ HERNÁNDEZ, en Panamá na No. 9 (DEMIS 9,1989), Ediciones CELAM,
1993:18-19. Bogotá, 1989:87.
16 Cf. LÓPEZ HERNÁNDEZ, en Panamá 26 Véase ENCUENTROS DE OBISPOS DE
1993:22-23. ZONAS ANDINAS, “Reflexiones sobre una
17 Véase SILLER ACUÑA, en México 1990:59. Pastoral Andina Inculturada: Tres encuentros
18 Véase LÓPEZ HERNÁNDEZ, en México de Obispos de Zonas Andinas”, Instituto pa-
1990:8-9. ra el Estudio de la Cultura y la Tecnología
Andina IECTA, Iquique 1997. El primer en-
19 Cf. GORSKI, J.F., 1998:393-394.
cuentro se realizó en 1995 en Copacabana,
20 Cf. ARIAS MONTES, Manuel, “Teología In-
Bolivia. El Segundo en 1996 en Tacna, Perú.
dia” (Tomado del libro “Y la Palabra de Dios
Y el tercero en 1997 en Iquique, Chile. Los
se hizo Indio”), artículo de 11 páginas alcanza- reunidos son obispos de Bolivia, Perú y
do al encuentro de Bolivia 1997:7-8, facilita- Chile que trabajan en la pastoral andina
do por el CTP, La Paz. con los aymaras y los quechuas.
21 Véase GUTIÉRREZ, Gustavo, en Panamá 27 Véase “Comisión de Síntesis”, en México
1993:49. 1990:72.
22 Véase SUESS, en México 1990:113-114. 28 Cf. JOLICOEUR, Luis, El cristianismo ayma-
23 Véase “Mesas de Trabajo: Grupo de Obispos”, ra: ¿Inculturación o culturización?, Ed. UCB,
en Panamá 1993:132. Cochabamba, 1994:363, 371, 401-403.
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Bolivia 1997), Tomo III, Editores: Ramiro Ar- mente este artículo fue publicado en Yachay
gandoña del CTP, Diego Irarrázabal de IDEA 23, revista de Cultura, Filosofía y Teología
y María José Carám Padilla del IPA, marzo, de la Universidad Católica Boliviana, Co-
Cuzco 1998. chabamba.
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1997), Tomo III, Editores IDEA del Perú, de María Inmaculada (CEPROMI), Cocha-
bamba, 1999. Estos 446 millones representan DEPARTAMENTO DE MISIONES DEL CELAM,
el 8% de la población mundial; para el año Documentos de Pastoral Indígena No. 9 (DE-
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autor cita la Instrucción de la Congregación I Encuentro, Copacabana, (La Paz) 23 de mar-
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del Teólogo 1.5.21. TRES ENCUENTROS DE OBISPOS DE ZO-
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ZAGO, Mons. Marcelo, “Diálogo interreligioso”, en
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tro 23 de marzo de 1995, Segundo encuen-
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Ediciones Verbo Divino, Estella, 1998. Perú; Tercer encuentro del 13 al 14 de mar-
ARIAS MONTES, Manuel, “Teología India” (To- zo de 1997, Casa Francisco Titu Yupanqui,
mado del libro “Y la Palabra de Dios se hizo Instituto para el Estudio de la Cultura y la
Indio”), artículo de 11 páginas alcanzado al Tecnología Andina IECTA, Iquique), Ed.
encuentro de Bolivia 1997, el CTP, La Paz. IECTA, Iquique, 1997.
JOLICOEUR, Luis, El cristianismo aymara: JUAN PABLO II, Exhortación Apostólica Postsino-
¿Inculturación o culturización?, Ed. UCB, Co- dal Ecclesia in America (EA), Editorial Salesia-
chabamba, 1994. na, Lima, 1999.
CAPÍTULO 2
GÉRMENES Y ENSUEÑOS AYMARAS
Diego Irarrazaval
Hoy el imaginario andino (y particu- Además, una población discriminada y

larmente el aymara) tiene varios referen- empobrecida anhela profundamente la
tes. Gran parte de la juventud y la multi- vida; la va cuidando y celebrando día a
tud urbana aspira al progreso financiero, día. Por eso, un dialogo sobre creencias y
científico, técnico, y al bienestar privado búsquedas andinas es inseparable de la
y familiar. A la vez manifiesta deseos de solidaria lucha por la vida y de alternati-
felicidad al modo andino, como es el vas ante la injusticia institucionalizada e
compartir festivo, la unión con entida- indignante.
des sagradas, y el encarar necesidades Me parece que el imaginario andino
básicas con sus recursos autóctonos (por (y aymara) no es una esencia. La cultu-
ejemplo en el terreno de la enfermedad y ra hegemónica esencializa lo indígena a
sanación). También existen hondos refe- fin de eliminarlo (ya que exalta una
rentes culturalmente mestizos e inter-re- versión de la modernidad, y critica to-
ligiosos. do lo originario y todo lo alternativo).
Esta realidad compleja no es tomada Más bien, el imaginario es un proceso
en cuenta por la artificial dicotomía encon varias dimensiones, con logros,
tre lo occidental y lo indígena, o por la ambivalencias y obstáculos, con facto-
disyuntiva entre modernidad y tradi- res humanizadores y con elementos an-
ción. Estas dicotomías simplifican y cari- ti-andinos. Cabe pues apreciarlo con
caturizan una realidad pluridimensio- unos ojos críticos, y con opciones in-
nal, convulsionada, creativa, cambiante. novadoras, liberadoras.
El continente latinoamericano fue sus gérmenes y si ella hoy cultiva sus en-
acostumbrado a mirar hacia Europa, ha- sueños, entonces la tradición oral tiene
cia la super potencia norteamericana, fuerza transformadora..
hacia los milagros asiáticos. Se nos indu- Pongamos atención a los gérmenes.
jo a imitar esos modelos, a no ser autén- No hablamos de un punto inicial que
ticos, y a no trazar nuestro rumbo inte- queda petrificado. Ni de un génesis ca-
ractuando en pie de igualdad con todo el nónico al estilo judío-cristiano. Sí habla-
mundo. Sin embargo, existen maneras mos de semillas que germinan a lo largo
honestas y creadoras de con-vivir. En es- del tiempo y que dan frutos ayer, hoy y
te sentido a todos/todas nos reanima el mañana. En este sentido nos interesan
hecho que representantes de pueblos del maneras como personas expresan sus
continente consideren la búsqueda de la raíces y sus procesos vitales. También es-
“Tierra sin Mal”, en el encuentro en tamos atentos a ensueños. Lo que soña-
Ykua Sati (Paraguay, mayo del 2002). Es- mos tiene consistencia y fantasía; ya que
te IV Encuentro Latinoamericano de brota de la experiencia y anuncia algo
Teologia India puede reavivar nuestras deseado.
raíces y nuestro porvenir. Ello implica No son pues definiciones de un futu-
compartir muchos tejidos, muchas bús- ro programado; sino más bien sueños en
quedas. Estos procesos parecen apuntar la realidad (sin encasillarla en un mo-
hacia la fiesta de la vida que ha comen- mento y lugar). Por eso, lo que dicen y
zado hace siglos y que ofrece sorpresas sueñan personas y comunidades ayma-
hoy y mañana. ras son importantes para ellas y para la
Estas páginas ofrecen un aporte des- humanidad.
de las tierras y poblaciones aymaras del
sur del Perú. El aporte tiene tres pilares. 1. Origen y meta del cosmos
Un relato sobre el origen y meta del cos-
mos; otro relato sobre los primeros seres Todo esta inter-relacionado. Por eso,
humanos; y un relato sobre la hospitali- en un relato sobre el origen de la realidad
dad andina en el Lago Titicaca. En pri- son incluídas las estrellas, las personas, las
mer lugar son anotados estos relatos cosas de la tierra, las culturas, la econo-
orales en versión aymara y en castellano; mía, la ética, la presencia de Dios.
y luego son comentados e interpretados. Consideremos el relato de Francisco
Cualquier interpretación de la tradición Mamani de Rosaspata (recopilado por
oral de una población tiene que ser vali- Jorge Mallea, en l983); que recoge la cos-
dada por el acontecer cotidiano. Es decir, movisión aymara y también reinterpreta
si la población andina es hoy nutrida por elementos del cristianismo andino.
Walja maranakaw pasxäna, waranqa Han pasado muchos años y miles de

waranqa maranakaw pasxatayna, año, no había vida en este mundo ay-
uka waranqa maranak pasxipansti, mara. Tampoco había esta tierra, ni
janiw jakañax utjkänti aka aymar había el lago, el cielo, la luna, ni el
mundunxa. Uka waranqa maranak sol. Porque todo era vacío, solamente
pasasinsti janirakiw uraqis utjkaraki- hubo el aire nada más. En ella se en-
taynati, janipunirakiw qutas utjkänti contraba el Dios Padre, el no más vi-
janipunirakiw alaxpachas utjkaraki- vía, y se encontraba caminando en
taynati, ni phaxsis ni intis janiw utj- ese aire.
känti, kunatsa mä ch’usa chu’usa ai- Por eso, pues, un día pensó ese buen
re sisnaw ukakiw utjarakïna. Ukans- Dios Padre juntando esa vida y ese ai-
ti jikxatasïna, Suma Dios Awki, jupa- re vacío sopló diciendo: “ahora esta
kiw ukan utjasirakïna, jupakiw uka sea el cielo”. Ese cielo era de color
aire tayipinakan sarnaqarakïna. azul, así también era muy brillante.
Ukapï uka suma Dios Awkix, mayüru- Habiendo el cielo, el buen Dios Pa-
rux amuyt’atayna. Jupasti uka sarna- dre decía: “ahora que se hagan las
qawi, uka ch’usa airinaka, ukat junt- estrellas”, diciendo. Por eso él bo-
hapisinwa jupaxa may phust’asitayna tando saliva al aire derramó en mu-
satayna: “Akax jichhax alaxpachäpa- chas partículas. Entonces de esta
na” sasa. Jall ukhamatwa jupax alax- saliva se formó las estrellas. Des-
pacha inuqi. Uka alaxpachasti suma pués, este buen Dios Padre seguía
asula uñtasiri, ukhamaraki suma k’aj- reflexionando de ahí lo juntó la tie-
kiri qhantkiri ukhamänwa. rra y el cielo. El lo juntó con sus
Alaxpacha, utjxasinsti suma Dios Aw- manos. Después de juntar hizo la
kixa sänwa “jichhax luraspanay wara- creación de la tierra. Esta tierra era
waranaka”, sasa. Ukatpï jupaxa uka vacía no más, no tenía agua estaba
airiruwa thusanqalla thust’atayna, uka totalmente vacía. Viendo así el de-
thusanqallapasti wali chijchtataw sar- cía “ah... esta tierra está seca” por
ti, chijchtayarakïna. Uka thusunqa- eso escupió al suelo de la tierra di-
llatwa formasxäna warawaranaka. ciendo: “que en esta tierra haya
Ukatsti suma Dios Awkix amuyaska- agua, que haya flores, y árboles”.
kïnwa, jupax wal wal lup’ïsna ukam- Entonces de esta saliva se formaban
pi, ukatpï, junthapirakïnax aka ura- ríos, lagos y mares.
qimpi alaxpachampi. Jupax ampara- Por eso en esta tierra remojada hubo
pampiw suma junthapïna ampara- muchos árboles, y flores. Y así el cam-
pamp sum junthapisinwa, jupax uraqi po estaba todo verde. Luego Dios Pa-
inuqaraki. Uka uraqisti ch’usa waña- dre se encontraba muy contento y felíz.
kïnwa janiw umanikänsa, janipunira- Después de haber creado pastos y ár-
kiw kunanïkänsa. Uk uñjasinwa jupa- boles, El seguía pensando, por ello de-
xa sänwa: “ah.. aka uraqix ch’usa wa- cía “ah... y ahora sigue faltando algo”.
ñakirakisä “, ukatwa jupaxa uraqiru Después el creó varias especies de
thusxatarakïna: “aka uraqix ch’arañä- animales. A estos animales los puso
pan aka uraqinx panqaranakax utjpan, en la tierra. Posteriormente El se dio
quqanakas utjarakpan”, sasaw jupaxa cuenta, que estos animales andaban

thusanqall thusxatäna. Jall uka thusan- así nomás, no había nadie para que
qallatwa jawiranakax utjxäna ukhama- se encargue con el cuidado.
rakiw qutasa, lamar qutanakasa formas- Por eso Dios Padre, pensó en crear
xarakïna. un hombre. El empezó así modeló
Jall ukatwa ukham suma ch’arañ ura- de una piedra una imagen a su se-
qinxa, walja quqanakaw utjxäna walja mejanza, y cuando ya estaba termi-
suma panqaranaka, wali suma ch’uxñä- nado cogió el agua y la puso dentro
nawa, ukatwa suma Dios Awkixa wal- del cuerpo de la imagen y con un
wa k’uchisïna. soplo lo convierte y crea a un ser
Ukatsti amtaskakïnwa, jichhax niyaki- que tiene vida, denominado “que
xay jupax inuqchïna, niya pastunak- este será hombre”. Luego Dios Pa-
sa, quqanaksa ukatsti jupax lup’ïna dre piensa que este ser creado por
“ah... jichhax faltaskakiwa. El se encontraba sólo en el paraíso,
Jall ukatwa jupax walja kasta uywa- porque el era hijo de Dios.
nakwa inuqarakïna. Walja kasta uy- Luego un día Dios Padre pensó;
wanak inuqasinsti uka inuqata uraqi- “¿por qué este hombre se encuentra
rü uskuraki, ukatwa jupax amtäna, sólo? Ni tampoco puede hablar con
uka uywanakax ukhamakiw sarnaqas- los animales” diciendo pensó. Por
käna, janipuniw khiti uka uywanak eso creó una mujer, y los hizo así:
apnaqiris utjkarakïnti. primero recogió muchas ramas, co-
Ukatpí suma Dios Awkix amtäna, mo rosas y bonitas flores, luego con
mä jaqi inuqäna jupax akhamwa sus manos lo amasó y modeló a la
qalltäna: mä qalatwa sum apsurakï- imágen del hombre.
na jupar uñtaskiri, niyaki tukxasins- Entonces haciendo así Dios Padre
ti suma Dios Awkixa akham lurara- sacó una costilla pequeña del hom-
kïna, jupax umwa aptäna, um apta- bre, y la puso dentro del modelado
sinsti uka qalata lurata cuerporü, y con un soplo en la nariz creó a la
uka uma waranti. Ukatwa jupaxa pareja, y a este nuevo ser lo llamó
may phust’asinwa uka qalxa jaqiru “mujer”. Luego a esta mujer Dios la
tukuyaraki, suma jaqiru uñtaskiri entrega al hombre, diciendo: “ahora
sarnaqkiri ukhamrakwa jupax inu- los dos vayan a vivir en este pueblo,
qi. Jall ukatpï sut ucht’araki: “akax ustedes van a criar los animales y
jichhax jaqïpana” sasa. Ukatsti su- trabajarán la chacra y vivirán muy
ma Dios Awkix amuyaskakïnwa, bien en este paraíso” diciendo lo
uñjanwa uka jaqi, uka jaqisti sapa- aconsejó. Porque ellos eran los pri-
kiw uka paraiso quqa taypin sarna- meros hombres, y como sus hijos
qäna, kunatsa, jupaw Diosan wa- más queridos del Dios Padre.
wapäna, jupaw Diosan uñjata sapa- Luego Dios Padre decía: “vayan y
ki sarnaqäna. pueblan toda la tierra ustedes serán
Jall ukatpï mayüruxa suma Dios Awki- padre y madre de todas las generacio-
xa walwa amuyäna: “kunatraki akasti nes posteriores. Así también ustedes
sapaki uñjaspach janirakiw uywana- serán los que guíen a ellos”.
kampis parlañ puirkitixä”, sasaw suma Así Dios Padre dio buenos consejos, pa-
Dios Awkix amuyäna. Amuyänwa “ja- ra que este pueblo viva bien de cómo
nirakis khitimpis parlkiti, sapapakira- ellos puedan progresar en ser buenos
kisä sarnaqasixá” sasina. Jall ukatwa hombres, todas estas idas han dado.
jupax amtäna mä warm inuqaña, ju- También seguía enseñando las bue-
pasti warm akham inuqäna walja qu- nas maneras de vivir bien, y que
qanak apthapi, suma rosasanaka, su- tengan amor entre ellos, para que
ma panqaranaka apthapi, jall ukatwa así las futuras generaciones puedan
amparapampi sumrakwa lurt’araki encontrar esa misma vida. Luego
chachar uñtaskiri. aconsejaba las buenas costumbres,
Jall ukatwa niyaki sum lurskasinxa, y las buenas leyes, todo esto lo en-
amtarakiw suma Dios Awkixa, cha- señaba, porque Dios quería que la
chatwa mä qallu jaraphi apsu, chachat gente viva de acuerdo a su volun-
uka qallu jaraphi apsusinsti, uka suma tad. El no quería que haya divisio-
quqanakat panqaranakat massutaruw nismo, ni tampoco que haya odio,
ucharaki, uka uskuntasinsti suma Dios ni robos. Por eso para el beneficio
Awkix mä phusak phust’i nasat phus- de la gente creó las buenas costum-
t’asinsti uka quqat luratxa warmir tu- bres y muchas leyes, porque Dios
kuyaraki. Jall ukatwa jupaxa suma su- creó a la gente en este pueblo ayma-
ti ucht’i “akax warmïpan” sasa. Jall ra, entonces así nuestro pueblo ay-
ukatwa jupaxa, suma Dios Awkixa
mara se levanta muy bien. A veces
warmxa chacharuw intriji: “jichhax
saber esto es necesario.
panima sarnaqapxma aka markana,
Escuchando esto, quizás a veces deci-
jumanakaxa aka uraqiru yapuchapx-
mos que no es bueno, pero sin embar-
ma, jumanakax sumaw jakasipxäta,
go podemos decir que hay muchas co-
aka quqa taypina” sasaw sum iwxäna.
sas para saber de nuestra gente aymara,
Kunatsa jupanakaw primero jaqina-
así es para que nosotros podamos pen-
kapxäna, suma Dios Awkina suma
sar y reflexionar.
munat wawanakapa wali munatänwa,
En su conjunto, este relato combina
uka wawanakapaxa.
Ukatwa sarakïna suma Dios Awkixa: elementos autóctonos con retazos de
“jumanakax jichhax sarapxma aka ura- la enseñanza cristiana reinterpretada
qiru jumanakaw aka uraqinxa tayka por el pueblo andino. Vale comparar
awki satapxäta, jumanakaw jumanaka- este relato con lo dicho en Génesis l y
ru qhipa jutirinakkaru mä awkipapxäta, 2. Hay cosas similares y bastantes di-
jumanakarakiw ukanakarus suma nay- ferencias. Mejor dicho, se ha incultu-
rar sartayapxäta” sasaw sarakïna. rado el mensaje cristiano; pero predo-
Ukatpï suma Dios Awkixa, uka markaru- mina la cosmo-sensibilidad andina.
xa, suma sarnaqañapatakixa walja amuy- Resalta también la obra de Dios Pa-
t’awinak churaraki, jupanakax kunjamats dre; es una señal de la condición cris-
sum sartaspa, jupanakax kunjamatsa wa- tiana del pueblo andino de hoy. Otro
li jaqinakjama sartaspa, jall ukanak punto importante es un menor antro-
uñancht’ayäna suma Dios Awkixa. pocentrismo y una visión de las rela-
Jupax yatichänäwa suma jakaña, jupa- ciones entre todos los seres vivientes.
nakax suma munasipxaspa panipa, (No es subrayado -como en la Bi-
ukhamarak jupanakar qhip jutirinaka- blia- que los humanos dominen y
sa uka pachpa munasiriw sartapxaspa, sometan...).
ukhamwa Diois Awkix iwxäna: suma Primero anoto elementos de carácter
sartawinaka, suma costumbrenaka, más autóctono. El soplo de la vida. En
ukanakwa yatichäna. Ukampisa suma muchas ceremonias andinas las perso-
leyinak sisna ukanak yaticharakïna, nas soplan como gesto sagrado que
kunatsa uka jaqinakax Diosar muna- significa vitalidad. Al inicio del relato
tapjama sartañapataki, uka jaqinakaxa Dios sopla para crear el cielo. Echar la
suma sartaspa, suma munasisa sartas- saliva (como en algunos ritos terapéu-
pa uk Dios Awkix munäna, janiw Dios ticos) también es un gesto vital. Dios
Awkix munkänti yaqha yaqha sarna- con su saliva forma las estrellas, y más
qaña, janirakiw jupaxa munkänti uñi- adelante escupe para que haya agua,
sisiñ utjañapsa, janirakiw munkänti ríos, mares.
lawrunasiñ utjañapsa. Jall ukatwa, uka Otro elemento sugerente es que Dios
suma jakaña suma costumbrenaka, junta cielo y tierra con sus manos;
walja leyinaka ukhamwa lurawarakï- son realidades diferentes pero com-
na uka jaqinakataki, kunatsa Dios Aw- plementarias; según el modo andino
kipï uka jaqinakar inuqawayatayna, de hacer y ver la realidad. En cuanto
aka aymar markas taypina. Jall ukha- al mundo vegetal, el relato habla de
matwa jiwas aymar markasax sarti wa- árboles y de flores. Si uno compara
li, wakisiriwa awisisaxa. esto con relatos bíblicos, éstos ha-
Akanak ist’añax awisisanakax inas blan de hierbas y árboles (y no men-
sapxarakstana, janis walikchi ukasa, cionan las bellas flores). Luego viene
ukampisa sapxaraksnawa walja ju- la creación de animales y en seguida
k’ampinaka utji jiwasana aymara jaqi- de seres humanos para cuidar a di-
nakata yatxatañataki, ukhamaw jiwa- chos animales; esto refleja la reali-
sanakan amuyt’añataki. dad ganadera andina.
La humanidad es formada en base a ofrendas a la Tierra y a antepasados, en

la piedra, en el caso del varón, y en base ritos de curación, y en hitos del ciclo vi-
a flores, en el caso de la mujer. Tanto ro- tal. A los primeros seres humanos Dios
cas como flores tienen gran significación les da consejos, como se suele hacer en la
en el imaginario de los pueblos origina- familia y comunidad andina. Y les encar-
rios. La roca es fundamento en la cons- ga vivir en un pueblo, vale decir, comen-
trucción del hogar, en huacas y apache- zar una civilización y guiar a los demás;
tas (lugares sagrados), y en monumentos y también ser ganaderos y agricultores.
políticos y en espacios funerarios. Las Es subrayado el “vivir bien”, un eje de la
flores son elementos imprescindibles en ética andina. También son inculcados el
amor, las costumbres, las leyes. La con- el cosmos esta bien creado y los seres
traparte es que no haya divisiones, ni humanos están ahí criando vida y no
odio, ni robos. sometiendo a otros seres.
El relato termina anotando que es Es evidente que el relato aymara no
Dios quien ha creado al pueblo aymara, es sólo de los orígenes; ya que da pistas y
y exaltando la sabiduría aymara, el valor líneas a seguir en la historia de ayer y de
de la tradición que enseña a vivir bien. hoy y de mañana. Nos ubica a los huma-
Veamos ahora la asimilación y reo- nos en el cosmos, y nos da orientaciones
rientación del mensaje bíblico. Lo más para vivir bien. Es pues una perspectiva
sobresaliente es que Dios crea el universo mítica-ética. Se trata de “vivir bien”,
y la humanidad (de acuerdo con los rela- amar, afianzar costumbres, y no hacer
tos del Génesis y el conjunto de la Biblia). daño (robo, odio) al prójimo.
Luego llaman la atención unas reinter-
pretaciones. Dios se encuentra caminan- 2. Primeras humanidades
do en el aire (antes de la obra creacional
ya había aire y Dios camina allí!). La condición humana es plural. Esto es
A diferencia del texto bíblico que así desde los inicios. El imaginario andino
reitera “vio Dios que estaba bien”, el re- visualiza una primera manera de existir
lato aymara habla de la felicidad de en la oscuridad. Luego vendrá el Sol como
Dios. Este relato también incluye flores, principio de vida, y una nueva humani-
la orden de criar y cuidar animales y dad. Ella se auto-endiosa. Parece un relato
chacras (y no dice dominar!). Además marcado por el modo moderno de ver la
al Dios cristiano lo presenta formando humanidad como todopoderosa.
al varón de la piedra y a la mujer de las Consideremos el relato de Cipriano
rosas; una evidente inculturación del Machicado de Anapia (recopilado por Ri-
Mensaje. Por otro lado aparece el es- cardo Laura, en l983). Se trata de una isla
quema androcéntrico ya que la mujer es cerca de Yungugo. Allí se tiene memoria
entregada al varón. Sin embargo se les de antepasados previos a la salida del astro
indica que “vivan bien”. Pero, no es un sol; y luego de una manera de ser huma-
esquema antropocéntrico, ya que todo nos como gobernantes de todo.
Nayasti khá Yunguyo markan entrevis- Yo hice una entrevista a una persona
ta lurt’aniwta mä jaqiru uka jaqix en Yunguyo. Esta persona me cuenta
kuiñt’aniwitu, akham sasa: khä nayra- así: cómo vivían los primeros hombres
qata jaqinaka kunjams utjasipxatayna en este mundo. El cuenta así: En aque-
aka munduna, ukatsti sarakiwa, uka llos tiempos dice que siempre existía
jaqix kuiñt’araki nayra tiemponsti este mundo desde su creación pero no
mundux utjapunitaynawa siwa inuqa- se sabe quién lo ha creado, ellos di-
ta, pir janiw yatiskänti khitis inuqäna, cen que Dios ha creado, pero dice
jupanakax sapxänwa Tatituw inuqa- que este mundo era oscuro, dice que
tayna sasa, janiw intis utjkänti ni no había sol, la luna, las estrellas, di-
phaxsis ni kuna warawaranakas, wali ce que era totalmente oscuro. En esta
ch’amakakïnwa siwa. Ukat ch’ama- oscuridad dice que había gente, esas
kasinxa, ukanx jaqinakaw utjän siwa, gentes tenían vida, y se construían pe-
uka jaqinakasti, jakasipxarakakïnwa queñas casas de piedra. Pero estas
siwa, jupanakax mä utanakana, jisk’a gentes eran blancos, no eran negros,
utanakrak utachasipxäna siwa, qala- ni tampoco de piel roja.
takraki, piru uka jaqinakasti janq’u ja- Estas gentes vivían muy bien, como
qinakänawa, janiw kuna negro jaqi-
miles y miles de años, así como vi-
nakakänti, janiw kuna chupik jaqina-
vimos ahora, ellos vivían sin ningún
kakänsa, janq’u jaqinakän siwa.
problema muy bien acostumbrados
Ukat uka jaqinakax walja waranq
maraw jakasipxataynax wali suma, en ese pueblo de la oscuridad. Des-
jichha jaksnax ukhama, ukham uka- pués de un año más o menos, llega-
nakax jan kuna problemani, ch’amak ron a escuchar una noticia, un
markana yatita, ukham jakasipxäna anuncio, de que de un momento a
wali suma, janiw kuna problemas utj- otro puede llegar un castigo o un
känti, ukat mä ukhatjam mä maran- juicio, entonces dijeron ¿qué será
jam, ma noticia ist’apxatayna mä eso? Puede salir el sol, en forma de
anunciawi; akatjamaw jutaspa mä candela. Dicho astro nos puede ma-
kastiju sasa, juicio jutaspa sasa. Jall tar a todos nosotros de este mundo.
ukham siwa kunaspas sasina, ukax Sabiendo esto ellos estaban muy
mä intiw mistunisp sasa, mä ninja- preocupados diciendo: qué será es-
maw jutaspa sasa, jiwasar ukax jiwa- to la verdad o no. Entonces así pasa-
raysitaspa, aka mundpach uk yatipxä- ron los años y supieron que esta tra-
na. Ukat jupanakax niy llakisipxä- gedia siempre pasará, un día en un
naw, ukax chiqaspati janich sasa. año. De ahí que ellos decían ahora
Ukat maranakax pasxän pasxän, ukat qué vamos hacer el juicio va ha ve-
yast yatxapxpunïn fij fijo, ukat mayü- nir, y, nos va ha quemar a todos no-
ruw pasanix mä marakiw, jall ukat ju- sotros. Luego seguían preguntándo-
panakax yast kamachañänis jichhax se: ¿qué vamos hacer? Entonces ca-
jutchinixay, taqiniruxay yasta ukat ka- vando la tierra construyeron unas
machapxañánisa. Ukat jupanakax
pequeñas casitas.
yast utachasipxäna wali suma utana-
Estas gentes, creían que sabían de que
ka, jisk’a utanaka uraq manqharu
lado va a salir el sol o la candela por
p’iysusina wali suma.
Entonces ukat jaqinakax yatipxänaw ello decían que no va a salir del lado
uka jaqinakax kawksats intix mistuni- que hoy en día sale el sol. Entonces
nix ninax jutanixa. Jupanakax sapxä- ellos pensaron construir sus casas con
naw inti jals tuqit jutanix sasin, intix la mirada hacia el este.
mä ninjamaw jalsuninix, janiw uks Luego faltando poco tiempo para
tuqitxs sasin, ukat jupanakax sapxä- que salga el sol entraron a sus habi-
na, entonces ut utachasiñäni inti jals taciones para conseguir la salvación,

tuq uñtatkamaki. y dentro de sus casas estaban miran-
Ukat jupanakax niy phaltkipan mant- do todos atentos diciendo: “cuándo
xapxänaxa, listoki, salvasiñataki. Jaqi- saldrá, cuándo llegará”; entonces un
xa uta manqhat punkut uñch’ukiskäna día de un momento a otro, de repen-
kunawrasas mistuninix, kunawrasas te nomás salió en forma de una can-
purinchinix sasa; ukat mä uruw mistu- dela grande. Por lo que a este objeto
niwxatayna sasa, dirripintikiw thuqsu- hoy en día lo llamamos el astro sol.
niwxatayna sasa, mä jach’a ninjama, El sol saltó del lado este, precisamente
uka inti sistampï jichhurunxa jall uka.
con dirección a las habitaciones que
Intix thuqsunitaynawa, ukatsti aka inti
estaban construidas con puertas hacia
jals tuqita, uka punku uñtatx chiqak
la salida del sol, y construidas con
intix thuquntataynax, yasta ukat thu-
puertas hacia la salida del sol en este
quntasin, yast taqpach jaqirux q’alak
momento las gentes que esperaban en
nakhantawayxänax, taqpacha porque
estas casas fueron diseminadas por los
jisk’a jaqinakarakiw nakhantayasipka-
rayos del sol; solamente se salvaron al-
taynaxa, wawanaka, qhawqhanitï
gunos niños que estaban en sitios os-
ch’amakankänaxa ukanakakiw mä jis-
curos. Así miles de miles de gentes mu-
k’a salvasipxataynaxa sï. Waljaniw
rieron a consecuencia de la aparición
waranq waranq jaqinakaw jiwarapxa-
de este astro. Luego aquellos que se
taynax siwa. Ukats kamachañs uka ja-
qinakaxa; k’achat k’achat intimpix salvaron se acostumbraban poco a po-
yast yast costumbrasxapxarakinaxa, co de la oscuridad hacia la claridad del
k’achat ukanakaxa k’achat k’achat sol. Ellos dice que fueron algunos no
ch’amakat mistsunxänaxa intirux cos- más, ó algunas casas no más se queda-
tumbrasxäna. Ukax mä qhawqhaniki- ron. Entonces después de conseguir la
rakïnawa sï, mä qhawqha utakiraki salvación se acostumbraban poco a
salvasirakchixa. Jupanakax costum- poco al nuevo pueblo, al nuevo mun-
braschi, intirux uñjapxï mayj marka, do, dice.
mayj mundo. Ellos salen a vivir bien, junto con el
Jupanakax mistxi intimp utjasiña, su- sol. Luego también piensan que
ma jakasxapxi yast ukatraki jupanakax ellos son como un dios, haciendo
mä jach’a yusjama, jupanakas aka la creación de este mundo, para
mundo inuqkaspa ukhama, ukat mä que así puedan comenzar una nue-
machaq vida qalltxaraki. Ukat jupana- va vida. Entonces ellos decían: no-
kax saraki: yast jiwasaw akan riyïxañä- sotros seremos reyes y gobernantes.
nix, jiwasaw aka apnaqañänix, chiqa- Por lo que en verdad eran unos
punill jupanakax mä qhawqhanikxä- cuantos no más. Ellos gobernaban
nall. Ukat jupanakax mund apnaqän- el mundo, así también comenzó
xa. Wasitamp machaq vidax qalltxara- una nueva vida poco a poco hasta
ki, yast k’achat k’achat jichhax pasar- hoy en día. Así pues se fundó este
taskakix. Ukhamat aka markax funda- pueblo después que ha pasado el
six sill mä juicio pasatat aka mark uñj- juicio y lo que vemos actualmente,
tan sill, ukhch’achi. eso no más es.
Este relato aymara nos ubica en una lleva a cabo a la luz del sol. Allí “viven
época primordial, y también marca la ta- bien”. Pero, estos seres humanos pasan a
jante diferencia entre antepasados en la considerarse como dioses, creando el
oscuridad y la humanidad actual bajo la mundo, siendo reyes y gobernantes. Pare-
luz solar. Se trata de una antiquísima ce pues una descripción de la civilización
tradición oral, que no ha sido alterada moderna con sus arrogancias y poderes.
por la cultura occidental ni por el men- Surge pues el interrogante: ¿qué es la
saje cristiano. Es pues un documento va- primera humanidad? ¿Es la población
liosísimo sobre los orígenes. indígena? Y, ¿qué es la segunda fase hu-
Hay un mundo originario, que no se mana? ¿Es la civilización-dominación?
sabe cómo ha surgido; y una primera hu- Hay pues posibilidades de interpretar es-
manidad. Lo decisivo es que sobreviven te relato como crítica a un orden de do-
en la oscuridad (sin sol, ni luna, ni estre- minación (ya sea al orden dominante in-
llas). Hay cosas sorprendentes. Aunque dígena; o tal vez al parámetro occidental
primitivos ya que residen en pequeñas ca- que ingresó al mundo andino).
sas de piedra, son de color blanco, viven
sin problemas. En un ambiente medio 3. Hospitalidad Andina
paradisíaco, hay sin embargo un anuncio
de juicio y castigo. Esto desconcierta. No El centro del mundo esta marcado por
había trasgresión ni motivo para un cas- el inmenso Lago Titicaca, en el altiplano
tigo o juicio (esto último parece más bien peruano/boliviano. Una tradición oral so-
un injerto del relato bíblico). Aun más, la bre la existencia humana en torno a esta
amenaza es que el sol les va a matar; y planicie nos habla de una mujer que no
erróneamente construyen sus casas hacia recibe hospitalidad, y por eso viene una
el este donde luego saldrá el sol y los eli- gran catástrofe. Ello es origen del Lago.
minará. Sólo se salvan niños/niñas que El siguiente relato proviene de la bo-
estaban en lugares oscuros. Se trata pues ca de Francisco Paz, de Kasani (región de
de un relato catastrófico. Puno) que fue registrado en una graba-
La segunda fase de la humanidad se dora por Ricardo Laura (en l983).
Anchhich ratun kuiñt’arakiyäwa aka En este momento voy a contar un cuen-

mä kuiñtu: kunjamatsa aka qutax Lagu to: De cómo existió Lago Titicaca, de có-
Titiqaqax utji, kunjamats uñstatayna, mo apareció, quién ha creado; todo esto
khitis inuqatayna ukanak kuiñt’arakï, voy a contar en este momento. Este
anchhich ratuna, uka jaqi kuiñt’awitu cuento me contó un hombre en el pue-
aka Copacabana markana, Qasani uks blo de Copacabana. Este hombre que me
tuqi jaqirakiw aka kuiñtu kuiñtt’titu. cuenta es de Käsani.
Nayrapachasti uñjtan aka qutax lago Antiguamente, lo que vemos a este la-
Titiqaqax janiw utjkänti siwa, sola- go Titicaca dice que no existía sola-
mente utjänaw siwa, jawir qawayana- mente cuando llovía dice que hubo las
kakiw utjän siwa, jisk’a qutallanakja- riberas del río, como pequeños ria-
ma, jall purix ukawrasakiw utjän si- chuelos, pero no hubo siempre un lago
wa, janipuniw akham jach’a marka inmenso dice. Pero ahora de cómo
qutax utjkänti, siwa, jichhax kunjamts existió este lago, dice que hubo un pue-
uñstatayn aka qutax uñstatayn siwa: blo llamado “Quri Marka” (pueblo de
sata aka chika taypi qut sisnax ukan oro). Como diríamos en este medio del
utjan siwa mä Quri Marka, ukansti ut- lago hubo un pueblo de Oro. En este
jänaw siwa jach’a jaqinaka, wali ja- pueblo dice que habitaban unos hom-
ch’a munañan jaqinaka, wali misti ja- bres gigantes blancos mestizos con po-
qinaka, janq’u jaqinaka, uka jaqina- der. Estos hombre siendo poderosos go-
kasti wali munañaninaw siwa, aka bernaban este mundo, concretamente
mundpach apnaqañx siwa, aka pue- este pueblo de los andes, ellos así go-
blo de los andes, uk niy apnaqchïnax, bernando dice que explotaban y mal-
ukat jupanakax wali jan yäni explota- trataban mucho a la gente.
do jaqinakar nuwarakïn siwa. Gobernando así el pueblo, así tam-
Jall ukham mark q’alpach apnaqkän bién tenían buena chacra, mucho ga-
ukat, jall ukarjamarakiw wali yapu- nado. Entonces esta gente vivía mejor.
nïnxa, wali uywanipxäna. Uka jaqina- Luego un día una mujer pobre, dice
kax wali sum jakasipxäna. Ukatwa que iba de pueblo en pueblo, dur-
mayürux siwa má puwri warmikiw miendo en sitios donde caía la noche,
markat mark saraskäna siw, markat y así iba despacio. Esta mujer pobre
marka, istanciat istanciata, kawkintï dice que durante su viaje llevaba un
ch’amakt’xäna ukan ikt’awarakïna si- bulto grande.
wa, k’achat k’achat sarxána. Jall uka Dice que aquellos tiempos siempre an-
mä warmisti wali q’ipinirakiw sarxäna daban de viaje, entonces ella cansada
siwa viajiruxa. tanto caminar, y en la oscuridad llegó a
Nayra tiempox viajirux sarnaqapxapu- un pueblo llamado “Quri Marka” (pue-
niritaynawa siw, ukat mä uruw ch’a- blo de oro). En este pueblo buscaba
makt’atayn siwa, uka markan qarjatax alojamiento. Ella tenía un bulto gran-
ukarü puritayn siwa, uka markar puri- de, y estaba muy cansada. Por tanto a
sinx “Quri markarupï” puritaynax, yast esta mujer nadie quería dar alojamien-
alujamint thaqchi kawkirus ikt’awirikt to. Entonces, después, encontró a una
sasin; janiw khitis uka warmir alujañ familia que tenía mucho poder, y muy
munkataynati siwa, q’ipiniraki wali qar- tacaño. A ellos pidió alojamiento para
xararaki, entonces mä phamillaru katja- que pueda alojar esa noche. Esta fami-
tayn siwa, alujt’awita sasa, jichharm lia solamente le había prestado su pa-
qurpt’awit sasina. Entonces uka phami- tio no más, no le había prestado un
llax wali munañan wali q’iwsarakïn si- cuarto, tampoco le había prestado fra-
wa. Jall ukhamaruw uka phamillasti zada ni le ha invitado comida.
mayt’ataynaw siwa uta patiopaki, janiw Luego esta mujer muy cansada se quitó
uts, ni frasads, ni kuna manq’s waxt’ka- su bulto diciendo. “Voy a dormir en su
taynati, siwa. patio no mas”, pero antes pensó salir a
Yasta uta patiopak ikt’awä sasa, war- las calles del pueblo, para dar unas
mix qarxata q’ipip q’ipinuqt’asitay- vueltas y a observar el campo, y así lle-
na, mark muyt’ani sasa; mark muy- gó la oscuridad.
t’anitayna, kallinakjams uñanuqt’a- Luego mientras que esta mujer cami-
nitayna pampanakjams, jall ukham naba y daba vueltas, este hombre o la
arumt’xatayna. familia se interesó en desatar y ver el
Ukchañkam warm sarañkamasti, muy- bulto, para saber qué es lo que conte-
t’añkamasti. Uka jaqix, phamillax nía en dicho bulto, diciendo: ¿qué se-
uñantaraqataynawa warmin q’ipipa ku- rá plata u oro? Entonces al desatar el
nas ukankpacha, kunas uka warmix ap- bulto solamente, encontraron un cán-
naqpacha, sasina, quripachach, qullqï- taro grande, pensando que este cánta-
pachach, sasina. Entonces mä wakull ro probablemente contenía plata, y
uñjatayna phuku qalljama jach’a. Ukar planearon llevárselo engañándolo a la
yast uñantapxataynax qullqïpachaw apa- mujer. De ahí que ellos sacaron el
ñani sasa, warmit ingañjawañäni sasa. cántaro y en seguida lo destaparon el
Jall uk jupanakax apsutayna yast ukat objeto, y que en ella solamente conte-
umakiw taparapxataynax, wakullan uma nía agua, entonces el agua empezó a
phuqaki taparapxataynaxa, umax wal correr poco a poco, luego decidieron
aysunïnx, k’achat k’achat aysunïnx. Jich- taparlo, pero esta familia no pudo ta-
hax tapantxañán, tapantxañän yast jani- parlo, en vano intentaron para tapar,
punill yast umax utar phuqt’awxchi, yast más de una vez, que luego finalmen-
umax jilarxchi, utanakar mantxchi, kalli- te no pudieron tapar. Después el agua
nakar aysuniwxchi. Umax waljapuniw comenzó a llenar el patio de la casa,
sill. Ukat uka warm thaqtaniñän kaw- rebalsando el patio ingresó a las habi-
kinkpachas, uka warmiw yatpachax sa- taciones, y en seguida corrió hacia las
sa. Warmix chhaqawxän, janiw uñas- calles. Dice que el agua corrió dema-
kánti, thaqasipkánalla. siado, después fueron a buscar a la
Ukakamasti mä arumaw pasawxán, mujer pobre diciendo, que ella puede
mä arumat yast kallinakat inakiw umax saber como tapar el cántaro. Pero la
jawirjam chhixtawxänax yast ukat k’a- mujer estaba perdida, no lo pudieron
tamp k’atamp umax payürkipanjam, encontrar.
umax k’achat chikat yast techonakar Mientras tanto pasaba una noche, y de
alcansawxchi, pampanakar lij, uywa- esa noche el agua empezó a correr más
nakar jiwarnuqayawxchi jaqinakar liju y más como una vertiente, y luego de dos
mä arumakiw chhaqtayawxchi mark- días el agua estaba llenándose hasta al-
xa, mä arumakiw sill yast umaxa phu- canzar el techo de las habitaciones, tam-
qantata, yapunakas utjawxiti, utas ch- bién el campo se convirtió en laguna,
haqtata, jaqinakas jiwarata, yaqhipa- dando muerte a los animales y personas.
kiw salvasxchixa mä qhawqhaniki. Luego después de una noche más, el
Ukat yast q’ala jiwarata. Uka warmir ja- pueblo y las chacras estaban totalmente
nill alojt’apkataynatix, ukatall ukax pa- inundadas. Hubo mucha gente despare-
sataynaxa. Ukatall jichhurunx saskara- cida, solo algunos se salvaron. Todo esto
kix ¡no! ¡Puwrinakaw kawkinkis ukan- pasó, solamente por lo que no dieron alo-
kiw Tatitux” . jamiento a esa mujer pobre. Por eso hoy
Ukat jall ukham yast, uka markanx en día se dice ¡no! “Que Dios está en los
wali walja jaqinakaw jiwarataynax, pobres en todo lugar”.
walja yapunakarakiw pirdintataynaxa, Entonces así en este pueblo hubo mu-
walja uywanakarakiw jiwarataynax cha gente desaparecida, también las
yasta q’ala jiwarata, mä diluvio pasas- chacras totalmente inundadas, se mu-
pas ukham nayra tiempo pasäna, yast rieron los animales. Luego así se desa-
igualito pasataynaxa. Entonces janill pareció todo al igual como se hubiera
salvasirix utjkataynatix. Entonces mä pasado un diluvio en aquellos tiempos.
No hubo gente que se escapaba a la sal-
qhawqanikix inas salvasirix utjchïna,
vación. Solamente algunos no más qui-
wali kunjamata, entonces ukhamat
zás se salvaron de alguna manera. Des-
yaqha vidax qalltxarakpachäna.
pués entonces comenzó otra vida.
Entonces aka qutax ukhamat formataw
Por tanto dicen que, de así se formó
sill, entonces, walja markanakaw ut-
este lago, por lo que antiguamente en
jän sill nayra tiempox. Arumax sapxill, dicho sitio hubo muchos pueblos. El
uka jaqix ,Copacabanat uñtan sill, qu- entrevistado dice: que por las noches
llu patxat, arumaw uñtañax sill chika viendo de las partes altas de Copaca-
aruma, quta manqhatxa mä markapu- bana, mas o menos a media noche, se
niw k’ajaskix sill, quri markapuniw sill ve claramente, en el interior del lago,
arumax quta manqh uñtataxa k’ajaski alumbrando un pueblo (Pueblo de
lusanïkaspas ukhama, mä marka, ukax oro), como se tuviera luz así, el mismo
uñstaskapuniw sill arumax, uñjapxa- entrevistado me ha dicho eso, por lo
taynaw sill jaqinakax, uk nä uñjt sara- que siempre aparece esto. Y la gente
kill jupaxa, uñch’ukt chika arumax ha visto a media noche, y él también
sartwa, k’ajaskapuniw quta manqhax ha visto, y dice que siempre está alum-
mä markax ukax nayra tiempo mar- brando. A esto dicen pues que es un
kaw sall sapxix ukhch’aki, ukax. pueblo antiguo. Eso nomás es.
El escenario tiene inmensas contra- desenvuelven varios niveles de maldad.

posiciones. Por un lado esta el “pueblo Un primer nivel de inhumanidad es
de oro” con abundante agricultura y ga- que la mujer llega de noche y cansada,
nadería, donde hay gigantes (blancos, y nadie en el “pueblo de oro” le da alo-
mestizos), que gobiernan de manera ex- jamiento. Es la insolidaridad y el des-
plotadora; la población es maltratada. precio al necesitado. Esto viola la base
Por otro lado, una mujer sin casa, pobre, ética de la gente andina: ser solidarios
que camina de un pueblo a otro; ella lle- y de modo especial con la persona des-
va una gran carga. En este escenario, se valida.
Un segundo nivel de maldad es la fa- - “Hoy en día se dice que Dios esta en
milia rica que intenta robar a la mujer los pobres en todo lugar”. La identifi-
pobre. El relato subraya que eran perso- cación entre la divinidad y las perso-
nas pudientes y tacañas (una maldad do- nas pobres es un rasgo de la espiri-
ble, a los ojos andinos). Sólo le permiten tualidad autóctona, y es un factor
ingresar al patio; no le dan frazadas ni fundamental en el Evangelio de Jesu-
alimentos. Ella deja el bulto que cargaba cristo. En el caso de esta tradición
y sale a caminar. La gente rica desata el oral no puede decirse si proviene de
bulto buscando si hay oro o plata. Esta lo uno u lo otro. Posiblemente sea
reiterada insolidaridad es agravada por una amalgama de la ética andina con
la intención de robar a la desvalida. De el mensaje cristiano.
nuevo se trata de un serio atentado con-
tra costumbres andinas. Pueden anotarse unas conclusiones.
El tercer y último nivel del conflicto Cada uno de estos relatos tiene su parti-
es la destrucción con agua, y la consi- cularidad. Cada uno combina una serie
guiente aparición del Lago. Los pudien- de elementos simbólicos; son elementos
tes destapan el cántaro que había al inte- de carácter cósmico, estético, político,
rior del bulto de la mujer, y de allí co- económico, espiritual. No hay una “lec-
mienza a salir una inmensa cantidad de ción” en general. Tampoco hay líneas di-
agua. La escena es dramática. Intentan visorias entre unos orígenes autóctonos
tapar el cántaro y no pueden. El agua co- y la actual situación moderna.
rre e inunda y mata a la gente y a sus ani- En cuanto a la espiritualidad andina
males. Pero algunos se salvan. Así como y la religión cristiana, se entremezclan
es radical la insolidaridad, así también es más en el primer relato y algo en el ter-
total la destrucción. cer relato; el segundo relato se refiere a
Esta tradición oral recogida en Kasa- una época anterior a lo moderno y a lo
ni, lugar de frontera entre Bolivia y Perú, cristiano.
termina con dos indicaciones: Me pregunto ¿cuánto hay de gérme-
nes y cuánto hay de ensueños? El primer
- “Esto paso porque no dieron aloja- relato habla de los inicios del medio am-
miento a la mujer pobre”. Es decir, no biente y de la existencia humana con su
acoger al otro, a la otra, que es pobre, buen ordenamiento social.
es el mal mayor. Significa un quiebre Así, el mito de origen es a la vez para-
de la convivencia social. Significa in- digma para el presente y el porvenir.
humanidad y catástrofe cósmica. Por También puede decirse que la etiología
eso todo es destruido (aunque unos va acompañada de la ética. Los comien-
pocos se salvan). zos se conjugan con los sueños de hoy.
CAPÍTULO 3
ENCUENTROS Y DESENCUENTROS EN
LA BÚSQUEDA DE LA “TIERRA SIN MAL”1
Paulo Suess
En la raíz de este “IV Encuentro de vivida en la fiesta, en la danza, en la ora-

Teología India” está el conflicto entre las ción, en el trabajo, en el caminar. La ‘di-
sociedades indígenas y la sociedad do- vina abundancia’ es el resultado del
minante. El conflicto despierta el sueño compartir jamás de acumular. El mundo
de ‘la tierra sin mal’. El principio del mal moderno conspira contra ese ‘modo de
que los mapuche lo denominan ‘kaikai, y ser guaraní’ (teko). El tekoa, ‘lugar donde
que los mitos de otros pueblos de la se dan las condiciones para ser guaraní y
América Central denominan la ’serpien- el teko katu, el ‘ser auténticamente gua-
te devoradora, nos presionó para realizar raní’, están amenazados. El conflicto
el encuentro. En medio de la ‘vida falsa’ confiere al mito contornos verdadera-
– vida alienada-, el sueño de la vida en la mente históricos e inspira una actualiza-
‘divina abundancia’ no muere. Si la tie- ción política. El conflicto, no la bonanza,
rra –por conflictos sociales (luchas in- nos ha reunido en este encuentro y nos
ternas), ecológicos (agotamiento de los hace actualizar históricamente nuestro
suelos) o teológicos (cataclismos, dilu- mito de ‘amor mayor’. Mito y teología
vios)- no garantiza el bienestar, el pue- tienen funciones sociales y lenguajes se-
blo guaraní busca un espacio distinto mejantes: ambos se explican el origen
para vivir con dignidad y camina incan- del mundo y de la humanidad, legitiman
sable en la búsqueda de la ‘tierra sin mal’. las condiciones de vida (muerte, sufri-
Vivir con dignidad significa tener lo miento, clases sociales, pecado) y ali-
suficiente para practicar la reciprocidad mentan sueños, deseos y utopías que
buscan un mundo mejor. Diferentes la utopía de sociedades igualitarias. Con

condiciones de vida producen diversas todo sin embargo no existen relaciones
utopías y requieren creativas explicacio- deterministas entre el impacto de la rea-
nes mitológicas y/o teológicas. lidad social sobre la teología de la res-
Sociedades indígenas igualitarias que pectiva sociedad. Mas, para iniciar un
no acumulan ni excluyen, exigen nuevas diálogo entre diferentes Teologías es im-
legitimaciones –otras teologías- distintas portante no perder de vista los diferentes
a las de las sociedades competitivas y modelos de sociedad donde ellas emer-
acumulativas al interior del capitalismo gen. Las diferencias teológicas muchas
neoliberal. El valor del tiempo y del es- veces encuentran en este espacio social e
pacio en ambas sociedades es muy dife- histórico su explicación más profunda.
rente. En la aldea guaraní no es el traba- El primer encuentro de Teologías
jo, sino el ocio. Donde la moneda del no sucede en el terreno intelectual
tiempo no es el ‘dinero’, tampoco el (concepto, identidad, verdad) sino vi-
tiempo libre es confundido con la ‘indo- vencial y, por lo tanto, en el camino de
lencia’. Para muchos pueblos indígenas, la búsqueda común de la ‘tierra sin
la fiesta es garantía de la redistribución mal’, en el rumbo que apunta a la uto-
de los bienes. La función básica del espa- pía del Reino. Las utopías de los dife-
cio –de la tierra- no es la propiedad para rentes proyectos de vida que encuen-
generar lucro sino un don que garantiza tran sus reflejos en los respectivos mi-
el bienestar de la vida. tos y teologías son semejantes aunque.
Si la teología es una instancia que ex- No es la utopía –el sueño de llegada-
plica y legitima la vida concreta de cada lo que une los diferentes proyectos de
sociedad, obviamente, las teologías de vida sino, sobre todo, la búsqueda co-
sociedades más o menos igualitarias, in- mún de y en el camino. En eso está el
tegradas y holísticas, y las teologías de las sentido profundo de la palabra de Je-
sociedades marcadas por desigualdades sús cuando se autodenomina ‘camino’
estructurales y fragmentaciones profun- y no ‘llegada’. La posibilidad del en-
das, son diferentes en sus metodologías, cuentro está en la búsqueda común de
contenidos y perspectivas. Sólo una teo- ambas partes. La afirmación unilateral
logía que se entiende como instancia crí- del monopolio del camino o de la ver-
tica al interior de la sociedad dominante dad posibilita el encuentro entre igua-
admite una cierta aproximación a la teo- les. La ‘llegada’ de uno solo apunta al
logía india. Esa teología profética en una desencuentro del monólogo. En la lle-
sociedad estructuralmente desigual pro- gada de todos, el diálogo será sustitui-
pone rupturas sistémicas que apuntan a do por la contemplación. El diálogo
en el camino vive de la propia fe y de de felicidad y placer que nunca pueden

la suma de múltiples esperanzas. ser logrados: “el programa de hacerse fe-
El argumento cristianos de que el liz que el principio del placer nos impo-
‘Verbo encarnado’ es la palabra última es ne, no puede ser realizado; con todo no
correcto. Para los seguidores de todas las debemos –en verdad, no podemos-
religiones y denominaciones religiosas abandonar nuestro esfuerzo de aproxi-
siempre existe algo absoluto. Pero la ‘últi- mar la consecución final de una u otra
ma palabra’ de los cristianos no es hege- forma”.2 Civilización y cultura imponen
mónica; no cierra el diálogo ni se opone a a todas las sociedades una renuncia al
la búsqueda común en el caminar. En la exceso de placer descrito por Freud en la
hermeneútica del Verbo nadie tiene la úl- metáfora de la interdicción del incesto.
tima palabra. El acceso a la última palabra Esta renuncia causa en todas las cultu-
es siempre un acceso a través de penúlti- ras, siempre según Freud, mal-estar,
mas palabras que llamamos símbolos, frustración y resentimientos.
metáforas, conceptos, modelos y paradig-
mas. También la teología o teo-logos es un ¿Cómo se configura en el cristianismo
reflector cuya luz ilumina su objeto a lar- en cuanto fenómeno civilizatorio y cultu-
ga distancia. A pesar de que la verdad sea ral, este malestar causado por la prohibi-
una sola, nuestro modo de hablar de la ción del placer y el imperativo de los en-
verdad es fragmentado y complementa- cuentros? La interdicción del incesto –la
rio. Nuevamente surge el conflicto que renuncia al exceso de gozo- que la civili-
forja el encuentro. El ‘conflicto de las in- zación impone encuentra su solución en
terpretaciones’ es el presupuesto para la exogamia, en la ley de que los matrimo-
condiciones simétricas e históricas del nios deben realizarse fuera de la tribu. Tal
diálogo en el camino. El ‘amor mayor’ exogamia en las iglesias lleva el nombre
desmonta la simetría social y la hegemo- de ‘misión’. La misión es la prohibición
nía de la palabra en el diálogo del camino, del incesto eclesiocéntrico. La renuncia al
y en la ruptura con el ‘kaikai’ está la posi- calor del hogar y la obligación de llegar
bilidad del ‘buen encuentro’ entre Teolo- hasta los confines geográficos e históricos
gía India y Teología Cristiana. del mundo. El envío al mundo es ‘orden
del Padre’ y forma parte de la “naturaleza”
1.El mal-estar del encuentro (Ad Gentes, 2) de la Iglesia en un determi-
nado contexto cultural e histórico: “Co-
mo el Padre me envió así les envío yo a
El ‘mal-estar en la civilización’ según ustedes” (Jo 20,21).
Freud, es la expresión de una ambivalen- La historia nos muestra que el cum-
cia estructural, que proviene de ideales plimiento de la ‘orden del Padre’ –la rea-
lización del proyecto evangélico- no está ‘amor mayor’ para garantizar el bienes-
exenta de las interferencias del antipro- tar del encuentro?
yecto descrito en las tentaciones de Jesús Limitar el camino de la felicidad o
(Lc 4,1-11) que se configura en las com- lleva a la exclusión o a la incorporación
pensaciones por privilegios (consumis- del otro en la propia felicidad.3 Cual-
mo) prestigio, poder (populismo), por el quier actitud –de no haber hecho lo su-
hogar perdido, compensaciones de mie- ficiente para la incorporación del otro o
do a la rigidez de las certezas (confundi- de haberlo hecho por medios de poder y
da con lo absoluto) y que les da el placer violencia- causa sentimientos de culpa.
de arrancar la cizaña del campo ajeno Así los cristianos pueden sentirse culpa-
(Mt. 13,24-30). bles por el exceso de celo misionero o
La frustración estructural del cristia- por el relajamiento de este celo, o por la
nismo está siempre en condiciones de guerra santa y la intolerancia, o por la
buscar medidas compensatorias desde la ‘evangelización light’ del ‘diálogo inte-
misión en nombre de lo absoluto y del rreligioso’. El exceso de celo que elimina
monopolio de la verdad (verdades de la alteridad por la expansión de lo pro-
sentencias como posesión del objeto). pio, es una forma muy particular de in-
Ninguna religión fue tan lejos como cesto. Lo que causa culpa es la trasgre-
la cristiana al afirmar que el propio Dios sión de la ley del Padre y la compensa-
se encarnó en este mundo para mostrar ción por la pérdida causada por la ley del
el camino de la vida, de la verdad y de la Padre formalmente cumplida. Sectores
justicia. Sobre esta afirmación no existe ‘celosos’ y ‘relajados’ se acusan entre sí;
la más mínima posibilidad de ‘negociar’ unos por la violencia en los medios apli-
semejanzas o identidades con otras reli- cados y otros por diluir y traspasar los
giones. De aquí que ninguna religión contenidos al campo social que supues-
pueda según la comprensión del cristia- tamente impiden predicar la totalidad
nismo recurrir a una autoridad igual o del “evangelio”. ¿Cómo delinear el cami-
mayor que el ‘Verbo encarnado’. El cris- no del buen encuentro sin exclusiones o
tianismo según la comprensión que tie- inclusiones que obliguen? ¿Es posible
ne de sí mismo es la última instancia, la evangelizar sin insistir en el monopolio
última palabra en materia de justicia, de la felicidad o sin el relativismo de ”va-
verdad y vida. Pero la ‘autoridad mayor’ le todo”?
del ‘Verbo encarnado’ es al mismo tiem- Quien promete la “vida eterna” como
po el ‘mayor amor’. ¿Cómo articular la consuelo religioso por las frustraciones
totalidad cuantitativa de los confines del diarias o como analgésico para aliviar los
mundo con la totalidad cualitativa del dolores curables es irresponsable; quien
literalmente promete un paraíso terre- vido por lo tanto en la mayor libertad y

nal, como “tierra sin mal”, promete de- en el rechazo a cualquier hegemonía del
masiado. El mito de la “tierra sin mal” y propio modelo sobre otros pueblos, está
el proyecto de fraternidad-sororidad la posibilidad del encuentro y de la fra-
universal –el proyecto del Reino- nos re- ternidad. La condición del encuentro
miten al “principio de la realidad” con su por ello es la asunción radical de la alte-
horizonte regulador del “principio espe- ridad. Alteridad significa que otros
ranza”. “El principio de la realidad” arti- mundos son posibles. Anchieta por
culado con el “principio esperanza” ejemplo encontró un mundo con signos
apuntan siempre más allá de la banali- semejantes, pero con significaciones
dad de las razones del mercado, y, por ser muy diferentes a las suyas. No encontró,
principios, ¿no serán nuevamente totali- por ejemplo, las palabras “pecado” ni
tarios, exclusivistas y hegemónicos? El “tentación”. Sin tentación no hay pecado
Verbo que era en el principio no sólo era sin pecado no hay necesidad de salva-
Dios sino también criatura y hermano ción. La “buena nueva” presupone la
en el cuerpo a cuerpo con la humanidad mala noticia. En la comparación de len-
herida reveló que la esencia de la sorori-
guas diferentes siempre “faltan” y “so-
dad coincide con la gloria de Dios que es
bran” palabras. El camino del desen-
la vida de los pobres. En el Verbo encar-
cuentro está pavimentado de equivalen-
nado, el trono de Dios se convirtió en
cias. Es el acto autoritario que implanta
Cruz (Ro 3,25).
la negación de la alteridad.4 Esa “gente
totalmente nueva”5 desconoce los voca-
2. La “tierra sin mal” de los guaraní
blos ‘libertad’ y ‘pecado’ porque vive li-
En el mito de la “tierra sin mal” de los bremente. Boecio afirma que los indios
pueblos guaraní –lema de la campaña de no discuten sobre formas legítimas o ile-
la fraternidad 2002-, no se trata de un gítimas de dominación pero recchazan
paraíso terrestre o de una ilusión, ni de cualquier forma de dominación .“De esa
una vida feliz sin dolor o de un cielo en forma -agrega Marilena Chauí –la ima-
la tierra sino de la posibilidad de una so- gen de la gente sin ley, sin fe y sin rey
ciedad estructuralmente diferente por asume un sentido enteramente nuevo;
ser libre, una sociedad indígena que en sí no se trata de gente que no sabe cómo
no es pluralista pero que tampoco tiene tener leyes, tener una fe y tener un rey,
pretensiones de imponer su modelo a sino de gente que escogió no tener porque
los demás pueblos. En este rechazo a escogió la libertad”.6 Ese rechazo a la do-
cualquier liberalismo plural interno vi- minación y al deseo de poseer está muy
próximo al proyecto de Jesús. Esta proxi- “Cuando Nuestro Gran Padre, Nhan-
midad es vivida. deruvucú, creador y destructor de la
tierra, resuelvió acabar con la tierra
- en la simplicidad (pobreza) que no debido a la maldad de los hombres, el
mira al lucro sino a la calidad de vida; Gran Pajé (Guiraypoty) lo avisó y
- en el comunitarismo (vida y trabajo mandó que danzase.7 Este le obede-
en común) repartición de los bienes ció pasando toda la noche en danzas
materiales y espirituales, sin perjudi- rituales. La danza suspendió la ame-
car el justo equilibrio entre individuo naza de cataclismo pero cuando el
y comunidad; “Gran Pajé” paró de danzar, “Nuestro
- en la propuesta de un modelo alter- Gran Padre” retiró una de las colum-
nativo de sociedad que exige ruptu- nas que sustentan la tierra, provocan-
ras con el existente, do un incendio devastador para huir
- en la mística de lo trascendente den- del peligro, Pajé partió con su familia
tro de la inmanencia. con dirección al mar. Para apagar el
fuego, el mar engulló la tierra y de
Al afirmar concomitantemente la in- nuevo emergió del mar la amenaza
manencia y trascendencia de lo divino, de destrucción del mundo. El “Gran
los pueblos guaraní no necesitan de una Pajé” construyó una casa de tablas
mediación cargada de cultos o doctrinas donde resistió con su familia danzan-
como puente de conexión entre lo divi- do y batiendo el bambú contra una
no y lo humano. La trascendencia en lo batea. Las aguas subían y el Gran Pa-
inmanente les hace caminar sin vincula- jé entonó el ñheengaraí, el canto so-
ciones afectivas o posesivas con determi- lemne guaraní. “Y la casa se movió,
nados territorios u objetos. Ese Estado giró y flotó sobre el agua, subió y su-
de prontitud para caminar que llevó a bió. Llegaron hasta la puerta del cielo
los guaraní a buscar siempre de nuevo la y detrás también venía el agua”.8 Mas,
“Tierra sin Mal”, hizo innecesaria cual- el agua no tuvo ninguna fuerza des-
quier construcción histórica y material a tructora sobre el gran árbol y sobre
largo plazo. La inmanencia de lo divino los plátanos amarillos que allí se co-
hace que algunos grupos guaraní me- men y sobre la miel que ahí se bebe.
nosprecien la muerte o no crean en ella. Ese lugar para donde fueron se llama
Esperaban, a través de la danza quedar “Tierra sin Males” (yv_ marane’y).
suficientemente ligeros para elevarse y Allí las plantas nacen por si mismas,
para descender en la “Tierra sin Males”. la mandioca viene ya transformada
Cuenta así el mito guaraní: en fariña y la caza llega muerta a los
pies de los cazadores. En este lugar, bajo comunitario forma parte de la pre-
no hay sufrimiento. Las personas no paración de la fiesta. En la sociedad gua-
envejecen ni mueren”. raní –sin acumulación, sin monumento
materiales de cultura- también se vivía la
Los pueblos guaraní viven su condi- divina abundancia del tiempo libre que
ción humana entre fiesta y sembríos, en- configuró en los misioneros la idea de
tre abundancia y migración. Detrás de la ocio y pereza. De la pereza, considerada
migración guaraní siempre hay una bús- la madre de todos los vicios, hasta la “éti-
queda de plenitud causada por una ca- ca protestante” (M. Weber) apenas hay
rencia. La carencia impide la reciproci- un paso. Contra el “trabajo libera”, como
dad, por lo tanto afecta a su “modo de estaba escrito en los campos de concen-
ser”, la cultura (teko); afecta al “ser au- tración, Paul Lafargue reivindica el dere-
téntico” (teko katu) y al “buen ser” (teko cho al ocio.11
pora) guaraní. La migración, consecuen- En la vida guaraní no existe una sepa-
cia de la carestía, puede tener causas eco- ración cartesiana entre tiempo y espacio,
lógicas (agotamiento de la tierra), socia- entre tiempo libre y trabajo, entre “tierra
les (divisiones internas o amenazas ex- perfecta” y “Tierra Sin Males”, entre lo
ternas), religiosas (temor a la destruc- terrenal y celestial. Es un mundo sin
ción del mundo). La precariedad mate- fronteras de propiedad. La palabra ‘ara’
rial y el conflicto social son el funda- en el guaraní clásico (Montoya), signifi-
mento de la migración y el mito. La bús- caría tiempo, edad, vez, siglo, claridad,
queda de la “Tierra Sin Mal” puede ser mundo, entendimiento, juicio.12 “La
interpretada como buscar una “tierra Tierra Sin Mal” puede ser un sueño his-
buena” o “tierra virgen”9 donde se reali- tórico económico y sueño escatológico
za la “divina abundancia” en las fiestas espiritual. La búsqueda de la “Tierra Sin
que antiguamente eran bastante fre- Males” se reviste de múltiples sentidos y
cuentes.10 Visitantes de las reducciones modalidades. Como el Reino de Dios
guaraníticas como Ulrich Schmidl, des- puede estar en medio de nosotros, así
criben la abundancia de alimentos que también la “Tierra Sin Mal” puede ser la
contrasta con la pobreza de los coloniza- tierra fértil y abundante “donde todo es
dores. Cuando los primeros misioneros bueno, el lugar de Nhanderu” donde “to-
prohibieron las fiestas, los guaraní deja- dos se levantan bien y se saludan con
ron de plantar sus rozas. La plantación alegría”13 y la tierra permite vivir en es-
sucede en función de la fiesta. Los guara- tado de fiesta. Y fiesta significa gratuidad
ní no trabajaban para acumular objetos (jo-po i). Gratuidad es la reciprocidad de
sino para festejar la vida. El mismo tra- las manos abiertas. Pobre es aquel que
no puede practicar la reciprocidad; “pe- ral terminó su viaje horizontal e históri-

cador”, el que no quiere practicar la reci- co.El mar no se abrió. Ahora el camino
procidad porque recoge y siembra para debería tomar un rumbo más vertical a
acumular y con ello impide la realiza- partir de la danza. Se fueron retirando
ción de la fiesta. La carencia de tekoha un poco del mar y eligieron una casa pa-
–lugar o tierra donde se dan las condi- ra danzar. Danzaron tres días y tres no-
ciones para el modo de ser guaraní- ac- ches hasta el agotamiento. Esperaban a
tualizan el mito de la “Tierra sin Males” través de la danza quedar ligeros para
(yv_ marane’y) históricamente. elevarse junto con su Pajé e “incluso con
De tiempo en tiempo los grupos gua- toda la casa de la danza” y estarían en la
raní revivieron históricamente este mito. “Tierra sin Males”, entonces “vino la te-
Al iniciarse el siglo XX los pajés de los rrible decepción y el pajé tenía que en-
Guarani Apapocuva, cuya trayectoria re- contrar una explicación para el fracaso
lata Curt Nimuendaju, buscaban la “Tie- de la aventura.”.15
rra sin Males” (yv_ marane’y) hacia la Hoy escribió Kurt Numuendaju en
aurora, en el este. Hasta hoy los guaraní 1914, la mayoría de los guaraní está con-
entierran a sus muertos con los pies ha- vencida de que ya no podrá alcanzar la
cia el este que es hacia donde los cristia- “Tierra sin Males”. No dudan de la exis-
nos construían sus catedrales. La migra- tencia de este paraíso pero encuentran,
ción, desde el Paraguay hasta el litoral “que su cuerpo adquirió un peso inven-
brasilero del pequeño grupo que Ni- cible debido al consumo de alimentos
muendaju encontró, era una actualiza- europeos, como sal, carne de animales
ción del mito. En estos viajes con direc- domésticos, cachaza, etc. o a causa del
ción al este el mito se hizo historia en la uso de vestidos de la misma proceden-
lógica lineal y en una vivencia casi fun- cia”.16
damentalista necesariamente destinada Otra tentativa del retorno a los oríge-
al fracaso. nes de la “Tierra sin Males” para escapar
Según Nimuendaju, la razón de esta de la carencia de tierra (tekoha) se ha po-
marcha era el miedo de la destrucción dido observar entre los Guaraní y Kayo-
del mundo y la esperanza de ingresar en va del Mato Grosso del Sur. Entre los
la “Tierra sin Males”.14 Diezmados por años 1986 y 2000, trescientos treinta y
dolencias y por los Kaingang, cuyo terri- siete, sobre todo jóvenes, en las áreas in-
torio atravesaban, siempre huyendo de dígenas de Dourados, Amambai, Caara-
la destrucción del mundo, Nimuendaju pó, Porto Lindo y Taquapery cometieron
encontró ese grupo guaraní cerca de el suicidio. La demarcación de estas
Itanhaém/SP. Cuando alcanzaron el lito- áreas forma parte de una política de aco-
rralamiento compulsivo en función de la 3. Mito, historia, escatología

liberación del resto del territorio guara-
ní. “Se demarcaron las tierras y se crea- La experiencia escatológica judeo
ron los atractivos para que los Guaraní y cristiana codificada en el mito del Géne-
Kayova viviesen en ellas (...). Los indios sis, libros proféticos (Isaías), y apocalíp-
que no aceptaran serían pura y simple- ticos (Daniel y Apocalipsis), también es-
mente expulsados de sus tekohás sagra- tá articulada en torno a la “tierra ideal”
dos”.17 de un primer Paraíso, de un Reino de los
Pero la carencia de tekohá no produ- Cielos y “de la vida eterna” (2Mc 7,9), de
ce solamente suicidios produce también una “tierra sin mal”. Según la Biblia el es-
invasiones de sus territorios sagrados tado “natural” de la humanidad no es
porque sin tekohá (tierra) no hay teko tan natural; es un “estado de hecho”. El
(cultura) no hay teko katu (ser auténti- estado original y por tanto natural, des-
co). Por lo menos veinte de sus territo- conoce la muerte y el dolor, el trabajo y
rios han sido recuperados los últimos la dominación; representa una utopía
años por los guaraní. Esas recuperacio- radical frente a la banalidad de la poste-
nes son muy importantes porque resti- rior “situación de pecado”. El futuro en
tuyen el mito de la “Tierra sin Mal” en la Biblia no es un futuro indescriptible e
un nuevo contexto histórico, en un uni- inimaginable puesto que lo que ha de ser
verso de promesas de un nuevo mundo ya está prefigurado en el mito de la natu-
de lucha. raleza perdida de la humanidad y el de la
En los últimos treinta años “resurgie- alianza de Dios con su pueblo elegido en
ron” más de treinta pueblos indígenas en el cual todos los pueblos serán bendeci-
Brasil. A fuerza de decretos habían sido dos y rescatados (Gen.12,3). La persona
considerados desaparecidos de la faz de clave de la reconstrucción del Paraíso es
la tierra. En la mayoría de los casos vi- el Mesías, “Príncipe de la Paz”, fundador
vían sirviendo a los mismos hacendados de la “nueva Jerusalén”, restaurador de la
que habían invadido sus tierras. Pasados armonía cósmica (Is.55; 60; 65, 21ss).
muchos años volvieron a recuperar su La Biblia anuncia que la historia tie-
identidad, reelaboraron su memoria y ne un sentido y esa historia se mueve en
reconstruyeron su imaginario utópico. la dirección de un encuentro con Dios
La lucha por la demarcación o conquista que será el juicio universal. El Antiguo
de la tierra se ha fusionado con la recu- Testamento describe con imágenes im-
peración de la identidad étnica. Muchos presionantes el “Día de Javé” (Amós) co-
consiguen actualmente reinterpretar sus mo intervención divina definitiva en la
mitos y se insertan en el actual momen- historia. A través de la literatura apoca-
to histórico del país. líptica y de la propia predicación de Je-
sús la esperanza de una intervención his- zaron a cristianizar el tiempo. Superaron

tórica estaba presente ya en la primera la distancia del fin de los tiempos por la
generación de los cristianos. La literatu- mediación litúrgica sacramental, por la
ra apocalíptica introduce en esta espe- presencia místico-histórica del Mesías
ranza una nueva dimensión histórica. en la comunidad (Mt.18,20) y en la Pala-
Juan habla de un Reino de justicia de mil bra (Biblia). La “resurrección” podría
años sobre esta tierra y de la derrota de acontecer a través del bautismo antes de
Satanás (Ap.20, 1-6). la muerte biológica. “Vida plena” se tor-
Con el fracaso de las esperanzas apo- no vida en la gracia. Las reinterpretacio-
calípticas ante el impacto de la muerte y nes escatológicas permitieron confirmar
resurrección de Jesús, el cristianismo tu- las antiguas esperanzas y expectativas en
vo que hacer una nueva lectura del “Día otros niveles de la realidad.
del Señor”. Ahora se comprendía en dos Como todas las religiones, la utopía
fases. La primera es el Día de la Resu- de la “Tierra sin Mal” y la utopía “Reino
rrección del Señor conmemorada los de Dios” pueden ser interpretadas como
domingos. La segunda será la Parusía, es luchas contra la banalidad de la vida. En
decir, la vuelta escatológica de Jesús co- ambas las mitologías, el inmediatismo
mo “Hijo del Hombre” y Juez. Según las histórico quedó frustrado. Los guaraní
esperanzas de la primera generación de no consiguieron, a través del mito llegar
los cristianos creyeron que la Parusía ha- a la “Tierra sin Mal” como habían imagi-
bría de acontecer de inmediato (cf. 1Tes nado. En vano los cristianos habían es-
4,15ss). La Parusía inminente hizo desa- perado el inmediato retorno de su Me-
parecer las grandes proyecciones del fu- sías y la restauración del Reino de Israel.
turo. ¿Para qué participar en las luchas “Tierra sin Mal” y “Reino de Dios” son
judaicas contra el imperio romano si el “construcciones” teológicas, imágenes y
Señor recomendó la “fuga hacia los horizontes de lo indecible, que pueden
montes” (Mc.13,14) cuando la Parusía con -todas sus diferencias- sustentar el
no sucedió en los plazos una y otra vez encuentro entre iguales.
dilatados hasta el segundo siglo? Cuando La escatología cristiana permitió en
se “atrasó” definitivamente comenzó la el transcurrir de la historia lecturas muy
reinterpretación de la historia como los diversificadas. A nivel teórico es retroac-
Guaraní guaranizarán su tierra en la te- tiva y prospectiva. A partir del fin –de la
koja. Los cristianos después de resituar al finitud- del mundo ha tenido que ver y
Jesús de la Parusía en “medio de noso- sustentar en nombre de la fe luchas de
tros” y después de transformar el “fin de transformación histórica y actitudes de
los tiempos” en un eterno “hoy” comen- respeto y solidaridad. Inspiró movi-
mientos escapistas y espiritualistas. En temas de acumulación. Exige también

una actitud de salvacionismo universal, romper con lenguajes herméticos, con
realizó prácticas de exclusión, violencia y recetarios pastorales técnicos e introver-
dominación. Permitió confundir la uni- tidos; exige información, análisis de la
versalidad de la liberación de los pobres realidad y propuestas de acción que los
y de la no exclusión de los Otros con la cristianos internamente fundamenten y
incorporación de todos a un redil único. legitimen a partir de su fe pero que la so-
Su hegemonía histórica reforzó esos ciedad civil sólo comprende en la tra-
mal-entendidos y dificultó a los pueblos ducción de los lenguajes televisivos, se-
indígenas creer en una “tierra sin mal” cularizados y humanitarios que van más
cristiana llamada Paraíso o Cielo. La allá de este o de aquel credo específico.
propuesta de un proyecto de fraternidad Los contenidos de la Campaña de la Fra-
no propone una “sustitución del mito” ternidad y el trabajo con los pueblos in-
que cambiaría la “Tierra sin Mal” de los dígenas son macro-ecuménicos. Tierra,
guaraní por la promesa de un paraíso diversidad cultural, reconocimiento de
cristiano. En la base del propio mito la soberanía y la autodeterminación, for-
plantea nuevas actitudes históricas de man parte nuclear de un diccionario se-
convivencia entre las sociedades indíge- cular e interdisciplinar. Pueden ser con-
nas y la sociedad nacional que posibili- sideradas nuevas traducciones contex-
tan el encuentro. Este encuentro es posi- tualizadas de las palabras bíblicas como
ble en el territorio que ambas sociedades “vida”, “pentecostés”, “nuevo manda-
defienden. En el territorio del compartir miento”, “diaconía” y “esperanza escato-
como fuente de la ‘divina abundancia’ y lógica”.
en el territorio de la ruptura y el camino. La alternativa radical contra la exclu-
sión –la negación de la fraternidad- no es
4. La posibilidad del encuentro solamente la inclusión, sino la participa-
ción y el protagonismo de los excluidos
Un proyecto de sororidad significa, en la organización de la sociedad. Los
necesariamente ruptura con sistemas pueblos indígenas, en la gratuitad de sus
que esclavizan e infantilizan al otro, que proyectos –sobre todo en la reciprocidad
explotan al pobre y le niegan su protago- del compartir-, guardan las enseñanzas
nismo. Ruptura con privilegios, presti- de lo que ha de ser un mundo nuevo. Li-
gio y poder al servicio de las élites; rup- beran a la tierra de la dictadura del lati-
tura-conversión, metanoya- con aquella fundio y al planeta de sociedades insus-
tradición misionera que trató de “mora- tentables por estar centradas en la acu-
lizar” al indio en vez de combatir los sis- mulación, en el show alienante, en el con-
sumo devorador. En conclusión, las so- perfecta’ y asumen su ambivalencia jun-

ciedades sin exclusión, prestan un servi- to a los pobres, pueblo de Dios constitui-
cio invalorable a la comunidad cristiana y do por santos y pecadores. La alianza
apuntan a la posibilidad del encuentro. con los pequeños, la asunción de la ambi-
Sus luchas revelan una nueva racionali- valencia como filtro contra cualquiera
dad de esperanza que está inmersa en el prepotencia y la gratuidad, apuntan al
misterio de la vida, una racionalidad que proyecto contra-cultural de Jesús que
se articula con simplicidad, movilidad y hace caer los muros del templo y revela
solidaridad. En las utopías culturales que el antiproyecto en curso como gigante
se suman a los proyectos de vida de otros con los pies de barro.
pueblos, invitan a la humanidad a sus- Al empeñarse diariamente en la de-
pender su marcha hacia el abismo ecoló- fensa del reconocimiento y del protago-
gico, a abandonar la ansiedad del delirio nismo de los pueblos indígenas, en las
de los deseos, a salir de la cárcel de las ne- luchas por el territorio y en el tejido de
cesidades y de la competencia del merca- alianzas de solidaridad, la comunidad
do total; en fin, nos hace soñar de nuevo cristiana rescata, no tanto a los pueblos
el gozo de la libertad y asumir toda la res- indígenas como la credibilidad de sus
ponsabilidad hasta los confines del mun- propias iglesias y recupera su armonía
do. Sus proyectos son “lecturas del mun- con la vida.
do” y “proyectos de vida”. Los pueblos in- La lucha de los pueblos indígenas
dígenas nos llevan a pensar en la esencia rompe el círculo de tiza de normalidad
de la vida, como el don del crepúsculo al de lo absurdo. La recuperación de las tie-
atardecer en la orilla de un río, nos esti- rras son salidas de los moldes dentro de
mulan en la lucha por la tierra y en el mi- los cuales los gobiernos colocan a los
rar del hermano cuya promesa de “llegar pueblos indígenas para la conmemora-
a ser” se torna palpable en nuestro servi- ción de su pasado y la negación de su fu-
cio. turo.18 El inesperado salto de las moldu-
El ‘mal-estar en el encuentro’ no ne- ras del imaginario oficial a la realidad
cesita ser fatal. histórica caracteriza el pasaje de la tute-
El Evangelio apunta a practicas que la a la autodeterminación, del mito do-
desmontan la autodestructibidad del minante a la historia. En medio de un
‘mal-estar’ en el encuentro. Son prácti- mundo alienado y de una ‘vida falsa’, ‘ge-
cas contraculturales como el redescubri- nerar vida nueva’ y ‘vida verdadera’ no es
miento de la gratuidad radical de la mi- imposible. La perspectiva de la ruptura
sión que integra el trabajo laborioso con con sistemas que generan la ‘vida falsa’
el perdón y la conversión; dispensan apunta en la dimensión política de la
también de las actitudes de la ‘sociedad fraternidad.
Notas
1 Reflexiones para el IV ENCUENTRO DE 6 M. CHAUI, O mau encontro, in: A. NOVAES
TEOLOGIA INDIA ‘EN BUSCA DE LA (org.), A outra margem do ocidente, Sao
TIERRA SIN MAL’, Asunción (Paraguay), Paulo: Funarte/Companhia Das Letras, 453-
del 6 al 10 de mayo del 2002. 473, aquí 464.
2 S. FREUD. O mal-estar na civilizacao, in 7 Cf. Porantim XXII/227 (Agosto 2000) 16.
Obras Completas, Vol. XXI (1927-1931), Rio 8 C. NIMUENDAJU UNKEL, As lendas da cri-
de Janeiro: Imago, 1974, p.81-171, aquí 102. acao e destruicao do mundo como funda-
3 Esta era generalmente la opción de la cristian- mentos da religiao dos Apapocuva-Guarani.
dad. Cf. a la carta del Hno. J. De ANCHIETA Sao Paulo: Hucitec/EDUSP, 1987, p. 156.
al P.D. LAYNES (16.4.1563), en: S. LEITE, 9 Os primeiros missionários traduziram "Maria
Cartas dos primeiros Jesuitas do Brasil, III, Imaculada" como "Maria MaJrane" (yv_
Sao Paulo: Comissao do IV Centenario da marane ‘y = Terra sem Mai).
Cidade de S. Paulo, 1954, p. 554: "Parécenos 10 B. MELIÁ, La tierra-sin-mal, loc, cit, p. 493.
agora que están las puertas abiertas en esta 11 Cf. P. LAFARGUE, O direito a preguica, 2ª
Capitania para la conversión de los gentiles, si ed., Hucitec/Unesp, 2000.
dios N. Señor quisiere dar manera con que 12 Cf. B. MELIA, tempo e tradicao na cultura
sean subjectados y puestos debaixo de jugo, guarani. Encontros Teológicos XVI/2 (2001)
porque, para este género de gente, no ay 103-109, aquí 105.
major predication que espada y vara de hier- 13 M. I. LADEIRA. Yvy maraey: renovar o eter-
ro, en la qual más que en ninguna otra, es no. Suplemento Antropologico XXXIV/2
necesario que se cumpla el compelle eos (Diciembre 1999): 81-100, aquí 84.
intrare (Lc. 14,23)". 14 Cf. C. NIMUENDAJU UNKEL, As lendas,
4 Cf. A. BOSI, Anchieta ou as flechas opostas do loc. cit., p. 97ss.
sagrado. In: IDEM. Dialéctica da colonizacao. 15 Ibidem p. 103.
Sao Paulo: Companhia Das Letras, 1996, p. 16 Ibidem p. 104.
64-93, aquí 65. 17 CIMI REGIONAL MS. O mistério dos sui-
5 E. DE LA BOETIE, Discurso da servidao vol- cidios. Porantim XXI/249 (outubro 1999): 4.
untária (1577), 4ª ed, bilingüe, Sao Paulo: 18 Sobre a "Celebracao dos 500 anos" e a
Brasiliense, 1987, 19, 48 ("quelques gens tous "Marcha e Conferencia Indigena" cf.
neufs"), 83 ("gente inteiramente nova"). Porantim XXII/225 (Maio 2000)
CAPÍTULO 4
TEOLOGÍAS INDIAS EN LA IGLESIA
MÉTODOS Y PROPUESTAS1
Pbro. Eleazar López Hernández2
Centro Nacional de Ayuda a Misiones Indígenas,
CENAMI
México, abril de 2002
Introducción Es cierto que algunos me han dicho:

“no tengas pena, no se turbe tu rostro ni se
Con temor y temblor inquiete tu corazón; estás entre hermanos,
Cuando en mayo de 1996 Mons. Ge- estás en familia”. Y eso me tranquiliza un
rardo Flores, Obispo de la Verapaz, Gua- poco el espíritu. Por eso hablaré con
temala, fue invitado a hablar en un espa- franqueza, y con la libertad de los hijos
cio similar a este en Guadalajara, Méxi- de Dios tratando de responder a la temá-
co, él comenzó su discurso con las si- tica que me propusieron: ‘Teologías in-
guientes palabras: “No es sin temor y sin dias, métodos y propuestas’. Para ello
temblor que me acerco a este tema. Lo ha- traeré a esta mesa no sólo lo que yo pien-
go con profundo respeto porque soy cons- so, sino también lo que en otros ámbitos
ciente de que aquí se tocan asuntos de su- hermanas y hermanos indígenas o nues-
ma importancia, que tienen que ver con el tros acompañantes pastorales han expre-
depósito de nuestra fe y con la acción de sado sobre estos asuntos.
Dios que también sembró las “Semillas del
Verbo” en las culturas milenarias de nues- Problemas antecedentes
tra América Latina”.3 Si Mons. Flores, No se puede eludir en el abordaje de
siendo de la talla humana y episcopal la temática de las “teologías indias” los
que es, se sentía ‘no sin temor y sin tem- problemas previos que interfieren y que
blor’, imagínense cómo me siento yo en es necesario revisar cuidadosamente. Me
estas circunstancias. refiero en primer lugar a la realidad mis-
ma de los sujetos a quienes la sociedad ra de los habitantes originarios de la tie-

envolvente llama “indios”, - ¿quiénes so- rra5; somos el vínculo más seguro de la
mos, cuántos somos y en qué condicio- población humana actual con sus raíces
nes se halla nuestra causa? -; y en segun- ancestrales; pues en los indígenas se con-
do lugar, está también la problemática de servan las semillas primigenias de la es-
la utilización que se ha hecho del térmi- pecie humana.
no teología aplicándolo al pensamiento La globalización económica y cultu-
religioso de los denominados indios. ral, que ahora impera, inició apenas en el
siglo XVI con el descubrimiento de las
1. Realidad de los “indios” rutas comerciales desde Europa hacia el
lejano Oriente, a Africa y a América. Es-
1.1 Pueblos indios, unos desconocidos4
ta globalización, para implantarse, arra-
Los pueblos indígenas de América, y só, aplastó o subyugó a pueblos antiquí-
también los del mundo entero, hemos simos a quienes les arrebató el derecho a
sido en los últimos 500 años unos per- existir como tales. También la Iglesia tu-
fectos desconocidos para las sociedades vo ver con este proceso. La resistencia in-
dominantes: nadie nos veía, nadie nos dígena a esta agresión ha sido amplia y
oía. No miraban nuestro rostro, no men- consistente, aunque se vea reducida aho-
taban nuestro nombre. Nos pusieron ra al ámbito cultural y religioso. Es esta
otros nombres y epítetos a la medida de resistencia la que nos ha dado el mante-
sus caprichos o intereses, nos vistieron y
nernos diferentes y otros dentro de las
enmascararon a su imagen y semejanza y
sociedades dominantes.
no nos vieron ni nos aceptaron como
realmente somos. Para muchos, hasta el 1.1.1 ¿Cuántos indígenas hay?
día de hoy, los indígenas no somos más La población indígena americana, y
que unos muertos en vida o condenados la mundial, ni siquiera ha sido contada
a muerte que siguen deambulando por con veracidad. Los hacedores de censos
cerros y ciudades. no saben con qué criterios definir quién
Pero en los últimos años se nos ha su- es indígena y quien no lo es; a menudo
bido a la cabeza lo indígena y lo indio y prevalen estereotipos que nos equiparan
nos hemos atrevido a irrumpir en los es- con indigentes y en consecuencia fácil-
cenarios de la humanidad tal cual somente reducen u ocultan deliberada-
mos, con nuestro rostro y corazón pro- mente nuestro número y porcentaje. En
pios, con nuestra palabra milenaria. Los varios países de América se ha afirmado
pueblos indígenas somos los descen- incluso que, gracias a Dios, ya no hay in-
dientes y herederos de la sangre y cultu- dígenas, porque al escolarizarse, al ha-
blar la lengua nacional y al migrar a las Nada de eso es verdad. Es una carica-
ciudades nuestra gente se hace invisible tura ideologizada de nuestro ser. Los in-
para las estadísticas oficiales. dígenas somos diferentes de los demás
Sin embargo estudios serios, que par- grupos humanos y tenemos razones en
ten de criterios más bien antropológico- nuestra historia y en nuestras raíces an-
culturales y no únicamente lingüísticos, cestrales para mantenernos diferentes.
reconocen que en el continente america- Nuestra otreidad no ha sido comprendi-
no hay, al menos, entre 50 a 60 millones da y a menudo es rechazada en casi to-
de indígenas6; en Africa habitan 15 mi- dos los ámbitos sociales considerándola
llones; en las islas del Pacífico Sur, Aus- fuerza disgregadora del conjunto.
tralia y Nueva Zelanda, 16 millones; en Aunque somos la parte más profunda
Asia oriental, 67 millones; en Asia occi- de las sociedades nacionales o como dice
dental, 7 millones; en el Sur/Sudeste el documento de Santo Domingo el sus-
Asiático, 80 millones.7 De modo que es- trato más firme de la identidad pluricul-
tamos hablando de un total de cerca de tural y pluriétnica del continente8, no
250 millones de personas, en una gama hemos sido incorporados con orgullo y
enorme de pueblos que se mueven con dignidad en los proyectos de las nacio-
esquemas de vida enraizadas en tradi- nes y tampoco en el de la Iglesia. Por eso
ciones culturales y espirituales anterio- mantenernos diferentes ha sido un acto
res a la globalización actual. Una canti- de afirmación de nuestra identidad ne-
dad y variedad humana que para nada gada y la exigencia ante los demás del re-
resulta insignificante. conocimiento de nuestros derechos co-
lectivos.
1.1.2 Imagen distorsionada de los
indígenas 1.1.3 ¿Indígenas mudos o sociedad sorda?
En muchos países sobre todo del lla- Hay quienes piensan que los indíge-
mado Primer Mundo se tiene una ima- nas somos mudos testigos de la historia
gen distorsionada de los indígenas. Co- que pasa frente a nuestras narices; por-
mo Estados Unidos de América ve a Mé- que no nos oían proferir un grito o un
xico, la gente del Norte piensa que los del lamento. Algunos llegaron a creer in-
Sur somos unos sombrerudos apáticos cluso que no habíamos desarrollado el
que nos sentamos debajo de un nopal sin don del habla y el de la inteligencia. Y
importarnos nada de lo que pasa a nues- por eso querían darnos la lengua, su
tro alrededor. Nos consideran seres con- lengua. Lo que pasa es que la sociedad
formistas que nos da lo mismo el calor envolvente no sabe escuchar más que
que el frío, la comodidad que la penuria, su propio eco; y nosotros queremos de-
el día que la noche, morir que vivir. cir nuestra palabra y hablamos, pero
no nos entienden; porque no nos quiebra comunitaria y luego la desgranamos

ren entender. Nuestro hablar les parece como se desgrana el maíz de la mazorca
raro, porque no cabe en sus esquemas para comunicar nuestra experiencia hu-
de pensamiento. Hablan un dialecto se mana. Hablamos para llevar al otro
nos dice despectivamente como indi- nuestra palabra, pero también sabemos
cando una condición subhumana de callar para escuchar la palabra del otro,
salvajes, que no saben expresarse en la de la otra, y con él, con ella sabemos
lengua común dominante.9 construir el consenso y la palabra comu-
¿Cuántos compatriotas no indígenas nitaria. No pretendemos decir la última
se han preocupado en aprender nuestros o la palabra definitiva, descalificando la
idiomas? ¿Cuántos agentes de pastoral lo palabra de los otros; simplemente deci-
han hecho en serio? Demasiado pocos. mos la nuestra para construir con los de-
En cambio nosotros hemos aprendido más la palabra de todos.
sus esquemas de pensamiento, sus len-
guas y dialectos. Y aunque ahora ya ha- 1.3 Indígenas, aguerridos opositores al
blamos como los demás, muchos siguen neoliberalismo
sin escucharnos porque no hacen silen- Han sido los pueblos indígenas los
cios en sus parloteos continuos. De mo- primeros en plantearse en serio el asun-
do que no es el indígena el que está ce- to de la globalización neoliberal. Las or-
rrado al diálogo. Son los demás, los que ganizaciones indígenas independientes,
tienen poder o se sienten poderosos in- los organismos no gubernamentales de
cluso sin tener poder alguno, quienes no Derechos Humanos y los servidores pas-
se abren al indígena.10
torales de las comunidades indígenas12
1.2 Indígenas, hombres y mujeres de nos esmeramos por muchos años en es-
palabra cudriñar el sentido y trascendencia de
Los indígenas sabemos hablar; y lo dicha globalización y sus implicaciones
hacemos en serio. Lo hemos hecho desen las comunidades. No es la moderni-
de siempre; porque somos mujeres y dad en sí misma lo que más nos preocu-
hombres de palabra, no necesariamente pa; pues los pueblos indígenas no le te-
de palabras (en plural). Sabemos que la memos a la modernidad.13
palabra es la esencia del ser indígena y La constatación de la perversidad del
del ser humano en general. Somos fruto modelo neoliberal que de tajo echa del
de la palabra divina que se puso en pié11 barco de los proyectos nacionales al 70%
y de la palabra de nuestra comunidad. de la población mundial y pone en cami-
Juntos construimos el consenso, la pala- no a la extinción a las comunidades indí-
genas, trajo descontento y mucha irrita- 1.3.1 Nunca más un mundo sin
ción en todos; pero la resistencia no fue nosotros
tan consistente: uno a uno todos los sec- El lema zapatista en el sureste mexi-
tores sociales fueron doblando las ma- cano ha sido: “Nunca más un México sin
nos para aceptar como inevitable la im- nosotros”. Los indígenas de más allá de
plantación del mercado libre neoliberal. estas fronteras también han afirmado lo
Los pueblos indígenas fuimos los únicos mismo, pero en sus propios contextos:
en mantener un NO rotundo al proyecto “Nunca más un mundo sin nosotros”, y
hasta el final: Primero con denuncias, ahora decimos: “nunca más una Iglesia
desplegados y mítines, luego con mar- sin nosotros”. Es un lema aglutinador de
chas, plantones y tomas de oficinas gu- la resistencia de los pobres y excluidos.
bernamentales; y finalmente, cuando los Del corazón de los pobres se levanta la
oídos del estado se cerraron y la repre- esperanza del futuro para la humanidad.
sión se agudizó, también con actos de Estamos hoy en un tiempo especial de
presión política y hasta con levanta- gracia y jubileo que da posibilidades para
mientos armados, como es el caso de que las utopías indígenas fecunden a la
Chiapas en México. humanidad y haya pronto un nuevo ama-
Nadie se imaginó que los indígenas necer de vida. El Espíritu de Dios y el es-
píritu humano siguen aleteando sobre el
pudiéramos llegar a ese extremo. Pero
caos de la modernidad actual en espera
ahí están los hechos. La conciencia de
de hombres y mujeres que, junto con
que la globalización neoliberal era el tiro
Dios seamos cocreadores y coformadores
de gracia o la sentencia de muerte de los
de un nuevo cosmos, de una Tierra sin
pueblos indígenas, encendió la rebeldía males o de una Casa grande para todas y
de los demás sectores afectados por el todos. Los indígenas percibimos clara-
neoliberalismo.14 A todos se nos subió mente estas señales de los tiempos y, aun
lo indígena, porque a todos se nos estaba con el riesgo de ser rechazados, ponemos
haciendo indios, es decir, gente sin dere- a disposición de los demás hermanos y
chos como hace 500 años. Y desperta- hermanas del planeta las semillas de hu-
mos de nuestro letargo de siglos, para manidad que venimos guardando en las
decir Basta! al sistema. Pero no han sido trojes de nuestras culturas ancestrales.
las armas, sino la razón que asiste a los
indígenas y el coraje por la dignidad pi- 1.3.2 La Iglesia en este kairós
soteada lo que ha sostenido la lucha has- Estamos convencidos de que en este
ta el presente. kairós la Iglesia de Cristo tiene un lugar
ineludible. Ella está llamada a ser la un acervo de prácticas religiosas y de sabi-

compañera de camino, la inspiradora de duría teológica popular, del que echan
acciones, la palanca que mueva la cons- mano los miembros de los pueblos indios
trucción del futuro deseado. Por eso en para explicarse los misterios nuevos y an-
nuestros planteamientos utópicos quie- tiguos de la vida. Por eso no se trata de al-
nes somos cristianos y, sobre todo, quie- go nuevo ni de un producto propiamente
nes somos por gracia de Dios ministros eclesial; sino de una realidad muy antigua
ordenados del Evangelio, sostenemos que ha sobrevivido a los embates de la his-
que, en cualquier paso que haya que dar, toria”.15
debemos hacerlo con la Iglesia y como Sabemos que la aplicación del térmi-
Iglesia, reconociendo la necesaria con- no teología al pensamiento religioso de
fluencia de los dones y carismas que el nuestros pueblos no está exenta de pro-
Señor ha dado a su Pueblo. blemas. Esto sucede no sólo porque en la
Iglesia sigue prevaleciendo la idea de que
2. Utilización indígena del término la palabra de los pobres acerca de Dios es
“teología” tan imperfecta y está tan contaminada
que no merece ser considerada como
2.1 Los problemas de la utilización verdadera ciencia teológica; sino tam-
analógica del término bién porque en los intelectuales indíge-
Para los indígenas cristianos, que sonas de hoy hay serias reservas para acep-
mos además ministros oficiales de la tar que se aplique a la producción inte-
Iglesia la conceptualización cristiana de lectual de nuestra gente las categorías del
la “teología” nos ha servido para hablar pensamiento occidental, de donde sur-
del mundo mítico-simbólico de nues- gió la palabra teología. Por lo tanto, en el
tros pueblos y de sus creencias y prácti- fondo está, por una parte, el prejuicio
cas religiosas. Ante las instancias ecle- respecto al valor de las herramientas
siásticas magisteriales, que nos han soli- gnoseológicas populares; y, por otra, el
citado información, hemos sostenido miedo a usar categorías de pensamiento,
que “la Teología India es el conjunto de que, como punto de partida, desvalori-
experiencias y de conocimientos religiosos zan el ser y conocer indígenas.
que los pueblos indios poseen y con los Para superar este impasse, un sector
cuales explican, desde milenios hasta el importante de los pueblos indios, que ya
día de hoy, su experiencia de fe, dentro del somos cristianos, nos hemos atrevido a
contexto de su visión global del mundo y reiniciar hoy el diálogo interreligioso
de la visión que los demás tienen de estos que hace 500 años no fue posible enta-
pueblos. La Teología India es, por tanto, blar directamente al interior de la Igle-
sia. En ese tiempo la teología del vencido Las llamadas “teologías indias” care-
fue descalificada y condenada rotunda- cen de varias de las características que
mente por el vencedor como palabra marcan a las teologías clásicas de la Igle-
diabólica, aún después de los primeros sia. Las llamadas teologías indias no se
intentos de comunicación en que los basan en grandes tesis filosóficas, no
nuestros dieron muestras de su saber cuentan con sistematizaciones brillan-
profundo sobre Dios.16 tes, libros exitosos, ni connotados po-
Creemos con optimismo que ahora nentes. No tienen tampoco pretensión
hay condiciones propicias para que de universalidad, ni de probar nada a na-
nuestros pueblos puedan sacar de las die frente a las instancias de la razón.
cuevas para mostrar a plena luz la rique- Son simplemente la palabra indígena so-
za de su sabiduría milenaria. Aún con bre Dios, sobre el mundo, sobre noso-
riesgo de equivocarnos, consideramos tros mismos desde la perspectiva de
que vale la pena intentar abiertamente el nuestra fe en Dios tal como lo entienden
diálogo de teologías. El clandestinaje y el y viven nuestros pueblos, que aceptan
enmascaramiento ya no son la mejor es- por principio que Dios siempre es un
trategia de sobrevivencia. Hemos insisti- misterio imposible de comprender del
do que hay que abrirnos y hacer alianzas todo. Por eso no usan un lenguaje dis-
críticas y provechosas. Las culturas indí- cursivo o filosófico, sino mítico-simbóli-
genas pueden hoy reformularse y reco, lo que más hace difícil que nuestra
crearse en el diálogo con las demás cul- palabra pueda ser encuadrada en la pers-
turas y con la Iglesia para seguir no sólo pectiva estrictamente científica.
vivas, sino más dinámicas en el futuro. Con las llamadas “teologías indias” lo
que de hecho intentamos es rescatar y
2.2 Inadecuación del término mostrar el saber y el sabor de Dios pre-
“teología” para el mundo indígena sente entre los pobres, mostrar con qué
Ciertamente lo que algunos hemos platos y cucharas nuestro pueblo come
llamado “teologías indias” no se ajusta a las cosas divinas, con qué jícaras o reci-
los parámetros de lo que la Iglesia deno- pientes bebemos las cosas del Espíritu.
mina “teología”; pues no es propiamente Para nosotros las teologías indias son co-
“el empeño en demostrar la racionalidad mo la gramática con que los indios orga-
de la fe a aquellos que le piden cuenta de nizamos nuestro saber de Dios. Puede
ella”. Tampoco se trata del esfuerzo “por ser que esta gramática, como sucede fre-
aclarar la enseñanza de la revelación fren- cuentemente en nuestras lenguas, no es-
te a las instancias de la razón... (con) una té escrita y ni siquiera sea explícita, pero
forma orgánica y sistemática”.17 funciona y muy rigurosamente al narrar
los mitos, al celebrar los ritos y al actuar El vivimos, nos movemos y existimos”,
ante cualquier acontecimiento de la vi- según la teología popular griega asumi-
da. En ese sentido las teologías indias da por San Pablo (Hech 17, 28). En con-
son como un convite de fiesta donde secuencia es de manera muy análoga que
compartimos las flores y los frutos de la Iglesia usa el término ciencia para la
nuestro estar y actuar con Dios. No pre- teología.
tendemos atrapar a Dios en nuestros li-
mitados conceptos, sino, todo lo contra- 2.3 ¿Cómo surgió la utilización del
rio, buscamos con el rito y la palabra li- término “Teología india”?
berarlo para que El nos libere y juntos Fácilmente se piensa que fuimos los
construyamos la tierra sin mal, la tierra indios los primeros en usar la categoría
de la flor, la tierra de nuestro sustento, “teología” aplicada al mundo religioso
como dejaron dicho los antiguos, nues- de nuestros pueblos. Eso no corresponde
tros abuelos. a la verdad de los hechos; en la mayoría
Todo esto es lo que hace diferente a de nuestras lenguas no existe esta pala-
las llamadas teologías indias. Esta identi- bra o su equivalente preciso. Fue en la
dad/alteridad es la que pretendemos que primera evangelización18 cuando pro-
se vea, se oiga, se entienda, se acepte en minentes misioneros como Fray Barto-
su exacta dimensión dentro de la socie- lomé de las Casas, primer obispo efecti-
dad y de la Iglesia sin que ello rompa la vo de Chiapas, quienes utilizaron el tér-
solidaridad y la fraternidad. mino en relación a la sabiduría indígena.
Es muy probable, como nos sugieren Las Casas la llamó así en latín theologia
algunos Pastores, que a lo que hacemos indorum, la teología de los indios, la que
le cuadre más el término sabiduría que producen los indígenas. El principal edi-
el de teología, porque en verdad se trata tor de esta teología india fue un fraile
de un saber que no está ligada al conoci- que viajó con Las Casas en 1545, el padre
miento frío y sistemático de los libros, si- Domingo de Vico quien produjo tres to-
no un saber caliente y picante de Dios, a mos en kakchikel en la Verapaz (enton-
quien conocemos no sólo con la mente, ces parte de la diócesis de Chiapas). Es-
sino con el corazón y la vida entera. No- tos escritos fueron sucesivamente tradu-
sotros pensamos que eso también debe- cidos al quiché y al castellano. En pleno
ría ser toda teología en la Iglesia; porque siglo XVII, pese a la prohibición de pu-
Dios no puede ser objetivado como los blicar las obras de Las Casas y hasta de
demás objetos de conocimiento y de aludir a su persona, se hicieron nuevas
ciencia; es imposible establecer una ver- copias y ediciones. Hoy parte de este tra-
dadera distancia frente a El; “ya que en bajo todavía integra El Título de Totoni-
capán y el Título de Ilocab, que conser- en 1985: “la Iglesia ha de colaborar al na-
van celosamente como propios los indí- cimiento de las Iglesias particulares indí-
genas guatemaltecos de esos lugares.19 genas con jerarquía y organización autóc-
Esta ‘’antigua palabra’’, como dicen tonas, con teología, liturgia y expresiones
hoy los creyentes indígenas de Chiapas, eclesiales adecuadas a una vivencia cultu-
tenía, según los principios del Unico ral propia de la fe, en comunión con otras
modo de atraer a la verdadera religión20, iglesias particulares sobre todo y funda-
el objetivo de respetar y fomentar ‘’la na- mentalmente con Pedro”.22
tural inclinación’’ de los pueblos a bus- El mismo Santo Padre, Juan Pablo II,
car la verdad y la trascendencia. El pri- animó a esta apropiación indígena del
mer obispo de Chiapas se adelantaba así Evangelio y de la Iglesia al afirmar en Re-
al documento conciliar Ad Gentes sobre demptoris Missio que “las comunidades
la obra misionera que ve en las tradicio- eclesiales que se están formando, inspira-
nes precristianas de los pueblos ‘’las se- das en el Evangelio, podrán manifestar
millas de la palabra de Dios’’.21 Las Casas progresivamente la propia experiencia
intuía que la antigua sabiduría maya po- cristiana en manera y forma originales,
dría fungir como una especie de Antiguo conformes con las propias tradiciones cul-
Testamento propio. Así como hay una turales”23 En Latacunga, Ecuador, el Pa-
Iglesia y una patrística latina, otra orien- pa nos manifestó lo siguiente:
tal, otra griega o siria y aramea, con re-
flexión teológica propia, sin que rompa “Por lo que se refiere a vuestro puesto en
la unidad, así las teologías indias no dela Iglesia, ella desea que podáis ocupar
sean una copia colonial de la Iglesia, sino el lugar que os corresponde, en los diver-
que surja una iglesia maya, una náhuatl, sos ministerios, incluso en el sacerdocio.
o quechua sin dejar de ser una. ¡Qué feliz día aquel, en que vuestras co-
En los 30 años recientes el Departa- munidades puedan estar servidas por
mento de Misiones del CELAM, en una misioneros y misioneras, por sacerdotes
serie de encuentros, seminarios y simpo- y obispos de vuestra sangre, para que
sios de Pastoral indígena, por todo el junto con los hermanos de otros pue-
continente, fue preparando el camino blos, podáis adorar al único y verdade-
para el surgimiento actual de las llama- ro Dios, cada cual con sus propias ca-
das “teologías indias” dentro del plantea- racterísticas, pero unidos en la misma fe
miento mayor del nacimiento de las y en un mismo amor!”.24
“iglesias particulares indígenas”. Así lo
plantearon los obispos de la Pastoral in- Todo esto fue retomado posterior-
dígena cuando se reunieron en Bogotá mente en el documento de Santo Do-
mingo en 1992, donde la Iglesia aceptó el mente en lo que se ha llamado religiosi-

reto de “profundizar un diálogo con las dad popular o religión del pueblo27, que si
religiones no cristianas presentes en nues- bien es compartida también por grupos
tro continente, particularmente las indí- humanos que no son indígenas, es pri-
genas y afroamericanas, durante mucho meramente obra de nuestras abuelas y
tiempo ignoradas o marginadas”25, y se abuelos indígenas.
comprometió con los pueblos indios a La RP por mucho tiempo no tuvo un
“acompañar su reflexión teológica, respe- lugar reconocido en nuestra Iglesia. A
tando sus formas culturales que les ayu- partir de Puebla las cosas han cambiado
dan a dar razón de su fe y esperanza”.26 substancialmente. Los pastores empeza-
Es en este contexto eclesial en que va- ron a tener una admiración por los inne-
rios indígenas consagrados en la vida re- gables valores que los pobres, especial-
ligiosa u ordenados sacerdotes de la Igle- mente los indígenas, poseemos como
sia nos decidimos a emprender la ingen- “un potencial evangelizador” que “inter-
te tarea de desclandestinizar la sabiduría pela constantemente” a la Institución.28
de nuestros pueblos y hacer abiertamen- Aquí y allá se descubren en el documen-
te procesos de diálogo y síntesis de las to final de Puebla señales de dicha valo-
dos vertientes religiosas que componen ración.29 Pero el optimismo pastoral lle-
nuestra identidad espiritual. Y lo hici- gó a su clímax en la admiración/fascina-
mos con acompañamiento de nuestros ción por el innegable cúmulo de valores
pastores y de nuestras servidoras y servi- del mundo religioso de los pobres. Es lo
dores no indígenas. Es a esto lo que se ha que hizo expresar a los pastores que “la
llamado “teologías indias”. religiosidad del pueblo, en su núcleo, es un
Cuando empezamos a hablar de “teo- acervo de valores, que responde con sabi-
logías indias” no pretendíamos iniciar duría cristiana a los grandes interrogantes
una corriente teológica nueva en la Igle- de la existencia...tiene una capacidad de
sia, ni encubrir una teología latinoame- síntesis vital...conlleva creadoramente lo
ricana cuestionada por el Magisterio, si- divino y lo humano... es un humanismo
no llamar la atención sobre un fenóme- cristiano que afirma radicalmente la dig-
no muy antiguo y muy actual en nues- nidad de toda persona como Hijo de Dios,
tras comunidades: su particular expe- establece la fraternidad fundamental, en-
riencia de fe. Lo que hoy llamamos teo- seña a encontrar la naturaleza y a com-
logías indias cristianas reconoce que ya prender el trabajo y proporciona las razo-
se está dando una inculturación o apro- nes para la alegría y el humor, aún en me-
piación indígena del Evangelio y de la dio de una vida muy dura.. es también
Iglesia, que se lleva acabo fundamental- para el pueblo un principio de discerni-
miento, un instinto evangélico...tiene la Encuentro de Presidentes de Comisiones

capacidad de congregar multitudes...es Episcopales de Pastoral Indígena en Bo-
una forma activa con la cual el pueblo se gotá (1985), y a nivel de las diversas áreas
evangeliza continuamente a sí mismo”.30 geográficas de América Latina (1988-
El interés y entusiasmo pastoral por 1990). Fue en una de las reuniones del
los “valores autóctonos”, considerados DEMIS, la que se llevó a cabo en México
como presencia antecedente del Espíritu en 1989, donde nuestros Obispos ani-
en las culturas precolombinas31 o - utili- maron a los sacerdotes indígenas presen-
zando una categoría teológica de los Pa- tes a iniciar encuentros latinoamerica-
dres de la Iglesia- “semillas o gérmenes nos de “Teología india”, mismos que se
del Verbo”32, llevó a la Iglesia en Puebla a han llevado al cabo el primero en Méxi-
plantearse una evangelización de las cul- co (1990), el segundo en Panamá (1993),
turas no como “un proceso de destruc- el tercero en Bolivia (1997) y el próximo
ción, sino de reconocimiento, consolida- en Paraguay (2002)
ción y fortalecimiento de dichos valores; Con audacia de espíritu y prudencia
una contribución al crecimiento de los pastoral varios Obispos, no sólo católi-
‘gérmenes del Verbo’ presentes en las cul- cos sino también protestantes de zonas
turas”.33 Este planteamiento teológico- indígenas, han estado acompañando es-
pastoral implica la necesidad de realizar te proceso a sabiendas de que es un reto
“un trasvasamiento del mensaje evangéli- grande para la Iglesia. Mons. José Alber-
co al lenguaje antropológico y a los símbo- to Llaguno, obispo de la tarahumara, de
los de la cultura en que se inserta”.34 Es lo feliz memoria, lo expresó así en el prólo-
que se denomina “Inculturación del go de la memoria del primer encuentro:
Evangelio”, aunque el término no apare- “La Teología India, que siempre ha estado
ce explícitamente en Puebla. Ahí la Igle- presente pero nunca suficientemente valo-
sia se comprometió a trabajar en serio a rada, es una vena de vida que, al irrigar
favor de los indígenas como parte espe- en condiciones mejores no sólo a los pue-
cial de las mayorías empobrecidas del blos indígenas, sino a las Iglesias, será
continente, asumiendo ella la causa de fuente nueva de rejuvenecimiento y de vi-
los pobres “como su propia causa, más talidad para todos”.36
aún como la causa misma de Cristo”.35 En México la Pastoral Indígena se ha
Durante los últimos años el Departa- ido consolidando gracias a la interven-
mento de Misiones del CELAM, DEMIS, ción y al esfuerzo decidido de los Obis-
convocó una serie de reuniones de Obis- pos de zonas indígenas y al apoyo de la
pos, de pastoralistas y de indígenas a ni- Conferencia del Episcopado Mexicano,
vel continental, como el ya mencionado CEM, a través de la Comisión Episcopal
para Indígenas, CEI. Así fueron elabora- 2.4 Pluralidad de Teologías indias
dos y publicados por la CEM en 1988 los En realidad no existe una única teo-
Fundamentos Teológicos de la Pastoral In- logía india, sino muchas teologías indias
dígena, donde claramente se reconoce la que se diversifican por razones geográfi-
necesidad del nacimiento de las Iglesias cas, culturales, metodológicas. Es nece-
autóctonas entre indígenas, a fin de que sario tomar en cuenta esta diversidad
“conserven y vivan toda la riqueza de sus amplia para comprender cabalmente el
tradiciones en la comunidad eclesial (AG fenómeno de la llamada “teología india”.
22); y puedan con coherencia y sin ruptu- Ciertamente la expresión Teología India,
ras enajenantes, ‘dar razón de la esperan- en singular, es una generalización acep-
za que hay en ellos’ (1 Pe 3)”.37 tada deliberadamente para simplicar las
Más recientemente la CEI se ha abo- cosas y mostrar la condición de postra-
cado a animar y articular los distintos ción en que se hallan los pueblos origi-
procesos de Pastoral indígena de México narios del continente y así encontrar un
y se ha lanzado a abordar episcopalmen- enfoque común que pueda aglutinar a
te los contenidos y la metodología de la todos frente a la adversidad, que procede
Teología india haciendo posible que de fuentes que no son plurales. Pero, en
nuestra Iglesia, en el pasado la mayor verdad, existen muchas teologías bajo
agresora del mundo religioso indígena, esta nomenclatura. Y hay que analizar
se esté convirtiendo rápidamente en la las razones que explican la diversidad.
principal aliada de nuestros pueblos pa- Antes de la conquista europea, exis-
ra la recreación, valoración y dignifica- tían en los pueblos de este continente
ción de las culturas y expresiones reli- una variedad de funciones y categorías
giosas indígenas.38 que tenían por objeto expresar la multi-
Esto no significa que cerremos los forme actividad teológica de sus miem-
ojos al hecho de que también existen en bros. Muchas de esas categorías y fun-
nuestra Iglesia muchas prevenciones, te- ciones, aunque menguadas o reformula-
mores y reservas respecto a las llamadas das en el contexto cristiano, se mantie-
“teologías indias”, algunos de ellos per- nen hasta nuestros días. Conviene recor-
fectamente razonables y habrá que abordar que existen tres momentos distintos
darlos eclesialmente; otros, producto de de la sabiduría teológica de nuestros
un desconocimiento o de una percep- pueblos:
ción distorsionada de los hechos. Tam-
bién éstos habrá que analizarlos y resol- • El anterior al contacto con la cris-
verlos en diálogo sereno, fraterno y res- tiandad, cuando podían elaborar por
petuoso. sí mismos, sin interferencias trans-
continentales, los contenidos y for- fueron sostén de la fe agredida de nues-

mas de expresión de su fe. Es lo que tra gente. Las teologías indias durante la
se podría llamar Teologías Origina- sociedad colonial se hicieron refugio,
rias u originales. Esas teologías tuvie- amparo y consuelo vitalizador de la fe
ron un largo período de desarrollo y del pueblo vencido. Se hicieron teologías
estuvieron marcadas por las distintas apocalípticas, para mantener vivas las
vicisitudes de la historia de cada pue- esperanzas utópicas de los pobres. Las
blo y bloque cultural. teologías indias o indígenas de nuestros
• Durante los 500 años, en que las teo- días hacen esfuerzos por ser conciencia
logías originarias fueron agredidas y crítica frente al proyecto dominador, por
se convirtieron en resistencia o diálo- ser teologías proféticas de los oprimidos.
go obligado. Son propiamente las En todos los casos las teologías indias
Teologías Indias, que se refugiaron en son dinámicas, porque no sólo repiten
las montañas, se enmascararon de textos indígenas del pasado, sino que,
cristianismo, se reformularon en los bajo la inspiración de tales textos, elabo-
espacios disponibles o se hicieron ran la palabra, el consejo, la luz, que aho-
clandestinas. ra son necesarios para la vida del pueblo.
• En los tiempos actuales, en que las El mosaico policromado de culturas
Teologías de nuestros pueblos salen que existía antes y que subyace ahora ba-
de las cuevas y se conviertes en pro- jo el estereotipo de indios o indígenas
puesta de vida para los demás. Es el tendrá que surgir también en el proceso
momento en que hay condiciones de rescate de las teologías indias origina-
nuevas para el diálogo enriquecedor, rias. Llegará el día en que sean derriba-
porque el mundo vuelve la mirada a dos totalmente los estereotipos y ya sin
los indígenas como reserva de huma- enmascaramientos de ninguna especie
nidad, donde pueden refontanarse surjan nuestros pueblos con sus rostros
las sociedades y las iglesias. Talvez el propios liberados. Entonces habrá un
nombre de Teologías Indias ya no sea abanico plural de teologías indias: Yaqui,
entonces la expresión más adecuada Puréhpecha y Hñahñú; Tojolabal, Mam
y haya que adoptar o crear nuevas y Pipil; Ngöbe, Emberá y Xavanti; Ayma-
nomenclaturas. ra, Shuara y Pemón, etc. Todas juntas pe-
ro no revueltas; todas diferentes pero
Las teologías originarias han sido y hermanas. Hermanas entre sí y con las
son matrices y compañeras del proyecto demás teologías del mundo. Ese es el ho-
de vida de nuestros pueblos. Las teolo- rizonte de futuro que nos planteamos en
gías indias, en el choque conquistador, este proceso de las llamadas teologías in-
dias. Por él oramos, por él sudamos y los pueblos indios, confrontada con las
por él empeñamos nuestra vida entera. propias fuentes, escritas u orales. Su arti-
En resumen podemos afirmar que en culación está intencionada hacia las de-
la actualidad hay básicamente dos tipos más teologías indias que se unen y con-
de teologías indias: las que los indígenas vergen en la fe con la que han respondi-
cristianos pretendemos hacer dentro de do secularmente al llamado de Dios.
la Iglesia y, por tanto, en procesos de Estas teologías indias-indias, que se
confrontación, ensamblaje o síntesis de elaboran sin la intervención del elemen-
las dos vertientes espirituales que con- to cristiano, requieren el diálogo intra-
forman nuestra identidad profunda (in- rreligioso o diálogo desde dentro de las
dígena y cristiana); y las que los indíge- religiones indígenas. La actitud de la
nas que no son cristianos buscan hacer Iglesia ante ellas ha de ser de respeto a la
al margen de la Iglesia, sea porque a ellos identidad del otro, tendiendo a un cono-
no les ha llegado la evangelización o cimiento y enriquecimiento recíproco
porque, habiendo llegado, ellos quieren en la obediencia a la verdad y al recono-
afirmar su derecho a la autonomía abso- cimiento de la libertad religiosa. En este
luta frente a instituciones religiosas que respeto a la alteridad indígena la Iglesia
les son foráneas y agresivas. puede iniciar un diálogo interrreligioso,
En el primer caso las teologías indias que sea base para una posible evangeli-
están íntimamente ligadas a la apropia- zación sin intervención de espadas de
ción o inculturación indígena del Evan- ninguna especie.
gelio y de la Iglesia; y, en el segundo ca- Las teologías indias cristianas surgen
so, a la lucha amplia de los pueblos indí- de la experiencia sociocultural de los in-
genas por el reconocimiento de sus dere- dígenas de hoy y se confrontan no sólo
chos colectivos también a nivel religioso. con las propias fuentes, sino también con
Cada uno de estos planteamientos mere- las fuentes del cristianismo. Ellas se arti-
ce el respecto de la Iglesia.39 culan hacia el campo de las teologías cris-
Frente a las teologías indias-indias, tianas, conservando sus características
que hacen emerger explícita y gozosa- propias, histórico-culturales, dentro de
mente la experiencia cultural que se aca- una variedad que se une en la fe común,
lló durante los últimos siglos, actuamos sin negar la posibilidad de su lanzamien-
para que entren con toda dignidad y de- to también hacia las demás teologías del
recho en el concierto de las teologías del mundo. Estas teologías indias cristianas
mundo, con su especificidad y riqueza nacen dentro de las Iglesias, son hechas
propias. Esa experiencia tiene que surgir por indígenas cristianos y se sujetan al
desde la práctica sociocultural actual de campo de la inculturación del Evangelio,
o sea se hacen en el contexto de diálogo diálogo abierto es confrontar nuestra ex-

entre lo indígena y lo cristiano. periencia religiosa y nuestras reflexiones
teológicas con la fuente indígena y la
3. Metodologías y propuestas de las cristiana, de manera seria y creativa, cui-
teologías indias dando de que ninguna de las tradiciones
pierda fuerza o identidad en el diálogo.
3.1 Punto de partida de las teologías Los que hemos entrado en diálogo tene-
indias mos la responsabilidad de conciliar los
El punto de partida de toda teología “dos amores”: amor a nuestras culturas y
es la fe de las comunidades creyentes: amor a la Iglesia.
Toda verdadera teología, si se nutre de
una religión auténtica, no puede tener 3.2 Sujetos de las teologías indias
otro punto de partida que la experiencia Partimos del hecho de que los in-
de la fe, expresada según los ejes funda- dios somos capaces no sólo de vivir y
mentales y orientadores de cada cultura. expresar nuestra fe india cristiana, sino
La mayoría de ellos son herencia y viven- también de reflejarla en categorías de
cia actual de prácticas y tradiciones mi- comprensión y comunicación para los
lenarias hechas por los habitantes origi- demás.
narios de este continente. Pero junto con
esa riqueza abrumadora de ritos y cele- • Todo el pueblo indígena es sujeto de
braciones de raíz autóctona existen tam- su teología de manera general.
bién prácticas que no pueden ser com- • Las comunidades indígenas cristianas
prendidas si no es desde la proclamación organizadas son sujetos de su teología
explícita del Evangelio que se hizo a par- de manera más precisa o concreta: ay-
tir del siglo XVI.40 mara, quechua, zoque, tsotsil, etc.
Como nosotros hacemos teología in- • Los portavoces indios somos sujetos de
dia cristiana el punto de partida de nues- las teologías indias cristianas de mane-
tra teología es la fe en Jesucristo y las ra más específica y mejor elaborada,
manifestaciones de Dios presentes como usando las herramientas científicas:
“Semillas del Verbo” en la tradición indí- producimos teologías indias cristianas
gena de nuestras culturas. Los indígenas de consumo interno y para el diálogo
cristianos no podemos entender nuestra con las otras teologías cristianas.
identidad ni nuestra experiencia religio- • Los indígenas miembros de las Igle-
sa quitando una de las tradiciones; es sias, laicos, religiosos y religiosas,
más, hacer esto sería falsear nuestra his- diáconos, sacerdotes, pastores y pas-
toria de más de 500 años. Por lo tanto, lo toras, y obispos de las Iglesias evan-
que nos toca a los que hemos iniciado el gélicas y la católica, nos hemos cons-
tituido en “portavoces” de la vida de sus misterios. Se enraízan en el pasado,

fe, de las expresiones y de las teolo- lo aplican y lo explican en el presente y
gías de nuestros pueblos. lo trascienden al futuro.
• Los voceros, que son teólogos profe- Las teologías indias son integrales,
sionales o agentes de pastoral no in- no son teologías sobre Dios en sentido
dios, elaboran y acompañan los pro- estricto sino teologías sobre el pueblo y
cesos de reflexión por su compromi- su proyecto de vida, con todo lo que es-
so con la causa de la evangelización te proyecto tiene que ver y donde Dios
de los pueblos indígenas, y les llama- está radicalmente comprometido.
mos “teólogos amigos”. Las teologías indias tienen un len-
guaje marcadamente religioso, a menu-
3.3 Finalidades de las teologías indias do nuestra reacción ante un plantea-
Los cristianos indígenas y no indíge- miento radical es el silencio o el rito.
nas hacemos teología india cristiana: Su elaboración es colectiva porque
tiene como sujetos a los pueblos indios y
• para evangelizar mejor a los miem- a las comunidades creyentes.
bros de una comunidad indígena, Esta producción usa como vehículo
ayudando a que descubran “cómo de expresión el lenguaje mítico-simbóli-
Dios ya ha estado cerca de ellos, y co, porque los símbolos y los mitos ex-
ha caminado en la historia de ese presan más radicalmente el sentido pro-
pueblo”; fundo de la vida indígena.
• para que esta comunidad viva más
plena, consciente, libre, responsable 3.3.2 Metodologías
y gozosamente su participación en No existe una única metodología ni
el misterio pascual de Cristo, a par- métodos idénticos en todos los proce-
tir del anuncio evangélico que han sos en que se elaboran las llamadas teo-
recibido; y logías indias. Cada tipo de teología in-
• para que esta comunidad sea una dia tiene su propia metodología. Sin
Iglesia indígena misionera, que com- embargo pueden apreciarse ciertos ele-
parte su fe con otras culturas que for- mentos metodológicos comunes o afi-
man la Iglesia universal. nes en los distintos procesos de elabo-
ración. El Sr. Pedro Gutiérrez Jiménez,
3.3.1 Características teólogo laico de la región mayense,
Las llamadas teologías indias son su- considera que los pasos que se siguen
mamente concretas. Gustan de contem- en la producción de la sabiduría indí-
plar la vida, de saborearla, de bañarse en gena son los siguientes:
Primero: En nuestra reflexión teoló- • Depuración y revisión de las influen-

gica siempre tenemos como punto de cias foráneas para que la sabiduría
partida nuestra vivencia religiosa de sea considerada revelación de Dios
cada día. en los pueblos indígenas.
Segundo: Analizamos la realidad en • Interpretación y análisis de la sabidu-
la que vivimos para entender por qué ría indígena expresada en ritos, sím-
los pueblos indios y pueblos de otras bolos, la casa como estructura social,
sangres estamos en una determinada cantos, memoriales de fe.
situación. • Aplicación a los proyectos de vida,
Tercero: Reflexionamos teológica- programas de educación, salud, con-
mente confrontando la realidad ana- vivencia”.42
lizada con las fuentes de nuestra fe:
La Palabra de Dios en la creación, en Para los caribeños estos pasos meto-
los escritos sagrados y en nuestra tra- dológicos propuestos para rescatar la sa-
dición. De esta manera, logramos de- biduría indígena también son aplicables
senmascarar el sistema de muerte y a los procesos de elaboración de la teolo-
descubrir desde nuestra experiencia gía india cristiana, porque la teología es
de fe el proyecto de vida que Dios sabiduría de vida y de fe.
quiere para todos. La Región Andina habla de cuatro ni-
Cuarto: Esta reflexión sistemática veles o instancias de elaboración de las
transforma la realidad de muerte a una teologías andinas, que son aplicables a
realidad de vida. De hecho, esta refle- otras regiones culturales del Continente:
xión nuestra genera en nosotros un
nuevo pensamiento, un nuevo cora- • “El nivel fundante es la comunica-
zón y una nueva actitud orientada a la ción de experiencias de fe en la co-
construcción de nuestra esperanza (la munidad, Quechua y Aymara. Este
nueva Casa Grande para todos)”.41 nivel es el fundamento para todo lo
demás; es la fuente.
En la Región Caribe se habla de cinco • Un segundo nivel intermedio lo
etapas metodológicas: constituyen los programas de capa-
citación para servicios a la comuni-
• “Sensibilización y concientización dad, por ejemplo el Centro de Edu-
por parte de los conocedores de los cación Indígena, en Ecuador, las
recipientes de la sabiduría indígena. asesorías para una autoformación
• Recopilación y socialización de los teológica, como CTP y CEPITA en
mitos y experiencias de la sabiduría Bolivia, o IPA e IDEA en el Perú; y
indígena. los encuentros como los que se es-
tán realizando en los países de la re- única teología india, tampoco se puede
gión andina ya sea a nivel local co- hablar de un método propio y único de
mo a nivel más amplio. las distintas teologías indias. Cada una
• Un tercer nivel, es el de la consolida- elabora, procesa o se apropia metodolo-
ción. Aquí se ubican los ‘credos’ andi- gías que los sujetos teológicos conside-
nos, que expresan creencias integra- ran necesarios para cortar, juntar y
les en la Madre Tierra y en la honda transportar las flores de su fe en Dios.
espiritualidad del pobre, y también
manifiestan maneras andinas de vivir • En la mayoría de los casos hay coinci-
el tiempo, es decir expresan la lógica dencia en partir de la fe vivida por el
histórica de estos pueblos. También pueblo sea en la cotidianidad profa-
se consolida la teología en ritos y cena, sea en la ritualidad sacral. La rea-
lebraciones; las categorías teológicas lidad es a la vez lugar teológico y ob-
están articuladas con la fiesta. jeto de teologización y se lleva a la co-
• Por último, los textos de las teologías munidad creyente vía los sueños, las
andinas, ya sean recopilación de pala- visiones, el relato de los hechos, el
bras de sabios y sabias, relatos de re- compartir los motivos de dolor o de
flexiones de comunidades de base, y gozo; la RP ofrece muchas ocasiones
elaboraciones hechas por profesiona- de iniciar procesos de teologización.
les en la tarea teológica”.43 • Esta realidad vivida se confronta, dis-
cierne o ilumina con las fuentes de la
Mons. Javier Lozano Barragán, presi- fe indígena; si se trata de indígenas
dente del Pontificio Consejo para la Pas- que no son cristianos las fuentes son
toral de los agentes sanitarios, concluye únicamente las indígenas, y en el ca-
que “el método para hacer teología india so de quienes somos cristianos, la Sa-
iría por estos pasos: grada Escritura y la tradición de la
Iglesia son también fuentes impres-
• Exponer los mitos y vivencias indígenas cindibles. Las sabias y sabios, ancia-
• Analizar la realidad en que se vive nas y ancianos son los facilitadores de
• Iluminarla con esos mitos y vivencias esta confrontación, discernimiento o
• Apoyarla en la Biblia iluminación, y usan para ello de di-
• Expresar todo según la lógica simbólica versos instrumentos (consejo, exhor-
• Actuar en consecuencia”44 tación, relectura de los mitos, cantos,
alabanzas, etc.).
En conclusión podemos afirmar que • De la confrontación de la realidad
así como no es posible hablar de una con las fuentes de la fe, surgen com-
promisos de acción que son asumi- Eso mismo que hicieron en el pasado
dos primero ritualmente y luego his- pretendemos hacerlo hoy los y las tlah-
tóricamente. El compromiso ritual cuilos de las teologías indias de nuestros
normalmente se expresa en la fiesta tiempos: prestar nuestra boca, nuestra
y el histórico en la solidaridad co- mano, nuestra inteligencia, nuestra pa-
munitaria. sión para que se expresen las comunida-
des creyentes cuya voz no es escuchada o
3.3.3 Papel de los tlahcuilos o voceros no es valorada con justicia. Los teólogos
de las teologías indias y teólogas indias recogemos y cargamos
Ser tlahcuilo en la tradición indígena la palabra del pueblo para llevarla a los
prehispánica de México era asumir la ta- demás miembros de la sociedad y de la
rea de poner en tela, en amate, en arcilla Iglesia. Como modernos Juan Diegos
o en piedra el pensamiento del pueblo; transportamos en el hueco de nuestros
con flores y cantos las y los tlahcuilos brazos y de nuestras tilmas las flores olo-
pintaban la vida y la muerte, el cielo y la rosas, perfumadas, radiantes que hemos
tierra, el día y la noche, el mundo entero cortado en medio de espinas en los múl-
de nuestros abuelos y abuelas. Con la tiples Tepeyacs indios. Y las cortamos no
mente y el corazón, con el ingenio y la sólo para nosotros mismos sino para
palabra estos sabios y sabias se pusieron ofrendarlas a quienes se interesan y
a disposición de las comunidades para abren su corazón a la vida y a la solidari-
expresar su gozo y su tristeza, su amor y dad. Sabemos que las flores y los cantos
su angustia, la paz y la guerra. La obra de son dones del cielo y por eso las compar-
las y los tlahcuilos era muy valorada, pe- timos con todos y con todas en señal de
ro ellos y ellas normalmente nunca apa- fraternidad y sororidad universal.
recían. No ponían el sello de su autoría
ni cobraban por sus servicios. Sus perso- 3.4 Propuestas de las Teologías indias
nas se perdieron en la penumbra de los En los últimos años se ha dado una
pochcallis y calmecas, como un abono irrupción fuerte, incluso violenta, de los
mágico que desaparece al fertilizar el indígenas en la sociedad y en la Iglesia.
subsuelo de las culturas. Pero gracias a Muestra de ello es Chiapas. En ese con-
las y los tlahcuilos conocemos algo del texto las teologías indias además de ser
pensamiento y del alma de nuestros an- voz de protesta de los indios, poco a po-
tepasados mesoamericanos: Admirables co se han ido convirtiendo en voz de
mantas, códices, estelas, mascarones, propuesta que articula el anhelo de un
cresterías de edificios han trasplantado futuro mejor no sólo de los indios sino
hasta nuestros días escenas vívidas del de los pobres en general. Esto es así; por-
pasado. que las teologías indias dan la posibili-
dad de construir nuevos paradigmas de lli o casa de Dios donde sean escuchados
comprensión de la realidad y de cons- y remediados los lamentos, miserias, pe-
trucción de alternativas de vida para tonas y dolores del pueblo, y donde reciba-
dos sacándolos de las petacas o baúles mos todo el amor, compasión, auxilio y
ancestrales. defensa divina que soñaron nuestros an-
Ejercer este papel propiciador de tepasados. Es lo que nos dice el proyecto
propuestas alternativas ha implicado pa- guadalupano, que coincide maravillosa-
ra los impulsores de las teologías indias mente con casi todos los proyectos his-
acudir a los Tepeyac indígenas para jun- tóricos soñados por los indios.
tar las flores de la sabiduría milenaria de Con las teologías indias cristianas no
nuestros pueblos; entrar a los mitos, ri- pretendemos un retorno romántico a las
tos y utopías ancestrales para descubrir religiones indígenas prehispánicas; pero
las verdades fundamentales de la huma- ellas son un referente obligado de nues-
nidad y para activar la energía espiritual tra identidad más profunda. Con las teo-
que sólo los pobres conocen. logías indias cristianas no buscamos
Esta novedad está empujando a las contraponer o suplantar textos de las Sa-
teologías indias a no ser únicamente gradas Escrituras con mitos de la tradi-
Theologíae Indorum, como señaló Fr. ción indígena; pero buscamos que a és-
Bartolomé de las Casas, teologías de los tos mitos y creencias de nuestros pue-
indios, sino un modo nuevo de hacer blos se les dé el lugar que les correspon-
teología como los indios, es decir, pre- de en nuestra vivencia y celebraciones de
sentando, a partir de nosotros mismos y fe; tampoco pretendemos construir una
de nuestra sabiduría, lo que creemos so- Iglesia autónoma con sacramentos y mi-
bre Dios, sobre el mundo y sobre noso- nisterios ajenos a la tradición de la Igle-
tros mismos; sin aislarnos ni separarnos sia, al margen o en contra de los legíti-
de los demás, pero asumiendo con gozo mos pastores, dentro de un contexto de
en la comunión nuestra identidad/alte- lucha de clases45; lo que queremos es la
ridad. En este sentido hacer teologías in- inculturación en serio de los sacramen-
dias es asumir con pasión la tarea de de- tos, de la liturgia y de los ministerios de
fender la vida de todos: hombres y mula Iglesia.
jeres, plantas y animales, ríos y bosques Los indios cristianos no negamos ni
como proyecto de Dios. Y guiados con buscamos poner en riesgo las verdaderas
estas teologías actuar como mensajeros fundamentales del Dogma cristiano en
dignos de toda confianza del cielo para lo que se refiere a la Revelación normati-
llevar la palabra divina y nuestra palabra va sobre Dios, sobre Cristo, sobre la Igle-
a los demás, para hacer realidad la Teoca- sia, sobre el Magisterio; más bien desea-
mos asumirlos y comprenderlos desde la pueden ir de la Iglesia, si perciben que

perspectiva de nuestros esquemas cultu- ella no les ofrece un lugar digno para
rales y religiosos. Es improcedente que se ellos y para su cultura. Es un hecho inne-
nos pregunte si creemos o no en Jesu- gable que el mundo religioso indígena
cristo como único Salvador y si acepta- tiene posibilidades de futuro no sólo
mos o no a la Iglesia46; los indios cristia- dentro, sino también fuera de la Iglesia.
nos ya hemos respondido afirmativa- Ya hay indicios de esto en varios puntos
mente a eso desde hace mucho tiempo y del continente. Existen procesos de Teo-
hemos sostenido nuestra palabra aún en logía India que son autónomos de la
los momentos más aciagos y hasta he- Iglesia y que, seguramente, se irán con-
mos dado la vida por la Iglesia. Prueba solidando más y más. Con esos procesos
de ello son los santos indígenas que últi- desde ahora debemos aprender a actuar
mamente han sido propuestos para su con respeto y comprensión. Con ellos
beatificación y canonización. debemos empezar a hacer un diálogo
Los indios queremos casarnos desde respetuoso, franco y fraterno como dice
hace tiempo con la Iglesia de Cristo por- Santo Domingo ( SD 248 y 249)”.
que la queremos de corazón. Nos damos “A los indígenas cristianos y a nues-
cuenta de su divina belleza. Para ganarla tros pastores nos cabe la responsabili-
durante 500 años hemos servido en la dad de dejar que la Teología India
casa de los suegros, bajo normas y reglas crezca y se desarrolle dentro de la Igle-
que no son las nuestras, pero no nos han sia, porque ella enriquece a la Iglesia y
permitido consumar el matrimonio; por nos enriquece a todos. Ella es un me-
razones que desconocemos no nos han dio excelente de comunión entre pue-
dejado llevarnos a la novia a nuestra ca- blos, que siendo diferentes se pueden
sa. ¿Por qué? ¿Acaso nos quieren decir sentar como hermanos en la mesa co-
que no la merecemos? ¿Qué no es sufi- mún de la vida”.
ciente la ofrenda que hemos dado por “Con la Teología India tenemos los
ella? La espera ha sido larga y la pacien- indígenas la capacidad de ser Iglesia de
cia de algunos se está terminando; otras Cristo, sin dejar de ser pueblos con iden-
alternativas tocan a la puerta. Por eso es tidad histórica y cultural propia; pode-
necesario pensar mejor las cosas. mos ser Asamblea de Dios que, al mismo
Los hermanos de la Articulación Re- tiempo que es una, congrega a pueblos
gional de la Teología india mayense lo de toda raza, lengua y condición social,
expresan de la siguiente manera y con porque ella es “signo e instrumento de la
ello termino mi ponencia: “…Es preciso unión íntima con Dios y de la unidad de
recordar que los pueblos indígenas se todo el género humano” (LG, 1)”.
“Para nosotros la Iglesia tiene que ser caos original en la Casa Grande donde
ese árbol de la parábola de Jesús, donde habiten armoniosamente todos los pue-
pueden anidar todas las aves del cielo blos del mundo”.47
(Lc. 13,19); o la Ceiba sagrada de los ma-
yas, que es capaz de sostener con sus ra-
mas la bóveda celeste para convertir el Oaxaca, México, 23 de abril de 2002.
Notas
1 Ponencia presentada en la reunión de Obis- 9 Ese parece ser también el sentido de lo que
pos de Pastoral indígena, convocada por el Medellín afirmó en 1968 sobre los indígenas
Celam y realizada en Oaxaca, México, del 21 en el apartado Educación:
al 25 de abril de 2002.
2 El autor de este artículo pertenece al pueblo “Existe, en primer lugar, el vasto sector de los
zapoteca del Istmo Oaxaqueño mexicano, es hombres ‘marginados’ de la cultura, los analfa-
sacerdote de la diócesis de Tehuantepec; tra- betos, y especialmente los analfabetos indíge-
baja en la Pastoral Indígena nacional y lati- nas, privados a veces hasta del beneficio ele-
noamericana desde 1970. Es parte del equipo mental de la comunicación por medio de una
coordinador del Centro Nacional de Ayuda a lengua común. Su ignorancia es una servidum-
Misiones Indígenas, CENAMI, como respon- bre inhumana. Su liberación, una responsabili-
sable del Departamento de Formación. Es dad de todos los hombres latinoamericanos.
uno de los impulsores y voceros de las llama- Deben ser liberados de sus prejuicios y supersti-
das “teologías indias”. ciones, de sus complejos e inhibiciones, de sus
3 Ponencia de Mons. Gerardo Flores en la reu- fanatismos, de su sentido fatalista, de su incom-
nión convocada por el Celam en Guadalajara, prensión temerosa del mundo en que viven, de
México, mayo de 1996 su desconfianza y de su pasividad” (Med. 4, 3)
4 Retomo en este apartado lo que escribí en un 10 El ejemplo más claro de esto se dio en marzo
artículo publicado en la Agenda latinoameri- del 2001 cuando los indígenas se hicieron pre-
cana 2002. sentes en el Congreso de la Unión en México,
5 La primogenitura de los pueblos indígenas en hablaron abriendo su corazón; pero la contra-
este continente es una constante afirmación parte no entendió los planteamientos del pue-
también en la Iglesia. El Papa Juan Pablo II lo blo y elaboró una ley que está muy lejos de re-
ha reiterado desde su primer contacto con los flejar los anhelos de nuestras comunidades.
indígenas en Cuilapan, Oaxaca, 1979; en Ma- 11 Es lo que afirman los pueblos guaraníes en sus
naus, Brasil, 1981, en Fort Simpson, Canadá, mitos y creencias.
1984; en la entrevista que le hicieron en el 12 Me refiero sobre todo al proceso que se hizo
avión cuando llegaba a México en 1999. en México a fines de los 80s y principios de los
6 Cf. DEMIS-CELAM 1987, Banco Mundial 90s, desde la Pastoral indígena, para abordar y
1990, Johnstone 1993 aportar con representantes de las comunida-
7 Cf. Revista IWGIA de Inglaterra, 1990 des sobre el Tratado de Libre Comercio entre
8 Cf. SD 244. 252. México, Estados Unidos y Canadá
13 En la historia pasada nuestros abuelos(as) su- 19 Hasta consintieron los indígenas que Car-
pieron construir modernidades y globaliza- mack llevara a cabo una edición en 1983.
ciones de gran envergadura. Mesoamérica, 20 Obra escolástica de fray Bartolomé, escrita y
por ejemplo, como categoría antropológica, argumentada en latín, que últimamente ha si-
es el resultado de una transformación globa- do ampliamente difundida
lizante y modernizadora nunca antes conoci- 21 AG No. 11
da: del nomadismo los pueblos que vivían 22 Cf. DEMIS, Bogotá, 1985
desde el sur de lo que ahora es Estados Uni- 23 Juan Pablo II, Redemptoris Missio 53.
dos de América hasta el norte de Panamá pa- 24 Juan Pablo II, discurso a los indígenas en el
saron a la civilización urbanística a partir de aeropuerto de Latacunga, Ecuador, 31 de ene-
la agricultura del maíz, durante más de mil ro de 1985
años: 500 años antes de Cristo y 800 después 25 SD 137. 138
de Cristo. Los Aztecas, con su tecnología de 26 SD 248.
las chinampas (sembradíos sobre el lago), el 27 Pablo VI, Evangelii Nuntiandi
comercio distante y su concepción de la gue- 28 DP 1147
rra, implementaron en el Anáhuac mexicano 29 Cf. DP 19. 52. 53. 201
una modernidad grandiosa. Lo mismo hicie- 30 DP 448-450
ron los Incas en los Andes, y los Guaraníes en 31 Cf. DP 201
el Cono Sur; y no se diga de los Mayas en la 32 DP 401. 403. 451
península de Yucatán y en Guatemala con su 33 DP 401
sabiduría del tiempo, del espacio y de las ma- 34 DP 404
temáticas. La modernidad y el progreso no 35 DP, Mensaje a los pueblos de AL.
son enemigos de los pueblos indígenas. Sí lo 36 Mons. José A. Llaguno, Obispo de la Tarahu-
es la injusticia con que esta modernidad se mara, en la presentación del libro Teología In-
construye. Y ante la injusticia nuestros pue- dia, 1991
blos han sabido reaccionar airadamente no 37 Conferencia del Episcopado Mexicano, Funda-
sólo ahora, sino en toda nuestra historia. mentos de la Pastoral indígena en México, 72
14 Esto se dio no sólo en el ámbito de México si- 38 El Padre Nicanor Sarmiento Tupayupanqui,
no fuera e incluso hasta en el primer mundo. indígena de Perú, en un excelente análisis de
15 Carta dirigida, por mediación de la Nuncia- la prehistoria e historia de los caminos de la
tura Apostólica de México, a la Congregación Teología india, hace una síntesis del proceso
para la Doctrina de la Fe, 1992, 7 de cambio de la Iglesia, con las siguientes pa-
16 Cf. el “Diálogo de los Doce” de Fr. Bernardino labras: Haciendo una recapitulación de la toma
de Sahagún de conciencia por parte de la Iglesia latinoame-
17 Ver Instrucción de la Congregación para la ricana, de la realidad de las culturas indígenas,
Doctrina de la Fe, sobre la Vocación del Teólogo podemos afirmar que Dios ha ido haciendo ca-
1.5.21. mino a través del Espíritu de Jesús valiéndose de
18 Me baso aquí en las conclusiones de los inves- misioneros y misioneras audaces, para que el
tigadores Andrés Aubry y Angélica Inda, que anuncio evangélico se haga desde sus culturas y
fueron difundidos por los medios de comuni- por los mismos indígenas. Se avanzó desde una
cación en ocasión de la IV visita del Papa a simple mención de “indios” en Río de Janeiro,
México, en 1999. luego a procurar que “ellos sean responsables de
su historia y evangelización” en Medellín, has- Teología india, Cochabamba, Bolivia, 1997;

ta una explícita valoración de “sus riquezas cul- fue publicado en el libro de los Aportes y pos-
turales” en Puebla. En las Conferencias hay un teriormente fue traducido al francés por
avance en las tres dimensiones de la evangeliza- Alain Durand en Ediciones Du Cerf, 2001
ción: anuncio de Cristo, promoción humana y 42 Véase Teología India, memoria: Sabiduría
valoración de las culturas. Indígena, fuente de esperanza. Tercer Encuen-
De la misma manera en los encuentros misio- tro Taller Latinoamericano de Bolivia 1997,
neros organizados por el Departamento de Mi- Ediciones Ramiro Argandoña del CTP, Die-
siones del CELAM y otras entidades eclesiales, go Irarrázabal de IDEA y María José Carám
hay un avance de un simple “respeto a sus valo- Padilla de IPA, Impresión: Imprenta Amau-
res culturales”, a reconocer y descubrir en el pata, Cuzco, Perú, marzo 1998. De aquí en
trimonio de las culturas “las Semillas del Ver- adelante lo citaré como Memoria Bolivia
bo”, descubrir y reconocer la presencia de Dios 1997:74-75.
en las culturas, hasta la conciencia de que las 43 Véase “Experiencias de Teología India: Región
“Iglesias cristianas tienen el deber de anunciar Andina, presentación grupal”, en México
a Cristo” y que las “culturas tienen el derecho de 1990:215-216. CTP = Centro de Teología Po-
ser evangelizadas”. El Señor de la historia y pular; CEPITA= Centro Ecuménico de Pro-
Dios de todos los pueblos ha ido haciendo cami- moción e Investigación de la Teología Andi-
no en medio de gozos, alegrías y esperanzas; en na; IPA= Instituto de Pastoral Andina; IDEA=
medio de tensiones, agresiones, incomprensio- Instituto de Estudios Aymaras.
nes y errores, ha ido indicando el sendero hacia 44 Mons. Javier Lozano, La Iglesia en América,
la meta, que es el conocimiento de su Hijo y la La teología india; Pontificia Commissio pro
construcción del Reino de Dios. (Ver Los Cami- America Latina, Librería Editrice Vaticana,
nos de la Teología india, Editorial Verbo Di- 2001
vino de Bolivia, 2000) 45 Cf. Cardenal Alfonso Trujillo, presidente del
39 Retomo en este apartado las reflexiones he- Pontificio Consejo para la familia, Iglesia en
chas por el P. Nicanor Sarmiento Tupayupan- América, Pontificia Commissio pro America
qui en su libro “Caminos de la Teología india”, Latina, Librería Editrice Vaticana, 2001, pági-
Cochabamba, Bolivia, 2000 nas 63-64.
40 Véase SILLER ACUÑA, en México 1990:59. 46 Cf. Mons. Lozano en su escrito presentado
41 Material presentado por Pedro Gutiérrez en el 47 Prólogo de la Memoria de los encuentros de
III encuentro ecuménico latinoamericano de Teología india mayense, Abril de 1997.

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EN BUSCA DE LA TIERRA

Memoria del IV Encuentro-Taller Ecuménico

Memoria del IV Encuentro-Taller Ecuménico Latinoamericano de Teologia India

1a. Edición Ediciones ABYA-YALA

Impreso en Quito-Ecuador, 2004

2. Relatos de origen y sueños de futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

3. Contexto de los relatos de origen y sueños de futuro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

•Amenazas a nuestras organizaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

•Relato de Kurikaueri, el Dios del Fuego, Dios principal

Globalización: Espinas en el corazón de nuestra madre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

3. Mitos guaraníes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

4. Relatos chaqueños . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151

5. Mitos Mapuches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

6. Relatos andinos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189

Mito los Aymaras somos como “Axara Jupha” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208

1. La teología india es un hecho histórico en América Latina . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

2. Gérmenes y ensueños aymaras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

3. Encuentros y desencuentros en la busqueda de la “tierra sin mal” . . . . . . . . 253

Mito, historia, escatología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

4. Teologías indias en la iglesia métodos y propuestas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

VICARIATO APOSTÓLICO DEL

MEMORIAS DEL ENCUENTRO

1. Introducción caminar de nuestros pueblos. Con la

na. Comprobamos que de raíz tenemos pacios y momentos de ritualidad y de

Lunes 06 Martes 07 Miércoles 08 Jueves09 Viernes 10 Sabado 11

Reunión de MITOS de Plenario de Trabajo Diseñando el Salida de

Llegada de Trabajo Termina Plenario. Plenario con Plenario de

Responsable Responsable del Responsable del Responsables Responsables del

encargaron de mantener el dinamismo Monseñor Cuquejo, en nombre de la

Nácabe ma ché’ Didxazá Dicen que se va la cultura de los indios

“Un anciano de mi pueblo expresaba al sias. De los soñadores es el futuro. Por

En busca de la Tierra Sin mal

E quando Guiraypoty Y cuando Guiraypoty

Tão rápida foi a fuga, Tan rápida fue la huída,

Quando alcançaram o litoral, Cuando alcanzaron el litoral,

Terminada a construção, Terminada la construcción,

O perigo tornava-se El peligro se volvió

Quanto mais subiam as águas, Cuanto más subían las aguas,

E, mesmo em cima da casa, Y, allí mismo encima de la casa,

ceso de nuestra existencia y que ha servi- Cerró esta intervención el encendido

Desgraciadamente, esta tierra es maltra- mujer, al rítmico son de maracas y gol-

cuál sería el relato que presentarían al lo hecho espontáneamente se pudiera

1. Introducción maban Charco en Curva. Ahí, de ese

Entonces se juntaron muchos tara- no se llenara la luna!”. Cuando ya se iba

2.2 Los andes - Sí, señor, entonces voy a regresar.

te árbol, Ambarengua jalaba de un bejuco; al pilmo, éste se subió por el bejuco y lo

Y todos quedaban maravillados. Re- “Yo estaba con hambre”.

“¡Qué lástima! Era ésta que corrió a “¡Cuidado, padre!

Salió a buscar miel junto con su hijo. 2.6 Pueblo mapuche

biduría, también se salvaron una pareja nio exterminador de la humanidad, pero

3.1 En el mundo occidental y en las mico. Mientras que la visión indígena

1. Amenazas a los relatos de origen 1.1 Jueves 9

2. Síntesis de los grupos a. Falta una adecuada formación en el

2.2 Amenazas a nuestras organizaciones - condicionamientos de políticas na-

- exclusión sistemática de organizacio- países son afectados por los megapro-

2. La educación viene afectada junto 4. La situación de los pueblos indígenas

se quedan sin gente; y a donde nuestra mercializar nuestra medicina tradicio-

acomplejados y sin fuerzas. La emigra- de los jóvenes y niños. No hemos sabido

En la tarde del jueves 9 de mayo, una de la amanecida con una oración en

Correspondió la coordinación al 1. Si lo que quiere es comer: pues dé-

guimiento a los procesos iniciados educación integral desde nuestras

la sociedad, para tomar acciones y ner vivienda, educación y salud dife-