CULTURA CHINCHA de su existencia

Arquitectura
La cultura Chincha O REINO CHINCHA se extendió por los valles de chincha Pisco, Ica y Nazca, La cultura chincha desarrolló la arquitectura. El elemento principal de sus construcciones era
aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha. El pueblo chincha se desarrolló entre el adobe, al que se le daba forma de bloques. Hoy en día, aún se conservan algunas de estas
los años 800 d.C. hasta el 1476 d.C cuando fue asimilado al imperio de los incas: edificaciones en el valle de Chincha, en San Pedro y en Tambo Mora.
Tahuantinsuyo. La Cultura Chincha obtiene protagonismo tras la caída del Imperio Huari en *Una de las principales ruinas arqueológicas es La Centinela (cerca de la ciudad de Chincha
los 1.100 d.C. aprox. Se desarrolló donde antes vivan los pobladores de las culturas Paracas y Baja), que está compuesta por dos pirámides de carácter religioso, viviendas, patios, calles,
la cultura Nazca. entre otras construcciones.
-Los chinchas desarrollaron una SOCIEDAD MILITARISTA. Plantas medicinales
- El reino de Chincha fue un señorío Gobernada por un Chinchaycapac, fue conquistada por
los Incas durante el reinado del Inca Pachacutec y anexionada definitivamente al Imperio
durante el gobierno de Tupac Inca Yupanqui, hacia el año 1476. Pero mantuvo su • HUARANGO, HUARANJAY, YARA- Acacia macracantha
importancia incluso durante la época inca. Indígena del Perú, en tumbas precolombinas se han encontrado ídolos labrados en
maderas de huarangos.
Descubridor Científico de la cultura Chincha Referencias de uso en la medicina tradicional
Es el arqueólogo alemán Max Uhle, ya que fue el primer arqueólogo que hizo estudios Diarreas.- Cocimiento de frutos verdes. Anemia (nutritivo).- Cocimiento de los
científicos sobre esa cultura, que era relativamente conocida desde tiempos de los cronistas frutos y las semillas. En caso de disminución de leche materna.- Los frutos maduros.
españoles.

POBLACIÓN dividida por Actividades económicas • TARA, TARO- Caesalpinia tinctoria

-El 20% de la población se dedicaba al comercio, 33% a la pesca, 40% eran agricultores y solo Indígena del Perú. Planta silvestre.
el 7% artesanos en promedio. Referencias de uso en la medicina tradicional
-Los chinchas desarrollaron la pesca y el comercio que tuvo un carácter internacional Heridas.- Maceración de frutos u hojas frescas. Amigdalitis .- Infusión de frutos.
-Obtuvieron del altiplano (cobre, lana, charqui), del Ecuador (chaquiras, oro, esmeraldas y el
mullu (un caracol gigante para fines religiosos). La Medicina Tradicional es la suma total de conocimientos, técnicas y procedimientos
Navegación basados en las teorías, las creencias y las experiencias indígenas de diferentes culturas, sean
Se ha llegado a afirmar que los chinchas pudieron navegar hasta los extremos norte y sur del o no explicables, utilizados para el mantenimiento de la salud, así como para la prevención,
territorio peruano con el fin de comercializar sus bienes. el diagnóstico, la mejora o el tratamiento de enfermedades físicas y mentales.
Algunos estudios han llegado a considerar la posibilidad de que los chinchas, gracias a sus
La Medicina Tradicional es un tema supremamente diverso dentro del contexto
dotes de navegación, lograran llegar hasta Centroamérica, para realizar transacciones
multicultural. Debido a que cada Pueblo en épocas antiguas, contiene su propio concepto
comerciales con las civilizaciones locales.
de salud y enfermedad, nos vemos ante una amplia gama de Medicinas Tradicionales.
La principal moneda de la cultura chincha tuvo su forma de ser en caracoles, aunque el
trueque era un método de transacción muy popular
Religión
La civilización chincha mantenía las mismas conductas religiosas que sus contemporáneas, La salud-enfermedad y su relación con la cosmovisión de la medicina
en cuanto a la alta capacidad supersticiosa que poseían, haciendo del culto a los dioses Las categorías de enfermedad observadas en las medicinas indígenas se diferencian de las
centro de su vida y de muchas de sus actividades. Los principales dioses de la cultura chincha de la biomedicina: la enfermedad es percibida entre los indígenas como una ruptura en el
fueron Chinchaycamac y Urpihuachay, diosa femenina cuyo nombre se traduce como “la que orden natural o social. Son las deidades, Dioses de la sociedad o un individuo quienes causan
pare palomas”, también considerada la protectora de los pescadores y aquellos que se el mal. Una persona se enferma porque ha transgredido alguna norma establecida por la
embarcaban hacia el mar. Los chinchas atribuían el origen de sus dioses a una isla, y estos sociedad o las deidades de la cosmovisión andina. La tarea del “medico tradicional” consiste
eran venerados en templos y huacas construidos especialmente para la adoración religiosa. en restablecer el equilibrio, tanto en el orden social como en el religioso, y los rituales de
Una especie particular de concha marina llamada Spondylus era el principal elemento que curación están estrechamente ligados al mundo religioso andino.
acompañaba las ceremonias religiosas llevadas a cabo por los chinchas durante gran parte
Para la medicina andina, la salud y la enfermedad provienen de la tierra, y toda curación se
deriva de las plantas que la tierra misma ofrece al hombre. Para curar al enfermo el médico
tradicional media entre las deidades y la tierra, entre el mundo de los muertos y el de los
vivos. El cuerpo y el espíritu son parte de un sistema integral y armónico, de manera que una
disonancia en cualquiera de las partes cura la enfermedad. La población indígena diferencia
entre la enfermedad del cuerpo y la enfermedad “espiritual”. Cada uno de estos tipos de
enfermedad se trata de manera distinta; sin embargo, se cree también que la esfera
espiritual puede afectar a la del cuerpo, y viceversa. Por ejemplo, el hecho de “renegar” o
enfadarse puede provocar una enfermedad “espiritual” o agudizar una dolencia existente.

La medicina oficial no puede seguir ignorando a las otras medicinas y no está sola

La medicina tradicional es un conglomerado de conocimientos

pragmáticos ancestrales aplicados por medio de instrumentos y medios atávicos,
transmitidos a través de tradiciones orales o escritas y cuyo objetivo es la conservación
y/o recuperación de la salud del individuo considerado como parte integrante del todo que
es la comunidad; aunque no se puede decir que la medicina tradicional sólo es experiencia
del pasado transmitida de generación en generación, ni que sólo pertenece a culturas no
occidentales, pues también ocurre que de pronto, en cualquier tipo de sociedad y en
cualquier estrato socioeconómico puede surgir un individuo con capacidad de curar, sin que
nadie le haya transmitido conocimiento alguno aunque la medicina, o arte de curar, es una
sola, cada cultura ha desarrollado sus propios procedimientos y prácticas terapéuticas,
explicables o no, para la ciencia que maneja la cultura ahora en el poder.