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Evolución, innovación
y resocialización
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La innovación vista desde todos
los sentidos: el cruce de caminos

Eudald Carbonell Roura

Universidad Rovira i Virgili de Tarragona
Institut Catalá de Paleoecología Humana i Evolució Social (IPHES)

resumen abstract

Nuestra propuesta es que la innovación solamente exis-
te como tal si está bien socializada. Estamos seguros
que una gran cantidad de inventos, al no ser sociali-
zados, no han tenido oportunidad de ser disfrutados
y no han contribuido específicamente a la evolución
humana; debe existir por lo tanto una coevolución entre
la innovación y la socialización si queremos que se pro-
duzcan cambios de gran alcance social.
We propose that innovation only exists if it is sociali-
zed. We believe that a relevant quantity of inventions,
because of not being socialized, have not had the oppor-
tunity of being applied and therefore have not contri-
buted to the evolution of humans. It must then exist
a co-evolution between innovation and socialization if
changes of social scope are to occurred.

palabras clave key words

Antropología Anthropology
Innovación Innovation
Evolución Evolution
Socialización Socialization
Adaptación Adaptation
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1. Introducción
Los humanos actuales, es decir, la especie Homo sapiens, somos
una singularidad animal. Aunque formemos parte de la biodiver-
sidad planetaria, y de ella seamos uno más, es la única especie
consciente de la existencia de la diversidad que además ha inda-
gado en el proceso evolutivo con mayor o menor éxito. La teoría
de la evolución -o evolución por selección natural- y su aplica-
ción a los procesos biológicos nos han permitido entender la evo-
lución social dentro de un proceso dinámico e integrado que nos
acerca a una antropología de lo humano desde su interior. Por aho-
ra, únicamente el método científico, con su método riguroso y la
contrastación empírica, a través del registro histórico y de expe-
rimentación puede acercarnos al proceso evolutivo que ha cons-
truido nuestra realidad como humanos de una forma objetiva.
Entender como se ha producido la evolución de les especies y nues-
tra diferenciación específica forma parte de muchas de las estra-
tegias de los investigadores que trabajamos en las ciencias de la
vida y de la tierra. Así, físicos, químicos, botánicos, paleontólogos,
antropólogos y arqueólogos, trabajando de forma interdisciplinar
con un mismo objetivo, hemos establecido las bases de la com-
prensión de la condición humana a partir de la rigurosidad con-
ceptual y empírica.
La pregunta seminal que nos hacemos para desarrollar una inves-
tigación cinética en profundidad es porqué si todos los mamífe-
ros compartimos unos códigos genéticos parecidos nuestro géne-
ro, el género Homo, se ha adaptado de una forma tan singular.
Responder a esta pregunta forma parte de mi estrategia investi-
gadora y me permite indagar con rigurosidad conceptual en el pasa-
do de nuestro género. El objeto final es el de construir una teoría
que, al igual que el darwinismo, explique la evolución de los orga-
nismos biológicos en el planeta y, además, la evolución social y
cultural de nuestro género.
Quienes lean este apartado se preguntarán qué tiene que ver la
innovación con la evolución. Quiero tranquilizarlos y demostrar
que, por supuesto, sin evolución biológica y social no hay inno-
vación o emergencia, y que sin emergencia o innovación sociali-
zada no hay evolución humana. Estas son las tesis que mantengo
con la perspectiva de contribuir a la explicación causal de nues-
tro proceso evolutivo singular y único hasta ahora.
En el marco de esta proposición, desarrollaré conceptos explicati-
vos que nos acerquen al conocimiento del proceso de hominización
(evolución morfológica), pero sobretodo al de humanización (evo-
lución social, técnica y cultural), claves para comprender el pro-
ceso evolutivo de nuestro género, el Homo, a través de todas sus
especies. Para poder indagar en el pasado evolutivo, debemos
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formular las claves que hagan que sea posible la evolución en el
futuro, de esta manera, podremos leer el pasado en clave de espe-
cie. Seguramente, asimismo encontraremos la manera de recono-
cer cuáles han sido las estrategias que nuestro género ha des-
arrollado para adaptarse a su entorno y cómo dicha adaptación
ha ido modificando nuestro comportamiento hasta llegar a la actual
emergencia de la conciencia crítica de especie.
2. El inicio
Hace unos 2,5 millones de años, los homínidos del Plioceno final
recorrían las sabanas africanas a pie. Utilizaban herramientas líti-
cas obtenidas al golpear una piedra contra otra, así producían un
filo con geometría diédrica que era susceptible de ser usado para
cortar. Con este tipo de herramientas, en primer lugar pudieron acce-
der a la carne de animales y, más tarde, les pudieron matar. Al socia-
lizar esta conducta, es decir, al socializar la producción de herra-
mientas de forma extrasomática obtuvieron unas ventajas adaptativas
únicas en comparación con los demás primates que no innovaron.
El aprovechamiento que de estas ventajas adaptativas hicieron los
homínidos se halla en la base del hecho diferencial en la forma como
actúa la selección natural sobre los grupos humanos.
Era inimaginable, puesto que los homínidos no habían alcanzado
una fase consciente, que un tipo así de emergencia o innovación
iba a hacer posible el cambio progresivo del azar, que durante toda
la evolución de los organismos vivos del planeta que había estruc-
turado los procesos evolutivos se diera paso a la lógica en la evo-
lución. Repetimos que las primeras especies de nuestro género no
eran conscientes de esta emergencia. No eran conscientes que esta-
ban entrando en el camino que les conduciría a la sociedad de la
información y del conocimiento.
La construcción de códigos morfológicos o herramientas por par-
te de Homo rudolfensis y Homo habilis fue una ruptura en el pro-
ceso de obtención de energía del medio. La socialización de la inte-
ligencia operativa iba a significar una revolución en la forma de
adaptación de los primates. Gracias a la innovación, nuestro géne-
ro pudo aumentar el tamaño y calidad intelectual de su cerebro,
crecer demográficamente y, muy pronto, al socializar las herra-
mientas, pudo ocupar otros continentes, en primer lugar, Euroa-
sia (2,5 millones de años) y ya nuestra especie, Homo sapiens, Aus-
tralasia (60.000 años) y América (30.000 años), hasta que en el
siglo XX llegamos a los confines continentales de nuestro planeta
y a la Luna, desafiando la fuerza de la gravedad gracias a los cono-
cimientos científicos.
El primer simio que construyo un cuchillo, y después enseño a hacer-
lo a los demás miembros de su grupo, debió ser un innovador pre-
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coz y genial que integró la información de su entorno y fue capaz
de asociar un material a una necesidad básica facilitando la obten-
ción de la comida. La capacidad de generar una catástrofe en la
envoltura de un mamífero y de poder acceder a sus tejidos y vís-
ceras significó una revolución en los hábitos cinegéticos y nutri-
cionales de nuestros antepasados, una innovación técnica que puso
a su alcance la exploración de unas nuevas fuentes de proteína
inconmensurables hasta entonces.
Desconocemos cuánto tiempo tardó en generalizarse este com-
portamiento entre los homínidos de finales del Plioceno, pero supo-
nemos que fue bastante. Entender como se produce la innovación
o la emergencia, y generalizarla o socializarla, es uno de los des-
afíos más importantes para el conocimiento antropológico del géne-
ro Homo y de su evolución genérica.
Ahora, que se discute la fabricación y el uso de instrumentos por
aves y mamíferos, sabemos que el género Homo ha sido el único
en que todas sus especies han manipulado y configurado herra-
mientas. Al hacerlo, de forma inconsciente los humanos estába-
mos generando códigos informativos, grabando circuitos de memo-
ria somática sobre las piedras, contribuyendo así a la memoria
físico-mecánica, social e intelectual del planeta Tierra, un fenómeno
que los científicos ahora hemos empezado a interpretar.
Hasta que se produce este fenómeno en la evolución, la única
información que existía es la que nos proporciona nuestro códi-
go genético, el ADN. Por primera vez en todo el proceso de cons-
trucción de la vida en el planeta, la selección natural genera-
ba una forma de adaptación que nos permitiría el reconocernos
a nosotros mismos. La innovación que significa la producción
extrasomática es inconmensurable. Por lo tanto, la humanidad
se construye sobre la emergencia, la innovación, sin ella no exis-
tíria transformación ni cambio posible, solamente parsimonia
evolutiva.
3. El código socializador
Tras la producción de codigos extrasomáticos -o herramientas- la
evolución continua; la hominización, una vez las herramientas
son de uso común, ocasiona una aceleración, la humanización.
La segunda innovación extrasomática que acelera nuestra inteli-
gencia operativa y sociabilidad es la capacidad de producir el fue-
go y de conservarlo de manera sistemática.
Como podemos ver, siempre es en los sistemas de producción don-
de nuestro género encuentra la forma de progreso social. La inven-
ción, la innovación, una vez socializada, genera un sustrato sobre
el que se pueden estructurar nuevas relaciones sociales. La retro-
alimetación que existe en la dinámica técnica y la sociabilidad pri-
mate caracteriza el proceso humanizador.
La capacidad de producir fuego revoluciona la sociabilidad de los
homínidos y, como ya hemos dicho, acelera exponencialmente su
proceso evolutivo. El fuego, utilizado de forma social, aumenta la
cohesión y la potencialidad estratégica del grupo. El fuego y la
capacidad de producirlo con normalidad aumentan la capacidad
de acción del homínido sobre el medio rompiendo las restriccio-
nes que supone para un primate acomodarse a los ambientes hos-
tiles porque le permite superar factores hasta el momento limi-
tantes.
El fuego permite introducir la luz fuera de las horas naturales, por
lo tanto, continuar actividades de relación e interrelación antes
impensables dado que somos primates visuales y necesitamos de
la luz para podernos comunicar. Así, el uso del elemento estimula
la capacidad de recogimiento y el paso de información intergene-
racional, y el aprendizaje se convierte en un eje cohesivo e infor-
mativo de la máxima importancia para la conservación y formación
del grupo a través del lenguaje. Posiblemente, la innovación que
introduce la producción de la ignición condicionó severamente la
capacidad comunicativa a través del lenguaje articulado por par-
te de especies humanas hace más de medio millón de años
El fuego centra la atención de los homínidos y los organiza de mane-
ra radial facilitando la comunicación; en consecuencia, el lengua-
je articulado progresa en ámbitos circulares donde la relación entre
los miembros en el espacio es horizontal y espacialmente no jerár-
quica. Esta igualdad espacial permite establecer vínculos inter-
personales básicos para la continuidad del aprendizaje entre pro-
genitores y crías y, como resultado, la reproducción de la memoria
social del grupo.
Los homínidos de la banda con mayor capacidad para pasar infor-
mación serían seleccionados positivamente y, por lo tanto, se repro-
ducirían más, favoreciendo la socialización del lenguaje y de otros
mecanismos adaptados a la información básica para la supervi-
vencia. Veremos así como la selección natural actuaría de forma
favorable en los grupos más innovadores y con más capacidad de
transmitir información y tener un uso del fuego más diverso.
El fuego, descubrimiento e innovación nodular, posee una amplia
gama de aplicaciones que deben ser halladas y aplicadas; es aquí
donde los innovadores encuentran la materia primera para sus
ideas y experimentos que van de su uso para protegerse de los ani-
males, a la cocina, el calentamiento de piedras para tallar, el endu-
recimiento de las lanzas, el aumento del calor corporal, la con-
servación de alimentos, etc…
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Esta emergencia o innovación hace que quienes la poseen tengan
unas ventajas enormes sobre los demás, y se da por descontado que
los grupos de homínidos con esta capacidad fueron los que pudie-
ron reproducirse más rápidamente y desarrollar geométricamente
su inteligencia operativa.
Es interesante ver como la innovación tarda más de 400.000 años
en socializarse. Se descubre el fuego como elemento socializador
hace unos 800.000 mil años, al final del Pleistoceno Inferior, pero
hemos podido comprobar científicamente que hasta los 400.000
años, hasta la mitad del Pleistoceno Medio de nuestra era, no es
un hallazgo frecuente en los yacimientos arqueológicos que tra-
bajamos.
Sabemos pues que el tiempo que transcurrió hasta la socializa-
ción de las innovaciones en otras especies distintas del Homo sapiens
era largo. Por este motivo, cuando estudiamos la técnica y la estruc-
tura social de los homínidos no encontramos cambios significati-
vos hasta que se socializa la capacidad de producir fuego de for-
ma artificial.
Las innovaciones generalizadas permitían una transformación pro-
funda de los grupos que las ponían en práctica, y cuando llega-
ban a toda la especie, se producía un salto cualitativo, un cam-
bio de fase, una resocialización, tal y como yo propongo conceptuar.
4. Emergencia de la conciencia
Todas las adquisiciones de tipo biológico y las emergencias socia-
lizadas por coevolución nos sitúan en grandes umbrales de cam-
bio y de transformación. Es posible que en Atapuerca hayamos docu-
mentado la práctica más antigua de un ritual funerario llevado a
cabo por una banda de homínidos que pertenecían a la especie
Homo heildebergensis. En la Sima de los Huesos, ubicada en el con-
junto de cavidades denominadas Cueva mayor-Cueva del Silo, hemos
descubierto una acumulación de restos de homínidos de al menos
29 especimenes.
Los estudios taxonómicos que ha llevado a cabo el equipo que diri-
gimos parecen indicar que en el fondo del pozo de aproximada-
mente 14 metros de profundidad que se halla actualmente cerca de
medio kilómetro de la entrada de Cueva Mayor, hace medio millón
de años fueron acumulados 29 cadáveres humanos asociados a una
hacha de piedra tallada en cuarcita.
La interpretación de la acumulación de humanos en el Pleistoce-
no Medio ha sido interpretada como la de una acumulación inten-
cional efectuada por los propios homínidos. De poderse confirmar
esta hipótesis en el futuro, se trataría de la acumulación de cadá-
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veres intencional más antigua que se conoce en el registro de la
evolución humana.
La inferencia que nosotros hacemos es que esta especie tenía un
sentido del ritual como forma de cohesión del grupo. En otras pala-
bras, es posible que poseyeran ya una forma de conciencia sobre
la vida y la muerte que solamente se puede dar en estructuras socia-
les complejas y bien diseñadas. Podríamos fechar en torno al medio
millón de años la emergencia de la conciencia, y posiblemente el
registro arqueopaleontológico que hemos exhumado en la Sima
de los Huesos sea la primera prueba empírica que tiene la huma-
nidad de dicho tipo de comportamiento.
Es una auténtica emergencia lo que se puede interpretar de este
registro. Se trata de una innovación social que tiene una alta fac-
tualidad explicativa, la capacidad de los humanos de comprender
el tiempo y la cohesión social se muestran asociadas en la Sima
de los Huesos. Seguramente, el grupo de Homo heildebergensis, al
mantenerse tan cohesionado, garantizaría una buena socialización
de sus relaciones y aptitudes. Los estudios que hemos realizado
sobre el oído medio de un ejemplar de la Sima nos indican que oían
con una frecuencia parecida a la nuestra, de lo que podemos dedu-
cir que tenían algún tipo de lenguaje para comunicarse.
Por todo lo que venimos explicando, podemos deducir que con fue-
go, lenguaje y acumulación intencional de los muertos, los homí-
nidos de nuestro género habían alcanzado ya importantes cotas de
complejidad gracias a las innovaciones y a su socialización. De
todas formas, los rituales funerarios no se socializan hasta que otra
especie, la del Homo neanderthalesis, entra en acción en el Pleis-
toceno Superior, hace más de 100.000 años, y los primeros ente-
rramientos no los encontramos hasta los 60.000 años. Transcu-
rrieron más de 400.000 años para la socialización del ritual funerario,
igual que para la socialización del fuego.
Han pasado dos millones de años entre la emergencia de la inte-
ligencia operativa y la emergencia de la conciencia, posiblemente
las dos adquisiciones más importantes que se hayan producido
jamás en la evolución de nuestro género.
5. Es este proceso, una ley
Podríamos continuar ilustrando en la evolución cómo las innova-
ciones y su socialización son los mecanismos que cambian nues-
tras relaciones sociales y nos hacen progresar, pero pienso que no
tiene sentido continuar, con el arte, la escritura etc... Pero sí
quiero introducir la forma en que el teléfono móvil se ha sociali-
zado solamente a los 30 años de su invención; un tiempo de socia-
lización ridículo si lo comparamos con el que necesitó el fuego para
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convertirse en algo cotidiano para las especies de nuestro géne-
ro: casi medio millón de años, al igual que lo que tardaron en socia-
lizarse el arte o los rituales funerarios.
Nuestra propuesta es que la innovación solamente existe como
tal si está bien socializada. Estamos seguros que una gran canti-
dad de inventos, al no ser socializados, no han tenido oportuni-
dad de ser disfrutados y no han contribuido específicamente a la
evolución humana; debe existir por lo tanto una coevolución entre
la innovación y la socialización si queremos que se produzcan cam-
bios de gran alcance social.
La emergencia o nueva disponibilidad de información socializable
es el fundamento del crecimiento puntuacionista. Estamos de acuer-
do con Darwin en que la evolución es progresiva y no se produce
por catástrofes, pero también lo estamos con Gould en el sentido
en que, por lo que se refiere al desarrollo social de las especies,
si que intervienen los saltos. Los saltos se dan cuando existe una
socialización de una innovación nodular.
Lo cualitativo debe se cuantitativo. Esta es la manera en que se
debe de retroalimentar la información para la evolución y progre-
so de la especie. Sin esta ecuación, no es factible la explicación
de la evolución singular de nuestro género en la Tierra, ni lo es
su repercusión trófica.
Posiblemente el tiempo de socialización sea el que explique la capa-
cidad humana de acelerar nuestra evolución en unos parámetros
exponenciales. En la medida que se acorta el tiempo entre la inno-
vación y la socialización, nos damos cuenta de la aceleración que
existe en la actualidad en la adaptación-desadaptación del Homo
sapiens.
Es en este contexto, donde puede entrar en contradicción lo que
es primate de nuestro comportamiento con lo que es humano en
el sentido intelectual y consciente, es cuando se puede producir un
gran desaguisado en nuestras estrategias adaptativas que nos lle-
ven a un colapso.
El concepto que he establecido para poder describir cómo se ha
producido la evolución social de nuestro género es el de resocia-
lización. Sin innovación no hay socialización, sin socialización
no hay innovación, pero la resocialización necesita de la innova-
ción socializada para poder extenderse en el seno de las pobla-
ciones humanas.
Desconozco si se podría formular en forma de ley, pero desde lue-
go hemos podido seguir esta secuencia desde el inicio de los sal-
tos que tienen lugar en los procesos de humanización. En este sen-
tido, los grupos humanos generan unidades de sociabilidad que
ofrecen estabilidad y cohesión a la estructura; los especimenes que
allí se hallan tienen tácticas adaptativas diversas dependiendo
de factores biológicos, etológicos y culturales. El grupo social les
permite emitir diferentes tipos de señales.
Los precursores e innovadores asocian la realidad de forma distin-
ta a los demás, tienen, en este sentido, distintas capacidades que
han desarrollado a través de la cohesión del grupo. Lo distinto es
lo que les atrae y les convierte en mentes diferenciadas y como con-
secuencia en especimenes distintos a los demás por sus aptitudes.
La parsimonia es lo que permite la acumulación de información y
sostiene estratégicamente a las poblaciones, pero si no hay inno-
vación, las sociedades terminan por no ser competentes a nivel
interno o con sus relaciones con el medio. Los grupos que inno-
van, que cambian a través de diseños emergentes, avanzan rápi-
damente desplazando la energía hacia nuevos comportamientos;
de esta manera avanza la humanización. Se avanza por ensayo y
error, lo que significa que las innovaciones que no tienen utili-
dad, cuando son socializadas pueden contribuir al colapso del sis-
tema, a una pérdida de tiempo. Todo lo contrario, cuando una emer-
gencia o innovación es socialmente positiva está contribuye al
rediseño de las poblaciones y de sus grupos
Ahora bien, como ya hemos comentado, la socialización de las emer-
gencias son la base estructural del proceso humano.
6. Evolución responsable
Entender los mecanismos fundamentales del proceso de aumento
de complejidad en la evolución humana no es posible sin identi-
ficar cuales son y que rol juegan en la reestructuración de los
propios procesos. Nosotros hemos propuesto que innovación o emer-
gencia-socialización-resocialización forman la tríada que explica la
fenomenología evolutiva de nuestro género.
Estos conceptos cualitativos pueden ser cuantificados para dis-
poner de mecanismos que identifiquen los modelos que expliquen
procesos experimentales que podemos poner a funcionar en el
planeta de forma científica y holística.
Si conceptualmente entendemos cómo se produce este proceso,
podemos establecer el marco lógico para actuar sobre él. Esta es
mi proposición fáctica. La autointervención, una vez disponemos
ya de suficiente información sobre los procesos de constitución
de nuestra estirpe.
Ahora se habla mucho del desarrollo sostenible, enclave hacia el
que debe dirigirse la innovación. Nosotros proponemos el concepto
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“evolución responsable” desde la perspectiva que la lógica ha de
guiar los procesos antrópicos dado que la selección natural está
siendo matizada severamente por la selección cultural y técnica.
El rol de la conciencia humana en los procesos de organización
de los recursos del planeta y la organización social y de producción
de nuestra especie están dialécticamente relacionados en el umbral
que hemos alcanzado como especie inteligente que quiere ser pro-
tagonista de su propio proceso.
Proponemos, por lo tanto, una alternativa que pudiera ser una inno-
vación epistemológica de gran alcance si logramos socializarla. Pro-
ponemos evolución responsable como alternativa a desarrollo sos-
tenible. Pensamos que la revolución científica y técnica ha puesto
en nuestras manos herramientas de valor incalculable a través de
las cuales los especimenes y equipos de investigación pueden garan-
tizar un empleo racional de los recursos así como una gran eficien-
cia energética, técnicamente posible y socialmente necesaria, que por
intereses primates no se pone en funcionamiento y no se socializa.
Proponemos, por lo tanto, la aceleración del tiempo de socializa-
ción de las energías alternativas. Para evitar males mayores desde
la perspectiva de una evolución responsable en el camino de una
autoconciencia critica, ésta es la actitud que debemos defender.
Estamos asistiendo a un proceso exponencial de emergencias y a
una celebración de la socialización de dichas emergencias en cam-
pos que muchas veces no son fundamentales. Pero en los funda-
mentales, aún notamos una baja velocidad de socialización, sobre-
todo por lo que respecta a las inversiones en investigación que hay
en el mundo, limitadas únicamente a un bajísimo 1 %.
7. Progreso consciente
Ser conscientes del bucle humanizador nos abre los ojos a la pros-
pección de especie de manera que ahora disponemos de los con-
ceptos y los principios teóricos que lo sustentan y, por lo tanto,
es posible poner en práctica de forma crítica e informada una teo-
ría humanizadora.
Conocer que nuestra especie, el Homo sapiens, es la misma con muy
poca variabilidad en los distintos continentes gracias a la infor-
mación y a los medios debidos a la revolución científico-técnica,
nos acerca acelerada y consistentemente a una nueva comprensión
del ser humano y su condición, como unidad biológica y como diver-
sidad social y cultural.
Las adquisiciones sistematizadas que se han socializado a lo lar-
go de la evolución producto de nuestra sociabilidad atávica han
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permitido llegar a esta conciencia, la de la necesidad de un pro-
greso consciente regulado científicamente por el pensamiento
que organiza el conocimiento.
Los descubrimientos científicos, especialmente el genoma humano
y la generalización de su conocimiento, son datos objetivos para
estudiar como la variabilidad básica es mínima y cómo solo las con-
diciones cambiantes del medio son las que han generado esta diver-
sidad e heterogeneidad que estamos viviendo.
Con esta información, podemos trabajar a favor de la construc-
ción de una lógica que se basa en la dialéctica de la realidad y
del conocimiento pudiendo aplicar el protocolo a cualquiera de
las actividades humanas, independientemente de la escala en que
se aplique.
La construcción de una nueva conciencia es imposible sin un pro-
ceso de evolución responsable. La construcción de una nueva con-
ciencia solamente será factible cuando se alcance un nivel de com-
plejidad suficiente para pensar de forma holística, pero no sobre
una base especulativa sino sobre un sustrato científico.
La conciencia de especie, concepto con el que acabaremos este
apartado, es la capacidad de mitigar el orden natural y de cam-
biarlo por la organización humana y su lógica histórica; no se
basa en entender la humanidad como una construcción especial,
sino al contrario, se basa en establecer las reglas y los protocolos
de un proceso autocrítico donde la evolución responsable permi-
ta el progreso consciente. La conciencia crítica de la especie se
mueve en unas coordenadas lógicas y que deben ser compatibles.
Es posible que esta innovación conceptual y teórica pueda ser socia-
lizada antes del colapso de nuestra especie, o sea de la población
de Homo sapiens.
La socialización consciente y crítica de esta propuesta es un des-
afío a lo cotidiano para convertirlo en eje estratégico de la socie-
dad del pensamiento. Se trata de desafiar la complejidad que nos-
otros mismo hemos generado impulsados primero por la selección
natural y más tarde por la selección técnica y cultural.
Posiblemente la evolución responsable nos haga avanzar hacia la
última y gran resocialización del primate humano, antes del pro-
ceso de deshumanización.
8. Conciencia crítica de especie
Las capacidades humanas para retroalimentar el bucle innova-
ción-socialización-resocialización son infinitas. El tiempo entre
emergencia y resocialización se ha laminado de tal forma que las
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contradicciones están surgiendo con una gran fuerza empezando
a plantear problemas de cierta gravedad que nos pueden llevar al
colapso de la especie si no las solucionamos con mayor celeridad.
La tensión entre nuestra etología primate más conservadora y la
actitud innovadora como especie inteligente y consciente se ace-
lera y los mecanismos extrasomáticos de control no están aún
bien controlados. La conciencia de especie no está socializada y
la velocidad de socialización, si bien es rápida, puede que no lo
sea lo suficientemente para poder controlar las contradicciones que
genera.
Cuando los procesos emergentes no son somatizados, existe una
situación latente difícil de controlar. Decía Marx, un gran pensa-
dor del siglo XIX, que cuando las fuerzas productivas entraban en
contradicción con las relaciones de producción ocurrían los gran-
des cambios en la historia y aseguraba que el capitalismo como for-
mación social generaría las fuerzas que lo destruirían.
Me parece una construcción propia de un genio, pero ahora, en el
siglo XXI, la celebración que se ha producido ha puesto en con-
tradicción el carácter primate de nuestra especie con la evolución
tecnológica propia de la humanización. El futuro esta por decidir,
pero nunca antes había sucedido algo parecido, nunca se había
acortado tanto el tiempo entre innovación y socialización, y nun-
ca se habían producido tantas resocializaciones. Está por ver cómo
reaccionaremos y si seremos capaces de socializar la conciencia crí-
tica de especie como mecanismo de adaptación-desadaptación de
la especie en el planeta.