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Espiritualidade na Medicina Tradicional Chinesa

Lin Shi & Chenguang Zhang

on-line Publicado: 05 de setembro de 2012


# Springer Science + Business Media, LLC 2012
s11089-012-0480-x

Abstrato Hoje ' s mundo, a medicina ocidental tem um lugar dominante na maioria das pessoas ' s vive, e isso é verdade
na China contemporânea. No entanto, muitos chineses também buscar a cura da medicina chinesa. Embora seja um
método antigo de tratamento médico, a medicina chinesa ainda mantém a sua vitalidade. Alguns chineses tendem a
acreditar que algumas doenças só pode ser curada pela medicina chinesa. Como a medicina chinesa manteve sua
vitalidade durante milhares de anos? A razão pode estar em suas raízes, raízes cheias de alimento espiritual. Neste
artigo, propomos que a medicina tradicional chinesa (MTC) é um medicamento que cuida não só de pessoas com
doença; ele está preocupado com as pessoas como um todo. Na teoria de TCM, a mente eo corpo de uma pessoa são
inseparáveis; ter boa saúde é preciso ter bom espírito e prestar atenção ao cultivo de um ' s espírito. TCM é um campo
que é profundamente influenciado pela filosofia tradicional chinesa e religião. Em muitos escritos clássicos TCM,
podemos encontrar conceitos e práticas religiosas. Este artigo examina seis aspectos do TCM: a história do TCM;
crenças fundamentais da TCM; espiritualidade em rituais de cura tradicional chinesa; espiritualidade na farmácia
tradicional chinesa; espiritualidade nas teorias de manutenção da saúde; e a espiritualidade de médicos mestre de
TCM.

chenguang_1211@163.com Pastoral Psychol (2012) 61: 959 - 974 DOI 10,1007 /

Palavras-chave Medicina Chinesa Tradicional . Espiritualidade. Psicologia. técnica Zhu Você

Em um livro clássico chinês Jardim de anedotas, há uma história sobre o grande médico nos tempos antigos cujo
nome é Miao Fu. A história nos diz que quando Miao Fu era tratar seus pacientes, ele costumava sentar na grama
Jian e usar grama livestock como oferenda; ele enfrentou o norte e orou apenas dez frases, em seguida, os
pacientes que vieram com a ajuda de outros, ou foram transportadas em, todos recuperados. (Liu 2009a , P. 95)

L. Shi (*)
Beijing Normal University, Beijing, China e-mail:
shilin@bnu.edu.cn

C. Zhang
Universidade Minzu sudoeste, Chengdu, província de Sichuan, China e-mail:
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Na história da psicanálise ocidental, existem histórias semelhantes. Muitos pacientes, deitados em macas ou
apoiado por dispositivos complexos, foram levados para o médico francês Jean-Martin Charcot. Charcot pediu-lhes
para se livrar de qualquer equipamento de apoio e começar a andar. Por exemplo, Charcot perguntou uma jovem
que tinha sido paralisada há anos para se levantar e andar. Para a surpresa de seu pai e o diretor do convento
onde ela permaneceu uma vez, a mulher se levantou e andou. Outra jovem, com ambas as pernas paralisadas
também foi levado para Charcot. didn Charcot ' t encontrar qualquer dano ao seu corpo. Antes do final da sua
sessão, a mulher se levantou e caminhou até a porta. O motorista que estava esperando por ela tirou o chapéu de
surpresa ao fazer o sinal da cruz sobre o peito (Bankart 2006 , P. 23).

Embora o médico francês Charcot, que em seu tempo foi chamado de “ Napoleon em psicanálise ”( Bankart 2006 ,
P. 5), e Miao Fu, o antigo mestre de medicina tradicional chinesa (MTC), usado métodos diferentes para lidar com os
pacientes, os “ efeitos mágicos ” dos seus tratamentos são surpreendentemente o mesmo. Infelizmente, o TCM
representado por Miao Fu e a técnica da hipnose representado por Charcot compartilharam um destino semelhante;
na história do desenvolvimento científico ambos os praticantes foram acusados ​de serem “ vigaristas ” ou de praticar “ feitiçaria.

Dadas as técnicas médicas altamente desenvolvidos de hoje, os estudiosos racionais lendo essas histórias dos
tempos antigos podem sentir as histórias estão falando sobre algo tão irreal como mágica. No entanto, pode ser essa
qualidade misteriosa que faz com que a medicina chinesa diferente da medicina ocidental. A medicina chinesa é uma
disciplina com uma longa história, e é influenciado muito pela religião e espiritualidade.

Definições de religião e espiritualidade variam entre os estudiosos. Normalmente, a religião é definida como
os organizacionais estruturas, práticas e crenças de um grupo religioso e espiritualidade é definida como a
experiência e lado pessoal de pessoas ' s relação ao transcendentes ou sagrada (Nelson 2007 , Pp. 24 - 25). Às
vezes, a religião ea espiritualidade são usados ​alternadamente, uma vez que ambos estão relacionados à
crença e relação com o transcendente ou sagrado. Neste artigo iremos analisar as influências da religião e
espiritualidade no TCM.

A história do desenvolvimento científico passou por um período de ceticismo caracterizada por tentativas de
remover tudo o que é duvidoso ou não científica. No entanto, muitos estudiosos começaram a prestar atenção à “ ilusório ”
metafísica de TCM (por exemplo, Lin e Zheng 2007 , P. 7). Os resultados da pesquisa no campo tem não só as pessoas
atônitas, mas têm também permitem que os estudiosos sabe que, enquanto estamos fazendo grandes esforços para
desenvolver a ciência e tecnologia moderna, estamos ignorando e perder demasiados “ tesouros “- tesouros que estão
intimamente relacionadas com o bem-estar nacional e as pessoas ' s subsistência. estudiosos chineses em diferentes
campos têm apelado para nós a deixar ir de nossa arrogância e, com profunda reverência, encontrar sabedoria nas
antigas línguas e rituais dos nossos antepassados. Nos tempos modernos, procurando a sabedoria de nossos
ancestrais pode ser imperativo.

Medicina em muitos países parece ter se originado no xamanismo. No entanto, no caminho para fora da “ floresta
de bruxaria, ” a medicina do leste pode ter caminhado um passo mais lento do Ocidente. Isto é especialmente
verdadeiro com TCM. Até à data, a ciência moderna não tem sido capaz de explicar o mecanismo ou os efeitos do
TCM. Os métodos de cura populares na cultura popular, como “ falando de doenças ”( um método usado por alguns
populares médicos que podem falar afastado doenças) e “ terapia número ”( uma terapia com base nos oito diagramas,
que representam oito elementos da natureza), resultaram em mais confusão, uma vez que estas terapias parece ter
efeitos mágicos de cura e as teorias não são compreensíveis por pessoas comuns.
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Embora a ciência está tão avançada hoje ' s mundo, a medicina chinesa ainda mantém a sua vitalidade, como um novo
ramo irrompendo de uma árvore velha. Porque isto é assim? A razão pode estar nas raízes antigas da medicina chinesa,
raízes cheias de alimento espiritual. Neste artigo, veremos que TCM é um medicamento imbuído de espiritualidade em
muitos aspectos.

História do TCM

Porque é que a água tão clara no dique,


Para a água fresca vem da nascente.

Do poema acima, estudioso chinês Zhu Xi, escrito cerca de dez séculos atrás, podemos ver o costume
acadêmico da antiga chinesa - tudo tem uma origem histórica. Portanto, antes de analisarmos TCM,
precisamos ter um olhar sistemático na sua história.
TCM originadas no período-Qin pré, mas o seu sistema teórico didn ' t vir a existir até por volta da época
do Período dos Estados Guerreiros (476-221 aC), Qin e Han dinastias. O sistema teórico inteira de TCM foi
estabelecida através de milhares de anos de prática médica, reflexão e recolha de literatura sob a
orientação e influência da filosofia tradicional chinesa e cultura.

O nascimento e desenvolvimento do sistema teórico de TCM tem tudo a ver com um livro clássico, Zhouyi
( O Livro das Mutações). Zhouyi, escrito durante o início da Dinastia Zhou Ocidental, documenta
principalmente a prática da adivinhação. O livro clássico da medicina chinesa, O clássico médico do
imperador amarelo, que foi concluído na dinastia Han, era uma compilação abrangente de teorias TCM após
sua separação da bruxaria. No entanto, devido às Yizhuan, um livro no Período dos Reinos Combatentes,
que expôs sobre Zhouyi, as pessoas perceberam que Zhouyi era mais filosofia do que adivinhação. Os
conceitos Zhouyi, tais como Ying Yang, Ji (extremos), Tao, Shen (espírito), Shu (técnica), e outros, teve uma
profunda influência sobre o conteúdo da O clássico médico do imperador amarelo.

O clássico médico do Imperador Amarelo inspirou-se em realizações anteriores na astronomia, sistemas


de calendário, meteorologia, matemática, biologia, geografia e outros campos e, sob a orientação do
monismo de Qi e as teorias de Ying Yang e cinco elementos, que resumiu as conquistas médicas e
tratamentos no Períodos de primavera e outono eo Período dos Reinos Combatentes. O livro estabeleceu
os princípios do TCM e sistematicamente expôs sobre muitos assuntos, incluindo fisiologia, patologia, jingluo
(canais de energia), anatomia, diagnóstico, tratamento e medicina preventiva. Estabeleceu um sistema
teórico único que constituiu o fundamento teórico e fonte de TCM. Portanto, a escrita de O clássico médico
do Imperador Amarelo significa o estabelecimento do sistema teórico de TCM.

Na história do seu desenvolvimento, TCM passou por três estágios como um medicamento de xamãs, um
medicamento de Tao, e uma medicina de técnicas.

Medicina dos xamãs

É indiscutível que a forma primitiva de medicina humana na China foi o xamanismo. No período Preqin (antes de 1644 CE),
xamãs desempenhou o papel de médicos, então na literatura histórica, casos ocorrem frequentemente onde os xamãs são
mencionados juntamente com o tratamento de doenças; alguns comentaristas até mesmo usar o termo “ remédio ” para
explicar o trabalho dos xamãs. Em antigos caracteres chineses, a palavra “ médico ” foi escrita de uma forma que o
combinado
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caracteres para “ paciente ” eo caráter de “ curador, ” assim a relação entre medicina e xamãs é claramente
visto.
Após o Período dos Reinos Combatentes, e com o surgimento de médicos, medicina e farmacêutica começou a se
tornar uma profissão. A hegemonia no campo da medicina apreciado por xamãs estava sendo muito questionada. Por
exemplo, Bian Que, um médico famoso do Período dos Estados Guerreiros, afirmou que existem seis tipos de pessoas
que não podia tratar, uma das quais incluídas as pessoas “ que acreditam xamãs, mas não médicos ”. No período final do
Oriente Dinastia Han, juntamente com o desenvolvimento do Taoísmo e a importação do budismo, sacerdotes taoístas
e monges também se juntou no campo da medicina. No período de

“ centenas de escolas ideológicas, ” todos os tipos de tratamentos médicos foram expurgados e TCM foi atualizado e
refinado.

Medicina de Tao

De acordo com o estudo de caracteres chineses, o que dá múltiplos significados para um personagem, podemos
compreender a medicina de Tao de duas maneiras, como uma medicina taoísta e como um medicamento com enfatiza
taoísmo. Até certo ponto, TCM cresceu a partir da medicina de Tao, então na China há um ditado que “ medicina e
Taoísmo são os mesmos ”( Wang 1996 ,
p. 10). Podemos recolher alguma evidência desde os primeiros clássicos do TCM sobre a influência do Taoísmo no TCM.

O clássico médico do Imperador Amarelo contém muitas discussões sobre “ imortais ”


e a “ homem virtuoso ” que foram depois recolhidos no clássico taoísta, Escrituras taoístas coletados. No livro Shen
Nong ' s Herb Classic, que é tão famoso como O clássico médico do imperador amarelo, é mencionado que o “ as pílulas
de alta classe ” permitiu um ser imortal. Neste livro, é possível encontrar obras relacionadas a imortalidade em muitos
lugares. Portanto, pode-se ver que ambos os clássicos tomar pensamento taoísta como sua filosofia médica básica,
porque consideravam a imortalidade e virtuosismo como as mais altas atividades de uma pessoa.

Confucionismo, Budismo e Taoísmo têm desempenhado um papel significativo em todos os setores da


cultura tradicional chinesa, especialmente o reino médica. Por exemplo, durante as dinastias Jin e Yuan, as
escolas Hejian e Yishui e os quatro grandes doutores durante este tempo que foram influenciados pelo
neo-confucionismo, que prevalecia desde a Dinastia Song do Sul começou a reforma da medicina do taoísmo.
Eles o fizeram através da introdução de neo-confucionismo. Por exemplo, Li Dongyuan descrito “ indo além da
medicina alvejado cinco órgãos, e aplicando quatro Qi ao diagnóstico e tratamento alma. ” Além disso, TCM
também foi afetada pelo budismo, Budismo Mahayana em particular, como é dito no Ben Cao Jing Shu que as
pessoas ficam doentes porque eles têm desvalorizado vida, fortunas abusadas e os seres vivos, envolvidos
em empresas desprezíveis, cruelmente atormentado os inocentes, ou cometeu outros atos nocivos. Tal
discurso sobre patógenos, obviamente, reflete a perspectiva budista sobre karma. Enquanto isso, o TCM
também introduziu orando com encantamentos, jejum, e outros tratamentos com características do budismo
Mahayana (Tong 2003 ). A ideia de “ preferindo Tao à tecnologia, ” abraçada pelo confucionismo chinês, Budismo
e Taoísmo, tem constantemente dominado o desenvolvimento de TCM. Como um início “ Ciência ” do
materialismo ingênuo, TCM poderia ter conduzido pesquisa real em corpos humanos, mas em vez disso,
prosseguiu o Tao metafísica, com seus seguidores explorar diagnóstico, prescrição e tratamento sob a
orientação do Tao sutil em seus corações. Desde seu nascimento até o final da dinastia Qing, há mais de dois
mil anos, TCM
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nunca prestou atenção ao campo da anatomia. Isto demonstra claramente que TCM é um medicamento que
deram grande ênfase Tao.

Medicina de técnicas

A medicina de técnicas é o oposto de um medicamento do taoísmo. O início da medicina de técnicas


começou com uma ênfase em anatomia. Espiga ' s trabalho Cinco tipos de livros médicos ( 1892 ), Que
combinado Oriente e conhecimento médico Oeste no final da dinastia Qing, e Zhang Xichun ' s trabalho Ênfase
no TCM e aprender com o Ocidente ( 2006 ) Pode ser visto como o início do período de um medicamento de
técnicas. No final do século XIX e início do século twentith, igrejas ocidentais começaram a construir escolas
médicas na China para treinar pessoas em práticas médicas ocidentais em grande escala. Nesta fase, o
campo da TCM se tornou ocidentalizado. O foco do tratamento desviado do taoísmo com a busca de
tecnologia, mesmo ao abandono do Taoísmo e do culto da tecnologia. Esta tendência continuou na
modernidade.

Como já dissemos, TCM cresceu fora de xamanismo e medicina religiosa. Ela é influenciada muito pela
religião e espiritualidade. Por várias razões, no processo de romper com xamanismo e religião, TCM não
fazer isso tão completamente quanto a medicina ocidental fez. Então, TCM ainda tem marcas de xamanismo
e religião em diferentes níveis. Nas seções seguintes, vamos discutir espiritualidade no TCM em termos de
seu estilo cognitivo, crenças básicas, os rituais de tratamento, farmácia e preocupações espirituais em seu
regime.

crenças fundamentais no TCM

O pensamento dominante dos praticantes da MTC em várias dinastias exibe o sabor forte do xamanismo e
religião, que pode ser classificado como o estilo cognitivo de fazer analogias entre objetos, observando o
exterior de uma pessoa a encontrar o interior, e observando o interior de uma pessoa .

Analogia entre objetos

Analogia entre objetos é um estilo cognitivo que assume dois objetos com similaridade em certos aspectos,
pode ter algo em comum em outros aspectos também. Assim, praticantes da MTC deduzidas as
características dos objetos que estão sendo estudadas por olhando para um objeto semelhante já conhecido
(Meng e Cui 2008 ). Este tipo de estilo cognitivo vem do exagero de similaridade entre os objetos físicos por
povos antigos. É um estilo de pensamento único na China antiga, que pode ser visto em vários campos da
cultura tradicional.

Por exemplo, na farmácia chinesa, acredita-se que o fruto conhecido como datas são boas para o sangue
desde que os dois têm uma cor similar. A partir de uma perspectiva moderna, isso é um exagero da
semelhança entre datas e sangue, expandindo a semelhança na cor dos dois objetos para outras funções.
Outros exemplos de fazer uma analogia entre objetos incluem crenças que comer nozes é bom para um ' s
cérebro e que comer feijão é bom para um ' s rins, uma vez que os dois objectos em cada par são semelhantes
em forma.
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Essencialmente, o estilo cognitivo, utilizando o método da analogia vem do


“ telepatia ” muitas vezes mencionado no xamanismo e religião, ou seja, que os objectos físicos têm uma influência
e produzir resultados através telepatia porque eles têm semelhanças em aparências (tais como a cor, a forma, ou
sabor). Obviamente, este é um estilo não-científica, ilógico e mítica do pensamento.

Observando o lado de fora para descobrir o interior

Observando o exterior para encontrar o interior é um estilo de cognição que permite especular sobre as condições e
mudanças dentro de uma pessoa observando sua aparência exterior. Na cultura tradicional chinesa, este tipo de cognição,
bem como palavras como “ A queda de uma folha anuncia a chegada do outono, ” pertence a uma teoria holográfica, uma vez
que reflete o pensamento de que o todo é composto por diferentes partes e cada parte tem toda nele. O modelo cognitivo de
observação do lado de fora para encontrar dentro é amplamente utilizado no diagnóstico de TCM por meio de métodos, tais
como a avaliação das pulso, orelhas, línguas e linhas sobre uma ' s palma. Obviamente, estes métodos ajudaram TCM
desenvolver rapidamente nos tempos antigos quando outras tecnologias de diagnóstico ainda não estavam disponíveis. Ao
mesmo tempo, os métodos ajudou a desenvolver ocupações com o sabor da religião e xamanismo, como as ocupações de
quiromancia e observação facial.

Como discutido acima, milhares de anos de prática do “ medicina do Taoísmo ”


manteve TCM ' s teorias sobre órgãos internos separar de anatomia e abordagens de avaliação modernos.
Assim, todas as suas teorias são baseadas na prática de “ observando fora para encontrar dentro. ” Tais
mistérios, ainda a ser explicado pelo método de pesquisa científica, são facilmente associados a certas
práticas do Taoísmo, Budismo, ou Qigong, e em retrospecto eles podem ser vistos para refletir práticas
espirituais tais como treinamento da mente.

observando dentro

Na Li Shizhen ' s trabalho Um Estudo sobre as Oito Extra-Canais ( 2007 ), Ele afirmou que “ Os canais no interior só pode
ser observado por aqueles que praticaram o método de observação dentro ”( canal Yinqiao). A partir desta afirmação,
pode-se sentir as fortes influências da religião e xamanismo, uma vez observando interior é uma prática comum do
budismo.

Espiritualidade na teoria do TCM

Yin Yang e teoria dos Cinco Elementos originou com O Livro de História, que foi a base teórica e lógica do TCM. Por
exemplo, em TCM são acreditados os cinco órgãos de seres humanos para corresponder aos cinco elementos, e as
relações entre as cinco órgãos são determinadas de modo correspondente. Além disso, através da aplicação da teoria
do Yin Yang a conceitos como
“ fora e dentro ” e “ frio e quente, ” a análise e diferenciação de condições patológicas em conformidade com os
princípios oito (os princípios que utilizam o conceito de
“ fora e dentro ” e foram desenvolvidos outros para analisar e classificar as doenças) no TCM. Outros
conceitos como “ três Yin e três Yang, ”“ deixou ascensão e à direita, ” e a
“ teoria do Qi ” todos tinham origens religiosas (Ele 1994 , P. 31).
O papel da teoria Yin Yang e cinco elementos na cultura tradicional chinesa é tão importante quanto a matemática
em ciências ocidentais. É também muito importante no taoísmo. Vários profissões afins desenvolvidos a partir Taoísmo,
tais como adivinhação, antroposcopia, geomância,
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e bênção, e todos eles foram baseados nesta teoria. Agora deixe ' s dar uma olhada mais de perto essas teorias e a
influência da religião sobre eles.

Qi monismo

A vista da vida na Taoísmo, que é derivado de Lao Zi ' s conceito de vida, explicitamente apresenta a idéia de
que “ vida origina de Tao ” e “ Tao dá à luz a um; Um dá origem a duas coisas, três coisas, até dez mil ”( Kai 2010
, P. 53). Lao Zi acreditava que todas as criaturas no universo são derivados de Tao. Tao, que é “ a mãe do
universo, ”
cria “ 1 ” no movimento que é Qi no caos; e “ 1 ” produz Yin e Yang
- os dois princípios opostos na natureza - Yang, luz e claro, sobe para ser o Céu; Yin, pesado e turvo, cai para
ser a Terra. Yin e Yang, juntamente com o Céu ea Terra, interagem uns com os outros e, em seguida, produzir “ Três,
” que refere-se a “ harmonia. ” Todas as coisas no universo surgiu neste “ harmonia, ” assim Lao Zi diz que “ Três
cria todas as criaturas. ” Ele acredita que “ Tao é grande; O céu é grande; Terra é grande; eo sábio também é
grande. O homem toma a sua lei da Terra; a Terra tem a sua lei do Céu; O céu leva o seu direito de Tao ”( Kai 2010
, P. 35). Do ponto de vista de que Qi é a origem do universo e o elemento de todas as criaturas, TCM afirma
que Qi é também a origem da vida e o elemento básico que constitui a vida. Assim, de acordo com o Clássico
do Imperador Amarelo de Medicina, “ A vida é da terra e depende céu. Quando o céu ea terra se combinam, Qi é
produzido, e é homem ”( Liu

2009b , P. 64). “ No início da humanidade, Qi gera homem. Entre o céu ea terra, não é o ser humano. Começando de Qi,
os seres humanos começam suas formas mais tarde. Os pais dão à luz crianças e ter a prole ”( Chen e Ji 2010 , P. 22).
O corpo humano é um corpo orgânico constantemente a sofrer o movimento de ascensão e declínio, entrando e
saindo. Uma pessoa ' s doença e morte são devidas a Qi. Portanto, temos a comment: “ Homem ' s vida ea morte
depende Qi. Reunir Qi juntos para ser vida. Fortalecer Qi ser saudável. Enfraquecer Qi a ser fraco. Esgotar Qi estar
morto ”( Huang 2008 , P. 20). “ Homem ' s vida é apenas Qi. Qi gera as características, o coração no corpo interior e a
aparência do lado de fora. Qi preenche o corpo e torna-se parte vital do coração ”( Zhang 2010a , b , P. 2). Homem ' s
corpo e espírito são o resultado de Qi, assim “ A forma de um homem depende Qi. Quando Qi reune, a forma existe,
quando Qi está esgotada, a forma desaparece ”( Xue e Yang 2000 , P. 18), o que significa que uma pessoa ' o corpo é
feito de Qi, e sua atividade mental é também uma espécie de Qi

movimento. Assim, “ aparência é a casa da vida, Qi é a base da vida e do espírito é o controlador da vida. Aparência
é preenchido com Qi e da doença é devido ao esgotamento dos
Qi. Espírito depende Qi e existe devido Qi ”( Yang 2011 , P. 1). “ Os cinco órgãos internos produzir cinco Qi, para
gerar felicidade, raiva, tristeza, preocupação e medo ”( Liu 2009b , P. 145).

Teoria do Yin e Yang

Yin e Yang teoria, com base em Qi monismo, sustenta que “ Yin e Yang são o Céu ea Terra. Eles são a
disciplina de todas as coisas, os pais de mudança, e início da vida e da morte ”( Liu 2009b , P. 19). A natureza
yin e yang das coisas específicas não é absoluta, mas relativa.

Na medicina chinesa, Qi pode ser dividida em Yin e Yang de acordo com suas características: Yang
desempenha um papel na promoção do calor do corpo humano e Yin tem a função de nutrir o corpo humano. “ O
corpo humano não é senão yin e yang ”( O Imperador Amarelo ' s Clássico de Medicina, p. 64). Na medicina
chinesa, a teoria Yin e Yang é aplicada
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para analisar a contradição entre saúde e doença e para ajudar a manter o equilíbrio entre o yin eo yang do
corpo humano. Quando o yin e yang são equilibrados em uma pessoa ' s corpo, bem como entre o corpo eo
ambiente, então a pessoa pode ser saudável.

Teoria dos cinco elementos

De acordo com a teoria dos Cinco Elementos, todas as coisas do universo são feitos de cinco elementos - ouro,
madeira, água, fogo, e a terra. Toda mudança e desenvolvimento na natureza resulta da constante movimento e
interação desses cinco elementos. O fim de todas as coisas está sujeito à lei do relacionamento restrição interna
entre os cinco elementos, mantendo um equilíbrio harmonioso no movimento mutuamente promovido e restrito.

medicina chinesa aplicou a teoria dos cinco elementos no campo da medicina, observando o corpo em termos
de sua estrutura e explicar as ligações orgânicas entre as partes e o corpo e também a ligação entre todo o corpo e
o ambiente externo. Na medicina chinesa, Qi tem a natureza de yin e yang, e Qi tem cinco elementos, de modo que
os cinco elementos também conter a natureza de Yin e Yang. Os cinco elementos tem a natureza de promoção e
restrição, e a regra é a seguinte: madeira restringe terra, terra promove a ouro, e de ouro restringe madeira; e fogo
restringe ouro, ouro promove água, e água restringe fogo; e terra restringe água, água promove a madeira, e água
restringe terra; e ouro restringe madeira, madeira promove fogo, e fogo restringe ouro; e água restringe fogo, fogo
promove terra, ea terra restringe água. Mesa 1 relaciona a relação de promoção e restrição dos cinco elementos. A
tabela mostra que a restrição não ocorre apenas no nível de órgãos, mas também a nível psicológico (ou seja, as
cinco emoções na tabela). O Imperador Amarelo ' s Clássico de Medicina afirma que o “ cinco órgãos internos de
seres humanos são divididos em cinco Qi para gerar cinco emoções - felicidade, raiva, tristeza, preocupação e medo ”(
p. 145).

Resumo

A teoria básica da medicina chinesa reflete uma maneira geral constantemente dinâmica e dialética de pensar. Em
todo o universo, todas as coisas reforçam mutuamente e neutralizar um ao outro, que é uma espécie de processo
contínuo. A mesma fonte de todas as criaturas é Qi,
que é dividido em duas naturezas como Yin e Yang para atingir o equilíbrio no processo de interacção. A promoção e
geração de todas as criaturas se tornarão os cinco elementos, bem como a promoção e restrição dos cinco elementos
têm a natureza de yin e yang, então todas as criaturas são compostas por cinco elementos. Um corpo humano, dividido
em cinco elementos e nasceu a partir dos cinco elementos, pode ser visto como uma parte de todas as criaturas no
universo.

tabela 1 Relação entre os cinco elementos em TMC

Cinco elementos Cinco órgãos internos cinco emoções Restrição entre cinco elementos

Fogo Coração Felicidade O medo ganha mais felicidade

Madeira Fígado Raiva Tristeza vitórias sobre a raiva

Terra Baço Tristeza Raiva ganha mais felicidade

Ouro Pulmão Preocupação Felicidade vitórias sobre tristeza

agua Rim Medo Tristeza vitórias sobre a felicidade


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Espiritualidade em rituais de cura tradicional chinesa

Zhu You, uma técnica que utiliza palavras e rituais para curar doenças, começou nos tempos antigos e continuou a ser
usado até o presente. A partir das escrituras antigas existentes, a palavra Zhu Você apareceu pela primeira vez O Imperador
Amarelo ' s Clássico de Medicina, no capítulo “ su Wen -
Teoria da transferência de energia à respiração, ” onde diz: “ Eu ouvi falar de que, em tempos antigos, um método de transferência
de energia para respirar foi usado para curar os pacientes, que foi apenas Zhu Você ”( p. 35).

Olhando para as escrituras do antigo pré-Qin Dynasty, podemos facilmente encontrar provas da técnica Zhu You.
Por exemplo: “ Sr. Zhou orou por Rei Wu ' s doença, e, em seguida, ele se recuperou, ” no livro Shang Shu ( Hong 2008 ,
P. 3); no Analectos de Confúcio ( capítulo Shu Er), está escrito: “ Confúcio estava doente, e Zilu (o estudante) orou por
ele, ” e Confúcio adicionado, “ Ele tinha orado por um longo tempo “! Obviamente, Zhu Você técnica foi muito prevalente
nos antigos dias de pré-Qin. Na mais antiga formulário médico, Prescrição para Cinquenta e dois Doenças, descoberto
em Mawangdui na província Changsha, foram descritos como cerca de 30 métodos de Zhu You tratamentos, incluindo
tratamentos para doenças que 13 responsáveis ​por uma grande proporção de doenças conhecidas.

A técnica Zhu Você foi relativamente prevalente durante a dinastia Han. Há uma história que o imperador Wu,
da dinastia Han ficou muito contente e proclamou uma anistia geral, porque um xamã curado sua doença com Zhu
You. Isto foi descrito no livro Xiao Wu Ben Ji Feng Shan Shu, o sexto. Podemos ver que os médicos naquela época
eram muito hábil em usar a técnica Zhu Você e, em certa medida, a valorização do imperador levou ao
desenvolvimento da técnica. Pelas dinastias Sui e Tang, Zhu Você técnica foi prevalente na cultura popular e foi
gradualmente reconhecido pelas autoridades. De acordo com os registros Sui Shu Bai Guan Zhi, havia dois
médicos Zhu Jin no departamento médico imperial, e o ramo Zhu Jin foi especialmente seleccionados. Naquele
tempo, Zhu Você foi adicionado à autoridade médica nacional. Com o aparecimento do livro Zhu You Treze Ramos
na Dinastia Song, a técnica Zhu Você foi promovido ainda mais ampla. Alguns livros estritamente médicos (como Ge
Zhi Yu Lun) nas dinastias Jin e Yuan também continha, mais ou menos, a técnica Zhu You. Depois da dinastia
Ming, a técnica Zhu Você foi gradualmente menos utilizados em departamentos médicos oficiais, e,
eventualmente, era popular apenas na cultura popular. Como Zhang Jiebin, um grande médico na Dinastia Ming,
disse em Lei Jing · Lun Zhi Lei · Zhu You ( 2005), “ Agora massagem e Zhu Você não conseguiu ser herdada, e eles
só existem na cultura popular ”( CH. 12, parte 16). No final da dinastia Qing, a definição de Zhu Você técnica nos
livros de estudiosos foi mudado de perícia médica para a magia. Hoje ainda existem Zhu You médicos que
florescem em algumas áreas rurais da China.

Zhu tem o mesmo significado que xamã fez em tempos antigos. Song Yu observou em As Odes de Chu, “ shaman sexo
masculino é de Zhu, ” e uma nota em Li Ji · Zeng Zi Wen afirmou, “ Zhu, é aquele que contatos deuses. ” O autor do Shang
Shu ( p. 72) notou, “ A pessoa que fala com os deuses é Zhu. ” Então, Zhu refere-se, principalmente, à comunicação com os
espíritos e deuses através da linguagem em atividades de adoração. Portanto, podemos concluir que Zhu é uma espécie
de xamã, bem como também um outro tipo de religião. Na verdade, quase todas as etnias teve atividades xamânicas que
se comunicavam com e feitas solicitações dos deuses na cultura cedo. Por exemplo, no Aibo Papel Cursive Si do Egito, a
partir do 18 - 20o aC, uma praga foi um dos meios importantes de cura de doenças; o tratamento foi um sistémica que pode
curar doenças crónicas e difíceis em diferentes partes do corpo humano (Gridney 1988 ). O papel do Zhu, além “ falar boas
palavras para agradar os deuses, ” é também para invocar pragas ou “ convidar [e] fantasmas e deuses para adicionar
desastres sobre os outros. ” Na China antiga, o Zhu estava ligado a maldições. Dentro Shangshu · Wuyi, ele disse, “ Curse
Zhu, foi relatar aos deuses, para adicionar
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desastres para inimigos ”( Hong 2008 , P. 56). Os conceitos de Gu Du ( uma doença devido a agentes nocivos) e Gu Huo ( enfeitiçar)
ainda existem entre as minorias étnicas nas áreas do sudoeste (tais como a nacionalidade Miao; há mesmo um dizendo
que o grande médico Miao Fu é seu ancestral). De acordo com o livro Shi Ben, “ Se o xamã amaldiçoa árvores, as
árvores vão murchar; se xingando pássaros, os pássaros vão cair ”( Lin e Zheng 2007 , CH. 1, parte 2). Aos olhos dos
antigos, o xamã falou em vozes de espíritos e deuses através do Zhu Curse, o que poderia refletir a vontade de
fantasmas e deuses, e assim ele tinha muito poder. Portanto, as palavras do Zhu não só poderia prever os bons e maus
aspectos do futuro, mas também pode se livrar de desastres. O Zhu poderia fazer as pessoas “ se possuía ” ou “ ficar
envenenado. ” Zhu Você em tratamentos TCM desempenha principalmente o papel de evitar desastres.

Você tinha dois significados. Wang Bing na Dinastia Tang explicou Zhu Você como “ Zhu pode dizer a causa
de doenças, de modo agulhas não são necessários. ” Esta explicação foi aceita por médicos para muitas
dinastias. Por exemplo, no livro Su Wen anotação,
Zhang Jiebin, um escritor durante a dinastia Ming, observou “ Você é onde as doenças vêm. ”
Mas Zhang Zhicong da Dinastia Qing apontou em Anotação coletadas de Su Wen,
“ Você está rendendo. Idioma pode conectar Zhu aos deuses, para que as doenças podem ser curadas ”( Xu
2009 , P. 1). Essas duas visões co-existido por um longo tempo. Achamos que a primeira é mais razoável porque
especifica claramente o propósito de Zhu ea base de curar doenças.
Ling Shu · Zei Feng, um capítulo O Imperador Amarelo ' s Clássico de Medicina, afirma: “ Os antigos xamãs sabiam
sobre várias doenças, e em primeiro lugar eles sabiam o que fez com que as doenças, que era só porque eles sabiam
sobre Zhu ”( p. 375). Isto, por um lado, fornece a base para a ideia de que “ Você é a causa de doenças, ” e, por outro lado,
dá uma explicação de por Zhu Você pode curar doenças a partir da perspectiva dos povos antigos. No pensamento dos
povos antigos, centenas de doenças são causadas pela influência de espíritos e deuses, e os fantasmas e deuses
podem derrotar e restringir o outro. Portanto, se nós sabemos onde as doenças vêm de (saber qual fantasmas e deuses
causar doenças), vamos ficar a conhecer quais fantasmas e deuses podem restringir e derrotar aqueles que causam as
doenças. Então, se Zhu pode derrotar os fantasmas e deuses que causam as doenças, em seguida, são esperados para
serem curados das doenças.

Com a melhora na capacidade de compreender o mundo objetivo e aumento do conhecimento dos seres humanos, a
explicação baseada na “ teoria fantasmas e deuses ” em Zhu Você desapareceu gradualmente a partir do palco da história
e os médicos, em seguida, deu uma explicação naturalista para o seu trabalho. Assim como Zhang Jiebin na dinastia
Ming apontou em Lei Jing, o papel do Zhu passou de “ dizer a causa de doenças ” para “ descobrir a causa de doenças, e
remover os fantasmas em suas mentes ”( Zhang 2005 , P. 78). quanto a “ fantasmas na mente, ” o autor de Guan Yinzi acredita,
” Aquele que esconde boa ou má sorte na mente, os fantasmas espirituais perturba; aquele que esconde homem ou
mulher coisas na mente, fantasmas obscenos vai incomodá-lo; aquele que esconde preocupações tranquilos na mente,
imergindo fantasmas vontade espantarão; aquele que esconde imodéstia na mente, fantasmas arrogantes vai
incomodá-lo; aquele que esconde juramento ou maldição na mente, fantasmas ímpares vai incomodá-lo; aquele que
esconde sedução na mente, os fantasmas material irá incomodá-lo. ”“ Fantasmas na mente ” não são os fantasmas e
deuses nos olhos de digitamos mais antigos; agora eles significam os falsos reconhecimentos, humores impróprias, e
maus hábitos de vida dos próprios pacientes. Estes problemas “ todos vêm da mente, e. . . não são realmente causados
​por fantasmas e deuses ”( Ele

1990 , P. 125), razão pela qual os chineses costumam dizer “ Doenças da mente só deve ser curada pela própria
mente. ” Com base nesta explicação naturalista, técnica Zhu Você é considerado a origem da psicoterapia Chinês
(Ele 1990 , P. 125). Em geral, o desenvolvimento da técnica Zhu Você passou por duas etapas. Na primeira
etapa, que envolveu orar a espíritos, já que naquele tempo as pessoas acreditavam no sobrenatural
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forças. Uma definição de Zhu Você dado por um estudioso é “ usando linguagem pelos xamãs; fazendo uso do
sobrenatural para consolar e persuadir pacientes; portanto, para expulsar espíritos malignos e de curar doenças e
enfermidades ”( Lu e Xiao 1987 , P. 37). A segunda etapa do Zhu Você é a fase em que o Zhu determina as causas da
doença. Nesta fase, o tratamento da doença não é nem o uso de ervas ou acupuntura nem pedir ajuda do
sobrenatural, mas mudando as mentes dos pacientes e regulação Qi e do sangue que está em desordem, decidindo,
assim, as causas de doença (Cai 1982 , P. 72). Formas de Zhu Você inclui decidir sobre as causas da doença e
usando encantamento, proibição, e talismã taoísta.

Desde a época de competição entre os xamãs e médicos no período pré-Qin, a técnica Zhu Você tem
desenvolvido desde a primeira etapa para a segunda fase. No entanto, a mudança foi lenta e recaídas
aconteceram ao longo do tempo. Ainda hoje, a técnica Zhu You, que usa “ orando a espíritos, ” ainda existe em
algumas áreas rurais.
Examinando os processos e métodos da técnica Zhu You, especula-se que as razões para a eficácia da
técnica Zhu Você pode incluir o seguinte:

1. Na prática da Zhu You, ambos médicos e pacientes são, até certo ponto, na condição de “ Quietude e em
profunda meditação. ” Portanto, Zhu Você aumentou consideravelmente o poder de uma mente focada,
relaxamento muscular, ea parapsicologia dos pacientes, e isso melhorou a condição física e mental dos
pacientes.
2. A linguagem e os comportamentos dos praticantes de Zhu Você produziu efeitos psicológicos positivos para os
pacientes, ajudando-os a liberar o medo, estabilizar suas emoções e dando-lhes uma sensação de controle e
esperança.
3. Todo o processo de tratamento Zhu Você tem alguns efeitos semelhantes aos placebos; a profunda confiança na “ efeito ” pelos
pacientes pode promover a recuperação da doença.
4. Alguns modos de Zhu Você pode permitir que os pacientes para liberar emoções negativas que haviam sido acumulados por um

longo tempo.

5. Alguns métodos de Zhu Você é semelhante à hipnose, induzindo os pacientes em condições de espírito que lhes
permitem ser alterado.

Espiritualidade na farmácia tradicional chinesa

No clássico importante do TCM, Tratado sobre doenças febris, pode-se encontrar menção de materiais medicinais relacionadas
com o xamanismo, como o “ cinzas de um cinturão sanitário feminino queimado ” ou “ água com bolhas de rolamento sobre a
superfície ”( língua 2003 , P. 52). Em outros clássicos da TCM, existem materiais medicinais estranhos, bem como, por exemplo, “ poeira
no final de uma viúva ' s cama, ”“ sujeira na encruzilhada, ” etc. Do ponto de vista da química moderna, não pode haver nenhuma
diferença no conteúdo destes medicamentos, mas eles tinham aparentemente diferentes efeitos do tratamento em TCM. Ainda
mais interessante, de acordo com o livro clássico de TCM, Compendium of Materia Medica, materiais medicinais registradas
relacionadas com a sujeira incluem mais de 50 variedades, incluindo sujeira na parede leste, sujeira sol, terra quente taoísta,
sujeira debaixo sapatos, e sujeira em cima de um túmulo.

Este tipo de farmácia não tinha base científica e foi baseada no pensamento do xamanismo que “ tudo tem espíritos, ”
que humanizou os materiais medicinais. Assim como diferentes experiências de vida resultam em seres humanos com
diferentes personalidades, objetos físicos reter diferentes efeitos do tratamento como a medicina por causa de sua “ experiências.
” A humanização dos materiais medicinais é normalmente representado na correspondência de materiais em uma
receita. Em TCM, materiais diferentes têm diferentes papéis e lugares na receita médica.
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Geralmente eles podem ser classificados em quatro categorias: “ monarcas, ”“ lieges, ”“ assistentes, ” e
“ enviados. ” Obviamente, nos olhos dos médicos chineses tradicionais, materiais medicinais não eram apenas objetos
físicos; eles também possuíam espiritualidade, que foi considerada a ser possuída somente por seres humanos, o mais
sábio de todas as criaturas.
Na cultura popular, alguns médicos TCM requer a família dos pacientes para ferver a medicina em primeiro lugar e, em
seguida, derramar o medicamento concentrado em uma interseção da estrada. Na verdade, este tipo de comportamento tem o
mesmo significado no xamanismo como o de A Fan Wa Ke no xamanismo da nacionalidade uigur, que é a de expressar um pouco “ Boa
” desejos através de símbolos -
neste caso, um transeunte vai tirar a escória da medicina em seus sapatos e, assim, tirar o paciente ' s
doença (Xia 1995 , P. 92).

Espiritualidade nas teorias de manutenção da saúde

cultivo dual da mente e do corpo, liderado pelo cultivo da mente

A medicina tradicional chinesa dedicou especial atenção ao cultivo de saúde. As práticas incluíam o cultivo
da mente e do corpo. TCM integrado várias maneiras de cultivar a mente extraída de taoísmo,
confucionismo e do budismo. Essas noções enfatizou que o cultivo da mente é mais importante do que a do
corpo e que alcançar a meta de saúde e longevidade deve vir através de práticas de nutrir o coração eo
cultivo de personalidade.

cultivo de Shen ( espírito)

Na medicina chinesa, Shen tem três significados. Em primeiro lugar, refere-se às funções e leis do mundo natural
dinâmico. Dentro O clássico médico do imperador amarelo, está escrito, “ Shen
significa que não se pode prever Yin e Yang ”( CH. 66). Em segundo lugar, e de forma mais ampla, Shen
significa a manifestação externa de uma pessoa ' s atividades da vida em geral, imagem corporal, tez, expressão em
um, como ' s olhos, língua, perguntas e respostas, e posturas corporais
- todos estão dentro do escopo Shen. Terceiro, Shen significa actividades espírito, mente e pensamento humano. Este é o
significado de mais estreito Shen.
O corpo humano é o material de base de Shen, o qual é composto de jing ( essência) e qi
(ar). Shen nasce quando o corpo nasce. Shen nasce, desenvolve e morre junto com o curso de vida do indivíduo. Shen fica
nasceu por naturais jing e qi; que nasce quando o embrião é criado. Durante o desenvolvimento de um indivíduo, Shen deve
crescer em alimentos e proteínas, como indicado na O clássico médico do imperador amarelo: “ Shen, espíritos de água e
arroz ”( p.
333). Na medicina chinesa, todas as atividades cognitivas são reflexos das atividades físicas do corpo humano. Os praticantes
acreditam que o coração controla a mente e que Shen permanece nos cinco órgãos do corpo humano. Shen é dividido em cinco
aspectos e é afiliado com os cinco órgãos. “ Shen estadias em coração, po ( alma) permanece nos pulmões, hun ( espírito)
permanece no fígado, mente permanece no baço, e zhi ( vai) permanece em rins ”( O clássico médico do imperador amarelo, p.

62). Embora atividades cognitivas pertencem aos cinco órgãos, eles são principalmente as funções físicas do
coração. “ Coração é o assunto da mente, onde os espíritos vêm de ”( O clássico médico do imperador amarelo, p.
27).
Em Qigong, uma chinesa prática de manutenção de saúde tradicionais, existem três tipos de ajustes: do
coração, uma ' s respiração, e o corpo. Nos três ajustes, a coisa mais importante é ajustar o coração. Aqui o “ coração
” não é o coração anatômico, mas o
“ coração espiritual, ” de modo a ajustar o coração é para ajustar a alma. A essência do ajuste do coração
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é ajustar Qi com do ajuste pensava. Como Qi flui através de todo o corpo, ele se conecta a mente eo corpo em um
todo estreitamente integradas. este Qi conecta com o céu ea terra, por isso, a humanidade eo céu se unem em um
todo. A finalidade de ajustar o coração é para obter tranquilidade. Neste estado, desordem e pensamentos
desordenados tornaram atividades ordenadas. Quando alguém entra em um estado verdadeiramente pacífica, um ' s
mente tem algo a contar com; torna-se focado, não folga, para que se possa melhor ajustar e controlar a mente eo
corpo. TCM ' s ênfase no ajuste Qi e praticando mente pacífica são bem aceitos pelos hoje ' s psicologia. técnicas
mindfulness modernos são baseados neste tipo de pensamento e práticas.

cultivo de “ coração ”

Budismo originou na Índia antiga e mais tarde se espalhou para a China; a combinação de medicina e budismo também
se espalhou da Índia para a China. Algumas teorias e técnicas da medicina budista foram assimilados medicina
chinesa. Na medicina budista, doenças são causadas pela “ quatro grandes discordantes ”( terra, água, fogo e ar) que
pode causar 404 tipos de doenças. Doenças são divididos em duas grandes categorias em medicina budista: físicas e
mentais. doenças mentais incluem ganância, obsessões da mente, terror, depressão, ódio, desejos bobos, e muitas
outras angústias. A principal preocupação da medicina budista é a doença mental de pessoas. De acordo com o
budismo, males são produzidos a partir do coração, e demônios são feitas de pessoas. Todos os tipos de infortúnios
humanos pode ser simplificada em três preocupações: “ ganância, raiva e obsessão, ” o que pode causar “ doenças do
mal. ” Budismo examina a existência humana a partir de uma perspectiva holística da integração de três elementos:

“ raiz ”( fisica), “ poeira ”( social) e “ conhecimento ”( mente). Os três elementos não podem ser separados, e que se
influenciam mutuamente. Quando as pessoas têm algo que os preocupa em seu coração, não é apenas uma
expressão da doença no coração, ou doença mental; ele também pode levar a desajustes física e doença física. Para
curar a doença mental, medicina budista acredita que “ Quando o coração é claro, o sangue está limpo; quando o
sangue é limpo, a pele está limpa ”( Wang 2008 , P. 115). Budismo promove práticas misteriosas e com atenção plena
como métodos de cultivo coração para obter poder interior e, no final, para curar doenças físicas e mentais.

A teoria da medicina budista é semelhante à teoria de que “ emoção provoca doenças ” na medicina chinesa. Em
seu livro, Mr. Sun ' s Song of Saúde, o famoso médico da Dinastia Tang, Sun Simiao, traduzido suas idéias de saúde
em um poema. “ Se as pessoas querem saber como viver uma vida boa, é preciso ter emoções estáveis ​e não estar
com raiva, com coração sincero e preocupações mente honesta será menor, cultivar corpo com verdade e angústias
será cortado ”( Ele 2007a , b , P. 18). Portanto, para manter a saúde é preciso abster-se de desejos e para prevenir e
curar doenças através da tranquilidade e cultivo de mente e espírito.

cultivo de Qi

No período de Mengzi (372 - 289 BCC), um dos grandes Confucianists, Qi era um conceito popular. Nos livros de Mengzi,
Zhuangzi, e “ Guan Zi, ” Qi é mencionado em muitos lugares. Zhuangzi diz, “ O nascimento de um ser humano é a montagem
de Qi. Quando Qi monta é o nascimento, quando
Qi desmonta-lo é a morte. . . Portanto, dizemos: ao longo de todo o universo é um Qi ”
(Zhuangzi, cap. 22, Conhecimento viaja do Norte). Qi é mencionado no livro de “ Guan Zi, ” onde significa essência vital: “ Com
esta essência, as coisas dão à luz, dá à luz a grãos em nosso mundo, e dá à luz estrelas no céu. Quando Qi é viajar entre
o céu ea terra, chamamos isso de espíritos; quando Qi está hospedado em um ' s coração, nós chamamos a pessoa um
homem sábio ”
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(Longo 2002 , P. 29). De uma pessoa, afirma-se: “ Quando uma pessoa nasce, o céu lhe dá essência vital, terra
dá-lhe um corpo, combinando torna-se uma pessoa ”( Li 2009 , P. 23) A abordagem para obter e manter Qi é ter “ corrigir
” a moral e uma mente pacífica. meios morais corretos “ abstinência de cinco desejos (desejos de orelhas, olhos,
boca, nariz e coração); se livrar de dois males (prazer e raiva), assim, pode ser correto “; paz significa ser pacífica no
coração e ter paz Qi, se livrar de pensamentos perturbadores, “ não perturbar os cinco órgãos dos sentidos por
materiais de mundo ourside, não perturbar o coração pelos cinco órgãos dos sentidos ”( Yue 2003 , P.51). Meng Zi
acredita: “ Will, é o mestre de Qi; Qi, é o conteúdo de um corpo. Onde a vontade vai, Qi vai ir com ele ”( Zhang 2010a , b
, P. 66). Além disso, disse ele, “ Eu sou bom em distinguir vários provérbios, eu sou bom em cultivar a minha
essência vital. . . . Qi, é o mais grande, o mais forte; se nós cultivá-lo com justiça e não feri-lo, ele vai inundar entre o
céu ea terra. Qi tem que ser com justiça e moralidade. Qi é produzido pela acumulação de justiça, não obtidos por
meio de actos ocasionais de moral. Se seus atos não são de corações, Qi será desanimado ”. Zhao Qi, um estudante
de clássicos Confucianos, quando explicando os escritos de Meng Zi, disse, “ Qi tem que ser com justiça e da
moralidade, se não, ele vai ser desanimado. ” Ele comenta, “ Meng Zi diz que se cultivarmos justiça e agir com as
leis, em seguida, Qi podem ser preenchidos os cinco órgãos; se não fizer isso, o estômago vai estar vazio, como
uma pessoa com fome ”( Huang 1990 , P. 28). Em sua explicação, a essência vital falado por Meng Zi está
conectado com Qi no corpo físico.

Ao falar sobre o cultivo da saúde, mestres de clássicos confucionistas em todas as dinastias mencionou a “ essência
vital ” referido por Meng Zi. A este respeito, Xun Zi oferecido discussões mais explícitas. Ele disse:

Sempre que usar nossas emoções, vontades, e pensar, eles vão ser amável e suave, se seguirmos os
códigos morais e justiça, se não, eles vão estar desanimada e perturbada. Em nossa dieta, roupas, vivendo,
agindo e relaxante, eles vão ser saudável e adequada, se seguirmos os códigos morais e justiça, se não,
vamos estar doente porque violou as regras. . . . Quando há cultivo de Qi e coração, há métodos mais diretos
e eficientes do que seguir os códigos morais e justiça, e ter um bom professor; há métodos são mais mágico
do que praticando boas ações com atenção. Estes são os métodos de cultivo do Qi e do coração. (Xun 2008 ,
p.77 - 78).

Espiritualidade de médicos mestre de TCM

Os médicos de TCM foram semelhantes aos líderes religiosos; sua tarefa era a vida para ajudar as pessoas a
escapar da amargura. Seu projeto ao longo da vida foi o de prestar atenção às pessoas ' s vida e doenças. Sua
perseguição ao longo da vida das leis do universo e da vida humana fez alguns médicos tornam-se grandes
estudiosos. Devido à característica da medicina taoísta que deu ênfase ao Tao, teorias de TCM não se
limitaram às áreas de fisiologia e medicina; o seu objectivo final era chegar a metafísico “ Tao. ” Diz-se que “ medicina
e O Livro das Mutações estão interligados. ” Com base em estudos de

O Livro das Mutações, os médicos podem se tornar grandes estudiosos e grandes estadistas, enquanto grandes
estudiosos e estadistas podem se tornar grandes médicos. que ' É por isso que há um ditado que “ Se não se pode ser
um bom homem de Estado, pode-se, pelo menos, tornar-se um bom médico ”( Wang e Li 1988 , P. 28).

Os médicos consideram salvar o mundo como o objetivo geral de sua vida. Eles vêem “ pessoas, ” não
“ doenças, ” fazer “ cura pessoas ” e “ cura de doenças ” idêntico. Os médicos podem
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comunicar com “ doenças ” de forma inflexível, mas eles não podem se comunicar com
“ pessoas ” da mesma maneira. Assim, os médicos devem estar equipados com preocupação final sobre toda a vida ea saúde
dos seres humanos, que é chamado a preocupação espiritual de praticar a medicina, a fim de ajudar as pessoas.

Os três principais religiões chinesas, taoísmo, confucionismo e do budismo, têm alcançado diferentes
níveis de manter a forma e cultivar a saúde, mas o ponto de todas as três religiões de partida é aprender a
ser um ser humano. Alguns pesquisadores propor que:

para aprender Tao é para aprender a ser uma pessoa no início, para ser uma boa pessoa e ser um cavalheiro e um
homem sábio. Tente se comportar corretamente, então eles não vão viver e morrer como pássaros e animais, e não vai
apodrecer como gramíneas e árvores, que é o primeiro passo de aprender Tao, e, em seguida, aprender sobre a
imortalidade, aprender sobre o budismo e aprender a ser um santo . Aprender sobre a imortalidade, aprendendo sobre
budismo e aprender a ser um santo, estes três têm nomes diferentes, mas com os mesmos objetivos, e eles têm
expressões diferentes mas com o mesmo Tao. (Xiao 2010 , P. 14)

Teorias de manter-se saudável no TCM têm adotado várias idéias dos representantes do taoísmo,
confucionismo e do budismo. Ambos cultivo saúde e cultivo de caráter são os princípios básicos de
manter-se saudável no TCM. cultivo de saúde é a base do cultivo de caráter; em troca, para promover o
cultivo de saúde através do cultivo personagem é um nível mais elevado e mais importante. O objetivo do
cultivo de saúde e cultivo personagem é atingir um estado de “ conclusão, ”“ harmonia entre o homem ea
natureza, ” e “ harmonia entre corpo e alma. ”

Conclusão

Por várias razões, no processo de romper com xamanismo e religião, TCM não romper tão completamente quanto
a medicina ocidental fez. Então ele ainda tem marcas de xamanismo e religião em diferentes níveis. É por isso que
algumas pessoas são veementemente contra a medicina chinesa. No entanto, a influência da espiritualidade na
medicina chinesa tem um lado positivo, e isso faz com que este campo especial. O que devemos começar a partir
de TCM é a sua vitalidade adquirida com a espiritualidade, ou seja, a preocupação com o coração, Qi, e Tao.

Podemos ver a partir deste artigo que o TCM não é apenas uma sofisticada “ técnica, ” mas contém um
profundo “ Tao. ” É humanista, mas não se limitando aos seres humanos; prossegue harmonia de humano e o
universo de ampla perspectiva do universo. Portanto, o assunto trata não é mera doenças, mas as pessoas
com doenças. Ele presta atenção a dores físicas, e, ao mesmo tempo que também está preocupado com o
sofrimento espiritual. Portanto, o TCM pode ensinar as pessoas a ser indiferente para ter ou não ter, a existir
com poucos desejos e se sentir à vontade, a manter o corpo saudável ea mente quieta, e para alcançar a
harmonia entre o corpo ea mente e, em seguida, para alcançar a harmonia com o mundo ea natureza.

Boa saúde e longevidade são sempre o que buscamos e também são problemas significativos e
urgentes. Mais e mais pessoas estão preocupadas com as formas de prevenir a doença e fortalecer seus
corpos, o que é a ênfase do TCM. As ideias de harmonia entre o homem ea natureza, a harmonia entre
corpo e mente, e cultivo de saúde e cultivo de caráter são úteis para a construção de um mundo bom interior
e atingir as metas de boa saúde e vida longa.
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