El Análisis de El Capital - Marx Desde Cero

4/7/2018 El análisis de El Capital | Marx desde Cero
El análisis de El Capital
Publicado el 29 octubre 2012 por Antonio Olivé
Queridos amigos, estimadas lectoras ya se acaba el maravilloso y artificial fin de semana. Mañana lunes, con las
fuerzas repuestas, la mente despejada; todos aquellos que tenemos la suerte de ser asalariados, mantener nuestros
empleos y ser explotados iniciaremos una nueva semana laboral y tal que hamsters enloquecidos, haremos girar y
girar la rueda que mueve este sistema.
Para que no se nos olvide a quién debemos dar las gracias por tener la suerte de gastar nuestras vidas en trabajos
alienantes, de convertirnos en meras mercancías (como si fuéramos chocolatinas, naranjas o bombas de racimo),
hoy vamos a volver a tratar sobre ello, sobre el capital. Después de dedicar las últimas entradas del blog a
Gramsci, Mariategui o a tratar temas de carácter más general volvemos a retomar ese carácter más didáctico, más
pedagógico y concretamente sobre “El Capital” (nosotros erre que erre, que al final algo quedará y mucho
habremos comprendido). El texto que proponemos hoy es obra de un viejo conocido, José A. Moral Santín, del
que mejor no vamos a hablar (os recuerdo que juzgamos la obra y no al autor) que se publicó en el nº 5 de la
“Colección Debate”, colección del Centro de Estudios del PCE, en el año 1991 y que nos parece muy
interesante en cuanto que puede ayudar a comprender conceptos que no estén demasiado claros. Esperamos que
os sirva para incorporarlo a la caja de herramientas conceptuales.
A. Olivé
El análisis de El Capital
José A. Moral Santín
Voy a referirme a un tema que resulta un tanto problemático para enmarcarlo en un tiempo limitado. En realidad,
esta temática sería por sí misma, como seguramente todas las demás, de un curso de varias sesiones. Yo voy a
tratar, por tanto, de hacer una exposición lo más condensada y selectiva, en el sentido de tocar aquellos aspectos
más significativos y relevantes en lo que es «El Capital» como obra científica, para que posteriormente, en el
curso del debate, podamos profundizar aquellos aspectos que se consideren de mayor interés.
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«El Capital»
Política de Cookies. es una de las obras más conocidas en la historia del pensamiento moderno, y yo diría que además
es una de las menos leídas. Es una de las obras sobre las que casi todo el mundo habla y de las que Cerrar
casi nadie
y aceptarha
leído. Si tuviésemos que hacer un porcentaje de la gente que ha leído «El Capital», entre los economistas, los
https://kmarx.wordpress.com/2012/10/29/el-analisis-de-el-capital/ 1/17
tratadistas y los propios intelectuales marxistas -obviamente sería imposible-, pero yo creo que no llegaríamos al 1
por 100.
Sin duda, esto refleja ya bien lo que ha sido la obra de Marx. Una obra que ha ejercido una influencia enorme, por
efecto de divulgación, por haber encarnado y haberse materializado en lo que ha sido toda la tradición del
movimiento obrero y de los movimientos políticos de nuestra época, entendida ésta en un sentido amplio. Pero
que, sin embargo, como obra científica, ha sido poco trabajada, poco estudiada y, generalmente, mal difundida y
utilizada. Entre la propia tradición de los economistas, ya no sólo de los marxistas en general, entre los propios
economistas marxistas podríamos hacer una relación histórica, y observaríamos que una buena parte de ellos,
habrían cogido aspectos particulares de la obra de Marx. De lo que es el análisis y el cuerpo analítico de «El
Capital», internándola luego y haciendo una listura con otros componentes: keynesianos, ricardianos, etcétera.
Pero que, en general, ha habido un insuficiente y débil desarrollo y utilización científica, de lo que es el aparato
analítico marxiano.
Esto tiene varias explicaciones. En primer lugar, tiene que ver con el propio proceso histórico en el que se produce
esta obra. Como es conocido, sólo una parle de «El Capital» se publica mientras vive Marx, el primer tomo,
supervisado por él, y, por tanto, con una garantía de que respondía genuinamente a su pensamiento. Otra parte
importante, la mayor parte de lo que ha sido la obra, tanto previa de los «Manuscritos» y los borradores, como
lo que estaba previsto que fuera aún para acabar, se publicó después de haberse muerto Marx, fue poco rigurosa,
que incluso introdujo elementos de confusión importantes en la comprensión del cuerpo analítico marxiano.
Después -y esto es una precisión muy personal-, «El Capital» es una obra bastante más extensa de lo que debería
de ser. Lo que es la exposición sistemática y articulada de «El Capital» podría hacerse, no me refiero a la parte
de investigación, los «Manuscritos», que seguramente tenían que requerir ese espacio y mucho más, porque es
un proceso distinto al de la exposición. Pero la exposición seguramente podía condensarse y sistematizarse de una
manera mucho más limitada de lo que Marx lo hizo. Yo no sé si eso tiene que ver por aquello que él contaba, de
que como le pagaban por hojas y de algo tenía que comer, pues procuraba hacer lo más extenso posible las
exposiciones.
Por otro lado, «El Capital» es una obra intelectualmente difícil. Combina diversos niveles de abstracción, tiene el
análisis y que, por ejemplo, comparándolo con lo que es el análisis neoclásico, el análisis económico convencional,
o el keynesiano, o el propio ricardiano, pues es realmente compleja y difícil, El análisis neoclásico, que aparenta
ser difícil, sobre todo porque está formulado en términos muy formalizados y matematizados, se mueve con unos
supuestos muy elementales, muy de lógica formal, y que serían desprovistos de todo ese lenguaje hermético,
etcétera, asequibles y expuestos en un curso muy breve, sin mayores dificultades.
«El Capital», de Marx, es una obra bastante más compleja, más ambiciosa y, sobre todo, que parte de una
comprensión de la realidad más compleja. Marx entiende la realidad en términos más complejos que los que
suelen expresar los modelos formales de la economía convencional al uso. Aclarado esto, se desprende que «El
Capital» es necesario volver a leerlo, no solamente para sacar conclusiones políticas, sino para entender la
realidad. Desde una óptica científica, sería bueno que «El Capital» volviese a ocupar el lugar que nunca tuvo, es
decir, un lugar central en la formación intelectual de nuestra época.
Política de Cookies.
Curiosamente, «El Capital», a pesar de haber sido poco leído, ha tenido una influencia enorme, y esa influencia
Cerrar y aceptar y
ha impregnado el pensamiento económico en general. Hoy ya podríamos decir que muchas de las aportaciones
de los puntos de vista que Marx desarrolla en «El Capital», no son específicos del marxismo, de los marxianos,
sino que han dado lugar a toda una serie de líneas de readmisión que muy frecuentemente han llevado a
conclusiones distintas de las del propio Marx, pero que ha jugado un papel de revulsivo intelectual muy
importante. Incluso yo diría que no sería posible entender la obra de Keynes, sin tener presente los retos que
plantea intelectualmente «El Capital».
Muchos de los debates, de las reflexiones y análisis que la propia economía neoclásica convencional ha
desarrollado, tienen muy frecuentemente, sin mencionarlo, a veces mencionándolo, como telón de fondo a Marx y
«El Capital». Incluso diría que el diálogo de M. Weber es un diálogo permanente con «El Capital», es un
diálogo discrepante, pero inspirado y que parte de polemizar con «El Capital». Por tanto, «El Capital» es una
obra importante, pero podría serlo aún más.
Para situar cuál es el estatus -este primer punto que señalo en el guión-, «El Capital» en el marco de la obra
intelectual de Marx, forma parte de un proceso histórico, también el pensamiento de Marx es un proceso
histórico. Un proceso histórico que por exponerlo de una manera esquemática, que requeriría más matices, pero a
modo de introducción podría servir, «El Capital» viene a ser la culminación de un proceso de maduración
intelectual, que parte de la investigación y, sobre todo, de la conciencia de la filosofía, que son las primeras
cuestiones que a Marx le preocupan. Que luego evoluciona en ese proceso que estoy definiendo un poco
esquemáticamente, a reflexionar e investigar sobre los problemas del Estado, de la organización institucional de la
sociedad, que posteriormente, y un tercer paso y último, Marx llega a la conclusión de que esos anteriores niveles,
la formación de la conciencia de la sociedad, en la que por ejemplo la izquierda hegeliana con la que Marx en
algún momento tuvo cierta simpatía, no exentas de controversias. Consideraba que desempeñaba una función
central en la propia organización de la sociedad en su desenvolvimiento. Es decir, que las ideas eran, de alguna
manera, el motor de la sociedad. Y que la propia organización social dependía de la forma en que los hombres
pensaban el mundo. Marx llega luego a la conclusión de que eso no es así. Hay otro orden de carnación, de que la
conciencia, la forma de pensar el mundo, está determinada por otro tipo de relaciones, que en un momento
determinado las enfatiza bastante en torno a la organización político-institucional, al Estado. Y en este tercer
momento, a lo que él llama las relaciones sociales de producción. Es decir, el sistema de relaciones sociales de
producción, que serían el soporte, el fundamento último sobre el que se articularía la sociedad como un todo. Se
formaría la propia conciencia, la propia forma de pensar el mundo de los hombres, y la propia forma de
organizarse las instituciones y las relaciones de poder, las relaciones políticas.
En este proceso, «El Capital» se sitúa en este último momento de la evolución histórica e intelectual de Marx. En
segundo lugar -aclarando en orden sucesivo los problemas que aquí nos planteamos, Marx cuando llega a esta
convicción, de manera temprana -señalando que la aportación de Engels es muy importante, al parecer, según los
biógrafos intelectuales de esta pareja, el que llega con anterioridad de una manera más precisa, porque Marx
empieza a ser materialista antes, pero el que llega a formular esto del sistema de relaciones de producción, como
determinante en la estructuración social, es Engels- una vez que Marx llega a esta conclusión, se interesa
vivamente y vuelca toda su energía intelectual y su esfuerzo investigador hacia el campo de la economía política.
Para ello entra -de la mano de Engels también- en contacto intelectual con lo que era la mejor tradición de la
ciencia económica. Era una ciencia joven, una ciencia históricamente recién formada, que encontraba en
determinados círculos de economistas franceses, algunos alemanes, pero fundamentalmente lo que se ha venido
denominando
Política de Cookies. la escuela clásica de economía inglesa, el punto más maduro y dentro de ésta fundamentalmente a
Ricardo. Cerrar y aceptar
Marx estudia de una manera amplia y exhaustiva todo lo que era la producción en las aportaciones de la economía
de la época y se centra, a partir de un momento determinado, de una manera fundamental en Ricardo. Porque
considera que Ricardo es el eslabón superior de lo que ha sido la formación de la ciencia económica. Sobre esto
vamos a ver en Marx una curiosa relación con Ricardo. Marx, de alguna manera, es un continuador de la obra de
Ricardo y, por otra parte, esa continuidad la hace desde la ruptura con toda una serie de supuestos con la obra de
Ricardo.
Hay que tener presente que en las primeras décadas del siglo XIX, los años 20-30, se produce esto que los
historiadores del pensamiento económico llaman la crisis de la escuela ricardiana, o de la escuela clásica. Un
fenómeno curioso en el que, en un corto espacio de tiempo, la obra de Ricardo, que había alcanzado enorme
prestigio y reconocimiento en los círculos académicos, intelectuales, de la época, es repudiada casi de una manera
radical a partir de un momento dato. Es repudiada, entre otras cosas, porque en la obra de Ricardo estaba el
germen de lo que iba a ser la teoría económica marxiana. Y porque la propia izquierda ricardiana, sin llegar a los
límites ni a los niveles de Marx, tirando del hilo y del ovillo de la obra de Ricardo, va a llegar a posiciones
tremendamente críticas, con relación a la viabilidad del capitalismo, a su naturaleza y a cuestionar toda una serie
de supuestos que otra serie de economistas clásicos habían producido de una manera un tanto gratuita. Cosas
como que el desarrollo tendía a ser crecientemente igualitario, equitativo, que las relaciones capital-trabajo eran
unas relaciones de equidad, en las que salían mutuamente favorecidos los trabajadores y los capitalistas, que el
capital tendía a desenvolverse de manera autoequilibrada, sin crisis y sin desequilibrios. En fin, toda esa serie de
supuestos que dibujaban un escenario un tanto idílico del capitalismo, Aunque Ricardo en gran medida compartía
esa serie de criterios, en Ricardo también estaban los gérmenes para poner en cuestión ese tipo de visión. Por
tanto, aprovechando determinadas debilidades reales de su pensamiento, va a ser radicalmente cuestionado. Nos
vamos a encontrar con la paradoja de que el gran economista de la economía burguesa ascendente, de la
formación de la ciencia económica, Ricardo, va a ser repudiado por parte de la propia academia convencional y
por parte de los intelectuales y pensadores convencionales y ortodoxos en relación con el sistema. En cambio, el
gran continuador -insisto, rompiendo con una serie de supuestos importantes de la obra de Ricardo-, va a ser
Marx. En este sentido, Marx es un discípulo, un continuador y al mismo tiempo un crítico radical de Ricardo.
La obra de Marx aparece en un momento en el que se produce una bifurcación, entre el proceso de la ciencia y los
intereses de la burguesía ascendente. Ahí está la clave del repudio de Ricardo y de la economía clásica.
Es decir, la burguesía, como clase social, no solamente reivindica, sino que utiliza y potencia el desarrollo de la
ciencia. Tanto de las ciencias físicas y naturales, que pone al servicio de la producción, del comercio, etcétera, y
que, por tanto, no hay en esa etapa contradicción entre ciencia e intereses productivos y comerciales de la
burguesía. Ni tampoco las ciencias sociales. Es decir, desde un primer momento, la burguesía necesita componer
una nueva concepción del mundo, explicarse qué es este nuevo mundo que ha surgido de la revolución industrial y
de las revoluciones burguesas en general. Configurar una visión laica y lo más objetiva del mundo, a efectos de
conocerlo y de minarlo. El capital necesita dominar no solamente a la naturaleza, sino dominar a la sociedad,
como fórmula para alcanzar su hegemonía y su pleno desarrollo.
En ese momento, las ciencias en general, las ciencias naturales y las ciencias sociales, coinciden básicamente con
estos grandes intereses y con este proyecto progresista de transformación del mundo, que entraña el ascenso de la
burguesía. Sin embargo, a partir justamente de estas primeras décadas del siglo XIX comienzan a cubrir esta
sinfonía. Determinados aspectos de la producción científica empiezan a entrar en colisión con los intereses, con
Cerrar y aceptar
el orden social capitalista, con el orden social burgués.
Esto no se produce de una manera total. Las ciencias físicas y naturales, en general, siguen siendo favorecidas por
la burguesía. Donde se produce la colisión fundamentalmente es en las ciencias sociales. Si las ciencias naturales
en el pasado habían hecho colisión con la teología y con la concepción del mundo, del antiguo régimen, etcétera,
ahora lo que entran en colisión con el orden burgués van a ser justamente las ciencias sociales, en su formación
primera, en su formación original. Porque luego se continuaba promoviéndose ciencia social, pero ya como un
objeto de investigación muy diferente de este primero.
Yo ahí no quisiera ser tan radical como lo ha sido Lukács. En el sentido en que el divorcio entre la ciencia y el
orden burgués capitalista, a partir de un momento dado, es definitivo. Ni tan siquiera yo diría que con los
fascismos, en los años 20-30. Hoy vemos cómo todavía, en gran medida, la burguesía no solamente sigue
desarrollando potentemente las ciencias naturales, quizá no en el modelo de racionalidad alternativo que podía
hacerse mucho más potente, pero que sigue desarrollando e impulsando el desarrollo de la ciencia. Sobre todo la
ciencia aplicada y de la tecnología, incluso impulsando unas determinadas líneas de reflexión social, todo lo
cuestionables que se quieran, pero no dejan de tener interés muchas veces, para los propios criterios del sistema, y
para aquellos que luchan por su transformación.
Por tanto, esta aseveración tajante de Lukács acerca del divorcio radical entre ciencia y burguesía, yo la limitaría
un tanto. Pero lo cierto es que, efectivamente, el divorcio se produce algo así como aquello que se decía de la
transición astillada. Yo no diría que es un divorcio radical, sino que sería una pareja mal avenida. Y ahí surge
Marx, justamente en medio de esa situación, heredando la mejor tradición de la ciencia social, de la ciencia
económica burguesa, de la ciencia económica ricardiana, apoyándose en ella para darle continuidad.
Ahí aparece también otra línea, que va a ser la escuela neoclásica, que es una línea ya de pensamiento económico y
de análisis económico sumamente conservador, apologético, acrítico, que ha llegado hasta nuestros días.
Cuál es la aportación fundamental de Marx con relación a Ricardo, una vez que hemos establecido que Ricardo
constituye un pilar básico en la formación del pensamiento y del análisis económico marxiano. ¿Que hay de
diferente en Marx con relación a Ricardo? Luego veremos lo que hereda y lo que desarrolla, pero también vamos a
ver ahora en qué sentido nuevo lo hace, con qué parámetros nuevos hace ese desarrollo. En primer lugar, para
Marx, la economía política, la ciencia económica -para utilizar un término más convencional- no puede
entenderse como una ciencia válida para todo tiempo y lugar, una ciencia que tenga como objeto de investigación
un supuesto orden natural social -esto es de nuevo un debate muy actual-, sino que para Marx la diferencia de
Ricardo, que entendía, esto que llamamos hoy capitalismo, algunos con orgullo redoblado en estos últimos
tiempos, para Ricardo esencialmente era el orden natural, en general, para todos los economistas clásicos y para
toda la tradición liberal de la época, que llega hasta nuestros días. Lo primero que hace Mm es romper con esta
idea de orden natural y con esa idea de entender la historia, o bien como proceso de perfeccionamiento del orden
natural, o bien como un desarrollo puramente cuantitativo de ese orden natural. Para Marx la historia es un
proceso evolutivo, en el que se combinan etapas de cambio puramente cuantitativo, y momentos de rupturas,
radicales y cualitativas. Esas rupturas radicales dan lugar a nuevas formas de organizar la sociedad, a lo que Marx
llama modos de producción. De tal manera que en ese proceso evolutivo, ascendente, con una variable
independiente, que sería el desarrollo de las fuerzas productivas, nos encontramos con distintos estadios, con
distintos modos de organizar la sociedad. El eje, el fundamento articulador de esos distintos modos de
producción, de esos distintos sistemas económicos sociales, la clave sería en cómo se organizan las relaciones de
producción. Es decir, cómo está articulado el sistema de relaciones sociales de producción.
Cerrar y aceptar
El capitalismo sería un modo de producción más en el proceso histórico, el modo de producción más elevado que
se corresponde con un estadio también superior, con relación a los demás, en el desarrollo de las fuerzas
productivas. De tal manera que el modo de producción capitalista, el sistema capitalista, no sería una realidad
naturalista, sino que sería una realidad histórica, social e institucional. Esto es lo primero que Marx establece.
Una vez que esto queda claro, Marx señala que la economía política, en todo caso, deberá ser una ciencia de los
modos de producción y que a cada modo de producción le corresponderá un sistema teórico y analítico,
económico, propio y diferenciado. De tal manera que, para Marx, a diferencia de lo que sucede con Ricardo, pues
lo que Ricardo pretendía determinar como leyes generales era el análisis general del orden natural, para Marx es
sencillamente el análisis de un sistema concreto, que es el capitalismo. Que tiene sus leyes propias, sus modos de
organización y de funcionamiento y de articulación propia. Y que, por tanto, lo que se trata es de estudiar lo
específico. Luego hay una serie de rasgos generales en la lógica de los modos de producción, que en todo caso
estudia el materialismo histórico. Esto interesa tenerlo claro, porque el resto de las economías, el keynesianismo
al igual que la escuela clásica, la economía neoclásica, la economía liberal, en sus distintas variantes neoliberales,
el neoricardianismo, etcétera, todos ellos pretenden hacer, poner sobre el tapete, y revelar las leyes generales del
funcionamiento económico de la sociedad humana en abstracto. Ya sabéis que el modelo neoclásico es lo que se
llama el modelo robinsoniano, es decir, Robinson Crusoe en la isla, administrando recursos escasos, como tiempo
limitado, cuando el sol se pone, y unos recursos que tiene que ver cómo organiza de la manera racional más
efectiva y productiva. Por tanto, en la ciencia económica se ha entendido esa definición de que la economía es la
ciencia que trata la utilización de cómo administrar recursos para obtener las máximas utilidades. Eso valdría
para el hombre de las cavernas, para un pirata del siglo XVII, y también para una señora que entra a rezar en una
iglesia, y que tiene en cinco minutos, porque luego tiene que ir a hacer la compra, que rezar a varios santos que
tiene allí, y ver cómo administra el tiempo. No solamente ver cómo administra el tiempo, ver cuáles son las
herramientas más efectivas para alcanzar el objetivo que persigue, con tiempo escaso y recursos escasos.
Eso sería economía también. De tal manera que al final la economía sirve para todo. Lo que suele suceder en las
ciencias es que aquello que sirve para todo, no sirve para nada. Por tanto, para Marx la ciencia económica tiene
que ser una ciencia de lo específico de los modos de producción. Lo que él pretende hacer en «El Capital» es una
ciencia del modo de producción capitalista. No pretende sentar principios generales, ni teorías, ni supuestos
analíticos, válidos para otras sociedades. Aunque hay algunas cuestiones que podrían ser trasladables. En
principio lo que él pretende es hacer una teoría, un análisis del modo de producción capitalista. Siendo más
preciso, lo que él pretende, ya que para él el modo de producción capitalista es un concepto histórico, que aparece
en un momento determinado, se desarrolla y tiende, como todo el resto de los modos de producción, a tener un fin
histórico, por tanto, el objeto de «El Capital» es estudiar cómo está estructurado el capitalismo, cómo surge, cuál
es su dinámica, las leyes de su dinámica y funcionamiento, y sus límites lógicos, sus límites internos. Es decir,
aquellos aspectos inherentes a su propia naturaleza, que hacen que el capitalismo, en el curso de su desarrollo,
tienda a su vez a alcanzar su culminación histórica y, por tanto, a entrar en un momento determinado en una fase
de superación histórica.
Por tanto, el objeto de investigación es un objeto histórico, es un objeto concreto, es un objeto específico, y es un
objeto que no tiene nada de naturalista, como sucedía con los clásicos. En segundo lugar, Marx va a diferenciar
dos cuestiones en el análisis de «El Capital». Esto forma parte de la metodología científica de Marx, para
cualquier otro medio de producción también sería trasladable. Es decir, lo que es la lógica de «El Capital» y lo
que es la historia de «El Capital». No viéndolos de manera divorciada, sino combinada, pero tratándolos con
Cerrar y aceptar
autonomía. De lo que se trata es de ver cuál es la estructura de eso que llamamos capitalismo. Si hablamos del
capitalismo, ¿qué es el capitalismo?, ¿una fábrica?, ¿un trabajador? Productores ha habido siempre, unidades de
producción también. De lo que se trata, por tanto, es hablar con propiedad y utilizar el concepto de capitalismo, y
hablar de modo de producción capitalista, tenemos que ver que es, dentro del cambio -porque Marx partía de que
la historia es dinámica permanentemente, que las sociedades están en continuo cambio y transformación- por
tanto, el capitalismo de igual manera y con mucha más razón. Para Marx el capitalismo era un modo de
producción especialmente dinámico por razones que ahora veremos. Que es, por debajo de lo que es el cambio
continuo de la sociedad, de la cultura, de la fenomenología, de la sociedad capitalista, ¿qué es lo que hay de común
denominador, de permanente en ese cambio, que nos permita hablar de capitalismo? Eso es la lógica del capital,
la estructura lógica. Ahora veremos, de una manera muy concisa, como acota lo que es específico, como
estructural, del capitalismo. Luego está la historia, lo que cambia.
Entonces, de lo que se trata es de combinar la relación, la articulación que hay entre la estructura permanente de
eso que llamamos capitalismo, con el cambio, con la dinámica continua de la sociedad y del sistema capitalista. Se
trata de explicar el cambio, a partir de la estructura, de la articulación lógica. Es decir, de entender el sentido, la
tendencia de los cambios, a partir de la comprensión previa de lo que es la estructura lógica del capitalismo.
En realidad, este no es un método que se distancie mucho del que utilizan otras ciencias, incluso ciencias físicas en
su sentido más avanzado. Si hacemos una comparación, esto tiene mucho que ver, entre esta metodología y, por
ejemplo, la teoría de la relatividad de Einstein, de hecho hay ya estudios comparativos significativos en este
sentido, hay un paralelismo metodológico en la forma de enfocar este problema.
Lo que esencialmente nos dice Marx es lo siguiente: si queréis entender el movimiento del capital, si queréis
entender sus tendencias, a dónde va, cómo va a evolucionar históricamente y cuáles son los límites de su propio
desarrollo, estudiad, aislad primero lo que es estructural en el capitalismo, analizarlo, comprendedlo, porque ahí
tenéis las claves para entender la dinámica del capital.
En este sentido, cuando se habla de Marx profeta, efectivamente una de las cosas que frecuentemente le oímos
decir a los economistas conservadores y a los economistas convencionales, es que Marx era un científico pésimo.
Esto es una de las muchas cosas que dicen de Marx. Pero tenía una intuición histórica genial. En esta línea se
mueve, por ejemplo, Leontiev, que tiene gran respeto a la obra de Marx. Leontiev dijo que Marx fue capaz de
descubrir, de profetizar cosas realmente impresionantes para su época. Por ejemplo, las tendencias de lo que iba a
ser toda la revolución tecnoindustrial; la creciente concentración del capital, los procesos que llamamos de
monopolización y olipolización; el proceso de internacionalización del capital; la creciente polarización social
entre capital y asalariamiento de la población, etcétera. Entonces Leontiev, realmente impresionado, dice que es
impresionante la intuición que tiene Marx para prever el desarrollo del futuro del capitalismo. De tal manera, que
ningún científico social de su época, economista social, fue capaz de llegar tan lejos en sus previsiones.
Muy por el contrario, generalmente, las previsiones de los economistas de la época tenían poco que ver con lo que
ha sido luego el desarrollo del capital, Y aquí hay un malentendido, pues Marx no es ningún profeta, ni hace
intuición. Todas esas tendencias de lo que ha sido, que han sido verificadas históricamente por el desarrollo del
capitalismo, Marx las entiende de una manera lógicamente rigurosa, de la previa comprensión de cómo está
estructurado el capitalismo y de las leyes que de esa estructura se derivan. Esto debería entenderse con claridad.
Incluso luego podemos hablar de las profecías incumplidas. Por ejemplo, eso del agotamiento del capitalismo, de
Cerrar y los
los límites del capitalismo. Ahí Marx creo que pecó de optimista, desde su punto de vista, y desde aceptar
que
compartimos con él el ideario de una nueva sociedad. Pero incluso el problema ahí habría que ver de si es un
problema de que no se ha cumplido, eso que algunos llamarían la profecía, o que los tiempos que necesita la
realización, el desarrollo de esas tendencias lógicas, son insuficientes. Y hay que verlos en plazos mayores de los
que el propio Marx previno.
¿Cuál es esa estructura básica de la que Marx habla? También aquí quiero señalar otra cuestión, antes de entrar a
reseñar muy escuetamente esa estructura, lo que Marx acota, delimita, como estructura lógica del capitalismo. En
la época de Marx era muy frecuente decir que ese era un texto muy abstracto. Los populistas rusos, por ejemplo, le
hacían la crítica de que eso se refería a Inglaterra, ya sabemos, ese país con una cultura masificada y que le da por
hacer fábricas y producir industrialmente. Los rusos que tenemos una tradición cultural, es otro pueblo, tenemos
otra idiosincrasia. Eso no va con nosotros. Pero dentro de Inglaterra había quien le criticaba a Marx de que él
estaba hablando de una sociedad que no era la de la época tampoco. Porque Marx hace un modelo de capitalismo,
donde se refleja eso que él entiende por la estructura del capitalismo, que tiene poco que ver en su forma más
abstracta con lo que era la sociedad inglesa de la época, que era la sociedad, por cierto, puntera, el laboratorio con
el que Marx investigaba y contrastaba su obra. Era la punta de lanza del desarrollo del capitalismo en aquella
época.
Esa crítica en aquel momento se decía que «El Capital» de Marx era una obra que se refería al futuro, porque
hablaba de unas ideas que todavía no se habían alcanzado ni en Inglaterra tan siquiera, que era una sociedad para
el futuro. Entonces, que sería válido para cuando llegase esa sociedad.
La crítica que se ha escuchado después, desde finales del siglo XIX, es que era una obra antigua. «El Capital» de
Marx, ya se sabe, fue escrito a mediados del siglo XIX, es una obra antigua. Entonces resulta que «El Capital» de
Marx en su momento se considera una obra vanguardista, que hablaba de la sociedad del futuro. Y, luego, pocas
décadas más tarde, se la ha considerado una obra del pasado, ya sabemos lo que se nos dice, de que era muy válida
para entender la sociedad y poder analizar cambio la sociedad del siglo XIX, y menos de la sociedad de los robots y
la informática, etcétera. Vamos a ver que, efectivamente, aclarada esta paradoja, vamos a ver qué es lo que
entiende Marx por capitalismo, y si tiene algo que ver con esto que llaman el 2000. Lo que Marx abstrae, porque
hace dejación de toda una serie de aspectos, de elementos y de referencias, y lo que a través del método de
abstracción, lo que él trata a través de un proceso laborioso, riguroso, muy problemático -de seguir me refiero-, él
abstrae toda una serie de elementos que considera que son los centrales, que definen la centralidad estructural de
lo que es el capitalismo. Al final se queda con muy pocas cosas, que luego de nuevo, cuando empieza a articularlas
más y más, se van complicando. Pero las que se quedan son las siguientes: en primer lugar, Marx entiende que en
la sociedad capitalista, hablar de capitalismo significa hablar de divorcio entre medios de producción y
productores. Es decir, la diferencia de otros modos de producción anteriores, donde los productores eran, en
algunos casos, objetos mismos, eran medios de producción como los esclavos, que eran comprados y vendidos
como lo podía ser una máquina o un animal. O, en el caso de los siervos, que estaban vinculados, tenían una
vinculación a la tierra, etcétera. Pero el siervo al mismo tiempo gestiona y detenta el modo de producción básico,
que era la tierra. Pues en el capitalismo se produce un divorcio, aparece un fenómeno nuevo, en esta relación
entre productores y medios de producción, se produce un divorcio entre éstos.
Los medios de producción son concentrados en manos de una parte de la sociedad, lo que Marx va a llamar la
burguesía. Otro sector importante de la sociedad se ve privada de medios de producción para producir los medios
de subsistencia. Por tanto, se ve impedido a trabajar al servicio de aquellos que detentan los medios de
Cerrar y aceptar
producción, a cambio de un salario. Es decir, a vender su capacidad laboral, su fuerza de trabajo, a cambio de un
salario. Son, por tanto, hombres libres, que carecen de medios para reproducir su existencia, y que tienen que
trabajar a cambio de un salario.
El primer rasgo del capitalismo es que la sociedad esté articulada por una polarización central, que es la
polarización capital-trabajo, que parte de ese divorcio entre medios de producción y productores.
El segundo rasgo del capitalismo es que la producción, en su totalidad, es una producción para el mercado. Este es
un debate muy interesante que ha resurgido últimamente. Mercado ya había habido antes del capitalismo. Ahora
el debate es de si habrá después en otras sociedades poscapitalistas mercado. Ahora vamos a atenernos a la
experiencia histórica. Mercado ha habido en el feudalismo, en el esclavismo y en otras variantes sociales que se
habían podido localizar. El mercado anterior como intercambio de productos se había dado.
Pero hay una diferencia notable entre lo que es que la producción está organizada para producir mercancías. En
sociedades anteriores la mercancía era un producto social. Productos que eran producidos para el autoconsumo,
por ejemplo, por los campesinos, los siervos, etcétera, que producían no para vender sino, fundamentalmente,
para cubrir las necesidades de sus familias. Entonces, por razones x, que explica la historia, luego eran sustraídas
de ese proceso e introducidas en un circuito comercial. Esas mercancías, generalmente, no eran producidas –
insisto- para ser vendidas, sino con el objeto de ser consumidos por los propios productores. O en todo caso, el
intercambio entre los productores era un intercambio muy limitado, le sobra parte de su producción, con el fin de
maximizar sus utilidades mutuas. Si a uno le sobraba pan y al otro le sobraba trigo, se intercambiaban el pan por
el trigo.
Ahora estamos hablando de una producción en el capitalismo que está organizada, de manera totalizante, para el
mercado. No para producir objetos para vender, no para consumir. Claro que para que un producto sea mercancía
tiene que tener un valor de uso, para que alguien la compre. Pero desde el punto de vista de la producción, del
capitalista, del empresario, lo de menos es si él va a producir biblias, mantequilla, cañones o aspirina, lo que tiene
que quedar es la tasa de rentabilidad y la dinámica del mercado, y allí invertirá. Porque el productor de biblias no
las produce para leérselas él, obviamente.
El problema es que ahora se produce y la inversión de los recursos se realiza, no en función de la utilidad que van
a disponer, desde el criterio del productor, el resultado del proceso de producción, sino para que de ese producto
salga un producto que se venda en el mercado.
¿Esto por qué es así? Viene la tercera característica. En realidad la mercancía es el soporte de este otro rasgo que
vamos a dar. Porque se trata de producir ya no valores de uso, sino de elegirlos. Es decir, lo que mide la eficacia
económica de la inversión. Ya no es que se produzcan mejores lechugas, habrá que producir mejores lechugas si la
competencia lo exige, para obtener más beneficio. Pero lo de menos es producir mejores lechugas o mejores
cazuelas de barro y mejor acabadas. Lo importante es cómo encontraremos el precio de las lechugas. Si se
producen más o menos, y de qué tipo, etcétera. Va a ser la rentabilidad que se obtenga de esa producción del
mercado. Por tanto, el objetivo Último es producir mercancías, para cambiar esas mercancías por dinero. Y en ese
proceso, desde la inversión, que pasa por un proceso de producción y surgen mercancías, que luego se venden por
dinero, entre el primer dinero invertido y este último dinero conseguido, hay un diferencial, que se llama
beneficio, así eneste
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El circuito es ese. Invertir para producir, vender y obtener un dinero acrecentado, valorizado, es decir, valorizar el
capital. Este es el segundo rasgo que dice Marx. Lo que va a discriminar, por tanto, la organización de la
producción, qué tipo de producción va a subsistir y cuál no, es el beneficio.
En tercer lugar, el capitalismo opera en términos de competencia. Cuando Marx habla de competencia no está
hablando lo mismo que los neoclásicos. Señalo esto porque es muy importante. Porque con mucha frecuencia,
efectivamente, los modelos neoclásicos trabajan con esquemas muy distintos de este que estamos viendo en Marx.
Para los modelos neoclásicos convencionales, de la economía convencional, la competencia es una pieza central, la
competencia perfecta. Es decir, que el capital en el trabajo, etcétera, circula libremente. De tal manera que si en
esos modelos neoclásicos se introdujera algún obstáculo para esa libre circulación, por ejemplo, que apareciesen
monopolios, obstáculos de tipo tecnológico, que hubieran tecnologías que fueran inaccesibles a determinados
capitales, barreras aduaneras, arancelarias, entre distintos países, etcétera, cualquier tipo de barrera que limitase
la competencia, haría inviable el funcionamiento del capitalismo, desde los modelos neoclásicos. Hoy habríamos
sabido si eso se ha corregido, con los modelos que se llaman de competencia imperfecta.
Pero es que aquí ha habido una crítica muy frecuente, porque se ha entendido que cuando Marx habla de
competencia, está diciendo lo mismo que los neoclásicos. Y para Marx que la competencia sea perfecta o
imperfecta es indiferente para el funcionamiento capitalista. No afecta para nada el núcleo de su análisis. Es
decir, que haya monopolios o que no haya monopolios -que haya monopolios tiene efectos, ya veremos cuáles- no
afecta para nada lo que es la lógica del proceso de desarrollo capitalista. Aquí ha habido una crítica muy
desarrollada, por parte, incluso, de marxistas, que han pretendido señalar que como ya había monopolios, que sí,
que Marx había tenido la grandeza de haberlos previsto. Pero una vez que aparecen los monopolios, interrumpen
la competencia perfecta, y alteran lo que era el capitalismo decimonónico. Y que, por tanto, el análisis de Marx
deja de ser válido. Y otro tanto vale para la intervención del Estado. Hay marxismos que han dicho que como
ahora ya interviene el Estado, hay una regulación del mercado, ya el análisis de Marx deja de tener vigencia.
Porque el mercado de alguna manera también está alterando lo que es la competencia perfecta.
Esas críticas valen para el modelo neoclásico tradicional, pero no para el marxismo. Porque, como veremos más
adelante, es indiferente el que la competencia sea más o menos fluida, o más o menos perfecta o imperfecta.
Porque lo fundamental para Marx es el proceso de producción y articulación.
En cuarto lugar, y por derivación de aquel primer rasgo que he señalado al principio, Marx categoriza la sociedad
en tres grandes clases sociales. Aquí el modelo es muy similar al de Ricardo, pero también hay notables
diferencias. Estos son todos los rasgos del capitalismo. Todos los sujetos sociales tendrían que estar articulados en
algunas de estas tres clases, esto entra en contradicción también con lo que era la sociedad de la época de Marx,
donde muchos ciudadanos no se atenían a este tipo de categorización: la burguesía que detentó los medios de
producción, ya en fase industrial estamos hablando. El asalariado, el proletariado, la clase obrera industrial, la
gente que vive de un salario. Y, en tercer lugar, los rentistas, lo que el llamaba los demuestra por él mismo
terratenientes.
Primero, aquí hay una diferencia notable con relación a Ricardo. Para Ricardo esas relaciones eran armónicas,
pero tensas, en torno a la distribución del excedente. Para Ricardo esa contradicción era entre burguesía
industrial y terratenientes. Para Marx las relaciones entre burguesías industrial y terrateniente es la contradicción
permanente en tomo a la distribución y, por tanto, secundaria. Y la contradicción central, y no solamente central,
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antagónica, es entre el capital y el trabajo, entre la burguesía y la clase obrera.
Que sean antagónicas no significa que no puedan subsistir. Más bien ese sería un problema de incompatibilidad
estructural de caracteres. Que a veces tiene que coexistir en condiciones de incompatibilidad estructural de
caracteres, pero hay que coexistir. No significa que reviente la relación. Y ahora veremos qué significa eso de
antagonismo en la contradicción capital-trabajo.
Lo que sería hoy, trasladando esto hasta nuestros días, esto serían los grandes rasgos de la estructura del
capitalismo, que diferenciarían al capitalismo de otros modos de producción previos. Lo que tenemos que
preguntarnos hoy es -antes de pasar a ver si luego el análisis que se haga a partir de la misma, y cómo se
articulan lógicamente estos rasgos, es válido y actual –si esta estructura responde a los rasgos estructurales de las
que hay en nuestros días. Esta es una primera pregunta.
Para pensar si el análisis marxiano, por tanto «El Capital» como obra científica, es actual, tenemos que ver si
estamos hablando del mismo objeto de investigación, o estamos hablando de otra cosa. Yo aquí voy a ser muy
drástico. Yo creo que «El Capital» es una obra que nunca, en esta primera aproximación -luego ya veremos otros
aspectos-, nunca ha sido tan actual a la hora de captar lo que es esencial estructuralmente, en la sociedad
capitalista, como en nuestros días. Esto es un elemento para reflexionar y debatir. Ahí yo me he atrevido a hacer
una apreciación, un pronunciamiento elástico, que creo que casi se demuestra por él mismo.
Ahora vamos a ver cómo articula Marx esto. Marx ya tiene un modelo de sociedad, que él llama capitalismo, que
está caracterizado por estos rasgos que hemos visto. Entonces, ¿cómo funciona eso?, ¿eso tiene futuro, o no tiene
futuro, cómo se articula, cómo se desarrolla? Este es el segundo gran problema que se encuentra Marx. Marx
observa varios niveles en esa relación. Ahí hay producción, intercambio -es decir, mercado-, distribución de lo que
se produce entre las distintas clases sociales. Marx a través de un riguroso análisis, llega a la conclusión, frente a
un punto de vista bastante extendido, que la ecuación central, científicamente, es la de la esfera de la producción.
Para explicar cómo funciona el mercado, entender las propias leyes del mercado, de la competencia.
Para entender la lógica de la distribución del producto, esto que hoy llamamos, en términos convencionales y
puramente contables, el Producto Interior Bruto, cómo se distribuye entre las clases sociales. No solamente es un
problema de luchas, hay una lógica. Esa lógica deriva de la esfera de la producción. Entonces, Marx centra sus
esfuerzos analíticos, en una primera fase, en ver cómo se organiza la esfera de la producción. Llega a la conclusión
de que en la esfera de la producción intervienen una serie de elementos, que son los siguientes: generalmente es lo
que ha intervenido en toda la historia de la economía, de toda la historia de la humanidad, eso llamado los medios
de producción. Y que ahora llamamos, en el capitalismo, de una manera más precisa, son las herramientas, más o
menos sofisticadas y desarrolladas, esto que ahora llamamos los equipos, las máquinas, los equipamientos. El
entorno, el espacio donde se instalan las máquinas y se dan las ya productivas, el proceso de trabajo, que es lo que
llamamos hoy la planta. Por tanto, ya tenemos la planta y el equipo. Tenemos luego lo que entra, como input para
el proceso de transformación, elevado a materias primas. Donde entran barras de acero y sale un automóvil.
Tenemos las materias primas, y luego tenemos una serie de inputs que ayudan a movilizar ese proceso de trabajo y
producción, que es lo que llamamos las materias auxiliares, como la energía.
Por tanto, tenemos una serie de materias, llamemos inertes. Que si las ponemos a ellas solas ahí no funcionan.
Esas materias son producto del trabajo humano. Todas ellas, incluidas las materias primas. Cuando hablamos de
materias primas, estamos hablando, en realidad, de materias ya extraídas, arrancadas a la naturaleza; situadas en
condiciones de introducirse en el proceso de producción como input. Por tanto, tienen ya un grado de elaboración
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elemental, pero ya no es una sola piedra. Incluso si es una piedra, hay que transportarla, hay que ponerla en
condiciones de que sea un input productivo.
Tenemos una serie, o un conjunto de componentes, que configuran la parte inerte, que han sido el resultado de
procesos previos de trabajo. Luego, tenemos otro gran componente, que es el trabajo humano, que es el que
moviliza a todo eso, el que pone en funcionamiento la planta, el equipo, las materias primas y auxiliares, y consiga
hacer del petróleo filetes, o mesas, y de piritas arrancadas a la naturaleza puede hacer flamantes automóviles.
Tenemos esos cinco componentes. Para entender cómo funciona todo eso, hay una cosa que está clara de entrada.
Desde el punto de vista técnico estrictamente, está claro que eso hay que combinarlo, guardando unas
proporciones, unos coeficientes técnicos, unas combinaciones. Pues cuando existe un proceso productivo, hay que
ver cómo las máquinas alcanzan su máxima eficiencia, cómo se aprovecha al máximo la energía, con el mínimo
coste. En el proceso de producción, por tanto, hay un componente técnico, que sobre todo y fundamentalmente
desarrollan los ingenieros. Que incluso se perfecciona sobre la experiencia que los trabajadores, que los
productores, adquieren en el propio proceso de trabajo y producción. Gran parte de la evolución tecnológica ha
sido el resultado de la propia experiencia inmediata de los colectivos laborales.
Desde el punto de vista técnico está claro que hay un sujeto activo, que es !a fuerza de trabajo. Luego hablaré algo
de la robotización y esas cosas. El sujeto activo, la firmeza de trabajo, es el que diseña los medios de producción,
es el que los organiza y es el que los moviliza. Entonces, desde el punto de vista técnico, la producción es
introducir input para obtener output, y conseguir que con el mínimo costo de input, es decir, de materias primas y
planta, equipo y materiales auxiliares, obtengamos el máximo rendimiento, en términos de output, de producto.
Por ejemplo esto, en una economía no capitalista, seguramente podría reducirse la economía a esto. Pero el
problema del capitalismo es más complicado. El problema del capitalismo es que no se trata de producir
sencillamente output por que sí, Sino que se trata de producir beneficios como ya decía antes. Aquí es cuando
entra la economía. Porque aquí muchas veces se confunde, hay muchos economistas que lo confunden, confunden
lo que es la ingeniería industrial y productiva con la economía. Lo que tiene que descubrir la economía, y ese ha
sido el gran misterio con el que se han enfrentado los economistas desde el principio, desde Williams Petty, era
cómo invirtiendo un dinero en comprar este conjunto de componentes, y sometiendo esos componentes a un
proceso de producción, al final salía un output que una vez vendido arrojaba un dinero superior al que se había
introducido al inicio del túnel. Es decir, el dinero se multiplicaba, salía un valor superior. Esto es una cosa muy
importante, porque explicar eso es explicar las claves de las riquezas de las naciones, la clave del desarrollo
humano, la clave del desarrollo de las fuerzas productivas. Explicar eso es, además, entender también por qué se
produce esa contradicción paradójica que se encuentra en el capitalismo. Las crisis capitalistas no se producen
cuando hay menos recursos, o cuando la productividad está baja.
Las crisis capitalistas se producen cuando el aparato técnico productivo está funcionando en términos más
eficientes y cuando la curva de productividad ha descrito una casi vertical. Entonces, ¿qué pasa? Que cuando
mejor funciona técnicamente el capitalismo, es cuando vienen las crisis. Esto es una paradoja que ya sobresaltaba
al propio Sismondi y a Malthus. Por tanto, no todo se puede explicar en términos de ingeniería industrial y
productiva. Hay unas cuestiones que son las que tiene que explicar la economía. Es el problema de la valorización,
de la formación del excedente, de las claves que rigen el proceso técnico industrial.
Lo que Marx al final demuestra es que los procesos técnico-industriales de producción están dominados por leyes
Cerrar y aceptar
económicas. Argentina es un país muy rico, desde el punto de vista de recursos primarios, tiene enormes reservas
de casi todo, y no digamos Brasil, y esta es una característica de buena parte de los países llamados atrasados y
tercermundistas.
¿Qué era Inglaterra? Pues una isla con carbón, que tenía bastante, pero poco más. No digamos Japón hoy, otra
isla, que por tener no tiene ni carbón. Y, sin embargo, domina económicamente el mundo, los mercados. Por
tanto, el problema no es un problema sólo técnico. Es un problema económico. Hay que diferenciar muy bien
estas dos cosas. Es decir, las leyes económicas dominan el desarrollo técnico de la producción. Por tanto, hay que
conocer las leyes de la economía. Lo primero que se impone, por tanto, es entender el proceso de valorización del
capital. ¿Por qué entran aquí unos inputs que valen cinco pesetas, y cuando salen valen diez. ¿De dónde sale ese
excedente, ese valor de nueva creación, ese valor añadido?.
En parte, las claves para resolver eso las había dado Ricardo, pero no las dio del todo. Marx ahí, en gran parte,
recorre de nuevo el camino de investigación de Ricardo y, para decirlo muy sintéticamente, Marx observa, como
ya Ricardo lo había hecho, que esos cuatro componentes que configuran lo que se llama el capital constante: la
planta, las máquinas, el equipo, las materias primas y auxiliares, no producen más valor, o no trasladan al
producto más valor del que ellas ya materializan al inicio del proceso. No pueden hacerlo, porque el empresario
que quisiera pasarse de listo, por ejemplo diciendo que un tornillo le costó cinco pesetas, y luego cuando pasa por
aquí, para hacer el cálculo de costos y el de precio final, digo que me valió diez pesetas y le endoso cinco pesetas
más a esta caja que lleva tornillos. Pero, claro, ese señor perdería competitividad, porque el otro empresario de al
lado diría no, a mí este tornillo me costó cinco, lo vendo por cinco, y a mí me cubre. Lo mismo pasa con las
máquinas y con todo lo demás.
El mercado se encarga de regular drásticamente, y la competencia, el que el precio de esos componentes que
llamamos medios de producción, ese precio se traslade al precio final sin variaciones a la alza. La competencia
actúa drásticamente. Entonces, nos queda solamente el otro componente, que es la fuerza de trabajo, los
trabajadores. Marx señala que el trabajo no solamente ocupa un papel central en la movilización técnica del
proceso de producción, sino que además la fuerza de trabajo es una mercancía un tanto especial, que se compra en
el mercado por un valor, por un precio, que se corresponde con su valor de reproducción. Es decir, el salario se
corresponde con lo necesario para cubrir las necesidades de reproducción de los trabajadores -este es un
problema bastante complejo que Ricardo no había sido capaz de ver-. Pero, luego, en el proceso de trabajo, el
trabajador trabaja un número de horas, un tiempo de trabajo superior al que cubre el salario. Esa diferencia entre
el valor del salario, el valor que representa el salario, y el valor incorporado por el trabajador al producto, se
resuelve el misterio de la valorización del capital, de la creación del excedente. Marx lo va a llamar el plusvalor.
La centralidad de la riqueza social y de la producción de excedente social, del valor excedente, el plusvalor, está en
la fuerza de trabajo. Ya tenemos una cuestión resuelta. Lo que hace el capital es permanentemente reinvertir ese
excedente, para ampliar subase productiva y para mejorar su base productiva. Cada capitalista se ve impedido por
la competencia a dos cosas: ampliar su base productiva, para conseguir escalas de producción.
Es decir, al producir más con las mismas máquinas, o con parte de ellas manteniéndolas constantes, produce más
barato por unidad de producto. Y, al mismo tiempo, mejorar su competencia a través de introducir mejoras
técnicas. Este es un proceso sin fin y continúo. Se invierte, se producen beneficios, se reinvierten los beneficios, se
amplía el capital y se mejora el capital técnicamente. Pero, además, el progreso técnico no es un proceso que viene
impulsado por la competencia intercapitalista, es un proceso que viene dado por la lucha capital-trabajo en el
Cerrar y aceptar
proceso de producción. Através del progreso técnico, el capital abarata el coste de los productos, también el coste
de los productos que consumen los trabajadores. Por tanto, puede reducir el valor del trabajo y el salario, en
términos reales y de valor. Y a través del progreso técnico el capital consigue algo más, que es dominar no sólo
formalmente, sino realmente el trabajo. Es lo que llama Marx la subsunción del trabajo por el capital. El
progreso técnico lo que hace es incorporar a las máquinas los conocimientos, y conseguir que las máquinas
regulen el proceso de producción y trabajo, y no los trabajadores. Esta ha sido tendencia histórica, que empieza en
la máquina-herramienta y que culmina en la robótica y las máquinas de control numérico.
Una de las grandes previsiones que Leontiev decía que eran proféticas y geniales en Marx, es la tendencia hacia la
automatización y autorredación del proceso de producción y trabajo.
De hecho hay textos en los Grundrisse, yo he hecho la prueba, los he dado a leer, y podría pensarse que estamos
hablando de una fábrica japonesa, por ejemplo de la Toyota, de la que nos narran ese grado absoluto de
automatización.
Pero Marx eso no lo define porque sea profeta, ni porque tenga una intuición genial. Lo va a inferir de analizar
cómo el capital necesita permanentemente construir un tipo de máquinas que controlen a los trabajadores. Para
que los trabajadores no hagan huelgas, para que los trabajadores no paren. Para elevar la productividad de los
trabajadores y reducir su coste. Este es un proceso realmente muy interesante, que requeriría más tiempo para
explicarlo. Porque en estos tiempos que se habla mucho de progreso técnico, de cambio tecnológico, etc., y se
habla de una manera generalmente bastante superficial, podemos observar que en Marx, aunque luego ha habido
aportaciones importantes posteriormente, por parte de otros economistas, pero en Marx tenemos las bases para
hacer una teoría del progreso tecnológico, que tiene dos características primero, que nos permita entender el
progreso tecnológico como parte del propio proceso de acumulación y desarrollo del capital, como algo
inherente a ese proceso, y, para entender el proceso tecnológico, como un proceso articulado con tendencias
propias, que tienden hacia la creciente automatización y autorregulación. Ninguna otra escuela económica analiza
en estos términos el progreso técnico. Entienden únicamente el progreso tecnológico como un factor que viene
dado externo, por los científicos, etc.
Marx sienta, por tanto, las bases de los siguientes: la acumulación significa permanentemente producir plusvalor
y acumular ese plusvalor de nuevo, invertirlo para ampliar la base productiva y mejorar técnicamente los medios
de producción. Pero la mejora de los medios de producción, ese progreso técnico, que el capital se ve obligado a
desarrollar para dominar mejor el trabajo, para hacerlo más productivo y para luchar eficazmente en el mercado
competitivo, altera la estructura de la producción. Hace que cada vez haya más máquinas y menos hombres
trabajando. También cambia lo que se llama un concepto complicado, que podríamos ver perfectamente, pues
todo lo complicado si es real, se puede ver, altera lo que Marx llana la composición orgánica del capital. Eso hace
que caiga la tasa de beneficios. Ahí está, para Marx, la clave que explica cómo a medida que el capital es más eficaz
.técnicamente, desde el punto de vista técnico productivo, es menos eficaz desde el punto de vista económico. Esto
es lo que le permitió a Marx prever la dinámica cíclica del capitalismo, frente a la teoría de Ricardo y de los otros
economistas.
Es decir, que el capitalismo iba a desarrollar permanentemente el progreso tecnológico. Pero que eso conducía a la
caída de la rentabilidad y que, por tanto, todo proceso de acumulación conducía inevitablemente a un momento
dado en que la rentabilidad era insuficiente para seguir alimentando la inversión. Y que, entonces, se tendía a
desplomar y a producir, lo que llamamos hoy ciclos de acumulación, ciclos largos, crisis estructurales, hay diversas
Cerrar y aceptar
terminologías al uso.
Tampoco eso, a pesar de que Leontiev ve a Marx como un profeta, por este tipo de cosas. Marx las infiere
claramente de su esquema de análisis, que tiene como hilo conductor la teoría del valor-trabajo. Pero aquí hay
algo más. Es decir, los fenómenos nuevos de las sofisticadas tecnologías de nuestra época sobrepasan la capacidad
analítica del capital de Marx, del análisis marciano. Yo diría que no. Sino que, por el contrario, nunca como ahora,
cuando se tiende a standarizar la mercancía, se tiende a crear un mercado internacional, se tiende a desarrollar un
proceso de producción que es el que Marx describe en «El Capital», Marx no habla en «El Capital» de fábricas
toscas, él habla ya de lo que hoy llamamos el proceso de producción y trabajo continuo, que realmente no se ha
alcanzado hasta la posguerra, sino donde existe un proceso articulado desde el principio hasta el final, donde todo
está medido, reglamentado y orquestado, a través de un control informática. Es decir, la introducción de los
microprocesadores ha hecho posible lo que Marx presentaba ya como fábrica ideal en el capitalismo. El proceso de
producción continuo autorregulado y automatizado. Por tanto, en este sentido, diríamos que «El Capital» es
actual. Ahora bien, decíamos que Marx sienta las bases para hacer una teoría de los ciclos, sin embargo no los
llega a formular. Aquí entramos en lo que hay que desarrollar de Marx. Marx sienta las bases analíticas y llega a
hablar de que el capitalismo se desarrolla a través de procesos recurrentes de expansión y crisis, pero se queda
ahí. No solamente se queda ahí, sino que dice que esto tiene unos límites claros. El prevé que a medio plazo esta
contradicción entre elevar la eficiencia tecnológica del capital y la caída de la rentabilidad va a conducir a medio
plazo al capitalismo a la crisis y al derrumbe. El nunca llegó a hablar claramente de derrumbe, pero sí sus
epílogos. No se produjo el derrumbe, pero sí la desbandada. Como el capitalismo no se derrumbó, entonces los
buenos marxistas de la época empezaron a desbandarse, incluso hasta nuestros das. Todos se han desbandado,
sobre todo en economía.
Incluso hoy hay muchos buenos y muy buenos historiadores marxistas, reconocidos académicamente, filósofos
notables inspirados en Marx, que se llaman marxistas, hay sociólogos marxistas y todos entraron en esa
desbandada. Incluso el bueno de Kaustky dijo: «No hay derrumbe, por tanto, Marx se ha equivocado, y esto de
“El Capital” comienza a ser viejo». Luego Bernstein dijo: «No hay derrumbe, Marx se ha equivocado
doblemente». Y la buena de Rosa Luxemburgo dijo: «Marx no se ha derrumbado, pero esto no puede tener
sinrazón. El caso es que hay mercados externos y mientras que el capitalismo consiga desarrollarse
imperialistamente, conseguir mercados externos y dominar las naciones no capitalistas, la contradicción que
tiende a que la rentabilidad, debido al progreso técnico, vaya a pique, queda atenuada». La explicación de Rosa
Luxemburgo no era buena y aunque muy voluntariosa, no le hizo ningún favor científico a la obra de Marx.
Luego vino un señor que se llamaba Kondratiev, que era sobre todo historiador, al que le dio por decir que Marx
tenía razón y que el capitalismo no se había derrumbado porque, periódicamente, se derrumbaba pero producía
revoluciones tecnológicas. Otro comunista convencional, Schumpeter, decía: «Marx tiene razón, lo que pasa es
que las revoluciones tecnológicas permiten reproducir la base productiva del capital y reiniciar las fases
expansivas».
A Kondratiev se lo cargaron. Le dijeron, con eso que estás diciendo tu -como en aquel momento la Tercera
Internacional se derrumbaba y Eugenio Ibargas y Bujarin tenían sentenciado al capitalismo- el capitalismo no sale
de esta, (Hablamos de la crisis del capitalismo de los años 20-30.)
Aquí se perdió la posibilidad de hacer una teoría del desarrollo cíclico del capitalismo coherente con el análisis de
Marx, que
Política de hubiera podido poner a la economía marxiana a la cabeza de la explicación de los fenómenos del
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capitalismo de nuestros días.
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REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
E. MANDEL. La formación del pensamiento económico de Marx . Ed. Siglo XXI
B. FINE y L. HARRIS: Para releer El Capital. Ed. FCE.
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marxistas, mercancía, PCE, Ricardo. Guarda el enlace permanente.
4 respuestas a El análisis de El Capital
Manuel dijo:
4 noviembre 2017 en 13:06
Mientras el proletariado de todos los países del mundo no se unan, el capitalista seguirá vivo en medio de guerras
continuadas, de pobreza creciente entre los trabajadores, pero la ley de la tendencia a la baja de la tasa de ganacia es ley
económica ya que mientras más se desarrollen la fuerzas productivas más costoso es sostener todo el aparataje productivo de
forma capitalista, puesto que a más capital constante con menos mano de obra productora de valor, de la ganacia,
forzosamente la tasa de ganancia empeora. El arrebatameinto de los mercados aislados entre unos y otros capitalistas forzará
nuevas guerras destructivas, lo que maltusianamente reactivaría el capital pero ya en condicones más desventajosas para los
vencedores de marras.
Responder
Ann Onime dijo: Cerrar y aceptar

22 octubre 2017 en 0:32
Das Kapital es la reaccion a la obra de Darwin.

Darwin fue usado por sus protectores para justificar el clasismo, la supremacia blanca, la explotacion del hombre por el
hombre, aunque sus teorias eran poco mas que los primeros esbozos, y por ello erraticos y falsos, de la moderna teoria de la
evolucion… que sigue siendo eso: un ateoria pero como esta sion definir su sreglas aun no es un aley…
Marx es la respuesta racional a quella ideologia burguesa y capitalista; los debiles podian ser muy fuertes, los mas listos o
poderosos no necesariamente sobtreviven por serlo, el humano no es individualista, la evolucion no siempre va hacia delante,
no es lineal…
FInalmente Marx parece que se equivocó en cuanto a señalar al proletariado como el ideal sujeto revolucionario… cuando
este era el campesinado… Pero era normal que se hubiera equivocado: no era campesino, si no un medio burgues urbanita…
desconocia de motu propio esa realidad.
Recien he visitado su tumba en Highgate a rendir respeto y admiracion al mas importante pensador economico y politico del
XIX, -con permiso de Bakunin y Kropotkin- (por cierto, cobran 4€ por verla… ts ts ts , maldito capitalismo!!!)
Responder
Guillermo Vivero Mesa dijo:

28 noviembre 2016 en 23:52
Extraordinario artículo que deja muy claro y entendible la filosofía de EL CAPITAL . A mi parecer falta mencionar con
claridad, una parte principal como fundamental , los habitantes de los paises tercer mundistas, cuyas necesidades y miserias
no cubiertas, constituye parte primordial de la “plusvalía” que aumenta y el beneficio del mismo.
Responder
Teresa Britez dijo:

11 septiembre 2016 en 2:55
Leí el artículo del comienzo al final. Es un resumen muy bueno, muy bien explicado, he leído El Capital en otros materiales,
pero no había comprendido hasta este momento, al término de este articulo. Gracias!
Responder
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E. MANDEL. La formación del pensamiento económico de Marx . Ed. Siglo XXI

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4 respuestas a El análisis de El Capital

Ann Onime dijo: Cerrar y aceptar

Das Kapital es la reaccion a la obra de Darwin.

Guillermo Vivero Mesa dijo:

Teresa Britez dijo:

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