Moral a Nicómaco · libro octavo, capítulo VII

De la amistad o afección respecto de los superiores

Hay también otra especie de amistad que depende de la superioridad misma de una de las
dos personas por ella unidas: por ejemplo, la amistad del padre con el hijo, y en general del
de mayor edad con el más joven, del marido con su mujer, y de un jefe cualquiera con sus
subordinados. Entre todas estas [224] afecciones hay ciertas diferencias; porque no es una
misma la afección, por ejemplo, de los padres por los hijos, que la de los jefes por sus
subalternos. Ni es idéntica la afección del padre por el hijo a la del hijo por el padre, ni la del
marido por la mujer a la de la mujer por el marido. Cada uno de estos seres tiene su virtud
propia y su función; y como los motivos que excitan su amor son diferentes, sus afecciones y
sus amistades no lo son menos. No son, pues, sentimientos idénticos los que se producen por
una y otra parte, ni habría necesidad tampoco de tratar de producirlos. Cuando los hijos
tributan a sus padres lo que se debe a aquellos de quienes han recibido la existencia, y los
padres hacen lo mismo respecto de sus hijos, la afección, la amistad es entre ellos
perfectamente sólida y todo lo que debe ser. En todas estas afecciones, en que existe cierta
superioridad de una parte, es preciso también que el sentimiento amoroso sea proporcionado
a la posición del que lo experimenta; así, por ejemplo, el superior debe ser amado más
vivamente que él ama. Y lo mismo pasa con el ser que es más útil, así como con todos
aquellos que tienen alguna preeminencia; porque cuando la afección está en relación con el
mérito de cada uno de los individuos, se convierte en una especie de igualdad, condición
esencial de la amistad.

Pero la igualdad no es la misma en el orden de la justicia que en el orden de la amistad. La

igualdad, que ocupa el primer puesto en materia de justicia, es la que está en relación con el
mérito de los individuos; y ocupa el segundo la que está en relación con la cantidad. En la
amistad sucede todo lo contrario; la cantidad es la que ocupa el primer lugar y el mérito el
segundo. Esto puede observarse sin dificultad en los casos en que existe entre los individuos
una gran distancia en cuanto a virtud, vicio, riqueza o cualquiera otra cosa; entonces cesan
de ser amigos y no se creen capaces de serlo. Donde aparece de una manera patente es
respecto a los dioses, puesto que tienen una superioridad infinita en toda especie de bienes.
Algo semejante puede verse respecto a los reyes{167}. Se está tan por bajo de ellos respecto
a riqueza, que se hace imposible la amistad con los mismos, a la manera que los que no
tienen ningún [225] mérito no conciben que puedan ellos llegar a ser amigos de los hombres
más eminentes y más sabios.

No podría ponerse un límite preciso en todos estos casos, ni decir exactamente el punto hasta
donde se puede ser amigo. Ciertamente es posible quitar mucho a las condiciones que
forman la amistad sin que esta deje de producirse; pero cuando la distancia es tan
excesivamente grande, como la que media entre los dioses y el hombre, la amistad no puede
ya subsistir. He aquí cómo ha podido suscitarse la cuestión de saber si los amigos deben
desear realmente a sus amigos los más grandes bienes, por ejemplo, el llegar a ser dioses,
porque entonces cesarían de tenerlos por amigos; ni si deben desearles ninguna clase de
bienes, aun cuando los amigos desean el bien para los que aman. Pero si ha habido razón
para decir que el amigo quiere el bien de su amigo por el amigo mismo, es preciso añadir
que este amigo debe permanecer en el estado en que se encuentra; porque en tanto que
hombre se desearán para él los más grandes bienes. Y aún no deberá desear uno que los
adquiera todos sin excepción, puesto que en general se quiere el bien ante todo para sí
mismo.

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{167} Es preciso tener presente que Aristóteles vivió largo tiempo en la intimidad de Filipo
y Alejandro.

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