Vous êtes sur la page 1sur 9

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

de France Document téléchargé depuis www.cairn.info - - L'HOMME ET LE COSMOS À LA RENAISSANCE «

L'HOMME ET LE COSMOS À LA RENAISSANCE

« Le ciel en nous » dans une lettre de Marsile Ficin Ornella Pompeo Faracovi

Presses Universitaires de France | « Diogène »

2004/3 n° 207 | pages 64 à 71

ISSN 0419-1633 ISBN 9782130547198

Article disponible en ligne à l'adresse :

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Pour citer cet article :

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Ornella Pompeo Faracovi, « L'homme et le cosmos à la Renaissance. « Le ciel en nous » dans une lettre de Marsile Ficin », Diogène 2004/3 (n° 207), p. 64-71. DOI 10.3917/dio.207.0064

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Distribution électronique Cairn.info pour Presses Universitaires de France. © Presses Universitaires de France. Tous droits réservés pour tous pays.

La reproduction ou représentation de cet article, notamment par photocopie, n'est autorisée que dans les limites des conditions générales d'utilisation du site ou, le cas échéant, des conditions générales de la licence souscrite par votre établissement. Toute autre reproduction ou représentation, en tout ou partie, sous quelque forme et de quelque manière que ce soit, est interdite sauf accord préalable et écrit de l'éditeur, en dehors des cas prévus par la législation en vigueur en France. Il est précisé que son stockage dans une base de données est également interdit.

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

L’HOMME ET LE COSMOS À LA RENAISSANCE

« LE CIEL EN NOUS » DANS UNE LETTRE DE MARSILE FICIN

par

ORNELLA POMPEO FARACOVI

Dans une page extraordinaire de la cinquième de ses Homélies sur le Lévitique, Origène développe sous une forme particulière le grand thème de la correspondance entre l’homme et le cosmos. Nul n’est besoin de chercher parmi les animaux visibles les victimes à offrir à Dieu : chacun peut les trouver en soi, dans son âme 1 . L’homme est un petit monde, dans lequel le cosmos se reflète point par point : « Ne t’étonne pas de m’entendre dire que tout cela est en toi ; comprends que tu es un autre monde en petit (in parvo) et qu’en toi il y a un soleil, il y a une lune, il y a des étoiles 2 . » Dans ce singulier passage, l’âme de l’homme se présente comme un miroir du monde visible, lequel n’est à son tour qu’une grandiose allégorie du divin. Dans une image qui n’est pas dénuée de résonances astrologiques, la charnière de la correspondance entre le grand monde et le petit est située dans les corps célestes. Cette image de la correspondance entre l’univers et l’homme, le macrocosme et le microcosme, n’est pas une image nouvelle ni même insolite ; André Festugière la définit au contraire comme étant la plus célèbre de l’Antiquité 3 . Dans son livre important sur Pic de la Mirandole, Henri de Lubac a consacré un chapitre à la recherche, dans la tradition antique et médiévale, des témoignages les plus marquants de l’idée de relation entre macro et microcosme, sur laquelle le comte de la Mirandole conclut l’Heptaple : « Il importe de remarquer que le monde est appelé par Moïse “un grand homme”. En effet, si l’homme est un petit monde, assurément le monde est un grand homme, etc. Voyez avec quelle harmonie toutes ces parties du monde et de l’homme se correspondent 4 . » Comme De Lubac l’a bien indiqué, on peut retrouver les thèmes de l’harmonie universelle et de la relation macro et microcosme dans les textes et chez les auteurs les plus divers : les écrits hermétiques, les commentaires bibliques de Clément d’Alexandrie, Philon, Chalcidius, Macrobe, saint Augustin et Martianus Capella. Isidore de Séville peut donc la présenter

1. « Ces victimes, cherche-les en toi-même, et tu les trouveras à l’intérieur de ton âme », dans Origène, Homélies sur le Lévitique, traduction, introduction et notes par M. BORRET, Paris, Les Éd. du Cerf, « Sources chrétiennes » 1981, vol. I, p. 211. 2. Ibid., p. 213. 3. A. FESTUGIÈRE, La Révélation d’Hermès Trismégiste. I, L’astrologie et les sciences, Paris, J. Gabalda 1950 2 , p. 92. 4. H. DE LUBAC, Pic de la Mirandole, Paris, Aubier Montaigne 1974, p. 160-169.

Diogène n° 207, juillet-septembre 2004.

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

L’HOMME ET LE COSMOS À LA RENAISSANCE

65

comme une idée bien établie dans la culture antique, « s’il est vrai qu’en grec “monde” se dit “cosmos”, et l’homme, à son tour, “microcosme”, c’est-à-dire “petit monde” 5 ». Ainsi l’évêque espagnol a-t-il transmis le thème au Moyen Âge latin, où Hildegarde de Bingen et Bernard Sylvestre, parmi bien d’autres, lui feront subir des réélaborations suggestives, avant d’arriver au cœur de la culture de la Renaissance avec le De coniecturis de Nicolas de Cuse et les écrits de Pic. Le thème, on l’a dit, a connu des développements et des implica- tions diverses suivant les auteurs. Dans de nombreux textes chrétiens, il devait converger avec l’idée que l’homme, étant la première et la plus excellente des créatures, enferme en lui tous les aspects du monde ; parfois, il se limita au sentiment d’une proxi- mité fraternelle entre l’homme et le reste de la création, expres- sions l’un et l’autre du même amour de Dieu, qui dicta à François d’Assise, entre autres, les louanges du frère Soleil et de la sœur Lune 6 . Dans le milieu stoïcien, il s’était lié au thème de la sympatheia universelle, tandis que dans les textes hermétiques il s’était spécifié à travers la liste ordonnée des chaînes de rapports qui lient ponctuellement à chacun des corps célestes, et en premier lieu aux astres errants, une série précise d’animaux, de végétaux et de minéraux. Dans l’ouverture de la Iatromathématique d’Hermès Trismégiste à Ammon l’Égyptien, il est développé dans le sens d’une liaison systématique entre chacun des astres et les diverses parties du corps humain (melothesia) – ce qui est une référence obligée pour la longue tradition de la médecine astrologique.

Les savants disent, ô Ammon, que l’homme est un univers, parce qu’il est fait, dans sa constitution, à la ressemblance de l’univers. En vérité, dans la génération de semence humaine, dans toutes les parties qui constituent le corps humain, se sont mêlés les rayons des sept astres, tout comme à l’acte de la naissance en vertu de la disposition des douze signes. On dit que le Bélier est la tête tandis que les facultés perceptives qui sont dans la tête sont attribuées aux sept astres errants : l’œil droit au Soleil, le gauche à la Lune, les oreilles à Saturne, le cerveau à Jupiter, la langue et la luette à Mercure, l’odorat et le goût à Vénus et tout ce qui est sanguin à Mars 7 .

La relation entre macro et microcosme passe ici à travers les planètes et les signes du Zodiaque et s’exprime sous une forme astrologique : les astres dirigent chacune des parties du corps et

5. Isidore DE SÉVILLE, De natura rerum, IX, 2 (éd. franc. Isidore DE SÉVILLE, Traité de la nature, éd. J. FONTAINE, Bordeaux, Féret et Fils 1960). 6. Voir à ce propos l’étude récente de P. DRONKE, « Sole e Luna nell’immaginario poetico dal II al IX secolo », Micrologus, XII, Il Sole e la Luna, Florence, Sismel- Edizioni del Galluzzo 2004, p. 275-290. 7. « La iatromatematica di Ermete Trismegisto ad Ammone egizio », dans G. BEZZA, Arcana Mundi. Antologia del pensiero astrologico antico, vol. I, Milan, Rizzoli 1995, p. 695.

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

66 ORNELLA POMPEO FARACOVI

l’étude du thème natal permet de diagnostiquer les prédispositions pathologiques de chaque individu. Ainsi est-il possible au médecin de préparer les remèdes appropriés en tenant également compte des divers moments de la vie, étudiés sur la base des transits 8 . Le lien entre la théorie de la correspondance homme-cosmos et les techniques astrologiques est fréquent encore au Moyen Âge et à l’aube des temps modernes. Mais il ne faut pas y voir pour autant un rapport nécessaire. Dans la majorité des textes chrétiens, d’une part, la description de la correspondance homme-monde ne com- porte pas la reprise du vocabulaire astrologique, mais cherche plutôt à illustrer de façon générale l’harmonie et le symbolisme de la création. D’autre part, les techniques astrologiques impliquent une référence non pas à la complexe relation macro-microcosme, mais au plus simple lien de synchronicité : autrement dit, elles se fondent sur l’hypothèse implicite qu’il est possible, à chaque instant, de supposer les positions célestes significatives des événements terrestres concomitants. C’est dans ce cadre qu’elles furent employées en milieu mésopotamien, avant et indépen- damment de la rencontre avec la philosophie grecque, autour de laquelle se forge, à partir de Bérose (fin du III e siècle avant J.-C.) le lien au thème stoïcien de la sympathie universelle, central dans des textes comme le poème de Manilius, les Anthologiae de Vettius Valens et les écrits astrologiques d’inspiration hermétique 9 . Il n’y a donc pas lieu de s’attarder à répéter que la théorie de la correspondance entre macro et microcosme constitue le fondement de l’astrologie sous toutes ses formes 10 . Cette évaluation est née à un stade des études dominé par la conviction que, malgré ses lointaines origines mésopotamiennes, l’art d’Uranie, dans sa forme accomplie, ne pouvait pas ne pas être fruit du génie hellénique. Les études assyriologiques des dernières décennies ont rendu cette thèse caduque, en retrouvant dans des textes cunéiformes non seulement la technique de prévision des grands événements géné- raux, mais aussi celle des horoscopes individuels, dont la structure mathématique avait convaincu la génération d’Auguste Bouché-

8. Pour les expressions techniques (thème natal, transit, aspect), voir G. VITALI, Lexicon mathematicum astronomicum geometricum [1668]. reproduction anasta- tique, G. BEZZA (éd.), préface de O. P. FARACOVI, Sarzana, Agorà Edizioni 2003. 9. Voir le bel essai d’A. J. LONG, « Astrology : arguments pro et contra », dans Science and Speculation. Studies in Hellenistic Theory and Practice, éd. J. BARNES, J, BRUNSCHWIG, M. BURNYEAT, M. SCHOFIELD, Cambridge-Paris, Cambridge University Press-Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme 1982, où l’auteur rappelle que les références directes à l’astrologie n’abondent pas chez les philo- sophes stoïciens. Ce qui n’empêche pas que tout un courant d’études astrologiques a puisé dans le stoïcisme, à travers le thème du fatalisme astral, un encadrement philosophique qui a fortement marqué les discussions sur l’astrologie, et pas seulement dans le monde antique. 10. Pour une formulation classique de cette thèse, voir A. FESTUGIÈRE, La Révélation, op. cit., p. 89 sq.

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

L’HOMME ET LE COSMOS À LA RENAISSANCE

67

Leclercq de la dérivation de l’astronomie grecque 11 . Aussi pouvons- nous affirmer que les techniques astrologiques ne se fondent pas sur la théorie philosophique grecque de la correspondance entre macro et microcosme, qui en apporte au contraire une des inter- prétations et un des encadrements ultérieurs. Dans certains textes d’Origène, le recours est explicite aux thèmes et au langage de l’astrologie. Selon la Philocalie, le livre divin et le livre de la nature coïncident, puisque Dieu a fait du Soleil, de la Lune et des astres une écriture en mouvement ; le Commentaire de la Genèse traite, également à la lumière du thème de la précession, du rapport entre les douze secteurs du Zodiaque et les constellations 12 . Dans l’Homélie sur le Lévitique, la référence demeure implicite ; mais en faisant de la référence au soleil, à la lune et aux planètes l’axe de la relation entre macro et micro- cosme 13 , Origène reprend le motif le plus typique de la tradition mésopotamienne, précisément centrée sur ces sept corps célestes, et l’applique hardiment au déchiffrement de la vie intérieure, miroir de la vie de l’univers. Sur cette même route, mais explici- tant une dimension astrologique, se situe une lettre de Marsile Ficin, que l’on peut dater de la fin de 1477 ou des premiers mois de 1478 14 . Le thème du ciel intérieur y est traité en des termes si semblables à ceux d’Origène qu’on pourrait croire à une sorte de citation indirecte : « Ce n’est point hors de nous qu’il faut chercher les corps célestes ; en vérité, le ciel est tout en nous, qui avons en nous une vigueur ignée et des origines célestes 15 . » Marsile Ficin, on le sait, trouva en Origène, « très noble platonicien, homme dont la doctrine et la vie sont admirables entre tous » (platonicus nobilissimus, vir doctrina vitaque apprime mirabilis 16 ), un des

11. Voir A. BOUCHÉ-LECLERCQ, L’Astrologie grecque, Paris, Leroux 1899.

12. ORIGÈNE, Philocalie, XXIII, 20 ; Commentaire sur la Genèse, dans Eusèbe DE

CÉSARÉE, La Préparation évangélique, livre VI, 11, Paris, Éd. des Places, « Sources chrétiennes », Éditions du Cerf 1971, n° 266, p. 268.

13. Dans le vocabulaire astronomique latin, le mot stella est employé autant

pour les comètes que pour les astres fixes : « Dicitur autem promiscua tam de

erraticis quinque

mathematicum, cit., p. 468). Son « accostage » au Soleil et à la Lune montre

comment, dans ce passage, Origène entend se référer au bloc des sept corps célestes qui sont au centre de l’astronomie antique.

14. Telle est la datation que propose P. O. Kristeller pour les lettres recueillies

dans le livre V des lettres de Ficin : voir Supplementum ficinianum, Florence, 1937, vol. I, p. CI. Pour le texte de cette lettre, Marsilio FICINO, Opera omnia, Bâle, ex

officina Sanctipetrina 1576, t. I, p. 805-806 ; pour une traduction en langue moderne, M. FICINO, Scritti sull’astrologia, O. P. FARACOVI (éd.), Milan, Rizzoli 2001 2 , p. 229-231. Sur cette lettre, voir le commentaire d’E. H. GOMBRICH,

quam de fixis in firmamento » (G. VITALI, Lexicon

« Botticelli’s Mythologies. A Study in the Neoplatonic Symbolism of his Circle », Journal of Warburg and Courtauld Institutes, VIII (1945), p. 7-60.

15. « Igneus est nobis vigor et caelestis origo », VIRGILE, Énéide, VI, 730.

16. Liber de voluptate, dans M. FICIN, Opera omnia, Bâle, 1576, p. 994 ; De

christiana religione, XXXV, ibid., p. 72. Mais voir également Epistolarum, VIII, dans Opera omnia, p. 866.

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

68 ORNELLA POMPEO FARACOVI

points d’appui de la relance du platonisme à laquelle il consacra une si grande partie de son œuvre. Ses citations de thèmes origéniens, explicites et implicites, sont nombreuses et l’on y chercherait en vain des allusions aux discussions et condamnations théologiques associées à l’œuvre du Père grec hétérodoxe 17 . Et c’est précisément sur un thème origénien que Ficin, dans cette lettre, fonde un exemple d’une rare efficacité sur la bonne manière de comprendre et de pratiquer l’astrologie. De fait, c’est sur la base des techniques de l’horoscopie que Mar- sile traite des qualités de Lorenzo di Pierfrancesco de Médicis. Le ciel intérieur, terme de la relation entre macrocosme et micro- cosme, prend la forme de ce que les astrologues appellent le thème natal : l’ensemble des positions astrales au moment de la naissance et par rapport à son lieu. Dans son examen, Ficin suit les procédés éprouvés de la genetliaca, de l’analyse du thème natal. En premier lieu, les dispositions humaines sont liées aux planètes, suivant un schéma classique auquel n’est apportée qu’une variation minime :

Avant tout la Lune : que peut-elle signifier en nous, sinon le mouvement continu du corps et de l’âme ? Mars indique ensuite la promptitude ; Saturne, au contraire, la lenteur. Le Soleil signifie Dieu, Jupiter la loi, Mercure la raison et Vénus l’humanité (humanitas) 18 .

À propos, précisément, des attributs de Vénus, la planète que les astrologues associent traditionnellement à l’amabilité, Ficin puise à une sensibilité humaniste, pour laquelle l’amabilité peut être relue comme, avant tout, libéralité, culture et générosité : en un mot, humanité.

Vénus nous invite à ne pas oublier que sur Terre il n’est rien qui se possède si les hommes, pour qui les choses ont été créées, ne se possèdent point. Mais pour s’emparer des hommes il n’est d’autre appât que l’humanité. Garde-toi de la mépriser, sous prétexte que l’humanité a une origine terrestre. L’humanité est en vérité une nymphe au corps magnifique, d’origine céleste, plus chère qu’aucune autre à Dieu, qui se trouve au-dessus du Ciel. Son âme et son esprit sont l’amour et la charité ; ses yeux, la dignité et la grandeur d’âme ; les mains, la libéralité et la magnificence ; les pieds, la sérénité et la modestie ; le tout, enfin, la tempérance et l’honnêteté, la grâce et la splendeur. Quel aspect extraordinaire, quelle vision plaisante ! Mon Laurent, une nymphe si noble est toute en ton pouvoir ! Unis-toi à elle d’un lien indissoluble et elle rendra douces toutes tes années et te fera

17. Sur la diffusion des thèmes origéniens dans la culture florentine de la deuxième partie du XVe siècle, voir encore l’étude classique d’E. WIND, « The Revival of Origen », in Studies in Art and Literature for Belle da Costa Greene, D. MINER (éd.), Princeton, Princeton University Press 1954, p. 412-424. [Repris dans E. WIND, The Eloquence of Symbols. Studies in Humanist Art, J. Anderson (éd.), Oxford, Clarendon Press 1983, p. 42-55.] 18. Scritti sull’astrologia, p. 230.

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

L’HOMME ET LE COSMOS À LA RENAISSANCE

père d’une belle progéniture 19 .

69

Une fois établie la liaison astrologique habituelle entre les planètes et les dons humains, Ficin peut déchiffrer l’horoscope, interprétant les aspects positifs de la Lune avec les planètes bénéfiques (Vénus et Jupiter, mais aussi, dans la version de Ficin, le Soleil et Mercure), et l’absence des aspects lunaires avec les maléfiques (Mars et Saturne), comme signes de dispositions favorables :

Les astrologues enseignent que naît le plus heureux entre tous celui pour qui le destin a disposé les signes célestes de telle façon que la Lune ne forme point d’aspects négatifs avec Mars et Saturne, et en forme au contraire des positifs avec le Soleil, Jupiter, Mercure et Vénus 20 .

C’est à la volonté et à l’initiative du jeune garçon – âgé de 14-15 ans à l’époque de la lettre – qu’il appartiendra de cultiver au fil de sa vie les capacités que lui assigne son horoscope ; à cet égard, Ficin endosse les habits du mentor, qui indique par quelles voies sera fait le meilleur usage des bonnes dispositions naturelles 21 . Ses enseignements ne laissent aucune place au fatalisme, d’origine stoïcienne, qui avait souvent accompagné l’astrologie antique et avait fait l’objet d’un rejet unanime par les chrétiens. Le thème natal n’est pas le point de départ d’événements préfixés, dont l’inévitable réalisation exclurait toute intervention consciente de la volonté. Il s’agit plutôt d’une cryptographie de prédispositions et de talents, dont la réalisation est confiée à l’initiative subjective et à la responsabilité morale.

Autant les astrologues estiment fortuné celui dont le destin a favorablement disposé les corps célestes à la naissance, autant les théologiens jugent heureux qui les a disposés pour soi aussi bien. […] Allons donc, généreux jeune homme, arme-toi et modère ainsi le ciel avec mon aide. Que ta Lune, c’est-à-dire le mouvement continu du corps et de l’âme, esquive tant l’excessive rapidité de Mars que la lenteur de Saturne ; ou encore, considère chaque question particulière au moment opportun et commode ; ne te hâte point ni ne tarde plus qu’il ne faut. Que cette Lune qui est en toi regarde ensuite conti- nuellement le Soleil, Dieu même, duquel elle reçoit toujours des rayons bénéfiques ; et en tout vénère par-dessus tout celui dont tu as reçu ce par quoi tu es digne d’honneur. Regarde aussi Jupiter, c’est-à-dire les lois divines et humaines, qui ne doivent jamais être transgressées :

s’écarter des lois, sur lesquelles tout repose, ne serait en fait que se perdre. Tourne ton regard vers Mercure, c’est-à-dire le discernement, la raison et la science, et n’entreprend rien sans avoir consulté au

19. Ibid., p. 231. 20. Ibid., p. 230. 21. Le thème est repris dans la lettre aux tuteurs du jeune homme, Antonio Vespucci et Naldo Naldi, ibid., p. 232.

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

70 ORNELLA POMPEO FARACOVI

préalable des personnes prudentes ; ne dis ni ne fais rien dont tu ne puisses fournir des raisons plausibles. Tiens pour aveugle et muet un homme privé de sciences et de lettres. Fixe enfin tes regards sur Vénus même, c’est-à-dire sur l’humanité 22 .

Plutôt qu’une contrainte, le destin est une tâche dont l’accomplissement est confié à l’initiative subjective et à la respon- sabilité morale, qui peuvent trouver un soutien précieux dans le diagnostic astrologique bien compris. Le ciel ne fournit donc jamais que des signes, qui se réfractent dans le ciel intérieur ; les astres indiquent, ils ne causent pas. Dans cette thèse, qui sous-tend toute la lettre, on observe clairement la reprise d’une idée de Plotin, dont les pages sur l’astrologie, dans les Ennéades II et III, nourrirent la méditation profonde de Ficin dans sa Disputatio contra iudicium astrologorum avant qu’il ne les soumît à un examen analytique dans son Commentarium in Plotinum. Après avoir nié que les astres, ici entendus comme des corps physiques, puissent exercer des influences sur l’âme incorporelle, Plotin avait reconnu leur valeur de signes de l’ordre divin : « Les astres qui sont des parties importantes du ciel, collaborent à l’univers ; ces êtres magnifiques servent aussi de signes ; ils présagent tout ce qui arrive dans le monde sensible 23 . » En se rapportant à cette thèse, Ficin reprend un thème qui n’était pas du seul Plotin. Sur la même longueur d’onde se situait aussi le passage déjà cité de la Philocalie d’Origène; mais, dans ses lignes plus générales, le mobile était déjà apparu dans le champ de la divination mésopotamienne plus ancienne, où les astres ne causent pas les événements, mais les signifient. Dans les textes cunéiformes, les étoiles sont l’écriture des cieux, comme s’il s’agis- sait de lettres qui transmettent sous une forme chiffrée le message divin. Quand ils décrivent le fondement de la divination céleste, les scribes mésopotamiens recourent à la même métaphore de l’écriture, du traité, du dessin et de la mesure qu’on trouve chez Origène et, plus tôt encore, chez Philon d’Alexandrie et dans la Bible elle-même. Par ailleurs, puisque les phénomènes célestes peuvent être lus en vertu d’un code qui leur est propre, à chacun correspondant un événement terrestre, il ne serait pas possible de les décoder en l’absence d’une écriture : de ce point de vue, il n’est pas dénué de sens que ce soit la même culture qui, en Médi- terranée, ait été la première à élaborer l’idée de divination céleste et la première à donner vie à un système d’écriture 24 . Évidemment liée à l’admission d’un ordre divin de l’univers, la

22. Ibid., p. 230-231. 23. PLOTIN, Ennéades, II, 3, 8 ; citation tirée de PLOTIN, Deuxième ennéade, trad. Émile Bréhier, intro. J. LAURENT, Paris, Les Belles Lettres 1998, p. 60-61. 24. Sur ces thèmes, voir G. BEZZA, « “Liber vivus”. Antecedenti astrologici della metafora galileiana del libro dell’universo », Bruniana & Campanelliana, XI (2004), 2, sous presse.

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

- 93.0.89.93 - 05/07/2018 13h59. © Presses Universitaires de France

Document téléchargé depuis www.cairn.info - -

L’HOMME ET LE COSMOS À LA RENAISSANCE

71

théorie des astres-signes était donc plus ancienne que la théorie stoïcisante des astres considérés comme des causes/signes, prédo- minante chez les astrologues de l’Antiquité tardive, et que la théorie aristotélisante des astres comme causes partielles, exposée par Ptolémée et reprise par nombre d’astrologues chrétiens entre le Moyen Âge et le début des temps modernes 25 . En la reprenant à son compte, Marsile Ficin accomplit cependant un pas inhabituel, s’il est vrai qu’historiquement elle avait surtout accompagné la prévision de grands événements naturels et historiques, confiée à la branche de l’astrologie connue sous le nom d’astrologie mondiale. Reprenant le thème origénien du ciel intérieur, il applique systématiquement la théorie des astres-signes au déchiffrement des thèmes de fond de la personnalité individuelle. Pour Marsile Ficin, seul celui qui parvient à déchiffrer ses véritables inclinations – entreprise à laquelle l’astrologie peut largement contribuer – se réalisera au mieux en se soustrayant à tout conditionnement extérieur 26 . Il s’émancipera aussi du redoutable destin dont traitent les stoïciens, puisqu’il s’agit d’une nécessitation qui passe à travers les matières corporelles, mais n’agit point sur l’âme. Aussi Ficin peut-il conclure sa lettre par un augure qui engage : « Enfin, pour m’exprimer avec brièveté : si tu sais de le sorte réguler commodément en toi les signes célestes et tes dons, tu échapperas à toutes les menaces du destin et tu ne manqueras pas de vivre une vie heureuse avec la divine faveur 27 . »

Ornella POMPEO FARACOVI. (Centro Studi Enriques, Livourne.)

Traduit de l’italien par Pierre-Emmanuel Dauzat.

25. Pour une étude des différentes images de l’astrologie, je me permets de renvoyer à mon essai, Scritto negli astri. L’astrologia nella cultura dell’Occidente, Venise, Marsilio 1996. 26. Marsile Ficin développe le même thème dans son De vita, III, XXIII. [En fr., Marsile FICIN, Les trois livres de la vie, Paris, Guy Le Fevre de la Broderie ; Paris, Fayard, Corpus des Œuvres de philosophie en langue française 2000.] 27. Scritti sull’astrologia, cit., p. 231. Pour une étude des rapports entre l’âme et le destin dans l’astrologie de Ficin, voir O. P. FARACOVI, « Destino e fato in alcune pagine astrologiche di Marsilio Ficino », dans O. P. FARACOVI, (éd.), Nella luce degli astri. L’astrologia nella cultura del Rinascimento, Sarzana, Agorà Edizioni 2004, p.

1-29.