BOLILLA II

LAS PERSPECTIVAS TEORICAS EN SOCIOLOGIA. LOS CLASICOS

1-Los grandes dilemas: los clásicos

No siempre los sociólogos se ponen de acuerdo acerca de cuáles son las cuestiones
más interesantes, pueden llegar a respuestas diferentes.

Dilemas teóricos:

¿Por qué vivimos en sociedad? ¿Qué fue primero individuo o sociedad? ¿Hay
equilibrio?

Estructura social – acción humana

consenso-conflicto social

Función – poder

Reproducción – transformación / cambio –continuidad

Género

Desarrollo social por factores económicos o no

Niveles de análisis.

 Microsologia: paradigma de acción social (el modo en que los actores recopilan
los significados sociales) Weber: interaccionismo simbólico (esc. chicago).
 Macrosologia: -funcionalista (estabilidad e integración)

-Importancia de estructura y función: Comte, Spencer,

Durkheim,

Parsons, Merton.

Se opone al paradigma del conflicto: influencia de la clase, etnia, edad en las

desigualdades. (POWER).

PRINCIPALES PARADIGMAS EN SOCIOLOGIA: Se puede decir que son

tres:

• FUNCIONALISMO (durkheim)

• SOCIOLOGIA DEL CONFLICTO (mark)

• TEORIA DE LA ACCION (weber)

EL PARADIGMA FUNCIONALISTA: (DURKHEIM).

El funcionalismo es un marco para la construcción de una teoría que imagina la

sociedad como un sistema complejo cuyas partes trabajan juntas para fomentar la
solidaridad y la estabilidad. Este paradigma comienza por reconocer que nuestras
vidas están guiadas por la estructura social, que implica unas pautas o regularidades
relativamente estables de comportamiento social. La estructura social es la que da
forma a la familia, la que motiva a las personas para que se saluden por la calle, o la que
pauta el ritual de una clase universitaria. En segundo lugar, este paradigma nos conduce
a comprender la estructura social en términos de sus funciones sociales, o
consecuencias para el funcionamiento de la sociedad.

El funcionalismo le debe mucho a las ideas de Auguste Comte quien, buscaba promover
la integración social en una época de cambios tumultuosos.

Así, el paradigma estructural-funcionalista organiza las observaciones sociológicas

sobre la base de identificar varias estructuras de la sociedad e investigar la función de
cada una.

En Francia, varias décadas después de la muerte de Comte, Emile Durkheim continuó

con el desarrollo de la sociología. Durkheim no compartía el darwinismo social de su
colega británico Spencer; en su lugar, su trabajo se preocupaba ante todo del tema de la
solidaridad social, o cómo las sociedades «se mantienen unidas».

Parsons fue el principal defensor estadounidense del paradigma funcionalista, que

entendía la sociedad como un sistema. Según Parsons, la sociología debía identificar las
tareas básicas que debe realizar cualquier sociedad para mantenerse en equilibrio y
sobrevivir. Todas las sociedades, argumentaba, necesitan ser capaces de adaptarse,
alcanzar sus objetivos, mantenerse estables y hacer que sus miembros se sientan bien
integrados realizando cada uno su tarea.

Un contemporáneo de Parsons fue el sociólogo esta dounidense Robert K. Merton, que

amplió nuestra comprensión del concepto de función social de un modo nuevo. Definió
como funciones manifiestas aquellas que forman parte explícita del objetivo de unas
determinadas pautas sociales y que son fácilmente reconocibles. Por el contrario, las
funciones latentes serían aquellas que no forman parte explícita del objetivo de unas
determinadas pautas sociales y que no resultan evidentes.

Hace una tercera consideración: no todos los efectos de una determinada estructura
social son socialmente beneficiosos. Con ello se refería a las disfunciones sociales, que
tienen consecuencias negativas para el funcionamiento de la sociedad. Además, las
personas pueden no ponerse de acuerdo acerca de lo que resulta útil o perjudicial para la
sociedad.
Comentario crítico.

La característica más destacada del paradigma funcionalista es su visión de la sociedad

como un todo comprensible, ordenado y estable. Por lo general, los sociólogos
acompañan este enfoque con métodos científicos de investigación dirigidos a
entender «qué es lo que hace que la sociedad funcione del modo en que lo hace».

Hasta la década de 1960, el paradigma funcionalista dominó la sociología. Sin embargo,

en las últimas décadas su influencia ha menguado.

Es más, haciendo hincapié en la integración social, el funcionalismo tiende a restar

importancia a la desigualdad basada en la clase social, la raza, la etnicidad y el género
(divisiones que son capaces de provocar conflictos y tensiones considerables). Este
enfoque en la estabilidad a expensas del conflicto y el cambio puede dar al paradigma
funcionalista un carácter conservador. En general, podemos afirmar que, en la
actualidad, el funcionalismo es una teoría que ha caído en desuso

EL PARADIGMA DEL CONFLICTO :(CARLOS MARK).

El paradigma del conflicto es el marco teórico según el cual lo que domina en la

sociedad no es el equilibrio, sino el conflicto de intereses entre sus miembros,
sustentado y alimentado por las diferencias y desigualdades de todo tipo. Este enfoque
complementa el paradigma funcional, pues destaca no la cohesión o el equilibrio social,
como hacían los funcionalistas, sino las diferencias y divisiones basadas en la
desigualdad. Guiados por este paradigma, los sociólogos investigan de qué manera
factores tales como la clase social, la raza, la etnicidad, el sexo y la edad, están
relacionados con una distribución desigual de renta, poder, educación y prestigio social.
Un análisis de conflicto hace notar que, más que fomentar el funcionamiento de la
sociedad como un todo, la estructura social por lo general beneficia a unas personas y
perjudica a otras.

Bajo el prisma del paradigma del conflicto, los sociólogos ponen de relieve el conflicto
que existe entre las categorías de personas dominantes y las desfavorecidas (los ricos
con relación a los pobres, los blancos a diferencia de los negros, los hombres frente a las
mujeres).

De hecho, las familias con mayores recursos consiguen que sus hijos obtengan mejores
resultados académicos, lo que luego se traduce en mejores puestos de trabajo y estatus
social. Al contrario, los hijos de familias pobres tendrán menos probabilidad de llegar a
la universidad, y, como sus padres, terminarán desempeñando empleos peor pagados y
de menor prestigio social. En ambos casos, los hijos heredan, por decirlo así, el estatus
social de sus padres, al tanto que la escuela puede justificar su trabajo en términos de
mérito individual, cuando lo que hace, en realidad, es reproducir las diferencias sociales.
El conflicto social se extiende más allá de las escuelas.

Finalmente, muchos sociólogos que son defensores del paradigma del conflicto intentan
no solo entender la sociedad sino reducir la desigualdad social. Este era el objetivo de
Karl Marx, el pensador social sobre cuyas ideas se apoya el paradigma del conflicto.
Marx no buscaba simplemente entender cómo funciona la sociedad.

Comentario crítico

Debido a que este paradigma pone de relieve la desigualdad y la división, le resta

importancia a cómo los valores compartidos o la interdependencia generan unidad entre
los diferentes miembros de una sociedad. Además, afirman los críticos, en la medida en
que el enfoque del conflicto explícitamente persigue objetivos políticos, renuncia a
cualquier reivindicación de objetividad científica

Los teóricos del conflicto se sienten incómodos con la idea de que la ciencia puede ser
«objetiva». Por el contrario, afirman que el paradigma del conflicto, así como todos los
enfoques teóricos, tiene consecuencias políticas, aunque diferentes. Como el
funcionalismo, el lenguaje de la teoría del conflicto ha ido pasando de moda en los
últimos años.

EL PARADIGMA DE LA ACCION SOCIAL: (WEBER).

Tanto el paradigma funcionalista como el del conflicto comparten una orientación de

nivel-macro, que implica entender la sociedad a partir de unas estructuras sociales
amplias que caracterizan la sociedad como un todo. La sociología de nivel-macro abarca
una visión general.

La teoría de la acción, por el contrario, toma como punto de partida a las personas en
concreto, cómo se orientan y actúan en sus relaciones con otras personas, y cómo lo
hacen sobre la base de significados. Esto da lugar a una orientación nivel-micro, que
implica estudiar la sociedad desde la interacción social en situaciones específicas.

Uno de los fundadores del paradigma de la acción (una teoría micro que se centra en el
modo en que los actores recopilan significados sociales) es Max Weber (1864-1920), un
sociólogo alemán que llama la atención sobre la necesidad de entender una situación
social desde el punto de vista de las personas que se encuentran en ella.

Para Weber, las ideas (en especial las creencias y los valores) poseen poder de
transformación. De modo que veía la sociedad moderna como el producto, no solo de
las nuevas tecnologías y del capitalismo, sino de una nueva forma de pensar.

En todo su trabajo, Weber comparó pautas sociales en diferentes épocas y lugares. Para
definir las comparaciones, se apoyó en el tipo ideal, una definición abstracta de las
características esenciales de cualquier fenómeno social. Investigó la religión
comparando el «protestante» ideal con el «judío» ideal, el «hindú» y el «budista»,
sabiendo que estos modelos no describían con precisión a ningún individuo real. Estos
«tipos ideales» se pueden comparar entonces con las formas reales o empíricas, que se
pueden encontrar en la vida cotidiana.

Estrechamente ligada a Weber está la tradición americana del interaccionismo

simbólico. Este paradigma aparece en el trabajo del filósofo George Herbert Mead
(1863-1931), que observó cómo adquirimos nuestra personalidad o self con el paso del
tiempo basándonos en la experiencia social.

Esta teoría está también relacionada con la Escuela de Chicago de Sociología, que
estudió la vida urbana desde este punto de vista. La interacción simbólica es pues un
marco teórico que considera a la sociedad como el producto de las interacciones
cotidianas de las personas que se comunican entre sí o coinciden en un contexto
social determinado. Por tanto, los sociólogos que se guían por el enfoque de la
interacción simbólica ven la sociedad como un mosaico de significados subjetivos y
respuestas variables.

Comentario crítico

El paradigma de la acción ayuda a eliminar un prejuicio inherente en todos los enfoques

de nivel macro. Sin negar la utilidad de estructuras sociales abstractas, como «la
familia» o «la clase social», debemos tener en cuenta que, en sus términos más simples,
la sociedad se compone de personas que interactúan. El enfoque micro ayuda a
expresar mejor de qué modo los individuos experimentan realmente la sociedad y cómo
colaboran entre sí (Becker, 1986).

Los sociólogos estudian el mundo social observando funciones y disfunciones,

conflictos y consensos, acciones y significados. Los tres paradigmas teóricos
ciertamente ofrecen diferentes maneras de conocimiento, pero ninguno es más correcto
que los otros y los tres se han ido modificando a la luz de las nuevas teorías.

2-Las respuestas de los clásicos: encuentros y desencuentros, características y análisis crítico

de las teorías.

Carl Marx:

Marx nació en Alemania en 1818 y murió en Inglaterra en 1883. Aunque fue educado en la
tradición alemana de pensamiento, pasó gran parte de su vida en Gran Bretaña, donde escribió
sus obras más célebres. Marx no pudo estudiar una carrera universitaria, pues las actividades
políticas de su juventud le ocasionaron conflictos con las autoridades alemanas. Tras una breve
estancia en Francia se estableció en Gran Bretaña.

INFLUENCIA DE AUTORES ANTERIORES A ÉL:

El Marxismo se concibe como una formulación doctrinaria que se sustenta fundamentalmente

sobre dos pilares: el “materialismo dialéctico” y el “materialismo histórico”; ambos tienen como
base el “materialismo”. Este, según Ludwig Feuerbach (1804-1872; filósofo alemán), sostiene
que toda realidad es material, o sea, todo lo que existe en el mundo, incluso el pensamiento
(ideas) y la creación, tiene un origen material.
Una base filosófica a la doctrina de Marx es el pensamiento adoptado de Georg W. Friederich
Engels (1770-1881, filósofo idealista) el cual planteó que “el principio del movimiento
universal es la contradicción, bajo la forma del supremo triángulo dialéctico: ser/ no ser/
devenir, y así hasta el infinito”. Este pensamiento parece haber estado influenciado, a su vez,
por el de Heráclito (filósofo griego) quien utiliza una “visión dialéctica” (palabra que proviene
del griego “dialego” que se traduce a mantener una conversación o polémica, aún más,
convencer al contrario mediante el descubrimiento de las contradicciones empleadas en su
argumentación). Marx adopta de éstos el concepto de dialéctica y lo ajusta a su pensamiento
eliminando el factor espiritual o ideal con lo que crea el “materialismo dialéctico”.

Otros exponentes de un pensamiento similar (el socialismo) y que, sin duda, influyeron en Marx
son: Proudhom, Blanc Saint- Simon y Charles Fourier (franceses) quienes son considerados
como los primeros representantes del socialismo utópico (voluntad de concebir comunidades
ideales, organizadas según principios democráticos y cuyas relaciones se fundan en la equidad)
durante el siglo XIX, quienes condenaron las condiciones impuestas a los trabajadores durante
el primer capitalismo industrial (desarrollado en las primeras décadas de ese siglo) y
propusieron sus modelos de sociedad ideal. Ellos, a su vez, se basaron en ideas políticas de
Platón y Aristóteles.

También se basó en algunas teorías de Adam Smith y David Ricardo (economistas ingleses)
como, por ejemplo, la que decía “el valor de un bien cualquiera está determinado por la cantidad
de trabajo necesario para producirlo” para sostener en “El Capital” (1867) que la plusvalía
(margen del valor producido por el trabajo asalariado del que se apropia el capitalista) hace
posible la acumulación capitalista, o sea, la producción de dinero mediante dinero.

Método para el estudio de la sociedad: MATERIALISMO DIALECTICO E HISTÓRICO.

El marxismo se presenta como un cuerpo de ideas y categorías de pensamiento que abarcan tres
aspectos fundamentales:

1) La Filosofía Marxista o Materialismo Dialéctico y la dialéctica.

2) La Economía Política Marxista que se nutre de la Economía Inglesa clásica del Siglo XIX,
Adam Smith y David Ricardo

3) El Socialismo Científico, que a diferencia del socialismo “utópico” de Saint Simón, Owen y
Furrier proponen una solución “científica” y más previsible con vistas al provenir –según sus
creadores.

La concepción marxista, producto de la elaboración de Carlos Marx y Federico Engels en la

mitad del siglo XIX, se presenta como una “nueva concepción del mundo”, por lo que es
sencillo deducir que lo primero que examinaron ambos fue la Filosofía que los precedió.

Así, tomaron el viejo materialismo de Demócrito en la Grecia antigua, continuado en el Siglo

XVIII por Ludwin Feuerbach, que partía de la premisa que lo primario era la materia y por
consiguiente lo secundario el “espíritu”, concluyendo que toda realidad es material, o sea,
todo lo que existe en el mundo, incluso el pensamiento (ideas) y la creación, tiene un origen
material. Y también dialéctica de Hegel, quien había tomado la dialéctica de Heráclito de
Efeso y la había desarrollado mediante leyes mucho más actuales con basamento idealista
objetivo. En consecuencia, la dialéctica expresaba dos aspectos centrales: 1) los fenómenos
están en permanente cambio y transformación; 2) los mismos están vinculados entre si de
manera permanente, es decir la “concatenación universal de los fenómenos”.

Esta visión materialista dialéctica de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento, se expresa

con toda claridad en “La Ideología Alemana” que es producto de Marx y de Engels. “Sólo la
materia altamente organizada piensa” decían, aludiendo al cerebro humano y estos
pensamientos son las ideas, consecuentemente la materia es anterior y condición necesaria de
las ideas.

El materialismo dialéctico nos propone, pues, una interpretación de la realidad concebida

como un proceso material en el que se suceden una variedad infinita de fenómenos, a partir de
otros anteriormente existentes. Esta sucesión, no obstante, no se produce al azar o
arbitrariamente, ni se encamina hacia la nada o el absurdo: todo el proceso está regulado por
leyes que determinan su evolución desde las formas más simples a las más complejas, y que
afectan a toda la realidad, natural y humana.

Las leyes según las cuales la materia se mueve y se transforma son leyes dialécticas. La
dialéctica no es más que la ciencia de las leyes generales del movimiento y la evolución de la
naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento.

La dialéctica nos ofrece, pues, leyes generales que son el fundamento de toda explicación de la
realidad, pero también que afectan a toda la realidad (naturaleza, sociedad, pensamiento) y que
son objetivas, independientes de la naturaleza humana. Marx y Engels enunciarán las
Principales Leyes de la Dialéctica:

1) la ley de la transformación de los cambios cuantitativos en cualitativos,Hablamos de

cambio cualitativo cuando una cosa se transforma en otra que es esencialmente distinta. ¿Por
qué unas cosas se transforman en otras que tienen propiedades diferentes a las de las cosas de
las que proceden?. Según la ley de transición de la cantidad a la cualidad, el aumento o
disminución de la cantidad de materia influye en la transformación de una cosa en otra distinta.
La acumulación o disminución de la materia es progresiva, mientras que el cambio de cualidad
supone una modificación radical de la cosa, una revolución. Con esta ley se explica el desarrollo
de los seres y los fenómenos naturales, sociales, etc.

Todos los objetos de la Naturaleza poseen características mensurables, por lo que su esencia, su
cualidad, es inseparable de los aspectos cuantitativos. Cuando una cosa pasa de poseer una
cualidad a poseer otra hablamos de "salto cualitativo". Como todo movimiento es el resultado
de la lucha de elementos contrarios, el salto cualitativo supone la resolución de una
contradicción, que da lugar a una nueva realidad, que representa un avance en el desarrollo de la
Naturaleza. El salto cualitativo no supone el mero cambio de una cualidad por otra, sino por otra
que supera, de alguna manera, a la anterior. Por ejemplo, si sometemos el agua a más de 100
grados se convierte en vapor, si la sometemos a menos de 0 grados pasa al estado sólido y se
convierte en hielo.

2) ley de la unidad y lucha de contrarios: Siguiendo los pasos de Heráclito y Hegel, Marx y
Engels consideran que la realidad es esencialmente contradictoria. Todos los fenómenos que
ocurren en la Naturaleza son el resultado de la lucha de elementos contrarios, que se hallan
unidos en el mismo ser o fenómeno, siendo la causa de todo movimiento y cambio en la
Naturaleza, en la sociedad y en el pensamiento. Con esta ley se explica, pues, el origen del
movimiento.
Entre los argumentos que se aportan para justificar esta explicación predominan los procedentes
de las ciencias (Física, Ciencias naturales, Matemáticas, Economía), pero también de la Historia
y de la filosofía. Entre las parejas de contrarios puestas como ejemplos podemos citar: atracción
y repulsión, movimiento y reposo, propiedades corpusculares y ondulatorias, herencia y
adaptación, excitación e inhibición, lucha de clases, materia y forma, cantidad y cualidad,
sustancia y accidentes.

3) La ley de la negación de la negación, significa que el estado posterior niega al estado

anterior sucesivamente, así el capitalismo es la negación del feudalismo y este será negado
posteriormente por el socialismo.

Marx y Engels entendían que estas leyes combinadas con el materialismo daban lugar a la nueva
concepción “el materialismo dialéctico” base de la filosofía marxista y aplicable a la naturaleza,
la sociedad y el pensamiento.

El materialismo dialéctico se opone al idealismo, en el sentido en que considera que no existe

más realidad fundamental que la materia; pero la materia no es una realidad inerte, sino
dinámica, que contiene en sí la capacidad de su propio movimiento, como resultado de la lucha
de los elementos contrarios, (siendo la contradicción la esencia de la realidad, al igual que para
Hegel), que se expresa en el movimiento dialéctico.

MATERIALISMO HISTÓRICO.

Marx y Engels entendían que el traslado del materialismo dialéctico al plano de la historia
pasaba a ser materialismo histórico.

El materialismo histórico o concepción materialista de la historia es un marco teórico para

explicar desarrollos y cambios en la historia humana a partir de factores prácticos, tecnológicos
o materiales, en especial el modo de producción y las limitaciones que éste impone al resto de
los aspectos organizativos (aspecto económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.). Y
rechaza explícitamente las explicaciones en las que intervienen factores sobrenaturales,
espirituales e incluso psicológicos, rechazando la irrelevancia científica de Dios, de espíritus, de
una supuesta inteligencia del mundo, o de los constructos e ideas mentales, en eldevenir
histórico.

A partir del análisis que Karl Marx realizó de la historia de la humanidad, desarrolló una
concepción materialista de la historia según la cual los seres humanos cambiaban sus relaciones
de producción y por lo tanto el resto de sus relaciones sociales a medida que el desarrollo de las
fuerzas productivas exigían el paso de un modo de producción a otro. Los principales modos de
producción serían, conceptualmente, el comunismo primitivo, el esclavismo, el feudalismo y el
capitalismo. Marx concibió el socialismo como la etapa que sobrevendría luego de la superación
del modo de producción capitalista, para luego llegar al ideal comunismo pleno.

La visión de Marx del materialismo histórico, resalta el carácter dinámico de las relaciones
sociales de tal modo que, por ejemplo el capitalismo, resulta una etapa histórica y por lo tanto
transitoria en el desarrollo de la humanidad, y no un sistema estático o el producto de una
evolución "natural" del ser humano.
La ley de la “lucha de clases” es una de las leyes del materialismo histórico formuladas en el
“Manifiesto Comunista” de 1948. La misma es dada a conocer en los siguientes términos:
“Desde la comunidad primitiva hasta nuestros días, la historia de la humanidad no es más que la
sucesión de la lucha de clases, amos y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos de la
gleba, maestros y artesanos, burgueses y proletarios, explotadores y explotados, mantuvieron
una guerra a veces abierta a veces solapada....”.

A su vez, explicaban que esa lucha asumía tres formas al menos, la lucha económica: que era
propia de la lucha por el salario y las condiciones de trabajo; la lucha ideológica, que
expresaba ideas diferentes y opuestas entre las clases en pugna; y la lucha política que era la
instancia de la lucha por el poder. No se registra en toda la bibliografía marxista una
definición formal de “clasesocial” sin embargo es fácil advertir que el concepto tiene relación
con “grupos humanos que se diferencian entre sí por el lugar o la función que cumplen en el
proceso de producción y de cambio de las mercancías en la sociedad en una época histórica
concreta, pero fundamentalmente según detenten o no la propiedad de los medios de
producción y de cambio”. Es decir que la cuestión clave pasa por la propiedad de los medios
de producción.

Otro aspecto fundamental es la distinción entre “base material” y la “superestructura” de la

sociedad. Toda sociedad tiene, según Marx, una base material, compuesta por dos elementos
indisociables, las “fuerzas productivas”, integradas por la fuerza humana de trabajo y los
instrumentos de producción y las “relaciones de producción” que era la forma de retribución
del trabajo. Estos dos elementos constituían el soporte de toda sociedad, de allí su denominación
de base material o infraestructura. Era la dimensión fundamental en la organización de toda
sociedad.

Sobre la base se elevaba la superestructura. Que estaba compuesta por el Estado, concebido
éste como el “instrumento jurídico y político de dominación de una clase por otra”, y el
derecho, como “conjunto de normas imperativas que legitimaban la propiedad capitalista”,
luego por las ideas, las creencias, los conocimientos y los valores.

Esa distinción tiene una derivación importante: los grandes cambios sociales se operarán
siempre en la base de la sociedad, en tanto los cambios graduales y de escasa significación
histórica podían partir de la superestructura hacia la base material.

En la conocida obra de Marx, “Contribución crítica de la Economía Política”, este explica otra
ley del capitalismo, las fuerzas productivas crecen incesantemente mediante el invento y la
transformación de nuevos instrumentos de producción mientras las relaciones de
producción o condiciones de trabajo se estancan, y esta discordancia genera la agudización
de las contradicciones de clase, es decir entre los proletarios y los burgueses, alentando la lucha
y profundizando la explotación, lo que conduce a la “pauperización del proletariado”.
La pauperización es el empobrecimiento de una zona o de una población. El término procede
de pauperizar, que refiere a dicho proceso que lleva a una persona o a un conjunto de
individuos a volverse cada vez más pobre. La pobreza, a su vez, es la carencia de medios para
lograr la satisfacción de las necesidades elementales.

La pauperización del proletariado, es según Marx, la contradicción que explica el motor de los
cambios históricos. A la vez genera el caldo de cultivo para otra ley de no menor importancia:
la ley de la Revolución Social. Es preciso, sin embargo que se den las condiciones objetivas
para tal proceso, a partir de las fuerzas productivas que crecen y las relaciones de producción
que se estancan, incapacidad de resolver ésos conflictos por la clase gobernante, imposibilidad
de prolongar el statu quo. Luego, las denominadas “condiciones subjetivas” que se relacionan
con la denominada “conciencia de clase”, que culmina con la determinación de tomar el poder.

Por ello, el proceso revolucionario es un fenómeno político, mediante el cual el poder cambia
de manos de una clase a otra. Se gesta en la base material y se expresa en el poder político del
Estado (superestructura).

Una constante que adquiere el carácter de ley es que las condiciones de existencia social
determinan la conciencia social. Es decir, las condiciones del entorno físico y las condiciones
materiales condicionan las creencias, los valores y las actitudes de los grupos sociales.

Para Marx la clase dominante genera una falsa conciencia. La cura para la falsa conciencia era
la conciencia de clase, a la que se llega con educación. La misma debe servir al proletario para
entender que su enemigo es el capitalista no su compañero, también obrero; para sacar del poder
a los burgueses y hacer desaparecer las clases sociales.

Otra dimensión fundamental, es la revisión de las distintas Formaciones Económico-Sociales

en la historia. Partiendo de la comunidad primitiva de subsistencia (con poca fuerza de
producción y donde no existía la propiedad privada), se pasa luego al Modo de Producción
Esclavista, propio de la antigüedad clásica y donde ya aparece la propiedad. Luego, el Modo
de producción feudal, y posteriormente el Régimen Capitalista. Acotemos que el Modo de
Producción Asiático (mezcla de las formaciones anteriores) fue un fenómeno propio de oriente
y no de la Europa Occidental. Cada una de estas formaciones sociales daba lugar a la lucha de
dos grandes clases, Amos y esclavos, Señores y Siervos de la gleba, Burgueses y proletarios.

Marx sostenía que el capitalismo llevaba consigo “su propio germen de destrucción”, ya que
este modo de producción era generador de contradicciones y conflictos los cuales llevarían a su
caída, la cual se llevaría a cabo en algún país capitalista avanzado, y a la aparición del
socialismo donde no existiría el fenómeno de alienación en los trabajadores. Y preveía que
la última fase era la transición del Socialismo al Comunismo, donde se establecerían
condiciones de igualdad y el Estado como aparato de dominación “desaparecerá”.

Retomando el esquema teórico, es importante señalar que Marx tuvo como fuente en Economía
Política a los economistas clásicos Ingleses, particularmente David Ricardo, cuyas concepciones
sobre el valor y la renta tendrían sobre él mucha influencia. Pero nunca dejó de considerar un
mérito propio a la Ley de la Plusvalía. Ante todo planteó que el valor de una mercancía estaba
“en la cantidad de trabajo socialmente necesario para producirla”. Por lo que toma la
concepción objetiva del valor. Luego añade que en el Capitalismo el trabajo era considerado
una mercancía que se retribuía en salario. Ahora bien, si un trabajador tenía por jornada ocho
horas de trabajo, y si en las primeras cuatro generaba la cantidad de bienes con los cuáles el
Empresario le podía retribuir lo necesario para reponer su energía psicofísica y la de su familia,
las cuatro horas restantes generaban trabajo adicional, y con ello plus-producto que luego se
transformaría en plusvalía. Por lo que se puede definir a la plusvalía como “la parte del valor
del trabajo del obrero de la que el Capitalista se apropia y no retribuye en forma de salario”.

Como consecuencia de los efectos de la ley de plusvalía, encontramos el fenómeno de la

“alienación”, que según Marx se produce en los “trabajadores”. Se trata de un desapego
respecto a lo que él produce y que no es propio (es del capitalista), generando un estado de
privación, del que no siempre es consciente, esto se conoce con el nombre de alineación como
parte de un proceso de enajenación no voluntaria de lo producido.

Su convicción era que el primer proceso revolucionario se daría en Inglaterra o Alemania, por
tener ambos países el sistema capitalista más avanzado. Pero su vida biológica no alcanzó a ver
que la primera revolución Socialista se iba a dar en lo que Lenín denominó “el eslabón más
débil del capitalismo”, en la Rusia Zarista, en 1917. Fue la consecuencia de la actividad de los
denominados “bolcheviques” que actuaron como vanguardia y convencieron al Ejército rojo que
volvía de la primera guerra mundial que debía desplazar del poder a los Zares. Tal lo que
ocurrió y sectores de la pequeña burguesía y socialistas bolcheviques conducidos por Vladimir
IlichIleanovLenín se hacen cargo del poder.

Max Weber:

Fue el más caracterizado sociólogo alemán de fines del siglo XIX y principios del siglo XX.
Sus obras trascendieron largamente su época y las mismas se pueden dividir en tres partes.

“Economía y Sociedad” es la obra fundamental de Max Weber. En ella aparecen los temas
centrales de la Sociología General. Define a la Sociología como la ciencia que “estudia la
acción social, interpretando su sentido y explicándola en su desarrollo y efectos”.

El objeto es pues la Acción Social, que categoriza en cuatro tipos de acción:

1) Acción racional: en la que los fines son racionales y los medios para obtenerlos también lo
son, el ejemplo típico es el del empresario comercial, su objetivo es maximizar la ganancia y los
medios para obtenerlos van desde la baja de los precios manteniendo buena calidad del producto
hasta la publicidad;

2) la Acción racional con relación a un valor, también denominada axioracional, además de

perseguir un fin racional están guiadas por principios o normas morales. La racionalidad con
arreglo a valores se corresponde con formaciones intelectuales tales como la religión, la
ideología o la ética (determinada por la creencia en el valor religioso, ético o de cualquier otro y
determinada conducta, sin relación alguna con el resultado). En esta categoría se incluye la
conducta del capitán del buque que sucumbe con él pero hace todo lo conducente racionalmente
para salvar a la tripulación, o la mujer hindú que perece en la pira incineradora junto a su
amado.

3) la acción afectiva,de carácter principalmente irracional guiada por emociones como el amor,
odio, etc. La acción afectiva constituye un momento posterior en el proceso de racionalización,
y su contenido es la pasión individual. En su propia descarga afectiva, la conciencia subjetiva
rompe con la rutina tradicional y, afirmándose como subjetividad, se pone en camino de la auto
conciencia racional; como las caricias de los amantes, o la gresca de deportistas en pleno juego.

4) la acción tradicional, que implica la continuidad de una conducta considerada adecuada a

través del tiempo, como concurrir a la Iglesia para asistir a misa, o presenciar los desfiles
militares patrios, etc. Esto “tipos ideales” de acción social explican gran parte de la concepción
Weberiana.

En el caso de la Ciencia, se trata de una actividad racional con relación a un valor, el científico
utiliza métodos racionales para conseguir descubrir la verdad que es un valor.
Tipos Ideales:

En la misma obra existen consideraciones respecto del método del “tipo ideal”. El mismo es
conceptualizado como la construcción “a priori (previa)” de los aspectos esenciales de
determinados fenómenos sociales, que luego son confrontados con la realidad para verificar su
concreta existencia. Por caso, el capitalismo, como modo de producción para el mercado basado
en el ahorro, la inversión y la retribución del trabajo en salario, el cálculo de posibilidad de
ganancias, la realización de balances, etc. O la Ciudad Antigua caracterizada por Fustel de
Culanges, con perímetro amurallado, un mercado limitado y una vida cultural propia, etc.

El tipo ideal es una construcción abstracta realizada por el investigador en su estudio, en el cual
se resumen las notas esenciales que éste considera características del fenómeno. Este modelo le
permite interpretar al investigador la conexión de sentido y explicarla.

Una vez que se ha logrado construir el tipo ideal, se lo aplica a la realidad, pero la realidad
nunca responde exactamente a tal construcción mental, sino que va a haber disparidades. El tipo
ideal tiene que servir para ordenar coherentemente la realidad de forma tal de poder interpretarla
y explicarla. El tipo ideal no existe nunca en su estado puro, porque el tipo ideal es un
instrumento organizador de la realidad que permite explicarla.

Weber dice que cuando él construye un tipo ideal está construyendo un modelo explicativo que
solamente debe servir para ese determinado aspecto de la realidad y que no tendría que poder
ser utilizado para explicar otro aspecto diferente de la realidad.

El tipo ideal incorpora el proceso de comprensión y también la explicación. Es preciso recordar

que el proceso de captación del sentido mentado de la acción humana, es aplicable a las ciencias
de la cultura.

Ejemplos de tipo ideal son: autoridad, poder, feudalismo, etc.

Método: Histórico-Comparativo-Comprensivo, con la realización de Tipos ideales.

Dominación:
Un capítulo de gran importancia en el legado de Max Weber es el de la Sociología Política,
comenzando en este aspecto por diferenciar “el poder” de “la dominación”.
El poder expresa una relación mando obediencia donde impera el vigor del más fuerte. En tanto
la dominación se expresa “en la probabilidad de un mandato de ser obedecido” que está
mostrando el consentimiento en quién obedece respecto a quién y por qué manda. En la
dominación existe en consecuencia, un fenómeno más complejo, consistente en que los que
obedecen tienen claro convencimiento respecto del mandato. Como consecuencia reaparece la
idea de “poder legítimo”, entendida la legitimidad como un dato cualitativo consistente en la
autorización expresa de quienes obedecen, en concreto aceptan el mandato porque entienden
que quién manda es quién debe mandar y respecto del contenido de mandato tienen igual
aceptación. Esta legitimidad se torna eficaz para el funcionamiento del gobierno y el Régimen
Político.
Luego, en clara aplicación de su modalidad metodológica, crea “los tipos ideales de
dominación”.
- El primero que describe y explica es el tipo de dominación Tradicional, que conforme a las
prácticas europeas del Siglo XVIII y XIX fue la “monarquía hereditaria”, que rigió en la
mayoría de los países durante siglos y consolidó los primeros Estados Nacionales superando la
fragmentación feudal. Fueron los casos de Francia, Inglaterra, Austria-Hungría, Holanda,
Países Escandinavos, Rusia etc. El presupuesto de la dominación estuvo dado por la
aceptación prolongada de verdaderas dinastías monárquicas, que además fueron eficaces en la
unificación territorial, el comercio, el mantenimiento de los valores tradicionales, la religión, las
creencias y las prácticas sociales de la época. En consecuencia, la aceptación y otorgamiento de
legitimidad de los gobernados se fundaba en la reiteración de creencias respecto al titular del
mandato que encarnaba el poder.
- El segundo tipo de dominación “Carismático”, reposa en un fundamento distinto, consistente
en atribuir a un líder plena confianza en su desempeño del mando y ejerció del poder. El propio
líder concita tal adhesión, por sus condiciones y su desempeño que generaba la confianza en
quienes le obedecían. Ejemplifica en Federico “el Grande” de Prusia, dotado de condiciones de
mando y gran aptitud para ganarse el apoyo de los súbitos. Este tipo de dominación se conecta
indivisible con el tipo de acción “afectiva” en la concepción general weberiana, y se expresa en
múltiples ejemplos históricos.
- Por último, refiere al tipo de dominación Racional Legal, propios de las monarquías
constitucionales o de los regímenes parlamentarios del Siglo XIX que se presentaban como
nueva forma de ejercicio del poder. Un poder limitado por la ley, que se ajusta a los dictámenes
del sufragio o el voto popular. Y justamente la legitimidad se apoya en esto último, para
expresar el apoyo a la forma de gobierno y convalidar y negar su eficacia. Visualizó claramente
este tipo de dominación con la sociedad moderna de la ciencia, el capitalismo industrial y la
burocracia como forma de organización social racional y formal. Tanto el continente Europeo
como América se estaban convirtiendo en escenarios del nuevo tipo de dominación y
comenzaban a experimentar la dualidad de capitalismo industrial con Democracias
Republicanas.

Tipo de organización Eficiente:

Otro aspecto de la racionalidad del mundo moderno esta dado por la organización Burocrática
(organización o estructura organizativa caracterizada por procedimientos explícitos y
regularizados, división de responsabilidades y especialización del trabajo, jerarquía y relaciones
impersonales.Un claro ejemplo de esta característica de las burocracias, particularmente de las
de gobierno, es la contratación y asignación o remoción de personal, es decir, funcionarios, de
acuerdo a criterios explícitos y relevantes al desempeño de funciones).
El Tipo ideal Burocrático es a su vez consecuencia de otros dos tipos ideales: el modo de
producción capitalista y el sistema de dominación racional legal. Que quedan definidos por
distintos caracteres:
1) Clara definición y delimitación de función y misiones;
2) Organización jerárquica, para deslindar responsabilidades;
3) Ingreso al cargo mediante la capacidad y el mérito;
4) Reglas de procedimiento escrito preestablecidas;
6) Estabilidad en el cargo;
7) Retribución en salario (economía monetaria);
8) El burócrata es tan sólo un ocupante del cargo no su propietario, a diferencia de la
administración patrimonialista del período Estamental.
Señala que la difusión de la burocracia al ámbito público y privado tiñe los más diversos
aspectos de la vida social. La Educación, la salud, la Justicia, la actividad económica, los
movimientos bancarios, etc. lo que le permite aseverar que en un mundo teñido por la
racionalidad, la burocracia aparece como “el mayor invento social” por superar las formas
organizativas anteriores.

Elemento religioso y su importancia económica:

Otro aspecto importante de las obras de Weber tienen que ver con la Sociología de la Religión.
Su renombrada obra “La Ëtica Protestante y el Espíritu del Capitalismo”. Según la visión de
Max Weber, la ética protestante impuso un “estilo de vida”, proclive al ahorro. Y el ahorro es la
base de la inversión y ésta a su vez de la acumulación que va configurando el círculo virtuoso
del capitalismo.Por ello en los países que caló más hondamente la Reforma protestante, como
Inglaterra, Holanda, Alemania y posteriormente Estados Unidos, el Capitalismo tuvo un
desarrollo más avanzado, lo que no había ocurrido con Francia, España e Italia.
A su vez publicó un estudio de la religión en el mundo antiguo. El Confusianismo, el
Taoísmo, Hinduismo y Budismo. Y la tercera parte, El judaísmo antiguo. Se proponía
concluir con el Islam al tiempo que lo sorprendió la muerte.
En el pensamiento de Weber, la moral de la convicción aparece como una de las expresiones
posibles de una actitud religiosa. Es precisamente el análisis de la moral de la convicción la que
lo conduce a la sociología de las religiones. Weber quiso demostrar que las concepciones
religiosas son efectivamente un determinante de las formas de conducta económicas y por ello
una de las causas de las transformaciones económicas de las sociedades. Esto se percibe
claramente en la “Etica protestante y el espíritu del capitalismo”. La búsqueda de rentabilidad
es un proceso racional. Se pueden describir múltiples conductas que buscan la ganancia,
muchas de ellas irracionales, pero en la empresa capitalista se trata de una búsqueda moderada
de ganancia, previsible según la inversión, que permita a su vez la perdurabilidad de la empresa
Emilio DURKHEIM (1858 – 1917):

Émile Durkheim (Épinal, Francia, 15 de abril 1858 – París, 15 de noviembre 1917) fue
un sociólogo francés. Estableció formalmente ladisciplina académica. Fue el creador de la
Escuela Francesa de Sociología, contribuyó notablemente a otorgarle de autonomía a la nueva
ciencia.

Obras:

En los primeros años trabajo en lo que sería su tesis doctoral: “La División del Trabajo
Social”publicada en 1893. En el trabajo aparece clara la influencia de Augusto Comte. Se trata
de una obra clave para comprender la visión del autor en lo que luego se va a denominar el
“realismo sociológico”, que consiste en afirmar que la sociedad tiene realidad sustantiva y es
anterior al individuo. Este punto de vista subraya la preexistencia de instituciones, económicas,
políticas, jurídicas y de costumbres y creencias, a la aparición de nuevos individuos en la
sociedad.

Al analizar la evolución de las sociedades industriales modernas, subrayó la forma como las
fuerzas sociales ocultas hacían posible la unión de las gentes, fenómeno que él denominó
solidaridad social, hecho moral y observable en la sociedad que permitía la cohesión social.

Para él existen dos formas básicas de solidaridad social: una solidaridad basada en una gran
participación de creencias, valores y costumbres, a la que llamó solidaridad mecánica. La
solidaridad mecánica era el aglutinante que unía a las sociedades primitivas, en donde cada uno
miraba al mundo en idéntica forma y se comprometía en actividades semejantes. Las
semejanzas de los individuos entre sí era notable, tenían las mismas prácticas, la “conciencia
colectiva” como modo de pensar y de sentir. La sociedad engloba o absorbe “gran parte de las
conciencia individuales”, la división del trabajo era meramente técnica y el tipo de derecho
prevaleciente de esta etapa era el derecho punitivo, antecedente del derecho penal. A su vez, la
violación de una costumbre o mores, era castigada severamente porque ofendía a todos.

Las sociedades grandes, complejas y modernas, están tejidas por la solidaridad orgánica, o sea,
la interdependencia que se basa en una división compleja del trabajo.

La solidaridad orgánicaya va a tener otras características. En principio los individuos se unen a

pesar de sus diferencias. En este estado ya la conciencia individual se afirma y coexiste con la
“conciencia colectiva”. El contrato es la forma jurídica predominante y la sociedad ya tiene
formas industriales muy difundidas. A su vez, el vivir juntos a pesar de las diferencias, se opera
mediante el consenso según las expresiones de Durkheim, que permite la continuidad de la
sociedad y la preservación de cierto orden. De allí se infiere que la sociedad moderna para él
era sin dudas la sociedad industrial de la que ya había hablado Comte sin dar mayores
explicaciones.

En una sociedad con este tipo de solidaridad cada persona gana dinero en una ocupación
especializada y luego utiliza ese dinero para comprar mercancías y servicios que otros miles de
personas han producido en su rol especializado, es decir, existen una serie de vínculos fuertes.
La gente esta interconectada porque las diferencias en sus habilidades y en sus roles hacen que
se necesiten para sobrevivir.

Luego, distingue un tipo intermedio, las sociedades “segmentarias” que para él eran formas de
vida transicional entre los dos tipos de sociabilidad que describe. Un segmento era un grupo
social aislado y relativamente autosuficiente, en el que los individuos están estrechamente
vinculados.

El surgimiento de La División Social del Trabajo, según Durkheim, no era producto de la mera
conveniencia el tener oficios y profesiones diferentes. Era la visión de Adam Smith y de David
Ricardo, luego compartida por Marx. Su criterio es opuesto y señala que la División Social del
Trabajo era la consecuencia de tres variables:

1) el “volumen” de la sociedad, expresado en la cantidad de habitantes;

2) de la “densidad material”, expresada en la cantidad y variedad de los vínculos sociales;

3) de la “densidad moral” consecuencia de las diversas formas de vínculos estrechos que

ofrece la sociedad moderna.

Con todo esto reafirma su convicción que los “hechos sociales no son sino la consecuencia de
otros hechos sociales”. Al mismo tiempo justifica la existencia del consenso, como modalidad
para superar las diferencias entre los individuos y los grupos como producto de la necesidad.

Los hombres viven juntos a pesar de ser diferentes, por el principio de solidaridad que emerge
del consenso. Esto explica también que la “cohesión social” constituye para Durkheim un
valor fundamental, por lo que la idea de consenso expresa, que a pesar de la diversidad es
posible la unidad de la sociedad, como forma de la vida en común.

Durkheim argumentaba que el estudio de la sociedad está a un nivel diferente del estudio del
individuo, y que la sociedad forma un todo que es mayor que la suma de sus partes (sociedad
más importante que el individuo). Para clarificar este argumento utilizaba la analogía de un
organismo vivo (este el origen de la palabra “solidaridad orgánica”). El ser humano, es diferente
del estudio de las partes que componen su organismo. Una persona total es más que la suma del
corazón, los pulmones y demás órganos.

- Su segunda obra: “Las reglas del Método Sociológico”,va a tener consecuencias no menos
importantes. Allí se esmera en caracterizar el objeto y el método de la Sociología como
Ciencia. En ella señala que los “hechos sociales” son “toda forma de pensar, actual y sentir
común al término medio de la sociedad” y que tiene dos características fundamentales:

1) Son externos al individuo.

2) Ejercen cierta presión sobre él, es decir que las creencias, instituciones, funciones etc.
influyen sobre la conducta de las personas.

Los hechos sociales que permanecen en el tiempo en la práctica social, se cristalizan según la
visión de Durkheim y por consiguiente se convierten en instituciones. Es decir, quién para
formar pareja contrae matrimonio, y si ello se generaliza en la sociedad, el matrimonio se
convierte en Institución.
De allí la definición de Durkheim sobre la Sociología: Es la Ciencia que estudia las
Instituciones su génesis y su funcionamiento. Luego, precisa que la sociología tiene varias
dimensiones:
a) la Sociología General que se ocupa del objeto y el método de la disciplina;
b) la Fisiología Social que se ocupa de estudiar las funciones de las instituciones sociales;
c) la Morfología Social que se ocupa de estudiar “el aspecto externo de la sociedad”, vale decir
la forma de distribución de la población y las formas de comunicación que sostienen los
miembros entre ellos.;
d) las Sociologías Especiales como la Sociología de la Educación, la Sociología Política,
económica etc.

Porque a diferencia con el pensamiento de Comte, Durkheim cree que no todo lo social es
sociológico. Hay pues autonomía de la Sociología como ciencia, pero las otras ciencias
sociales son tan legítimas como la sociología.
En el plano estrictamente metodológico plantea sus reglas:

1) Se deben tomar los hechos sociales como “cosas”. Que en la segunda edición de su
obra aclara que entiende por cosas todo aquello que no “sea identificable con nuestra
inteligencia”. Esto implica asumir una actitud de objetividad ante los hechos sociales.
2) Regla de la ignorancia consciente: que equivale a señalar que el investigador debe
despojarse de todo conocimiento, de toda prenoción, de todo prejuicio sobre los hechos
que pretende estudiar.
3) Regla de lo concreto: Regla de la objetivación: Se debe partir de hechos concretos y no
de abstracciones.
4) Regla de la delimitación de los hechos: equivale a precisar el problema a estudiar
señalando las variables, bajo las cuales se persigue obtener mayores conocimientos.
5) Regla de la totalidad solidaria. Significa que el investigador una vez que arriba a sus
conclusiones, analizados los datos y procesados los mismos debe situarlos en el
contexto histórico de tiempo y lugar que ha estudiado.
6) Todo Hecho social, tiene como causa otro hecho social.
7) En la sociedad se observan hechos normales y patológicos.

Objeto de la Sociología: Hechos sociales

Método de la Sociología: Histórico-Comparativo.

- Una obra de gran repercusión de Emile Durkheim fue “El suicidio” (1897). Comienza
observando que en la sociedad de fines del siglo XIX y principios del XX, se observa un índice
de suicidios muy significativo. Además, cumpliendo con los preceptos de su método,
comienza por definir lo que es el suicidio. “Es todo caso de muerte que resulta directa o
indirectamente de un acto positivo o negativo realizado por la víctima misma. Y que, según ella
sabía debía producir este resultado”.

Señala que si bien existe predisposición psicológica en el sujeto la causa desencadenante del
suicidio no es psicológica sino social. Una persona puede tener un cuadro de predisposición
psicológica o depresiva, pero la circunstancia desencadenante es social. Por consiguiente la
clave de la discusión científica alude a los siguientes términos: predisposición psicológica y
determinación social. Para demostrar sus aseveraciones, Durkheim utiliza el método de las
variaciones concomitantes. Mediante ello se esfuerza en demostrar que no hay correlación entre
frecuencia de estados psicopatológicos y suicidios. También intenta demostrar que no hay
correlación entre antecedentes hereditarios y suicidio. A su vez, rechaza la hipótesis según la
cuál el suicidio se puede realizar por imitación.
Luego avanza hacia la caracterización de los tipos de suicidio. Tomando como base las
estadísticas. Según su visión es posible determinar los tipos sociales de suicidios en función de
las variaciones estadísticas. Los tres tipos que distingue son: 1) el suicidio egoísta; 2) el
suicidio altruista; 3) el suicidio anómico.

El primer tipo que distingue es el suicidio egoísta. Los hombres y mujeres tienden a quitarse la
vida cuando piensan esencialmente en si mismos, cuando no están integrados a los demás,
cuando la fuerza del grupo es insuficiente para contenerlos. Al carecer de este condicionante
social se opera el suicidio.

El suicidio altruista es el causado por una baja importancia del yo, que se confunde con el
grupo al que pertenece y su polo de conducta está enfocado a su alrededor.. Durkheim pone el
ejemplo de los pueblos celtas, entre quienes llegó a ser honroso el suicidio de los ancianos
cuando eran incapaces de obtener recursos por ellos mismos.

De hecho hay varios tipos de suicidio altruista; el ya mencionado es el obligatorio.

Los suicidios altruistas facultativos son aquellos en los cuales se da la vida a la menor
provocación ya que no hay un apego total a la vida misma. Este se da cuando en si es exigido
por la sociedad.

Otro suicidio altruista es el agudo, que en si es el suicidio místico. El claro ejemplo de este es el
ejército; saben que existe la posibilidad de morir pero si es por el hecho del patriotismo y la
nación está concebido como algo bueno.

El tercer tipo social de suicidio es el suicidio anómico. Es un tipo que interesa particularmente
al autor, por ser el más característico de la sociedad moderna. Porque para Durkeim el suicidio
anómico es el que refleja los ciclos económicos de la sociedad de su tiempo. En apariencia las
estadísticas revelan el aumento de la frecuencia de los suicidios en los períodos de crisis
económica; pero también, lo que es curioso y original, en las fases de auge de la economía, o de
gran prosperidad. El término anomia revela en el sujeto la ausencia de valores o normas
sociales que lo contengan. La anomia es pues, un estado patológico de la sociedad. Y el
suicidio anómico no solo aumenta con las crisis económicas, disminuye en los períodos de
grandes acontecimientos políticos. Así, durante la guerra disminuye el número de suicidios.
Queda claro que lo que a Durkheim interesa es demostrar que la sociedad moderna es propicia
para este tipo de suicidios anómicos. Marca la debilidad del vínculo del individuo con la
sociedad o con el grupo. Advierte otra correlación: la frecuencia de los suicidios aumenta con
el número de divorcios.

- Otra obra de Durkheim que tiene y tuvo importancia es “Las formas elementales de vida
religiosa” (1912). En esta obra se propone elaborar una Teoría General de la Religión, a partir
de las instituciones religiosas más primitivas como el totemismo. En él se revela la esencia de
la religión. Y esto se explica porque en la sociedad moderna, esencialmente individualista,
racionalista, la ciencia detenta la autoridad intelectual y la moral suprema. Y la religión
tradicional ya no posee respuestas a las inquietudes de los hombres. La religión pues para
Durkheim no es otra cosa que la “transfiguración de toda sociedad”. Las sociedades generan
las fuerzas para darse los Dioses que la Sociedad necesita. “los intereses religiosos no son más
que la forma simbólica de los intereses sociales y morales”.
Para Durkheim es clave la distinción entre los fenómenos sacros y los profanos. Lo sacroestá
conformado por un conjunto de elementos, de creencias y ritos. Cuando estas cosas sacras
mantienen entre sí relaciones de coordinación y subordinación, para formar un sistema de cierta
unidad, el conjunto de esas creencias y ritos componen una religión. La religión presupone en
consecuencia lo sacro, luego de la organización del sistema de creencias relativas a lo sacro, y
finalmente los ritos y prácticas derivadas más o menos lógicamente de las creencias.
Lo denominado “profano” no es contrario a la religión, es simplemente diferente. Se asocia
con los fenómenos cotidianos de la actividad económica, comparar, vender, comerciar, prestar
un servicio remunerado etc. Forma parte de la actividad diaria de los hombres y carece de
trascendencia religiosa.
Otro capítulo interesante de pensamiento de Durkheim es el referido al socialismo y la
sociología. Era partidario de un socialismo moderado. Sin embargo, niega la lucha de clases y
postula la reforma social a través del consenso. Pensaba que la sociología podía proporcionar
soluciones y que la rivalidad de intereses no conduce al consenso necesario. El principal
problema social es el de encontrar el consenso. Generar sentimientos comunes que atenúen los
conflictos.
El pensamiento de Durkheim sobre el socialismo, es resultado del estudio de las distintas
expresiones histórica de esas corrientes. Auque en cierto sentido se consideraba socialista se
opone a dos puntos centrales: a) no cree en los medios violentos para resolver conflictos, de ahí
su oposición a b) la lucha de clases entre obreros y empresarios. Sostenía la necesaria
reorganización de la sociedad. A su entender era clara la diferencia entre socialismo y
comunismo. Veía la necesidad de reformas sociales profundas basadas en un orden moral. Y
entendía que esas reformas se encontraban frenadas pos los conflictos entre los partidos y la
falta de acuerdo parlamentario. Hizo referencias a la Democracia.
Otro capítulo significativo del pensamiento de Durkheim tiene que ver con la Educación.
Sostenía que la educación es un fenómeno social, pues consiste precisamente en “socializar” a
los individuos. En consecuencia, la educación es un proceso social y cada sociedad tiene
instituciones pedagógicas que se ajustan a su conveniencia. La disciplina que debía ser impuesta
a los individuos era la orientada hacia la conciencia social. Además debía tener la función de
perpetuar los valores de la colectividad.
Otra dimensión interesante es la vinculación de la Sociología con la Filosofía. Ante todo es
preciso tener presente la insistencia de Durkheim en afirmar la necesidad del consenso, del
mismo modo que descuidó los factores del conflicto y ello se vincula con ciertas tendencias de
su filosofía. Durkheim tiende a concebir el medio social como una realidad, definida objetiva
y materialmente, aunque no sea más que una representación intelectual. De todas maneras, le
cabe el mérito intelectual de haber otorgado autonomía suficiente a la Sociología con mucha
más precisión intelectual que Augusto Comte. Esto lo ubica sin duda alguna entre los
fundadores de la Sociología como Ciencia.