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Iker Puente
Autonomous University of Barcelona
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PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL 3
que significa Dios). Otto define lo numinoso fundamento de la Escala del Misticismo de
como «una experiencia o sensación no racional, Ralph Hood.
no sensorial, cuyo objeto primario e inmediato
está fuera del self». La experiencia religiosa es Las tradiciones espirituales de Oriente
una reacción a un objeto que es «completamente
otro», a un misterio (mysterium) al mismo La influencia de la filosofía y las tradiciones
tiempo fascinante y terrorífico (mysterium espirituales orientales sobre el pensamiento oc-
tremendum). cidental se puede remontar al menos hasta el
neoplatonismo de Plotino, e incluso hasta la obra
Posteriormente, el teólogo cristiano R. de Platón y otros filósofos de la Grecia clásica,
C. Zahener (1961), autor que conocía las influencia que pudo llegar a través de Egipto.
modalidades orientales y no religiosas de ex- La influencia que estas tradiciones ejercieron
periencia mística, realizó una interpretación sobre la psicología transpersonal, e incluso
religiosotrascendente de las mismas. Zahener sobre la cultura occidental, es fundamental.
identificó 3 categorías descriptivas diferentes Todos los psicólogos transpersonales, tanto los
del misticismo: (a) el misticismo natural, que pioneros (Bucke, W. James, Jung y Assaglioli)
incluye experiencias del tipo ’todo es uno’, como los autores principales (Maslow, Grof,
el misticismo no religioso y la consciencia Wilber, Washburn, etc.), se sintieron atraídos
cósmica de Bucke; (b) el misticismo monístico, y profundizaron en el estudio de alguna de
que incluye las experiencias de absorción del estas tradiciones, haciendo referencia a ellas a
yo o espíritu como lo Absoluto (como en el lo largo de su obra.
hinduismo advaita Vedanta) y (c) teísta, que
engloba las experiencias de comunión o unión
amorosa con un Dios personal. Además, orientales fue más profunda que la
Zahener ordenó estas categorías de forma que produjo el misticismo occidental
jerárquica, en función de su valor y significado
moral, considerando que el misticismo teísta es Jung, por ejemplo, mostró mucho interés por
superior al natural y al monístico. la filosofía oriental, lo que le llevó a viajar a
la India (donde recibió el título de doctor
Por último, W. Stace (1960) realizó un honoris causa por varias universidades, estudió
importante estudio fenomenológico de la la meditación y el yoga, y conversó con varios
experiencia mística. Stace consideró que el gurús) y a prologar la traducción del I Ching.
rasgo distintivo de estas experiencias era la Jung fue además, junto con Rudolf Otto y
sensación de unidad última, que no es sensorial Olga Fröbe-Kapteyn, uno de los fundadores
ni intelectual, y distinguió entre misticismo y el principal inspirador del Círculo Eranos,
extrovertido e introvertido (considerando una organización interdisciplinar de análisis
que este es el más importante histórica y multicultural científico y filosófico creada en
culturalmente). Por otro lado, describió 7 1933, cuyo objetivo era explorar los vínculos
características de la experiencia mística: 1: entre el pensamiento de Oriente y Occidente.
Uni-dad; 2: Subjetividad; 3: Realidad; 4:
Afecto positivo; 5: Sacralidad; 6: Inconsistencia El Círculo Eranos organizaba una conferencia
paradójica o lógica. 7: Inefabilidad. Su estudio anual en la que participaban científicos,
resultó muy influyente, especialmente en psi- investigadores y especialistas de diversas
cología. Sus 7 rasgos fueron empleados por disciplinas. Cada año se presentaba un tema
el investigador W. Pahnke para desarrollar el diferente, sobre el que cada participante
cuestionario Peak Experience Profile (o Perfil debía de realizar una aportación. A estas
de Experiencias Cumbre), y también son el conferencias acudieron, por nombrar algunos
T. Deshimaru, Krishnamurti
y Sri Aurobindo
PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL 5
un pasado oscuro. Esto hace que vuelvan la un movimiento sincrético que va adoptando y
vista hacia Oriente y muestren interés por su asimilando temas filosóficos diversos.
filosofía y por unas prácticas desconocidas hasta
entonces por la mayoría de los occidentales. Esta formulación aparece a lo largo de la
historia de la filosofía en diferentes contextos.
La influencia de las tradiciones espirituales de Se encuentra en la filosofía de Leibniz, que
Oriente en la psicología transpersonal se refleja la usó para designar la filosofía común y
en el interés de esta disciplina en estudiar las eterna que subyace detrás de las corrientes
diferentes prácticas espirituales y técnicas de místicas de todas las religiones, o en la obra
meditación, en la adaptación de diversas técnicas de Ramakrishna, que plantea una filosofía
de meditación a la psicoterapia occidental, y en mundial, síntesis de Oriente y Occidente. La
su interés por las experiencias trascendentes idea común que comparten estas diferentes
relatadas por meditadores avanzados y por sus concepciones es la existencia de una corriente
filosofías y cosmovisiones. filosófica que ha perdurado a través de los
siglos y que integra las diferentes tradiciones
La filosofía perenne en una verdad única que subyace a la aparente
diversidad de cosmovisiones. Esta unidad
La idea de una filosofía perenne aparece a en el conocimiento humano deriva, según
lo largo de toda la filosofía occidental, y ha los partidarios de la filosofía perenne, de la
ido tomando diversas formas a lo largo de su existencia de una realidad última que puede ser
historia. El término philosophia perennis fue aprehendida por el intelecto en determinadas
empleado por primera vez por Agustino Steuco condiciones especiales (Ferrer, 2005).
en el 1540 en su libro De perenni philosophia, un
tratado de filosofía cristiana en el que defendía
la existencia de un núcleo común en la filosofía
de toda la humanidad que se mantiene idéntico
a través del curso de la historia.
PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL 7
y mago, pudiendo ser también sacerdote, interés para la psicología transpersonal es el
místico e incluso poeta. Eliade compara las detallado análisis tanto de la estructura como
experiencias extáticas de los chamanes con de los contenidos de la crisis chamánica y las
las experiencias religiosas de los místicos de experiencias extáticas que sufren los neófitos.
diferentes épocas y culturas. Para Eliade: «son Para ello presenta numerosos ejemplos de
posibles experiencias místicas particularmente diferentes grupos étnicos de Asia, América del
coherentes en cualquier grado de civilización Norte y del Sur, África y Oceanía, y encuentra
o de situación religiosa... estas experiencias sorprendentes características comunes entre
(extáticas) tienen muchas veces el mismo rigor todos ellos.
y la misma nobleza que las experiencias de
los grandes místicos de Oriente y Occidente» En cuanto a la estructura de la crisis chamá-
(Eliade, 1986: 16). Por lo tanto, se aleja de la nica y las experiencias extáticas que la acom-
visión defendida por los estudios anteriores, pañan, Eliade establece un paralelismo con
que habían considerado que el chamán sufría el esquema de las ceremonias de iniciación
algún tipo de patología, como la esquizofrenia, que se encuentran en el seno de diferentes
la histeria o la epilepsia. Frente a esta postura, sociedades. Este esquema incluye siempre
cree que son situaciones límites a las que tres fases consecutivas: sufrimiento, muerte y
se enfrenta el ser humano, que exigen ser renacimiento. En palabras de Eliade:
comprendidas y hechas comprensibles.
El éxtasis no es otra cosa que la experiencia concreta de la muerte ritual
Eliade se extiende en esta comparación entre …todas las experiencias extáticas que deciden
chamanismo y misticismo. Por un lado, acerca de la vocación del futuro chamán asumen el
esquema tradicional de una ceremonia de iniciación:
establece paralelismos entre las crisis que sufrimiento, muerte y resurrección. Desde este punto
sufren los futuros chamanes y los rasgos de de vista, nada nos importa cual sea la «enfermedad
la vocación religiosa. Considera que tanto a vocación» que desempeña el papel de una iniciación;
místicos como a chamanes los separa del resto porque los sufrimientos que provoca corresponden a
de la comunidad la intensidad de su propia las torturas iniciativas; el aislamiento psíquico de un
«enfermo escogido» es el paralelo del aislamiento y
experiencia religiosa. «Esto equivale a decir de la soledad rituales de las ceremonias iniciativas, la
que sería más razonable situar al chamanismo inminencia de la muerte conocida por el enfermo…
entre las místicas que en lo que habitualmente evoca la muerte simbólica adoptada en todas las
se llama una ’religión‘… porque el chamanismo ceremonias de iniciación… algunos sufrimientos
sigue siendo siempre una técnica extática a la físicos hallarán su traducción precisa en los términos
de una muerte (simbólica) iniciativa: por ejemplo
disposición de una determinada minoría y el descuartizamiento del cuerpo del candidato
constituye, en cierto modo, la mística de la (enfermo), experiencia extática que puede producirse
religión respectiva» (Eliade, 1986: 25). Eliade, ya gracias a los sufrimientos de la «enfermedad
que emplea indistintamente los términos vocación», ya mediante ciertas ceremonias rituales,
experiencia mística y religiosa, sin embargo o ya, en fin, por medio de sueños.
Eliade, 1986: 45.
establece una clara distinción entre misticismo
y religión (el primer término se refiere a una
vivencia, y el segundo a una institución).1 Eliade pone ejemplos de las experiencias
extáticas vividas por los chamanes a lo largo
Por otra parte, Eliade realiza una descripción 1. Eliade también subraya la diferencia entre el rol jugado
detallada de las enfermedades y/o crisis por los místicos en la historia reciente del cristianismo, que
chamánicas que llevan a un miembro de estas han mayoritariamente sido ignorados y perseguidos, y la
importancia concedida a las experiencias extáticas de los
sociedades a ser chamán. En realidad, estas chamanes, y el rol nuclear que los chamanes juegan en sus
crisis lo convierten en chamán. De especial propias sociedades.
PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL 9
peruanos, para tener así experiencia de primera La orientación transpersonal recibió otras
mano sobre las prácticas chamánicas que influencias importantes, entre las que cabe
estudiaba, entrenamiento que incluía el consumo destacar la investigación con substancias
ritual de ayahuasca. Posteriormente Harner psiquedélicas realizada en Occidente en los
describió su propia experiencia de iniciación años 50 y 60, y las interpretaciones alternativas
ritual con ayahuasca en el libro La Senda del de la psicosis que formularon varios autores en
Chamán (1980). esa misma época, y que exploraremos en una
próxima ocasión.
Harner fue el primer antropólogo que estudió
sistemáticamente la relación entre el chamanismo Bibliografía
y el consumo de sustancias alucinógenas, y señaló ALMENDRO, MANUEL: Psicología y psicoterapia transpersonal.
el rol central de estas substancias en las prácticas Barcelona: Ed. Kairós, 1995.
chamánicas de muchas culturas. En 1973 públicó AEROPAGITA, P. D.: Dels noms divins: de la teologia mística.
Barcelona: Ed. Laia, 1986.
Alucinógenos y chamanismo, una recopilación de
CASTANEDA, CARLOS: Las enseñanzas de Don Juan. México:
ensayos de diversos autores sobre el uso de diversas FCE, 1974.
plantas alucinógenas (ayahuasca, peyote y hongos) DANIELS, MICHAEL: Sombra, Yo y Espíritu. Barcelona: Ed.
por parte de diversas culturas sudamericanas Kairós, 2008.
y europeas. Este libro incluía, entre otros, un ELIADE, MIRCEA: El chamanismo y las técnicas arcaicas del
éxtasis. México: FCE, 1976.
artículo del propio Harner en el que realizaba
FERRER, JORGE: Espiritualidad creativa: una visión
un análisis de contenido de las experiencias que participativa de lo transpersonal. Barcelona: Ed. Kairós,
tenían los indios sudamericanos bajo los efectos 2003.
de la ayahuasa, extrayendo los temas comunes a GONZÁLEZ GARZA, ANA MARÍA: Colisión de paradigmas.
todas ellas; y un artículo del psiquiatra chileno Hacia una psicología de la conciencia unitaria. Barcelona: Ed.
Kairós, 2005.
Claudio Naranjo, sobre los aspectos psicológicos
HARNER, MICHAEL: Alucinógenos y chamanismo. Madrid:
de la experiencia con ayahuasca en una situación Ed. Guadarrama, 1976.
experimental. HARNER, MICHAEL: La senda del chamán. Madrid: Ed.
Ahimsa, 2000.
Harner tendió un puente entre los mundos HUXLEY, ALDOUS: La filosofía perenne. Buenos Aires: Ed.
Sudamericana, 1947.
del chamanismo indígena y el occidente
OTTO, RUDOLF: Lo Santo: lo racional y lo irracional en la idea
contemporáneo a través de sus investigaciones, de Dios. Madrid: Ed. Alianza, 2001.
trabajo de campo y publicaciones. En 1985 creó RUBIA, FRANCISCO JOSÉ: La conexión divina: la experiencia
la Foundation for Shamanic Studies, dedicada mística y la neurobiología. Barcelona: Ed. Crítica, 2003.
al estudio del chamanismo y a la adaptación SAN AGUSTÍN: Confesiones. Madrid: Ed. Alianza, 1990.
SANTA TERESA: Castillo interior o Las moradas. Madrid: Ed.
y aplicación de los métodos chamánicos en
Aguilar, 1952.
un contexto occidental. Su proyecto sirvió de SANTA TERESA: Libro de la Vida. Madrid: Ed. Cátedra,
inspiración a muchos psicólogos y psicoterapeutas 1982.
transpersonales. SMITH, HUSTON: Las religiones del mundo. Barcelona: Ed.
Kairós, 2000.
SMITH, HUSTON: La verdad olvidada. Barcelona: Ed.
La psicología transpersonal se ha interesado por
Kairós, 2001.
el fenómeno del chamanismo, estudiando sus STACE, W. T.: Mysticism and Philosophy. London: Ed.
cosmovisiones, las diferentes técnicas que emplean Macmillan, 1960.
para acceder a estados modificados de consciencia UNDERHYLL, EVELYN: Mysticism: the nature and development
(y que incluyen el uso de diversas plantas, música, of spiritual consciousness. Oxford [etc.]: Ed. Oneworld,
1993.
danza, etc.), así como la adaptación y aplicación
ZAEHNER, R. C.: Mysticism, sacred and profane: an inquiry
de estas técnicas al contexto occidental y al marco into some varieties of praeternatural experience. London: Ed.
de la psicoterapia. Oxford University Press, 1967.
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