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ESTÉTICA: GUÍA DE LECTURA

L1
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido​: ​Capítulo 1​. “A modo de introducción”

L2
Arte y creación:
● Capítulo 1.​ “Un mundo amplio”: El Paradigma
● Capítulo 6.​ “Un triángulo abierto”
Aportes a la Estética:
● “Un Pollock bajo la malla”
● “El Gran Relojero y su servidor, el demonio de Laplace”
● “Que viva la fragmentación!”

● Briggs & Peat​, ​“A través del maravilloso espejo del universo”
● JAMESON, Frederic.​ ​"El giro cultural. Escritos seleccionados sobre el postmodernismo.
1983 -1998"
● HABERMAS, Jürgen. ​“La modernidad un proyecto incompleto”

L3
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:
● Capítulo 2.​“Definición de arte”
Aportes a la Estética:
● “Contra la verdad desnuda”

L4
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:​ Capítulo 6.​“Antropología y arte”

L5
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:​
● Capítulo 4.​ “Ética y Estética”
Aportes a la Estética:
● “Compromisos y posibilidades”
● “Gracias por la ley”.
● “El malestar en la cultura”, Sigmund Freud
● “Para qué sirve el bien”
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:
● Capítulo 7.​ “El Kitsch”
● Capítulo 8. ​“Sujeto objeto”
● Capítulo 11. ​“Utopía”
Aportes a la Estética:
● “Mundos felices, hombres sin pensar”
● “Cositas ‘inocentes’, pequeños sustitutos”

L6
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:
● Capítulo 3. ​“Las Dos Vertientes”
Aportes a la estética:
● “Enunciar el acontecer”​.
● “Desde aquí y desde ahora”
L7
LAS BARRERAS ONTOLÓGICAS
Aportes a la estética:
● “La realidad simbólica”
● “Inventar el concepto”
● “Para mejorar el orden”
● “Contra la verdad desnuda”
Arte y Creación:
● Capítulo 1.​ “Un mundo amplio”: Las barreras Ontológicas

ARTE Y MITO
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:
● Capítulo 5.​ “Arte y Mito”
Aportes a la estética:
● “La doble faena”
● “Un mundo a nuestra imagen y semejanza”
L8
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:
● Capítulo 12.​ “Lo Bello y lo Feo”
Aportes a la Estética:
● “A pesar de todo”
● “La función de lo bello”, Jacques Lacan
● “Breves comentarios al margen”, Jacques Lacan
L1
CAPÍTULO 1: Introducción
TEMAS
- Fenómeno estético: objeto y sujetos estéticos.
- Categorías estéticas.
- Raíces de la Filosofía. Definir cada una.
- Creación artística como producto de un mundo y expresante del sujeto.
- Papel de la estética.
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Un​ fenómeno estético​ es la esencia humana expresada sensitivamente. La esencia humana
adquiere maneras de expresión y a través de la creación artística se convierte en fenómeno estético.
No existe lo estético sin un portador creado (materializado), un sujeto materializador (creador) y un
receptor que establece una relación sensitiva con el objeto. No existe la pasividad.

La estética es una ​ciencia social​ que estudia las​ leyes de lo estético​, tanto en su desarrollo histórico
como en su situación en un corte sincrónico. La creación artística es producto
de un mundo y es expresante de un sujeto, pero también es fundador, creador, generador del mundo.
Los mismos hechos que constituyen un sistema, participan en la conformación de uno nuevo.

Categorías estéticas:
- Estética general: todos los fenómenos artísticos.
- Estética de género: particularidad de cada género. De ninguna manera se puede separar el
contenido de la forma. Las categorías principales son: lo bello y lo feo.
El arte representa, expresa al hombre, a su sociedad y a todo lo que es humano, por lo que no
podemos reducirlo a lo bello.

Las 3 raíces de la filosofía​ son la ética (bueno - malo), la estética (bello – feo), y la lógica
(verdadero – falso). No hay ética, estética o lógica eternas, metafísicas o inalterables. Las categorías
dependen de situaciones histórico-sociales, pertenecientes a una parte de la sociedad y de la
relación entre el sujeto y el mundo exterior. Las tres raíces, a pesar de ser autónomas no pueden
existir sin las otras. Estas raíces no son ni pueden ser eternamente constantes. Operan cambios
infinitos y a veces invisibles, como una fuerza contraria a la voluntad del poder, que por su lado,
busca la eternización de su existencia.

El estudio de las excepciones permite renovar los sistemas existentes. Para entender los fenómenos
artísticos hay que ubicarlos en un sistema. Los mismos hechos que constituyen un sistema forman
parte de la conformación de uno nuevo.

El​ papel de la estética​ en las ciencias sociales es establecer la relación entre el pensamiento
estructurado de un momento determinado, un contexto determinado y su producción artística.
La estética estudia el arte como ​fenómeno expresante​ de una relación sujeto-objeto.

Relación entre = Pensamiento estructurado + Contexto + Producción artística

Estética tradicional:​ el derecho de existencia de una obra de arte es ser más o menos inútil. ​Kant “lo
bello es lo que gusta sin interés”.
La creación artística es producto de un mundo y es expresante de un sujeto, pero también es
fundador, creador, generador del mundo, de la reformulación del sujeto, de nuevas verdades y la
posibilidad de poder superar verdades agotadas entre sí. Todo esto como proceso cognoscitivo. La
obra de arte siempre satisface necesidades, de muy variada índole y envergadura.

La teorización de la experiencia forma el camino hacia el pensum propiamente nuestro y hacia la


creatividad con su lenguaje propio y adecuado. Solo esta conducta creativa hará posible que
dejemos de ser pasivos reflejos de la realidad y convertirnos en generadores de nuevas realidades
individuales y sociales.

Estética moderna:​ debe generar una actitud analítica en constante y permanente ​reformulación frente
a la opinión establecida​ en el corpus intelectual social, frente a lo impuesto y reproducido
infinitamente.

L2
ARTE Y CREACIÓN - Capítulo 1 - Un mundo amplio
En la edad media surge la clasificación de ​artes liberales​ y ​artes vulgares​. Las primeras se
denominan así por ser consideradas libres del esfuerzo físico (gramática, lógica, geometría). Las
segundas se llamaban vulgares por su compromiso con el esfuerzo físico (producción textil,
alimentaria).
Junto a las necesidades primarias existen las secundarias. Con mayor complejidad estas
necesidades incluyen los signos artísticos como medio de ser parte de una comunidad y ser
reconocidos por ella. El signo artístico posibilita la comunicación y permite la interacción. El arte, por
medios diversos y de formas diferentes, se hace presente decisivamente en esta interrelación entre
el hombre y el paradigma.

El​ paradigma ​no es un fenómeno concreto sino una abstracción. Nos acercamos a su
aprehensión por medio del entendimiento de sus tres componentes:
● Edificación cognitiva:​ Esta instancia se refiere a todo lo que conocemos y sabemos. Desde
los saberes más básicos, que incluso con frecuencia ni siquiera son considerados como
tales, hasta los académicos, complejos y renovadores. Cada generación aporta, cambia,
asimismo olvida también lo que sabían aquellas que la han precedido. En un corte temporal
se puede explorar el conocimiento de una época.
● Sistema axiológico:​ Este sistema se establece a través de la estructuración de los valores
y, al mismo tiempo, establece esos valores. Marca lo que vale y lo que no en el ámbito
económico y cultural, en lo simbólico y en los horizontes morales y éticos.
● Universo simbólico:​ Es el que da cuenta de los saberes y valores, y gracias al cual pueden
ser enseñables y comunicables. No hay valor ni conocimiento accesible sin su
representación simbólica.
Los 3 integrantes se entrelazan de tal manera que resulta ilusorio pensar en uno sin la presencia, de
los otros.

En el siglo XVIII el cristianismo comienza a debilitarse. Por primera vez el hombre se reconoce en su
orfandad, sin el padre todopoderoso. Tiene que enfrentarse a la construcción de una nueva forma de
vivir, y lo hace a través de ​barreras ontológicas.​ Esta morada que cobija y encierra, es un sistema
defensivo, cuyas regiones básicas son: la religión, el arte, la ciencia y la filosofía.
● Religión: ​La religión se constituye como tal sólo si dispone de un código moral. Como fruto
de la religión el hombre recibe entonces, no sólo una posibilidad de convivir y ser un ente
social sino también una finalidad para sus actos
● Arte: ​Durante miles de años el arte se presentó como materialización de la fe y de sus
consecuencias religiosas; pero como fenómeno por sí y en sí no promete la prolongación de
la vida hasta la eternidad sino que posibilita acercarse a los límites, sin correr el riesgo de
pagar un riesgo demasiado alto por este conocimiento. El artista es quien se encarga de
actuar como ente bicéfalo, articulando así aquello que ya existe con lo que todavía no es,
pero que quiere surgir para este mundo.
● Ciencia: El interés está en mejorar las condiciones de sobrevivencia y convivencia del
hombre.
● Filosofía: Tiene la tarea de mirar hacia la no existencia ya fuera del lenguaje. Es el
pensamiento abstracto, su territorio es la incertidumbre.

LOS POR QUÉ Y PARA QUÉ DEL ARTE


Participar de la construcción de las barreras ontológicas/la indagación existencial.
El arte puede funcionar bajo una utilidad o un interés. La magia y el trabajo como factores
fundacionales del arte.Funciona en la construcción de una Realidad.Por último, función comunicativa
y expresiva.

Existe la utilidad como facto del origen e intención del arte.


Frente al tradicional rechazo al interés expresado por Kant: no hay arte sin interés pues precisamente
este ingrediente
estimula la fuerza del deseo.

ARTE Y CREACIÓN - Capítulo 6 “Un triángulo abierto”

IDEA, MATERIA Y CREADOR


Platón se interroga sobre la idea y su relación con la obra. Nunca llegaremos a la verdadera belleza:
la de las ideas. Por eso siempre deseamos llegar y el arte es algo a través del cual nos acercamos.
Con Platón se funda una de las tendencias fundamentales del pensamiento sobre el arte. Según ella
hay dos mundos: el primero, el trascendental, el de las ideas, existe antes e independiente del
hombre; el segundo existe sólo en virtud del primero, es intrascendente y en él se accede solo a la
sombre de las ideas.

El debate está entre si es que hay ideas anteriores a la creación o, la creación es la que provoca las
ideas. Recién al concluir la obra, su creador sabrá a donde llegó durante ese proceso.
Los materiales utilizados para cualquier arte ya tienen una voluntad propia. Técnica, materia, forma.
No se puede engañar la voluntad de la materia.

Entre ​la idea, el artista y la materia​ se establece una interacción. Esta acción tensa y compleja, es
la que hace que nazca la forma. Los 3 factores se determinan y estimulan mutuamente. Este
triángulo no se cierra nunca porque por lo menos una de sus partes se abre hacia otros horizontes. O
la idea será captada de manera nueva o el hombre proyectará su inmanencia cambiada. Porque los
contextos son otros o porque la obra se reubica en el tiempo.

El universo simbólico es el que nos hace accesibles el saber y el valor histórico, mientras que los
símbolos dan cuenta de lo renovado, al mismo tiempo que lo renuevan.
Llegamos a sospechar de que si hay un Todo, también lo es como un producto de la creación
humana. Borgues sabe que la cosmogonía tiene dos versiones: una es la mitología y la otra, la
ciencia.

FUSIÓN Y CONFUSIÓN LINGÜÍSTICA


Las renovaciones técnicas y tecnológicas siempre cobran su costo estético para que luego se
recompense el mismo sobradamente. El valor de una innovación se mide precisamente así: tiene o
no el germen del futuro. Si bien este germen promueve inevitablemente el desorden y roturas en las
estructuras relacionales, cognitivas y valorativas, las viejas modalidades fatalmente serán debilitadas,
no sólo poniendo en peligro el equilibrio paradigmático imperante, sino provocando con real ímpetu el
alumbramiento de lo nuevo.

DEMOCRACIA Y TECNOLOGÍA
La informática es un poderoso medio para producir una nueva cultura de otredad.
Jaques Derrida: ​El Estado vs. el individuo. Ya que estamos atrapados en unos imperativos
contradictorios, la respuesta buena no puede tener una forma general, inamovible y estática. Es
preciso reinventarla.

LOS BENEFICIOS DE ERRAR


Sólo puede producirse la aventura del espíritu cuando el error no está castigado. Y un pensamiento
nuevo es un error, es una falta en relación con la doxa. La tecnología digital no evita el error: lo
permite, lo estimula.

PERDER LA INOCENCIA
Lo nuevo puede ser utilizado también como refugio de la inocencia. La computación tampoco es un
salvador ni un verdugo. Hay que salir de una mirada inocente de la tecnología para no quedar
atrapados en la inocencia.

LOS TRES ÁNGULOS


Un género artístico puede ser considerado como existente al construir su lenguaje propio y, al mismo
tiempo, sólo puede concluir este proceso al ser constituido por este lenguaje: se hacen el uno al otro,
sin depender de un orden cronológico lógico. ​A: Necesidades empíricas del hombre; B:
Condiciones técnicas, tecnológicas y científicas; C: La estetización de las dos anteriores.

Que viva la fragmentación.


En el momento del máximo equilibrio sucede que cualquier factor, ya sea destacable y de gran
importancia, o diminuto y poco identificable, podría desencadenar el derrumbe del orden y ofrecer al
caos la satisfacción de su voracidad.

Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:​ C


​ apítulo 2.​“Definición de arte”

TEMAS
● Compromiso consciente:
- ​Relación con la estructura de poder
- Proceso de metabolización de lo nuevo.
● Sublimación como desplazamiento simbólico
● Percepción activa:
- Duración
- Einfühlung
- Subjetivación-objetivación
- Totalidad intensiva-totalidad extensiva
● Función del arte:
- ​Metáfora
- Símbolo
- Mentir para decir la verdad
- Dialéctica de la vida y de la muerte
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Adorno dice que la filosofía es el modo de comportamiento de la conciencia. En el arte están
presentes lo consciente y lo inconsciente.
Las cosas se pueden definir de dos maneras:
- Apelando a un concepto ya existente.
- Apelando a un hecho empírico, concreto y señalándolo se aparta del contexto y se convierte
en definición (método deíctico).
Como la obra de arte tiene muchas valencias con la existencia humana, individual y social, su
definición debe ser múltiple y compleja.

Compromiso consciente y sublimación


El arte es algo que surge de una confluencia entre el compromiso consciente y la sublimación.

Compromiso consciente:​ el hombre con sus gestos, actitudes, elecciones es parte constructora o
destructora de este mundo. El hombre nunca puede actuar en forma ajena frente a aquello de lo que
es parte; tanto él como los otros se ven determinados por una estructura denominada poder.
Para imponer algo hace falta aquel que impone y aquel que acepta la imposición. En esta estructura
de imposición y aceptación se establece un sistema de valores y surge el conjunto de pautas de
comportamiento ideal, “espíritu de cuerpo”. En base a ello se determina lo bueno y lo malo:

1) Transgredir vale si el resultado será la recreación y no la destrucción. Hegel “superar no es


eliminar sino incorporar, aunque lo incorporado ya no sea dominante”.
2) Cuando haya muchos transgresores, el poder no va a tolerar los cambios y a los que hacen
posibles el cambio. Se soporta pero no se quiere.
3) La tolerancia no es suficiente para neutralizar lo nuevo así que el poder se declara dueño de
ello (metabolización).
La regla, lo normal, pasa a ser lo que hasta entonces fue perseguido o tolerado.

Lo nuevo se convierte en antiguo, en estructura, en imposición, y alguien va a querer rebelarse


contra eso. MOVIMIENTO INFINITO: rebeldía, castigo, tolerancia, metabolización, restructuración,
rebeldía, castigo…

El PODER se conforma de quien lo impone + quien lo reproduce + quien cambia


Los EXCLUIDOS son quien elimina, destruye, se margina o es marginado.

Sublimación
Es lo que, según Freud, no es reprimido en el inconsciente; una fuerza pulsionada por el deseo,
natural del tánatos (muerte) y el eros (sexo).

Aparece simbolizada, convirtiéndose en partícipe del hacer de la cultura. La libido puede ser
descargada, haciendo que el sujeto no se paralice.
En la obra artística, el deseo, escapado del cuidado del yo (el cociente), encuentra su expresión
materializada, simbolizando las realidades psíquicas del sujeto pero articulándolas ya, por ser
materializadas con el mundo objetivo.

El símbolo hace soportable la realidad interior, psíquica. La sublimación es un proceso ​no dominable
por la conciencia​. El creador, con este juego de descubrirse cubriéndose descarga la angustia de la
realidad tripartita de la existencia humana.
La sublimación tiene ya no tanto que ver con el consciente, sino con el inconsciente. En el arte, el
proceso de sublimación consiste en que el artista expresa a través de su obra conocimientos que él
no es consciente de tener. La sublimación nunca es explícita, por eso es velada-develada.
Ante la observación de una obra hay dos lecturas:
1) Consciente: la relación del compromiso consciente con el mundo del artista.
2) Desde el conocimiento de las realidades psíquicas.
Einfühlung y duración
Einfühlung​ es el autogoce, es la empatía o simpatía simbólica. Se define en Alemania del s. XIX y
XX. ​El artista proyecta al objeto creado su realidad psíquica, de manera simbólica​. Este autogoce
surge también en el receptor cuando se proyecta frente a la obra.Aquí se da el fenómeno de
sublimación a la inversa.
Duración ​(Bergson), lo real es el cambio; uno es su propia historia. La duración significa para
Bergson el flujo ininterrumpido del yo profundo y libre, la duración es la e​xpresión de la riqueza de la
memoria inagotable.
Acumulación de todas las experiencias vividas a lo largo de nuestro tiempo subjetivo. La duración
conserva el pasado, pero es creación y da su sustancial consistencia a nuestro ser, que permite por
ello ser diferente de sí mismo perpetuamente y permite también la creación.

El artista esconde un mensaje no cotejable con el discurso del poder (Blow up), busca en lo no visible
aquello que en condiciones de percepción “normal” no percibimos. Y lo encontramos porque nos
decidimos a buscarlo.

La obra es el producto de la duración del artista. Lo que veo y cómo lo veo depende de mi duración

Simbología
Para Hegel el símbolo sugiere el significado pero no lo descubre, no lo hace evidente, no lo entrega.
No puede existir arte que no tenga simbología.​El arte crea sus símbolos, no puede usar símbolos
anteriores tal cual fueron dados. El arte no puede ser una alegoría.
Alegoría​: signo que nació como símbolo pero​ se socializó​. Su significado es parte del discurso y
estructura del poder. Siempre se ancla en lo avalado y permitido, y ​necesario para el poder.

Símbolo: ​es ​altamente subjetivo​, no se puede trasladar de un individuo a otro, de una época a otra,
de una sociedad a otra. Articula lo desconocido con lo que ya es sabido. Jamás puede tener una
motivación consciente en su totalidad. Se da un diálogo entre la simbología del creador y la del
receptor en el que el receptor toma los símbolos del artista como significante y los llena con sus
propios contenidos. Sin la p​articipación del consciente​ como contacto con el mundo real no se
pueden generar símbolos.

Subjetivización – objetivización
El arte es la subjetivización del objetivo y a la vez es la objetivización de lo subjetivo.
El artista no “refleja” al mundo tal cual es. A través de la subjetivación del objetivo, el artista crea y
recrea el mundo objetivo también. A partir de una creación, ya nada es igual que antes. Aunque este
cambio, de pronto, no sea percibido, pero algo ya cambió. Por ello, otro creador va a partir de otro
mundo objetivo.

Totalidad intensiva - extensiva


Según Lúkacs frente a la totalidad extensiva de las ciencias, el arte opera con suma intensidad. En
una obra de arte está el mundo, el mundo interior del artista y el mundo exterior. Cada obra va a
contestar en la medida en que podamos preguntar.

Mentir para decir la verdad


Frase de Aristóteles. Lo posible es lo que hubiera podido suceder, y lo que podría suceder es lo que
importa en el arte y no lo que verdaderamente sucedió. “En relación con la poesía, lo verosímil
imposible vale más que lo verosímil posible”.
El arte no puede tener como objetivo la descripción de algo que ya existe porque sería naturalismo y
no arte. Demando al arte que ofrezca un ​conocimiento nuevo​, más profundo, que ​sin su creación no
llego a ver.
Ej: en la obra de picasso mujer llorando, la mujer está deformada. El dolor deforma el cuerpo. Si no
existiera esta mentira, esta deformación, entonces no cumple su categoría de arte.

Desde la dialéctica de la vida


El arte expresa todo lo que es humano y lo que al humano es inherente. ​Lo que NO puede ser
considerado arte es lo que causa la muerte​. Si mata elimina la vida, por lo tanto también se elimina a
él mismo.
Mostrar solamente lo bello es mostrar solamente la parte buena de la existencia humana, por lo tanto
falsificarla. En el arte está presente la simbolización del instinto de vida (eros) y el de muerte
tanatos), aunque en diferente proporción.

APORTES:
Contra la verdad desnuda:
El arte sirve como defensa al hombre. Con él evita conocer a la Última Gran Verdad, la verdad
desnuda (la muerte).
Michael Le Guern:
El lenguaje tiene como función la de llamar a las cosas por su nombre (un nombre que no es el
suyo). El lenguaje de todo hombre razonable pretende ser lógico, la metáfora en cambio, no lo es. Es
un mecanismo que se opone. Se recurre a la metáfora porque no se puede proceder de otro modo (la
metáfora sería la consecuencia

L4
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:​ Capítulo 6.​“Antropología y arte”

TEMAS
● Cultura:
- Conceptualización
- Constantes
- Aspectos paradojales
- Interdictos fundantes
● Relación con el Arte:
- Satisface necesidades primarias y secundarias
- Pasaje del "en-si" al "para sí"
Definición de antropología
Antropología, etimológicamente significa “estudio del hombre”; pero como el ser humano es
sumamente complejo su estudio debe ser abordado desde distintos campos de conocimiento. La
antropología se ocupa del hombre en sentido integral desde dos estratos: lo biológico y lo cultural.

- Antropología física: estudia los caracteres físicos de la especie, es como la rama zoológica.
- Antropología cultural: estudia al hombre como generador de la cultura, capacitado para la
vida en sociedad. Estudia agrupaciones humanas o etnias.

Como ciencia constituida surge en el siglo XIX aunque desde la Edad Antigua se produjeron
observaciones protoantropológicas.
La antropología se propone estudiar las diferencias entre los hombres y los pueblos para establecer
constantes y variables en el hombre.

La estética necesita de sus logros y conocimientos para varios objetivos:


1) Entender mejor el porqué y el para qué de la creación artística. Reconocer la obra artística de
otros pueblos.
2) Conocer las leyes de la convivencia humana en un estado natural.
Definición de cultura
Las definiciones de cultura son muchas y variadas pero todas coinciden en que es la forma de vivir
de la sociedad.
- La cultura es un conjunto de conductas (leyes, costumbres, etc) y productos de la conducta
humana (obras de arte, conocimientos, creencias, etc).
- Estos se configuran formando un sistema en que todos sus componentes se interrelacionan y
se interdeterminan.
- La cultura es adquirida a través del tiempo y del grupo en que vive el individuo.
La cultura es un bien social, es propiedad del grupo, de la comunidad que la generó. Satisface todas
las necesidades del hombre, de este modo, el hombre puede adaptarse al medio natural y social que
lo rodea.
El hombre tiene dos tipos de necesidades:
Biológicas o primarias
- Sustentarse: crea herramientas, organización social, agricultura y ganadería, y artesanía.
- Procrear: organización del comercio sexual, pautas y leyes que regulan las relaciones
sexuales y establecen la estructura familiar.
- Defenderse de las dificultades del mundo exterior: construcción de vivienda y vestimenta.
Humanizantes o secundarias
- Pertenencia: aprobación, reconocimiento. El peor castigo es el destierro y la marginación.
Sabemos que fuera de la sociedad no se puede vivir.
- Conformación de conciencia de tiempo, tener memoria y generar proyectos.
- Incorporación y elaboración de nuevas experiencias, a nivel concreto y a nivel intelectual;
este proceso convierte al hombre de su condición de ser-en-sí (cosa) en para-sí (sujeto);
terminología hegeliana.

Los medios, recursos y procesos que intervienen en la satisfacción de las necesidades son las
funciones, hay primarias y secundarias. Las artes satisfacen necesidades primarias y secundarias,
todas las artes son funcionales y a la vez estéticas; sin embargo algunas satisfacen en su mayoría
primarias, otras secundarias y otras ambas. Artes de funciones secundarias: pintura, música,
escultura, literatura, teatro y cine; artes de funciones primarias y secundarias: urbanismo,
arquitectura, diseño gráfico, industrial, textil y la artesanía.

La reproducción industrial del arte no la destruye sino que la enriquece, la democratiza​.

El buen diseñador no es el que hace lo que quiere, sino el que puede conjugar bien y creativamente
los elementos determinantes impuestos por el comitente (voluntad discursiva, presupuesto, objetivo,
etc.) con su propia existencia creativa, generando entre todo una sintaxis nueva.

En las épocas de represión social​ se aprecia un ensañamiento contra el arte en cualquiera de sus
expresiones que penetra, indaga y responde a necesidades secundarias. En épocas democráticas
surge con fuerza el arte que le da suma importancia a las necesidades y funciones secundarias.
Hay una voluntad de apoyar su discurso demagogo con la exaltación de la respuesta a las
necesidades primarias, es decir, las funciones primarias, reconociendo así como zooser que como
sujeto.
En conclusión:
- La cultura es universal: no hay sociedad que carezca de organización de vida, y esta es la
cultura. Hay “patrones universales de la cultura” presentes en todas las sociedades, al mismo
tiempo cada pueblo tiene sus particularidades.
- La cultura es estable: ya que constituye una configuración de elementos, una estructura que
permite identificar una forma de vida. Esta se mantiene en el tiempo sobreviviendo a sus
portadores. Al mismo tiempo que es estable también es cambiante, se van produciendo
pequeños cambios que se van acumulando hasta generar un cambio en la estructura. La
cultura es dinámica en mayor o menor grado, dependiendo de la sociedad que la genera. “la
paradoja de la cultura” Herkovitz.
- La cultura constituye la herencia social de la humanidad en general y de cada pueblo en
particular. Cada generación se apropia de esta herencia y a su vez la enriquece con algo.

Capítulo 6
Antropología:​ estudio del hombre. El hombre es un ser natural, animal, social, dotado de la
posibilidad de adquirir la racionalidad que crea cultura, prepara instrumentos, y construye una vida
colectiva organizado de acuerdo con pautas y normas. Por todo ello es también objetivo de las
ciencias sociales.
La cultura es la forma de vivir de la sociedad.
● Es el complejo que incluye conocimientos, creencias, arte, moral, ley, costumbres y otras
capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad. (Taylor )
● Es la configuración de la conducta aprendida y los resultados de esa conducta cuyos
elementos comparten y transmiten los miembros de la sociedad. (Ralph Linton)
● Es la parte del ambiente hecha por el hombre. (Herskovitz)
● Es el conjunto de conductas y productos de la conducta humana. Estas conductas y sus
productos forman un sistema de tal manera que todos sus componentes se interrelacionan y
se inter-determinan. (Zatonyi)

El arte ​tiene la característica de acción diversa. Contesta con más o menos rapidez, la arquitectura
es más lenta y necesita de otros elementos, de sus cambios (tecnología, usos, ciencia, economía,
etc).
La cultura​ no es hereditaria sino que es adquirida: el hombre al nacer se ve totalmente de todos los
elementos de la cultura. La adquirirá a través del grupo en que viva. Lo único con lo que nace el
hombre a diferencia del animal, es la capacidad de adquirir esta cultura, es decir, el proceso de
endoculturación.

Ningún componente de la cultura es hereditario biológicamente, por sangre. Las artes satisfacen
necesidades primarias y también secundarias. Hay artes que satisfacen necesidades solo
secundarias, y artes que satisfacen al mismo tiempo, primarias y secundarias.
Artes que pertenecen a las funciones primarias y secundarias: urbanismo, arquitectura, diseño
gráfico, diseño industrial, textil, de indumentaria y en general la artesanía.

Frecuentemente se puede escuchar la opinión de que la arquitectura o diseño en gral. No son arte
porque satisfacen necesidades.
Kant​ habla sobre el arte y considera que cumple esta categoría sólo aquello que carece de interés.
Pero acepta la arquitectura como fenómeno artístico. Aunque lo ubica en el escalón más inferior en
su categorización.
Es un tanto reaccionario este concepto, pues si fuéramos coherentes con ello, podríamos considerar
exclusivamente arte, aquello que no sirve para nada.
La reproducción industrial del arte, cada vez de mayor calidad, en lugar de destruir, enriquece el arte,
lo democratiza.
También podemos preguntar: todo lo que es funcional, lo es verdaderamente? Y si incorpora lo
placentero, lo lúdico, lo expresivo, entre otros aspectos, deja de ser funcional?
Los géneros artísticos que cumplen con las funciones primarias y secundarias se ven demandados
por fuertes determinaciones a priori. Y eso deviene de una finalidad tipológica que ya existe. Otro
factor es el dinero. El buen diseñador que hace lo que quiere sino aquel que puede conjugar bien y
creativamente éstos elementos con su propia existencia creativa, generando entre todo una sintaxis
nueva.
Herskovitz: ​la cultura siempre es estable y siempre es dinámica​. Este fenómeno se llama ​“ la
paradoja de la cultura”.
Sobre el fenómeno artístico podemos decir lo mismo: es estable y al mismo tiempo dinámico. Está en
permanente cambio, pero hay elementos que permanecen estables.

La cultura constituye la herencia social de la humanidad en general y de cada pueblo en particular.


Las manifestaciones individuales de la cultura son consideradas un bien cultural. Y su conjunto
patrimonio cultural de una sociedad.

L5
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido:​ Capítulo 4 – Ética y estética
TEMAS
1- Ética a través de la historia.
2- Kant: posibilidad de elección e imperativo categórico.
3- Rol del artista.

La ética es un fenómeno histórico, los conceptos morales tienen su continuidad y discontinuidad. Las
pautas éticas sobreviven a sus portadores por la​ subordinación dialéctica​ que los va incorporando a
las siguientes estructuras sociales.
Cuando Bergson dice “yo soy mi propia historia” señala con ello que nosotros somos productos de
una historia individual que a su vez se inserta en una historia social, en la que cargamos con
conceptos morales e ideológicos que nos hacen actuar de determinada manera.
Las posibilidades de un individuo no son independientes de las posibilidades de su sociedad, sino al
contrario. Pero eso no absuelve al hombre de la responsabilidad de su decisión. Eso es verdad en
caso de un sujeto, pero también es verdad en caso de una sociedad, cuya historia siempre es
formadora de su presente, y por eso el presente está a cargo de su responsabilidad. Renunciar a eso
es renunciar a la condición de libertad.
Todas las fórmulas sirven para operar sobre la realidad sociocultural de un sistema determinado.
Este fenómeno participa en la definición de la estructura social y establece la ideología imperante, y
éste es el sustento estructurante para determinar qué es lo bueno y qué es lo malo.

Sólo con actitud creativa pueden surgir nuevas alternativas. Estas son generadas por el hombre, por
el sujeto y su entretejido con otros. Estas alternativas deben ser atravesadas con la acción, así se
formarán los valores.

La determinación de lo bueno y lo malo se realiza desde la sociedad. La sociedad opera modificando


o conservando, mediante una fórmula elegida, la realidad sociocultural del sistema. Este fenómeno
participa en la definición de la estructura social y establece la ideología imperante. Por medio de la
reacción positiva o negativa a la ideología se desempeñan los roles económicos, sociales, políticos,
culturales, etc. Este es el sustento estructurante para determinar qué es lo bueno y qué es lo malo.

Cuando se cambian las condiciones dadas y las relaciones dentro de la estructura existente, surgen
cambios en la ideología. La ética va cambiando lenta pero permanentemente.

La rotura de las reglas es realizada por unos pocos, pero deseada por más. No todo el mundo que
está disconforme se anima a hacer algo para cambiarlo.Los límites y el castigo por su franqueo
aseguran la contención de estos deseos, con doble sentido: uno, para preservar a la sociedad
humana, el otro, la represión y la subordinación. Sin ética no podríamos sobrevivir, existir y funcionar
como humanos; sin ello no existiría la cultura, la sociedad, pero sin su constante reformulación y
cambio tampoco podría perdurar la comunidad humana. La paradoja de la historicidad es la
siguiente: las pautas cambian permanentemente pero a su vez pueden sobrevivir a lo largo de miles
de años.
Cualquier poder, por ser poder, inevitablemente margina. Al mismo tiempo, no se puede estructurar
sin marginar. Pero al mismo tiempo, al poder no le conviene marginar, porque los marginados no
están contenidos por la ley, ni por su bien, pero tampoco para su cumplimiento.

Con la​ religión cristiana​ lo bueno y lo malo dejan de ser considerados algo genético y la moral va
cotejada por la ley. Con el poder bizantino se consolida el poder de la iglesia, y que es el bien y el
mal
va a estar determinado por esta. En el s. XV Pico Della Mirandola elogió la filosofía que enseña a
depender de la propia consciencia más que de los juicios exteriores.

En los​ tiempos modernos s​ e desarrolla la​ ética del tener.

En la ​Inglaterra capitalista del s. XVIII​ el hombre virtuoso no tiene deuda y aboga por un orden
universal, con los poderes en equilibrio. El bien y el mal lo declaran el imperio británico.
El ​marqués de Sade​, busca la infinita perversión de las reglas, las leyes y el orden, pero para poder
hacerlo primero debe reconocer su existencia. Se rebelan contra la ley, pero no contra la
servidumbre.
Para ​Kant ​en el Bien no puede aparecer el interés, el único móvil del acto debe ser la buena
voluntad. En su estética niega la belleza en cuanto a algo que gusta con interés. Su imperativo
categórico se trata de hacer el bien sin mirar para qué ni para quién. Por esto, cada uno se convierte
en su propia autoridad moral. Es la ética de la obediencia debida y de la obediencia civil.
en su crítica a la razón práctica plantea el rechazo hacia el bien que se hace por interés
trascendental que se hace como un negocio para salvarse. Tampoco considera un acto como bien si
es para lograr algo aquí en este mundo (el comerciante que pesa bien la mercadería, lo hace para no
perder los clientes) Quién actúa bien? Qué es el bien? Kant dice: en el bien no puede aparecer el
interés. Hay que actuar desinteresadamente en base a la buena voluntad, el cumplimiento del deber
por amor al cumplimiento del deber

Habermas ​contrapone su concepto de conciencia civil al del imperativo categórico.

En nuestro tiempo hay 2 éticas:​ la del tener (de la sociedad de consumo) y la responsabilidad civil.
Wittgenstein “Lo ético es el medio de considerar lo bueno y lo malo y cada consideración es una
proposición”.
La esclavitud y la libertad abarcan áreas muy grandes, más claramente definidas y enfrentadas en
nuestro tiempo que nunca antes.
La alta tecnología y los avances científicos construyen una nueva ética, la ética del darse cuenta, de
la responsabilidad.

Compromisos y posibilidades
Las artes se comprometen con las ciencias desde tres puntos de vista: desde su génesis, su
creación; desde su realización, su materialización y su reproducción; desde el punto de vista, desde
el efecto que causan.
El lenguaje como mediador humano. Conocemos a través del lenguaje.
No se pueden ignorar los recursos epistemológicos que el arte aporta a las ciencias.
Gracias por la Ley (página 137)
La ley nos constituye como humanos sociales.
El porvenir de una ilusión - Freud (página 139)
Si liberaramos a los hombres de toda norma por un lado, seríamos libre de satisfacer todos nuestros
deseos, pero al instante nos daríamos cuenta que todos los demás hombres abrigan los mismos
deseos que yo, y no han de tratarme con más consideración que yo a ellos. También nos
encontraríamos con las limitaciones de la Naturaleza.
La función de los dioses es la de poder continuar con los procesos culturales que los seres humanos
imperfectos no pueden mantener. En una sociedad en la que se deja de creer en dioses, se corre el
peligro de que la ética que se transmitía con ellos quede perdida.
El malestar en la cultura - Freud (página 141)
La aspiración a la felicidad tiene un fin positivo y otro negativo. Es mucho menos difícil experimentar
la desgracia a la satisfacción ya que nos ataque por tres frentes: desde el propio cuerpo, del mundo
exterior y de las relaciones humanas. Una de las formas de solucionar el último sufrimiento es el
aislamiento voluntario. La otra es pasar al ataque contra la Naturaleza y someterla a la voluntad del
hombre.
Existen dos formas de solucionar la insatisfacción del cuerpo: la intoxicación y los desplazamientos
de la líbido previstos en nuestro aparato psíquico (aka encontrar satisfacción corporal con actividades
no previstas en nuestra biología). El goce de la belleza es una de las segundas formas de buscar la
felicidad.
Para qué sirve el bien (página 215)
La acción del hombre va a ser reconocida o juzgada por los otros según los valores establecidos por
lo colectivo. La forma de interiorizar ese sistema axiológico, de responder a él, de colaborar con los
otros y de velar por su cumplimiento y respeto, configura el ethos, cuyo nacimiento en la Grecia
clásica significó el triunfo de una nueva manera de vivir: la comunidad, como resultado de la
colaboración entre los individuos. Antes, la gravedad de la ética era garantizada por una carga
sobrenatural, ahora su cumplimiento depende de la calidad del ‘contrato’ que se celebra entre pares
mortales y terrenales.
Freud yo, ello y superyó. Lacan lo imaginario, lo simbólico y lo real.

Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido: ​Capítulo​ ​7​ – El kitsch
Definición de kitsch
La palabra Kitsch surge en el siglo XIX en una Alemania industrializada pero con una ideología pre
fascista. Aparece relacionada con la palabra kitschen, que es algo como trucho.

Se puede vivir reproduciendo infinitamente lo reconocido o se pueden buscar nuevos conceptos; esta
actitud va a estar siempre contra la voluntad de lo ya sistematizado.

Kundera: “El kitsch elimina desde su punto de vista todo lo que en la existencia humana es
esencialmente inaceptable”

En lugar de querer ser cada uno lo que es y convertir eso en la manera de expresar su ser íntimo se
elimina en la repetición del otro, con quien quiere identificarse, ya que su identidad le resulta
insoportablemente inferior.

No hay objeto kitsch; lo que es kitsch es la relación del sujeto con un objeto, con un fenómeno o con
otra persona. El diseño gráfico, por su personalidad, componentes y conexiones intrínsecas,
frecuentemente se convierte en medio de mensaje del poder. Apela a un deseo anhelado, valiéndose
de un significante, generando la ilusión de la satisfacción del deseo por medio de la adquisición,
consumo o uso de un producto. Nunca apela al lado sombreado de la vida. Si el consumidor del
anuncio quiere creer en esta promesa se convierte en consumidor del producto. Sólo con su
participación se efectúa esta publicidad; el receptor debe renunciar a su raciocinio. Los mensajes
publicitarios de esta índole disminuyen su nivel simbólico, logrando la percepción y el efecto
deseado. Identificándose con este mensaje, no solo consume el mensaje y el producto sino que
también va a ser consumido.
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido: ​Capítulo 8 – ​Sujeto y objeto
Para definir conceptualmente sujeto y objeto como fenómeno hay que desarticularlos, aunque
separarlos es imposible. Ambas instancias se mediatizan mutuamente una en la otra.
A lo largo del tiempo se intentó exorcizar al sujeto y su expresión subjetiva. En los tiempos de los
absolutismos infaltablemente se declaró la guerra contra el sujeto, cuando esto se logra desaparece
el arte.​ El hombre es sujeto ​en cuanto a su proyección y participación en el objeto y en cuanto a no
eliminarse en esta lucha renunciando a la condición del sujeto.
Se puede hablar de dos sujetos:
- Trascendental​: Es aquel que constituye, elaborando las experiencias del hombre empírico,
formas de pensar, conciencia y abstracción.
- Concreto o empírico:​ Es el componente del mundo empírico, mediante su capacidad de
generar experiencia.
El sujeto empírico debe su capacidad de convertirse en trascendental a su posibilidad de generar
conciencia; pero esta generación no puede suceder sin valerse de un ​pensum​ existente, objetivo. Un
objeto pensado ya es sujeto.
El sujeto debe apoderarse del objeto para llegar a ser tal y, a través del proceso que lo lleva a
convertirse en constructor del mundo objetivo, se construye a sí mismo.
Si el sujeto no se reconoce como parte del mundo objetivo se reduce o se elimina en su condición de
sujeto y aunque siga disponiendo de una vida biológica no va a superar su calidad de cosa. Si en la
instancia del objeto estuviera ausente lo subjetivo, se convertiría en algo sin sentido, en algo
inexistente.

No existe el mundo objetivo sin su portante, el sujeto, quien puede pensarlo, nombrarlo, poseerlo,
recrearlo, transmitirlo.

Cuando el hombre trascendental genera pensamientos y conceptos, trascendiendo su individuación,


llega a ser parte de la condición universal de la existencia humana.
El poder enfrenta la condición empírica y también la condición trascendental del sujeto, la
particularización completa es temida por los poderes tanto como la posibilidad de universalización. La
situación deseada de estos poderes es la reiteración ininterrumpida de situaciones empíricas,
enajenadas de su responsabilidad existencial y social, históricamente obsoletas.; para ello utiliza
varios métodos entre los que se destacan los siguientes 2:
- Las creencias
Las creencias son aquellos saberes que tomamos sin describir previamente un proceso analítico
propio. Estas determinan nuestra cosmo y antropovisión, nuestra manera de ver, interpretar y
responder frente al mundo objetivo y al sujeto. Nuestra conexión y proyección entre el mundo
empírico y trascendental es fundamental para nuestra existencia. Para evitar eso, el poder genera
una falsa trascendencia para que el hombre renuncie a su propio camino para elaborar su propia
subjetividad trascendental.

Los ritos: Apelando a lo sensitivo se elaboran los ritos; estos involucran y apelan a todos los sentidos.
Con ello lo “trascendental” no es algo lejano y abstracto sino cuasi inmediato, un adelanto del
ascenso. El arte siempre involucra esta conexión.

- Promesa de la vida eterna postmortem


Donde no hay dolor ni placer. Sin atravesar el dolor y el placer, sin verse frente al goce, el hombre no
llega a conocerse. Este proceso es indispensable para la toma de conciencia, para llegar a ser
sujeto.

El psicoanálisis causa dolor con sus operaciones congnoscitivas y sus búsquedas ontológicas. La
filosofía y la estética hacen lo propio. Si en estas disciplinas se elimina la angustia dolorosa serán
más parecidas a las enseñanzas de los garúes que a las ciencias.

Cada vez nos preguntamos más el por qué y el para qué; este saber nos ayuda a enfrentarnos a la
terrible e inevitable tensión que rige entre el sujeto y el objeto, entre el sujeto empírico y el
trascendental.
La filosofía, el psicoanálisis y la estética hacen que renunciemos a un falso saber sobre un destino
ciego. Entendemos mejor los motivos de las cosas y nuestras relaciones con ellos.
El conocimiento es el resultado de reflexionar sobre las contradicciones, los límites y sus coerciones
y actuar frente a ellos, generando una nueva situación y una nueva respuesta; una verdad.

La verdad objetiva es el resultado temporal, en un contexto temporal y espacial, de las búsquedas y


movimientos convertidos en un código social. En el momento en que se establecen deben ser
superados, la verdad se hace y se rehace permanentemente.

La fuerza que empuja a generar verdad se llama abarcador (Jaspers), es lo que siempre se anuncia
pero nunca deviene en objeto.

Fuera del sujeto pensante y actuante no hay verdad. El conocimiento no es identificarse con una
verdad declarada como idea, sino el resultado de reflexionar sobre las contradicciones, los límites y
sus coerciones y actuar frente a ellos. Esta nueva respuesta se funde con las ya elaboradas y con
otras nuevas, y van a volver a generar más y más posibilidades.

Esta lucha genera el objeto, y este, con la conceptualización y codificación de experiencias subjetivas
da forma y actualiza las posibilidades. Nunca se puede analizar la obra desde un lugar totalmente
objetivo; somos sujetos, determinados por historias sociales e individuales y por ello la obra será
siempre mirada y analizada desde nuestra condición de sujeto.
Errores al analizar una obra:
- Etnocentrismo, todo se ve desde el punto de vista de la cultura, ej: máscaras africanas como
cubistas.
- Intento de eliminar todo lo subjetivo y construir leyes universales.
- Versión romántica en que todo lo de fuera de la sociedad es fabuloso y desconectado de
situaciones dolorosas.
- Pérdida de identidad: Renuncia de su particularidad por los más atrasados copiando los
modelos de los progres. Tomando lo ajeno como propio: pseudomorfosis.

Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido: ​Capítulo 11 – ​Utopía

Utopía es una palabra griega y significa no lugar; condenado al fracaso, pero ofrece lo que el hombre
no tiene y quiere, necesita tener. Ofrece el acceso a lo imposible disfrazándolo de posible.

La era industrial genera el surgimiento de nuevos géneros artísticos más masivos accesibles a mayor
cantidad de gente, posibilitando la propagación de ideas utópicas e imponiendo ideologías
peligrosas.

Su frecuencia se motiva no sólo por la voluntad de los dueños del poder para sojuzgar, sino por la
demanda del hombre, pues es más fácil anestesiarse con ellas que rechazarlas. La utopía sugiere
partir del imposible ofreciendo el acceso al imposible, pero lo disfraza de lo posible.
A la utopía se le opone la condición humana de buscar nuevos horizontes y lograrlos con lucha,
creatividad, trabajo, responsabilidad y autoestima. La ignorancia, el miedo, el auto desprecio, la
desesperación son aliados de la utopía y su sostén.
Las malas utopías son las que fueron llevadas a la práctica y con ello se comprobó su imposibilidad,
mientras que las buenas son las nunca realizadas. La utopía no nace para ser motor de la historia,
sino para retenerla, inmovilizarla, aunque se disfrace de lo contrario. Para ello se aprovecha de todo,
incluso el arte, como uno de sus vectores más espectaculares.

Medios específicos
En las primeras décadas del siglo XX fue fundamental el cine para la propagación de ideologías
utópicas. En él, el espectador recibe e incorpora el mensaje con una bajísima defensa y sin darse
cuenta, y se convierte en su propio enemigo ya que estas ideas no son por el hombre sino contra él.

Metz distingue dos códigos dentro del cine:


- cinematográfico: se refiere a medios particulares y específicos del género, se dan en forma
exclusiva.
- Fílmico: involucra a los medios que existen fuera del cine, aunque necesiten de los primeros
para realizarse.
Los cinematográficos tampoco podrían existir sin los fílmicos, es una dialéctica similar a la de forma y
contenido. El lenguaje cinematográfico permite tanto una construcción amplia de la realidad exterior
como una minuciosa y detallada descripción de los movimientos interiores de un personaje.

La estructura narrativa en películas, novelas y cuentos hace que luego de haberlos visto podamos
relatarlos. Esta característica lo dota de una posibilidad pedagógica aprovechada con frecuencia
como vehículos ideológicos y políticos.
La preponderante figuración del lenguaje cinematográfico permite que una película sea accesible
para grandes masas y así divulgar veloz y eficazmente el discurso dominante. Esto resulta muy
atractivo para el poder político y económico, que ingresan a una especie de simbiosis haciendo
posible la realización de las películas.

Caminos a la utopía
El norteamericano:​
En un período entre 1915 y 1930, tomando como ejemplo la filmografía de Griffith, cuyas películas se
inscriben en un período en que Estados Unidos terminan la guerra como vencedores, ingresando en
un importante crecimiento económico hasta llegar a ser potencia que luego termina con la crisis del
’30.
1915: “El nacimiento de una nación”​ es un relato épico sobre una familia. Utiliza la narración temporal
de los personajes para presentar el devenir histórico del mundo en que actúan. Está relatada desde
la mirada del sur esclavista, blanco y humillado que clama venganza contra los esclavos negros
liberados en la época de la guerra de Secesión. La película se estrena cuando todavía está fresco el
recuerdo y el imperialismo yankee es compartido por todo el pueblo, generando así un éxito rotundo.

Con esta película nace el arte cinematográfico. La historia de una familia a través de la que se cuenta
la historia de una nación plantea una complejidad compositiva que demanda complejas y nuevas
soluciones expresivas. Genera nuevos conceptos y técnicas de montaje, separándose del lenguaje
teatral. Con sus primeros planos y montajes carga de simbolismo a las partes del todo sin mostrar la
totalidad; utiliza por primera vez la sinécdoque.

Si el hombre no quiere o no puede encontrar los verdaderos motivos de sus carencias y


frustraciones, la oferta de la utopía va a tener aceptación; cuanto más general sea esta ignorancia
más masiva la adherencia a la utopía. Esta película contribuye a esta ignorancia vinculando lo bueno
con los blancos y lo malo con los negros.
1916: “Intolerancia”​ se estrena posteriormente al ingreso de Estados Unidos a la Guerra, por lo que
es un fracaso. Relata cuatro historias paralelas que convergen en una en la que se salva un inocente,
haciendo que los malos sean los hombres, y la solución sea sobrenatural.
1919: “Los pimpollos rotos”​, en esta película los malos son los occidentales, en especial los ingleses,
y los buenos los chinos (en esta época China era un desastre).

Lo folletineso se impone porque hay una demanda por lo banal, lo barato.


Es común que los occidentales proyecten sus fantasías en los lugares desconocidos y lejanos,
logrando un constante desprecio hacia su propia vida y sus condiciones.

El soviético:
Luego de la Primera Guerra Mundial el régimen zarista se vuelve insostenible; las masas ya no
aceptan el viejo orden impuesto por la fe religiosa y la creencia en sus representantes en la tierra.
Nace así una nueva utopía sustentada por la teoría de Marx sobre el fin de la lucha de clases. Marx
se convierte en una especie de dios, cuyos representantes en la tierra serán Lenin y Stalin. Las
necesidades de Rusia de progreso se ven veladas por el discurso revolucionario.
El discurso del poder buscaba un lenguaje y contenido simple para llegar más fácilmente a las
masas. Pero el contenido elemental conlleva el lenguaje elemental y con ello el empobrecimiento del
lenguaje y las ideas.

Vamos a tomar como ejemplo al director Einsestein, un ingeniero cuya historia familiar era compleja;
enlistado en el ejército rojo y posteriormente avocado a la causa revolucionaria.
En esta época el cine ruso-bolchevique disponía de varios logros; y en él se mezclaba un mensaje
fílmico publicitario (simple y elemental) y un lenguaje cinematográfico revolucionario por lo innovador
y creativo (para nada simple o elemental).

1925: “El acorazado Potemkin” ​relata un motín real a bordo de un barco en 1905. Se vale del
montaje, y es el primero en hacer del montaje poesía, fundiendo en una sola unidad expresiva el
contenido y los medios formales específicos del cine. El valor de esta película está en que relata un
hecho histórico protagonizado por las masas oprimidas en el momento en que la presión es tal que
estallan en la lucha revolucionaria. Su montaje lleva al espectador a la identificación con las masas
mitificadas y la revolución.

1938: “Alejandro Nevski” ​marca la total división entre el lenguaje cinematográfico y el lenguaje fílmico
producto de su descreimiento en la causa revolucionaria. Está presionado por exigencias políticas y
pedagógicas. Relata el triunfo de este príncipe ruso contra los Caballeros Teutónicos; lo retrata como
un héroe positivo. Nadie se cuestiona si sus decisiones y estrategias son lo mejor para el futuro ruso;
este es uno de los principios de la utopía soviética: tras las normas del incuestionable héroe se llega
al paraíso, el héroe es la personificación de la ideología incuestionable.

El alemán:
Luego de la Guerra Alemania sufre la derrota, hay un desgano y una descreencia generalizada. La
experiencia de Weimar se encaminó hacia el fracaso y el pueblo se vuelca a la utopía del
nacionalsocialismo. El nacionalismo y el racismo fueron un refugio para el sentimiento de derrota y
una posibilidad de sentir grandeza e superioridad.

La conciencia de la clase dirigente de la Alemania de posguerra sobre la necesidad de propagar su


ideología se valió cualquier medio, entre ellos el cine.
La empresa filmográfica del estado alemán (UFA) tiene un objetivo fundamentalmente
propagandístico. Su producción se dedicaba principalmente a demostrar la superioridad de la “raza”
alemana. Por esta finalidad se generó una experiencia avanzadisima en cuanto al lenguaje
cinematográfico para sostener un discurso anti humano o producir entretenimiento superficial.

Surge aquí el​ cine expresionista​, estimulado por prácticas de otros géneros artísticos. Las películas
más destacadas de este género son “Nosferatu” y “El gabinete del dr. Caligari”. Las películas
expresionistas llevan al espectador al mundo oscuro y dramático del hombre que intenta vivir una
realidad más allá de la realidad construida en sociedad; también señalan la imposibilidad de reducir
la existencia humana a lo convenido socialmente. Exaltan la irracionalidad y santifican la locura como
medio del poder. Las dos ideologías se mezclan haciendo que sea difícil captar su mensaje
etico-ideológico. Cuando se elige como dios a la irracionalidad será partícipe de la destrucción, si por
el contrario elige la razón normalizada participa en la construcción de una promesa paradisíaca
utópica.
1926: “Metrópolis” ​narra acontecimientos sucedidos en 2026 en una ciudad llamada Metrópolis. La
clase obrera vive en condiciones infrahumanas, sin posibilidades de desarrollarse como individuos; la
situación se torna insoportable y cuando están a punto de estallar aparece una bella joven que les
habla de un futuro mejor. El dueño de la ciudad encarga a un científico judío que haga un robot igual
a la joven pero con la semilla de la rebelión y la discordia. El hijo del dueño de la ciudad se enamora
de la joven y juntos derrotan al robot y al científico y hacen que el dueño de la ciudad se vuelva
nueno. El público absorbió el mensaje y colocó el cielo y el infierno donde le convenía al poder. La
construcción del mundo homicida para Lang tiene una salida posible, constituyendo una nueva
utopía.

MUNDOS FELICES, HOMBRES SIN PENSAR (Aportes)


El arte suministró el imaginario referente a un mundo futuro sin desdichas, un mundo como premio
para los honestos. Allí reside su particular unión con la religión, su alianza con ella, pues contiene al
hombre frente a la falta de sentido trascendental de su vida. Pero el arte, por lo menos en su historia
occidental, aproximadamente desde el Renacimiento, comienza su divorcio de la utopía religiosa. Sin
abandonar su tarea de dar forma simbólica a lo que todavía no integra el mudo existente, comienza a
saber y decir que lo sagrado y lo profano son invenciones del hombre, aunque irrenunciables para su
existencia.
El arte, igual que todos los factores humanos, también recorrió zigzagueantes caminos de
aprendizaje, llenos de aciertos y de errores.

COSITAS INOCENTES, PEQUEÑOS SUSTITUTOS (Aportes)


El kitsch es un caldo de cultivo para las utopías. En el imaginario social esta palabra se relaciona con
algo que el buen gusto (gusto institucionalizado) rechaza o descarta, aunque anteriormente le
perteneciera.
El ideal estético del acuerdo categórico con el ser es un mundo en el que la mierda es negada y
todos se comportan como si no existiese. Este ideal estético es el kitsch (negación absoluta de la
mierda: literal y figurado). El kitsch elimina todo lo que esencialmente es inaceptable en la existencia
humana.
● Kitsch totalitario: todo lo que perturba al kitsch queda excluido de la vida (cualquier
manifestación de individualismo, dudas, ironías, etc.). Aquí las respuestas están dadas de
antemano y eliminan la posibilidad de cualquier pregunta. De eso se desprende que el
verdadero enemigo del kitsch totalitario es el hombre que pregunta.
● Kitsch:
- superficialidad mezquina de empeñarse en mirar el mundo desde un solo ángulo
- autocomplaciente
- alegría chata
- sinceramiento farsante
- cobardía de enfrentar lo que hay y sus causantes
L6
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido: ​Capítulo 3 – ​Las dos Vertientes
TEMAS
● Método Positivista - Método Dialéctico.
● Proceso dialéctico hegeliano:
- Tesis, antítesis, síntesis
- Las 3 leyes de la dialéctica.
- Relación amo – esclavo como motor del devenir histórico.
- Historia: mega y micro relato.
- Sistematización en períodos preclásico, clásico y posclásico.
● Teoría de las 2 vertientes:
- Concepto
- Función
- Cuestiones que relaciona

“Desde que nació la imprenta podemos hablar sobre 2 historias del arte: la de hasta entonces y la de
a partir de entonces” – Goethe

Antes de la invención de la imprenta los libros eran para los poderosos, y quienes los hacían eran
anónimos. El libro impreso posibilitó la democratización del saber.
La imposición de la voluntad del poder es más factible cuanto más masivo es el medio que la difunda.
Pero los medios para enfrentar esta imposición también los encontramos en los libros.
Editor, del latín edere, significa dar vida o engendrar. El diseño editorial reconoce los privilegios del
autor, pero el producto libro va a ser resultado de 2 actos. Lo escrito por el autor se convierte en
significado a lo que le da forma o significante.

El diseñador se valdrá de la obra, las condiciones técnicas y económicas y el objetivo. Con todo esto,
el diseño editorial va a engendrar y dar a luz al libro.
Si hay deseo de satisfacer la demanda de gran cantidad de gente, también debe existir su contrario,
el libro único. La búsqueda y el deseo por la unicidad van a renovar la masividad.

Las dos vertientes quedan reflejadas por:


1) dar respuesta a necesidades de grandes contingentes (lo funcional, la Bauhaus)
2) muy pocos destinatarios (artístico, experimental).

El pensamiento
Para Piaget “El pensamiento es una acción interiorizada, la asimilación representativa de lo real a los
esquemas iniciales del pensamiento”. Dos personas no van a elaborar la misma interiorización.

Pensamiento egocéntrico / empírico​ (NOMBRAR LAS COSAS)


La asimilación representativa de lo real representa el recorte de una muestra minada de un fenómeno
del mundo que genera una representación interior. Este recorte depende del observador y sus
intereses.

La acción práctica, la base del recorte, aparece con la inmediatez generada por las necesidades
(niños, animales), no se miden las consecuencias.
“El hombre comunica su propia existencia nombrando todas las otras cosas” – Benjamin.​ El proceso
de nombrar empieza en el pensamiento elemental, egocéntrico o empírico.​ Sin lenguaje no hay
pensamiento. El lenguaje es un tesoro fundamental de la cultura.

Acción inmediata > pensamiento egocéntrico > representación interna + simbolización externa.
El desarrollo adecuado de este pasaje requiere la formación de otro tipo de pensamiento. Se debe
tener la capacidad de relacionar e integrar los resultados del pensamiento egocéntrico; para esto se
requiere además de la experiencia, la elaboración, durante la cual el egocentrismo va perdiendo
fuerzas.
Debe interiorizar varias imágenes de un objeto y sustraer una idea en las que todas coinciden, y ésta
debe poder proyectarse en un objeto en el que alcanza a reconocer la idea formada por su
experiencia anterior.
Pensamiento empírico Pensamiento abstracto

egocentrista de ideas elaboradas

unilateral mediato

Inmediato operativo

Pensamiento mágico
Opera con la inmediatez, es limitado.​ En base a una experiencia se establece una constante,
vinculando unilateralmente causa y efecto.
Sin el pensamiento mágico no nacen los mitos ni las religiones ni hay arte. Esta forma de pensar
también apela a lo no comprobado, no elaborado o aparentemente imposible.

Pensamiento científico
El pensamiento científico no podría existir sin la experiencia previa de lo mágico. Nace con la
filosofía.
En las instancias de desarrollo no reducen la relación causa-efecto a experiencias mínimas, propone
incorporar gran cantidad de posibles y de ahí buscar lo general. Nace un nuevo conocimiento como
resultado necesario y máximo del pensamiento.
“No hay conocimiento sin problemas ni problemas sin conocimiento”​ – Popper

Pensamiento positivista
Comte considera como único factible y valioso al estudio de los hechos concretos. No hay más saber
que el científico (aplicado a las ciencias naturales). Si un fenómeno no cabe en la estructura lógica de
las ciencias naturales carece de valor y se considera tautología.
Para él hay tres etapas de la historia y la evolución del conocimiento:
1) teología – sacerdote
2) metafísica – filósofo
3) positiva – científico
El hombre se recorta como un elemento útil y productor, carente de subjetividad, sin proyección hacia
el más allá de lo concreto, donde todo es medible, pensable y tangible.
“El miedo al saber es el miedo a la libertad” – Fromm

Cuando alguien, perteneciente a una estructura, la pone en crisis, sólo por la pregunta no será
querido y aceptado por los componentes de esta estructura.

El positivismo propone quedarse en la superficie y describirla con minuciosidad. Pues la​ superficie
(empírica y comprobable) es lo real.
El materialismo mecanicista reduce las relaciones del mundo a una linealidad de causa-efecto. Roza
con lo mágico por la reducción a un solo efecto y una sola causa.
Con el pensamiento positivista se ordena todo, pero este orden es coercitivo, impuesto desde afuera.
El orden del positivismo (de la superficie) es el orden de los sistemas totalitarios.
El positivismo declara como paraíso algo que ya existe, lo que es concreto, lo que es poderoso (ya
no hace falta cambiar nada). Aparece la negación del tiempo, vivimos por los logros valorados según
una escala preestablecida.

Pensamiento dialéctico
En los “diálogos” de Platón aparece alguien quien expone una idea y un interlocutor que cuestiona o
indaga, finalmente surge un concepto construido entre los dos, que ya no es la suma de dos
opiniones sino la creación entre las 2.

Si la idea propuesta es la ​tesis​, y la contraria es la ​antítesis​, lo que nace es la ​síntesis​. Es un


movimiento generador de orden interior.

La dialéctica sólo puede existir si hay una ​aceptación de la opinión​, de la realidad del otro, aceptando
la alteridad. ​Dialéctica de la historia​: Hay una historia que conocemos y una historia sumergida.
En un sistema todos los elementos de una estructura se ordenan de manera tal que se
interinfluencian
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frente a los eventos exógenos.
En los ​períodos preclásicos​ o arcaicos los elementos son agrupados al azar, sin estructura.
En los ​períodos clásicos​ o de auge los elementos están jerarquizados, estructurados. Respuesta
positiva.
En los ​períodos postclásicos​ o decadentes hay una descomposición. Respuesta negativa.
Cada época superada, negada, es más rica que la anterior.

Dicotomías dialécticas
1) Sociedad vs. individuo
El individuo puede existir en cuanto a su sociedad, y la sociedad en cuanto al individuo. Debe haber
equilibrio entre las imposiciones de la sociedad y los derechos del individuo.

2) Sujeto vs. objeto


Se es individuo cuando, en base a sus condiciones únicas y en articulación con las condiciones
exteriores, puede responder al mundo sin eliminarse y sin destruir o negar lo que existe fuera de él.

Todo lo que constituye el objeto es el resultado del sujeto en su infinita multiplicidad.


Lo que es único en uno, su condición interior, su duración, es lo subjetivo y quien lo tiene es el sujeto;
lo que está fuera de él y que responde a un código aceptado y comprobado por la sociedad en corte
diacrónico y en corte sincrónico es el objeto. Todo lo que constituye el objeto es el resultado del
sujeto en su infinita multiplicidad.
El objeto, la ley, existe en cuanto el sujeto portante lo incorpora, lo nombre, lo actúa, y también lo
enfrenta. No hay uno sin el otro, uno existe porque es su propio otro. Ningún fenómeno corresponde
a una composición 50/50. Hay algunos en los que domina la condición única, particular, y otros en los
que domina la condición general, social.

3) Idea vs. concreto


Platón define dos mundos, el de las ideas y el de las sombras.
- el de las ideas es a priori, existe por sí mismo.
- el de las sombras existe porque las ideas se proyectan sobre él, es a posteriori,
intrascendente. Generar ideas es generar abstracción.
La concreticidad de los fenómenos permite encontrar la esencia, la abstracción, la idea, lo general.
Pero podemos reconocer esos fenómenos concretos si previamente generamos una idea.
4) Racional vs irracional
Lo racional frecuentemente es sinónimo de lo útil; también significa el rechazo del desborde de la
voluntad destructora, la propuesta de mirar la vida y sus aspectos desde sus propias condiciones y
necesidades.

La razón fue deificada con el advenimiento del capitalismo, y se convirtió a lo irracional en demonio.
Lo irracional es aquello que no podemos incorporar a nuestros esquemas congnoscitivos.

Al racionalismo pertenecen las vertientes filosóficas que consideran la total cognoscibilidad. En el


irracionalismo se agrupan las que desde el vamos rechazan la total cognoscibilidad.

5) Kalakagathia – antikalakagathia
En el mundo trascendente de Platón, las ideas se ubican jerárquicamente formando una pirámide
cuyo vértice es el Bien. Esto depende de muchos factores y cambia según quien lo considere. Para
Platón el Bien se proyecta al mundo intrascendente en forma del Estado. Todo es Bien si es
conveniente para el Estado.

Lo bueno es bello (kalakagathia), solo desde lo bueno, lo deseado y lo necesitado por el poder, se
puede generar lo bello.

6) Concinnitas – anticoncinnitas
Alberti dice que lo bello es aquello de lo que no se puede sacar, agregar o cambiar nada sin
descomponer el conjunto (concinnitas). universal, ideal, abstracto.

7) Lo lúdico y la tragicidad del deber


El “instinto de lo material” y “el instinto de lo formal” pueden unirse con armonía, sólo en el “instinto
lúdico”. El juego es propiedad de la actividad creativa artística. La exigencia de la razón y los
sentimientos pueden encontrarse satisfactoriamente en el juego. (Schiller).

Lo lúdico es la manera superior de realizarse, el hombre es libre solo cuando juega. El papel del
juego en el arte es determinante como fuerza generadora, erótica, trasgresora. En el juego creativo el
ser humano hace lo que en la “vida real” no puede realizar.
La tragicidad del deber determina que la utilidad va a definir el valor. Llena a su portador con
sensaciones de importancia para no darse cuenta de su propia insignificancia.

Sistema preclásico, clásico y postclásico.


Sistema preclásico: ​Cuando los elementos de un sistema surgen y se agrupan al azar sin
jerarquización.
Sistema clásico: ​Cuando estos elementos se estructuran, se jerarquizan y se asignan roles.
Sistema postclásico:​ Cuando el sistema ya no puede defenderse, y la respuesta va a ser negativa: va
a ir descomponiéndose.

La dialéctica de las dos vertientes


La vertiente 1 apela a lo social, objetivo, universal, ideal, racional, abstracto, Kalakagathico y
concinnita.s. La vertiente 2 se vincula a los períodos de decadencia, formación y crisis.

VERTIENTE 1 VERTIENTE 2

- Bajo la realidad ordenada subyace lo represivo. - Se evidencia una realidad angustiante


- El hombre deposita su fe en el proyecto social - El hombre se llena de dudas y se refugia
en actos individuales

- Monstruos disfrazados de ordenadores -Monstruos visibles

- Opera con la exaltación del deber - Vuelca su energía hacia lo lúdico

- Movimientos artísticos: Grecia clásica, imperio Movimientos artísticos: griego arcaico,


romano,renacimiento, barroco, neoclasicismo, helenismo,Edad Media, manierismo, rococó,
racionalismo funcionalista, impresionismo, cubismo, romanticismo,simbolismo, Art Nouveau,
futurismo, constructivismo, Bauhaus, pop art expresionismo,dadaísmo,surrealismo,
postmodernismo.

En épocas de vertiente 2 no se generan nuevos elementos, los artistas se valen de lo ya elaborado


por la vertiente anterior.
El diseño gráfico, por sus necesidades, se vale principalmente de la Vertiente 1; puede apelar a la
vertiente 2 pero siempre sobre la estructura y el orden de la 1.

Para encarar la posibilidad de la arqueología de una historia del arte, debemos establecer las
dicotomías dialécticas, por lo menos, las más fundamentales.

Sociedad versus individuo


El individuo puede existir en cuanto a su sociedad y la sociedad en cuanto al individuo. Cuando
Aristóteles habla sobre un mundo ideal, dice que en él debe haber un equilibrio entre el poder de la
sociedad (Estado) que asegura los derechos para el hombre, pero el individuo al mismo tiempo debe
cumplir los deberes marcados por su sociedad. Si sólo existen los deberes y su imposición, hablamos
sobre dictadura; donde hay sólo demanda por los derechos de parte del individuo, existe la anarquía.
El hombre está condicionado para todo lo “eternamente humano”, siempre y cuando esté en un
contexto humano, en una sociedad. Sólo incorporando las reglas de la cultura pueden convertirse
estas posibilidades en realidades.

Sujeto versus objeto


El individuo es tal cuando alguien, en base a sus condiciones únicas, articulándolas con las
condiciones exteriores, logra constituirse de tal manera que pueda responder al mundo existente
desde su lugar. Lo que es único en uno, su condición interior, su duración, es lo subjetivo y quien lo
tiene es el sujeto; lo que está fuera de él y que responde a un código aceptado y comprobado por la
sociedad en corte diacrónico y en corte sincrónico es el objeto. Todo lo que constituye el objeto es el
resultado del sujeto en su infinita multiplicidad.
El objeto, la ley, existe en cuanto el sujeto portante lo incorpora, lo nombre, lo actúa, y también lo
enfrenta. No hay uno sin el otro, uno existe porque es su propio otro. Ningún fenómeno corresponde
a una composición 50/50. Hay algunos en los que domina la condición única, particular, y otros en los
que domina la condición general, social.

La idea versus lo concreto


Platón considera que hay dos mundos: el mundo de las ideas y el mundo de las sombras. El mundo
de las ideas es a priori, existe por sí mismo, mientras el mundo de las sombras existe porque las
ideas se proyectan sobre él, por eso es a posteriori. No existe por sí mismo, sino como una
consecuencia del mundo de las ideas. Por eso, el mundo de las ideas es el trascendente, mientras el
mundo de las sombras, nuestro mundo, es intrascendente.
La concreticidad de los fenómenos permite encontrar la coincidencia entre todos, la esencia, la
abstracción, la idea, lo general. Pero podemos reconocer los fenómenos concretos si previamente
generamos una idea. Cuanta más experiencia concreta tenemos podemos ir construyendo una idea
más rica, más profunda, más compleja.

Lo racional y lo irracional
Siguiendo el camino por la búsqueda de la idea perfecta, inevitablemente llegamos a la deificación de
la Razón. Para ello, se debe suponer que existe una verdad determinada a priori, es cuestión de
indagar sobre ella adecuadamente, de elegir lo verdadero en lugar de lo falso. Esta elección depende
de cómo tomamos los modelos existentes, cómo cotejamos con ello el nuevo fenómeno en cuestión.
El modelo existente entonces no tolera, porque no puede tolerar, el resultado de la nueva
experiencia, nueva porque acepta los nuevos hechos producidos por el fluir de la vida, de la historia.
Si este cotejo da resultado positivo entonces lo adjetivamos como racional.
Lo racional frecuentemente es sinónimo de lo útil. Pero el racionalismo también significa el rechazo
del desborde de la voluntad destructora, de la imposición de uno sobre el otro, la propuesta de mirar
la vida y sus aspectos, ya no desde un punto de vista todopoderoso y omnipotente, sino desde sus
propias condiciones y necesidades.
El racionalismo integrante no opera con verdades a priori, sino que genera el resultado después de
estudiar e integrar la multiplicidad de diferentes instancias, a
posteriori. Este racionalismo reconoce permanentemente lo diferente y reacciona adecuadamente a
la alteridad.
Lo irracional es aquello que no podemos incorporar a nuestros esquemas cognoscitivos, porque no lo
logramos nombrar, porque no lo entendemos, porque le tememos, entre otras cosas.

Kalakagathia - antikalakagathia
En el mundo trascendente descrito por Platón, cada idea se ubica según su jerarquía, formando una
pirámide en cuyo vértice se halla el Bien. Para Platón, el Bien se proyecta al mundo intrascendente
bajo la forma del Estado, como institución del poder que determina la vida, la ley, el orden de la
sociedad. Todo es Bien si es conveniente para el Estado. Y todo es mal si no coincide con sus
intereses o directamente los enfrenta.
Platón establece que lo bueno es bello. Entonces, sólo desde lo bueno, desde lo deseado y
necesitado por el poder, se puede generar lo bello.
Según un sinnúmero de pensadores, sólo puede ser bello aquello que previamente ofreció las
condiciones de la utilidad. Útil desde el punto de vista del poder, del Estado. Puede ser útil para mí
algo que es placentero, pero al no ser útil para el Estado, no es el Bien, por ende, no es Bueno, y por
lo tanto, no puede pertenecer al fenómeno arte.

Concinnitas - anticoncinnitas
Lo bello es aquello de lo que no se puede sacar nada, a lo que no se puede agregar nada, en lo cual
no se puede cambiar nada sin descomponer el conjunto.
El espacio Concinnitas niega el tiempo y sus posibles e inevitables alteraciones. La estética
Concinnitas debe apelar al hombre universal, ideal, abstracto.

Si somos diferentes, y nuestras realidades interiores y exteriores no son cotejables con el modelo,
tenemos miedo a ser marginados, rechazados. Así nuestras diferencias no serán fuerzas
generadoras y creativas, sino motivos de miedo y de angustia. La culpa es necesaria para el poder,
para dominar. Cuando el arte se propone representar el hombre modelo, expresa esta voluntad del
poder.

Lo lúdico y la tragicidad del deber


Kant se pregunta si existe una actividad humana en la cual se logre realizar la superior unidad de lo
real y de lo ideal, como dos fuerzas antagónicas pero convivientes en el ser humano que toman
cuerpo respectivamente en el “instinto de lo material” y en el “instinto de lo formal”.
El “instinto de lo material” y el “instinto de lo formal” pueden unirse con armonía sólo en el “instinto
lúdico”. La exigencia de la razón y la exigencia de los sentimientos pueden encontrarse
satisfactoriamente en el juego.
Lo lúdico no es una actividad inferior del hombre, sino que es la manera superior de realizarse, y
Schiller señala que el hombre es libre sólo cuando juega. Cuando no lo hace y en cuanto no lo hace,
no llega a conformar en realidad su potencialidad humana.
El hombre en un momento deja de jugar porque sublima en otra vía, porque de alguna manera ya
sabe que sus secretos pueden ser espiados por el mundo exterior en esta actividad, y también
porque percibe que en un verdadero juego, está asegurada sólo la ida pero no la vuelta.
No hay creación artística tampoco sin locura, en cuanto la entendamos como atravesar estos límites
sin reaseguro. El arte es un poder nombrar estos sufrimientos, y con esto causa el goce. El arte es la
voluntad de hacer visible lo que está vedado.
Para que el hombre no quede sin emociones, el poder le ofrece, más bien, le impone, la heroicidad
de cumplir. La tragicidad del deber. Es el deber que determina las relaciones humanas y sirve como
sustituto de las pasiones, los sentimientos. La tragicidad del deber llena a su portador con sensación
de importancia para no darse cuenta de su propia insignificancia o de la insignificancia de lo que
hace.
La dialéctica de las Dos Vertientes
Podemos establecer entonces dos vertientes dialécticamente contrapuestas pero existentes una en
la otra.
Una es la Vertiente 1: apela a lo social, objetivo, universal, ideal, racional, abstracto, es kalakagáthico
y concinnitas. La Vertiente 2 hace lo propio con lo individual, subjetivo, concreto, particular, irracional,
es antikalakagáthico y anticoncinnitas. Mientras la Vertiente 1 tiene lugar principalmente en los
períodos de auge o sistemas clásicos, la Vertiente 2, en los períodos de decadencia, de formación,
de crisis.
En los períodos de la Vertiente 1, la sociedad se propone resolver los problemas de sus miembros y
el hombre tiene fe en su gestión, acepta su contención y también su control. En los períodos de la
Vertiente 2, el hombre pierde o está perdiendo su fe en la sociedad, e intenta resolver sus problemas
con gestión individual. En los períodos de la Vertiente 1, bajo la realidad ordenada subyace lo
represivo. En los de la Vertiente 2, se evidencia una realidad angustiante, insegura, sin límites claros
y seguros. En los períodos de la Vertiente 1 también existen los monstruos, pero se disfrazan de
ordenadores, de fuerzas conscientes, y el hombre no se da cuenta de ellos. La Vertiente 1 opera
permanentemente con la exaltación del deber, mientras que la Vertiente 2 vuelca su energía hacia lo
lúdico.
Aunque los períodos se alternan, uno engendra al otro. Si se impusiera exclusivamente la tendencia
de la Vertiente 1, sólo existiría la voluntad de la sociedad, desconociendo totalmente al individuo, y
en última instancia se eliminaría la sociedad también. Si existiera sólo y eternamente la Vertiente 2,
se perdería la cultura, porque el hombre no aceptaría la sociedad y sus leyes, y la anarquía
destruiría, ante todo, al individuo.
La dialéctica de la historia también toma forma en la dialéctica de la historia del arte. Se da así la
posibilidad de ver el fluir del arte a lo largo del tiempo, como propuestas y contrapropuestas, pero
cada una de estas infinitas formas de expresar al hombre y a su mundo se vale también de las
anteriores, enfrentándolas, enriqueciéndolas, construyendo con ello nuevas propuestas.

ENUNCIAR EL ACONTECER (Aportes)


Todo acontecimiento, en su mismo suceder, desaparece inexorablemente y queda, en el mejor de los
casos, el documento, es decir, un enunciado de ciertas características. Todos los documentos operan
a su vez como filtros, reflejo de aquello que los produce. Lo filtrado nos llega, y no lo cernido se
acumula en la nebulosa del pasado. Aquello a lo que nosotros podamos acceder, será interpretado a
partir de nuestra mirada, de nuestras necesidades e ideología.
La Historia de testimonio sobre la voluntad del hombre de hacer su lugar sobre la Tierra, de
sostenerse en el universo, de construir sus sistemas defensivos contra los abismos y contra el sin
sentido del azar y del caos; sobre su lucha por convertir la organicidad animal en existencia, por
otorgar a la vida humana un valor, un objetivo, por no desesperar de su insignificancia. La Historia
cuenta nuestro devenir, con nuestras glorias y nuestras vergüenzas, para que nos entendamos
mejor, la Historia es una fuente en la que el hombre abreva para poder proyectar, alcanzar y
conservar la dignidad.
A partir de aquello que se constituye como Historia –en encadenamiento interpretado, construido y
relatado por tiempos posteriores- se establece nuestro pasado para elaborar el sentido de la
presencia dentro del infinito, generar los signos y entablar con ellos una posibilidad, la posibilidad de
descubrir los límites de lo incalculable.
A la Filosofía le corresponde proyectar la duda sobre la amenazante quietud de la Historia
preconizada: sugiere la sospecha de que las cosas no son como son, provoca un sentimiento de
ambigüedad. Su adelantado es el asombro. Sin el asombro, la Historia no es más que una amalgama
de restos de saberes escolares sobrevivientes, a la luz del sistema de valores en curso o a la moda,
referidos al tema de un determinado período. El asombro remite a la pregunta sobre los hechos, y
mueve a pensar en sus orígenes y consecuencias.
Tarea fundamental de la Historia es deslegitimizar la nostalgia por un pasado heroico, donde las
mismas víctimas fueron cómplices de los victimarios; gestar nuevos pactos para renovar los límites
legales; alumbrar una solidaridad creativa, creciente y activa, y conocimientos que sirvan al hombre
en su pugna contra el dolor y la violencia.

L7
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido: ​Capítulo 5 – ​Arte y Mito
TEMAS
● Mito
- Definición
- Características
- Dialéctica entre dos mundos
- Héroe positivo y héroe trágico
- Movimiento de la mitopoiesis a la mitomanía
● Poiesis
● Convergencias y divergencias entre arte y mito
● Núcleo mítico en la obra de arte

En un momento, el hombre necesita acceder a un lugar más allá de su comprensión. Ese es el


momento de atravesar los límites, y con ello se desencadenan hechos decisivos. Primero se
demuestra que hay un saber más allá de lo hasta entonces conocido y se pone en crisis la estructura
del poder.
La persona generadora de un nuevo saber es el arquetipo del Héroe. El que renuncia a la seguridad
y la contención y mira hacia lo desconocido.
Nuestro mundo está construido de saberes adquiridos, este es el mundo de la luz. En oposición a
ello, lo que hay el más allá, el abismo, es el mundo de las tinieblas; en este está la energía para
generar.
El mundo del saber es rico en significantes; y desde ahí se puede nombrar lo que surgió en el mundo
de afuera. Saliendo del mundo de la luz solo hay locura y muerte.
Las palabras, producto de la cultura, participan en la generación de una nueva idea. Pero tampoco
sin el mundo de las brumas hay crecimiento. Para aumentar el saber hay que recurrir al no saber. El
hombre que nunca mira hasta este mundo carece de Eros, de creatividad, de valentía.
Aquel que sale del mundo de la luz sin retorno destruye su condición de sujeto.
El movimiento, la dialéctica entre los dos mundos es la que permite el crecimiento del hombre.
Cuando se genera algo que hasta entonces no había existido, surge el mito, surge la poesía. Este
mito es lo creativo, lo revolucionario, es la ​mitopoiesis.​ Esta incorpora en el mundo del saber un
nuevo elemento y con ello pone en crisis la estructura. Cuando la mitopoiesis pasa a convertirse en
una nueva barrera que impide el surgimiento de una nueva mitopoiesis se transforma en ​mitomanía​.
Todos los mitos surgieron como mitopoiesis y llegan a ser mitomaniáticos. Pero de la mitopoiesis
también descienden los saberes científicos (Edipo rey + Freud = complejo de Edipo).

Hay un punto donde se encuentran y se separan el arte y el mito. Ambas instancias son
fundamentales para la conformación de nuevos mundos y saberes. Las ciencias buscan respuestas
donde el arte y el mito comenzaron el camino. Pero el mito inevitablemente se convierte en
mitomanía, el arte jamás deja de tener la condición de fundador, de generador.

Hay una tajante distinción entre el ​héroe trágico​ como arquetipo del hombre generador de
mitopoiesis, quien reconoce el abismo pero actúa con valor y con ello crea, y por otro lado el​ héroe
positivo​ que no es otra cosa que un fantoche engendrado para servir a los dueños del poder,
especialmente en momentos difíciles.

El arte, mientras que es arte siempre cumple la condición de nombrar lo innombrable.

En la disposición de construir nuevos saberes, nuevas formas de existencia, se halla el héroe de la


mitopoiesis, el generador del mito, eso es lo que significa tener dignidad. La dignidad es realizar la
lucha en toda su grandeza y frente a todo su precio, suplicar por la respuesta.
El mito no se muere con la mitomanía, un mito agotado en su creatividad, puede transformarse en un
peñasco con la posibilidad de resurgir. Este resurgimiento puede ser para bien (como fundador
poiético) o para mal (nuevamente como mitomanía).

Frente al mito de la igualdad manipulada surge la búsqueda por la no igualdad. No reconocerse a sí


mismo como diferente es la consecuencia de la manipulación del mito de la igualdad, que surgió y
resurgió tantas veces como mitopoiesis y se transformó tantas veces en mitomanía, a lo largo de la
historia.

LA DOBLE FAENA (Aportes)


Amparado en su mundo conocido y entendible, el hombre comenzó a percibir, con terror, que más
allá de las fronteras se yergue el infinito, lo desconocido temible. Donde habla sólo los dioses y los
muertos.
Desde entonces su tarea es titánica: responder a las condiciones de su ser natural, a su organicidad
que reclamaron fuerza animal, y abrir batalla por la condición humana y contra los abismos.
Por esta doble faena se hace hombre, haciendo cultura. Tres son las construcciones que erige para
soportarla, para proseguirla y reiniciarla sin la solución de continuidad; tres son los pilares de su
cultura: el mito (luego la religión), el arte y la ciencia. Tres son los sistemas en los que el hombre
puede abastecerse para construir saberes, que usará para enriquecer esos sistemas.

UN MUNDO A NUESTRA IMAGEN Y SEMEJANZA (Aportes)


La religión es el constructor de los primigenios límites. Es el primer sistema construido por el hombre
que le sirve como fuente y como defensa.
A la religión corresponden los primeros esbozos de la pregunta sobre la vida y la muerte, el porqué y
el para qué de la existencia, el lugar del hombre en el universo.
Relató la creación del orden, impuso las barreras y con ello, por primera vez, se refirió a un más allá.
Con el mito (religión) comenzó a proyectar su fantasía fuera de los territorios de la luz, de lo
asequible, de lo nombrable, erigió un mundo eterno y a la vez espectacularmente simétrico al
nuestro.
Todos los mitos y todas las religiones coinciden en su voluntad de ordenar el mundo y de situarlo en
el universo; y sin excepción todos instituyeron un código moral que reposa en ineludibles presiones y
consecuencias sobrenaturales.
Al rehuir el horror que lo atraviesa, cargado de humillante futilidad e intrascendencia, el ser humano
se resguarda durante milenios de los oscuros precipicios del más allá.
Pero también sojuzga su vida a una esperanza trascendental mística, construida a partir de la
desesperanza, a partir de una incapacidad para la autodeterminación, para la construcción de la
trascendencia desde su vida única, desde lo terrenal.
Cuando irrumpe el concepto del libre albedrío, se vislumbra una nueva voluntad del hombre: elegir
entre el premio y el castigo post-mortem, pero también ser artífice consciente y responsable de su
vida finita.

L8
Una Estética del Arte y el diseño de imagen y sonido: ​Capítulo 12. ​“Lo Bello y lo Feo”

Lo lindo, lo bonito como equivalente del arte es una trampa del poder para dificultar el crecimiento del
hombre; de esta manera el arte reduce su público a gente con mucho dinero y tiempo.

La educación estética y el conocimiento de la historia del arte participan en la formación de la


conciencia y así se hace partícipe de la construcción de una nueva praxis, un nuevo pensum; a dejar
de perseguir utopías.

Las categorías de lo bello y lo feo no son constantes, existen solamente por un incesante cambio. El
arte debe participar en la elaboración de la cosmovisión del hombre.

A través de la historia
La palabra kalos (bello) aparece por primera vez para adjetivar a la mujer y como algo relacionado
con Eros. Para Hesíodo la mujer es un mal bello que así como hace surgir la vida puede castigar con
la muerte; pero siempre es hermosa.

Platón:
Para él existe una belleza esencial, metafísica que hace que las cosas sean bellas. Si esta esencia
no está presente nada puede ser bello. Se constituye la ley por la cual lo bello es lo que conviene al
Estado, y sólo lo que es cotejable con sus necesidades es bello, es arte. Habla de la conveniencia
como una condición fundamental del arte; convirtiendo a la utilidad en un determinante fundamental.

Aparece un término que lo contradice, el amor es lo inalcanzable, no es la belleza en sí sino el deseo


por lo bello. Esto se puede interpretar por un lado como el deseo por la perfección, lo divino; pero en
él también aparece lo infinito, lo mágico.

La fuerza de los elementos es generadora de la energía vital, pero también de la muerte. Santo
Tomás de Aquino dice que en la vida está la muerte, pero en la muerte ya está engendrada la vida.
Lo elemental busca tomar forma y la tomará según las condiciones del sujeto y del mundo. Sin la
fuerza de lo elemental la vida no avanzaría. Lo mágico surge de esta fuerza, es la entrega a lo
elemental. Es convertir la muerte y la locura en fuerza creativa; sin magia no hay arte. Tampoco vida.
Lo mágico no puede carecer de dolor, la mirada hacia fuera siempre trae dolor.

No hay arte sin dolor ni creación sin sufrimiento. Cuando se teme al dolor se crean refugios, la
devoción por la geometría surge cuando el miedo es demasiado grande.
El factor determinante en el concepto platónico del arte es el orden, la utilidad, la norma, la regla.
Llega a considerar la geometría como la máxima expresión artística.
Aristóteles:
Para él la máxima belleza es lo que resulta de:
- la conformidad con las leyes, deja completamente afuera a lo mágico.
- de la simetría, solo pueden ser bellos los objetos medibles con el mismo patrón.
- la determinación, significa orden, constitución, imposición, generalización del orden. No
puede ser bello nada que no haya sido previamente conformado por el orden.

Helenismo:
No toman esta estructura rigurosa de lo bello, y si bien no pueden generar un nuevo concepto, se
abren las brechas sobre el poder de la clasicidad.
Se reconoce que existe algo por fuera del feudo del poder; es el desorden, la no-ley, la inseguridad,
lo feo. Lo feo no es feo por lo repulsivo, sino porque es temible. El mal es lo feo; lo bello es el bien, es
la ley.
Cuando algo desconocido a través de una acción mitopoiética se convierte en parte de lo de adentro
se amplía el área del saber; y con ello crece su contacto con lo feo. La metabolización, si bien surge
de los intereses del poder, es su enemigo porque aumenta el contacto del hombre con el mundo de
las brumas.

San Agustín:
San Agustín fija el concepto estético en que el hombre es malo, por ello es feo y no puede hacer
belleza. Dios es bueno y bello. Pero permite que el hombre materialice lo bello, produciendo arte;
pero la creación artística solo estará permitida cuando alabe a Dios.

Lo feo, lo prohibido, aparecerá con finalidad pedagógica, para temer, para no transgredir. Abundan
los monstruos, aparecen por la Iglesia, pero también muestran aquello que no está pautado.

Santo Tomás:
Fija con mayor seguridad los límites. Santo Tomás de Aquino ordena el concepto de lo bello como
“claridad, integridad y consonancia”; reforzando la línea defensiva de la ley.
Lo bello sigue siendo lo único posible para la creación artística.

Renacimiento:
Ahonda la estética del darse cuenta. Se exalta el valor del concinnitas. Se empiezan a ocultar los
monstruos aunque no se pueden eliminar.

Siglo XVI:
Se evidencia como nunca la fuerza creadora de lo feo. El manierismo se considera “mal hecho”
porque intenta negar lo feo.

Siglo XVII:
El absolutismo establece nuevamente la ley como límite y determinante de la expresión de la belleza.

Siglo XVIII:
El iluminismo por un lado quiere enfrentar lo antiguo y por el otro establecer las bases de un nuevo
poder. Se vale de los conceptos clásicos de belleza (proporción, orden, unidad, taxis). La naturaleza
como forma suprema. Salva los privilegios de lo bello: si algo es feo aparentemente, no lo es porque
tiene su motivo para ser así, por lo que no es feo sino razonable.
El racionalismo se va a encargar de embellecer lo que fue considerado feo. Y no va a dejar ver lo feo
que surge desde la frontera.
Estética moderna:
KANT: ​Su objetivo es fundar la nueva lógica y la nueva ética. En la razón “pura” reconoce la
objetividad del mundo exterior, la cosa en-si, y declara su incognoscibilidad porque el conocimiento
humano solo alcanza lo sensitivo. En la razón “práctica” analiza el comportamiento del hombre; llega
a considerar la posibilidad del hombre de contactarse con el mundo en-si, pero su conducta será
correcta si deja de lado lo subjetivo.

Su estética es “La crítica del juicio” es una facultad del sentimiento de placer y dolor, un puente entre
la lógica y la ética. El juicio estético no es ni exclusivamente lo sensitivo ni lo racional. Su materia
prima es el juego libre de la razón.

Lo bello se separa definitivamente de lo agradable, de lo bueno, de lo verdadero. Lo bello es un juicio


de gusto que no se vincula con la existencia concreta del objeto. Es una necesidad de valor general y
al mismo tiempo una necesidad subjetiva. Logra separar lo estético de lo lógico y de lo ético.

Este concepto logra enfocar una tendencia nueva: el arte ya no tiene que ser consecuencia de una
necesidad. Comienza la rotura de la estética del poder, que venía desde Platón y según la cual, la
estética debe estar subordinada a la ética, a la determinación de la ideología imperante.

La negación de la objetividad de lo bello señala su cuestionamiento a la posibilidad de determinar el


arte como una ley objetiva sujeta a una estructura preestablecida. Su teoría de lo sublime anticipa el
futuro de la estética. Lo sublime proviene de lo infinito, es lo ilimitado; es el desorden que no tiene en
cuenta nuestras necesidades lógicas y nos proyecta a los abismos de la existencia.