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Actes du Forum
Paris, mars-81

PRÉSENTATION .................................................................................................................................................. 3
LA PSYCHANALYSE EN INTENSION.............................................................................................................. 4
La passe .............................................................................................................................................................. 4
Le passeur arrimé Solal Rabinovitch ............................................................................................................ 4
Questions sur la passe Joseph Attié .............................................................................................................. 5
Mes deux passes Rosine Lefort..................................................................................................................... 6
Cinq minutes Jacques-Alain Miller.............................................................................................................. 6
A propos de la passe Claude-Guy Bruère-Dawson ..................................................................................... 7
Franchir le pas Pierre Bruno......................................................................................................................... 8
Le contrôle et la pratique analytique .................................................................................................................. 8
Réflexions sur le contrôle Serge André ........................................................................................................ 8
Les Deux Libertés et les Trois Garanties Gérard Miller ............................................................................ 11
Questionner la pratique François Leibovits................................................................................................ 12
Des Cartels Claude Duprat......................................................................................................................... 14
L’enseignement ................................................................................................................................................ 15
Pour un enseignement de la psychanalyse Michel Silvestre ....................................................................... 15
LE LIEN ASSOCIATIF ....................................................................................................................................... 17
Introduction Paul Lemoine.............................................................................................................................. 17
Rapport introductif Éric Laurent .................................................................................................................... 17
Les statuts ............................................................................................................................................................. 20
Pour le Forum Gennie Lemoine-Luccioni...................................................................................................... 20
Au commencement… Nathalie Thèves .......................................................................................................... 21
Le Conseil statutaire à la lumière des indications données par Lacan Herbert Wachsberger....................... 22
Fondation et orientation de l’Ecole ...................................................................................................................... 25
Ceux qui m’aiment encore Paul Lemoine....................................................................................................... 25
Wo es war soll ich werden Stéphane di Vittorio............................................................................................ 25
Oedipe à Colone Andrée-Geneviève Verne ................................................................................................... 30
Actualisation de l’Autre Jean-Jacques Bouquier........................................................................................... 31
Symptôme et institution de la psychanalyse Jean-Pierre Klotz ..................................................................... 32
a, la Cause Serge Zlatine................................................................................................................................. 34
Une interrogation sur l’autorité en psychanalyse Franz Kaltenbeck ............................................................. 35
LA PSYCHANALYSE EN EXTENSION .......................................................................................................... 37
Sur la question de la garantie Roland Broca................................................................................................... 37
La psychanalyse dans notre monde Danièle Silvestre..................................................................................... 38
Ce qu’enseigner veut dire Charles Méla......................................................................................................... 39
Sur la Section Clinique François Leguil ......................................................................................................... 40

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PRÉSENTATION
Le 5 janvier 1980, dans une lettre aujourd’hui On fera bien maintenant de se compter pour cette
célèbre, Jacques Lacan prononçait la dissolution de tâche.
l’École freudienne de Paris, qu’il avait fondée en Avis étant pris de mes conseils, je convoque pour les
1964. 28 et 29 de ce mois, mon premier forum.
Cette dissolution, fut juridiquement acquise le 27 Ce forum s’est déroulé aux dates prévues, avec une
septembre 1980. assistance de plus de mille deux cents personnes 1 . Il
Les difficultés suscitées par la mise en place d’une a répondu à ce pour quoi il avait été convoqué :
association nouvelle, la Cause freudienne, amenèrent débattre d’une École de psychanalyse.
Jacques Lacan à convoquer, sous l’égide de l’École Nous recueillons dans ce volume les textes des
de la Cause Freudienne, un forum. interventions prévues ; nous y joignons un bref
On lira ci-dessous les deux lettres – la première, du résumé des débats qui ont suivi.
26 janvier, la seconde du 11 mars 1981 – qui Paul Lemoine
appelèrent à ce forum. Michel Silvestre
Voilà un mois que j’ai coupé avec tout – ma pratique
1
exceptée. Avant la tenue du forum, C. Conté, L. Israël et M. Safouan
J’ai peu envie d’agiter ce que je ressens. Soit une avaient démissionné de leur fonction.
sorte de honte. Celle d’un patatras : alors on en vit
un, qu’il avait vraiment privilégié vingt ans et plus,
se lever et lancer une poignée de sciure dans les
yeux du vieux bonhomme qui… etc.
L’expérience a son prix, car ça ne s’imagine pas à
l’avance.
Cette obscénité a eu raison de la Cause. Il serait bien
qu’un rideau fut tiré là-dessus.
Ceci est l’École de mes élèves, ceux qui m’aiment
encore.
J’en ouvre aussitôt les portes. Je dis : aux Mille.
Cela vaut d’être risqué. C’est la seule sortie possible
– et décente.
Un forum (de l’École) sera par moi convoqué, où
tout sera à débattre – ce, sans moi. J’en apprécierai
le produit.
Pour avoir éprouvé ce qu’il me reste de ressources
physiques, je m’en remets pour sa préparation à
Claude Conté, Lucien Israël, Robert Lefort, Paul
Lemoine, Pierre Martin, Jacques-Alain Miller,
Safouan, Colette Soler, que j’appelle à mes côtés
comme conseils.
Mon fort est de savoir ce qu’attendre signifie.
J’en obtiens qu’en somme, on m’exécute_au nom du
nom qui m’est propre. Comme il se doit, pour sauver
l’assiette professionnelle acquise de ma formation –
à l’y réduire.
Obnubilation de responsables, à mettre au compte du
statut de suffisance dont je n’ai su les préserver.
Ils portent ailleurs leurs impasses. Reste l’École que
j’ai adoptée pour mienne.
Neuve et mouvante encore, c’est ici que s’éprouvera
le noyau dont il se peut que mon enseignement
subsiste.

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LA PSYCHANALYSE EN INTENSION
La passe
Le passeur arrimé
Solal Rabinovitch
Il n’y a qu’un silence, le silence de mort. Celui que,
parfois, on voudrait bien imputer à Lacan. Pour,
disons, liquider le transfert. Qui ne serait pas liquidé,
alors, mais statufié dans une posture de repos
éternel.
Ce qu’on a reproché au jury d’agrément et aux AE
de l’exEFP, n’est pas un silence, mais plutôt un
taisement, un taisèment sur certains points sur
lesquels on n’aurait pas voulu, pour le «bien de
l’institution», qu’ils se taisent. Ce n’est pas parce
qu’on se tait qu’on ne bavarde pas, et ce n’est pas
parcequ'on parle qu’on l’ouvre.
Le jury s’est tu sur la doctrine. Il n’a pas produit de
discours, mais il a produit des AE. Il s’est agrégé des
semblables à lui-même, inscrivant chaque fois
comme la deuxième de venir après le choix premier
de Lacan des premiers AE non passés par la passe.
Les AE, une fois nommés, ont continué leur chemin,
tout emprunté qu’il soit alors par des effets
imaginaires de la nomination. Que la passe les ait
bouleversés en leur trajectoire singulière n’a eu
aucune incidence théorique publique, c’est-à-dire
affectant plus de deux personnes – par exemple
l’analyste et l’analysant. Il se peut que cela tienne au
fonctionnement particulier de la nomination pour le
passant : elle constitue le contenu de sa demande au
départ, elle vient à la fin prendre place au lieu du
déjetage des signifiants du sujet à l’issue de cette
passe.
La nomination serait-elle un tenant lieu de ce qui
pourrait être de l’ordre de la transmission. Pourtant,
sans elle, la passe reste à l’état d’expérience
individuelle, d’ineffable.
Ce que Lacan attendait d’entendre et qu’il n’a pas
entendu de «ce qui peut venir dans la boule de
quelqu’un pour s’autoriser d’être analyste», c’est-à-
dire de ce moment qui est touché, comme l’analyse,
par l’amnésie, l’oubli, k refoulement – oubli contre
lequel s’engage dans la passe une lutte sans merci –,
n’est peut-être pas seulement à attendre d’entendre
dans un après-coup de la passe, un après-coup
public, mais aussi dans le moment même du
témoignage du passeur, au point vif de la passe,
entre l’avant – trop tôt de la demande et l’après –
ailleurs de la réponse.
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Le passeur, seul des trois termes de la procédure de
la passe à être détaché, pour n’y avoir jamais été
attaché, de cette fonction de nomination, est, dans
cette procédure, l’élément obligé. «D’où pourrait
donc être attendu, dit Lacan, un témoignage juste sur
celui qui franchit cette passe, sinon d’un autre qui,
comme lui, l’est encore, cette passe, à savoir en qui
est présent à ce moment le désêtre où son
psychanalyste garde l’essence de ce qui lui est passé
comme un deuil, sachant par là, comme tout autre en
fonction de didacticien, qu’à eux aussi ça leur
passera ?»
Seul également, le passeur, à qui rien n’ait été
imputé de l’échec de la passe – qu’il lui ait été
imputé en un temps les plus grandes catastrophes
subjectives montre assez qu’il n’a avec le passant
qu’un rapport de transfert –, c’est sur lui
qu’intervient ce changement de fonctionnement dans
les statuts de l’École de la Cause, dont on attend
tant, peut-être même d’y transformer un échec en
réussite. Mais la réussite est un jeu solitaire, et ne
s’agit-il pas d’embarquer le passeur pour S’y Taire.
Lacan a insisté à plusieurs reprises sur le fait que le
passeur, désigné par son analyste, n’a pas à être
informé de cette désignation, sauf simple mesure de
courtoisie. On n’est effectivement passeur que
lorsqu’on est tiré au sort et non récusé par le passant.
L’analyste qui, on le sait, ne s’autorise que de lui-
même, – ce qui, en passant, n’implique pas qu’il a à
s’autoriser de cet énoncé-là –, n’est pas analyste du
fait de cette autorisation, mais de ce qu’il peut être
reconnu analyste par un tiers, analysant, autre
analyste, voire jury d’agrément.
Le passeur l’est, la passe, mais il n’est passeur que
dans la rencontre avec le passant. Qu’il n’ait rien à
savoir de sa désignation avant cette rencontre
indique assez que sa position de passeur n’est que
d’avoir à transmettre quelque chose du passant au
jury, et qu’il ne peut s’identifier à sa désignation.
Le jury, ou la commission de la passe, ne le regarde
pas, même si lui les regarde lorsqu’il ouvre la
bouche sur le texte du passant. Il n’est pas histoire, il
est dérive.
Arrimé dans cette commission de la passe, comment
peut-il transmettre puisqu’il a à nommer. Le rapport
de pouvoir statutairement instauré le défait de sa
position de passeur en l’assemblant à des pairs.
Passeur. Il n’est pas sœur, sœurs comme le seraient
des marchandises au fond de la cale d’un même
bateau coincé dans la passe sous l’égide de la
domination paternelle.

Questions sur la passe
Joseph Attié
Parmi les différentes interventions sur la passe qui
ont été faites à Deauville, j’ai été arrêté par celle de
C. Conté, à cause de son titre essentiellement : La
Demande dans la passe.
C’est occasion pour Conté de se poser la question
suivante : «à quel Autre, hors son propre analyste, le
passant s’adresse-t-il ? Deux autres questions plus
simples peuvent ici être posées : la passe d’abord
est-elle une demande, comme on dirait demande
d’analyse ? Pourquoi ensuite demande-t-on à faire la
passe ? Si on laisse de côté ce qui peut relever de la
recherche d’un titre, ou comme on dit pour répondre
au désir de Lacan, la question s’impose d’autant plus
que la passe n’est bien sûr pas obligatoire.
Alors pourquoi les uns la font cette passe alors que
pour d’autres la question ne se pose pas du tout. La
réponse est-elle à chercher dans l’analyse des uns et
des autres, ou bien y a-t-il là un fait de structure ?
Ces deux questions n’étant évidemment pas
exclusives l’une de l’autre.
Mon interrogation se profile sur le fond suivant.
Autour du problème de la fin de l’analyse et de la
passe (dont l’articulation n’est pas encore faite)
Lacan a avancé différentes formulations qui n’ont
pas manqué d’être différemment interrogées, telles :
desêtre, destitution subjective, traversée du
fantasme, désir de l’analyste… Ce dernier en
particulier, Lacan l’interrogeait depuis fort
longtemps. Je suppose que depuis ce temps-là, tout
analysant qui suivait l’enseignement de Lacan ne
pouvait manquer, dans le cours de son analyse, de
s’interroger aussi sur ce qui le menait par le bout du
nez et le poussait à devenir analyste. On imagine en
particulier que les analysants de Lacan devaient
apporter un zèle plus grand à avancer quelque chose
là-dessus. Apparemment tout ceci n’a pas dû éclairer
particulièrement Lacar,, puisqu’il en est venu à
élaborer ce processus qui s’appelle la passe.
Par rapport à une psychanalyse au sens traditionnel,
et quelle que soit la conception qu’on a pu se faire
d’une fin d’analyse, la passe introduit un mécanisme
extrêmement complexe, bien que Lacan ait noté que
tout cela ne change leschoses habituelles que d’un
cheveu. Je ne veux retenir ici de ce mécanisme que
son effet d’après coup.
J. — A. Miller a distingué une passe «un» et une
passe «deux». La passe «un» étant «le moment
conclusif et résolutoire d’une analyse» et la passe
«deux» étant l’effectuation proprement dite de la
passe dans son cadre institutionnel. Autrement dit, il
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y a là un redoublement du moment de la passe «un»
qui s’opère au cours de l’analyse.
Or l’après coup, le redoublement, c’est ce qui vient
par la répétition fonder ce qui a eu lieu une première
fois ; plus précisément le temps second c’est cela
même qui va constituer la première fois de la
spécificité d’un désir. Du coup on peut se demander
comment se fait-il que la passe ne soit pas ce temps
nécessaire à toute analyse d’un futur analyste.
Autrement dit la passe n’est pas une obligation et
pourtant elle semble renvoyer à un temps qui fait
structure dans la subjectivité humaine.
Si on accepte de telles prémisses, on serait tenté de
proposer de rendre la passe obligatoire. Ce qui serait
absurde, parce que la fin de l’analyse est une chose,
et la passe en est une autre, même si elles ne sont pas
sans être en rapport.
A Montpellier, Lacan note justement : «c’est une
expérience radicalement nouvelle que nous avons
mise en place, car la passe n’a rien à faire avec
l’analyse». Formule à première vue surprenante,
mais à la prendre à la lettre, elle rappelle que la
passe «deux» se fait hors analyse c’est-à-dire hors
transfert.
Que le redoublement de la passe «un» se fasse hors
analyse, est une chose tout à fait particulière. C’est
cela qui me fait m’interroger sur la nature de ce
redoublement qui en principe est un temps
d’inscription de quelque chose. Il s’agit bien sûr de
la nature d’un désir en tant qu’il s’impose à
quelqu’un comme étant son devenir analyste.
Lacan retient le terme «d’éclair» qui viendrait au
cours de la passe apporter un autre éclairage «sur
une certaine partie d’ombre de l’analyse». C’est
donc quelque chose de tout à fait ponctuel et
éphémère. Et l’après-coup ici est peut être à
distinguer de l’après-coup dans son sens si je puis
dire analytique qui viendrait mettre fin à un type de
répétition symptomatique. Dans la passe l’après-
coup semble au contraire devoir ouvrir la voie à un
autre type de répétition, à savoir créer les conditions
de possibilité de répéter un acte analytique. Or ceci
n’est jamais donné une fois pour toute. D’où le
caractère de performance de la passe «deux». D’où
ce qui curieusement est dit de la nomination d’un
A.E., qu’elle ne garantit pas une pratique analytique.
Alors que l’institution a l’air d’accorder une telle
garantie à un A.M.E.
La passe finalement serait-elle une tentative qui est
la tentation par excellence de vouloir écrire quelque
chose de l’impossible d’un désir ?
Quoiqu’il en soit, cet écrit sur la passe, ou même le
minimum de théorisation, a été attendu des membres
du jury d’agrément qui n’a rien produit en la

matière. Et tout se passe maintenant comme si ce qui
est attendu l’est du côté des A.E. nommés. Et c’est
tout à fait légitime puisque c’est la règle posée au
départ d’avoir à témoigner de quelque chose.
Témoigner me semble effectivement le terme le plus
exact de ce dont il s’agit, surtout s’il faut revenir
pour parler d’un «éclair». D’où ma nouvelle et
dernière question : ce témoignage, cette fois-ci
adressé à l’ensemble des analystes, serait-il le
véritable après-coup de la passe «un» ? Il ne nous
informerait finalement que sur la logique de l’acte,
et ce serait une tentative de transmission sans quoi la
passe resterait, une performance sans lendemain.
Mes deux passes
Rosine Lefort
Je veux ici porter témoignage sur la transmission de
l’analyse et la passe, par Nadia.
J’ai fait deux fois la passe :
-une première au cours de mon analyse, pendant le
traitement de Nadia ;
-une seconde, au cours de l’élaboration théorique
avec Robert Lefort à l’aide des concepts lacaniens.
La passe a affaire avec la relation d’objet.
A l’époque du traitement de Nadia, j’étais moi-
même vouée à la quête d’un objet impossible, dans
mon analyse.
La dialectique du sujet dans l’analyse de Nadia
s’initiait de cette rencontre symptomatique de la
butée, et pour elle et pour moi, de l’impossibilité
d’avoir l’objet : je ne pouvais donc faire de Nadia
mon objet, pas plus qu’elle ne pouvait soit me
prendre réellement l’objet, soit se faire mon objet, ce
qu’elle a tenté une fois le 16 janvier.
C’est pour ça que j’ai toujours dit que je ne pensais
pas avoir affaire à un enfant, devant ce bébé, mais
plus à un sujet à venir, supposé au savoir dont elle
allait faire preuve.
Elle ne pouvait que me supposer, en tant que «sujet
supposé savoir», pour atteindre à son propre savoir
par l’Autre. Où est l’analysant ? Où est l’analyste ?
Et cependant, pas question de confondre, car c’est
elle qui m’instaure, le 10 décembre, comme
analyste, en me faisant l’agent de sa privation et de
son refoulement.
Ce jour-là, son objet, c’est une image-objet collée
sur son œil : c’est le petit sujet lui-même que cette
fascination.
Que vise-t-elle, sinon l’amour en le ratant
radicalement : l’objet en suturant le manque prend la
place de l’amour.
C’est mon appel qui donne vraiment à Nadia son
statut de sujet, parce qu’il fait tomber l’objet.
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Telle est la première passe.
Toute la suite du traitement de Nadia va démontrer
le rapport de l’éclosion de l’amour avec l’«objet-en-
tant-quemanque», que ce soit le «rien» de l’objet
oral, ou la perle qui symbolise le don anal.
A propos du «rien» de l’objet oral, j’ai fait
amplement la démonstration que la résistance est du
côté de l’analyste : la demande de nourriture de
Nadia n’était que pour rire, du «Witz», avant qu’elle
ne jubile en faisant semblant de boire.
Mais auparavant, la perte de l’objet s’était confirmée
dans le miroir : le marin non spécularisé, alors
qu’elle le tenait à la main lors du premier miroir, une
perte que j’ai pu repérer et dire secondairement,
mais que je n’avais enregistrée qu’inconsciemment à
l’époque.
C’est parce que, entre elle et moi, l’objet pris dans la
pince entre le réel et le signifiant, avait cette place de
manque, que Nadia a été forcée, puisqu’elle ne
pouvait se faire mon objet, d’aller chercher son objet
dans le miroir, mais celui qu’elle trouve, ça n’est pas
le marin qu’elle tient, mais son image métonymique
de cet objet.
La passe est accomplie, et je suis réconciliée moi-
même avec mon image.
Voilà ce que Nadia m’a transmis, transmission de
l’analyse, dit Lacan, sous le nom de «passe».
C’est un moment dans l’analyse car, en aucun cas, il
n’est question de le confondre avec la fin de
l’analyse.
Nadia est là pour témoigner que la tentation de
l’objet revient chaque fois qu’une épreuve émaille
son aventure analytique.
A la même époque, «l’enfant au loup», dans le
registre du réel parce qu’il était psychotique, disait
aussi qu’il avait' à perdre le produit anal de son
corps et à en faire offrande propitiatoire, à
l’extérieur, pour garder mon amour.
Mais cette offrande réelle, non signifiante, c’est-à-
dire non inscrite au lieu de l’Autre, ne faisait effet
que de mutilation : autre «passe» possible à définir
pour le psychotique, où doivent se lier le réel et le
signifiant pour qu’aboutisse le manque.
Le manque, c’est-à-dire, l’amour possible. «A ceux
qui m’aiment encore» dit Lacan, c’est-à-dire à ceux
qui manquent, même de la psychanalyse, fût-elle un
objet de recherche.
Cinq minutes
Jacques-Alain Miller
Cinq minutes ? J’ai écrit cinq phrases comme elles
me sont venues. Je vais essayer de me les expliquer.
1 – Il s’agit ici de l’avenir de l’inconscient

Sans doute s’agit-il aussi du psychanalyste, mais
celui-ci fait partie du concept de l’inconscient,
puisque le symptôme ne se déchiffre que lorsqu’il
vient s’y ajouter convenablement. On le sait, que le
discours analytique existe n’est pas sans effet sur
l’inconscient. A quoi peut-on rapporter la mutation
de la grande clinique hystérique, sinon au fait qu’il y
a désormais du psychanalyste ? Freud le constatait
lui-même au bout de quinze ans de pratique : la
présentation du symptôme avait changé. J’en
conclus rapidement que l’avenir de l’inconscient est
intéressé dans nos travaux. Les analystes sont-ils les
bergers de l’inconscient ? N’est-il pas vrai qu’ils
l’ont en garde, bien qu’il ne soit rien de substantiel ?
Si l’inconscient ne s’ouvre que pour se refermer,
quoi nous assure de la pérennité de l’accès que
Freud nous y a ménagé ?
2 – Qui sont les analystes ?
Si cette phrase m’est venue, c’est, je le suppose,
qu’il convenait de rappeler qu’au plus fort des
polémiques que Lacan eut à soutenir, il ne dénia
jamais le titre d’analyste à ses adversaires.
L’analyste ne procède pas de l’être, ni de l’essence,
ni de l’habitude, mais de l’emploi qu’il assume.
Lacan l’écrit : «Analyste au sens plein celui qui en
tient l’emploi de se poser comme tel». Peu importe
que le sujet méconnaisse les ressorts de son acte : la
structure pense pour lui. Ce qui a pris forme de rite
dans l’Internationale, est mathème chez Lacan.
3 – De l’impossible à supporter à l’impossible a dire
Tout part de l’incidence pathématique du réel. Il se
trouve seulement que la psychanalyse capte cet
«impossible à supporter» dans un dispositif de
discours, le met au travail, et le transforme en
«impossible à dire», qui est un autre mode du réel.
C’est par là que la psychanalyse est tout à fait
irréductible. à la culture : elle y fait trou. Qu’est-ce
qu’on appelle la culture, sinon l’Autre comme fatras
du signifiant ? Les analystes ont d’abord été fascinés
parce qui sortait du trou : du sens, «en veux-tu, en
voilà». Lacan a ramené l’expérience à sa condition
pure, l’impossible à dire. Et c’est pourquoi l’idée
s’est diffusée, à partir de cet enseignement, de la
vanité de tout enseignement – puisqu’impossible à
dire il y a. D’où silence (se taire serait la façon la
plus digne de s’égaler à l’impossible à dire) ou
bavardage (parler à côté, chercher sa voix propre).
Au contraire : la conquête de l’analyse, dit Lacan,
est d’avoir fait mathème de l’indicible.
4 – L’enseignement de Lacan est un bout-de-réel
L’enseignement de Lacan s’est-il imposé par la
suggestion ? Son audience suppose-t-elle la
présence, la prestance d’un Maître ? C’est la théorie
de Mme Catherine Clément, par exemple. Ce n’est
7
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pas la mienne. Cet enseignement s’est imposé par sa
conformité au discours analytique. Cela est ressenti
bien au-delà du groupe lacanien, et cet enseignement
est déjà entré dans le symbolique, en tant que
discours commun. Nous avons éprouvé la passion
imaginaire qu’il suscite. Eh bien, il est, avant tout,
devenu désormais un boutde-réel, et on ne cessera
plus, à partir d’aujourd’hui, de le corrompre – de
procéder à de nouveaux «retours à Freud» pour le
contourner, de le dépasser, de le refouler, peut-être
de le forclore. Mais on n’en pourra mais :
l’enseignement de Lacan est inéliminable désormais
de l’histoire de l’analyse, et on ne pourra faire
l’économie de le travailler, de le traverser en tous
sens pour lui arracher son sens par-delà sa
signification. Comment Lacan procède-t-il avec
Freud ? Avec la formule «il n’y a pas de rapport
sexuel», dit-il, je résume les énoncés de Freud sur la
sexualité, et j’essaye de dire crûment la vérité qui
s’en inscrit. Eh bien, voyons si nous arrivons à dire
la vérité qui s’inscrit de l’enseignement de Lacan.
5 – La dissolution a commencé il y a longtemps
La dissolution ne date pas d’aujourd’hui. Elle a
commencé dès que l’incidence de Lacan s’est fait
sentir dans le milieu analytique. Sa pointe porte sur
le didacticien, sur celui qui s’arroge l’enseignement
en intension, le monopole du savoir-faire un
analyste. On s’inquiète de la prise du discours
universitaire sur le discours analytique, et on croit la
reconnaître là où on enseigne d’une tribune ou d’une
chaire. C’est une erreur. Il y a un point de concours
très précis entre le discours analytique et le discours
universitaire, un point de concours interne à
l’expérience analytique, et c’est le didacticien. Là est
présente l’Université dans le discours analytique. Le
didacticien est celui qui, du savoir supposé de
l’inconscient fait le sujet semblant savoir. C’est une
perversion du sujet supposé savoir. Et c’est là que je
me rattache au thème de la série où je suis inscrit : la
passe vient à la place du semblant de savoir des
didacticiens.
A propos de la passe
Claude-Guy Bruère-Dawson
«Or, qui ne sait que c’est en se distinguant de
l’hypnose que l’analyse s’est instituée ? Car le
ressort fondamental de l’opération analytique, c’est
le maintien de la distance entre le I et le a… le
franchissement du plan de l’identification est
possible. Tout un chacun de ceux qui ont vécu
jusqu’au bout avec moi, dans l’analyse didactique,
l’expérience analytique sait que ce que. je dis est
vrai…» Lacan, Le Séminaire XI, page 245.

Comment, dès lors, mettre en place un cadre propice
à l’expérience de la passe, quelque chose d’opérant
qui cependant ne retombe pas dans l’ornière de
l’etablishment et de la nomenklatura.
Comment éviter un appareil où les membres dits
d’un Jury risquent de se transformer en magistrats
silencieux et inamovibles, où les passeurs
deviennent comme titulaires d’une charge ?
Comment éviter que les passants ne soient réduits à
faire preuve de savoir et de bonnes manières ?
Autrement, il seraient recalés et perdraient la face
dans un grand effondrement narcissique, ce qui n’a
rien à voir avec la destitution subjective, le desêtre,
le scandale de cette disjonction de, g et a.
Comment donc être à contrepente et éviter qu’avec
l’institution de la passe on en revienne à un retour
subreptice de la relation hypnotiseur – hypnotisé ?
Franchir le pas
Pierre Bruno
Il n’y a pas de plus grand risque pour la
psychanalyse que l’intraterritorialité (cf. La situation
de la psychanalyse en 1956).
La pente naturelle de la psychanalyse est en effet la
suggestion réciproque, comme symptôme à deux.
Ce n’est pas un hasard si Le Séminaire XI situe la
terminaison de l’analyse selon l’IPA dans le schéma
élaboré par Freud pour rendre compte de la
psychologie du groupe. se confond avec a, au lieu
qu’il y ait distance maximale.
Lacan a créé le dispositif de la passe pour parer à ce
risque. Le moment où nous sommes n’est-il pas
celui où ce dispositif va se révéler avoir une
importance historique comparable à la création du
dispositif de la cure par Freud ?
Sa portée neuve est de saisir la fin de l’analyse
comme commencement d’autre chose, – de même
qu’à certains égards, le début de l’analyse est la fin
d’un cycle pour l’analysant
Si on compare les deux textes qui fondent
théoriquement la passe, celui du 9 octobre 1967 et
celui du 6 décembre 1967, il y a entre eux l’écart
d’une expérience, c’est-à-dire d’une résistance, qui
n’est pas sans évoquer par la forme précipitée de son
surgissement celle d’aujourd’hui.
Au regard de cette expérience d’aujourd’hui, je ferai
sur ces textes deux remarques :
1) A cette place de passant, Lacan met, pour accéder
à. la fonction d’Analyste de l’École : «un non-
analyste en espérance, celui qu’on peut saisir
d’avant qu’à se précipiter dans l’expérience, il
éprouve, semble-t-il dans la règle, comme une
amnésie de son acte». Cette citation est bien connue.
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Je fais simplement remarquer que Lacan incline à
qualifier cette amnésie non comme contingente,
mais comme un effet de structure qui peut, s’il n’est
pas abordé comme tel, précipiter l’analyste du côté
d’une routine professionnelle au sein de laquelle
l’acte analytique tend à être recouvert. S’il en est
ainsi, le dit échec de la passe prend un son autre.
L’expérience de la passe est d’autant plus nécessaire
qu’elle est impossible, à condition de la désirer.
2) Le terme assigné à la psychanalyse est la
destitution subjective (et non pas moïque). La
destitution subjective concerne le psychanalysant et
ne se confond pas avec le désêtre qui lui, s’occupe
de l’analyste, aussi bien celui qui s’en va que celui
qui vient.
Or, l’exemple de destitution subjective que donne
Lacan, c’est Le guerrier appliqué, héros de roman.
Mais, pour le coup, Le guerrier appliqué est non
seulement un non-analyste, mais un non-analysé.
Comment ne pas se demander pourquoi Lacan, qui
s’empêche de franchir l’appel au non-analysé pour la
passe, dans la mesure où celle-ci est une expérience
de l’inconscient, fournit comme exemple un qui, à
cette limite, fait exception ?
Il est souhaitable de ne pas se priver de cette fenêtre,
à ouvrir non en-deça, mais dans le futur de la
pratique analytique.
De ceci découle une proposition d’orientation de
l’École de la Cause : l’expansion et la laïcisation de
la passe qui doit devenir centrale dans la contre-
expérience. Au temps de Freud, il y avait déjà des
précurseurs des passants. Ce sont ceux que Freud a
élus en les faisant exister dans la littérature
analytique : Dora, l’Homme aux rats, l’Homme aux
loups, le petit Hans, Schreber. Faute d’avoir la
passe, Freud a dû s’instituer Analyste de leur
expérience même. L’acte d’écrire a suppléé à
l’absence du passeur. Tenant compte du mouvement
nécessaire de l’expérience analytique, Lacan a
franchi le pas. La fonction assignée à la passe, de
faire le tour de son trou, n’en est pas encore pour
autant accomplie, à peine amorcée. C’est à ceci qu’il
faut s’atteler.
Le contrôle et la pratique analytique
Réflexions sur le contrôle
Serge André
Les ruptures et les prises de distance qui se sont fait
connaître par rapport à l’École de la Cause
Freudienne – et donc, qu’on le veuille ou non, par
rapport à Lacan – se soldent notamment par ce qu’on

pourrait appeler «le départ des notables». Ce vide
des grands noms, des élèves expérimentés de Lacan,
pose un problème au niveau des contrôles. Beaucoup
ont été âmenés par les circonstances à interrompre
un contrôle en cours, d’autres se demandent avec qui
en entreprendre un.
Partant de cette question – sans doute
symptomatique – je me suis interrogé sur ce que les
psychanalystes disent du contrôle. La première
remarque qui s’impose, c’est que la littérature
analytique à ce sujet est rare. Lacan lui-même n’a
pas beaucoup parlé du contrôle et n’en a jamais fait
une doctrine. Il l’avait désinstitutionnalisé à l’École
Freudienne, laissant aux psychanalystes le soin de
décider quand et avec qui l’entreprendre. Les
pratiques de contrôle qui se sont alors développées
librement, méritent d’être aujourd’hui interrogées. Je
vais tenter de le faire en effectuant d’abord une sorte
de recensèment critique de ce qu’en rapportent des
analystes qui ont été en contrôle.
Qu’est-ce qui est à contrôler ?
Sur cette question apparaissent d’emblée des
divergences fondamentales.
Si beaucoup accordent que c’est bien une
psychanalyse qui est contrôlée, encore faut-il
s’entendre : quelle psychanalyse ? celle que fait
l’analysant avec l’analyste qui vient en contrôle ? ou
bien celle de ce dernier avec son analyste ? Ainsi, les
uns soutiennent que l’objet du contrôle consiste à
dénouer les impasses que le jeune psychanalyste
rencontre dans sa pratique avec tel ou tel analysant ;
tandis que les autres estiment que ces impasses sont
toujours secondaires, qu’elles ne peuvent que
renvoyer à un inanalysé de l’analyste en contrôle –
celui-ci devant trouver dans le contrôle l’occasion
d’une reprise ou d’une prolongation de sa propre
analyse, voire, comme disent certains, d’un contrôle
de son analyste.
Autrement dit, à la question qui est l’analysant dans
le contrôle ? les uns répondent : c’est l’analysant du
contrôlé ; et les autres : c’est le contrôlé lui-même.
Cette seconde position revient, au fond, à assimiler
le contrôle et la passe en amputant celle-ci de son
dispositif.
Il faut constater que cette variété au niveau des
motivations de la demande de contrôle rencontre la
variété de l’offre. Ainsi ne sont pas rares les
contrôles qui tournent à une reprise de l’analyse sur
le divan du contrôleur, ni les contrôleurs qui pensent
offrir la garantie de leur expérience au déroulement
moins aventureux d’une passe.
Une autre opinion consiste à soutenir que c’est
moins le déroulement d’une analyse qui fait l’objet
du contrôle, que le savoir qui s’y trouve impliqué.
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Mais quel savoir ? Ici également, divergence entre
ceux qui demandent de la théorie ou du savoir-faire
analytique, et ceux pour qui le contrôle offre
l’occasion d’être renseignés d’un savoir non
psychanalytique dont ils s’estiment manquants : le
savoir psychiatrique notamment.
Enfin, on peut passer brièvement sur les réponses de
ceux que ces questions semblent moins tracasser, et
pour qui le contrôle est une étape d’un cursus dont
on s’applique à gravir les échelons. Peu importe
dans ce cas ce qui se dit dans le contrôle, l’important
est d’y être resté «un temps suffisant» pour être «en
règle».
A qui demande-t-on un contrôle ?
On s’adresse généralement à un analyste «connu»,
«expérimenté», dont on se dit «sûr», de préférence
élève reconnu de Lacan. Avec, parfois, cette touche
supplémentaire : le contrôleur devrait être aussi
psychiatre, ou détentetir de telle ou telle compétence
spécifique. Tel est, dans ses grandes lignes, le
portrait du contrôleur-standard de qui l’on espère
être reconnu comme analyste, de qui l’on espère
aussi, à l’occasion, que nous ayant reconnu, il nous
aidera à prendre place dans l’institution. Tel était du
moins le bon contrôleur de l’École Freudienne.
En somme, ce ne serait pas pousser lés choses trop
loin que de conclure que, laissé libre de toute
obligation et de toute directive, le contrôle a permis
aux psychanalystes de l’EFP de réinstaurer par la
bande la catégorie du didacticien que Lacan avait
voulu éliminer. Changer les mœurs sur ce point
impliquerait que l’on s’attache à préciser ce que veut
dire le terme «expérience» dans le champ de la
psychanalyse, et que l’on formule ce qui peut
s’acquérir au fil d’une pratique de l’inconscient –
soit, d’une pratique de ce qui, par essence, est
fuyant. Car ce qu’implique l’existence du didacticien
c’est que le psychanalyste soit le produit, non pas
d’un terme atteint dans la cure, mais d’une
expérience mise au service de la direction de la cure.
Quels sont les effets du contrôle ?
Ils seraient à repérer à trois niveaux : celui de
l’analyse contrôlée, celui de l’analyste en contrôle,
celui du contrôleur. Il faut relever que de ce dernier
on n’a jusqu’ici reçu aucun écho : personne n’a
jamais fait connaître ce que serait l’enjeu du contrôle
du point de vue du contrôleur.
Quant aux effets sur l’analyse contrôlée, on n’en
obtient généralement que de laconiques
témoignages. Les contrôlés ont beaucoup de peine à
formuler précisément ce qui a changé dans une
analyse à la suite du contrôle. Ils s’en tiennent le
plus souvent à une sorte de doctrine du miracle : il
suffit d’aller parler à un contrôleur pour qu’aussitôt

l’analyse en panne redémarre, ou, au contraire, pour
que l’analysant vous plante là.
Par contre, les effets du contrôle sur le contrôlé sont
au cœur de toutes les conversations. Cela ne veut pas
dire toutefois qu’ils nous apprennent quelque chose
sur le contrôle. Les effets subjectifs, voire
pathétiques, d’un contrôle sont-ils différents des
effets subjectifs obtenus en d’autres circonstances ?
A entendre les contrôlés, deux effets majeurs se
dégagent : d’une part, un certain soulagement, ou au
contraire une accentuation de la culpabilité qu’ils
ressentent d’être psychanalystes, d’autre part, le
plaisir, ou la réassurance, de pouvoir de nouveau
«faire un transfert».
Est-il envisageable aujourd’hui, dans le cadre de la
contre-expérience à laquelle Lacan nous invite, de
tenter d’élaborer une conception psychanalytique du
contrôle qui s’élève quelque peu au-dessus de
l’aimable empirisme où il a été laissé jusqu’ici, et
qui soit homogène à la psychanalyse que Lacan
promeut par son enseignement ? Le bref
recensement qui précède montre qu’il n’y a pas
grand chose à attendre de laliberté de l’expérience
pour ce qui est d’établir un embryon de savoir sur ce
qui fait l’enjeu du contrôle, son importance, voire sa
nécessité, pour le psychanalyste et pour la
psychanalyse. C’est pourquoi je proposerai quelques
axes sur lesquels pourraient s’articuler les réflexions
à ce propos.
Il me semble, tout d’abord, que le contrôle est à
situer dans une dialectique à quatre termes :
l’analysant (1), l’analyste (2), le contrôlé (3), et le
contrôleur (4). Ce qui veut dire qu’il y a lieu de
distinguer, de refendre l’analyste et le contrôlé.
L’analyste n’est en effet – c’est l’enseignement de
Lacan – qu’une formation de l’inconscient qui se
réalise suivant la double boucle du transfert ; ou,
tout cas, il doit se résoudre à «n’être» que cela dans
une psychanalyse. Mais celui qui se présente devant
le contrôleur, c’est bien en tant que sujet qu’il est à
repérer, et sujet doublement divisé : divisé du fait
qu’il parle, bien sûr, mais divisé aussi entre lui en
tant que sujet, et ce rien dont il se fait l’oripeau dans
la psychanalyse dont il parle.
Autrement dit, la position que la cure assigne au
psychanalyste dans le transfert, en tant que sa
deuxième boucle se lie à la traversée du fantasme, a
cette conséquence que comme sujet qui se prête à
une analyse, le psychanalyste en devient le
symptôme. Et c’est sans doute cette production
latérale – latérale pour l’analysant, du moins c’est à
espérer – d’un symptôme du psychanalyste qui
explique que certains contrôles tournent à une
reprise de l’analyse pour le contrôlé.
10
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Mais, quel qu’en soit le fondement «personnel»,
cette nouvelle tranche, comme on dit, ne s’engage le
plus souvent qu’au prix de refermer la béance
ouverte entre le symptôme du sujet-psychanalyste et
le psychanalyste comme symptôme, béance dont
l’examen permettrait peut-être que l’on aborde
«l’horreur de l’acte» en termes plus rigoureux et
moins pathétiques. En termes d’écriture, la question
posée est celle de savoir si d’écrire la formule du
fantasme entre les deux premiers termes de cette
dialectique à quatre, et celle du symptôme entre les
deuxième et troisième termes, permettrait de déduire
ce qui serait à écrire du troisième au quatrième :
(1) analysant
(2) analyste > S ◊ a
>a◊S
(3) contrôlé ?
(4) contrôleur
Il conviendrait également de mieux cerner l’objet et
le but du contrôle, à partir du rapport du
psychanalyste à la psychanalyse. Donnons-nous ce
point de départ : ce qui est à contrôler c’est qu’il y a,
ou non, psychanalyse. Ce qui ne veut pas dire que le
contrôle ne puisse également contrôler d’autres
choses, comme la formation clinique ou
psychiatrique du contrôlé, sa technique, voire ses
bonnes manières. Mais enfin, ce qui nous intéresse
nous, spécialement dans la mesure où nous sommes
intéressés à ce que notre École tire un enseignement
de la pratique du contrôle, c’est de savoir comment
on vérifie que ceci ou cela est une psychanalyse, ou
n’en est pas une.
De ce point d’approche, le contrôle se présente donc
comme le complément de la passe. Si la passe peut
mettre au jour ce qu’il en est du passage du
psychanalysant au psychanalyste, reste encore à
vérifier comment cette position du psychanalyste
peut être tenue vis-à-vis du sujet qui nous demande
de nous y tenir. Tel serait l’intérêt d’enseignement
pour l’École, d’une interrogation systématique de la
pratique du contrôle.
Son objet se définirait dès lors comme le
questionnement et la délimitation de la
«responsabilité de l’analyste (Formulation que je
reprends à Erik Porge, Lettres EFP ri °16) et de la
nature de son acte. De quoi le psychanalyste a-t-il à
répondre ? Lacan répond, notamment : de la rentrée
de la vérité comme cause dans le champ de la
science. Quant au but du contrôle, ce n’est pas en
fonction du psychanalyste, mais de la psychanalyse
qu’il devrait être posé ; son but est de vérifier
l’avènement du discours psychanalytique dans une
psychanalyse soumise à cette épreuve. Reste alors la
question de ses moyens : est-il pensable que l’on

tranche à l’École de la Cause Freudienne avec le
culte rendu au didacticien ? Sur ce point, il
conviendrait de se demander si la dialectique du
sujetsupposé-savoir est nécessairement ce qui rend
compte de la situation du contrôle, et si ce qui s’y
transmet, du contrôleur au contrôlé, ressort de
l’expérience. Si l’on veut bien admettre que ces deux
termes (sujet-supposé-savoir, expérience) ne
suffisent pas à établir des moyens nécessaires à
l’égard de l’objet concerné et du but à atteindre,
alors la voie sera ouverte à ce que l’on rompe avec
les habitudes. A une conception plus scientifique du
contrôle, répondront sans nul doute des moyens plus
radicaux.
Les Deux Libertés et les Trois Garanties
Gérard Miller
Il n’y a pas longtemps, un mignon effrayé – qui,
dans l’annuaire de l’ex-Ecole, avait fait inscrire son
nom comme analyste praticien – m’avouait mal
supporter «leur» décrochage. Ils sont vraiment plus
qu’hésitants, me murmura-t-il à l’oreille si
faiblement que je me demandais s’il voulait même
que je l’entende. C’est qu’il parlait des «anciens».
Les anciens. Délicieuse catégorie à laquelle certains
– plus ou moins vieux – s’identifient sans rire, pour
permettre aux autres – plus ou moins jeunes – de
croire, tel mon mignon, au sérieux de la
psychanalyse. Dans les familles, à table, on a parfois
l’aïeul. Utile bonhomme : avec lui à un bout, on sait
dans quel sens faire passer les plats. Mais dans
l’institution analytique, pourquoi avons-nous nos
vieux ?
Il ne fallait pas faire beaucoup d’efforts, dans l’ex-
Ecole, pour devenir un ancien. Il suffisait d’avoir été
là avant, et de s’en féliciter. Avant : avant que
d’autres n’arrivent, avant l’EFP, avant la guerre
(d’Algérie s’entend…, les années 50). Ce n’était
évidemment pas l’âge qui les fabriquait, ces anciens,
(et d’ailleurs : plus de cinquante, plus de soixante
ans ?), c’était le style.
Certes, l’ex-Ecole avait assez largement donné
naissance à un autre style, celui de l’«Analyste
autonome» (Aussi seul que je l’ai toujours rêve) cet
analyste faisait tout par lui-même, – il s’autorisait de
lui-même, il pensait par lui-même, il ne suivait
personne, et même lorsqu’il se regroupait – on l’a vu
lors du référé contre Lacan –, il croyait encore être
seul et unique. Mais l’«Analyste autonome» (le Aa,
effet de Mai 68 sur la communauté lacanienne :
Nous sommes tous des grandes personnes) n’en était
pas moins, chaque fois que les choses devenaient
sérieuses, la marionnette des anciens. A chaque
11
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crise, le style 68 cédait le pas devant le style 69 – 69,
rue Claude Bernard… N’est-ce pas ce qui se passe
d’ailleurs aujourd’hui, une nouvelle fois, pour les
quelques mignons quicherchent refuge sous les bois
de ce grand mammifère ruminant qu’on appelle le
Cerf ?
-Non, le style 69 était bien le grand art du défunt
mouvement. La connivence passée avec la
«maison», l’assurance d’être suffisant, la bouteille
qu’on vous envie, la clientèle qu’on vous suppose.
L’expérience ? Sans doute, même si elle n’était
souvent que le pseudonyme de l’habitude…
Eh bien, cet art, Mesdames, Messieurs, laissez-moi
vous dire que c’est la chance de l’École de la Cause
Freudienne qu’il s’exerce actuellement un petit peu
moins ici qu’ailleurs. C’est en tout cas à la retraite
d’un grand nombre de nos anciens, que nous devons
certainement la possibilité de commencer ce débat
sur la question du contrôle.
A l’aube même de la psychanalyse, en contrepoint
de la prémière «cure», on trouve la trace d’un
premier «contrôle» : qui n’a commenté l’étrange
rapport qui unissait la talking cure d’Anna O et le
récit que Breuer en faisait à Freud ? Et jamais la
psychanalyse ne s’est pratiquée bien longtemps,
dans aucun pays, sans que n’apparaisse la figure du
contrôleur. Mais pourquoi le contrôle – si familier –
est-il toujours resté comme la fille muette de. la
psychanalyse ?
Il est arrivé, bien sûr, qu’on élucubre sur lui dans la
littérature analytique. Cela n’a manifestement pas
laissé de grands souvenirs. Que reste-t-il des
communications faites au Comité international de
Formation, lors du Congrès d’Innsbruck en 1927,
par Rado Sachs et Hélène Deutsch ? Des discussions
de la première Conférence des quatre nations, à
Vienné, en 1935 ? Ou de la seconde, à Budapest, en
1937 ? Que reste-t-il des communications du
Congrès de Paris, en 1938, où l’on entendit
notamment Anna Freud ? Pour ne pas parler des
rapports successifs d’Eitington, depuis le Congrès de
Hambourg, en 1927. Et plus près de nous, un article
dans Scilicet IV, une intervention au Congrès d’Aix
de l’École freudienne… Quant à l’enseignement de
Lacan sur le contrôle, il a été essentiellement oral, et
ses auditeurs, peu nombreux, ne nous l’ont guère
transmis. Faut-il se surprendre, dans ces conditions,
que Balint, avec son Système de formation
psychanalytique, soit resté notre plus indispensable
repère ?
L’École freudienne avait certes frayé la voie : être en
contrôle ne définissait pour elle ni une condition
nécessaire ni une condition suffisante pour devenir
analyste. Elle fit, de ce fait, passer dans les mœurs ce

qu’on pourrait appeler les Deux Libertés ; le
psychanalyste est libre de toute pression
institutionnelle pour déterminer le moment où il
désire engager un contrôle ; il est libre de même, en
dehors de toute liste imposée, de choisir son
contrôleur. L’enjeu était clair : permettre à la «.
demande de contrôle» d’exister autrement que
comme une formalité administrative, un examen ou
une garantie.
Qui ne voit, en effet, que le contrôle est d’abord ce à
quoi aboutit inévitablement un analyste de
simplement recevoir des patients, et d’être traversé
par le plus commun des «sentiments analytiques» :
celui de l’imposture. C’est le «qu’ai-je donc fait
pour mériter cela ?» de Freud, incrédule, se refusant
à croire au transfert ; c’est – pourquoi ne pas le
dire ? – l’inquiétude de celui qui découvre, d’une
toute autre façon que dans sa propre analyse, cette
fonction de la place et du sujetsupposé-savoir, et qui
ne peut faire moins, tout de même, que de
s’interroger sur la légitimité de ses intrusions dans le
discours de l’autre.
Or il y a deux pratiques du contrôle : ou l’on
maintient vivace cette inquiétude, actif ce sentiment
de l’imposture, ou l’on glisse doucement dans
l’assurance, la reconnaissance et la complicité. Vous
en êtes un, j’en suis – à plus forte raison – un autre.
Fabriquer ou conforter des copropriétaires de la
psychanalyse, c’est certainement à cela que tend le
contrôle quand il est pris dans les rêts de
l’institution. Mais – voilà ce que montre
l’expérience de l’EFP –, c’est aussi à cela que tend
le contrôle – même «désinstitutionnalisé» –, quand
perdure – même «déchu» – l’agent essentiel des
machines analytiques : le didacticien •
Balint était, en son temps, lucide : critiquer le
contrôle, le système de formation des
psychanalystes, écrivait-il en 1947, c’est se heurter
aux didacticiens, et tout particulièrement aux
«analystes de la vieille génération». Soyons au
moins aussi lucides que lui : dans l’ex-Ecole, en
dépit de toutes les intentions, le contrôle a été
également présidé par la hiérarchie. D’où le silence
qui l’a enveloppé. Car, même s’il ne s’agissait pas
seulement d’assurer la protection d’un «malade»
remis entre les mains inexpérimentées d’un
débutant, la médecine et ses modèles ne furent
jamais bien loin. Oui, nous n’avons pu qu’assister au
triomphe des Trois Garanties – d’âge, d’expérience,
de statut dans les instances – supposées prouver la
compétence de contrôleurs, chargés tout à la fois
d’être des analystes de relais, des enseignants et des
protecteurs du milieu.
12
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Je ne réduis pas les difficultés du contrôle aux seules
déviations des contrôleurs, qui – de plus – n’ont
évidemment pas joué le même rôle ! Mais il me
semble indispensable que cette nouvelle École
prenne en considération l’inconstestable contrôle du
contrôle par les «anciens», et les effets qu’il a eu, si
proches de ceux que nous mettions en question dans
les sociétés traditionnelles.
Le contrôle, justement lui, le révèle : la pratique de
la psychanalyse pervertit le psychanalyste. Il
faudrait d’ailleurs inscrire ça à l’entrée de nos
cabinets. C’est sans doute pour cette raison que
Lacan disait ne s’intéresser dans son ex-Ecole,
qu’aux AE, pas aux AME. C’est pour cela aussi
qu’il a, dans cette nouvelle École, soustrait
définitivement l’AE aux charmes de la caste des
élus, en transformant son pseudo-titre en charge
transitoire…
A la fondation de l’EFP, le bruit a couru qu’on allait
supprimer le contrôle. Le bruit va-t-il courir pour
nous ? Il n’y a cependant pas de risque. Au
contraire, plutôt une chance dans ces débats. Y aura-
t-il toujours une prime à l’habitude dans le
mouvement analytique ?
Questionner la pratique
François Leibovits
Quelques mots en forme d’appel au Forum à ce que
l’École de la Cause soit aussi un lieu où les
analystes aient la possibilité de faire état des
problèmes cliniques et techniques que leur pose la
conduite de la cure.
Il n’est pas contestable que s’est produite une
raréfaction des travaux et discussions sur ces
problèmes dans l’École freudienne, à mesure de son
développement. Cette élision croissanté qui fait que
la pratique est de plus en plus sous-entendue dans la
communication entre analystes, se retrouverait du
reste dans l’ensemble de la littérature analytique,
fort au-delà deslimites du cercle lacanien, comme un
trait de plus en plus accentué au fil des années, qui
s’exprime, entre autre, dans la quasi-extinction du
genre des monographies cliniques, des études de cas
ou des «histoires de malades», comme on disait en
des temps plus archaïques, mais aussi plus inventifs,
de l’analyse.
Nous pensons que cet état de choses, à certains
égards regrettable, est la conséquence de
l’enseignement de Lacan, qui n’a sur ce point,
trouvé que trop bien son audience. Nous voulons
dire que cette situation est le résultat du mouvement
de bascule opéré dans l’analyse par Lacan : du désir
de l’analysant celui de l’analyste. La technique

analytique n’est pas une procédure objectivante
d’appréhension du désir du névrosé par un analyste
qui serait hors du coup, telle que peut se concevoir à
la limite la relation médecin-malade. Mais, dans le
tandem analytique, le désir de l’analyste, embusqué
derrière l’analysant, fait retour dans la relation et y a
même fonction de pivot, lui étant notamment
imputables les moments de stagnation qui affecte le
procès analytique, les impasses où il s’engage et les
échecs qu’il rencontre, lesquels étaient
classiquement inscrits sous la rubrique des
«résistances» du patient à l’analyse. Par un effet
inhérent à la nature même du désir, le sujet ne trahit
jamais tant son propre désir qu’à parler du désir de
l’Autre. En sorte que de toute relation d’un cas on
peut dire à l’adresse de son auteur : de te in fabula
narratur,
Remarquons du reste que de ce déplacement de
l’écoute, du désir de l’analysant au désir de
l’analyste, ne revient à Lacan ni l’exclusivité, ni
même la priorité dans le mouvement analytique,
puisqu’un analyste comme Théodor Reik, par
exemple, qui sut maintenir une direction
rigoureusement freudienne tout au long d’une
carrière fort cosmopolite qui le conduisit, au gré des
vicissitudes du temps, de Vienne à New York,
témoigne avoir opéré le même retournement. Sans
même mentionner ses Fragments d’une grande
confession, qui reculent très au-delà de tout ce
qu’avait pu risquer d’aveux sur eux-mêmes en leurs
Confessions respectives un Augustin ou un
Rousseau, les limites du genre autobiographique, la
somme analytique publiée en 1948 sous le titre
Écouter de la troisième oreille (Listening with the
third ear) pèse dans le même sens. En plus de ses
deux oreilles qu’il tient ouvertes aux propos de
l’analysant, il incombe à l’analyste de tendre une
troisième oreille, toute mentale, au soliloque qui se
poursuit simultanément en lui et en fonction duquel
seulement sont entendues les paroles qui lui sont
adressées. Autant dire que la séquence associative de
l’analysant n’est écoutée qu’en contrepoint de la
séquence associative de l’analyste, ou encore que les
signifiants de l’analysant ne sont déchiffrés qu’en
surimpression sur les propres signifiants de
l’analyste qui déterminent par conséquent
l’interprétation.
Reste cependant, au-delà d’une telle rencontre entre
praticiens se situant dans une même ligne
authentiquement freudienne, que c’est Lacan qui a
su imposer avec une incomparâble autorité ce
renversement (au sens de retour, mais à une
inversion près) de la doctrine freudienne, dont c’est
là un développement de ses implications les moins
13
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récusables et qui en vient à ériger le désir de
l’analyste comme axe de tout le procès analytique.
Que l’expérience de la passe, en tant que tentative
d’isoler et d’articuler quelque chose de ce désir qui
précipite l’analyste dans sa pratique, soit posée au
fondement de l’École de la Cause est tout à fait
conséquent avec cette redéfinition de l’opération
analytique. Mais l’expérience de la passe n’aura,
selon nous, chance d’être menée à bien que pour
autant qu’elle s’inscrira dans tout un contexte de
relations et de discussions, à l’intérieur de l’École,
de la pratique de chacun – comme leur
aboutissement et leur reprise à un degré second.
Lacan lui-même, à l’exception de la relation du cas
Aimée, ainsi que des présentations de cas,
poursuivies hebdomadairement durant près de trente
années à Sainte-Anne, dont rien cependant n’a été
recueilli, a toujours fait preuve d’une extrême
discrétion à faire état des cas dont il avait la
responsabilité. Réserve dont il a donné pour motif le
souci de protéger l’anonymat de ses analysants dans
le milieu par trop communiquant qui est le nôtre. Ses
références cliniques sont pour la plupart empruntées
aux relations de cas de Freud, non sans qu’à les
relire et à les critiquer, quelque chose de la position
subjective de Freud ne puisse être pincé, pour autant
que son désir était engagé dans les maladresses
ayant infléchi le traitement, singulièrement en ce qui
concerne Dora et la jeune homosexuelle. Dans
l’ensemble de la littérature analytique, par ailleurs,
des auteurs comme Kris, Ella Sharp, Bouvet,
l’analyste anonyme d’un cas de perversion
transitoire, etc., ont fait, à des titres divers, les frais
d’une pareille critique, parfois incisive, mais dont
l’ironie qui s’y déploie à l’occasion fait toujours
prévaloir la fonction d’interrogation qui lui est
propre. Il demeure toutefois que le témoignage de
Lacan sur son propre désir, en tant que constituant
de sa place de sujet parlant, de sa position
d’énonciation, est infiniment plus médiatement
identifiable dans ses énoncés, que celui des auteurs
qui se sont exposés à faire état de leur propre
pratique : c’est dans la construction doctrinale
développée au su de tous durant plusieurs décennies,
dans une position expressément référée à celle de
l’analysant, qu’il est à reconnaître. Désir qui, en tant
que tel, demeure entièrement énigmatique à notre
horizon et le demeurera aussi longtemps que ce
discours ne sera pas entendu d’abord, critiqué
ensuite.
Mais, nous autres, élèves de son École, n’avons pas
à faire preuve à cet égard de mimétisme à son
endroit. Nous n’avons notamment pas à en rajouter,
dans l’immédiat, sur la doctrine qui soit de notre

veine. Il serait déjà suffisamment instructif que
chacun témoigne de la façon dont il opère (ou non)
dans la conduite des cures avec les mathèmes
avancés par Lacan. Nous avons, dans cette École au
moins, à nous défaire de la singulière inhibition qui
conduit les analystes à faire silence sur leur pratique
et dont personne ne doute qu’elle tient à la
présomption justifiée que nous avons tous qu’à faire
état de nos performances nous ne nous exposerions
que trop avant.
Trop fréquemment, en effet, les communications
faites, qui ne consistent du reste qu’en variations en
écho sur quelques formules de Lacan prises
explicitement ou implicitement pour thème, ne
paraissent avoir d’autre office que de constituer
autant de cryptogrammes du désir de chacun, tel
qu’il peut s’exercer par ailleurs sans limite dans les
cures qu’il dirige. Cryptographie qui rend
l’identification du désir en jeu assurément fort
difficile, voire impossible, mais qui atténue
singulièrement la portée et l’intérêt de nos débats.
Pour tout dire, la dimension même du désir, si
prévalente dans les exposés cliniques et techniques,
n’est-elle pas en passe d’être compromise, à
proportion de leur raréfaction, sans que nous
puissions mesurer, au demeurant, ce qui se répercute
de cette élision dans la pratique effective de
chacun ? Il convient donc, à notre avis, de partir de
la conduite de la cure, telle que chaque praticièn
l’exerce, dans une inégalité structurale à la fonction
qu’il s’est délibérément mis en posture de soutenir.
Et puisque 4 l’analyste débutant», comme on dit,
semble témoigner de plus d’inclination, du fait
même de l’angoisse que suscite encore en lui son
acte, à rendre compte de ses démêlés avec la
pratique, la situation dans notre École ne devrait pas,
de prime abord, être trop défavorable à cet égard.
Naturellement, si chacun, à faire état de ses
tentatives d’attraper le désir de l’Autre, est amené à
dénuder son propre désir en ce qu’il a de plus
inattendu, encore faut-il que sa parole reçoive un
accueil favorable. Si, de la promotion du désir de
l’analyste comme moteur de la cure, celui de
l’analysant à gagner de ne plus tomber sous le coup
d’appréciation aussi sommaires que celles qui se
donnaient libre cours du temps où l’analyste pouvait
penser n’être pour rien dans l’affaire, le progrès
demeurera minime si le mépris qui donnait le ton de
l’interprétation n’a été que simplement reporté sur
l’analyste. A cet égard, le style de corrida qui nous
semble souvent s’imposer dans les groupes où sont
agitées les questions que pose un cas, n’est peut-être
pas le plus propice à ce que chacun se fasse
entendre. En un mot, supposé qu’il s’avère
14
Accueil
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indépassable que ce soit la haine qui fasse la soudure
ardente de la collectivité analytique, il y aurait
quelque héroïsme de la part de chacun à soumettre
son désir à la critique de tous.
Bien entendu, l’affectation de bons sentiments ne
saurait pas plus être ici de mise, que les contorsions
de la «neutralité bienveillante» ne peuvent constituer
la juste réponse aux divagations de l’analysant. Le
problème relève en l’occasion d’une solution
institutionnelle. C’est précisément, selon nous, la
fonction par excellence du cartel que d’étendre aux
rapports de collaboration entre analystes quelque
chose des limites strictement définies dans la
situation analytique. Que si le dispositif analytique
est la condition pour que le désir de l’analysant
déployé dans la parole se prête à la reconnaissance,
un dispositif à quelque égard de même nature doit
être institué qui permette aux analystes entre eux de
soutenir explicitement leur désir, tel qu’il opère dans
leur travail quotidien. L’argument du secret, à
maintenir en effet, ne saurait faire objection à cette
entreprise, toute précaution pouvant être prise, dans
des cercles restreints, pour que l’anonymat du cas ne
puisse être aucunement levé.
C’est pourquoi nous proposons la constitution de
cartels sur les problèmes de la conduite de la cure, à
rotation rapide à l’intérieur d’un inter-cartel, où
chacun, en référence à la doctrine, pourrait
confronter les difficultés cliniques et techniques
qu’il rencontre à celles de ses pairs.
Des Cartels
Claude Duprat
Dans son Acte de fondation de l’EFP du 21 juin
1964, le Docteur Lacan nous invitait à travailler dans
le cadre de petits groupes dont la juste mesure,
précisait-il, était quatre personnes PLUS UNE.
La typographie attirait l’attention sur cette plus une
personne à qui était confiée la charge «de la
sélection, de la discussion et de l’issue à réserver au
travail de chacun». Le Docteur Lacan prenait soin
d’indiquer que cette charge ne constituerait pas une
chefferie et qu’après un certain temps de
fonctionnement, les éléments du groupe se verraient
proposer de permuter dans un autre. L’Acte de
fondation de l’EFP spécifiait notamment : «ceci
n’implique nullement une hiérarchie la tête en bas,
mais une organisation circulaire dont le fonc-
*tionnement, facile à programmer s’affermira à
l’expérience».
C’est dans la note adjointe à son Acte de fondation
que Jacques Lacan donnait le nom de cartel à chaque

groupe se composant de trois personnes au moins, de
cinq au plus, PLUS UNE.
Ainsi, le premier Annuaire de l’EFP paru en 1965,
témoignait de la place donnée aux cartels puisque la
liste des vingt-Sept cartels déclarés précédait celle
des membres, et que le nom de chaque membre était
suivi de la mention de son cartel et d’un travail en
cours.
Mais très vite l’inertie propre à l’institution
analytique devait briser cet élan et il fallut attendre
avril 1975 pour que se tiennent les premières
journées des cartels.
Faisant un bilan lucide, le Docteur Lacan n’hésita
pas à affirmer qu’il n’y avait aucune espèce de
véritable réalisation du cartel et à se demander si
l’EFP avait réellement commencé à fonctionner.
Effectivement, la permutation n’avait jamais été
mise en œuvre et le cartel avait très tôt cessé d’être
l’un des deux accès possibles à l’EFP. De même,
l’engagement de chaque cartel et de chacun de ses
membres à produire un travail, à le soumettre à la
critique interne et externe n’était pas suffisamment
respecté.
Le Docteur Lacan faisait aussi remarquer
l’importance, dans la structure, de la fonction de la
plus une personne et il pointait que la question du
cartel avait le plus étroit rapport avec l’articulation
du nœud borroméen qu’il développait alors dans son
séminaire RSI.
En 1979, Lacan confia à Eric Laurent et à Jacques-
Alain Miller la responsabilité d’un département des
cartels, dans le but de relancer l’activité de l’EFP au
détriment du confort du groupe. Chacun se souvient
de l’effervescence persécutive qu’entraîna cette
décision ; Eric Laurent et Jacques-Alain Miller
eurent bien peu de temps pour sortir un catalogue
des cartels et deux numéros du bulletin «Plus-un»,
avant qu’éclate au grand jour la crise qui reçut sa
conclusion avec l’Acte de dissolution du 5 janvier
1980.
Avec la fondation de la Cause Freudienne et de
l’École, le Docteur Lacan réactualise la fonction
cruciale des cartels et en affine la formalisation.
Lors de son séminaire du 11 mars 1980, il précise les
cinq points suivants :
1) «quatre se choisissent, pour poursuivre un travail
qui doit avoir son produit. Produit propre à chacun et
non collectif» ;
2) la conjonction des quatre se fait autour d’un Plus-
un, qui, s’il est quelconque, doit être quelqu’un. A
charge pour lui de veiller aux effets internes à
l’entreprise, et d’en provoquer l’élaboration ;
3) pour prévenir l’effet de colle, permutation doit se
faire au terme fixé d’un an, deux maximum ;
15
Accueil
Cliquer
4) aucun progrès n’est à attendre, sinon d’une mise à
ciel ouvert périodique des résultats comme des crises
de travail ;
5) le tirage au sort assurera le renouvellement
régulier des repères aux fins de vectorialiser
l’ensemble.
Déjà dans RSI Lacan énonçait : «le départ de tout
nœud social se constitue du non-rapport sexuel
comme trou, pas deux, au moins trois. Même si vous
n’êtes que trois, ça fera quatre, d’où mon expression
«plus-un». De trois consistances on ne sait jamais
laquelle est réelle. Le quatre est ce qui, par cette
double boucle, supporte le symbolique de ce pour
quoi ilest fait, à savoir le Nom-du-Père. La
nomination est la seule chose dont nous soyons sûrs
qu’elle fasse trou». Mais, prendt-il soin d’ajouter, il
n’y a pas que le symbolique qui ait le privilège des
Noms-du-Père.
Précisant la formalisation du cartel, Lacan est passé
de la plus-une personne par rapport à trois ou cinq
au Plus-un par rapport à quatre. La raison en est
peut-être que, si le trois représente bien ce qui
introduit le symbolique, il est aussi ce qui suffit à
faire Église.
En effet, un quatrième est nécessaire pour que se
noue le symbolique à l’imaginaire et au réel ; le
quatre donnant à la fois consistance au lien des trois
autres et rendant possible leur déliaison. Mais Lacan
va au-delà, puisqu’il pose quatre et avance le Plus-
un, ce qui revient à compter jusqu’à cinq.
Le seul transfert à privilégier dans un cartel c’est un
transfert de travail et il semble bien que ce soit l’une
des responsabilités du Plus-un qui, comme l’analyste
dans la conduite de la cure, prend garde à ne pas
s’identifier au sujet supposé savoir.
L’enseignement
Pour un enseignement de la psychanalyse
Michel Silvestre
Est-ce que mes rêves vous intéressent ? Ce n’est pas
sûr. Comment Freud a-t-il réussi à nous intéresser à
ses rêves, au point que, par eux il nous a enseigné ce
qu’était la psychanalyse ? Sacré tour de force.
«Dites tout ce qui vous vient». C’est par là que
l’analysant inaugure sa parole.
Une parole qu’il va tenter de tenir tout au long de
son analyse pour débusquer ce qu’il refoule,
démasquer ce qu’il demande, avérer ce qu’il désire.
Le miracle du transfert fait que ce qu’il pense, il
croit volontiers qu’il l’invente. Il croit, aussi, que ça
 Accueil
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se tient simplement, pour cette raison qu’après tout, Par contre, pour enseigner la psychanalyse on ne
lui, il y tient. saurait prétendre à une quelconque liberté
Que ce qu’il dit, l’analysant, tienne ensemble – c’est énonciative des signifiants. C’est bien pourquoi il
un fait – puisque, si décousus que soient ses propos, s’agit aujourd’hui de bâtir une école.
c’est ce qu’il refoule qui en oriente le cours. On ne peut associer les signifiants de la
L’analysant croit qu’il invente, parce qu’il refoule. psychanalyse qu’à en démontrer le fil qui les noue
Mais ce qu’il invente, sur le divan, cela vaut-il pour ensemble et les nécessite dans le discours
d’autres ? Ce qui est vrai pour moi, est-ce que, pour analytique.
vous, cela fait un savoir sur la psychanalyse ? C’est seulement à révéler cette contrainte et à
Évidemment, si j’avais le moindre talent d’orateur, démontrer de quelles impossibilités elle résulte que
et avec un brin d’enthousiasme je vous parie que l’analyste peut prétendre à l’enseignement et rendre
sous peu je saurais vous intéresser à mes rêves. Mais compte de sa pratique – sinon il nous charme de ses
si le talent d’orateur n’est pas un symptôme qu’une illusions.
psychanalyse dissout, elle ne le produit pas non plus Un enseignement qui nous cogne aux murs du réel
forcément. de notre pratique et nous réveille de nos habitudes…
Qu’est-ce qu’un enseignement de la psychanalyse, c’était ça mon rêve. A vous de dire si ça vous
lorsque son lieu d’origine c’est la parole de intéresse.
l’analysant ?
Comment un savoir qui fait vérité particulière peut-il
devenir une vérité qui s’impose à tous comme
savoir ?
Car si il y a un accent de vérité possible dans toute
énonciation, cet accent peut être, tout aussi bien,
celui du conteur qui sait y faire pour ses effets.
Certes, on peut déplorer les analystes qui se taisent
sur les raisons de leur acte. Ceux-là, n’enseignent
par l’exemple, que la prudence et le silence, initiant
ainsi l’élève, dans le secret, au rituel de sa pratique.
C’est court mais ça n’est pas rien. Au moins, ces
taciturnes savent le poids des mots et l’éphémère des
significations.
Aussi, m’inquiéterais-je toutlautant de ceux pour qui
la règle fondamentale devient un principe
d’enseignement.
Pourtant, ne prétendent-ils pas ainsi maintenir ouvert
l’inconscient qui, comme chacun sait, enseigne qui
l’écoute.
Alors, comment maintenir cette béance qui est
l’objet même que la psychanalyse colporte.
Qu’est-ce qui assure un enseignement de ne pas
déconner ? Qu’est-ce qui fait garant qu’un
enseignement serve à la psychanalyse ?
Y a-t-il un fil pour que l’enseignement ne se perde
pas dans les sables et garde l’orientation que son
départ implique ?
Ce départ est évidemment la réponse : les signifiants
que Freud et Lacan ont déposés pour nous dans la
mare de nos significations embrumées.
Saurons-nous tenir ce fil ? Car enfin, on ne fait pas
dire ce qu’on veut à l’inconscient, puisque c’est
l’inverse. Aucune liberté là-dedans pas plus sur le
divan de l’analysant qu’au micro de l’enseignant.
Les analystes peuvent bien s’associer librement
entre eux pour papoter sur la psychanalyse.

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LE LIEN ASSOCIATIF
Introduction
Paul Lemoine
Vous allez entendre tout d’abord des points de vue
sur les statuts. On fera à leur sujet des réflexions
critiques dans le but de serrer au plus près les
transformations qui sont intervenues dans les
relations entre les analystes de notre École. Laurent
qui est un de ceux qui ont le plus contribué avec
Delenda et les jeudis de la rue Las Cases à maintenir
nos liens vous dira qu’on ne pourra pas éliminer les
effets de groupe, qu’on peut tout au moins les
réduire en tenant compte de la mouvance des
courants qui la traversent.
Ceux qui ont choisi savent que le lien à Lacan y est
essentiel et certaines des interventions qui suivront
la discussion des statuts feront réponse à ceux qui
nous ont inondés d’un courrier bavard et souvent
importun.
On nous dira tout à l’heure que, de toute manière, la
solution n’existe pas, pas plus qu’il n’y a la femme,
et les interventions qui suivront tenteront de mettre
au jour ce qui pour nous fonde et oriente cette École.
Rapport introductif
Éric Laurent
Freud pensait que gouverner, éduquer et analyser
formaient les trois impossibles par quoi l’homme
s’avérait toujours, comme sujet, dépassé par son
acte. On voit alors combien il est paradoxal –
triplement – que des psychanalystes tentent
d’élaborer un principe de gouvernement de leur
association fondé sur un enseignement. Et pourtant,
voilà à quelle tâche nous a rappelé Lacan en nous
réveillant par sa lettre du 5 janvier 80 – lettre de
dissolution de l’École Freudienne de Paris – des
conforts de la vie de groupe. Il nous rappelait alorsce
qu’il avait mis en exergue de la fondation de son
Institution, l’EFP, mais qui s’était oublié depuis : le
discours analytique se disjoint du groupe des
analystes. Il l’avait mis en exergue de l’Institution
par la première phrase de Pacte de fondation de 1964
«Seul comme je l’ai toujours été dans ma relation
avec la cause psychanalytique, je fonde.» Certains
de ses élèves avaient trouvé, à l’époque, qu’il
exagérait : il n’était pas seul, il y avait tout un
groupe autour de lui ! Effectivement, ça n’a pas été
au nom d’un groupe – sujet collectif – que Lacan
17
Accueil
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fondait une école, mais au nom de la solitude de
l’acte analytique, patente dans son exercice.
Ce que certains avaient voulu réduire à une
infatuation était le paradoxe fécond dont nous aurons
à déployer les conséquences aujourd’hui. C’est bien
parce que l’analyste est seul dans son acte qu’il a à
ne pas être le seul et à faire groupe. Il pourrait,
sinon, se prendre pour l’Analyste et pratiquer cet
autisme à deux à quoi peut se réduire l’expérience.
Qu’il y ait eu confort de groupe, c’est sûr ! Personne
ne se souciait de ces questions quand on habitait
l’EFP, personne ne lisait les statuts et ne se souciait
de leur contenu. Lacan était le point paradoxal où
s’articulaient psychanalyse et institution. Il n’y avait
que lui à supporter réellement l’impossible de leur
articulation pour le groupe de ses élèves. Il suffisait
d’ailleurs, que lui, Lacan, en parle pour que cela
apparaisse bizarrement incompréhensible, que cela
s’oublie, que cela retombe dans le silence. Qu’on en
prenne pour symptôme son discours prononcé à
l’EFP en décembre 1967. C’est l’un des rares textes
où Lacan fait de l’EFP son Autre et lui parle, comme
il a pu parler à l’aurore, au soir, ou à l’arc-en-ciel.
D’habitude, il parlait plutôt à la psychanalyse. Eh
bien, ce texte, ce discours à l’EFP, dans la littérature
EFP, a été l’un des moins cités, l’un des moins
parcourus alors que je vous garantis l’effet
d’excitation que produit sa lecture actuellement.
C’est une satire sur la situation de la psychanalyse
en 67 qui est brûlante d’actualité. Son feu n’est pas
de trop pour nous éveiller à ce réel que le lien social
analytique, celui qui lie l’analysant au couple
analyste-analysant, n’est absolument pas le même
qui relie les analystes entre eux.
Le lien social analytique relève d’un effet de
discours, le discours analytique, à distinguer de
l’effet de groupe des ana lystes entre eux qui relève
d’effets imaginaires. Nous avons, dans les
documents préparatoires, rappelé ces balises de
l’enseignement de Lacan mais on voit qu’il est facile
de naviguer à rebours puisqu’on a pu lire que
certains s’attachaient à la tâche d’instituer un lien
associatif nettoyé des effets de groupe. Autrement
dit, précisément ce que Lacan considère comme
absolument vain ! C’est un contresens
époustoufflant qui augure bien de la façon dont les
mêmes vont s’attacher à lire Lacan. La seule chose
qui puisse être nettoyée des effets de groupe c’est le
lien social que représente une psychanalyse en
intension. Quant au groupe, il ne faut pas rêver, il a
des effets ! Il y a un réel du groupe impossible à

dissoudre. C’est bien d’ailleurs ce que Lacan
constatait : il n’a pu dissoudre qu’une association et
pas un groupe. Le réel du groupe, à le dissoudre, il
se nourrit.
Dans le cadre de l’EFP, nous avons vu l’opposition
entre effets de groupe et effets de discours, au point
que Lacan a pu dire que l’institution fonctionnait à
rebours, précisément, sur un point : l’échec de
l’effectuation des conséquences de la mise en cause
de l’acte analytique dans la procédure dite de la
passe. L’immixtion de l’acte dans le groupe aura
donc été ratée. Cependant, cette opposition n’est pas
la seule dialectique possible entre les effets de
groupe et les effets de discours. En dehors de l’École
de la Cause Freudienne, dans les nombreux groupes
qui se réclament de l’enseignement de Lacan, on
expose actuellement des arguments contradictoires.
Certains parlent de créer une association à partir
d’un rassemblement de petits groupes de travail
constituants. C’est, en fait, vouloir fonder une
institution sur de purs effets de groupe, sur un
pseudo-sujet collectif de l’énonciation – voie qui ne
peut aboutir qu’au discours du Maître.
D’autres, par contre, se réclament du discours contre
le groupe pour appeler le psychanalyste à trouver
abri dans la solitude de l’acte. La vérité commune de
ces positions semble être bien plutôt de revendiquer
un statut du psychanalyste et l’abri d’une sorte de
syndicat, la défense de la psychanalyse, ne cachant,
en l’occurrence, que la défense professionnelle des
psychanalystes. On le voit aux thèmes de ce qui
ailleurs fait rencontre, l’application du décret du
ministère en ce qui concerne l’assujettissement des
psychanalystes à la TVA. Ces préoccupations ont
leur dignité mais aussi leurs limites.
Comment allons-nous relever le gant ? En
instaurant, dans l’École de la Cause Freudienne, une
série de procédures qui, toutes, s’attachent aux effets
de groupe en tant qu’ils se fondent sur un réel de
l’imaginaire. Chacune d’elle touche au rabattement
toujours menaçant de l’imaginaire venant à recouvrir
l’emploi. Chacune de ces procédures s’insère au
point où le seul de l’acte analytique vire au le-seul, à
la suffisance. De ces procédures, j’en relèverai trois :
le cartel, le transitoire, l’aléatoire. Ou plus
exactement : l’exotérisme du cartel, le transitoire
comme remède à la caste et l’aléatoire comme
remède à la prestance et au duel.
Commençons d’abord par ce que Lacan a instauré
comme l’organe de base de l’association : le cartel.
On peut penser que s’il y a une démocratie
analytique, ce ne serait pas une démocratie
d’assemblée mais une démocratie de cartels, parce
que, dans le cartel, tous y parlent, contrairement y à
18
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une assemblée. On y permute au lieu de s’y
retrouver tous au même endroit. On y travaille – ce
qui n’est pas toujours le cas ailleurs… Mais, si c’est
une démocratie que fait-on alors de la fonction dite
du plus-un autour duquel tourne le cartel. Ce point
instaure la possibilité pour que s’installe ce que
Lacan a pu appeler, au niveau de l’ensemble des
cartels, le tourbillon : il faut que ça tourne autour de
quelque chose. Mais si le cartel tourne autour d’une
fonction qui est l’indice d’un manque – ce plus-un –,
autour de quoi tourne le tourbillon de l’ensemble ?
C’est ce que Lacan précisait le 18 mars 1980 ; il
comptait et sur le tourbillon et sur ce qu’il appelait
les ressources de doctrine de son enseignement. Que
l’on doive tout oser dans ce tourbillon – puisqu’il
n’y a pas de rapport sexuel, comme Régnault le
notait justement en complétant un vers de Sapho –
n’implique pas qu’il y ait irresponsabilité sur le
devenir du tourbillon. Ce serait se conforter d’une
position conforme à un fantasme obsessionnel que
de simplement nous donner la main dans l’ensemble
des cartels et de tourbillonner ensemble, avec
simplement l’espoir de pouvoir toujours aller
ailleurs. Ce serait simplement avouer que ce qui est
ailleurs c’est notre désir.
Ainsi, si le cartel réduit les effets de groupe comme
imaginaires, il n’en résoud pas le réel. Nous
trouvons là une butée dialectique : il n’y a pas
moyen de déduire le groupe idéal du discours
analytique.
Passons donc maintenant au transitoire. Le
transitoire permet de ne pas s’identifier à sa
fonction, de ne pas la subjectives et d’y réduire son
être. D’où les procédures résumées dans ces statuts :
nomination tous les deux ans aux tâches de gestion,
nomination transitoire en ce qui concerne l’AE,
selon l’indication de Lacan, et des procédures en
général, visant à éviter l’encastrement dans la caste.
Cependant là aussi se pose une question. Comment
alors, si tout est transitoire, assurer l’équivalent
d’une fonction de type plus-un qui vaut pour le
cartel, et qui fasse que le transitoire tienne compte
de ce qui revient toujours à la même place, le réel en
jeu dans l’expérience du lien social. L’École de la
Cause Freudienne ouvre une possibilité à cette
dialectique en distinguant conseil statutaire et
directoire face au monolithisme du directoire type
EFP. C’est à titre de fonction qu’il semble
indispensable à maintenir, alors que, dans ses
modalités, bien des choses sont à revoir sans doute,
ne serait-ce que par l’allègement qu’a connu notre
association du fait du refus d’un certain nombre,
pressentis par Lacan. Le transitoire lui non plus n’est
pas le remède absolu que nous cherchons.
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Il y a encore une troisième procédure qui a été

retenue pour ces statuts, c’est l’aléatoire. L’aléatoire,
et précisément sous la forme du tirage au sort fut
introduit massivement dans les statuts de la Cause
Freudienne puis dans ceux de l’École de la Cause
Freudienne, conformément aux indications de
Jacques Lacan. Le tirage au sort est là pour laisser
opérer le hasard et le faire pièce aux effets de
prestance. Le sort ne peut cependant entièrement
décharger du choix qui a aussi sa place dans ces
statuts. Car l’aléatoire, lui aussi, bute sur un réel : –
on ne peut traiter en effet sans limites les effets de
groupe par des moyens qui de fait constituent le
groupe lui-même. Car le groupe ne se constitue pas
par la prestance, il se constitue par l’amour. Que ce
qui constitue le rassemblement de ses élèves, soit
l’amour, Lacan le constatait en 1967. Est-ce parce
que Maud Mannoni émet des réserves sur
l’enseignement de Jacques Lacan à partir de 1964
qu’Octave Mannoni n’a pas lu le discours prononcé
en Italie intitulé Raison d’un échec ? Est-ce parce
que ce n’est pas lui-même qui l’a transcrit de la
tradition orale qu’il n’a pas voulu se reporter au
texte ? Lisons-le : «le rassemblement de mes élèves,
comme l’amour, est le fait du hasard.» Qui nous
dirait le contraire d’ailleurs ? C’est bien ce qui fait
que les procédures de hasard elles-mêmes butent sur
ce que le réel de ce groupe est constitué d’un fait de
hasard.
De chacune de ces trois procédures, qui toutes font
partie de nos statuts, aucune n’est une solution
achevée : le groupe des analystes reste impossible,
rassurons-nous ! Ajoutons – puisqu’il va s’agir des
statuts dans une partie de cette matinée – que le
discours du Maître, le droit, n’accueille que plus ou
moins bien cet impossible.
Concluons donc ! L’École de la Cause Freudienne se
repère sur la non-réconciliation de l’image et de
l’objet, de i (a) et de (a), sur la non-réconciliation à
quoi est rejeté l’analyste dans son acte et le rempart
imaginaire qu’il institue. Cette École se jugera à ce
qu’elle laissera venir au jour de l’acte analytique au
point où elle l’interroge, dans la passe, soit au
moment où l’acte s’institue dans le sujet. Si nous
sommes responsables de quelque chose, c’est
précisément de ce que notre institution de groupe
laissera venir à la lumière, voire aux Lumières, de
l’institution de l’acte.

19

Les statuts
Pour le Forum
Gennie Lemoine-Luccioni
Je m’en tiendrai au Conseil Statutaire, non tant pour
proposer des modifications quant à sa composition et
son règlement, mais pour préciser quelles devraient
être, à mon avis, ses fonctions.
Le texte des statuts, en effet, n’est pas ce sur quoi il
faut se précipiter. Il peut toujours être modifié
contrairement au Texte avec un grand T, canonique,
sacré, immuable, pour reprendre les termes de Pierre
Legendre. A ce texte avec t minuscule, par contre,
on peut toucher, sans courir le risque qu’il vous
retombe sur la tête. Et le texte qui verra peut-être le
jour après le travail de notre groupe et d’autres
groupes, travail rassemblé et décanté par ce qui sera
sans doute la commission des Statuts, ce texte là, ne
sera pas sacré non plus. Je pense qu’on doit en finir
avec le fétichisme du texte. A l’origine mythique,
religieuse ou fantasmatique – c’est-à-dire
illusoirement rationnelle ou même naturelle – ce qui
revient au même – à cette origine du droit, il
convient de ne substituer rien du tout.
Ce n’est pas vouloir faire naître quelque chose de
rien. Au contraire, les statuts qui sont là et qui ont
été rédigés sur les indications de Lacan et en
fonction de ses critères, suffisent. L’École existe.
L’idée qu’il faudrait attendre d’avoir rédigé des
statuts définitifs et parfaits après avoir tout passé en
revue, est encore une résucée du fétichisme.
Procéder à cette désacralisation du texte, c’est, je
crois, aller dans le sens de l’Acte de dissolution. Car
si aujourd’hui une société quelconque ne peut plus
croire en l’origine divine du droit, a fortiori une
société analytique et c’est dans cette société
analytique que la reproduction du texte entré dans la
tradition, devient par la force même de ce type
nouveau d’institution, caduque.
Je précise, même si cela paraît inutile, que je ne mets
pas le séminaire de Lacan dans le même sac que le
texte juridique ou corpus. Le séminaire ne fait pas
texte, ni même le recueilintitulé «Écrits», au sens où
ce mot est pris ici. Il n’y a pas de corpus lacanien.
Quant à la parole de l’analyste, Lacan, elle n’a cessé
et ne cesse de fonder son École. Mais jusqu’à l’Acte
de dissolution cette parole tenait lieu de «Nom du
Législateur» plus ou moins légendaire, duquel se
réclament toutes les grandes traditions juridiques.
Mais lui-même, cet analyste, Lacan, a dissous cette
école. Il en a fondé une autre, puis une autre. Il y a
rupture de l’une à l’autre. A chaque fois il nous a
20
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communiqué sous forme d’actes écrits, de brèves
décisions. Elles nous fournissent les éléments
nécessaires à la constitution de cette nouvelle
société, dite École de la Cause. Mais le travail reste
à faire. Comme à son habitude, comme pour la
Passe, il ne donne que quelques éléments ; essentiels
certes, mais qui ne constituent en rien un texte sur
lequel nous pourrions nous reposer.
Et sinon où serait la coupure ?
Toutefois les statuts, tels qu’ils sont, ont suffi à faire
démarrer l’École. Car elle a bel et bien démarré et
nous y travaillons.
Nous retiendrons que ces statuts prévoient :
1) que les mandats seront à court terme : deux ou
trois ans, au plus et préfèrent le transitoire à la
permanence ;
2) que le tirage au sort s’y conjugue à l’élection et au
choix personnel pour le renouvellement des effectifs.
Autrement dit, ils introduisent le hasard dans la
mécanique ;
3) qu’enfin ils développent et organisent l’institution
de la Passe et celle des Cartels où le principe de
permutation est affirmé.
Il est étonnant que l’on ait fait aussi peu de cas de
ces innovations, au point que Moustafa Safouan a pu
proposer des statuts délibérément traditionnels.
Elles sont propres pourtant à bouleverser toutes les
notions de Droit que nous traînons après nous. Mais
que sera cette institution, point faite pour durer ?
Cette société «nouvelle et mouvante» en perpétuel
changement ? Et où ira se nicher la garantie si le
hasard est admis, fût-ce ponctuellement à jouer ?
C’est à quoi répond nommément le Conseil
Statutaire, tel qu’il a été prévu par Lacan. Il doit
assurer une certaine continuité, tandis que
concurremment les autres instances comportent un
principe de dissolution. C’est le système de la
double commande.
Peut-être tout de même la continuité de l’École, ne
doit-elle pas être confondue avec la continuité
physique des personnes qui composeront le Conseil
Statutaire. Ce serait croire qu’il s’agit d’établir une
nouvelle tradition. Et alors pourquoi pas l’ancienne,
fondée sur le Séminaire mué en texte canonique,
dont une poignée de sages se seraient faits à vie les
servants ?
Le Conseil Statutaire ne devrait avoir à assurer que
la sauvegarde de la Cause. Et si : «Pas de tradition
qui tienne !», nous ne saurions davantage continuer à
parler d’orientation. Voici plutôt quelle pourrait être
sa fonction : réajuster constamment l’appareil

juridique au progrès de l’élaboration des autres
instances : Passe, garantie et cartels. A ce titre il aura
à intervenir à la fois pour prévenir que la machine ne
s’enraye, et d’autre part pour suggérer de nouvelles
modifications. La clatise résolutoire prévue est donc
essentielle pour le fonctionnement du Conseil
Statutaire. Enfin, il aura à faire la théorie de la
Société analytique.
Pourquoi conserver ce souci d’inscrire l’École dans
des Statuts ? Non seulement parce que, comme le dit
un correspondant, il est tout aussi vain d’éviter
l’institution que de vouloir «remédier à l’émergence
de la résistance qui freine l’analyse ou du transfert
qui en nourrit l’obstacle» (lettre du 25 janvier 1981
Jean Spirko) ; mais encore parce que la Société
analytique, est une Société restreinte mais ouverte.
Non toutefois ouverte par le haut sur l’au-delà par la
prière, comme certaines communautés religieuses
qui avaient pour règle de subvenir à tous leurs
besoins et donc de constituer une Société fermée
comme une enclave dans la grande. La Société
analytique est ouverte sur cette grande Société
justement, la Société ordinaire, par l’afflux constant
de nouveaux analysants qui y vivent.
La dissolution c’est aussi celà : l’entrée en masse de
nouveaux analysants. Dans la mesure où la Société
analytique est ouverte, elle participe forcément de
l’Autre, de la grande, de l’ordinaire, où règne la loi
traditionnelle.
Ce n’est pas une raison pour constituer au cœur de la
Société analytique, une micro Société ordinaire qui
la régirait. Il faut trouver une autre articulation. A
l’intérieur de la Société analytique toutes les
relations du socius avec le socius changent de signe.
L’abstention vient contrarier la consommation et la
demande vient buter sur le néant de l’offre.
Jusqu’ici l’analyse individuelle mettait seule en acte,
la dissolution du rapport sexuel et parlé. Il s’agit
dans cette nouvelle Société, nouvelle seulement
depuis l’Acte de dissolution, de mettre en acte
également la dissolution des liens de socialité et de
trouver la traduction statutaire de la nouvelle
structure institutionnelle. La dissolution est le nom
de l’analyse quand elle touche à l’institution. Il n’est
pas question pour autant d’analyse institutionnelle.
L’institution ne s’analyse pas ; elle se dissout et
l’analyse ne peut être qu’individuelle. La
structuration de la nouvelle Société en petits groupes
par exemple – doit être conçue en vue de ne pas
empêcher l’analyse individuelle, de ne pas faire
écran à l’analyse de chacun.
Ce souci incombera au Conseil Statutaire. C’est
ainsi que contrairement à l’opinion d’Octave
Mannoni, le discours analytique s’articulera au
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juridique. Le texte qui sera produit par ce travail ne
constituera pas un dogme, pour la raison que nous
aurons cessé d’y croire et qu’il sera toujours à
réécrire. Pas de texte original donc à reproduire. On
sait que les premières tables de la loi ont été perdues.
Aaron n’en avait qu’une copie apocryphe. Copie
déjà modifiée donc, en tant que copie. Ainsi donc ne
faisons pas de théologie.
Je n’ai pas parlé des modifications effectives à
apporter aux statuts. Ce sera le travail de la
Commission des Statuts qui recueillera le travail de
plusieurs autres groupes de travail, peut-être déjà à
l’oeuvre. Le nôtre comprend pour l’instant : Marie-
Madeleine Chatel, Nicole François, Nathalie et
Pierre Thèves et moi-même.
Au commencement…
Nathalie Thèves
«Au commencement était le Verbe, et le verbe s’est
fait Chair». En partant de cette remarque dont il ne
s’agit pas de faire l’exégèse, il est question
d’interroger «ce quelque chose» qui aurait eu à faire
défaut pour inaugurer un dispositif ou organe de
«formations» analytiques.
Ce dispositif de formation a été inventé par Freud :
expérience et transmission de l’expérience. Lacan y
convia les analystes par un «retour à Freud». Ce
dispositif, disons-le brièvement, permit à Freud
d’éclairer le procès lui-même de l’expérience, à faire
valoir son objet dans un éclairage si singulier que
Lacan proposait d’en relever le défaut dans le sens
d’une mise à plat de ce qui ne se lasse pas d’être
cerné ; un «laisser dans le plan» qui n’implique pas
forcément un «laisser en plan».-Pas n’importe quel
retour donc.
Rien à faire avec un retour aux origines qui ne peut
signifier qu’une régression. Mais, retour sur ce qui
étant repris de l’expérience freudienne, incite à la
redoubler, afin d’en rendre constitutif les effets de
division entre savoir et vérité.
Parlant ainsi de défaut, lequel tend à se répéter, voire
à se réduire au cours de l’expérience, le mathème en
ferait la preuve, la preuve de son échec pour n’y
représenter aucune hypostase de son objet. Il ne
s’agit d’aucune marque en particulier, encore,
spécifions-le. L’enseigne de l’analyste serait-elle, si
enseigne il peut afficher, d’être nécessité par cette
répétition elle-même ?
Pourquoi ne pas dire que c’est au moins une
commune mesure qui étalonne les analystes entre
eux. En somme, la seule transmission qui vaille,
c’est qu’à tendre à réduire le «défaut», serait d’en
cerner un peu plus l’insistance comme ce qui est à

l’index de la répétition : je cite – «on ne la boucle
pas» (Lacan, dans les Écrits) – serait-elle bouclée !
Pour aujourd’hui, ce défaut de l’analyse originelle
constitutif de l’expérience va rebondir un peu plus
loin qu’on ne l’imagine dans une sorte d’incarnation
que présentifie l’ensemble ou le tas que nous
formons.
Plus que jamais les risques de la psychanalyse nous
sont exemplifiés par ce déploiement ici, ailleurs,
d’ailleurs. Le risque, nous pouvons en prendre la
portée dans la difficulté de faire passer les exigences
d’une transmission de la psychanalyse, dans la
mesure où la passe lui offre d’en faire l’épreuve, et
dans son rabattage (et non rabâchage) que serait la
façon singulière, dont elle argumente son
enseignement dans un cadre institutionnel (Les
statuts nous en donnent un modèle critique-
rappelons-le – : cette clause résolutoire pour qu’on
s’en serve).
Ce n’est pas l’institution psychanalytique qui fait
courir un risque à proprement parler à la
psychanalyse, mais la rivalité des objets qui peut être
portée à son incandescence : l’objet de la
psychanalyse et l’objet d’une institution
psychanalytique qui ferait école de son expérience,
de sa transmission, comme ce qui en dénoue les
formations de l’inconscient.
L’objet de cette école, s’il est, entre autres, un
arrangement entre praticiens, nous savons qu’il est
défini par la nécessité de répondre à l’intérieur : par
ce qui garantit à l’expérience de pouvoir se
poursuivre.
Ce sont les exigences de la transmission qui
préoccupent l’École à l’extérieur : par ce qui
nécessite de répondre au regard de l’État des
principes et des garanties qui gouvernent la
formation des analystes.
Nous savons que Lacan a voulu, par rapport à cet
regard, offrir aux analystes un lieu où s’abriter. Nous
avions jusqu’à présent l’espoir… ou l’illusion d’un
autre type de garantie. L’objet de la psychanalyse
dans le cadre que Lacan lui avait proposé depuis
l’expérience de la passe était censé, pour une part,
nous mener à bien dans l’entreprise de la
transmission, pour une autre part, parer aux effets de
reconnaissance, de prestance, cooptation, hiérarchie
induits par une nomination relevant des
«formations» de l’inconscient, sous-entendu. En
bref, préserver le réel en cause aux dépens d’un
fantasme de formation.
Le lien social que crée la psychanalyse est à forger.
Aujourd’hui, plus que jamais, il est constitutif d’une
contradiction de seconde nature. Si nous tenons ce
lien social comme la création d’un Witz, un Witz
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offre-t-il abri aux principes d’une institution qui
viendraient régler et ordonner sa formation ?
Cette contradiction, si elle est soutenable telle que je
la présente, est mise à mal actuellement. Ce n’est pas
un mal. La dissolution a-t-elle conduit certains vers
une sorte d’impasse ou bien marqué le moment d’un
brusque réveil pour d’autres ? L’impasse aurait été
d’imaginer seulement qu’il y a là, message ou
avertissement à recueillir comme la nécessité
d’opter, d’opter par rapport à un impossible que le
Witz évoque et réduit.
Notre propos va se rabattre sur un fait, sorte de
constat. Si «la passe est un échec», et la dissolution
le moment de son énonciation, nous pouvions en
attendre des A.E. de feu l’école, sa mise à plat, et
non sa mise à part ou la «laisser en plan» dans une
autre acception.
Ce n’est pas que l’échec de la passe n’ait pas été
pour certains d’entre eux. le plus préoccupant et
qu’ils n’aient pas songé à l’enseigner. Mais, sans un
acte, sans l’acte que pèse un tel travail par rapport
aux effets de groupes qu’il suscitait alors. La
dissolution a provoqué un effet de surprise. Ce n’est
pas l’échec qui a été la surprise, mais de le relever
en acte, de le relever de l’oubli de son énoncé.
Tenons cette surprise, pour l’instant, comme
l’essentiel.
Le retrait, en conséquence, d’un bon nombre de ceux
qui pouvaient travailler dans le cadre de l’école
adoptée par Lacan, aurait-il laissé un vide ?
Pourtant, cette question : «Comment reconduire
l’échec et comment l’articuler dans la situation
neuve d’aujourd’hui, prévenus que nous sommes des
avatars d’une institution psychanalytique tenue sous
le boisseau des formations de l’inconscient ?»
Il nous reste donc à reprendre la formulation de ce
lien social, en acte. Pour serrer les choses au plan
des propositions, nous reprendrons ce que la
rédaction des statuts suggère, à savoir les principes
du hasard, de la permutation ; et, autant que faire se
peut, dans un équilibre produit entre ce qui est
nommé pas par hasard et ce qui est nommé en tenant
compte du hasard, aux différents niveaux de
l’organisation.
Le Conseil statutaire à la lumière des indications
données par Lacan
Herbert Wachsberger
On a fait remarquer qu’il n’y avait sans doute pas de
statuts parfaits. Mais un texte•peut comporter des
parties moins bonnes que d’autres. Et vouloir le
rendre plus fiable, ce n’est pas forcément céder à
l’illusion de la perfection.

Voilà pourquoi je centrerai peu à peu mon propos
sur le Conseil statutaire, sans perdre de vue l’utile
distinction faite par Colette Soler entre les visées et
les procédures.
Car les visées, rappelait-elle, nous importent plus
que les procédures. C’est vrai. Mais l’École de la
Cause Freudienne prétend à la réalisation de ces
visées, il faut bien qu’elle se donne les moyens de
ses fins. Attirer l’attention sur les moyens qui
semblent desservir certaines de ces fins, n’est donc
pas sans importance.
Et Lacan, depuis l’annonce de la dissolution, s’est
suffisamment exprimé sur ces questions.
Rappelons-nous, janvier 80 : il donne quartier libre à
chacun, dénonce l’effet de groupe, c’est-à-dire
l’Institution des psychanalystes comme ce qui fait
obstacle à l’effet de discours, il indique aux
psychanalystes sa méthode, la voie de mathèmes, et
il invite chacun à la contre-expérience.
Cette sorte d’expérience perméable à l’effet de
discours, se situe plutôt du côté du fonctionnement,
alors que l’Institution psychanalytique, en tant
qu’effet de groupe, est plutôt du côté des personnes.
Les premiers statuts, que Lacan n’avait pas jugés
indignes, dès février 80, de servir de premier cadre
d’accueil à cette contre-expérience, étaient d’une
lumineuse simplicité : le directeur qui préside,
demande l’avis d’un Conseil, tandis qu’un bureau
gère. L’assemblée, après avoir élu le directeur,
ratifie la liste des membres du conseil et du bureau.
Pendant la durée du mandat du directeur et du
bureau, soit 5 ans, le conseil est renouvelé deux fois.
En mars 80, Lacan définit la Cause Freudienne, non
comme École, mais comme Champ. C’est là une
formulation radicalement différente de celle qui
avait accompagné l’installation de l’EFP dans ses
meubles. A cette époque, de ce que le discours
analytique n’est pas atopique, c’est-à-dire qu’il
s’ordonne à partir de la détermination d’un lieu,
Lacan avait conclu, par analogie, à l’opportunité de
donner son lieu à l’EFP. Or, si la Cause Freudienne,
et bien sûr, l’École de la Cause Freudienne, est
Champ, et non École, c’est qu’elle a à être
déterminée par le discours analytique.
Toujours en mars 80, Lacan précise certains
linéaments du fonctionnement :
-un organe de base : le cartel ;
-des accessoires : une boîte aux lettres, un courrier,
une publication, un forum ;
-un principe de fonctionnement : la permutation, soit
le tourbillon propre à contrecarrer l’effet de colle.
Avec l’enregistrement en octobre 80 des statuts
définitifs de la Cause Freudienne, nous allons entrer
plus avant dans les procédures.
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Ce texte, qui opère une rupture avec le précédent,
formera l’armature du suivant. D’une part, il
comporte une redistribution des fonctions et des
attributions qui aboutit à une recomposition des
instances. D’autre part, la permutation devient
statutaire, mais les membres du conseil statutaire y
échappent. Ils sont toutefois élus, sans qu’on sache
par qui.
Un courrier de Lacan daté du lendemain de
l’enregistrement de ces statuts, résume leur lettre et
en rappelle l’esprit, soit :
1. un organe de base, le cartel + vectorialisation et
permutation ;
2. des instances :
-un congrès ;
-un Conseil, dit statutaire, «garant de ce que
j’institue» ; – une École, d’où procède l’AME (et
pas l’AE) ;
3. une procédure, la passe, produit l’AE qui aura 3
années pour témoigner. Procédure que je range avec
la permutation (déjà citée) et l’enseignement à
charge de qui s’y risque (encore à venir), au nombre
des innovations fondamentales du fonctionnement.
En novembre 80, le directoire publie en annexe de
son rapport d’orientation, une note sur les textes
statutaires, rédigée à partir d’indications sommaires
de Lacan. Lacan souhaite :
-la présidence de la Cause Freudienne, sans avoir à
gérer l’activité au jour le jour ;
-une gestion aérée, sans mettre en danger sa
continuité : ce qui revient au directoire ;
-un soubassement solide pour permettre le
renouvellement de la gestion sans affecter
l’orientation générale : cette tâche revient au conseil
statutaire, qui se tient à distance de la gestion, mais
qui dispose d’un pouvoir de régulation ;
-des assemblées propres aux échanges sensés : soit
l’assemblée administrative et le congrès.
Avant d’en venir aux statuts de l’École de la Cause
Freudienne, je reviens à la formulation : le conseil
statutaire se tient à distance de la gestion.
On se repérera mieux dans le vocabulaire à
considérer qu’à d’infimes nuances près,
administration et gestion sont une seule et même
chose. Et par certains aspects, le conseil statutaire ne
se démarque pas suffisamment d’un conseil
d’administration. Si l’on veut vraiment qu’il se
tienne à distance de la gestion, il conviendrait de le
libérer des tâches administratives.
Car son originalité est ce pouvoir de régulation dont
il dispose au service de l’orientation générale. A
quoi s’ajoute, selon moi, nécessairement, qu’il
poursuive un travail d’élaboration doctrinale.
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Et j’en arrive aux statuts de l’École de la Cause colle, et ne pas introduire dans l’École de la Cause
Freudienne, complétés sur la question de la passe, de Freudienne ce germe d’institution.
la garantie et de l’enseignement, selon les 2. Le partage avec le directoire de tâches
indications de Lacan, et approuvés par lui. administratives ne répond à aucune nécessité, il va
Quant au conseil statutaire, qui, pour l’essentiel même à l’encontre de ce qu’on attend d’un conseil
disposait déjà dans le 2' état des statuts des fonctions statutaire : rien ne justifie qu’on le maintienne.
initialement réparties dans le 1er état de ces statuts 3. Représenter l’association dans la vie civile (ou
entre le directeur, le conseil et le bureau, ce conseil donner délégation pour ce faire) n’a rien à voir ni
s’enrichit encore de nouvelles attributions. avec la régulation, ni aveç la gestion.
Examinons-les sous l’angle de sa fonction de •Pourquoi ne pas restituer cette fonction au président
régulation : de l’association ?
-il est garant du respect des statuts ;
-il veille à la bonne marche de l’association ;
-il peut se faire rendre des comptes par les membres
des différentes instances ;
-il reçoit toutes suggestions des membres concernant
les statuts, et peut les proposer au vote du congrès.
On peut encore mettre au compte de la régulation : –
qu’il agrée les adhésions et prononce les radiations ;
– qu’il élise le président de l’association ;
-qu’il élise le directeur-adjoint, et donc, par voie de
conséquence, le directeur du directoire ;
-qu’il participe au renouvellement de la commission
de la passe ;
-qu’il organise le tirage au sort des sortants des
commissions de la passe ;
-qu’il convoque l’assemblée en session
administrative, et le congrès dont il règle l’ordre du
jour.
Mais, sa participation au fonctionnement du
directoire, c’est-à-dire à la gestion (puisque deux
membres de ce conseil sont membres du directoire)
me semble trop en contradiction avec sa vocation.
Il y a une autre contradiction : les membres du
conseil statutaire ne sont plus élus, comme ils
l’auraient été dans la Cause Freudienne, mais ils sont
cooptés, et ils échappent à la permutation.
Ne serait-ce pas plutôt sur une tâche d’élaboration
doctrinale requise des personnes appelées à ces
fonctions de régulation et de garantie de l’orientation
générale, et non pas sur les personnes elles-mêmes,
que le conseil pourra asseoir son audience ?
Lacan a été pour nous le garant de l’EFP, le conseil
statutaire devient le garant de l’École de la Cause
Freudienne ; mais en quoi l’inamovibilité des
personnes qui le composent, fait-elle preuve de ce
que l’enseignement de Lacan ne cesse de les
concerner ?
Aussi j’en viens aux propositions :
1. Il ne doit pas être bien difficile d’inventer un
système de renouvellement du conseil,
conformément au principe de la permutation, et sans
déséquilibrer sa fonction, pour parer aux effets de

24

Fondation et orientation de l’Ecole
Ceux qui m’aiment encore
Paul Lemoine
On a ironisé sur l’amour quand Lacan a fait appel à
ceux qui l’aiment encore en disant que c’était
indigne de l’analyse.
Or Lacan, une fois de plus, a mis le doigt sur ce qui
fait lien entre lui et nous : la fidélité.
Fidélité à son enseignement ou à sa personne ?
Comme si pour nous les choses n’allaient pas de soi.
Comme si celui qui a produit des signifiants dont
nous avons fait notre substance n’était pas
précisément celui qui les incarnait.
Qu’avons-nous fait nous mêmes sinon de les faire
nôtres c’est-à-dire chair ? Et d’incarner ces
signifiants au point qu’ils nous ont transformés.
Le trahir eut été nous trahir nous-mêmes c’est-à-dire
refuser ce que nous sommes, grâce à lui, devenus.
C’est en cela que son réel nous habite. Et de le
refuser nous eut conduits à nous haïr nous-mêmes.
Où l’on retrouve l’amour comme dans son essence,
amour de soi, c’est par lui que passe notre fidélité à
l’autre, notre fidélité à Lacan.
Wo es war soll ich werden
Stéphane di Vittorio
J’ai fini par croire que c’est la formule qui résume le
mieux la dissolution.
La référant à Lacan, je ferai même le jeu de mots
insolent : wo es war soll er werden
Mais si je n’avais à mon tour qu’une seule phrase à
prononcer, ce serait celle-ci : «Je me fous de la
question de savoir qui se prend pour Lacan et qui ne
se prend pas pour Lacan ; et qui se prend un peu plus
et qui se prend un peu moins» ; et je voudrais dire
avec une désinvolture que j’espère en effet un peu
lacanienne, qu’hier je me suis un peu emmerdé.
Je n’aurai pas pour autant la démagogie de dire
qu’avec Sibony on se serait amusé. Mais seulement
pour dire que l’accord sur la théorie n’exclut pas les
nuances dans les conduites politiques. Cette
politique qui aboutira toujours en fin de compte à la
question terminale de savoir qui doit régler le
discours de qui, ou mesurer éventuellement au
chronomètre ses énonciations scolaires – ou
publiques. Ne faisons pas à Sibony l’honneur sans
proportion de le prendre comme Urverdrängung de
la constitution de l’École.
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Ce matin par contre Eric Laurent m’a puissamment
intéressé et je vois que je n’ai plus qu’à me rabattre
sur un ou deux exemples complémentaires, histoire
de ne pas me dérober à cette tribune où l’on m’a
inscrit.
Cette signification du wo es war soll ich werden,
vous la retrouvez aujourd’hui à tous les coins de rue,
elle vous est renvoyée de toutes les vitrines ; et si
elle a été incontestablement introduite par Freud et
qu’elle est devenue la définition même de la liberté –
la mémoire du futur, comme on a dit –, il n’est
pourtant jusqu’aux fascistes qui n’en soient
fascinés ; mais qui se trompent sur la nature de
l’appui qu’ils croient pouvoir prendre sur ce «soli».
Ne me faites pas dire ce que je ne dis pas : je veux
uniquement me raconter quelques anecdotes et les
juxtaposer pour moi-même.
Par exemple, l’autre jour, je ne l’ai pas vu mais on
me l’a rapporté : pour expliquer à la télévision qui
est Lacan, la Catherine qui a fatigué les fils de Freud
et l’Armando qui croit qu’il va nous ramener la
peste, ils sont remontés à Dante.
Tout le monde aujourd’hui fonctionne comme ça.
Wo es war sollen sie werden. Mitterrand remonte au
congrès de Tours, ou même à De Gaulle.
Mannoni remonte à Lowenstein.
A ce propos, une question tout à fait incidente nous
vient : «mais pourquoi m’en avez-vous pas parlé
plus tôt, de ce Lowenstein, pendant les vingt-cinq
ans où je vous ai tous vus faire une telle fête à ce
Jacques ?»
Je ne la pose que fortuitement, parce que je viens
d’en lire la réponse dans un petit travail, mais
important et de parution imminente, de Jacqueline
Guy-Heinemann qui a bien voulu me le faire
connaître et auquel je vous renvoie. Il a l’intérêt de
montrer que cette prétendue intoxication
universitaire, ce sont bien ceux qui invoquent
Lowenstein qui en sont animés : Lacan
-comme Freud – ne s’explique pas par Lowenstein,
il s’explique par ses patients.
Mais revenons à notre propos central : la grande
évidence – le grand secret comme dit Mannoni, au
sujet du transfert éternel – c’est que, justement, nous
fonctionnons tous au signifiant.
Lequel, comme chacun sait, représente un sujet pour
un autre signifiant. Ça devrait faire rire, l’idée que
déjà cette petite connerie, la moitié des gens ici ne
sont pas trop familiarisés avec ce que ça veut dire –
et en face, parmi les ramures du cerf, les trois quarts.

Nous devrions nous exercer à faire fonctionner cette
formule. Nous y trouverions pratiquement toutes les
réponses aux objections que nous font nos
adversaires en disant
-on ne fonde pas une organisation sur le discours
analytique ; – on n’a pas besoin d’une boussole pour
fonder un club nautique ;
-et on n’a pas nécessairement besoin d’adopter dans
les couvents des conduites évangéliques.
Erreur évidemment grossière, en tous cas à nos
yeux. Nous pensons au contraire que nos institutions
doivent procéder de notre doctrine.
J’avais donc préparé pour la circonstance un papier
que ceux à qui je l’avais arbitrairement montré –
Laurent, Soler, Miller
-avaient eu la bonté de trouver drôle. Du style
«Discours au Forum»… à l’intention de la postérité.
Ce n’était pas une galerie de portraits mais un
exercice scolaire de repérage de certaines
significations en connexion avec les sujets qui les
mettent en avant, voire avec les circonstances.
Parce que notre École se spécifie de l’accent mis sur
les propriétés du signifiant, c’est-à-dire de ce qui fait
que les significations – tout au moins sous un certain
rapport – ne sont pas totalement dissociables des
sujets qui les promeuvent.
J’en ai produit des kilomètres d’exemples, qui
constituent à la fois un petit manuel d’histoire et un
recueil d’exercices à l’usage des tout nouveaux
adeptes de la nouvelle école qui vient de naître
comme dit This, après un siècle de gestation, des
non-rapports sexuels de Breuer et d’Anna O.
Je ne peux pas vous les livrer en solde en cinq
minutes et c’est pourquoi je préfère que vous les
trouviez imprimés dans les meilleurs délais dans les
bonnes librairies, à moins qu’ils ne soient imprimés
dans les actes du Congrès. Mais blagues à part, est-
ce que vous les voyez se donner les frais de faire
notifier tout ce qui s’est raconté ici, pour en faire un
gros pavé polycopiédans la plus mauvaise tradition
et avec quoi on pourrait caler nos meubles et peut-
être quelquefois une table de travail un peu bancale ?
Je vais donc faire diligence pour que tout cela soit
imprimé et livré au commerce. «Mercatura translatur
quod manufactura genuisset», si je ne me suis pas
trompé dans les conjugaisons : le commerce charrie
ce que l’homme a fabriqué – avec ses mains ou avec
autre chose.
Pour l’instant même où je vous parle, l’intérêt en est
en ceci qu’après avoir longuement montré le
formidable appoint politique d’Octave Mannoni à la
consolidation de ce qui essayait de se constituer
comme École de la Cause Freudienne, j’en venais à
26
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parler de Sibony et comme c’est imprimé, je vais
vous lire textuellement ce que j’en disais.
Après m’être excusé auprès de Mannoni de toutes
les «Frictions Freudiennes» que mon exposé allait
pouvoir produire, je lui disais : «Comme Sibony,
vous continuez de rêver – et de parler – d’un Dieu
qui n’aurait pas de nom propre ; son exemple est
encore plus merveilleux – (et j’ajoutais :) – «Que
Sibony ne m’interrompe pas, il me répondra à loisir
tout à l’heure».
Je m’excuse, c’est dans ce texte imprimé.
Maintenant, de quoi nous avons l’air ? Je suis
comme un funambule à qui on a retiré le fil sur
lequel il allait faire son numéro…
Poursuivons le quand même. Dans le vide.
Il nous a dit l’autre jour au P.L.M. «Ciao», ce qui en
italien n’a aucun signifié, c’est du pur signifiant, «je
m’en vais, dit-il, réaliser le vœu émis dans
l’historiette du Witz : de ce soldat trop astucieux à
qui son capitaine avait conseillé d’aller s’acheter un
canon avec ses économies et de se monter une petite
armée à son compte». Depuis que je l’ai mentionné à
la fin de mon papier «mercatura transfert quantum
manufactura gignit» parmi ceux dont l’apport à la
cause analytique n’est d’ores et déjà pas insignifiant,
ça lui monte à la tête et il nous dit «Ciào !».
Je réponds :
-«Nô, caro mio, resti qui»
«Dur, dur !»
Il n’est pas paradoxal mais au contraire significatif
que l’on ne s’intéresse pas outre mesure aux
discussions sur les statuts. Que voulez-vous y
statufier à cette École ? Il y aura toujours des gens
qui auront quelque chose à y dire et à qui
inévitablement on retirera la parole à un moment ou
à un autre, pour laisser au contraire indéfiniment
parler qui ne dit rien.
L’éventuelle médiocrité de ce Forum – et ce n’est
pas le cas
-montrerait bien qu’on a forcé les choses à traîner
jusqu’à la limite extrême du possible. Ce Forum était
désormais urgent, comme il devient urgent de mettre
en route l’École.
La vraie vérité, c’est que les Lacaniens ont horreur
de l’enseignement qui leur a été dispensé. C’est le
mot, parce que chacun croit y trouver à sa manière
une dispense particulière. Louis Beirnaert en tête ; –
celui-là mérite tout spécialement d’être cité, parce
qu’il aurait dû sursauter – et publiquement
-devant «la comparaison saugrenue» – entre
guillemets – agitée par Mannoni et qui met sur le
même plan un scanner pour détecter des effets
d’analyse ou pour garantir la présence eucharistique.

Je ne peux pas vous expliquer ça en 5 minutes, c’est
exposé en détail.
Car ces distinctions de registres et peut-être de
structures sont désormais – et précisément grâce
Jacques Lacan – non seulement à la portée, mais
exigibles, de n’importe quel sujet-parlant.
Mais l’enseignement de Lacan est insoutenable et
nous nous défilons comme nous pouvons.
C’est la faute à Rousseau, c’est la faute à Voltaire.
C’est la faute à Melman, c’est la faute à Miller.
J’opine que c’est de très loin par ici que l’École de
Lacan se tient et que c’est par ici que l’aventure
lacanienne se poursuivra au mieux. En pleins lieux
communs freudiens, c’est-à-dire que quand on ne
peut pas voler on boîte. Ce n’est pas moi qui cite
l’Écriture, c’est Freud.
Le véritable événement de ce Forum, c’est que
l’École de la Cause Freudienne y a franchi sa passe.
On voulait l’avorter.
Elle est bien là.
Non seulement je m’en félicite hautement – les
mêmes citations que j’ai entendues de Laurent
m’étaient venues sous la plume, peut-être avec une
nuance d’angle d’éclairage – «nous sommes
effectivement en train de fonder, infiniment moins
seuls que ne l’a jamais été Jacques Lacan. dans, son
rapport à la cause analytique, l’École de la Cause
Freudienne». J’ajoute pour les détails techniques,
qu’on a bien fait de tenir momentanément à l’écart
pendant l’instant de l’accouchement, ceux qui
voulaient l’assassiner.
Mais on aurait tort à brève échéance, de la priver de
sa tension dialectique.
C’est très exactement cette Division que Di Vittorio
vous prie de bien vouloir considérer comme
constituante de l’École de la Cause Freudienne, dont
le redoublement signifiant est loin d’être comme le
croient plus d’un, une trouvaille expédiente du beau-
père et du gendre assiégés par les élèves en révolte
et s’appuyant l’un sur l’autre comme l’aveugle et le
paralytique.
Car la structure du paralytique s’appuyant sur
l’aveugle se rencontre bien plutôt chez les trop
nombreux élèves en fuite.
La vérité nous contraint à dire – et trop évidemment
– que le camarade Jacques-Alain Miller ne passe
généralement pas son temps à dire des conneries.
Autrement dit, en clair : l’enseignement qu’ils
fuient, est tout à fait nécessaire.
En plus – et c’est peut être scabreux : ça semble en
tous cas en avoir des effets –, je ne vois pas
pourquoi on négligerait cette métonymie pour nous
au contraire si fondamentale, si conséquente de notre
doctrine, qu’il se trouve déjà, dans l’emploi –
27
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comme il le dit du psychanalyste et comme Lacan le
dit du psychanalyste – de celui qui donne une
descendance à Lacan.
Et croyez bien que ce que je viens de dire n’est pas
de ma part une trouvaille à la Lèche-Walesa, pour
l’opportunité de la solidarité psychanalytique ;
puisqu’au contraire ce que tout le monde sait déjà ou
que tout le monde peut facilement prévoir, c’est que
les vraies difficultés, les vrais schismes, c’est ici
même, à l’intérieur de cette École de la Cause
Freudienne, dans beaucoup et beaucoup d’années,
qu’on les verra survenir, entre École de la Cause et
École Freudienne.
Difficultés à prévoir, mais sans nul lien structural
possible avec les vicissitudes biologisantes de
Jacques Lacan, auquel je ne vois pas pourquoi notre
honorable assemblée n’adresserait pas une ovation et
un vœu d’être là à «s’amuser» – comme il le disait
de son séminaire – à percevoir et apprécier les échos
du présent Forum.
Ces difficultés nous viendront de l’intérieur de la
structure du signifiant. Elles ne nous viendront
assurément pas du côté du Cerf, parce qu’ils n’ont
personne qui soit en mesure de les faire valoir.
Difficultés qu’il ne sera d’ailleurs peut-être pas
impossible de lever, tandis que l’École tiendra
encore une fois le coup, si nous parvenons à les dire
au rythme des développements de notre savoir.
Mais ce n’est pas le moment d’en parler précisément
au jour où notre École a cessé d’être, pour en revenir
à Dante, une : «nave senza nocchiero in gran
timpista, non donna di provincie ma BORDELLO»
Conditions institutionnelles de la critique par
Bernard Cremniter
Nous sommes ici engagés par Lacan dans un devoir
de critique et l’affaire se situe dans l’articulation de
ce devoir de critique. Et puis surtout comment peut-
elle advenir ?
On peut en effet critiquer les autres.
Ou bien on peut viser une critique interne. Car il est
vain d’espérer critiquer les autres, et c’est bien de
nous qu’il est question. C’est bien à nous de nous
tenir là dans une position critique. Alors l’École
produira peut-être. Maintenir ferme et clair la
critique, voilà l’élémentaire et l’élémentaire c’est le
plus difficile ; surtout qu’il implique de ne pas
forcément faire plaisir.
Pour aller un peu vite : on peut donc viser
l’élémentaire d’une critique, c’est-à-dire viser
l’élémentaire d’une critique interne. Il est vain
d’attendre qu’elle se produise de ceux qui
enseignent, qui organisent, etc.

Leurs efforts sont évidents. Ce sont eux qui nous ont
réunis ici. Mais l’œil ne se voit pas lui-même. Le
rapport critique est un rapport dialectique. C’est le
retour du message qui fait critique.
C’est le soutien de l’enseigné, c’est le soutien de
l’analysant, du passant qui, dans un désir dont la
marche en avant s’appelle le «devenir analyste», doit
permettre à cet œil, peut-être pas de se voir lui-
même, mais de ne pas être totalement aveuglé. Les
conditions doivent être examinées pour que les
élèves questionnent, pour que l’interrogation
subsiste, porte et obtienne réponse.
Il s’agit d’une réponse de structure. L’EFP fut
marquée du silence de presque tous et la charge de
critique était tout entière laissée à ceux qui étaient en
charge.
Leurs tentatives de critiquer les uns par les autres ne
pouvaient évidemment aboutir qu’à des conflits de
personnes.
Nous dirons au contraire que c’est à vous, enseignés
de cette école, d’y produire les dites questions.
Et nous dirons aussi que c’est à vous, organisateurs
de cette école, d’y produire les conditions préalables
à ce questionnement.
Conditions qui ne peuvent bien sûr être
qu’institutionnelles. La proposition, l’offre, est donc
la suivante : que nous formions maintenant ensemble
une commission qui analyse les conditions
préalables et institutionnelles à la production.
Je suis pour ma part pleinement et vivement
intéressé à m’inscrire à cet endroit oû mon souhait
c’est que nous puissions nous retrouver.
Le Facteur du médire par Viviane Gaumont
Dans son discours de Rome, Lacan rappelle que le
verbe «Vagire» désigne les premiers balbutiements
de la parole. Avec ce premier Forum, il nous offre,
pour la rencontre, un lieu qui n’est pas sans évoquer
l’éloquence de ceux qui parlaient cette langue qui est
à l’origine de lalangue nôtre, qui se prête si bien à
l’élaboration de l’Inconscient.
Avec le verbe «Intelegere» nous avons maintenant à
apprendre à lire entre les lignes pour oser nous dire
ses élèves. Est-ce par hasard si sont absents à ce
Forum ceux qui réclamaient un lieu où débattre de
tout ?
Il serait illusoire de nier que sur notre présence ici
pèse le poids de leur absence, absence qui se veut
représenter celle de Lacan. Mais le dépit ne nous fait
pas oublier le séminaire où Lacan dit que «L’amour
fait signe et qu’il est toujours réciproque. Que
l’amour demande l’amour. Qu’il le demande encore.
Et qu’encore est le Nom propre de cette faille d’où
part dans l’Autre la demande d’Amour.»
28
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Lacan ne semble pas l’avoir oublié non plus pour
dire : «Ceci est l’École de mes élèves, ceux qui
m’aiment encore». C’est de ce Nom propre,
d’Encore, qu’est partie cette demande d’Amour. Et
c’est dans la demande qu’ils adresseront de leur
Nom propre à cette faille, que se reconnaîtront les
élèves de Lacan. Et s’il est exécuté c’est bien au
Nom de cet Encore qui lui est propre. Ce qui
démontre, du même coup, qu’ailleurs ça ne peut
faire que s’oupirer.
C’est parce qu’ils lui dé-supposent le savoir que
ceux qui l’ont suivi jusqu’à hier, pas par hasard,
nous ont envoyé à lire, dans leur haine, le Nom du
Pas-tout à abattre.
Aux analystes qui savent bien que le silence est d’or,
Lacan écrit : «Alors on en vit un…». Ce qui les
autorise à parler du caractère définitif de son
absence marquée par la fin de son enseignement
oral.
Mais parce qu’il ne «collationne» pas les faits et
qu’il sait, lui Lacan, que l’or a une odeur, il martèle :
«A l’or on en vient». Mais à condition que ce ne soit
pas toujours «la» même.
Et si l’analysant est celui «qui doit partir lentement
en emportant ses mouches», il se pourrait bien que
Lacan, analyste, soit encombré aujourd’hui de tout
un essaim de mouches, qui ne sont pas les siennes.
Et pour ces S1 négligents qu’il a essayé, en vain, de
«préserver du mirage de l’être Un», il répète : «A
l’or on envie Un» : Invidia.
Rien ne laisse supposer que Lacan ait cessé de
semer, même si sa personne n’écrante plus ce qu’il
enseigne. Et plus que jamais tous les mots de cet
enseignement sont pesés. Mais si le fléau de sa
balance reste toujours la peste, elle s’est transformée
pour certains en choléra avec le symptôme que l’on
sait et qui se sent dans leurs lettres qu’ils opposent à
son éthique du Bien-dire.
Jadis quelqu’un qui l’aimait tant prétendait qu’il
s’autodétruisait et naguère quelqu’un d’autre, qui
l’aime autant, pense qu’il s’exécute lui-même. L’un
comme l’autre se proposant de dissiper le
malentendu.
Certes, Lacan use là aussi, pour interpréter, de toutes
les équivoques de lalangue qu’il parle encore : «En
somme, on m’exécute». A quoi il est répondu
«Personne ne rêve de vous exécuter, c’est vous qui
dormez». Et d’ajouter : «Nous entendons les sons de
cloches bien connues». Serait-ce une allusion aux
mâtines qui sonneraient l’aurore d’un jour nouveau ?
– Mais pour qui écrit : «Jamais fils ne l’est selon les
vœux du père» il semblerait en effet que l’heure de
l’Angélus soit passée – l’Angélus, c’est l’amour. Et
l’amour, nous dit Lacan, est le signe qu’on change

de discours et chaque fois qu’on change de discours
il y a émergence du discours analytique.
«Changement de discours» – ça bouge – ça vous –
ça nous – ça se traverse – personne n’accuse le coup.
J’ai beau dire que cette notion de discours est à
prendre comme lien social, fondé sur le langage…
rien ne semble s’en modifier» (Encore) : «Le
psychanalyste ne peut pas croire à l’Inconscient pour
se recruter. Où irait-il s’il s’apercevait qu’il y croit à
se recruter de semblants d’y croire ?» – c’est
pourquoi : «L’attribut du non psychanalyste est le
garant de la psychanalyse et je souhaite en effet des
non-analystes qui se distinguent en tous cas des
psychanalystes d’à présent, de ceux qui payent leur
statut de l’oubli de l’acte qui le fonde. Pour ceux qui
me suivent en cette voie mais regretteraient pourtant
une qualification reposante, je donne comme je l’ai
promis, l’autre voie que de me laisser : qu’on me
devance dans mon discours à le rendre désuet. Je
saurai enfin qu’il n’a pas été vain» (Scilicet 2/3).
Et pourtant… voilà qu’en somme on l’exécute. Et
cette somme là, d’être aussi la charge que porte un
âne, signe une certaine lettre d’un certain dormeur,
inconnu celui-là.
Fidèle à son algèbre, Lacan nous dit qu’à la somme
de ces dormeurs nous avons à nous soustraire, pour
qu’en tant que reste nous puissions nous compter
pour cette tâche qu’il nous assigne au nom d’Encore,
et qui n’aura pas été celle qui aura été faite au Nom
par lequel il a signé.
Pour se dire ses élèves il faudra au moins l’avoir
suivi jusqu’à la topologie du Nœud Borroméen et
jusqu’à la coupure qu’il y pratique encore. •
Il ne suffira pas de lui siffler son R des non-dupes et
le sigle ECF de sa nouvelle école, pour faire du
CERF autre chose qu’une entreprise de faux-cerfs
restaurant les dorures de fauteuil des Jury d’accueil
et d’agrément.
A ceux qui questionnent : Où est donc dans notre
lettre du 11 mars 1981, la psychanalyse ? Ce sera à
nous de répondre : «Elle était dans le rendez-vous
qu’une fois de plus Jacques Lacan lui donne : à son
premier Forum.
Et ce sera à nous aussi de faire qu’il y en ait un
second.
Le faux du temps par Christian Vereecken
C’est un titre qui m’oblige à être bref.
Je l’ai emprunté à la réponse de la quatrième
question de «Radiophonie», où elle fait énigme par
où j’introduirai l’apparente contradiction qu’il y a à
«savoir ce qu’attendre signifie», et promouvoir
d’autre part la fonction de la hâte en logique.
Qu’a obtenu Lacan en déclarant, au rebours de
Freud, vouloir se passer de l’appui du discours du
29
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maître pour la survie problématique de son
enseignement ? Il a obtenu une foule freudienne, la
plus belle, la plus pure, de l’histoire, un vrai
modèle = on n’avait jamais vu ça aussi nettement ; à
tel point qu’il faudrait sans doute donner une
nouvelle interprétation au sigle de la défunte
EFP = Effets de Foule de Paris (et d’autres lieux
connexes).
Il y a dans cette outrance quelque chose
d’encourageant : nous ne ferons jamais mieux. Bien
sûr nous pouvons toujours faire aussi bien, c’est-à-
dire «aussi pire» comme s’exprime la langue parlée
malgré l’académie. Pour éviter cet aussi pire, il ne
suffit pas de tempêter contre la maîtrise, ce qui,
comme chacun sait, n’est que revendication d’y
participer.
Je me fierai à la veine d’équivoques, dont est
parcourue le texte d’où j’ai tiré mon titre : comme
elle me conduit à dire un mot de la fonction du faux
dans l’analyse, cela ne nous éloignera pas de
l’actualité. Si l’inconscient est dénaturation, ce n’est
qu’à répondre à cette dénaturation qu’on peut
quelque peu le résoudre à la nature. La
psychanalyse, on le sait, n’est pas falsifiable, et nous
éprouvons tous les jours combien c’est gênant ; si
elle inclut le faux dans sa démarche. Ceci comporte
la conséquence, peut-être pas assez soulignée, que le
faussaire, en analyse, ne peut en aucun cas être un
falsificateur.
C’est d’ailleurs à cela qu’on le remarque : qu’il crie
à la falsification ; il se présente comme
démystificateur, il réclame la fin des enchantements,
il en appelle à la liquidation du transfert, il se fait
fort de. détecter l’accent de vérité.
En ceci l’analyse nous dévoile quelque chose du
désir du faussaire en d’autres domaines, celui de
l’art par exemple : c’est le bonhomme qui voudrait
que les choses soient plus vraies que le réel. Et
d’ailleurs les faux de qualité se repèrent à ce qu’ils
font trop vrai.
J’aurais aimé vous démontrer, à rebours, que la
promotion du faux fait à plaisir dans certaines
œuvres contemporaines (celles issues de la «jeune
génération», de l’Oulipo, qui ont pour auteurs :
Pérec, Roubaud, Calvino, Matthews), est isomorphe
au discours de l’analyste, comme au développement
des logiques multivalentes.
Les rapports du vrai, du faux et du réel sont plus
riches que ne l’imaginent les belles âmes que nous
restons tous ou prou. Ainsi l’indication donnée par
Lacan qu’un éloge était à faire, du sophiste est-elle
restée lettre morte… Pourrais-je en donner
quelqu’aperçu en rappelant que la fameuse formule
de Protagoras, «L’homme est la mesure de toutes

choses» est généralement réduite à la platitude,
écornée qu’elle est de son complément où porte tout
le poids de l’énigme : «de celles qui sont, comme
elles sont, et de celles qui ne sont pas, comme elles
inexistent».
Oedipe à Colone
Andrée-Geneviève Verne
Parler de la mort et de la jouissance, c’est
impossible, sauf à être poète l’impossible, en effet –
je cite Lacan – «c’est le réel dont le noyau est la
mort».
La dissolution de l’EFP s’est-elle avérée impossible
ou pas possible ? On sait que ce n’est pas pareil.
Diverses solutions sont mises en scène, étalées sur le
marché et ces formations, qui ne sont pas celles de
l’inconscient, ont pu paraître à certains moins
obscènes que la dissolution elle-même, telle qu’on
pouvait aussi l’entendre derrière le delenda est : elle
est à détruire, à anéantir. Deleo, je détruis, dissolvo,
je dissous…
L’Étourdit prend ainsi ses augures : «qu’on dise
reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui
s’entend»
Pas que l’inavouable s’échange ou file sous la table :
sur quoi va-t-on tabler alors ? Je présage que le sans
raison veut se dire à travers la raison du dit et que ce
sans raison est mis en scène dans l’asphère de la pas-
toute ; pas toute dans la fonction phallique, fille
défiée qui parle malgré tout, à montrer le petit bout
de ton nez, tu désignes le trou.
Si la fille se met à parler, voilà pourquoi votre père
est muté. Le différé de son dire en révèle
l’imposture : elle mêle le mens à la vérité du futur.
L’insignifiant de l’oracle, c’est l’oiseau de malheur
qui nous vient de l’Ouest ; de son entrée en scène
surgit l’obscène, car enfin le sinistre fait signifiant
plus loin, à tire d’elle c’est à l’Est qu’on eût pu
entendre : en analyse le verbe se paie cher.
C’est dès l’origine qu’il est impossible de dire sa
parole ; «pas toute», exclue de l’ordre des mots dès
l’ouverture de la vie, mal invitée au banquet du dit :
toi ma mère et toi ma sœur et ma fille, à n’y être pas
toute, nous y sommes aussi. A nous de soutenir
l’hors-heure, l’obscure dans le miroir de l’autre, si
en lieu et place du petit bout qui manque, ce qui
revient en pleine figure, c’est la boue de cette
malechanceté : nous nesommes pas immortels parce
que nous sommes sexués. Prenons garde à la lutte à
mort, à l’inquiétante étrangeté, familiarité de la
croisée des chemins car entre chez soi et ailleurs,
impossible de s’y retrouver : qui est le double de
l’autre ? Dieu sait qu’à défaut du dire, ça fait amour,
30
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tu toi mens ; de là, tu ris, si tu ries c’est un tue
l’amour. Tout ça, c’était un rappel de l’inaugural
dans l’Imaginaire…
Quoiqu’il en soit en vérité tout homme, pour aussi
fort qu’il soit, ou débile ou labile comme les ronds
qui le ficellent, est destiné à mourir. Seulement,
voilà : pas n’importe comment, nous promet la
psychanalyse, si tant est qu’elle nous promette
quelque chose. Ne pas mourir tout de suite mais à
tempérament, comme on dit en termes de crédit
bancaire.
Et au moment de trouver une solution, pour
s’arranger de l’existant, à défaut de dissolution,
acceptons déliaison, désagrégation, dénouement des
sacs de nœuds et du nœud et, pour renouer :
amenons au forum une pierre angulaire.
Non pas marché, ni place publique, ni tribunal ;
puisqu’il nous faut recommencer, prenons le mot à
l’origine : il désignait alors l’enclos de la maison, le
vestibule du tombeau. On tombe de haut, beaucoup
pensaient aussi à la foire et encore au pressoir, qui
est aussi un des sens primitifs du forum.
Entrer dans le vestibule du tombeau, tout
simplement, et attendre là quand le neter Pasab
pourra commencer et accomplir son œuvre de
dissolution et attendre rien ; et non pas ne s’attendre
à rien ou ne rien attendre, ce qui serait bêta : c’est la
voie la plus simple et la plus inaccessible.
Cette attente du rien, Lacan en a posé les conditions,
les limites et l’angoisse, lorsque vient à manquer
toute norme.
Si le manque est occulté, je manque de manque et si
l’occultation est bien faite, je ne m’en apercevrai
même pas : ainsi venez à nous, ô nouveau-nés, petits
bouchons…
Je manque encore de manque si les normes de
repérage s’effacent, disparaissent, et ce qui
m’angoisse maintenant, c’est l’imminence de
l’immersion dans l’inattendu intégral, déplumée
d’un seul trait, le vertige des repères perdus.
Ainsi, dans sa fonction initiale, le a vient boucher le
trou et on y croit, au nourrisson : alors, nourrissons-
nous.
Puis, il continue de le boucher mais on sait bien qu’il
n’existe pas.
Enfin, il est évacué et révèle le manque à la place.
Le a est le dit, à la fois, de la jouissance et du
vertige, comme la conquête et la perte du signifiant
phobique.
Loin est ce temps, le temps de l’état amoureux ;
l’amour, c’est mieux, on change de discours quand
le moment est venu.
Navigateur solitaire, c’est terrorisant de perdre son
compas : il permet de repérer sa position par rapport

aux rayons du soleil. Hors ce triangle, nul lieu où
s’assure la vérité de mon parcours, de mon discours ;
le risque, c’est l’errance, l’erre qui n’est pas encore
l’ère nouvelle, la «tempérance», 14' carte des tarots ;
l’errance, c’est le «mat», le dit «fou», 22' carte
jamais comptée – deleo, j’efface, je biffe – ne disons
pas 22, 22 v'la les flics et c’est la diaspora avec ou
sans yhawe d’l’Un.
Mais sommes-nous, pour autant, à l’ère nouvelle,
l’ère du «verso», l’ère du vouloir dire qui
surpasserait le dit ? Nous aurions tourné la page.
Cependant que, pour être dans les temps,
j’abandonne ma démonstration.
Ainsi la question n’est-elle pas épuisée car vrai aussi
que l’organisation d’une institution n’est pas
l’équivalent d’une situation analytique où, dans
l’obliquité du récit, le dit louche, il est vrai, ça fait
mouche…
Ce n’est pas une raison pour que cette institution ne
reste pas vigilante à en exiger l’esprit : il n’y a pas
La' solution, comme il n’y a pas La femme.
Car voici le dénouement : Œdipe est arrivé au bout
de la route de ses souffrances. Resté seul avec
Thésée, il lui fait part de son secret, que lui seul est
habilité à entendre : un trésor pour ce pays, un
trésor inépuisable.
Actualisation de l’Autre
Jean-Jacques Bouquier
Le 5 janvier 1980, Lacan portait l’interprétation
«dissolution», sur la scène de l’Association donnant
statut juridique à l’École Freudienne de Paris.
L’École Freudienne de Paris, émettrice, recevait du
récepteur Lacan, son fondateur et donc seul en
position de l’entendre, son propre message sous
forme inversée. Il le disait après : «je suis parti de
ceci : qu’elle était morte et qu’elle ne le savait pas.
Ceci veut dire qu’elle le refoulait».
De ce lieu singulier d’où Lacan inscrivait «point trop
tôt»,
«dissolution», c’était chaque sujet membre de l’EFP
qui était appelé à entendre sa propre énonciation et à
y advenir.
D’où les entendus et malentendus, épreuves pour
chaque sujet de sa division.
Cette question du sujet centre l’enseignement de
Lacan. Tout ce qu’il a élaboré, il l’a payé «… le prix
d’une soumission entière, même si elle est avertie,
aux positions proprement subjectives du malade».
(1957-58).
Des élèves en formation pour comprendre les études
de cas, il disait en 1955 : «C’est toujours le moment
où ils ont compris qui coïncide avec le moment où
31
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ils ont raté l’interprétation (…) Ils disent (…) : le
sujet a voulu dire ça ! Qu’est-ce que vous en savez ?
Ce qu’il y a de certain, c’est qu’il ne l’a pas dit et
qu’à entendre ce qu’il dit, il apparaît à tout le moins
qu’une question aurait pu surgir, aurait pu être
posée, et que cette question aurait suffi à elle toute
seule à constituer l’interprétation valable, ou tout au
moins l’amorcer».
L’interprétation est toujours un dire nouveau pour
l’analyste et pour l’analysant, même si ce dire était
déjà là insu des deux, l’instant d’avant, pour l’instant
d’après s’évanouir. J’en arrive là à une question que
je formule de là où j’en suis à un moment d’une
pratique : qu’il y ait interprétation du psychanalyste
ne nécessite-t-il pas que l’analysant en soit le sujet
de l’énonciation ?
Ceci ne vaut-il pas pour toute intervention
appropriée de l’analyste y compris quand il s’endort
durant la séance ?
Cela nécessite que l’analyste repère le lieu de
l’Autre, repérage qui est en rapport avec le moment
où l’analysant peut s’autoriser analyste. C’est en
effet seulement de ce lieu que peut s’entendre la
parole du sujet et son adresse.
N’est-ce pas de ce lieu que le fondateur d’une École
peut énoncer «C’était une lettre d’amour» et «(…)
ceux qui m’aiment encore ?»
C’est toujours de ce lieu que peut s’interroger ce que
veut dire de questionner quelqu’un sur son ou ses
lapsus, hors situation analytique. Ne s’agit-il pas de
vouloir lui faire porter, à lui, le poids de sa propre
énonciation à soi ?
Le sujet, l’énonciation, le lieu de l’Autre, voilà déjà
de quoi éviter certaines impasses à l’analyste. J’en
donnerai exemple tiré d’une récente émission
télévisée.
D. Karlin y disait : «Je me souviens d’un
psychanalyste lacanien et pas des moindres, un des
grands noms de la psychanalyse lacanienne qui me
disait (…) : tu comprends (…) je reçois 40 fois par
jour les mêmes clients, qui me racontent la même
histoire. Je finis par m’ennuyer mortellement et je
me sclérose complètement.»
A. Verdiglione a été le seul à relever que «le
psychothérapeute n’arrivait pas à saisir l’aspect
singulier du langage (…)» de chacun de ses
analysants.
Nous parlerions plutôt, avec Lacan, de parole et non
de langage, toujours est-il que ce qui est raté avec la
singularité de chacune de ces 40 énonciations c’est
bien la psychanalyse elle-même.
Cette unicité du sujet, lors de la séance d’analyse, je
citerai un propos d’analysant qui l’évoque : «Vous
êtes le discours. Vous écoutez mais, plus que ça,

vous êtes dans ce que je dis. On n’est pas deux dans
cette affaire.
D’une certaine façon, on n’est qu’un, relié par ce
discours puisque je ne peux pas vous ressentir
comme un autre puisqu’en vous il n’y a pas de
réponse. Il n’y a pas une autre personnalité qui
s’affirme. Il y en a une, la mienne. Donc il n’y a que
moi, mais votre personnalité n’est quand même pas
neutre et… donc je vous mange, je vous mange, je
vous mange un peu.»
Nous trouvons là, suffisamment indiqué, combien
c’est de la bouche même de l’analysant que s’énonce
jusqu’à la scansion de la séance, même si c’est
l’analyste qui la profère.
Le propos rapporté ici me paraît présenter également
l’intérêt, pour l’analyste, d’un repérage à l’aide des
mathèmes lacaniens. S’y donne à lire en effet le
glissement qui s’opère de l’Autre à l’objet, soit A, a.
Dans cette voix des mathèmes, Lacan dit s’obstiner
parce qu’elle «n’empêche rien, mais témoigne de ce
qu’il faudrait pour, l’analyste, le mettre au pas de sa
fonction.»
Ce qu’il attend de son enseignement il le disait déjà
lors de son séminaire de 1962, après un exposé de P.
Aulagnier : «Le maniement de certaines notions que
nous trouvons ici a permis à Mme Aulagnier de
mettre en valeur d’une façon qui ne lui eut pas été
autrement possible, plusieurs dimensions de son
expérience. Je dis tout de suite que ce discours me
paraît rester à mi-chemin. C’est une sorte de
conversion, vous n’en doutez pas, c’est bien ce que
j’essaie d’obtenir de vous par mon enseignement
(…)»
Lacan, de dissoudre son École, a donc estimé qu’il
lui fallait prendre une autre voie pour obtenir cette
conversion. Ce qui rassemble ceux qui veulent
poursuivre avec lui dans l’École de la Cause
Freudienne, n’est-il pas précisément de considérer
que son enseignement est on ne peut plus actuel
puisqu’en acte sur la scène même de l’institution. Il
nous fait l’honneur de nous l’adresser, par écrit,
individuellement. Il offre une chance à qui peut la
saisir, de sortir de certaines impasses. Saisir cette
chance est à entendre sur fond de la nécessité d’un
«y aller – ou jamais» datant déjà du 6 novembre
1980.
Même ceux qui, cette chance, ne la saisissent pas
pour l’instant, témoignent de la pertinence de cet
enseignement sous son mode de l’écrit. Tel ce
passage de la récente lettre de C. Calligaris et C.
Landman : «(…) la nécessité où nous accule •le trou
que ne vient plus boucher sa voix».
La chance qu’offrent les signifiants de Lacan est
que, dès l’instant où l’on est dans une disposition à
32
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vouloir les travailler, ils se mettent, eux, à nous
travailler.
Les instances mises en place dans l’École de la
Cause Freudienne, ce travail, cherchent à le faciliter.
C’est affaire de fonctionnement dont Lacan dit
attendre «quelque chose» et non «peu» ou «tout»,
comme il a été écrit par certains témoignant par là
leur «peu d’attention» prêtée au dire de Lacan.
Que les effets du fonctionnement ne soient pas
amortis par un terrorisme se substituant à la terreur
conformiste type IPA, dont Lacan a délivré les
psychanalystes, est désormais l’affaire de chacun.
Stérilisante en effet serait l’idée qu’il faudrait
d’abord avoir tout lu et compris Lacan, pour prendre
la parole.
Ce serait aller à l’encontre de tout son enseignement
et de celui de l’analyse ; puisqu’il s’y agit
d’énonciation, dans la prise du symbolique sur le
réel avec l’inéluctable part d’imaginaire. C’est cette
part que nous pouvons espérer réduire en passant par
les mathèmes lacaniens dont nous savons combien
ils sont, eux aussi, controversés.
Ils ne le sont point autant que les statuts donnant
assise juridique à l’École de la Cause Freudienne.
Cette bataille des statuts, au dire de juristes,
témoigne seulement de la défiance des
psychanalystes entre eux, défiance s’originant dans
la suspicion que d’aucuns ont voulu répandre quant
à l’authenticité des écrits récents et moins récents de
Lacan.
Même les opposants à ces statuts reconnaissent
pourtant combien le fonctionnement réel d’une
institution est loin du fonctionnement de droit qui la
régit. En ce cas l’essentiel n’est-il pas qu’elle
fonctionne et que fonctionne alors, selon les
nécessités qui apparaissent, la possibilité de
modification des statuts inscrits dans le texte même.
De ce lieu de l’Autre qui oriente mon propos, ne
pourrait-on se demander si ceux qui trouvent
l’institution École de la Cause Freudienne de type
carcéral, ne sont pas les mêmes qui ragent et
enragent de s’enfermer à l’extérieur.
Il est vrai que de l’extérieur l’on ne peut sortir !
Symptôme et institution de la psychanalyse
Jean-Pierre Klotz
Je rappellerai ce que Lacan disait, il y a un peu plus
d’un an, à ceux de son École dissoute qui avaient
demandé à poursuivre avec lui : «Le groupe se
définit d’être une unité synchrone dont les éléments
sont les individus. Mais un sujet n’est pas un
individu. Ce que je vais faire de nouveau, je l’ai
appelé la Cause Freudienne, à entendre de ce que

j’ai dit de sa fonction, comme étant de sa nature non
seulement méconnue mais cause de «ce qui cloche».
Ça cloche dans le groupe analytique, précisément de
ce qu’il ne puisse pas être synchrone, mais
symptôme. Le groupe est impossible à dissoudre.
Aussi n’y songé-je pas. Mais l’École n’est plus ce
qui convient pour abriter cet impossible».
Une rencontre s’est produite entre un travail en
cours sur le symptôme tel que la psychanalyse
l’institue, et le déclenchement public du dernier
épisode de la crise en cours de l’institution de la
psychanalyse. Rencontre manquée bien sûr,
l’épisode en question ayant plutôt bloqué le dit
travail et bouleversé les conditions dans lesquelles il
s’effectuait. Rencontre manquée rappelée à
l’occasion de ce forum, première rencontre au titre
de la nouvelle École de la Cause Freudienne, dont
les avatars de la préparation ont laissé présager
passablement de manque pour ce qui est de la
rencontre. Or, il se trouve que cette métaphore de
rencontre manquée représentée, répétée, m’était
venue, selon un cheminement que je n’ai pas le
temps de rapporter ici, pour rendre compte du
symptôme chez Freud, pivot de l’expérience comme
formation de l’inconscient, point de départ de
l’abord clinique, point d’arrivée des constructions
métapsychologiques. Il est à ce propos curieux de
noter (mais je ne l’ai fait que longtemps après) que
le dernier congrès prévu de la défunte École
Freudienne, sur les formes du symptôme, fut, à la
suite de la dissolution, une rencontre tout ce qu’il y a
de plus manquée, bien qu’officiellement prévue
comme devant avoir lieu malgré tout ; d’autre part,
le premier forum de la Cause Freudienne, annoncé à
l’automne dernier pour ces temps-ci, devait porter
sur le symptôme analytique et fut une rencontre
également manquée pour cause de rideau tiré sur la
dite Cause Freudienne dans les circonstances que
nous savons.
Rencontre manquée, c’est ainsi que Lacan a décrit,
dans les Quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse, la tuché, la rencontre du Réel, ce Réel
inassimilable, au-delà de l’automaton du retour des
signifiants enchaînés. Rencontre manquée
représentée et comme telle réussie quant à la
préservation d’une jouissance, celle où le sujet
névrosé élide la division qui le refend du fait qu’il
est représenté par un signifiant pour un autre
signifiant, dans l’identification imaginaire au phallus
apparaissant au lieu de l’Autre (avec un grand A),
image ne se maintenant que voilant l’objet qui, ce
sujet, le cause comme Désir. Représentation
fantasmatique abordable chez le névrosé dans
l’analyse du fait de son articulation signifiante dans
33
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la parole adressée à l’analyste dans le transfert.
Articulation où se dénude une structure, celle
proprement du symptôme.
Dans les séminaires les plus récents, où les
élaborations formelles ont pris de plus en plus de
place et pour lesquels le titre générique de
«rencontre du Réel» a pu être proposé, Lacan a
fréquemment fait tourner son propos autour du
symptôme, accentué comme «Réel, la seule chose
vraiment réelle, c’est-à-dire qui conserve un sens
dans le Réel». C’est par cette voie que l’analyse,
opérant par des moyens signifiants, touche un Réel.
Mais il décrit aussi l’analyste comme identifié à son
symptôme, et voilà qui n’est pas sans périmer toute
conception ontologisante de l’analyste, remettant en
cause notre abord de l’expérience en des termes peu
propices à l’idéalisation, recentrant sur «ce qui
cloche, ce qui ne va pas». Comment aborder en toute
rigueur une construction d’apparence si paradoxale,
pourtant dictée par l’expérience – sans les ressources
de la logique et de la topologie, prises sous un biais
certes inhabituel pour les mathématiciens ? Le
quatrième rond de ficelle nouant borroméennement
trois ronds libres dans le nœud à 4 est désigné par
Lacan comme le symptôme, c’est-à-dire la
borroméanité elle-même, puisque dans le nœud
borroméen minimal à 3 ronds de ficelle noués, c’est
bien la nodalité même qui remplace le quatrième
rond : le symptôme noue. Ce qui nous ramène à
l’institution.
Instituer la passe comme ce qui vise à cerner la
béance, le point de fuite du passage à l’analyste,
l’institution de la psychanalyse étant à mettre en
place de manière à ne pas s’opposer a priori aux
enseignements que la passe comme expérience
pourrait dégager, ayant même à être remaniable en
fonction de ces enseignements, seuls susceptibles de
la rendre apte à sa fonction, de favoriser l’avènement
du discours analytique, telle est la tâche à laquelle
nous sommes conviés par Lacan depuis la
proposition du 9 octobre 1967.
Ce fonctionnement institué autour d’un point de
fuite, nécessitant une certaine plasticité des instances
dans une réorientation réitérée au gré des effets de
l’expérience, n’est certes pas commode. Il semble
même frappé d’une sorte d’instabilité, de boîterie
peu rassurante. Mais l’important est de boîter juste,
de clocher selon une structure qui permette une
traduction : ne retrouve-t-on pas là la structure du
symptôme, laquelle n’implique certes pas n’importe
quel point de bascule. Le point de fuite évoqué tout à
l’heure, organisateur, est aussi celui par où la
psychanalyse ne cesse de fuir, et ce d’autant plus

qu’on peut croire s’y tenir. Il n’y a là jamais rien
d’acquis.
Les statuts de l’École de la Cause Freudienne
semblent, tant dans les directives données par Lacan
que dans la mise en œuvre de leur rédaction, ne pas
aller évidemment contre ce mode de
fonctionnement. Les critiques que nous avons pu en
lire, tant par le style d’acte qu’elles constituaient
dans leur modalité de diffusion que par l’outrance de
leurs condamnations globales et contradictoires
n’infirment point cette impression. L’infirme encore
moins la disjonction entre l’École de la Cause
fondée, et l’ouverture aux remaniements statutaires
comme thème proposé au forum de l’École,
remaniements qui pourraient même s’avérer
nécessaires dès maintenant, eu égard aux
événements qui se sont produits depuis leur
publication. Un article est là pour le prévoir, et on ne
voit pas pourquoi les modifications s’arrêteraient
maintenant. Seule la disparition de l’analyse pourrait
arrêter sa fuite.
Cette asynchronie dans la construction empêchera-t-
elle l’institution de la psychanalyse de se prendre
elle-même pour sa fin, dans la fixité intemporelle
d’un fantasme ? La répartition des tâches, la
permutation des personnes, ce que Lacan désignait
l’an dernier du «tourbillon», la remise de la passe au
cœur de la contre-expérience amorcée, redonneront-
ils la possibilité qu’il se produise du psychanalyste ?
Mettons les à l’épreuve. Sans plus d’espoir, si
l’analyste se laisse enseigner par son symptôme, que
la rencontre serait autre que manquée. Encore
s’agirait-il d’en rendre compte.
a, la Cause
Serge Zlatine
Il y a eu un acte analytique, celui de Lacan, du 5
janvier 80. C’est arrivé comme la foudre. De là, il y
a eu fissure. Je dois plutôt dire fissures au pluriel…
le référé et la scission ont suivi. La scission, la plus
dure de tous les temps, ce qui m’évoque la dérision
naïve de «la der des der»…
En fait, la scission a ré-inauguré une faille, un
manque sous nos pieds, une béance. Celle-ci existe
maintenant par une désignation purement langagière.
«On est d’un bord ou de l’autre», disent certains
sans trop savoir qu’ils indiquent là quelque chose de
radical, qui est à la racine même de l’être parlant.
C’est là la désignation par l’Autre. Si quelque chose
vient à manquer cela désigne un objet, celui du
manque.
Or, cet objet du manque, c’est l’indescriptible dont
Lacan dit que c’est l’objet de l’angoisse, marquant
34
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au passage qu’il n’avait pas à cet endroit la même
opinion que Freud.
Lacan, en ouvrant cette brèche dans le sol lisse de
l’EFP, a désigné un lieu, celui de l’inconscient. C’est
cette ouverture qui fait réexister un phénomène de
bords, qui ouvre à l’angoisse, à l’embarras ; ceux-ci,
désignent eux-mêmes qu’il se passe, dans ce creux
des phénomènes qu’un sujet perçoit dans un état de
trouble, et de sentiments d’étrangeté marqués par
des vacillations.
Ce lieu, saisissons-le au moment précis où il
s’entrouve appelons-le, le moment (a) même si c’est
arbitraire car c’est un moment qui a trait à la racine
du sujet dans tous les moments spécifiques, où pour
lui des phénomènes étranges s’articulent à
l’ouverture d’une brèche dans son économie
libidinale. Dans chaque cure on peut repérer dans
une brèche, l’aura d’un sentiment d’étrangeté.
C’est à partir de là que l’on peut parler d’objet et que
de plus Lacan a désigné cet objet (a) en tant que
l’objet désigne le moment de la béance et les
phénomènes qui s’articulent à l’ouverture d’un
creux. Le (a) c’est le repérage d’une identité de
scansion dans la temporalité d’un sujet, il marque au
cours de la cure plusieurs moments identiques et
fondamentaux de sa constitution.
Par rapport à des objets radicaux, l’objet (a) est
différent du signifiant, celui-ci indique la différence,
le (a) lui, indique l’identique d’une situation de perte
dans l’histoire subjective du sujet.
Vous me pardonnerez d’amener l’objet (a), mais je
suis bien obligé de passer par lui pour en arriver à la
cause. De plus, tous ceux qui ont travaillé avec moi
savent que j’ai horreur d’avancer un terme sans
m’en expliquer. On emploie souvent les mêmes
mots avec certains mais je ne suis pas sûr que cela
veuille dire la même chose pour tous. C’est pour
cela que je m’en explique un peu.
Donc, je disais que le petit (a) était le repérage d’une
identité de scansions dans la temporalité d’un sujet.
De plus désigner (a) par objet est une manière
d’accentuer au plus haut point la mise en exergue
d’un paradoxe, voulu conceptuellement par Lacan,
c’est-à-dire accoler à la lettre a le mot objet qui est
un terme d’usage métaphorique, car, emprunté à la
relation sujet/objet. Dans le langage courant, le
terme d’objet devrait avoir à faire avec objectivité
dans une fonction générâle ; il se trouve là du fait de
la situation d’ouverture d’une béance, accolé et
représentant de cette situation. L’objet dis-je, l’objet
(a) se trouve ainsi être un objet déjeté et externe à
toute définition possible de l’objectivité car en aucun
cas on ne peut parler de l’objectivité de l’expérience
analytique comme il en serait d’une science parfaite.

De plus l’analyse démontre par l’expérience qu’elle
met en mouvement certains phénomènes et elle pose
qu’aucune transparence ne peut être tenue pour
valable, pour la raison pure et simple que le sujet ne
peut en aucun cas se situer de manière exhaustive
dans la conscience qu’il a de son expérience. En
effet, toute l’expérience freudienne démontre que le
sujet par définition est inconscient.
Je suis un peu pressé par le temps aussi je reviens à
la fente pour en arriver à la cause.
Cette faille qu’a ouvert Lacan, c’est un espace que
l’on peut comparer à celui que l’on creuse dans une
motte de terre pour façonner un vase. C’est dans le
vide de ce vase que pourront circuler, paraître ou
disparaître un tas d’objets. Comme dans nos boîtes à
lettres ces derniers temps. Mais à partir de ce que je
viens de dire il faut faire un pas de plus, car, si l’on
fait un vide pour l’usage du vase, c’est l’usage qui
prend importance, mais, plus encore, ce qui prend
corps à partir de là c’est ce qui se passe en avant du
vase, à savoir les objets qui vont passer par ce vide
et donner la fonction de l’usage.
Donc l’objet est avant, en dehors. Bref, il est la
cause qui fait faire un trou au sujet, donc à partir de
là, nous pouvons dire que l’objet est la cause du
désir d’avoir fait un trou.
Ce qui veut dire que l’objet n’est pas l’objet du
désir, mais l’objet cause du désir. Autrement dit,
l’objet n’est pas dans l’intentionnalité du désir, mais
cause de cette intentionnalité. Ceci est dans Freud
lorsqu’il parle de la pulsion et de l’objet. Si l’on suit
Lacan dans cette affaire de pulsion et de son but, on
voit que pour Freud l’objet vient se glisser là-
dedans, qu’il est interchangeable, c’est-à-dire
remplacé par d’autres, cela signifie que le premier
(comme les autres d’ailleurs) a pour fonction
essentielle de se dérober.
C’est cette dérobade que Lacan a toujours essayé,
me semble-t-il de nous faire saisir. L’objet ce n’est
pas la personne sur laquelle se porte le désir, l’objet,
c’est quelque chose qui esi présent, là, à côté, ou sur
elle, une couleur dans le regard, un reflet là, sur la
peau, entraperçu dans son évanescence même – et
c’est cet objet qui va être non pas l’objet du désir
mais l’objet cause du désir. Ce n’est donc pas pareil,
et le désir, lui, va s’accrocher à la personne. Il suffit
que l’objet soit à proximité de cette personne. Il est
la condition du désir, le soutien de la libido. Il
précède essentiellement le désir, le provoque et le
soutient.
Ce qui est alors la catégorie de la cause, se propose
comme une énigme qu’il est difficile de cerner. Ce
qui semble abordable et clair c’est qu’elle est donnée
par l’Histoire. Car à mesure que l’on fait une
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critique de la cause, elle se présente comme
insaisissable car elle se trouve toujours elle-même
être derrière une autre cause. Ceci par jeu
métaphorique ; moins elle est saisissable, plus elle
apparaît causée jusqu’à son dernier terme et l’on
retombe sur l’histoire qui fait dire que «tout est
cause».
Cette fonction de la cause ne peut être envisagée que
comme présente.
C’est ainsi me semble-t-il qu’il faut entendre
pourquoi Lacan a lancé le terme de «cause» qui est
d’être causée indéfiniment.
Une interrogation sur l’autorité en psychanalyse
Franz Kaltenbeck
Les textes à travers lesquels Freud savait arracher à
l’inconscient l’une ou l’autre de ses fonctions sont
peu lus. Par ailleurs Lacan dit de ses «Écrits» qu’ils
sont illisibles.
A quoi cela tient-il ?
Les uns ne sont pas lus et les autres sont illisibles
parce qu’il y a une censure qui opère au niveau de la
lecture.
Le lecteur face à ces textes est dérouté, il en oublie
ou en comprend toujours trop.
C’est pourquoi ces textes qui révèlent ce qui de
l’inconscient se répète revendiquent une lecture
répétée mais aussi collective.
Et comme le prouvent certaines expériences de la
communauté psychanalytique, un collectif même ne
peut se porter garant de la vérité de son
interprétation des textes.
Avant de poursuivre cette réflexion je ne peux pas
m’empêcher de raconter un exemple où un texte a pu
m’égarer, cet exemple ayant un intérêt par ailleurs.
Le «Séminaire sur la lettre volée» est un écrit qui
agit à travers les ratages de sa lecture. (A cet égard il
serait intéressant de considérer cet écrit comme un
acting out inversé si on se réfère à l’illustration de
l’acting out que Lacan donne dans son Séminaire du
8 mars 1967 : «Je act out quelque chose parce que ça
m’a été lu, articulé à côté»).
Lors d’une de mes lectures de ce séminaire j’ai
trouvé nécessaire de rechercher dans l’édition
originale la véritable signification de ce que Lacan
appelle à la page 21 des «Écrits» «les maître-mots de
notre drame». Car le fait qu’il explicitait cette même
signification 7 pages plus loin dans son séminaire
m’avait échappé.
Ces maître-mots s’appliquent aussi à ce que nous
venons de vivre.
Lacan montre que les «homines honesti»
n’impliquent point comme Edgar Poe le suggère «un
 Accueil
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ensemble d’hommes honorables» ni «religio» la qu’une représentation, mais la représentation de qui,

religion pas plus que «ambitus» n’implique pour qui ?»
l’ambition. Pour répondre à cette provocation de l’Autre, Lacan
Les homines honesti signifient en vérité «les gens a inventé le mathème. Un mathème n’est ni un nom
bien» «religio» «les liens sacrés» et «l’ambitus» le inconscient ni un néologisme.
détour. C’est un défi raisonné à ce que Lévi-Strauss appelle
Si la dissolution de l’École Freudienne était une dans «La structure des mythes» l’irréversibilité de la
interprétation efficace, c’est aussi parce qu’elle a parole. Dès lors celui qui lit mieux que tous les
révélé cet effet du signifiant : que celui-ci fait jouer autres n’est pas si seul que ça. Il ne fait que suppléer
aux êtres humains le rôle que leur impose un tel à une transmission raisonnée.
glissement de signification. Ce n’est pas parce que les mathèmes servent à la
Ainsi on se souvient qu’une partie importante du communication. Mais leur assemblage est le vrai
travail de la dissolution portait sur la déviation qui tiers entre communauté et rêve. C’est à partir de là
consistait à établir de faux liens entre les signifiants, que l’école de Lacan se construit.
entre le signifiant et le corps et entre le signifiant et
la société.
En ce qui concerne les gens bien qui ne se firent pas
prier pour devenir honnêtes, je passe…
Le troisième terme de notre drame «ambitus»
demanderait plus de développement. Un des effets
de «ambitus» est de rendre suffisant celui qui le
traduit par ambition.
Après cette digression, je reviens à notre problème :
j’ai dit qu’un collectif n’est pas a priori le garant de
la vérité. Ce garant n’est pas non plus cet «un» qui à
travers l’histoire de la psychanalyse s’avère toujours
lire mieux que les autres.
Une partie des élaborations logiques de Lacan porte
sur la question suivante :
Par quoi cet Un est-il justifié dans la structure ?
Cet Un, s’il est quelqu’un, est-il un maître ?
Ce serait de la démagogie pure de nier qu’il peut
l’être.
Car un maître c’est l’emploi que l’on fait de
quelqu’un en supposant qu’il détient le signifiant
maître.
Qu’est-ce que le signifiant maître ? Eh bien ! c’est
par exemple une équivalence qui fonde une
convention telle que le changement d’heure.
Alors celui qui lit mieux que tous les autres, à quel
fait de la pratique cela rime-t-il ?
Je dirais au fait de l’échec du rêve.
Freud parle de l’égoïsme du rêve. Un rêve peut être
effrayant parce qu’il peut formuler un reproche
fondamental. Le reproche qui est que le sujet ne
réussit pas à inventer un nouveau signifiant. C’est le
reproche que fait le langage au sujet dans le récit du
rêve. Le récit du rêve serait dérisoire s’il incluait le
signifiant de son énonciation : «Je dis, moi, et je le
répète».
Le langage dit au sujet : «Toi, toi seul tu
m’utilises !» «Toi seul, car ça n’a aucun sens de dire
que les autres font la même chose. Ils ne sont dans le
rêve que ta représentation et toi même tu n’es aussi

36

LA PSYCHANALYSE EN EXTENSION
Sur la question de la garantie
Roland Broca
La question de la garantie se situe au point de
raccord de la psychanalyse en extension et de la
psychanalyse en intension telles que les définit
Lacan notamment dans sa proposition du 9 octobre
1967 sur le psychanalyste de l’École.
Sur quoi porte exactement cette garantie ? Elle ne
vise sûrement pas à garantir l’analyste lui-même de
quoi que ce soit. Quant au fameux «statut du
psychanalyste» que certains ont cru pouvoir
demander ou attendre des instances
gouvernementales, l’État ne semble pas pressé
heureusement pour nous de définir quoi que ce soit.
Il se contente d’assujettir les analystes à l’impôt sur
le revenu et à la taxe à la valeur ajoutée (TVA)
comme pour tout le monde, jamais ceci en tant que
médecins ou psychologues.
Il n’est donc pas question d’officialiser un monopole
de droit pour la psychanalyse par rapport à d’autres
pratiques. Il n’y a donc pas d’Ordre des
psychanalystes à l’horizon qui veillerait à l’éthique
de la profession au même titre que les ordres
vichystes qui président aux destinées des médecins
ou des architectes.
Pour ce qui en est de l’École qu’est-ce qu’elle
garantit en fait : Elle garantit qu’un analyste relève
de sa formation nous dit Lacan ce qui promeut au
premier chef la question de la formation du
psychanalyste, soit la question de la psychanalyse
dite didactique. Je dis «dite didactique» puisque
Lacan s’est employé à une mise à plat radicale de
cette notion d’analyse didactique telle qu’elle était
conçue et pratiquée dans les sociétés analytiques
classiques existantes. Et ceci à l’aide de quelques
propositions simples et robustes qui n’ont pas fini
d’avoir des effets sur toute institution analytique qui
se veut lacanienne, c’est-à-dire s’inspirant de son
enseignement. On l’a bien vu dans l’échec de l’ex-
EFP puisqu’aussi bien c’est sur ça précisément que
porte son échec.
Ce qui remet au premier plan de l’actualité ce que
disait Lacan dans sa proposition du 9 octobre 1967 :
«Il y a solidarité entre la panne voire les déviations
que montre la psychanalyse et la hiérarchie qui y
règne, et que nous désignons bienveillamment, on
nous l’accordera, comme celui d’une cooptation de
sages. La raison en est que cette cooptation promeut
un retour à un statut de la prestance, conjoignant la
prégnance narcissique à la ruse compétitive. Retour
37
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qui restaure des renforcements du relaps ce que la
psychanalyse didactique a pour fin de liquider. C’est
l’effet qui porte son ombre sur la pratique de la
psychanalyse, dont la terminaison, l’objet, le but
même s’avèrent inarticulables après un demi siècle
au moins d’expérience suivie».
Que sont ces propositions : «D’abord un principe, dit
Lacan, le psychanalyste ne s’autorise que de lui-
même. Ce principe est inscrit aux textes originels de
l’École et décide de sa position». «Ceci n’exclut pas
que l’École garantisse qu’un analyste relève de sa
formation».
Et cette autre proposition qui lui est corrélative :
«Un psychanalyste est didacticien de ce qu’il a fait
une ou plusieurs analyses qui se sont révélées
didactiques» et enfin une troisième proposition
intermédiaire qui concerne le contrôle de la pratique
et qu’il résume de cette formule lapidaire : «toute
pratique (sous-entendue analytique) mérite
contrôle», ce qu’il développe ainsi : «car l’école, à
quelque moment que le sujet entre en analyse, a à
mettre ce fait en balance avec la responsabilité
qu’elle ne peut décliner de ses conséquences. Il est
constant que la psychanalyse ait des effets sur toute
pratique du sujet qui s’y engage. Quand cette
pratique procède, si peu que ce soit d’effets
psychanalytiques, il se trouve les engendrer au lieu
où il a à les reconnaître. Comment ne pas voir que le
contrôle s’impose dès le moment de ces effets, et
d’abord pour en protéger celui qui y vient en
position de patient.»
Il conviendrait de revenir ici sur la question du
contrôle amplement débattue hier déjà. Je
souhaiterai y revenir à partir de ce que j’en ai
compris de la pratique de Lacan, c’est-à-dire de la
façon dont Lacan pratique lui-même le contrôle ; tel
que j’ai pu l’expérimenter moi-même pendant de
nombreuses années.
Son attitude a d’ailleurs sensiblement varié sur ce
point. En 1965 avant que l’École Freudienne se dote
de ses organes de fonctionnement, il adressait ses
analysants à ceux qu’il considérait manifestement
comme offrant une garantie de contrôle à savoir
Perrier et Leclaire essentiellement. Par la suite il prit
ses analysants lui-même en «contrôle». Ce qui
consistait essentiellement, en une, voire plusieurs
séances supplémentaires d’analyse sur la pratique,
consacrées a la pratique. C’est ce qu’il me
recommanda comme étant sa doctrine du contrôle
quand la question se posa pour moi avec mes
analysants. Il s’agit donc là du contrôle comme

analyse de la pratique, indissociable au niveau de
l’opérateur, sauf exception, de l’analyse elle-même.
Il a toujours été constant d’ailleurs que dans la
pratique de Lacan telle personne dûment analysée,
venant lui demander un contrôle se retrouve sur son
divan. On appelait ça pudiquement : «analyse de
contrôle».
Et en effet à mon sens, il ne peut y avoir d’autre
pratique du contrôle que celle-là.
A distinguer de la pratique de l’inter-contrôle telle
qu’elle a eu cours dans l’ex-EFP, comme le rappelait
quelqu’un hier, et qu’il conviendrait peut-être de
réhabiliter dans la nouvelle École. En tout cas il est
important de bien distinguer les deux plans que ces
deux pratiques du contrôle recouvrent si on veut
éviter des pervertissements que nous avons pu
mesurer dans l’ex-EFP et que j’évoquais dans mon
intervention à la réunion préparatoire au forum il y a
quinze jours. Si on veut distinguer maintenant ce
qu’il en est du gradus, de la distinction à opérer entre
ÂME et AE, il faut repartir de la notion de «garantie
de l’École» à entendre dans ses deux sens.
D’une part garantie qui vient de l’École et c’est ce
que comporte le titre d’AME et d’autre part garantie
de l’École, garantie pour l’École, et que comporte le
titre d’AE. L’un relève du besoin et c’est l’AME.
L’autre de la demande et c’est l’AE.
L’AE est le témoin du rapport de l’École avec la
psychanalyse ; il analyse le couple Analyse-Ecole
c’est-à-dire en tant que pratique devenir responsable
du progrès de l’École alors que l’AME analyse le
rapport au couple analysant-analyste. Il convient de
bien distinguer ces plans pour que le gradus ne fasse
plus hiérarchie, pour que les AE voire les AME ne
fassent plus caste, c’est-à-dire que l’École soit une
École de psychanalyse et non pas une École de
psychanalystes.
La psychanalyse dans notre monde
Danièle Silvestre
Tout d’abord, le découpage de ces demi-journées
étant un peu formel, le premier repère ici, c’est de
souligner à quel point psychanalyse en extension et
psychanalyse en intension sont solidaires puisque
c’est «à l’horizon même de la psychanalyse en
extension que se noue le cercle intérieur que nous
traçons comme béance de la psychanalyse en
intension». C’est ainsi que le dit Lacan dans la
proposition du 9 octobre 1967. Ce qui veut dire, à
mon sens que la question est nouée qui va du
principe que l’analyste «ne s’autorise que de lui-
même» au devoir qui revient à la psychanalyse dans
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notre monde. On peut même ajouter que c’est de
cette auto-autorisation que dépend cette place.
Si la psychanalyse n’est ni une introspection, ni une
expérience intimiste, ni un délire, elle est fondée sur
un Réel dont chaque analyste se doit de rendre
compte. Tout l’enseignement de Lacan et toutes les
crises institutionnelles autour de cet enseignement
nous indiquent ce chemin. Chacune de ces crises est
scandée par ses textes : il suffit d’ouvrir les Écrits
pour le voir.
Au sein de l’I.P.A. le principe qui domine, c’est :
l’analyste s’autorise des autres analystes, à partir de
quoi, il n’a à rendre compte de rien, sinon de sa
conformité au groupe. Lacan a renversé les choses
en posant que l’analyste ne s’autorise que de lui-
même et a en conséquence à rendre compte de cette
autorisation, devant d’autres analystes certes mais
pas seulement. Il introduit, en même temps que la
passe, le non-analyste au contrôle de l’acte
analytique. C’est le côté psychanalyse en extension :
rendre compte de l’acte au regard du discours de la
science.
Freud demandait au postulant analyste d’être
convaincu au moins de l’existence de l’inconscient,
Lacan lui demande de montrer en quoi il y croit. Il
ne s’agit pas de dire : l’inconscient existe, je l’ai
rencontré, mais de rendre compte là encore des
conséquences de cette rencontre.
La valorisation qui fut faite, à l’EFP, de la passe et
l’exaltation autour de cette «rencontre» n’a pas
conduit à l’élaboration théorique qui en était
attendue. C’était pourtant la fonction d’une École, en
tant qu’elle devait présentifier la psychanalyse au
monde. Que «l’analyste ne s’autorise que de lui-
même» pour Lacan, ça ne doit pas conduire, toute sa
trajectoire institutionnelle le montre, à l’autonomie
de chacun, à ce psychanalyste indépendant qui n’est
évidemment pas celui qui rend compte de son
expérience et de l’autorisation qui en découle. Le
psychanalyste indépendant, ça conduit à un type
bien particulier d’association, le syndicat, c’est-à-
dire l’association professionnelle de défense des
psychanalystes ; mais pas à une école. Ceci indique
à quel point sont liées les questionsde la passe, de la
formation des analystes et de l’association, par
rapport à la nécessité pour chacun de rendre compte
de son rapport au discours analytique.
Lacan n’a cessé d’avoir ce souci et cette exigence,
mais il semble quela pente naturelle d’une
association d’analystes soit plutôt du côté du
repliement sur soi et du silence morne, ou du
bavardage, que du côté de l’ouverture au monde et
du débat théorique.

La psychanalyse en extension qui est donc une des
faces de la fonction de notre école demande que soit
pris en compte tous les rapports de la psychanalyse
au monde : ce qui implique la question de son
enseignement, et Freud avait formulé un projet
universitaire qui ouvrait sur les sciences affines,
projet que Lacan a fait sien tant avec le Département
de psychanalyse qu’avec l’ouverture de son
séminaire aux non-analystes ; et lorsqu’il ouvre la
Section Clinique, il propose que ce soit une façon
d’interroger le psychanalyste, de «le presser de
déclarer ses raisons».
Présentifier la psychanalyse au monde implique
aussi, bien sûr, la question de la garantie. Quels
peuvent être les critères de cette garantie, sinon ces
raisons que l’analyste est sollicité de déclarer, et sur
lesquelles il fonde sa pratique comme
psychanalytique.
Je terminerai sur un mot à propos du contrôle qui a
été beaucoup discuté hier, et qui me semble avoir
tout à fait sa place à la fin de cet exposé dans la
mesure où il est en effet, ou devrait être un des
modes de rendre compte de son rapport ad discours
analytique : je crois que le contrôle a plutôt été
jusqu’à présent quelque chose comme le degré zéro
de la psychanalyse en extension. Je m’arrêterai là.
Ce qu’enseigner veut dire
Charles Méla
Je vais vous parler de l’enseignement et de l’intérêt
des sciences humaines dans le champ freudien. Je
pars d’un passage de Lacan dans son premier
Séminaire le 19 mai 1954. Il évoque à ce moment-là
ce qui est le point d’intersection minimum exigible à
l’intérieur d’une analyse lorsque le sujet ou quelque
chose tombe ici sous le coup de la Loi. Lisons-le
page 222 : «Ce n’est pas dire que ce point minimum
exigible est le seul et que ce serait sortir du champ
de la psychanalyse que de se référer à l’ensemble du
monde symbolique du sujet… Nous ne sommes
nullement déchargés des problèmes que posent les
rapports du désir du sujet avec l’ensemble du
système symbolique dans lequel le sujet est appelé,
au sens plein du terme, à prendre sa place… Une
fois accompli le nombre de tours nécessaires pour
que les objets du sujet apparaissent et que son
histoire imaginaire soit complétée, une fois les désirs
successifs, tensionnaires, suspendus, angoissants du
sujet nommés et réintégrés, tout n’est pas achevé
pour autant. Ce qui d’abord était là, puis ici, là, puis
de nouveau ici, doit aller se reporter dans le système
complété des symboles, l’issue même de l’analyse
l’exige. Où ce renvoi doit-il s’arrêter ? Devrions-
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nous pousser l’intervention analytique jusqu’à des
dialogues fondamentaux sur la justice et le courage
dans la grande tradition dialectique ?» Et Lacan
conclut sur la gravité du problème que pose la
formation humaine de l’analyste.
Ce qui d’ailleurs le conduit, dans le Séminaire II,
page 337, à souhaiter, à propos d’une discussion
engagée sur un terme hébreu, qu’une faculté de
théologie soit constituée à l’intérieur de la faculté
des Sciences. Ce sera donc ma proposition pour
aujourd’hui. Il n’y a pas de coupure – ce texte
l’indique ici – il n’y a pas d’arrêt, dans le
mouvement de cette analyse, entre l’intégration des
événements d’une vie dans une loi et, de proche en
proche, cette traduction, cette reprise, cette relance,
avec un élargissement du champ symbolique, qui
intègre peu à peu l’ensemble des significations de ce
champ. Il y a donc une reprise constante à un autre
niveau et une correspondance, si vous voulez, entre
ces différents niveaux.
La convocation de tout le champ du symbolique est
donc ici exigée dans une analyse qui se poursuit.
C’est une nécessité qui est sensible dans le fait que
pour s. Augustin, et le Séminaire I de Lacan y fait
justement allusion dans un commentaire du De
Magistro dicere, «dire», c’est toujours docere,
«enseigner». Pourquoi ? Parce que les signes, dit s.
Augustin, sont des verba, des mots, mais le mot,
verbum, est pour lui rattaché par une étymologie
extraordinaire, à ce qui vient verberare, c’est-à-dire
«frapper» l’oreille. Les signes sont donc d’un côté
verba et de l’autre, ce sont toujours des nomina, qui
se rattache à l’étymologie de noscere qui veut dire
connaître, savoir. C’est la raison pour laquelle,
uniquement grâce à ce jeu de mot étymologique, on
peut dire : dicere c’est toujours docere et ces nomina
– Jacques Lacan y fait référence d’une façon précise
dans son Séminaire – c’est ce qui implique toujours
le monde symbolique, en tant qu’il y a un accord, un
pacte aussi bien, sur la définition ou sur la
congruence de ces mots. Dire, c’est donc toujours
donner à connaître quelque chose et ce processus
engage le champ entier du symbolique.
Mais ici, il y a un acquis précieux, c’est de partir,
dans cette convocation de l’ensemble du champ
symbolique, de l’expérience analytique pour rejouer
la partie du savoir humain, parce que, de structure,
ce champ du symbolique laisse échapper justement
ce sur quoi il étendrait sa prise ou ce contre quoi il
se défend. C’est la raison pour laquelle Jacques
Lacan rappelle dans ce Séminaire : erreur, méprise,
ambiguïté à la suite du commentaire de s. Augustin.
Rien donc ne s’enseigne sans les signes du langage
mais, d’autre part, rien ne s’enseigne par les signes ;

pour s. Augustin, ils sont là impuissants ; la lumière
qui fait sens vient toujours d’ailleurs.
Ceci est quelque chose que rend évident la pratique
littéraire du signe qui justement convoque ces signes
jusqu’à ce que, de leur impuissance même, quelque
chose bascule. Il y a là comme un gouffre qui les
aspire jusqu’à une sorte de rencontre heureuse ou de
butée irréductible.
Il est remarquable que si je prends trois grandes
œuvres comme la Vie de Merlin de Geoffrey of
Monmouth, le Roman de la Rose de Jean de Meun et
les Chroniques de Rabelais, (le Tiers Livre
notamment) ces œuvres à chaque fois rassemblent
toute une cosmogonie, tout le champ des artes, des
arts libéraux, tout le champ du savoir suivant la
fameuse tétrade pythagoricienne que rappelle ici
Rabelais : théologie, philosophie, médecine et droit.
On rassemble donc tous ces champs du savoir
autour, dans le cas de Merlin, d’un cocuage rituel,
dans le cas de Jean de Meun, de ce que j’appellerais
une conjonction sexuelle (comme il y a des
conjonctions astrales) et enfin, dans le cas de
Rabelais, autour d’un mariage problématique.
D’où l’intérêt, pour une École qui part ici du champ
freudien, d’envisager ces disciplines jusqu’à présent
méconnues et qui pourtant pendant quinze siècles
ont fait justement le progrès de la pensée – ces
disciplines qui faisaient procéder la pensée, la
démarche même de la pensée, du hasard des
rencontres signifiantes, des jeux mêmes du
signifiant.
Il serait donc souhaitable – c’est la proposition que
je fais ici – que soient étudiés : 1) la patristique ou la
théologie symbolique des Pères en partant des
étymologies d’Isidore de Séville ; 2) l’ensemble des
apocryphes et des traditions rabbiniques – et nous
pourrons également parler à ce moment-là du
Zohar ; 3) le Corpus Hermeticum – pas de raison de
laisser ça à Jung – et enfin ; 4) les fragments épars
du folklore pour constituer les bestiaires, les
volucraires, les plantaires et les lapidaires
indispensables.
Alors on saura ce qu’enseigner veut dire – comme
on dit en ancien français (par-delà le mot enseigner
il y a le mot enseigne) : «par de telles enseignes, (ces
marques de reconnaissance) vous pouvez savoir».
Ces enseignes, ce sont donc ces signes, ces
signifiantes disposées par Dieu à la place de ce qui
n’est pas et qui, dans la constitution du savoir,
marquent la faille de la Vérité – faille, dans
l’ancienne langue et également en anglais, ça veut
dire le voile, alêtheia par conséquent.
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Sur la Section Clinique
François Leguil
Je voudrais dire quelques mots à propos de la
«section clinique» du «Champ Freudien», qui n’était
pas à l’EFP et n’est pas dans l’École de la Cause.
En janvier 1981, quels coups portés contre elle !
Pourquoi en parler ici ? Parce que, ce qui est devenu
cause de litige pour quelques-uns, était en fait la
difficulté de tous. Parce qu’aussi ce que Lacan
indiquait jadis, y invite maintenant : l’acte de
fondation de 1964, à la section dite de
«Psychanalyse appliquée», prescrit qu’on veille à
l’information psychiatrique, ainsi qu’à la
«prospective médicale». Les termes, comme on voit,
sont plutôt râpeux.
L’épistémologie des psychiatres d’aujourd’hui est
benoîte et, pensent-ils, sans malice, mais l’histoire
de la psychiatrie est plus complexe : il s’agissait,
pour recouvrer l’expérience perceptive que les autres
médecins tenaient d’une tradition condillacienne, de
forcer l’impasse du descriptif en fondant une
nosographie, en affirmant que la souffrance mentale
n’est pas une. La leçon est étroite, néanmoins
absolue : on ne sera pas clinicien, et point n’y
prétendra, si l’on n’est aussi nosographe.
Comment l’être autrement que les aliénistes l’ont
été ? La question justifie la présence des lacaniens
dans cette conjoncture et qu’ils y soutiennent encore
l’enjeu d’une rencontre, réglée au grand jour, avec
ceux que notre paresse nomme les malades.
Le psychiatre attend beaucoup du regard, d’un
regard qu’il fait surgir d’une position tierce, d’un
regard qui compose un tableau et l’engendre du
même coup qu’il le contemple. La nosographie se
transmet possiblement par l’institution d’un tableau
comme tableau, parce que le psychiatre pense que sa
clinique enseigne la transcendance : l’homme,
assure-t-il, ne constitue pas son objet, mais le
découvre du dehors. Un renfort est, à l’occasion,
trouvé dans le mot d’un philosophe s’essayant jadis
à Husserl : «chaque fois que la présence immédiate
et pleine du signifié est dérobée, le signifiant est de
nature indicative».
L’esthétique de cet exercice a longtemps fait songer
à la mort, parce qu’avec le tableau les aliénistes ont
guigné ce que les médecins ont découvert dans
l’autopsie : l’importance de la finitude dans le
rapport de l’homme à la vérité (cf. «naissance de la
clinique»).
La finitude n’est pas du côté du signifiant et c’est à
propos de l’objet a, que Lacan évoque le tableau, en
tant qu’expérience de la division du sujet, «dans le
registre de comme désespéré par le regard». Qu’en
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un tableau le regard s’y délasse, qu’il y trouve son

gîte et prétende y jouir du repos, au plus intime de sa
présentation, le Dr Lacan ne l’a jamais permis.
Incidemment hier, ainsi qu’il y a quelques semaines
à l’hôpital Sainte-Anne, Jacques-Alain Miller
rappelait le symptôme inclut sous sa forme
développée le psychanalyste et, comme fondement
élémentaire de notre clinique, permet à lui seul de
briser avec la psychiatrie.
Mais qu’à une clinique transcendante du tableau,
s’oppose, radicale, l’immanence d’une clinique de
l’Autre, et ne serait-ce qu’en raison de la valeur de
renvoi de la signification, la diffusion pédagogique,
en s’extirpant du domaine de la connaissance, se
démontre au concret d’une complexité infiniment
accrue.
Évoquez, devant les mieux disposés des psychiatres
modernes la question de la référence, et vous les
verrez s’agripper, farouches. Ne les apaise, ni les
étanche la Section Clinique : l’importune, sur leurs
terres, propage que le langage n’est pas une faculté
mentale. La tâche s’affirme hélas impérative, si elle
demeure obscure, d’effectuer, à chaque époque, le
relevé des défenses dressées là-contre.
On trouve par chance, des psychiatres que la
psychiatrie ne féconde pas et qui l’éprouvent
jusqu’au pénible : il n’y a pas de clinique sans retour
et présence du tragique.
Aussi est-ce sur les lieux effectifs de travail, où la
nécessité propice de la transmission se fait chaque
jour sentir, par l’embarras motivé qu’elle ne dissipe
pas, que les lacaniens ont à se maintenir et à y
maintenir un enseignement.
S’ils ont à le faire, c’est qu’ils le peuvent parce qu’il
y a Lacan, comme, autrefois, nous l’enseignait un
texte d’«Ornicar» intitulé «Enfants de la
Psychanalyse» : «Pour asseoir ce qu’il en serait de la
vérité de cette théorie, Lacan ne se réfère pas à sa
consistance, à une vérification expérimentale, voire
à ce qu’il en serait du modèle opératoire que
viendrait proposer la clinique par exemple, il nous
dit en dernier ressort que ce qui fonde un Réel en
vérité n’est rien qu’un nom proprc, qu’on y fasse
crédit ou non».
Le vrai s’étant fait connaître, il faudra bien que le
plus grand nombre vienne à le reconnaître, estime le
Sage qui compte sur la vertu du temps qui passe,
change les cœurs et mûrit les âmes : nous misons,
nous, sur la «Section Clinique», car nous ne croyons
pas à la Sagesse – moins encore aux Sages.

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