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Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay___________________________________________________
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©Carlos Royo,2010
Editorial
Todos los derecho de reservados/All Rights reseved

Impreso en España
Portal URL: www.croyoarte.es.tl
Prohibida la reproducción de este libro

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Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay
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Croyo Arte Llimpíkuna Color andina-Perú Chancay
Indice
Capitulo I
Pag.
Agradecimientos 6
Cultura Chancay situación 8
La Cultura Chancay 9
Teoría de Color Chancay 10
Técnicas de Elaboración
Los Motivos
Cerámica Chancay 12
Fases cronológicas Chancay teoría del Color 14
Pintura facial 30 Laminas 16
Capitulo 2
Pag.
Las figurinas humanas de cerámica de la cultura Chancay 22
Cuchimilcos 23
Cosmovisión y arte 25
El lenguaje simbólico 29
Contacto lingüístico y dogmático (anexo instinto de la geometria ) 36- 7pag.
Símbolo repetido en algunas figuras gollete”china” en Chancay 38
Los contextos funerarios Chancay 41
Influencia en la cultura Chancay 42
Estilo Ancón-Curayacu (Lima) 42
Estilo Huari 43
Estilo Lima 46
Legado de la cerámica prehistorica 55
Estudio de un Cuchimilco 56
La materia 58
Teoría de combinar color Chancay 60
Teoría del color Munsell para color Chancay 60
Significado del Color 61
Color-rojo 61
La Hiwayra- hematita color Chancay 65
Manufactura de la cerámica 68
La estética 69
Pintura Facial 69
Las manos con huito 70
Ojo alado 70
Importancia en el textil 71
Estética Amerindia 73
Patrones decorativos 74
Sociedad de los cuchimilcos 74
Cuchimilco de Agurto 75
Camanchacos 77
Observaciones según el cronista Pedro de Ciega de León de la epoca y Max Uhle 78
Desaparición de las Figuras en la cultura Chancay 79
Exposición Llimplikuna Color Andino –Chancay Perú 78-126
Exposición Óleos 127-158
Glosario - Bibliografía 80 - 81
Exposición de Arte
CHANCAY-PERÚ
Chavín de Huántar-PERÚ
Llimp’ikuna Color Andino
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Apreciados/as, He creado estas paginas para exponer a grandes pinceladas, una

pequeña recopilación de dibujos, pinturas, arte.... principalmente la exposición
color Andino "Llimp’ikuna " que en Quechua (idioma andino) significa : Pinturas
Y un escrito-estudio de la cultura Chancay. Que he estado recopilando
además hay pinturas al óleo, fotografías ,recetas de cocina. Dedicado a todos
aquellos que valoran el arte
Autor-artista
Carlos Royo
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Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay______________________________11_____________________
UBICACIÓN
GEOGRÁFICA
Situación de La
cultura Chancay
Cuchimilco 1000 1450dc
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La civilización Chancay se desarrolló entre los valles de Chancay, Chillón, Rímac y

Lurín, en la costa central del Perú entre los años 1200 y 1470 dC Su centro se ubicó a
80 kilómetros al norte de Lima. Se trata de una ubicación territorial básicamente
desértica, pero con valles fértiles bañados por ríos y ricos en recursos que permitieron
un alto desarrollo de la agricultura.
Esta cultura surge cuando se disuelve la cultura wari. El comercio que desarrolla la
civilización Chancay con otras regiones fue intenso y permitió contactar con otras
culturas y poblados en un área extendida. La cultura Chancay decayó durante el siglo
XV para dar paso territorial a sus conquistadores provenientes del Imperio Inca.
El desarrollo de la cerámica y los tallados de madera fueron parte de la singular mano

de obra de esta cultura. Esta cerámica se ha encontrado principalmente en los
cementerios de Ancón y en el valle de Chancay.
La producción de cerámica fue a gran escala debido a la utilización de moldes. A pesar

de la masiva producción de ceramios, los artesanos produjeron vasos abiertos en los
que se pueden observar más de 400 formas diferentes de dibujos que aún faltan
descifrar.
Su estilo es de una superficie áspera y está pintada en color negro o marrón sobre un
fondo crema o blanco y debido a esta particularidad es conocida como negro sobre
blanco.
De esta cerámica, se destacan principalmente las jarras de forma ovoide con rostros
humanos y pequeños relieves con las extremidades del cuerpo humano y también los
ídolos de tamaño reducido, llamados cuchimilcos, de forma antropomorfa
representando figuras humanas con una destacada mandíbula, con los ojos pintados
en negro.
La falta de fuentes escritas produce el gran vacío para la adecuada interpretación de

las obras artísticas de la cultura Chancay, Perú precolombino, por lo general , la
percepción de sus valores simbólicos ,solo nuestros criterios y valoraciones estéticas.
No se puede comprender esta simbología sin conocer el contexto histórico, el modelo

religioso y el espacio temporal que los produce y del cual son expresión, que veremos
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TEORIA DE COLOR CHANCAY

TÉCNICAS DE ELABORACIÓN LOS MOTIVOS
Los motivos fueron pintados Los motivos por el alto desarrollo

utilizando pinceles caña que de la simbología de los motivos .se
van desde los 6 cm. sobre todo comprueba la correspondencia
en los personajes de mayor con iconografía encontrada en
tamaño, hasta 3 cm. en los cerámica y textilería de las
menores o líneas internas. Los primeras fases del periodo
colores utilizados son el negro y Intermedio Tardío, denominado
rojo, mientras que el fondo este estilo como tricolor
blanquecino de la roca se usó geométrico y tricolor epigonal o
como una especie de lienzo. En Chancay tricolor (W illey , 1943; Horkheimer ,
algunos casos colocaron como 1964; Kauffman , 1994; Kaulicke, 1997). Ofrece y
base la pintura roja y una vez todas. 3 sectores en las que

seca se delineo con la pintura muchas de las representaciones se
negra el motivo deseado, esta hallan presentes en los objetos y
técnica también ha sido figuras encontradas básicamente
observada en la decoración de en los cementerios, con una
cerámica de estilo tricolor. función no practica en la vida
Blanco sobre negro fase doméstica lo que nos abre un
posterior (Kauffman, 1994; Kaulicke, interesante panorama a la
1997). detallaremos más adelante. interpretación de algunas escenas
de la vida de la sociedad que los
Exposición de Arte CHANCAY-PERÚ realizó. Blanco sobre negro fase
posterior(Kauffman, 1994; Kaulicke, 1997).
Cuchimilco figurina
.
En la serie de láminas están representadas y reproducidos las diversas formas, dibujos arte rupestre de la
VALLE MEDIO DE HUAURA Inspirados y trabajados mediante
1994 "La pintura facial en la cultura Chancay" Boletín del Museo Amano Año 4. Nº 5.
Así se elaboro los dibujos de la cultura chancay que podréis ver en la paginas 18
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Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay__________________________________11_________________
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CERAMICA CHANCAY
Esta cultura se deriva de
la declinación de Wari.
Recibe influencia de
Chimú. Los chimúes
fueron magníficos
orfebres y tejedores,
concentrados en el
centro urbano de Chan
– Chan, no se identifica
con importantes
ciudades o con magní-
ficos templos, sino por
inmensos cementerios
situados en valles
semidesérticos
consideraron a la ropa y
al arte plumario como
un símbolo de jerarquía
social y sin embargo su
anexión al Imperio Inca
modificó muy poco sus
características
culturales.
La base chancay al
parecer se centraba en
el aprovechamiento de
los recursos marinos,
animales y vegetación
de lomas.
La cerámica chancay fue tratada con criterio industrial, el cual comprendía desde la utilización de moldes
para la confección de vasijas pequeñas o grandes; así como el uso de marcas en la base de sus
cerámicas.La cerámica fue hecha con moldes realizados muchas veces y aplicaciones, se elaboró con
mucha rapidez y en gran número por lo que no siempre estuvo bien cocida ni bien acabada, Otras utilizo
el anillado consiste en la superposición de rollos de arcilla para levantar el cuerpo de la vasija. Se utilizó
generalmente el horno abierto.
Para que la arcilla no se rompa al cocerla, primero debe dejarse secar al aire. Si está bien seca, es porosa y
relativamente blanda, puede cocerse directamente en un horno abierto a una temperatura de 650-750 ºC;
este es el modo en que se cocía la cerámica primitiva. Los primeros hornos se utilizaron hacia el año
6000 a.C. vea las paginas que les mostraremos mas adelante.pag 27
La decoración se realizó con diseños de inspiración textil, y modeladas de peces, monos, gatos, aves,
escaques y grecas, usando grandes áreas negras y a veces rojas. Como explica en la Técnica del color, una
serie de rasgos estilísticos recurrentes vino a reforzar esta idea, como es la pintura blanca, ollas con cuello
corto y la cocción oxidante. En cara externa suele tener engobe blanco arcilla o tierra pastosa base caolín
arcilla blanca se le suelen añadir óxidos metálicos Limonita franja marrón .
“Chino” , con collares influencia Wari , y aguantando un Kero
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Se caracteriza por el uso de una pintura blanca amarillenta, líneas delgadas y siempre sobre una superficie
marrón bruñida. Un color semicompacto con poco temperante pero donde puede distinguirse el
feldespato silicato de aluminio y álcali, Potasio calcio sodio comportan un color azul al tornasol rojo . El
análisis de pasta nos permite, también, ampliar el rango morfológico. Los diseños consisten
principalmente en rombos consecutivos con puntos internos y líneas paralelas, estilo Lumbra otra fue
Willkawaín con paredes divergentes rectas decorada con líneas en zig zag y puntos, mucho mas tardío
estilo Lima o interlocking, estilo Nievería. la pintura aplicada en post cocción. Vea pagina 27
Las formas de su cerámica son: ánforas de cuerpo ovoide con gollete ancho, bajo y de perfil curvo, ánforas
antropomorfas en las que el gollete es un tocado; figuras femeninas de pie con la cabeza aplastada y los
brazos extendidos pero muy cortos, botellas escultóricas con gollete, botellas de dos cuerpos
comunicantes y figuras escultóricas con gollete cónico muy alto y asa cintada. Existen también vasos altos
y platos con pedestal.
Los Chancay fueron expertos tejedores, sus tejidos son similares a los de Chimú pero menos rigurosos. Son
notables sus gasas ornamentadas con figuras entrelazadas de aves, peces y motivos geométricos. Su
textilería es muy conocida también por sus coloridos tapices, brocados, encajes bordados y telas pintadas.
Representada en cerámica, los restos arquitectónicos más importantes son los centros ceremoniales de
Pisquillo Chico en Chancay y Zapallón en Chillón. Es notable la inmensidad de los cementerios de Lauri en
Chancay y el de Ancón.
Muestra de cerámicas estilo Chancay , Chino con kero en manos y extremidades
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FASES CHANCAY TEORIA DEL COLOR
Cronología de Cultura Chancay

Cronología Relativa
Horkheimer
Chancay Propio Fase 3 (1534) (Colonial)
Chancay Propio Fase 2(1485-1500) (Horizonte Tardío) (FASE 3.2)
Chancay Propio Fase 1 (1200-1476) (Periodo Intermedio Tardío) (FASE 3.1)
Lauri Impreso (1200-1440)(Periodo Intermedio Tardío) (FASE 3.1)
Teatino (800-1200) (Horizonte Medio) FASE 1 (800-900) FASE 2
Cuatricolor Tricolor Estampado(800-1200) (Horizonte Medio) FASE 1 (800-900)
Características de relativos a la cerámica:
Fase 1
Material cerámico denominado Teatino. Fase fue representada inicialmente contenido
contexto funerario, las formas más abundantes son las ollas y las botellas, seguida de vasos y platos, vasijas
esculturales figurines y botellas zoomorfas, la cerámica con decoración estampada impresa de los vecinos
valles de Norte
Fase 2
La cerámica muestra nuevas formas, diseños decorativos con decoración pictórica,
Por incisión y por impresión en molde. Se le conoce por el Tricolor Geométrico, es el
Negro y rojo sobre Blanco, Según el estudio Caracterización del Estilo Tricolormétrico
y Evaluación de Contactos con el Estilo Ychsma El presente estudio examina los
antecedentes y caracterización inicial del estilo Tricolor Geométrico. Este estilo
formaría parte de un complejo conjunto estilístico que se distribuyó a inicios.
La pasta de esta vasijas es de color ladrillo. Los cantaros dan lugar a la forma cántaros
Chancay Negro sobre Blanco, cuerpo de globo y gollete amplios.
Los pequeños conocidos como “aríbalo” (cornejo Guerrero da nombre de los vaso
griegos) con cuerpo globoso , gollete troncocónico y paredes cóncavas, la piezas decorativas se recubrían
con capa fina de engobe crema blancuzco que generalmente no cubre la totalidad de la pieza, en caso de
los cantaros re decoran por la mitad, en caso cuello y asas, la capa de engoble blancuzco negro perfilado
panel decorativo, geométricos muy recargados a base de línea paralelas verticales, horizontales oblicuas y
puntos. Con rombos continuos de color rojo ribeteados de negro.
Conocido por Chancay Blanco Sobre Negro en la cual compone 4 fases para el estilo (Cornejo Guerrero
1985) las dos primeras ya han sido representadas y las dos
corresponden a la fase 3.
Fase 3.1
( se trata de cerámica monocroma de pasta fina , dura , de color rojo púrpura, Horkheimer la llamo Lauri
Impreso , se caracteriza por las cuencos pequeños convexos y verticales, la formas de las jarras con de
cuerpo ovoide y presentan cinta une el gollete parte del cuerpo. La decoración pictórica es geométrica
simple por
14
líneas verticales negras sobre blanco. La decoración por estampados zoomorfos, con diseños de sapos,
peces , monos, aves, felinos aves en relación con peces camarones o cefalópodos. Las ánforas son
novedosas , cuerpo ovoide cuello continuación de cuerpo. Algunas representa decoración con círculos
impresos representan diseños con caras humanas.
Chino Negro sobre Blanco

Fase 3.2
Muestra la Cerámica Cayash del tipo Quillahuaca en Ancón Medio II similar a Lauri Impreso hasta 1475.
Cerámico demonizado Chancay Negro sobre Blanco, diversos cantaros en gollete amplio 50cm de altura,
un nuevo tipo de cántaro conocido como “chino” con aspecto figurativo antropomorfo, ovalada cuatro
extremidades insinuadas en relieve y vaso al atura del torax. A veces con asa en la nuca decoración
pictórica en baño de pintura blanca decoradas con diseños zoomorfos o capa negra dejan círculos
blancos,
Fase 3.3 Fase 3.4 CHANCAY BLANCO SOBRE NEGRO
Esta general rudeza y tosquedad de la plástica y de la cerámica contrastan con la fineza y la calidad
excepcionales de los tejidos hallados en las mismas tumbas. Hay gasas soberbias, finas y transparentes,
decoradas con motivos sutiles. Y otros tejidos, generalmente bicromos, que parecen estar realizados en un
telar mecánico dada la perfección y regularidad de su manufactura. El algodón es la materia prima preferida
en ambos casos.
En la costa sur, el conjunto de pueblos denominado Ica-Chincha que habitaban el antiguo territorio de
Paracas y Nazca después de la conquista Huari, produjeron una serie de obras textiles de calidad
insuperable. De la región han sobrevivido muestras de un arte que debió estar grandemente extendido
en época indígena, pero es de los menos conocidos por su carácter extremadamente perecedero, como es
el de la plumaria. En los tejidos y en los tocados se insertaban Cerámicas Chancay
multitud de plumas de aves de diferentes colores, cui-
dadosamente seleccionadas, produciendo obras de gran
variedad y llamativo colorido. Así se elaboraron también mantos,
ponchos y a manera de estandartes.
Es un tipo de arte que revela necesariamente relaciones estrechas
con los pueblos de la selva, ya que la materia prima proviene de
regiones tropicales. Solamente aves como papagayos, tucanes, aras,
todas de climas cálidos, poseen ese colorido abigarrado y espléndido tan apreciado por los pueblos indí-
genas.
Pruebas de formas estilo Chancay en acuarela
20x20 Tinta sobre Papel

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Exposición de Arte
CHANCAY-PERÚ
PINTURA FACIAL
30 Laminas
Llimp’ikuna Color Andino
By Carlos Royo
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By Carlos Royo
Pintura facial 30 laminas
Estos dibujos están estriados del estudio de pintura facial del museo Amano La historia del Museo Amano
está íntimamente ligada a la de su fundador y principal impulsor, el Sr. Yoshitaro Amano. De nacionalidad
japonesa e ingeniero naval de profesión, arribó al Perú en 1951 y recorrió el país en busca de los sitios
arqueológicos, interés que llevaba muy dentro desde que en 1931 viajó desde Panamá al Cusco para
conocer Machu Picchu. En uno de sus viaje recaló en el valle de Chancay, donde le impresionó la cantidad
y calidad de restos de nuestro pasado y el terrible estado de abandono en el que se encontraban. Mucha
veces recolectó los tiestos de cerámica y textiles que los "huaqueros" (saqueadores de tumbas) dejaban
como desecho de su deplorable labor. Cada objeto recuperado lo estudiaba y conservaba, despertando en
él un gran interés y amor por la cultura Chancay, poco conocida en ese entonces y hoy reconocida dentro
de nuestra historia gracias a su trabajo pionero y científico.
Trece años después de iniciada la colección, y tras recibir la visita de investigadores y arqueólogos, entre
los que destaca nítidamente el peruanista Dr. Hans Horkheimer, el arqueólogo alemán que en 1940 fuera
traído al Perú por la Universidad de Trujillo y que se quedó estudiando el pasado ésta es presentada.
Principalmente gracias a los trabajos pioneros de Max Uhle en 1904 (Kroeber,1926) y Gordon Willey en
1943, quienes caracterizaron esta tradición en el valle de Chancay. Sin embargo, la información de Willey
presenta ciertas limitaciones como resultados de la metodología empleada:
En nuevo local en el distrito de Miraflores. Fue el 8 de octubre de 1964. El edificio fue diseñado por el
propio Yoshitaro Amano, constando de tres pisos, en el primero, una sala de conferencias con capacidad
para 80 personas y un depósito. En el segundo 2 salas de exposición, una de ellas preparada
exprofesamente para albergar material textil. En el tercer piso se encuentran la biblioteca y los archivos.
El boletín 4 del "La pintura facial en la cultura Chancay" Boletín del Museo Amano Año 4. Nº 5.
Realizados los dibujos con tinta negra en fondo papel , técnica de acuarela , esbozan a los Chinos tipo de
cerámica en gollete, que explicamos anteriormente, las pinturas faciales eran símbolo de estatus en la
cultura chancay y la diversidad de ellos serian referentes a cada etnia del valle de Huara , Su estilo es de
una superficie áspera y está pintada en color negro o marrón sobre un fondo crema o blanco y debido a
esta particularidad es conocida como negro sobre blanco.
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1 figurina sentada con kero y collar , forma Huari orejeras sin pintura facial
2 figurina sentada con pintura facial y orejeras decoradas forma huari
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Motivos de Cultura Chancay
By Carlos Royo
Motivos
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Las figurinas humanas

de cerámica de la cultura
Chancay
22
Exposición de Arte
CHANCAY-PERÚ
CUCHIMILCOS CERAMICA
Cuchimilcos
Las figurinas humanas de cerámica de la cultura Chancay
Los cuchimilcos son estatuillas que se identifican con la Cultura Chancay .Podrían aludir a la Pachamama, mama quilla , los
cuchimilcos o estatuillas femeninas de la cultura Chancay, con brazos que se tornan en alas y cuya cabeza remata en forma de una
medialuna, probablemente con tendencia a simbolizar al mismo tiempo la figura de un hacha. Nada más lógico que vincular el
motivo en medialuna a figuras de sexo femenino, género al que como sabemos estaba asociada la Luna. Y otros símbolos como el de
chanaca, la cruz del Sur y el firmamento andino, Finalmente, la Pachamama Quilla humanizada podría estar también figurada en forma
repetitiva cubriendo una tela de grandes dimensiones perteneciente a la cultura Chancay, que fue publicada en una obra
monumental sobre los tejidos peruanos por el distinguido peruanista James W. Reid (2008, p.184). El tema podría extenderse pero, el
culto de “Quilla”, Diosa Luna. hermana, madre y esposa de Inti; también era considerada madre del firmamento. De ella se tenía una
estatua en el Templo del Sol, en el que una orden de sacerdotisas le rendía culto.
Estas figuras, extienden sus brazos como alas listas para volar o invitando un abrazo, como diciendo, "Bienvenido, estamos aquí"
alejando así las malas energías, o forma de rezar, es por eso que han sido hallados en su mayoría en las tumbas de la nobleza Chancay.
Por la peculiaridad de sus ojos rasgados, a los cuchimilcos, también se les conoce.
A pesar de ser un rasgo característico de la Cultura Chancay, los cuchimilcos también aparecen en las culturas Lima y Chincha.
Presentaciones: Los Cuchimilcos casi siempre vienen en pareja (hombre/mujer) representando la dualidad divina, en la cual creían las
culturas precolombinas
23
CUCHIMILCOS
CHANCAY
Las primeras figurinas que pueden ser incluidas
en el estilo Chancay, ocurren ya en cerámicas del
estilo Epigonal de Uhle y Tricolor Geométrico
final de primera fase de chancay ,encontrados en
Ancon y Chancay. A estas , le llamar Supe
(Horkheimer) en fase 1.
Figurina con cuatro brazos, dos plegados sobre el

pecho, los dos otros extendidos lateralmente,
esta segunda aparecen el negro sobre blanco
tiene tono tornasol rojo en fase 2
Dos tipos clásicos de figurina, el cuchimilco y

cabezas largas hasta la conquista fase 3 y 4
Hasta el cuchimilco blanco sobre negro fase 3 y 4

más conocido como clásico, con los brazos
extendidos, fue un rasgo característico, con una
ruptura radical de la tradición en la costa central,
solo ocurren en esfera cultural Chancay, durante
esta época con brazos extendidos (Lavalle,Lang
1982:69,70,71:2-4 Schmidt 1929:248-250)
durante el Horizonte Tardío esto hace que
representara una forma ritual religioso es curioso Cuchimilcos con un Unku y dibujos de chacana logográmico carácter del Pacha Yacha
que no se encontraran ceramios en Pachacamac a pesar de la importancia piramidal. Pero si como
ofrenda a la diosa Luna.
Cuchimilco
Tipo 1 es bastante pequeña 15 cm de pie, cuerpo largo, estrecho, de lados rectos. Normalmente
deformación craneo fronto-occipital decorado con rayas diagonales o puntos tiene proporciones normales
con rasgos moldeados ojos ovales nariz pequeña, boca no esta siempre indicada la pintura facial mejillas
frente brazos plegados tres dedos son de sexo femenino triangulo genital
1. Figurinas más grandes 25 a 35 cm en primera fase cerámica epigonal tricolor geométrico son
hechos con molde y huecos de aeración laterales.
2. Figurinas chancay temprana con cuatro brazos dos plegados y sobre el pecho, dos extendidos
son en molde , huecas con aeración lateral. Los brazos pueden representar alguna forma ritual
religioso modo de rezar de los indios.
3. Cuchimilco de brazos extendidos conocido y mas numerosa de figurinas, cerámica roja o leve
engobe blanco y grandes ojos moldeados
4. Cuchimilco clasico fase 3 y 4 dos tamaños 10 cm hasta 30 cm 18 cm el mayor 50 cm a 61.5 cm
La cabeza esta inclinada son pequeñas tiene deformación fronto-occipital . el tocado de altura copa negra
con hilera de agujeros ponían plumas o sogas cinta diseños pintadas. La cara es algo achatada los ojos
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moldeados están delimitados en negro, pequeña nariz,

boca pequeña, las orejas forma e cuenco la pintura
facial, con espesas líneas diagonales ojosa hacia las
sienes y finos dibujos parte baja mejillas y en el mentón,
cuello corto , ancho en los hombros hasta las piernas
doblados en los codos, las manos forma de cuenco
dedos. Todas las figuras son sexo femenino, gran
ombligo son desnudas o con uncu cruzada sobre el
pecho.
Figura con moldes la juntura de los moldes claramente visible a los lados huecos de aeración engobe
blanco y marrón rojizo.
Los cuchimilcos grandes cabeza siempre tiene coronilla recta y ancha casi como los hombros y barbilla es
a menudo aplicada sobresaliente, torax moldeado, hichado abdominal los codos agudos, dedos abren
forma abanico, piernas separadas los cuerpos están hechos método anillado cabeza y miembros con
moldes los agujeros de aeración con engobe más claro y marrón o negro uniforme .
Cosmovisión y arte
La representación de cuchimilcos en la hipótesis
de la cosmovisión diosa“Quilla”
La cosmovisión es la concepción e imagen del

mundo de los pueblos, mediante la cual
perciben e interpretan su entorno natural y
cultural. Culto a Quilla, está invocada con la
protección a las mujeres y bebes durante el
parto. En la costa norte y central del Perú su
culto fue muy fuerte desde tiempos remotos, le
llamaban Si (PajsiMama) y le entregaban
ofrendas y sacrificios humanos, adscrito el fervor
religioso de las mujeres, podía comprender sus
deseos y temores y en ella buscaban amparo.
Estas formas de culto se diversificó por todo el

Perú ,cultura, religión y brindó a los pueblos una
nueva forma de desarrollarse, con similitudes en
símbolos y aunque los cuchimilcos solo se le
conoce en esta cultura otras ofrendas con
mismo significado, dan una idea de
cosmovisión, con el mismo pensamiento, desde
los tiempos prehistóricos hasta Chancay. En casi
todas las culturas del mundo la mitología lunar
tiene el mismo papel.
La cosmovisión se fundamenta en la
cosmogonía, que es la fase mitológica de la
explicación del mundo y se organiza en la
cosmología, que es la lógica mediante la que se organiza la sintaxis del pensamiento.
En diversas festividades se da al culto a Wacas Quilla, como calendario agrícola (Cuzqui Quilla), donde las
ofrendas de alimentos, sacrificios humanos y figuras, ayudaban a ensalzar la divinidad del Sol y Luna.
(Chacra Tapui Quilla), «la fiesta de la Labranza» y "chaco" captura de vicuñas , Coya Raymi, siembra del
maíz, Camay Qhapaq Raymi Killa, ritual de Situwa extraer , otra la menstruaciónesdenominada killa puriociclo de la luna
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Ese símbolo, que no sólo era de significado del

origen de dioses sino también la expresión de un
concepto cosmológico, fue gestado en la región
interandina, donde se puede observar su
desaparición gradual en los monumentos y
artefactos del segundo y tercer período de
Tihuanacu. 1500 A.C cultura madre de civilizaciones
En los estratos inferiores del primer período de
Tihuanacu, va se nota los más remotos
principios en forma de un “SIGNO
ESCALERIZADO” forma que era la noción
ideográfica de “TIERRA”, e invertido el mismo
Pintura representa la forma de Xicalcoliuhqui Escalonada
todas asociadas a la Luna. En la Tierra Andina, la motivo, la de “CIELO”.
cosmovisión está principalmente ligada a la Ambos signos se transformaron o sintetizaron
cosmografía, que es la descripción del cosmos, más tarde en un solo signo, o sea en forma de
en este caso correspondiente al cielo del escalera de dos o tres peldaños, hasta siete ,el
hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo último de los cuales remataba en una especie de
marca la constelación de la Cruz del Sur, ESPIRAL en ola , significando la escalera TIERRA y
denominada Chakana en la antigüedad y cuyo la espiral CIELO. Posteriormente, en el mismo
nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, lugar de origen y más tarde , la misma espiral
símbolo del Ordenador o Wiracocha. Simbología tomó una forma geométrica, de líneas rectas.
muy representada en estética figurada de Desde el Tihuanacu , este signo fue eje
Chancay, como en forma de montaña prehistórico de todos los pueblos culturales de
escalonada acabada en ola. La atención de las Américas, usando como idea fundamental las
Braniff se centra fundamentalmente en la Greca "terrazas agrícolas escalonadas" para racionales e
Escalonada o Xicalcoliuhqui (cultura Mexicana) intensos cultivos de la tierra, se originó el "Signo
observada en muchas áreas de Mesoamérica, escalonado" símbolo y emblema de culto y de
norte de México y Suroeste de los Estados cultura, de religión y ética, que representa para
Unidos y en América del Sur . las Américas lo que significa para los pueblos de
la cristiandad.
Una lengua general Prehistórica estuvo enlaparte
amplia de las Américas, no nos ha de extrañar El número siete, como ya se ha indicado,
que también hubiese un “DOGMA GENERAL” aparece asociado con el "padre cielo", que
que tuvo a su vez un SÍMBOLO SAGRADO, como equivale al uso de las coordenadas polar y
ocurre con la religión cristiana. Ese símbolo, en ecuatorial y direcciones cardinales, el sistema
sus distintas variantes, lo hallamos exactamente antiguo tenía siete orientaciones, empleando
en todos los lugares donde antiguamente se cuatro direcciones cardinales junto con el centro
extendía aquel idioma primitivo y la raza Aruwak y el nadir opuesto. Esto indica línea del equinoccio
con las sub-razas que lo hablaban. (Posnansky: como una escalera no hace pensar inmediatamente
Thesaurus ideographiarum americanum. EL signo escalonado en las en la Cruz Escalonada Andina
ideografias americanas, con especial referencia a Tihuanacu. (Vol. I La greca escalonada se ha asociado con el
Berlín 1913. Editorial D. Reimer y nota (10).
pájaro-serpiente, con Quetzalcóatl para los
Mayas (inventor de la agricultura) como
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Wiracocha o Apu Paricaca, las aves, una razón en los que se reconoce la vida y la comunicación
importante, es que aquellas le entre las entidades naturales y espirituales.
proporcionaban EL GUANO (wanu ,voz Esta compuesta de La naturaleza (sallqa), la
quechua que significa estiércol) A las comunidad humana (runas) y la comunidad de
representaciones de aves, ámbito simbólico se las padres (wacas o deidades).
les asignó llevar las almas de los muertos
Es representativo de manera única en la cultura Este fluir de energías se daba también entre el
Chancay de ilustrar las aves (Anton 141- mundo de los vivos y de los muertos. Sus dioses,
147;Lathrop y Mahler 25-17; Riley 8-10) provenientes de la naturaleza, tenían un carácter
Era considerado también un dios creador. dual: eran hombres y mujeres a la vez. Los
Pariacaca nació de un halcón pero con el tiempo opuestos se complementaban para establecer el
se transformó en humano. Cuchimachay un equilibrio. En esta dualidad divina había cabida
lugar de sacrificios, en Jauja, se llegaba por el tanto para la creación como para la destrucción.
Cápac Ñan y el Camino de la Costa. (252 Km)
Existían cada cierto tramo tambos, un lugar Realiza ritos de invocación o petición a sus
señalado con tres piedras o pedrezuelas.A un wacas en determinadas épocas del año para
Nevado,el camino a los Dioses,menciona,una boca merecer su ayuda y cuando siente agudamente
o boquerón situado al final de una escalera si debilidad.
empedrada, donde se realizaban los sacrificios y
ofrendas, principales vías de comunicación entra Hombres y mujeres entablaban diálogos con
la costa y la sierra del gran territorio del cada parte de la naturaleza para acercarse más al
Tahuantisuyo. conocimiento de la esencia humana. En la
Le rendían culto en las ciudades centrales del búsqueda de lo divino y lo sagrado nace el arte
imperio Chimu. Existe una leyenda que habla como vehículo para dialogar con los dioses.
sobre este dios y su generosidad, que se detuvo
y bajó del mundo de los dioses para ver que le El cosmos era tripartido; lo recuperaron y
pasaba a un humilde hombre que lloraba homogeneizaron las creencias andinas, dejando
sentado en la costa, y se atrevió a preguntarle el el universo vertical de la siguiente manera: el
porqué de su melaconlía; y este le respondió Hanan Pacha (mundo celeste), representado por
que el dios Wallallo había amenazado a su gente el águila o el cóndor; el Kai Pacha (mundo
con quemar el pueblo si no le daban sacrificios
humanos; con esto, el dios peleó con Wallallo, el terrestre), en el que está el puma o el jaguar; y el
dios del fuego, por ser la divinidad del pueblo, y Ujku Pacha (inframundo), donde habita la
en la batalla resultó vencedor Pariacaca porque serpiente. Y Diosa Luna “Quilla”
pudo apagar sus bolas de fuego con las lluvias,
con lo que lo desterró y condenó a comer
carroña. Ante esta victoria, el dios se hizo muy
adorado en el pueblo por librarlos del dios
Wallallo.Obtenido de
«http://es.wikipedia.org/wiki/Pariacaca_(dios)».
Otro diseño relacionado con la greca escalonada

y Quetzalcóatl es el del gancho en la nariz y se
ha identificado con el dios maya "Chac" ,
Los Chancay la forma de montaña escalonada

en ola , tiende ser al dios TIERRA y la espiral
CIELO, la Luna y los vientos , símbolos
representados en el mentón y cintas de los
cuchimilcos.
En el Universo Andino existen mundos

Patrones Estéticos del símbolo escalonado
simultáneos, paralelos y comunicados entre sí,
27
Estos mundos se subdividían a su vez en una larga cadena de dimensiones que originaba otros mundos.
Era en éstos en los que el sacerdote o chamán se movía. El chamán, durante los sueños o el trance, extraía
la palabra de los dioses en un lenguaje simbólico, que desvelaba y también ocultaba el mensaje d e las
divinidades.
Era el vehículo de comunicación entre lo humano y lo divino; de allí su prestigio en la comunidad. De los
objetos utilizados como medio de expresión religiosa. Los tejidos y la cerámica acompañaban a los
difuntos a sus tumbas. En casi toda el área andina se colocaba el muerto en posición fetal, para renacer en
la nueva vida, y a su alrededor se colocaban los textiles. El spondylus (bivalvo de concha roja) era
considerado el manjar de los dioses y para obtenerlo se tenía que bucear en las aguas ecuatorianas. Los
metales, las piedras y los minerales eran sagrados, por ser obtenidos de las entrañas de la Pachamama o
madre tierra.
De los metales, importaba su color, sonido, movimiento e iconografía. El movimiento se obtenía gracias a
la técnica del laminado. En cuanto al color, jugaban con las aleaciones de
metales y pintaban las superficies de las piezas. Finalmente, conseguían que
tanto los metales como la cerámica reprodujeran los sonidos de la naturaleza.
Figurinas Humanas: representan un elemento cultural continuo en el antiguo
Perú desde el pre-cerámico hasta la conquista. Marca una ruptura en la
tradición de las figurinas mostraban un estereotipo con o sin sexo ,
iconográficos o funcionales. Pachacamac fue el oráculo principal de la costa
(no se encuentra cerámica Chancay) y de él se decía que era el creador de
todas las cosas y la fuerza que animaba a todos los seres vivos. En las
declaraciones, crónicas y documentos de extirpaciones de idolatrías.
Adoraban principalmente al dios que estaba representado en forma humana, bifronte, nariz aguileña, ojos
de venado y cubierto de pintura roja. Este dios, localizado en el valle de Lurín, tenía la función de oráculo y
simbolizaba los fenómenos telúricos.
" el viejo imperio Wari que floreció en esta parte del norte haciendo una serie de construcciones y redes de
caminos con los que dominaron lo que hoy es el valle Chancay-Lambayeque. Llegaron con tecnología
diferente, les enseñaron a picar la piedra para construir edificios diferentes a las pirámides de adobe, que
aún se conservan en diferentes zonas de la región",
Significaba, según la concepción indígena, el que otorga movimiento al mundo. Estas poblaciones se
deformaban el cráneo del tipo fronto-occipital o tabular erecto y hablaban la lengua quechua costeño y
quingnam . Su capital era el sitio arqueológico de Pachacamac ubicado en desembocadura del río Lurín.
Rio Chillon fue frontera étnica. Tenían una cerámica oxidante con engobe rojo indio y pintura blanco y
negro, muy parecida a Chancay siendo el motivo central el dios bifronte Pachacamac y ornamentado en
altorrelieve de una serpiente roja con manchas blancas, Los incas Conquistaron al estado Ichimay Chancay
hacia 1470 aproximadamente, incorporando al dios Pachacamac fuerza malvada , en el panteón
Tawantinsuyo. Para el control de los valles del Rímac, Chillón y Lurín, instalaron 4 tambos(9). Estos fueron
Armatambo, Limatambo, Makat-tampu e Ichmatampu (en Pachacamac). El dominio inca en esta región
fue dura y esclavista, implicando tensión social; simultáneamente miles de hombres y sus familias fueron
transladados al valle de Lima y convertidos en mitmaq(10) para la ejecución de labores agrícolas. Según la
cerámica decorada y la antropología física, la mayoría de ellos procedían de la sierra de Lima, denominado
los Huancho, del valle del Chillón (Macas) y del valle de Chancay (ERICKSEN 1951; BUENO 1992)
28
El lenguaje simbólico
Entre los motivos que se repiten en los cuchimilcos , símbolos y diseños no descifrados, y otros que
están muy bien representados. ¿Cada cultura predomino, y estableció cánones morfológicos que
determinaron una estructuración geométrica de armonías formales?
Desde muy antiguo --1300 - 800 a.C.--, se crearon en los centros de culto de La Venta y de Chavín de
Huantar, diseños morfoespaciales, definidos pensamientos visuales plasmados en los Géneros Plásticos.
También es demostrable que los mitos de esas culturas primigenias son similares: Felino, Serpiente y
Ave,todos símbolos cósmicos. Pero, no obstante que la ideología de tales obras es la misma desde el
punto de vistamítico-religioso, cada pueblo tuvo su morfología y método propio de ordenamiento
compositivo. En otras palabras: diferentes cánones morfoproporcionales. Tal situación se debe a la
autonomía estética de cada alta cultura; por motivaciones ínsitas de tal sociedad que condicionan lo
formal a ideologías cosmovisivas y abstracciones simbólicas y por voliciones subjetivas que configuran
estilos morfológicos y estructurales. De igual manera se destacan reglas geométricas y numerológicas --
cábala--, preestablecidas al diseño del proyecto. Ese diseño, debe contener herméticas comunicaciones
dirigidas a los dioses y a los hombres iniciados en las prácticas mágicas. La disciplina donde están
organizadas dichas reglas sacras se denomina Geometría Sagrada. Está demostrado que las altas culturas
de Oriente y Occidental. y es fácil deducir que los cuchimilcos chancay, podemos encontrar gran cantidad
de símbolos que son tópicos del pensamiento mítico, viejas creencias arraigadas en las culturas arcaicas
que dejaron entre los antiguos americanos sus expresiones sensibles, no naturalista de formas angulares, o
simplemente de formas geométricas básicas, siendo la única excepción a la regla el explícito realismo de la
alfarería mochica” (2001:28). Pero no se trata sólo de ver cómo formas abstractas – el zig-zag, el damero, la
forma escalonada o el perfil de reloj de arena – simbolizan en el t’oqapu , por ejemplo, elementos de la
naturaleza o del mundo andino – el rayo, la trama y la urdimbre, el agua o la complementariedad de los
opuestos –, sino que es fundamental intentar comprender, como argumentan ambos autores, de qué
modo el textil andino constituye un sistema de signos que actúa hacia dentro, en la propia serie artística, y
hacia afuera, como dispositivo de construcción de sentido social.
Las formas geométricas de la producción estética precolombina revelan una visión de mundo compleja,
mental y material. ¿Cuál es la relación entre el arte abstracto indígena y el paisaje cultural donde surge?
Para el hombre que habita el mundo mítico el espacio no es

homogéneo. Existe un espacio sagrado que se asimila al centro
del mundo y que está representado por una pirámide, una colina,
un poste, un árbol o una escalera. Este sitio es el lugar donde se
comunican las tres regiones cósmicas cielo, tierra y regiones
infernales y por eso posibilita la comunicación, el tránsito de una
región a otra. Esta simbología está representada en América por la
pirámide escalonada que se repite desde Estados Unidos hasta la
Patagonia como uno de los signos de mayor difusión. En la figura
de Quilla, el número de sus escalones, siete o trece, en la mayoría
de los casos posee también contenido simbólico, Pero la greca
escalonada aparece también representada en los tejidos y
constituye junto con la cruz el signo de mayor arraigo y difusión.
Se trata de un motivo escalonado en forma de línea quebrada,
regular que parece perfilar los peldaños de una escalera que se
pliega sobre sí misma en ángulo recto, Trata de desvincular su
trascendencia en le conocimiento filosófico y estética
contemporáneo. “En el mundo Andino Pre Inca existió un sistema
Geométrico Proporcional de Medidas TUPU ,Ek’a, cuyo factor de
29
cambio o variación fue la relación matemática, observa sin embargo que esos mismos hombres
reconocieron a la deidad a través de los 'números', o medidas armónicas que la visión precolombina
relaciona algunas veces con fenómenos naturales o con plantas y animales sagrados o con números,
figuras geométricas o cálculos astronómicos.
Pí, sintetizada en la fórmula geométrica de la Cruz Cuadrada, originada en la observación de la
Constelación de la Cruz de Sur, y el descubrimiento de la proporción sagrada entre los brazos de la Cruz
del Sur, el menos era el lado de un cuadrado y el mayor la diagonal de un cuadrado (raíz cuadrada de 2).
Esto forma la figura de LA CHACANA en Chancay, fue representa por la organización socio económica y
política del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu que conforman los AYLLU (Organización socio económica en
costa) del JANAN-SAYA (posesión de arriba) y JURIN- SAYA (posesión de abajo) espacios territoriales
correspondientes al hombre y a la mujer respectivamente. Nos muestra las primeras subdivisiones que se
producen en la relación hombre/mujer o masculino/femenino. La primera subdivisión es la parte superior
y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el Janan y Jurin. Luego
tenemos otra subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la noche, el Sol y la Luna. Otra subdivisión es el
“Tahuan” que además de significar el número 4 significa también complementariedad, correspondencia,
ayuda mutua, interrelación. En la pinturas de los cuchimilcos encontramos la división de Jurin y la Noche .
Lo componen las estrellas “saramanca”,”Cocey””coramanca” “Turamanya”, en algunas figuras encontramos

esta representada es cruz y unos puntos como en la foto de la pagina 24, a los lados podríamos aludir a
Chacana.el logograma Pacha Yacha El lenguaje logográmico es una imagen que tiene un significado
cultural, pero que está estructurado con la grafía de fonemas, no puestos de forma lineal sino espacial. La
escritura logográmica andina en los petroglifos, los monumentos, los ceramios y los textiles nos remiten a
un mundo estructuralmente permanente que no dejó de tener evoluciones culturales en el devenir del
tiempo, pero que mantuvo su integridad, los cerámios cuchimilcos y algunos dibujos en textiles no llevan
nada en las manos y podrían ser la luna. Chancay esta al borde del mar y si uno camina en un atardecer es
fácil abrir los brazos y ver el sol y la luna en simultáneo. Preliminarmente podríamos decir que hay
contenidos culturales diferentes en lo que en diferentes culturas porta la figura. Este concepto está
implícito en el carácter del Pacha Yacha, en esa libertad de ordenar armónicamente la realidad siempre y
cuando no se viole el orden armónico de la diversidad abundante, el tejido matemático.
Debajo de la Luna esta el lucero de la tarde, llamado también "Apachi Orori ". Este dibujo, representa a
Marte el planeta rojo, que se aprecia por las tardes, le llamaban también el caminante o "Purec". Decían
que llevaba todos los encargos que los dioses del cielo se hacían. No se sabe si tenia templo propio pero
en todo caso figuraba especialmente en el Retablo Cosmogónico.
El central símbolo, es el círculo de medio. Significa el vacío, el no conocimiento, muchísimas veces esta en
esta cultura, lo inimaginable, lo verdadero, lo Sagrado. Representa la imagen ideal de Dios. Es el
conocimiento que tenían los Chancay de la existencia de un Supremo Creador, al INTI tata (padre sol) y la
PAXSI mama Quilla (madre luna) que representan la fuerza DUAL del hombre andino: lo que el CHACHA-
WARMI (hombre mujer), este es el reflejo de toda las manifestaciones sociales y culturales de los pueblos
Andinos.
Sus medidas:
De esta manera, una vez trasladada la Cruz del Sur a la tierra, obtuvieron su patrón de medida, llamado
Tupu, que consta de la distancia de punta a punta de su eje transversal o brazo menor. En la actualidad,
equivale este Tupu a 20,4 mts. y su brazo mayor o tronsal, coincide con la transversal del cuadrado
formado por 4 Tupus, lo que luego denominaron como la proporción sagrada, la medida de superficie
llamada Ek'a ,los 5 Ek'as dispuestas en cruz, fué la base para generar la Cruz de Chacana que muchas veces
verás en los tejidos chancay , el cuadrado formado por los cuatro Tupus. Según Germán Ch. Wanka: fué
encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años situado en la costa
central del Perú en la antigüedad en la región de Chancay, Walqanka
30
Pero también están los diseños marinos, producto de la pesca y recolección de moluscos que detallamos
a continuación:
Estrella de mar.- Esta especie perteneciente a la familia de los equinodermos, (palabra que significa: piel
con espinas) es encontrada en las costas marinas, en sus diferentes variedades. la representación , nos
muestra a la estrella de mar , con sus cinco brazos , más unas pequeñas líneas que sólo están
representadas a un lado de éstas , que corresponden a los pequeños pies que posee la estrella en
forma de tubos, los cuales le permite trasladarse.
Pulpo. (Octopus sp.) perteneciente a los llamados moluscos, son de cuerpos blandos y viven
generalmente en fondos rocosos de los mares. En ésta oportunidad el ceramista ha representado tan
solo un par de tentáculos ( de los ocho que posee) y las líneas pequeñas que tiene a un lado de los
brazos, corresponde a las llamadas ventosas (órgano que sirve para adherirse).
Lenguado.- ( Paralichtys adspersus), pez de cuerpo aplanado que presenta los ojos a un solo lado,
como lo podemos observar en el plato , se observa la cola, y pintado en el fondo del plato el cuerpo
del animal.
Erizo.- (Loxechimus albus) ,también pertenece a la familia de los equinodermos , éstos se encuentran
cubiertos de espinas y se desplazan a través de pequeños pies tubulares llenos de agua que el
ceramista ha presentado en forma de espiral, simulando el movimiento que hace para trasladarse.
Estos diseños demuestran la importancia de la pesca representada en platos y vasijas que utilizaban
para servir sus alimentos marinos, quizás que eran enterrados junto a los que lo usaron , para que en la
otra vida continúan alimentándose con los frutos del mar.
También otros animales
Interrelaciones que son múltiples, conscientes e inconscientes. Muy a menudo o por lo general las formas
específicas como antropomorfo, zoomorfo, fitomorfo, astromorfos: sol, estrella, luna, cometa, (cuya
mención y descripción está innegablemente cargada de interpretación -designación y descripción
interpretativa-) se ligan a su vez a toda clase de cosas: los antropomorfos a sexo masculino, femenino,
indeterminado, cazador, dios, etcétera; lo zoomorfo a mamífero, cuadrúpedo, animal sagrado, animal
protector, etcétera; lo fitomorfo a fanerógamas, criptógamas, xerófitas, maíz, psicotrópicos, medicina,
fertilidad, etcétera, y lo mismo para los astromorfos a sol, estrellas, luna, etcétera; para los dibujos lineales
rectos, curvos y combinados: cuadrados, rectángulos, triángulos, rombos, trapecios, zig-zags, cruces,
puntos, círculos, círculos concéntricos, curvas, espirales, etcétera, a variadas y ricas interpretaciones,
muchas veces de gran imaginación y fantasía relacionadas con toda clase de cosas (calendario,
contadores, ideogramas, lenguaje, magia, religión, elementos naturales o simplemente con aspectos
decorativos). (ARTE RUPESTRE: EPISTEMOLOGÍA, ESTÉTICA Y GEOMETRÍA. SUS INTERRELACIONES CON LA SIMETRÍA DE LA CULTURA. Ensayo
de explicación sobre algunas ideas centrales de Adolfo Best Maugard y Beatriz Braniff1987)
En la cultura Chancay volviendo a la cosmovisión de diosa Quilla , el aparece el árbol de la vida, elemento
sagrado que unifica las tres regiones del mundo ,El cosmos: la de los gérmenes y las semillas, el plano
donde vivimos y la morada de los dioses celestes La Luna
31
La vinculación de la luna con las formas vitales, al agua, régimen de lluvias, influencias en las pesca, en la
fecundación y crecimiento de ciertas plantas y animales, La Luna al igual que el Sol tenia su propio
calendario, con el que se rigió el tiempo de la siembra, del riego y la cosecha. A su paso se estudiaban el
comportamiento de las nubes y los vientos y se planeaban las épocas agrícolas. La Luna marcaba las
fechas para el "caco" captura de vicuñas y la trasquila de auquenidos. Informaba sobre la situación de los
muertos y el destino de las personas, como ha mencionamos anteriormente.
A la Luna, los Chancay la consideraban sanadora de muchas enfermedades y con su luz y en su presencia,
efectuaron curaciones y ceremonias de sanación, especialmente para las parturientas dando la apariencia
figurada con los cuchimilcos femeninos.
La pirámide escalada acabada en espiral se representa en muchos dibujos, esta representa la montaña 3
escalada y la espiral la ola, en el mentón de cuchimilcos esta reprensada en serie,línea continua. Xicalcoliuhqui.
consistente en una greca escalonada o línea en escalinata. La greca escalonada se ha asociado con el
pájaro-serpiente , solo en deidades.
En la iconografía textil ,los árboles están enriquecidos con diversos dones

pájaros, flores; y sus frutos están representados tanto por el capullo de
algodón como por un ovillo de hilado. Homenaje al hilandero y a la
potencia creadora de la fibra primaria y reconocimiento del vínculo entre
el hombre y la materia .
Un decoración que no se refleja en cuchimilcos pero si muy repetido en

las chinas , son marcas ,símbolo logogramas, con dos triángulos con un punto central y línea , pirámides ,
marcas de cuadriculas, zigzag. Estos casos, los mismos mostraban diseños simbólicos de acuerdo a sus
creencias religiosas. Diseños que eran utilizados por los personajes de rango para pintarse sus caras y
cuerpos durante ceremonias religiosas relacionadas a ritos funerarios, nacimientos, iniciación a la vida
adulta.
En pintura facial, aunque los signos mas representados fueron símbolo escalonado , por las primeras
civilizaciones de Aruwak, únicamente lo vemos en deidades ,en los cantaros Chinas no se encuentra este
insignia sagrada , pero si unos logogramas que podría ser lengua Runa Shimi aunque no se conoce
escritura en la costa se encuentra este idioma en la época Pachacamac , Según esta hipótesis, la expansión
del pre-protoquechua, conocido como el runacshimi grafía de fonemas, vienen de los productores de
algodón, calabazas y otros alimentos costeños ,necesitaban realizar intercambios comerciales con
poblaciones de la sierra y la selva andina. Es así como se habría iniciado la difusión de esta lengua hacia la
sierra central.
Como escritura no se conoce, unos símbolos de presencia de figuras geométricas, a menudo repetitivas,
que evocan los signos ideográficos de un antiguo alfabeto cuyo sentido se habría perdido, en estos grifos
Logograma. Algunos especialistas, como Eeckhout y Danis, emiten hoy la hipótesis que podría tratarse de
un antiguo sistema escriturario prealfabético o ideográfico, cuyo origen podría remontarse a una época
preinca. Otra hipótesis del idioma hablado, es el quingnam, Fue el idioma vehicular en el reino chimú,
pero además, este idioma también fue hablado por otras etnias independientes, como las de los
pescadores de la costa de los departamentos Ancash y Lima. La frontera norte de su extensión se situaba
entre entre los ríos Jequetepeque y Chicama en el norte y el río Chillón en el sur, tal como lo habría
sugerido Schaedel, sería kingnän (quingnam) ‘para hilar’ (proveniente de king: ‘hilar’ y la marca de la
segunda partícula -näm), registrada por Middendorf, y que aludiría al ‘hablar como hilando de los
chimúes’. hubo una convivencia entre el dialecto quechua costeño Runa Shimi con el quingnam. fray
Domingo de Santo Tomás(1499- 1570) —, que anduvo predicando a los indios y fundando conventos
entre los valles de Chicama y Chancay se hablaba este idioma costero. En Santo Domingo de Real
Aucallama escribió la gramática más antigua conocida de una lengua quechua (1560).
32
símbolos runashimi o quingnam , Xicalcoliuhqui, escalonado, chakana , Kero ,zigzag
Aspectos de la representaciones de la pintura facial, decoración pictórica y escultórica. Gollete exhibe un

rostro escultórico antropomorfo con pintura facial, orejeras y un tocado con protuberancias dentadas. En
el cuerpo se pueden observar aplicaciones que forman los brazos y manos. Parte del gollete y cuerpo de la
vasija presentan pintura crema aplicada de manera desigual, podrían se signos de etnias, en algunas
piezas se repiten símbolos muy parecidos en forma de Logograma como escribimos anteriormente el
idioma Runa Shimi se desconoce la escritura pero estos símbolos podrían indicar partes importantes de la
persona o situación étnica, se observa que en los cantaros mas depurados y con técnica mas acabada
podría localizar una posición social alta,”Curacas” en la figura de pirámides con puntos centrales
demuestras una mejor apariencia acabados con tocados mas laboriosos , en cambio otras con menos
pintura y menos acabadas parecen con posición social mas baja, aunque todas llevan un Kero ceremonial
en las manos, con el estimado licor de las ofrendas, «la chicha», elegido como el recipiente más apreciado
para agradar a los dioses, las momias de los antepasados, las cuales «bebían» de estos vasos participando
así del ritual o la fiesta con la misma intensidad que los vivos, y la posición con brazos y piernas
flexionadas, también la forma de pintura en parte de ojos nos demuestra la clase social , como patrones
decorativos que veremos mas adelante.(pag 55)
sistema escriturario Marca, situación etnica
33
Cantaros que
en estudio
pintura facial de
Museo Amano ,
se dibujaron.
Repiten los
símbolos
1 con 6
2 con 8
3 con 11
4 con 10
5 con 9
6 con 7
12 con 17
13 con 7
14 con 15
16 con 17
34
CONTACTO LINGÜÍSTICO Y DOGMÁTICO
La semejanza estilística entre algunas obras de arte del período prehispánico o el parecido entre algunas
lenguas americanas y asiáticas llevó a pensar que el contacto transoceánico entre América y el resto del
mundo realmente existió. Sin embargo, las reclamaciones de este tipo de contactos son debatidas y
objeto de acalorados debates, debido en parte a mucha evidencia ambigua o circunstancial citada por
los defensores. Los contactos transoceánicos precolombinos antes del 1492, dando una hipótesis de la
Atlántida (fue destruida por una catástrofe natural probablemente un terremoto hace mas de 11.400
años) que menciono Platón yvarios arqueólogos que proponen una antigüedad de alrededor de doce mil
años para las ruinas de Tihanacu, El egiptólogo John Anthony West, comento que existía ya un tipo de
cultura global en esos tiempos porque en las tumbas de faraones de antiguo Egipto se encontraron
residuos de pasta de coca y tabaco, plantas originales de América, Los balseros Aymaras del lago Titicaca
demostraron en 1948 que es posible cruzar los mares en gigantescas balsas de Totora y que prueban
que los viajes de ultramar en la remota antigüedad sí eran posibles y que Tiwanaku habría estaba
rodeado de un puerto. El vocablo “chancay” viene del quechua chanka ayllu, que significa “clan familiar o
ayllu de origen chanca”. Al parecer, la población que encontraron los españoles en este lugar, a 70
kilómetros al norte de Lima, eran familias provenientes de Ayacucho, de origen chanca, trasladadas allí
durante el Tawantinsuyo. Según las investigaciones preliminares, el templo , levantado en piedra. cuenta
con ocho niveles construidos en cuatro fases, lo que revela que allí se realizaban rituales religiosos. Por
medio de estas ceremonias practicadas hasta la llegada de los españoles, en 1532, se tapaba un templo
antiguo para construir uno nuevo en su lugar, simbolizando que lo nuevo crece sobre las cenizas de lo
viejo. Las Shicras 4.800 años de antigüedad. (L.Orrego Penagos –Historia Chancay (1),2006)
En el Primer período de Tihuanacu La raza, la aruwak,

cuando pura, — es decir no mestizada con el kholla —,
tiene las siguientes características: Es de cabeza alargada
hacia atrás (dolicocefala); de cara ancha con pómulos
salientes (camaeprosopa), de nariz corta y ancha
(mesorrhina y hasta platirrhina), de ojos, mongoloides,
forma de almendra (mesoconcho), de paladar angosto
(leptoestafilino) y prognato. Es el tipo genuino de los
cráneos de “Lagoa Santa”. El esqueleto de la cara es
achatado y por eso la denominé “cara de gato”, en contra
posición a los khollas, cuyo esqueleto fisiognómico es sobre
saliente, por lo que la llamé “cara de pájaro. Entonces el
hombre edificó sus viviendas debajo del suelo, —
semejantes a las descubiertas por el Dr. Tello en Katac
(Recuay) —; talló ídolos muy rústicos de piedra blanda y, juntándolos en forma urbana, construyó
también su primer templo subterráneo o semisubterráneo y puso los cimientos para un Burgo, diremos
una Pukara, y para otro templo, que probablemente se hallaba dedicado a la Luna (Puma-Punku).
Ese no era solamente el despertar del sentimiento religioso y artístico, sino el primer principio de una
cohesión política.
Signo sagrado de Tihuanacu, como ya hemos señalado, se presenta en forma de un “dibujo escalonado”
en innumerables variantes regionales y era la expresión “idosimbólica” para “Tierra” y “Cielo”. Con ese
signo, aparecen inscripciones pre-coloniales desde la Tierra del Fuego hasta Alaska. Ese ideograma es la
prueba más evidente e indiscutible de una conexión político dogmática entre las tres Américas, cuyo foco
prehistórico cultural era la metrópoli Tihuanacu, la “Voelkerheimat” de los americanos. Algunos estudiosos,
como Max Uhle, pretenden demostrar que el sistema de estas pirámides nació en México y fue
transplantado a Sud América. Esa opinión es tan inaceptable como afirmar que del barroco mexicano se
ha formado el clásico estilo Tihuanacu. No se nota en México, ni en ninguna otra parte del Norte del
Continente, la génesis de la antigua cultura. En cambio, en el Altiplano interandino, se ha comprobado la

evolución, el desarrollo gradual v sucesivo hacia una altísima cultura. DE REGIONES ALTAS BAJAN
CULTURAS, NUNCA SUBEN CULTURAS DE LOS BAJÍOS El sagrado “signo escalonado”, casi en nada ha
cambiado de su configuración originaria. Ese símbolo, como inscripción principal, ostenta el escudillo del
Dios del Comercio, Yacatecutli que se halla vestido con el Xiuhtiapilli (Sahagún Ms. Biblioteca
Laurenziana). El símbolo escalonado que lleva el citado Dios sobre su escudo, no es otro que el sagrado
“signo escalonado” de Tihuanacu, en su forma más pura, al que el padre Sahagún — en su obra escrita en
lengua azteca— da el nombre de Xicalcolinhqui. En algunos escudillos de plumas que los conquistadores
arrebataron a los príncipes mexicanos, se hallan un mosaico policromo que representa el mismo símbolo.
La escalera es un símbolo que se repite incesablemente tanto en la iconografía de las culturas andinas
como varias culturas. La egipcia, la Escala de Jacob, en la Biblia, túmulos escalonados, en el mundo griego,
etc) y siempre está relacionada con conceptos de ascensión y resurrección, es decir, como un instrumento
para ascender a los cielos, como una forma de ir de un lugar a otro, de un estado al superior, del mundo
de los muertos al de los vivos, para conducir al difunto al lugar donde se encuentran los dioses. Por ello
está relacionada con la resurrección y se encuentra implícita en gran cantidad de objetos y monumentos.
La escalera se empleó como modelo para construir la pirámide del rey Dyeser en Sakkara, como base en
algunas estatuas, como apoyo simbólico de estatuas, dibujada en los papiros e, incluso como amuleto.
Además simbolizó la colina primordial, montículo emergido de las aguas originales gracias a la acción del
dios Sol, lugar donde surgió la creación, donde emergió la vida. Por esta colina el difunto podía alcanzar su
meta: el cielo.
Por otro lado, la escalera de 14 escalones también sirvió para representar el ciclo de la Luna (la Luna
creciente), situándose en cada escalón una divinidad que lleva en sus manos un Ojo Udyat. Cada dios o
diosa representa una parte del ojo que, al completarse, logra el ciclo de 28 días, es decir, el ciclo lunar
Figura Mexicana “Yakatekutli”, Dios mexicano comercio Escudillos mexicanos figura Chimú figura Lambayeque
La ascensión cultural cuyos primeros escalones tuvieron su origen en Tihuanacu, se prolongó en el Kuzco,
el Ollantaytampu y más al Norte, llegando posiblemente hasta México y otras regiones. Sin embargo, en
sus nuevas obras, los emigrados no pudieron aproximarse, ni lejanamente, a los portentosos monumentos
que abandonaron en la meseta andina. que destruyó los ídolos y el sagrado “signo escalonado” de aquella
cultura, plantando en lugar de este símbolo la Cruz del Redentor.
Como afirma Posnansky (1913),El signo “Tierra”,da una idea le la forma en que los tihuanacus concibieron
la configuraron de la tierra. Como se nota, había varias ideas al respecto, lo cual se traduce en la gran
cantidad de ideogramas que tienen relación con la tierra, ó con la tierra y cielo.
En otro, vemos que suponían la configuración del orbe en forma de una Z escalonada Fig. 2. No. XX), y en
fin, una multitud de formas de distintas variaciones, muchas de las cuales se pueden apreciar en las
ilustraciones insertadas más delante, y que existen tanto en las esculturas como en la cerámica, y en varios
objetos hallados en Tihuanacu. En tiempos prehistóricos el altiplano tuvo un clima tan benéfico, que
favorecía el desarrollo de grandes cumulaciones humanas. Véase: Posnansky, E1 clima del altiplano y la
extensión del lago Titicaca con relación a Tihuanacu en épocas prehistóricas, 1911, Los distintos signos
“Tierra” tienen también sus diferentes significados topográficos, orográficos y geográficos, como por
ejemplo, planicies, montañas, terrenos ondulados, serranías, cordilleras, andenes,6) (pata-pata en aymará),
interior de la tierra (sotatierra), tierra debajo del agua y en medio del agua, islas, tierra alumbrada por el sol
ó la luna, la misma en la oscuridad. la forma en que concebían el cielo, cuya configuraron suponían que
era la misma a la de la tierra, es decir, en forma escalonada, pero en sentido inverso.
La tierra era hueca para los autores de las ideografías que describimos, El” Folklore” del altiplano, los da
cuenta que los aborígenes creen que en el centro de a tierra existe un gran animal que se come la luna
(luna menguante) una piedra encontrada en las excavaciones que en sus tiempos formaba parte de una
pared (ella tiene un nicho para la colocación de un pequeño ídolo) se esnuentra e otras cultas en el
templo de la Luna Iñakuyu es la apostrofación de las dos palabras aymarás Iñaka = Doncellas y Uyu =
cancha, por consiguiente cancha de doncellas. Según el folklore eran doncellas dedicadas al culto de la
luna y que llamaban “Huayrurus". En el altiplano, en tiempos antiguos, la mujer era puesta en relación
con la luna con motivo de la menstruación; es por eso que el culto de la luna fue ejecutado
solamente por personas del sexo femenino, servido de vasijas ceremoniales para pedir del cielo lluvia
fecundizante para la tierra, cerámicas servían para el objeto mencionado, pero, la cruz que se halla sobre
todas estas urnas, no es el signo del agua, como se creía desde el tiempo en que Adán Quiroga escribió su
libro titulado: “La cruz en América”, “Pachamama”, y es considerada en sentido metafísico como un ser
femenino, la «madre de la humanidad”. Ella queda fecundizada por la lluvia. Lluvia se llama en aymára =
Allu ó Hallu, y esta palabra significa al mismo tiempo “pudenda virorum”. Esto es tan sugestivo, que no se
necesita de mucha penetración, para deducir la conjetura más lógica. Actualmente no es raro
encontrar en las casuchas de los indios, colgado en el interior donde guardan los frutos del campo, un
aborto (sullo) de llama ó vicuña que sirve de talismán para la lluvia.
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay____________________________________________________________________
La fertilidad del agua

Vemos que el agua es un símbolo de fertilidad, en varios lugares la hermosa doncella
Cumac Ñusta o diosa de la fertilidad se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la
tierra'
Choquesuso diosa femenina símbolo de la madre tierra de la Luna y del agua de la
acequia de Cocochalla Copara (san Lorenzo de Quinti) centro de Perú cordillera Yauyos ,
transportaba cántaro de chicha que la transformaba en manantial , mito de Paricaca,
escrito por Francisco Dávila y Guzman ( 1548-1606)
La diosa femenina o luna Chuquillanto, símbolo de la fuente de ranas o Shidrapuquio

vigilaba el agua , también en el centro andino valle de Yucay pero en origen Incaico
donde el cronista Fray Martin de Mutua , Museo de Berlin, Museo Etnologia, aribalo Pachacamac
1500
en la provincia de Canta , el mito de Wakon el dios fuego fue expulsado por su hermano Pachacamac dios del Cielo y pacha-mama
pareja en Hanan pacha, Wakon seca la tierra ,se lleva las aguas, fenómenos de sequía corrientes del Niño, Nacen de Pachacamac
y pachamama los mellizos Wilka, Pachacamac cae en el mar de Lurin ,transformándose en una isla ,tierra permaneció en absoluta
oscuridad y "Pacha-Mama" en su intento de buscar ayuda y protección para sus hijos llega hasta el valle del río Chillón,en la
cordillera de Canta , donde habitaba Wakon dios del fuego le pide a los Wilka llenar de agua un cántaro con una rajadura ,el dios
maligno Wakon con venganza, devora a pachamama y se transforma en un montaña La viuda, los Wilka se quedan con Wakon.
Se escapan y un descuido el Wakon cae en laguna "Chuchún", deja a Pachamama ,envía las lluvias, fertilizando la tierra.
la chaupiyunga (p.e. Rostworowski,

1978; 1981). Esta situación permitió a
los grupos costeños tener tanto el
crucial control de la red hidráulica que
abastecía los fértiles campos del valle
bajo como acceder a productos
agropecuarios viables solo en este tipo
de ecosistema (v.g. chaupiyunga), los
que además gozaban de alta estimación
en el mundo andino
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay______________________________________________________________________
Ayunos y penetencias que hazían quaresma en el mes de la penetencia, enero, Camay Quilla [mes del descanso]: Hazían esta
dicha penitencia, huntado las caras con negro, ynbijados todos hombres y mugeres con nununya [colorante] y quichimcha
[hollín] sobre ello. Todos llorando y cubierto de luto, ahollando y dando gemidos y bozes y haciendo llanto y diziendo: “Quilla
mama” [madre luna]. En el mes de utubre:
Envíanos tu agua A tus necesitados, a tu gente.
ley hasta agora los muchachos de pidir agua a Dios y de ynbijarse y huntarse la cara. Es uso antigo de los ydúlatras y ancí el
señor don Francisco de Toledo mandó en sus ordenansas los que se huntaren sean castigados cinqüenta asotes. Y no auido
rremedio desto que los alcaldes tienen la culpa de ello.
Nueva corónica y buen gobierno Capítulo 12: El capítulo de los ídolos de Guamán Poma de Ayala
Los de la costa de la mar, demás de otra infinidad de dioses que tuvieron, oquizá los mismos que hemos dicho, adoraban en
común a la mar y le llamaban Mamacocha, que quiere decir Madre Mar, dando a entender que con ellos hacía oficio de madre en
sustentarles con su pescado. Aunque tuvieron a la Luna por hermanay mujer del Sol y madre de los Incas, no la adoraron por
diosa ni le ofrecieronsacrificios ni le edificaron templos: tuviéronla en gran veneración por madreuniversal, mas no pasaron
adelante en su idolatría.Asimismo llaman huacaa las cosas que habían ofrecido al Sol, como figuras de hombres, aves y animales,
hechas de oro o de plata o de palo, y cualesquiera otras ofrendas.
Mama Cocha era la deidad que representaba todo lo que era femenino, diosa del mar y de la pesca, protectora de navegantes y
de pescadores. A menudo se la identificaba con la misma agua de lluvia que cae para fertilizar la tierra.
En Valle de Rimac, quiere decir: el que habla. Llamaron así al valle por un ídolo que en él hubo en figura de hombre, que hablaba
y respondía a lo que le preguntaban, como el oráculo y otros muchos que hubo en la gentilidad antigua; y porque hablaba, le
llamaban el que habla, y también al valle donde estaba
PRIMERA PARTE DE LOS COMENTARIOS REALES DE LOS INCAS, escrita por GARCILASO INCA DE LA VEGA
El nombre fue traducido erróneamente por Cieza de León como “creador de la tierra”, según señala Garcilaso (1609, II, cap. II)
quien “bebió el quechua en la leche materna”. Al respecto Garcilaso señala que en su acepción prístina, este vocablo significa
"animador de la tierra". Por consiguiente Pachacámac debió ser un ente fecundante: que fertilizaba (animaba) a la Diosa Tierra o
Pachamama y por consiguiente no era otra cosa que nuestro mentado Dios del Agua. Miguel de Estete (1533) es rotundo al
respecto cuando comenta, que Pachacámac “sostiene [a la gente, por cuanto] cria los mantenimientos”. Ciertamente debe
descartarse que Pachacámac tuviese carácter de dios creador, como ya lo han advertido connotados historiadores como Pierre
Duviols (1977), María Rostworowski (1983) y Henrique-Osvaldo Urbano (1981). No habría sido pues Pachacámac el creador: la
génesis de la humanidad habría tenido lugar al haber sido ésta expulsada del vientre de la Diosa Tierra o Pachamama a través de
grutas y lagunas. En la región costeña, donde no se producen temporales y por lo tanto no se escuchan truenos, debió ser lógico
suponer que el estruendo producido por los sismos y temblores era una forma mediante la cual Pachacámac (el Dios del Agua
costeño) expresaba su poder, tal como los truenos en la región cordillerana.
Actualmente se celebran rituales en honor del Dios del Agua y de la Diosa Tierra en parajes apartados de los centros urbanos, si
bien con intensidad y sincretismo variables. Esto conduce a plantear que en el antiguo Perú, hace más de tres milenios, debió
quedar fijada en la mente de los pobladores la existencia de una pareja divina de la que dependía el sustento de los hombres, y a
la que se le debía rendir rituales y sacrificios como única fórmula válida para evitar o por lo menos paliar las inveteradas crisis
alimentarias que sobrevenían por las anomalías climáticas que se suponía eran desatadas por el Dios del Agua y que, como hoy
sabemos, deben su origen fundamentalmente a la presencia del fenómeno de El Niño y de La Niña. Aquella estructura religiosa
presumía que esta divinidad exigía que se le ofrendara y hasta que se le sacrificara seres vivos. De esta manera, al satisfacer sus
necesidades de sustento, el hombre esperaba recibir recíprocamente su benevolencia y que premiara a él y sus congéneres con
condiciones climáticas adecuadas que permitieran que la Diosa Tierra quedara fecundada para que pudiese donar el sustento
indispensable a la vida humana.
Las recurrentes alteraciones climáticas producidas por los fenómenos de El Niño y La Niña, que incidían negativamente en la
producción de los alimentos, debió aflorar la presunción de la existencia de una especie de Dios del Agua,representada
principalmente mediante un emblema conformado por tres escalones y ola. Este diseño es ciertamente universal por la
simplicidad de sus trazos y composición.
El código de los Chancay el instinto de la geometría
El arte primitivo muestra claramente que los hombres con pocos conocimientos matemáticos pueden tener un
sentido innato de la geometría. Los recipientes egipcios, chipriotas y etruscos datan de antes de Cristo. Las máscaras
contemporáneas y tejidos hechos por las tribus del Perú y África tienen una forma precisa y audaz.
La semiótica se define como el estudio de los signos, su estructura y la relación entre el significante y el concepto de
significado
Zadir Milla Euribe, escribe sobre una recopilación el cosmos les mostraba. En la observación y
de la cosmovisión y el simbolismo tras los necesidad de formar parte de esa armonía
códigos de la iconografía Mitológica y cósmica erigieron como dioses poderosos y
geométrica del arte andino, illa ticci qellgas regidores al Sol y la Luna. El Sol por sus
Tiene objetivo de estudio general las propiedades como creador de luz, calor y en
manifestaciones del arte precolombino en definitiva vida, fue elevado a la máxima
aspecto conceptual divinidad haciéndolo responsable de los ciclos
Elementos. procesos de diseño implícitos en el vitales de la tierra y esencial para su desarrollo
objeto estético, Lenguaje – la estructura en ella.
organiza el discurso visual aspecto denota con Por tanto la gran importancia que desde
la formación de los elemento. Vamos a aplicar siempre se le dio y la inquietud artística para
esto estudio para la cultura chancay como lo representarlo como símbolo sagrado de vida,
hicimos en el estudio amerindio. nos ha legado a través de los tiempos una
variada y diversa simbología de formas, figuras o
ruedas solares a la que denominamos
Simbología Solar.
Señalando el equilibrio de la energía masculina
(Luz, centro, Yang) y femenina (Fuego, periferia,
Ying) del Sol El círculo, por mucho tiempo
Como en todas las culturas andinas, los símbolos considerado como la forma más perfecta, es la
son repetido, vemos en varias períodos y imagen del Espíritu puro, como símbolo celticos
culturas del mundo este símbolo el símbolo de tres círculos y la espiral es un símbolo antiguo
Tierra y cielo ( forma escalonada) los círculos relacionado el antiguo símbolo del Sol de los
como 3 dando significado al vacío, o lo vemos fenicios. en varios épocas, esto hace que estos
en babilónico para el Sol, la Divinidad y Nibiru símbolos tenga un ideario , no solo su forma
emergen los largo tiempo esperados Maestros artístico o decorativo como se piensa, sino dar
de todas las religiones del mundo, En la esta forma geométrica un significado, en la
astrología al Sol se le representa por un círculo parte de dogma y cosmovisión andina,
con un punto en el centro, Desde el Neolítico las mediante una tradición se puedo transmitir de
múltiples y diferentes civilizaciones, observaron generación en generación
en el cielo el movimiento y a la vez el orden que
la representación de ojos tiene el valor de punto central y, como él, simboliza el reencuentro del cielo y de
la tierra, la cruz de chacana o El símbolo de Venus. El símbolo del sol tal y como
Los signos acuáticos las olas de mar , las grecas con un patrón decorativo muy repetido y los triángulos ,
todo esto en una creencia puramente religiosa y mitológica , con un la organización económica agrícola
se llego a concebir una ciencia astronómica, para las estaciones y ciclos naturales , formando unos
elementos básicos de interpretación cultural de arte como ritual con tres puntos de en lenguaje
,composición y simbolismo .Entendemos que las posibilidades de interpretación de estos grafismos
pueden ir más allá de simplemente intentar reconocer referentes de representación de objetos del mundo
precolombino; no se anula con esto la posibilidad de considerar que dicha representación sea también el
resultado de un proceso intelectual complejo y no necesariamente un simple automatismo de
representación. (p.e. abstracciones de conceptos o diseños
Tiwanaku representa círculos en inducidos por fenómenos entópticos durante estados alterados de
cruz de chakana
la conciencia). Como en la actualidad no es posible establecer ningún
nexo con los sistemas de percepción y representación de los
artífices originales de estas manifestaciones, entendemos que este
es un ejercicio puramente especulativo, en el que se pretenden barajar algunas hipótesis para, de alguna
manera, intentar aproximaciones al complejo lenguaje signado.
La Trinidad representada por un

Símbolo con
triángulo equilátero. Éste símbolo,
circulo central ,
corresponde también "al ojo que todo lo Huari 700 dC Símbolo
ve", que es muy usado en el culto escalonado con
ocultista de la masonería circulo central ,
chancay
Vamos a observar que la mayoría de simbología Chancay se ve probablemente o otras culturas en esta
misma época, como un patrón de código, también como vimos la importancia del textil y la jerarquía de
los Chancay los diseño de sus textiles no sólo tenía una función ornamental, según los cronistas, sólo los
caciques curanazcos, altos señores y sacerdotes podían llevarlos, pues poseían un valor jerárquico,
simbólico o religioso. Los textiles Chancay eran elaborados en algodón y pintados con diversos pigmentos
vegetales y minerales, se destacaban por la delicadeza y precisión de sus trazos, para lo cual utilizaron
instrumentos (Cortés, 1990). una temática iconográfica bastante estandarizada, lo que es patrón de
diseño original para poder ver su evolución en Tiwanaku (100 a. C) surgimiento de una industria local que
"imita" el modelo extranjero y que se convierte en la cerámica más popular del Período Medio de este
territorio, llegando a copar los sitios funerarios de la época, un hecho jamás visto en los cementerios
previos aun cuando ya existía la alfarería cerca de un milenio antes (Dauelsberg 1969; Uribe 1995, 1997 y
1999).
Patrones representativos Chancay Triangulo y círculo
Diagonales (Qhata) y espirales (Pachacuti)
Las forma mas utilizadas para la decoración de la cerámica es el triangulo, diagonales y el circulo ,espirales
hemos visto la hipótesis del significado de esta formas en un contexto cosmológico, comparamos varios
formas que la cultura Chancay muestra y repite en varios recipientes y en figuras, son solo como
significado puro artístico de un forma de decorar sino hemos visto de un patrón muy antiguo sigue rutina
todas las culturas andinas como un único significado y para un uso muy especial. Con la influencia Wari
este símbolo también fue adaptado.
El cuadrado en serie, forma una repetición de modulación que se obtiene una proporción, bipartición y
tripartición.
La forma de crear un triangulo base por altura/2= Área, parte de una forma mas primitiva que es el
cuadrado lado por lado de todas los vemos que para formar un circulo Pi por radio al cuadrado= Área
tenemos el centro en el mismo cuadrado. Son las formas geométricas
Forma-color: relación de color en

Tawanrinsuyo y 4 regiones
Blanco: día
Negro: Noche
Amarillo: amanecer
Rojo: atardecer
Diagonal Tawa Cruz espiral
Diseño trama modulo continuo

Huari chancay estructura
compositiva el modelo de rombos
alternativos
Diseño de gnomos ave dentro de
pez
Dualidad Hanan-Urin pares

opuestos
CONCEPTO
SERIE MODULAR
DE SIMBOLO
CHAKANA y
TINKUY
Serie Modular , la formación del símbolo escalonado en

cuadripartición del cuadrado cuyo eje gira en torno del centro, lo
vemos muy repetido, la símbolo serrado concepto de unidad
dual, principio del cuadrado y el circulo en movimiento, en zigzag
,en el triangulo centrado vemos este círculos concéntricos o
espirales dando un significado un ciclo ,
Formado por un diagonal asociado complementario al símbolo
Tawa cuadrando el concepto de tinkuy o encuentro extremos en
el centro, como los brazos cruzados cuya presencia se repiten en
diversas épocas
Símbolo de triangulo equilátero con circulo central líneas a un

lado , esta serie de grecas es muy utilizada en las pinturas faciales
de cuchimilcos y pocas veces en cantaros o otros objetos, la forma
hace un zigzag , la evolución del símbolo.
.
En la literatura científica del siglo XX se llama a los dibujos prehispánicos que consisten en cuadrados
conteniendo otros dibujos y puestos en hilera. Si bien los mostraban algunos llautos Moche y Paracas,
gorros Tiwanaku y ropa Chancay, entre otros, la relación directa con lo incaico partió de la crónica de
Guaman Poma, publicada en 1936, quien describió e hizo dibujar puntualmente la ubicación de los
tocapo en el uncu de cada Inca. un signo como de escribir cuadrado y atravesado como cruz (Murúa 1946:
78). En tiempo de Huayna Capac Victoria de la Jara (1967; 1972)
Hemos notado el predominio de un tema recurrente. Se trata de una serpiente con dos cabezas y cuerpo
arqueado, motivos geométricos donde destaca las figuras entrelazadas entre sí en forma de serpiente con
variantes que logran distintos niveles de abstracción, al que hemos llamado "árbol de serpientes"Hemos
notado el predominio de un tema recurrente. Se trata de una serpiente con dos cabezas y cuerpo
arqueado, con variantes que logran distintos niveles de abstracción, al que hemos llamado "árbol de
serpientes"
Símbolo Chancay
Tocapu , inca
Lanzón de Playa Grande (Fuente: Víctor Falcón. "El poste sagrado de

Playa Grande, Lima. En: Boletín del Museo UNMSM, 8, 1998)
Con la formación signo en serie modular de la cruz de chacana se pueden ver el que ha su vez dualidad la
simetría principio de dualidad Se llama geometría proyectiva a la rama de la matemática que
estudia las propiedades de incidencia de las figuras geométricas, pero abstrayéndose totalmente
del concepto de medida. A menudo se usa esta palabra también para hablar de la teoría de la
proyección llamada geometría descriptiva
http://www.huaralenlinea.com/2009/08/las-piramides-perdidas-de-caral-documental-de-la-bbc/
Las unidades prácticas de medidas principales constituyen: el lado de un Cuadrado Unitario Original igual
a 0.158 metros y a una longitud a mayor escala de 1.117 metros. De éstas se originan los patrones de
medida mayores. El Sistema Operativo Geométrico Proporcional de Medidas Andino, creado por las
Amautas está estructurado de tal forma que cada ocho operaciones, las magnitudes se hacen diez veces
mayores

El símbolo también podremos aplicarlo no solo como forma geométrica en la cosmovisión , esta hipótesis da este símbolo
significado lingüístico una traducción .Evolución del signo Topa-Tupa-Tupac desde Tiwanaku hasta llegar a la escritura Inca.
Demostración de la existencia de escritura en Tiwanaku.
Traducción de una Cerámica Inca y su comparación con la Vasija de Anco Anco. El significado de este diseño indica el nombre
Kapac, que significa: Soberano-Señor-Gran-Poderoso-Principal. Rico no de posesiones sino de virtudes de un rey bueno. El Cápac
Raymi (en quechua, Qhapaq Raymi) era una fiesta religiosa prehispánica en honor al Sol que se llevaba a cabo en el mes de diciembre
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay____________________________________________________________________
Peru Nazca epoca Precolombina-Ornament two thousand decorative

Tupa Inga Yupanqui 10ºInca con simbolo en X (Pacha Yacha) de la posición
motifs…1924-Helmuth Theodor Bossert
geográfica de los 4 suyus de la realeza con la mascapaicha consiste en una borla
de fina lana roja con incrustaciones de hilos de oro y plumas de corequenque. en
1471-1493
Número registro nacional:

0000044808

0000044814

0000045038

0000046077
Símbolo repetido en algunas figuras cántaro gollete “china” en chancay
Hemos visto en varios figuras un símbolo repetido en la pintura facial de algunas Golletes cantaros,
podrían ser algún símbolo de escritura o marca de rango de etnia
Probablemente no tenga nada que ver pero hay un símbolo de Runas vikingas (rituales Celtas)
Llamado Berkano o Beorc , significada de esta runa la madre tierra , es un poderoso lazo conector con la
deidad Nerthus,Holda,Berchta,Freya, simboliza prósperos nacimientos, la maternidad y la transformación ,
la productividad como la Luna , este símbolo da el carácter como a los Chancay con los cuchimilcos, es
posible en túmulos funerarios de la tradición Nórdica se representaba con la posibilidad de refurgir en otra
vida. Vemos que por el año 1000 Dc. Los Contactos transoceánicos precolombinos ocurren en varios
países del mundo . Leiv Eriksson descubre America la llamarón Vinlandia, Vinland en islandés, fue el
nombre dado por los vikingos a la zona del Golfo de San Lorenzo, Nuevo Brunswick y Nueva Escocia, en el
actual Canadá. El área fue explorada por iniciativa de Leif Eriksson a partir de Leifbundir, una colonia
establecida alrededor del año 1000 en la costa norte de Terranova (actual Canadá). La ocupación de
Leifbundir fue precaria y duró sólo una década pero representó el primer contacto de Europa con América,
cerca de 500 años antes de los viajes de Cristóbal Colón.( Wahlgren, Erik (1990). Los Vikingos y América)
pero solo queda en Canada. Se encontraron ,resina de Nueva Guinea en Momias peruanas Un equipo de
académicos encabezados por el Grupo de Investigación en Momias y Bioarqueología de la Universidad de
York mientras examinaban una momia peruana en el Museo de Bolton, descubrieron que había sido
embalsamado con un árbol resina. Antes de esto se pensó que las momias peruanas se han conservado de
forma natural. La resina, que se encuentran en las coníferas araucanas relacionado con el "pehuén", fue de
una variedad que sólo se encuentra en Oceanía y probablemente sólo en Nueva Guinea. "La datación por
radiocarbono tanto de la resina y el cuerpo por el laboratorio de radiocarbono de la Universidad de Oxford
confirmaron que era esencialmente contemporánea, y la fecha a cerca de 1200." Cocaína y nicotina en
momias egipcias”Algunos han abogado por que los antiguos egipcios podrían haber viajado al Nuevo
Mundo. Se supone que las pruebas de tales afirmaciones implican el misterio de las "momias de cocaína",
momias reportadas conteniendo coca y nicotina.El descubrimiento inicial fue hecho por la toxicóloga
alemana Svetlana Balabanova, después de examinar la momia de una sacerdotisa llamada Henut Taui. Las
pruebas de seguimiento del eje del pelo, para descartar la contaminación, dio los mismos resultados. La
importancia de estos hallazgos se encuentran con el hecho de que tanto las plantas de coca y el tabaco
son indígenas de las Américas y se piensan que no exitieron en África hasta algún momento después de
los viajes de Colón.Tras el examen de numerosas momias sudanesas llevadas a cabo por Balabanova,
reflejaron lo mismo que fue encontrado en la momia de Henut Taui.Balabanova sugirió que el tabaco
puede tenerse en cuenta ya que también puede haber sido conocido en China y Europa, según lo
indicado por el análisis ejecutado en restos humanos procedentes de las regiones respectivas. Balabanova
propone que dichas plantas, nativas de la zona en general pueden haber desarrollado de forma
independiente, pero ya se han extinguido, Otras explicaciones incluyen fraude, aunque conservador Alfred
Grimm del Museo Egipcio de Munich se opone a esta explicación. Fuentes de nicotina pueden ser otras
que el tabaco y las fuentes de cocaína en el Viejo Mundo fueron discutidas por el biólogo británico
Duncan Edlin Los estudiosos de la principal corriente de pensamiento se muestran escépticos, y no ven
esto como una prueba de contacto antiguo entre África y las Américas, especialmente si puede ser de
fuentes del Viejo Mundo como el Maiz"Ha sido el destino singular, del COnde Henry que disfruta de una
reputación cada vez mayor póstuma que tiene muy poco que ver con lo que logró en su vida.
William Thomson , en su Historia de las Islas Orcadas Howe, K. R (2006). Vaka Moana: Voyages of the
Ancestors - the discovery and settlement of the Pacific. Albany, Auckland: David Bateman. pp. 92–98.
Pero lo mas probable sea un símbolo puramente de la zona al igual que es un signo universal en la cultura
prehispánica ,dogma signo escalonado, sobre expansión inkaica o reinos Chimú, en la región surandina, se
encontraron urnas que se ubicarían, en los momentos inmediatamente anteriores o contemporáneos a la
presencia efectiva de los inkas en el Noroeste Argentino. Esta época se conoce como Período de
Desarrollos Regionales, Tardío o Intermedio Tardío (1000-1470 DC) coincide en la costa Central de Perú,
cultura Chancay Chimú, e Ica-Chincha, Arqueológicamente estos cambios se perciben en el patrón de
asentamiento y en los objetos que formaron parte de la vida cotidiana y ceremonial de los pueblos. El
nuevo modo de vida del Período de Desarrollos Regionales se caracterizó por la organización y el
desarrollo de centros poblados, aglomerados sobre los cerros con instalaciones defensivas, como veremos
en el Cerro de Culebras de la cultura Lima, en el Valle Chancay , es conocida por la inmensa cantidad de
piezas cerámicas y textiles de excepcional calidad que se han extraído de sus cementerios ubicados en los
arenales en el valle medio y bajo del Chancay. Los sitios habitacionales como Pisquillo Chico y Lumbra, son
menos conocidos científicamente, y con diseños geométricos y diseños cursivos.
Las características comunes entre los grupos, implantan el conocido estilo Blanco sobre Negro un estilo en
casi toda América del sur ,en este Período ,por la expansión Chimú ,y su desarrollo de las grandes urbes, en
Argentina la encontramos en Cerámica Estilo Belén (1000-1470 Dc) , en Bolivia estilo Portezuelo de la
Cultura de La Aguada (500-1000 dC.) Un camino al conocimiento del estilo Portezuelo de Aguada , en
chile atacameños , en Ecuador, Quitus Cultura de Caras (1317dc) los Paltas, los cañaris,Paruhà. Como los
estados regionales del reino de Chimu, Tumpis Tallanes Bracamoros Huancabambas Ayavacas
Chachapoyas Caxamalca (Cajamarca IV) o Reyno Cuismanco Huamachuco Huacrachucos conchudos
Chupachos Wanucos (Reyno Yaro) Huaylas Pumpus (Bombón) o Chinchaycochas Taramas (Tarmas)
Atavillos Señorío Collique Confederación Huanta Yauyos Señorío Ichma huaycos Confederación Chanca
Pocras (Vilcas) Chocorvos Confederación Chincha Lucanas (Rucanas) Soras[1] Confederación Cusqueña
(Reyno Cusco) Chuquibamba Churajón Chiribaya Camanchacos ventilar Canas (idioma: aimara) Collaguas
(idioma: aimara) Ubina (idioma: aimara) Collas (reyno colla) (idioma: aimara) Lupacas (reyno aimara)
(idioma: aimara) Omasuyos (reyno colla) (idioma: aimara) Kallawaya (reyno colla) (idioma: aimara) Pacajes
(reyno aimara) (idioma: aimara) Uros (reyno aimara) (idioma: aimara) Carangas (reyno aimara) (idioma:
aimara) Quillacas (reyno aimara) (idioma: aimara) Charcas (reyno aimara) (idioma: aimara) Cara-Caras
Chichas Mollo Yampara Santa María (diaguita argentino) Cultura Belén (diaguita argentino) Omaguacas
Atacameños Diaguitas (diaguita chileno) Aconcaguas Picunches Mantas Huancavilcas Caranquis Yumbos
Panzaleos Puruháes Cañaris Paltas
________________________________________________
Asociaciones contextuales conocidas de las urnas Ns/R _______________________________
analizadasLAS URNAS NEGRO SOBRE ROJO TARDÍAS DE YOCAVIL Asociaciones contextuales conocidas de las urnas Ns/R Fragmentos
(NOROESTE ARGENTINO). REFLEXIONES EN TORNO AL analizados de estilo Portezuelo Bolivia
ESTILO(Marina Marchegiani, Conicet, Museo Etnográfico Juan B.
Ambrosetti (FFyL, UBA), Moreno 350, CP 1091, Buenos Aires, Cultura Chimu
Argentina)
aun
Dentro del decoración hecha por los alfareros en la cerámica Chancay , el SAPO (Bufo spinolosus). La
rana es animal lunar, portadora de agua, lo mismo que el sapo, que también es animal lunar que
pertenece al elemento húmedo que son las aguas de la Luna. Se dice que el sapo de tres patas habita en
la Luna y que sus tres patas simbolizan las tres fases lunares.
La presencia del éste batracio , es posible encontrarlo decorando los bordes de un cántaro de un
tamaño relativamente grande ; o de formas más pequeñas y en mayor cantidad . Pero también
disimulando ser las asas de la vasija, pero con el cuerpo pintado. Entonces nos preguntaremos el por que
de la representación del sapo es tan continua.
La respuesta e simple. Actualmente la ciudad de Huacho , está flanqueada por tres humedales (Albufera
de medio Mundo, Paraíso y la encantada) , es muy probable que en épocas remotas , la existencia de
humedales o puquiales habría sido mayor , lugar donde habitaron los batracios.
El croar de éstos animales, tal vez ha servido para una especie de invocación (según se cree) del agua
(tan necesaria para la vida), en forma de lluvia.
Es por eso que es representado el sapo como símbolo de decoración, cántaros o vasijas que han
servido para almacenar o transportar tan valioso liquido .
Por curiosidad, vale la pena mencionar la ubicación cerca de las Lomas de Lachay , Lugar donde han
existidos puquiales, o también llamados ojos de agua, para aquellas personas ésto puquiales han
desaparecido con el tiempo , pero causa extrañeza, encontrar en las alturas de las lomas, a una especie
de formación rocosa, posiblemente debido a la erosión del aire ( quien sabe su intervino la mano del
hombre) pero en forma de un sapo como si estuviera divisando todo el verdor de la zona, entonces
nos preguntaremos ¿existe relación de ésta roca, con la presencia de los sapos en la cerámica
Chancay?.; o es pura coincidencia.Para terminar, una breve referencia a las esculturas y textiles que
desarrollaron los artesanos chancay cuando el plano del telar resultó insuficiente. natural que le ha servido
al mismo tiempo de abrigo y de medio de expresión. su conocimiento de la cosmogonía que se le revela
mediante los símbolos, los mitos y los ritos,
“Reconocemos la básica similitud de las culturas peruanas, pero por otro lado descubrimos disonancias
estéticas y psicológicas que, según nuestro ser, no permiten señalar una unidad
completa”(Horkheimer,1950,p.271)
35
Los contextos funerarios Chancay
Los muertos de la sociedad Chancay eran enterrados durante un complejo ritual que tenía reglas
específicas de acuerdo con el sexo, la edad y la posición social. Para los entierros más elaborados se
colocaba al individuo en posición flexionada o extendida, y en algunos casos se le pintaba la cara o se le
ponía una falsa cabeza. En ciertos contextos funerarios, las tumbas poseían hasta diez individuos envueltos
y enfardelados. Alrededor del individuo se colocaban hojas de pacae, cáscaras o algodón. También se
ponían objetos envueltos en telas como instrumentos de tejer o herramientas agrícolas, vestimentas,
bolsas y alimentos. Todo esto era empaquetado en telas, formando un fardo. Estos fardos eran
depositados en pozas, de forma circular y rectangular, de 2 a 3 metros de profundidad con paredes
enlucidas de barro y techos de caña. A su lado y sobre ellos, se acomodaba una gran variedad de ofrendas
de cerámica cuchimilcos y adornos de tela (como muñecas), que según los ritos acompañaban y cuidaban
a los muertos.
Ancón se configura como una de las pocas zonas en el área andina que ostentan una continua y compleja
ocupación cultural a lo largo de todos los periodos reconocidos para el esquema cronológico de los Andes
Centrales. Su historia comprende, por tanto, desde las tempranas ocupaciones Líticas hasta las complejas
manifestaciones del Horizonte Tardío, sin dejar de lado su historia colonial y republicana. estas plataformas
se construyeron en la fase final de edificación del conjunto de cada ciudadela en honor de los personajes
más importantes del estado Chimor quienes, al morir, eran enterrados en el cuarto principal tras un
complicado ritual del que formaban parte los sacrificios de mujeres jóvenes y de animales, junto a las
ofrendas mencionadas anteriormente.
36
Influencia en la cultura Chancay
En las diversa representaciones en figuras humanas, casi en todas las culturas siguen un patrón estético la
influencia mas notable es la cultura Huari o Wari, El desarrollo Chancay y Chimú en la costa se produce a
partir de la independencia de la ideología del imperio Huari pero los antepasados mas antiguo guarda
relación en algunos aspectos, los cuchimilcos solo establece la mayor expresión ,en la cultura Chancay
pero estas culturas antiguas también las representaban figuras humanas. Curayacu en la costa central
fueron las primeras apariciones.
El Período Inicial (2000 a.C. - 900 a.C.) fue un tiempo de profundos cambios: hubo un aumento
poblacional, la arquitectura monumental se difundió más y se desarrolló mejor la domesticación de
plantas y animales.
Aproximadamente hacia el 2000 a.C., los hombres del antiguo Perú empezaron a elaborar cerámica que
imitaba las formas naturales de los mates con la finalidad de cocinar y almacenar sus alimentos. Esta
innovación tecnológica apareció de manera simultánea en distintas zonas geográficas y desarrolló tres
estilos diferentes:
Estilo Ancón-Curayacu (Lima). Lo

constituyen ollas sin cuello, figurinas,
botellas y tazas con paredes rectas.
La Venus de Curayacu la primera

aparición de figura en la costa central,
en el Periodo Inicial se comienza a usar
la arcilla para crear recipientes que
imitan a las calabazas que fueron
utilizadas en el período anterior para
cocinar y para almacenar líquidos y
granos (de hecho, las calabazas fueron
preparadas a menudo con un
revestimiento de arcilla), así como para
imitar las canastas que habían sido muy
usadas (pero cuya preservación en áreas
de basural es menos común). Los
recipientes de arcilla cocida tendrán
más resistencia y longevidad. Las
figurillas de la arcilla seca y sin cocer
seguirán siendo producidas pero muy
pronto versiones más elaboradas serán Cuchimilco
también cocidas cuando mejoren las técnicas de manejo de hornos.
Este nuevo conjunto de cerámica consistirá en ollas sin cuello, botellas con cuellos altos y estrechos,
tazones grandes y poco profundos, y, en algunos casos, platos abiertos. Las nuevas formas como tazones,
con ángulos rectos en la base, prosperarán en éste y el período siguiente.
Las arcillas usadas en este período son toscas, con mucho exceso de arena y de hierba, y con una cocción
sin buen control de calor en hornos simples, abiertos, produciendo por lo tanto piezas monocromáticas,
que varían entre tonos rojizos y marrones, a menudo con manchas negras debido al contacto con el
carbón de leña.
Antes de la cocción se alisa la superficie de arcilla seca de manera tosca, a menudo con los dedos o con un
42
cepillo de hierba que produce una estriación heterogénea del recipiente. Éste no es el tipo de alisado que
dará un aspecto brillante a las superficies de cerámica cocida en períodos más tardíos.
Se inicia una tradición de decoración de la cerámica, de forma simple y de con partes de los recipientes
modeladas. Las incisiones, de diverso ancho y forma, dominan la decoración: líneas, círculos, formando
triángulos, puntuando zonas, a menudo acabado con pigmento rojo impregnado en las incisiones. Los
efectos de la decoración incisa variarán dependiendo de qué etapa del proceso de secado de la arcilla
fueron hechas las incisiones (pues las incisiones sobre superficies muy secos producen incisiones delgadas,
superficiales, y desiguales; mientras que en superficies húmedas es fácil hacer incisiones definidas y
profundas). Hay también casos de incisiones hechas en recipientes ya cocidos.
La técnica del modelado consiste en pequeños apliqué (pedazos de arcilla húmeda aplicados a la
superficie de la pieza) a diferentes áreas de los recipientes, sobre los cuellos generalmente anchos, con
paredes formadas para asemejarse a cabezas humanas. Los apliqués, con el que se hacen oídos, narices u
ojos, podrán a su vez tener incisiones y estar rodeadas de ellas para crear la decoración.
Otro artefacto de cerámica que será común en este período son los sellos planos y cilíndricos, que se
utilizan para estampar los textiles del algodón con diseños en el sello de diferentes colores, pero
predomina el pigmento rojo.
El desarrollo de la cerámica de este período se ha documentado en varios sitios de los Andes Centrales:
Pandanche, en la sierra de Cajamarca, Guañape y Las Haldas en la costa norte, Ancón y Curayacu en la
costa central, Hacha en la costa sur, y Kotosh Waira-Jirca en las laderas orientales de los Andes. Casi todos
estos sitios tienen una ocupación que continua durante el Período Formativo.
Huari o Wari fue una civilización andina que floreció en el centro de los Andes aproximadamente desde el
año 600 hasta 1200 d. C., llegando a expandirse hasta los actuales departamentos peruanos de
Lambayeque por el norte, Arequipa por el sur y hasta la selva del departamento del Cusco por el este,
según un hallazgo1 dado a conocer en febrero de 2011.2 En efecto, en Espíritu Pampa, distrito de
Vilcabamba, provincia de Concepción, departamento del Cuzco, se encontró un complejo funerario en
cuya tumba principal, perteneciente a un dignatario del Imperio Huari,3 se hallaron un pectoral, una
máscara de plata, 223 cuentas del mismo metal, 17 piezas de oro y más de cien piezas de cerámica.
El hallazgo del Señor Huari de Vilcabamba ha sido comparado en importancia con la del Señor de Sipán.4 5
La ciudad más grande asociada a esta cultura es Huari, que se encuentra ubicada 25 kilómetros al noroeste
de Ayacucho. Esta ciudad, fue centro de un imperio que cubría la mayor parte de la sierra y la costa del
Perú actual. El imperio Huari estableció centros arquitectónicos distintivos en muchas de sus provincias,
tales como Cajamarquilla o Pikillacta Su principal actividad era de carácter militar. Combatieron a lo largo y
ancho del territorio peruano, conquistando los diversos señoríos de su tiempo. También tuvieron grandes
centros religiosos como Pachacámac.. a su vez su influencia fue La Cultura Tiahuanaco se desarrolló en el
altiplano entre los años 550 y 900. Influenció en los huari sobre todo en el aspecto religioso y cultural. En
algunas de sus cerámicas se aprecia la representación de divinidades con rasgos antropomorfos y
zoomorfos, similar a Wiracocha (dios de los báculos) de los tiahuanacos. Y diosa Quilla.
La costa de las actuales regiones Ica y Arequipa muestran contactos con las culturas de las serranías
contiguas desde tiempos anteriores a Huari, y durante el apogeo de Huari la presencia en esta zona es
innegable, aunque las evidencias manifiestan que luego del ocaso de Huari las sociedades de esta zona
cambiaron patrones culturales y reorientaron sus contactos hacia otros centros costeros. En esta zona
surge el estilo alfarero «atarco» de gran influencia tiahuanacota y que es uno de los estilos característicos
del periodo «2A» de Huari.6
43
Pero si bien en la costa sur no se discute la presencia Huari, el problema surge al tratar de vincular a Huari
con las sociedades de la costa central y norte, correspondiente a los departamentos de Lima, Ancash, La
libertad y Lambayeque. En esto existen desacuerdos entre los que investigan estas zonas aunque entre los
años 90s e inicios del primer decenio del siglo XXI se han descubierto nuevas evidencias de la incursión
huari en la costa de la actual región Lima.
En la costa central del actual Perú florecio la cultura Lima y en la costa norte la cultura Moche, que durante
el periodo 1B, 2A y 2B de Huari se evidencian cambios que probarían la injerencia huari a pesar que no
encontrarse centros urbanos con características arquitectonicas Huari.
En la costa norte los estilos alfareros clásicos de huari están ausentes aunque se han encontrado cerámicas
huari en tumbas moche pero a manera de ofrendas. Kauffmann Doig sostiene que la presencia de Huari en
el territorio mochica aceleró el proceso de decadencia de ésta última en tanto que los mochicas ya se
encontraban en un proceso de declive. Esto se evidenciaría a partir de la cerámica moche correspondiente
a ésta época que deja de ser bicolor y adopta patrones rojo-negro-blanco de huari. Además el rostro del
dios del agua moche tomó características tiahuanacoides traídas al norte por huari. Y si bien es cierto que
no se construyeron centros administrativos, bien pudieron ser administrados desde el centro provincial de
Wiracochapampa en la provincia de Sánchez Carrión en las serranías de La libertad.7 Aunque la
arquitectura huari no se impuso en el territorio moche, existen evidencias que durante el periodo V de
Moche, (periodo que coincide con la expansión huari) los patrones arquitectónicos de los moches
cambiaron, como lo evidencian los restos arqueológicos de «Pampa Grande» y «Galindo».
En el caso de la región Lambayeque, además de la influencia Moche y Huari, convergen la cultura

Cajamarca y otras formas locales, pero existen evidencias de la presencia huari hasta el 850 d.C.
aproximadamente, cuando florece en esa zona la denominada cultura Lambayeque, a la que Shimada
denomina «Sicán». Esta cultura basa su religión en un dios denominado «Naylamp», que no presenta
razgos ni influencias tiahuanacoides.
Más al sur, en Pachacamac, su oráculo tomó importancia durante el periodo 2 de Huari. Según John Rowe,
Pachacamac pudo haber nacido como una colonia que mantuvo vínculos con Huari. Sin embargo no se
ha encontrado en Pachacamac la clásica arquitectura huari. Según algunos autores Pachacamac toma
independencia de Huari aunque otros asocian la presencia
huari en la representación de un ser mitológico denominado
«El grifo de Pachacamac» de características ornitomorfas; según
las investigaciones de Menzel, los orígenes de éste personaje
están en Qonchopata, otros autores argumentan sus vínculos
iconográficos con Tiwanaku. Luego del ocaso Huari, el oráculo
de Pachacamac continúa vigente prevaleciendo incluso hasta
el tiempo de los Incas, de la cual quedan los más evidentes
restos arqueológicos en el sitio.6
Otro caso de incursión podría representar el sitio de

Cajamarquilla, el cual presenta evidencias de haber sido
ocupado anteriormente por lo cual algunos autores afirman
que fue desocupado antes de los huari y reutilizado por éstos;
otros autores niegan la incursión Huari en Cajamarquilla.6
se encontró un fardo funerario huari en la huaca Pucllana al

cual se le denominó «La Dama de la Máscara», lo que
demostraría que conquistaron a la cultura Lima en sus años de decadencia.
44
La cultura Lima se radica

en los valles de Ancón,
Chillón, Rímac y Lurín, o
sea en la Comarca de Lima
propiamente, y llega hasta
Huacoy, Ñaña y Huaycán,
ascendiendo por el cauce
de los tres últimos ríos. Es
posible que el área de su
difusión haya sido
bastante mayor, pues se
ha encontrado cerámica
Lima en sitios tan altos
como Canta, en la cuenca
del Chillón, y San Pedro de
Casta y Matucana en la del
Rímac.
Se postula que los Lima

eran de origen aymara,
llegados a la costa central
en una de las olas
invasoras con que ese
pueblo asolaba los Andes
Centrales desde sus
remotos lugares de origen
en Coquimbo, Chile y
Tucumán en la Argentina.
La invasión aymara debió
realizarse en forma muy
temprana, posiblemente
durante las postrimerías
de la era Chavín, pues al principiar el período Floreciente (200 d.c.) los Lima se encontraban firmemente
instalados en la costa central y ostentando una cultura que, si bien mostraba puntos de contacto con la
Chavín, tenía características propias que acusaban un largo lapso de maduración.
El padre Villar Córdoba (1935), uno de los más importantes estudiosos de la arqueología del departamento
de Lima, demuestra filológicamente el origen aymara de la mayor parte de las viejas poblaciones de la
comarca limeña. El análisis de la etimología de los nombres de los asentamientos de la cultura Lima
demuestra, según él, que se tratan de expresiones aymara, tales como: Cera Hualla (Carabayllo), Copa
Cabana, Collique, Caxamarquilla, Lati, Huachipa, Maranca, Huadca Hualla, Chucuito, etc.
Además, el arqueólogo ecuatoriano Jacinto Jijón y Caamaño (1949), en las excavaciones que llevo a cabo
en Maranga en 1925, encontró varios restos que probarían la filiación aymara de la cultura Lima. Entre ellos
destaca la presencia de varios ceramios en forma de kero de marcada influencia Tiawanaku, y la existencia
de una balsa de totora típicamente altiplánica, construida de acuerdo a los procedimientos artesanales
más característicos de esa región.
Asimismo, los entierros prueban fehacientemente que los Lima creían en una existencia ultraterrena, pues
los muertos eran enterrados con una serie de objetos que les hiciera llevadera la vida en el más allá y a los
jefes y dignatarios se les enterraba junto con sus mujeres y siervos. Esta costumbre fue reemplazada por la
de acompañar al difunto con muñecos o idolillos, de trapo o arcilla, en sustitución de los sacrificios
45
humanos originales. Los muertos antes de ser enterrados eran expuestos a la intemperie por largos
periodos, posiblemente para lograr la desecación de los restos, y se les sepultaba extendidos en parihuelas
de madera, fuertemente sujetos a ellas y envueltos en largos lienzos de algodón. El cadáver generalmente
estaba tendido boca abajo pero en algunos casos se les encontraba de espaldas, siendo posible que la
posición marcara una diferencia de rango o alcurnia.
Poco se sabe de la religión que profesaban los Lima, pero a juzgar por la decoración de ceramios y textiles
ella debe de haber estado relacionada con el mar, como solía suceder en la mayor parte de los pueblos
antiguos radicados en la Costa. La presencia constante de peces y otros seres marinos en la decoración del
estilo Entrelazado o Playa Grande, característico de los primeros tiempos de esta cultura, puede deberse a
la existencia de un culto marino. También es probable que los Lima prestaran alguna adoración a los
astros o constelaciones que creían asociados a la fecundidad y a la mayor producción de los campos
agrícolas y que dicho culto se rindiera desde lo alto de las monumentales pirámides ceremoniales.
Lo que es un hecho es la existencia en la Comarca de Lima de una sólida organización política que los
aristócratas de la cultura Lima dirigieron con férrea disciplina. De otro modo no tendrían explicación la
construcción de los imponentes centros ceremoniales o de las extensas obras hidráulicas para cuya
realización se requirió de fuertes contingentes de trabajadores durante largos períodos.
La cultura Lima tuvo una economía fundamentalmente agrícola, complementada por los frutos de la
explotación marina. Los cultivos fueron todos aquellos propios de la región, pero por los restos
encontrados en las tumbas parece que la alimentación se basaba en el consumo de maíz, frijoles y maní.
Naturalmente se consumía pescados y mariscos abundantemente, así como toda clase de frutos de mar,
haciéndose, en cambio, muy poco uso de la carne de mamíferos y volátiles.
La agricultura alcanzó un gran desarrollo gracias a las obras hidráulicas que permitieron regar extensas
áreas de cultivo, situadas en la parte baja de los valles y apartadas del cauce de los ríos. Los represamientos
fluviales, la derivación del curso de las corrientes, la construcción de canales y acequias y la regulación de
los riegos, posibilitó a los Lima desarrollar una agricultura intensiva. Dicha práctica produjo los excedentes
alimentarios que eran necesarios para sostener una población creciente, especializar en tareas no agrícolas
a un porcentaje de la población y dedicar temporalmente a la construcción de grandes obras públicas a
una importante fuerza de trabajo.
El esfuerzo de estos antiguos "limeños" construyó los canales derivados del Rímac que todavía riegan la
parte baja y media del valle y que antiguamente eran tan caudalosos que recibieron la denominación de
ríos. Las más importantes de dichas obras hidráulicas fueron:
1). El llamado río Magdalena, cuya toma se encontraba detrás de la actual ubicación del Palacio de
Gobierno, que regaba la zona NO del valle comprendida entre el río Rímac y la Huaca Huantilla;
2). El llamado río Huatica, derivado del Rímac a la altura del espolón NE del Cerro San Cristóbal, que regaba
los terrenos comprendidos entre la citada Huaca y el centro administrativo de Limatambo; y
3) El llamado río Surco, el más caudaloso de los tres canales, que se originaba frente a la antigua población
de Lati, el actual Vitarte, y después de larguísimo recorrido por la parte SO. Del valle llegaba a la parte baja
del mismo para regar todo el antiguo Surco, desde Limatambo hasta las estribaciones de los cerros de
Lurín, o sea el área correspondiente a los actuales distritos de Miraflores, Barranco y Chorrillos.
Estas obras permitieron a los Lima independizarse urbanísticamente del cauce de los ríos y ubicar sus
asentamientos poblacionales, ceremoniales y administrativos en pleno valle, en zonas amplias y llanas
aptas para admitir un gran desarrollo urbano. Efectivamente, los más grandes asentamientos de la cultura
Lima se encuentran bastante alejados del cauce de los ríos en cuya cuenca se ubican. Tal es el caso de:
46
Copacabana, en la margen derecha del Chillón,

cerca de Carabayllo; Caxamarquilla, en la margen
derecha del Rímac; y Catalina Huanca, Maranga y
Juliana en el lado izquierdo del mismo río; e Ichma
(Pachacámac), en la ribera derecha del río Lurín
Como se puede apreciar, la distribución geográfica

de los más importantes núcleos de la cultura Lima,
cuya capital era probablemente Maranga, cubría
estratégicamente todo el territorio "limeño"
permitiendo su más fácil administración y defensa.
Es evidente que para el buen gobierno del territorio

comarcano era necesaria la existencia de una red de
caminos que ligara entre si a los citados centros y
que los relacionara con las poblaciones a las que
servían y en las que se sustentaban
económicamente. No quedan vestigios de los
caminos construidos por los Lima, pero es casi
seguro que los restos viales que han llegado hasta
nosotros y que identificamos como obra de las
culturas limeñas tardías o como parte de los
caminos Inca, se asientan directamente sobre el
trazo que debieron tener las vías principales del
señorío de los Lima. También debieron existir
caminos interregionales, pues los Lima eran activos comerciantes y mantenían un frecuente intercambio
con los Mochica, los Recuay y los Nazca. El frecuente trato con estas culturas se manifiesta a través de
algunos rasgos insertados en las manifestaciones artísticas de los "limeños" y en el uso por éstos de varios
objetos o productos procedentes de esas regiones. Asimismo, aparentemente existieron relaciones
comerciales con sitios aún más lejanos, pues Jijón y Caamaño (1949) cuenta haber encontrado en
Maranga hondas tejidas con paja toquilla de procedencia ecuatoriana y en Manta, Ecuador, varios
fragmentos de alfarería típicamente Caxamarquilla.
En el proceso de secularización de la organización comunal, fenómeno social que marca la transición de lo

Chavín al imperio de los Señoríos y Reinos Regionales, los Centros Ceremoniales de planta en U, de fines
fundamentalmente cultistas y de administración religiosa, fueron remplazados por monumentos de
características totalmente distintas, tanto en lo físico como en lo funcional.
Los Lima fueron constructores de pirámides y de conjuntos de pirámides desde las que administraban
gobierno a través de una élite civil-militar, sirviendo así los monumentos tanto de templos como de sedes
gubernativas. En los primeros tiempos del desarrollo de la cultura Lima, que corresponden al estilo
cerámico conocido como Entrelazado o Playa Grande, los Centros Ceremoniales estaban constituidos por
una gran pirámide que tenía a su alrededor una serie de construcciones complementarias y en cuyas
cercanías se desarrollaba el centro poblado correspondiente. Ejemplos típicos de estos monumentos son:
las huacas Cerro Culebras y Trujillo, en las márgenes de los ríos Chillón y Rímac, respectivamente.
TEMPLO CERRO CULEBRAS
La huaca situada en las faldas del Cerro Culebras, en la margen derecha del Chillón, es un hermoso edificio
de forma piramidal, constituido por varios cuerpos que se escalonan hasta rematar en una plataforma
superior a la que se asciende por medio de una escalinata central. En dicha plataforma existía un mural, de
aproximadamente 65 m de largo, que representaba un conjunto de peces o serpientes entrelazadas en el
47
más puro estilo Playa Grande. La composición, como es característica de ese estilo, acusaba la influencia
del arte textil en la geometrización de los diseños y en el escalonamiento de ciertas líneas que
rememoraban el entrecruzamiento de las tramas y urdimbres textileras. Los dibujos estaban encerrados
por gruesas líneas oscuras que delimitaban las áreas de color, pintadas con ocres, sepias, naranjas, rojos y
blancos y hacían resaltar las figuras contrapuestas y complementarias de los extraños seres a quienes,
quizás, rendían culto los "limeños" de la época.
La pirámide de Cerro Culebras está encerrada dentro de un amplio recinto, en cuyo lado izquierdo existen
restos de habitaciones de planta rectangular que posiblemente fueron sede de los servidores del
monumento.
HUACA TRUJILLO
La Huaca Trujillo está situada en la margen derecha del río Rímac, cerca de la antigua población de
Cajamarquilla, y es llamada así porque su forma de pirámide tronco-cónica recuerda la típica volumetría
de los monumentos Moche de la costa norte. Es posible que efectivamente haya habido influencia Moche
durante los primeros tiempos del desarrollo de la cultura Lima.
La Huaca Trujillo, por lo temprano de su edificación, debe haber conformado parte de la primera
ocupación de Cajamarquilla, constituyendo el centro de un conjunto de pequeñas construcciones que
existen en las cercanías.
La construcción durante esta etapa de la cultura Lima fue

bastante heterogénea, estando al parecer en busca de una
expresión propia que le permitiera satisfacer las necesidades
técnico-funcionales que planteaba la arquitectura de los nuevos
monumentos. Tenemos así que como materiales constructivos se
usaban desde piedra rústica hasta tapiales, pasando por adobitos
de distinta forma y tamaño. En general, los grandes edificios eran
construidos mediante gruesos elementos de contención que
encerraban masas de relleno para conformar plataformas tronco
cónicas, sobre las que se construían otras en forma escalonada,
complementándose la construcción con el empleo de tapiales y
adobes.
Los edificios menores, para fines habitacionales o de servicios, se

siguieron construyendo en la forma ya descrita para los inicios del
Periodo.
Cuchimilco
El arqueólogo Gordon Willey (1943), quien con sus excavaciones en el valle de Chancay contribuyó
decisivamente a fijar las características del estilo Entrelazado o Playa Grande y sus relaciones cronológicas
con los otros estilos del periodo, describe a dicha forma de expresión cerámica con las siguientes frases:
"El estilo interlocking queda definido por el uso de un diseño estilizado de peces entrelazados, derivado de
un motivo textil. Los tipos dentro del estilo son denotados por un tratamiento rectilíneo y curvilíneo del
diseño y por un número de elementos menores tales como círculos, área de puntos y marcas X, que
algunas veces son empleados conjuntamente con el motivo de los peces. La decoración es en negro y
blanco, o en negro, blanco y rojo vivo, sobre un fondo de engobe rojo. A menudo se ha empleado coma
decoración una greca de peces entrelazados debajo del borde de la vasija".
48
Con el correr de los años, alrededor del 500 d.c., la cultura Lima alcanza su madurez, estando caracterizada
esta etapa de su desarrollo por un estilo cerámico detectado en tiestos encontrados en excavaciones
realizadas en las huacas de Maranga y en los cementerios de Nieveria.
El estilo, bautizado definitivamente con el nombre de Maranga, muestra tipológicamente dos fases
claramente diferenciadas que, según Lumbreras, tienen las siguientes características (1969:186):
"La primera fase, (.....) se caracteriza por tener una cerámica roja con decoración en blanco y negro, muy
parecida a la cerámica Playa Grande, pero que, aparte de que los diseños son menos complejos que los de
Playa Grande, las formas tienden a ser distintas. Los motivos de la decoración son principalmente diseños
entrelazados muy simples y diseños radiales alrededor de golletes pequeños en vasijas esferoides. La
cerámica es gruesa y un tanto tosca con una superficie mate muy parecida a la de Playa Grande. No existe
asociada cerámica negativa ".
"La segunda fase, y última, se caracteriza por una cerámica anaranjada bastante fina y delgada, brillante
por el pulimento y con dibujos que a veces agregan el gris a los típicos colores rojo, blanco y negro. Las
formas en esta fase se modifican notablemente y comienzan a ser propias las botellas con un pico
ligeramente cónico o expandido y con un asa tubular que une la parte superior del cuerpo esférico con la
mitad del pico".
También aparecen en este tipo de cerámica figuras modeladas burdamente, que representan seres
humanos y animales tratados en forma aislada o conjuntamente en escenas de la vida diaria.
En cuanto a la textilería, el mismo Lumbreras acota (1969:191-191):
"Los tejidos sugieren un cierto desarrollo tecnológico. Existe tanto el tejido llano como el tapiz. El brocado
es raro y muchas telas son pintadas solamente, mientras que las tapicerías son decoradas con hilos de
tramas multicolores. Se conocen varios colores, de los cuales los principales son el blanco, el rojo, el
amarillo, el azul, el verde y cierto tipo de gris, además del negro. Los diseños son generalmente de peces
entrelazados, semejantes a los de la cerámica y de cruces y otros diseños geométricos, tales como
escalones con sus combinaciones. Hay el diseño de unos peces individuales, no entrelazados".
La metalurgia y la metalistería tuvieron poco desarrollo, pues la mayor parte de los útiles de uso diario y los
instrumentos de labranza y de caza fueron hechos de hueso o madera. No obstante, se han encontrado
algunos objetos de oro, plata y cobre, tales como discos de adorno personal, pinzas depilatorias, pulseras,
tupos y punzones, así como cinceles y cabezas de mazas hechas de bronce. La cestería, en cambio,
alcanzó un gran nivel a juzgar por los numerosos objetos de formas diversas y fina elaboración que se
encuentran en casi todas las tumbas de la cultura Lima.
En esta etapa de su desarrollo, probablemente al promediar el primer milenio de nuestra era, la cultura
Lima había alcanzado un status importante en el concierto de los pueblos de la época, pues mantenía
relaciones pacíficas con vecinos tan poderosos y agresivos como los Moche, Recuay, Huarpa y Nazca, lo
que hace suponer que contaba con una respetable organización bélica. En efecto, muy grande debió ser
el poderío militar de los Lima, puesto que habían logrado penetrar hasta sitios tan elevados coma Canta,
San Pedro de Casta y Matucana y administrar el uso de los ríos de los que dependía la irrigación de los
extensos campos de cultivo costeños. Este hecho expresa claramente el respeto que los Lima infundían a
los belicosos pueblos serranos que habitaban en las nacientes de los ríos Chillón, Rímac y Lurín, dado que
el control de las aguas era vital para las culturas agrícolas de la época y, además, los pobladores de las
alturas se tenían coma dueños de los recursos hídricos que se originaban en sus territorios.
Años más tarde, perdido el poder que ejerció la aristocracia militar de los Lima, los señoríos Yungas del
periodo Intermedio. Temprano tuvieron que aceptar que los Yauyos y los Atavillos controlaran el curso de
49
los ríos comarcanos y los sometieran a una dura dependencia. Es de suponer, por tanto, que los Lima
lograron mantener un equilibrio político-militar con sus vecinos que garantizó un largo periodo de paz
regional. Esta posibilidad tiene fundamento válido en la ausencia, durante este periodo, de las
fortificaciones y amurallamientos que enmarcaron la inquieta existencia de los curacazgos y señoríos
limeños de siglos posteriores.
En Maranga, por ejemplo el conjunto de pirámides que constituyó el centro ceremonial de la probable
capital de los Lima carecía de defensa alguna, contrastando notablemente con los restos de la vecina y
más tardía población de Huadtca, en la que los Huallas encerraron las instalaciones religiosas y
administrativas dentro de un recinto de recios paredones.
Los Lima, durante esta segunda etapa de su historia, fueron constructores de grandes obras mediante las
cuales lograron una cobertura territorial que les posibilitó una eficiente administración y mejor explotación
de sus dominios. Construyeron redes camineras y sistemas de captación y reparto de aguas, así como
numerosos asentamientos poblacionales de diversos tipos y categorías.
Luis Stumer (1954b), al aplicar a la cultura Lima el esquema de clasificación que Richard Schaedel( 1951)
había elaborado para los centros ceremoniales y poblacionales de la costa norte, llegó a determinar varios
patrones de asentamientos que podemos reducir a los siguientes ejemplos (Agurto Calvo y Pazos 1982):
CENTROS CEREMONIALES.- Constituidos por "uno o varios templos-pirámides, las huacas, a veces con
ciertas construcciones menores en la vecindad, que pueden haber servido coma barrios de viviendas para
una población limitada". Típicos ejemplos de estos centros son:
el conjunto llamado Copacabana, situado en las cercanías del
cementerio del actual pueblo de Puente de Piedra y el grupo
ubicado en los terrenos del Centro de Instrucción de la Guardia
Republicana, ambos localizados en la margen derecha, del río
Chillón; los conjuntos Maranga, Huaca Juliana y Vista Alegre,
situados en la margen izquierda del río Rímac, así coma el de
Nieveria, ubicada en la ribera derecha del mismo río, y el
conjunto Max Uhle, ubicado en el sector sur-oeste del complejo
de Pachacámac, en la margen derecha del río Lurín.
CENTROS URBANOS PROFANOS.- Constituidos "por densas

acumulaciones extensas de cimientos de casas, depósito de
basuras, etc., con estructuras de alto grado de construcción".
Entre los pocos ejemplos de este tipo que han llegado hasta
nosotros, se pueden destacar: el asentamiento temprano de
Cajamarquilla y
el poblado de San Juan, en las márgenes derecha e izquierda del
Rímac, respectivamente, y la extensa zona de ocupación China, con kero en mano
poblacional existente al oeste del conjunto monumental de Pachacámac, en la cuenca del río Lurín, coma
ya se ha indicado.
UNIDADES AISLADAS.- Constituidas por estructuras que "representan (una respuesta a) casi todos los tipos
de necesidades funcionales de pequeños grupos de población". Estas unidades pueden ser pequeños
conjuntos habitacionales, atalayas y fortificaciones militares, cementerios, depósitos, corrales, etc.
Entre las muchas estructuras de este tipo son dignas de recordarse: la Huaca Zancudo, en el lado izquierdo
del río Chillón; el templete situado en el Parque Zonal Túpac Amaru y los numerosos montículos
ceremoniales ubicados en el conjunto Maranga, todos ellos en la margen izquierda del río Rímac; y el
pequeño templo localizado frente al museo de sitio de Pachacámac y la estructura circular conocida coma
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Urpiwachac, colindante con las instalaciones de la Mamacuna y ubicada, también, dentro del mismo
conjunto ceremonial. .
Todos los asentamientos citados están ubicados en la parte baja y media de los valles comarcanos, en
terrenos amplios y llanos que facilitaron un vasto y económico desarrollo urbano.
Naturalmente, los Centros Ceremoniales eran los conjuntos más importantes y su ubicación,
cuidadosamente escogida, permitía servir eficazmente la porción de territorio cuya atención le estaba
encomendada. Como ya se ha indicado, los Centros Ceremoniales tenían funciones tanto religiosas como
administrativas y estaban constituidos por una o varias pirámides centrales, por algunos edificios
dedicados al servicio de dicho núcleo y por sectores habitacionales organizados en barrios y ubicados
alrededor del centro monumental.
El núcleo del Centro Ceremonial estaba

conformado por una pirámide escalonada
en los asentamientos más
tempranos y por varias pirámides en los
conjuntos pertenecientes a la etapa
posterior, salvo excepciones como la
Huaca Juliana y la pirámide de Nieveria.
Todos los demás Centros,
correspondientes al estilo
cerámica Maranga, tenían más de
una pirámide a guisa de núcleo central.
Por ejemplo: el cuchimilcos Centro Ceremonial

ubicado en los terrenos de la Guardia Republicana tiene cuatro grandes montículos delimitando un
espacio central y dos de ellos muestran todavía las terrazas que conformaban los lados escalonados de las
pirámides originales, cuyas plataformas superiores se encuentran a 9 y 12 mt. De altura sobre el nivel del
terreno natural. El Centro Ceremonial de Vista Alegre tiene una enorme pirámide central de forma
escalonada, conocida coma la Huaca de Catalina Huanca, que esta rodeada por seis montículos
ceremoniales bastante más pequeños.
El Centro Ceremonial de Maranga tiene un núcleo central

constituido por seis montículos artificiales que, en su mayoría,
han tenido la típica forma de pirámide escalonada. Este
conjunto tiene especial importancia porque parece haber sido
sede del gobierno de los Lima y porque las pirámides que
constituyen su núcleo central se hallan entre las más grandes y
vistosas de la comarca.
La mayor de ellas, la Huaca Maranga, también llamada Concha

o Aramburú, tiene, a pesar de la destrucción de que ha sido
objeto, 270 mt. de largo, 100 mt. de ancho y 15 mt. de altura, y
la huaca que se halla al norte de la misma, sobre la que se ha
cometido el vandalismo de construir el estadio de la
Universidad de San Marcos, no le va a la zaga en cuanto a
dimensiones se refiere. Las otras huacas que contribuyen a
formar el núcleo central del conjunto son mucho más pequeñas
que las citadas y son cuatro, a pesar de que volumétricamente
aparentan ser solo tres.
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Efectivamente, las excavaciones efectuadas por Jijón y Caamaño (1949) en la llamada Huaca Middendorf
demostraron que en realidad dicho montículo estaba constituido por dos huacas cercanas, cuyo avanzado
estado de destrucci6n las había confundido en un solo volumen. Todas las huacas del conjunto que han
sido objeto de investigaciones arqueológicas han mostrado tener la volumetría típica de las pirámides
escalonadas de la cultura Lima, por lo que es de esperar que los dos montículos que todavía no han sido
explorados tengan también igual forma.
El Centro Ceremonial de Maranga debe de haber tenido una gran importancia y albergado una cuantiosa
población, dado que los restos de monumentos pertenecientes a la cultura Lima cubren una extensa área.
Además de las huacas citadas, existen no menos de una docena de restos, esparcidos por los terrenos de
la antigua Hacienda Pando en torno del núcleo del Centro Ceremonial. Algunos de estos restos son muy
voluminosos, coma los montículos situados al lado este de la actual avenida Riva Agüero, y deben haber
conformado los centros comunales de los barrios integrantes de la trama urbana de la población.
Naturalmente, de esos conjuntos habitacionales no queda huella alguna. La actividad de los posteriores
ocupantes del Centro Ceremonial destruyó las endebles construcciones habitacionales de la capital de los
Lima y la secular acción del tiempo ha terminado de borrar los vestigios sobrevivientes a dicha
reocupación.
Dado que no son muchos los estudios arqueológicos efectuados en el sitio, no se conoce cual ha sido la
real presencia de los Wari en el área del Centro Ceremonial, o sea el tipo de ocupación que se dio en
dichos terrenos durante el Horizonte Medio, pero no hay lugar a dudas de la intensa actividad constructiva
que llevaron a cabo los Yungas del periodo siguiente. Es evidente que la mayor parte de los restos
existentes en el llamado Parque Arqueológico Maranga pertenecen al Periodo Intermedio Tardío o de los
Reinos y Confederaciones y que sus constructores fueron la etnia de los Huallas. Chayavilca fue el nombre
de la población que se asentó sobre los restos de la capital de los Lima, recuperando alguno de sus
monumentos, destruyendo la mayoría de los mismos y construyendo infinidad de nuevos edificios de
acuerdo al gusto y a las necesidades del momento. El centro de la nueva población debe haber sido el
gran recinto situado al sur-oeste del núcleo ceremonial Lima que encierra entre altos y gruesos paredones
a muchas construcciones, entre las que destaca por su monumentalidad y belleza la huaca conocida con
el nombre de La Palma.
En el Parque Maranga nos encontramos, pues, ante dos tipos de arquitectura y de planteamiento urbano
claramente distinguibles el uno del otro, por lo que no es admisible la confusión reinante respecto a la
filiación cultural de los monumentos existentes en el sitio. Con relación a ello, acabaremos de precisar,
ahora, las características de la arquitectura Lima y nos ocuparemos de la obra de los Huallas en el
momento oportuno.
PIRAMIDES ESCALONADAS
Las Huacas o monumentos religioso-administrativos de la cultura Lima son, esencialmente, pirámides

escalonadas de planta rectangular y sección trapezoidal, Están conformadas por varios cuerpos tronco-
piramidales que se enciman uno sobre otro, en orden volumétricamente decreciente, de manera que
establecen un juego de terrazas perimétricas y producen la impronta que es característica de los
monumentos Lima.
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Los volúmenes de esos cuerpos

son siempre largos y achatados,
siendo la superposición de varios
de ellos la que origina la
monumentalidad del conjunto.
Esta se acentúa cuando en
alguno de los lados de las
pirámides los volúmenes
parciales no se retiran para
formar terrazas escalonadas, sino
que se ordenan de acuerdo a la
inclinación de la pared de la base
formando un impresionante
talud de muchos metros de
altura. Frecuentemente de la
masa piramidal, de planta
sensiblemente rectangular, se
proyectan unas cortas y bajas
plataformas, a veces muy
amplias, que parecen ser atrios
de ingreso al monumento o
escenarios para la realización de
actos rituales. Aparentemente el
acceso a la plataforma superior
no se realizó directamente
mediante grandes rampas o
escaleras como en las pirámides
Moche, sino por intermedio de
un sistema de circulaciones
verticales que paulatinamente iba ascendiendo de un nivel a otro. En la terraza superior de la pirámide se
encontraban las construcciones destinadas al culto y en las plataformas inmediatas deben haberse situado
las edificaciones destinadas a alojar a los encargados de administrar las funciones cívico-religiosas del
monumento, así como los almacenes y depósitos del mismo.
En los flancos inferiores de las pirámides existen restos de pequeños y ricos cementerios Lima, con
ofrendas cerámicas de tipo Playa Grande y Maranga, y en los alrededores de muchos de dichos
monumentos se hallan extensas zonas de entierros pobres con asociaciones del estilo Blanco sobre Rojo,
pertenecientes, según parece, al común dominado por la aristocracia gobernante.
Las pirámides están conformadas por grandes masas constructivas sin ningún vacío en su interior; en las
excavaciones practicadas por Jijón y Caamaño (1949) y Alfred Kroeber (1951), no se halló vestigio alguno
de la existencia de cuartos o galerías subterráneas en el seno de los monumentos. Como ya se ha
indicado, el método de construcción empleado consiste en la edificación de volúmenes tronco-
piramidales que se superponen reduciendo sus dimensiones conforme crece el edificio. Los elementos de
contención de los cuerpos piramidales están formados por gruesos muros de sección trapezoidal,
constituidos con pequeños adobes asentados con espesas capas de barro.
Los típicos adobitos Lima o Maranga tienen en promedio de 18 cm. de altura, 13 cm. de ancho y 8 cm. de
espesor y usualmente se aparejaban poniéndolos verticalmente de canto, como libros en una estantería,
aunque también se les usaba colocándolos horizontalmente sobre el canto mayor. Cada tres o más hiladas
de adobitos puestos de canto se colocaba una hilera de adobes asentados sobre el lado más ancho, a la
manera de un aparejo de soga, con la finalidad de reforzar, trabándoles horizontalmente, las masas de
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adobitos de canto. La yuxtaposición en

profundidad de estas hiladas de adobitos
permitía construir los voluminosos
elementos de contención que constituían
los muros perimétricos de los recintos que,
rellenos con piedras y barro, conformaban
las plataformas piramidales.
Obviamente, las construcciones menores

edificadas sobre las terrazas de las pirámides
tenían el mismo patrón de diseño y
construcción que caracterizaba a las
viviendas de los Lima o sea muros de adobe
y techos de madera, carrizo y barro.La cultura Lima desaparece alrededor del 700 d.c.. Su desaparición, casi
súbita, parece haberse debido a una invasión, probablemente de los Wari, que destruyó muchos de los
monumentos Lima. Max Uhle (1908) sostiene que el Centro Ceremonial de Maranga fue destruido en esa
forma y que el Santuario de la Huaca Aramburú muestra indicios de haber sido arrasado violentamente, y
de que la cerámica que se encontraba en su interior fue rota exprofeso y sus restos esparcidos por los
alrededores.( "Lima Prehispánica",Agurto Calvo,2002)
__________________________________
Símbolo de ave pelicano con circulo central . Significa el vacío
Un recurso de acceso fácil para la creación es la tierra, la cual mezclada con el agua se convierte en barro,
una pasta plástica, modelable para la creación de una nueva forma, que al secar se convierte en un
elemento compacto y durable; más aún si es sometida a la cocción del fuego. El mismo Dios recurrió a
este medio para crear al hombre y luego insuflarle la vida. Sin embargo, este proceso de transformación de
la materia, aparentemente muy sencilla, reviste para la humanidad un largo proceso de realización, en el
que a su vez se impuso también una complejidad progresiva en su composición material y en sus técnicas
de manejo. Usos ur banos En la medida que se dio este proceso se fueron distinguiendo los usos del barro
con implicancias estéticas cada vez mayores, sea en la arquitectura civil y religiosa, en el menaje, en la
representación de objetos para los ritos religiosos y en los objetos ligados a la vida cotidiana. En el Perú
antiguo, desde el periodo precerámico (4000-2000 a. C.), se conocen ya construcciones monumentales
públicas de carácter sagrado como Caral y Kotosh. En Caral se usó arcilla como argamasa y muchas
paredes presentan tramados reticulares de carrizo y postes de huarango, unidos con argamasa gris, y
cubiertas por un revoque de arcilla amarillenta pintado de blanco, rojo y amarillo claro. Técnica que
pasado el tiempo sería conocida como quincha. En Cotos se muestran edificaciones similares con arcilla
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amarilla como revoque y destaca el ícono de los brazos cruzados en relieve. En esta época la arquitectura
adquiere gran desarrollo. En Sechín, Ancash, aparecen los adobes cónicos de barro crudo secados al sol,
los cuales eran asentados con barro; los mismos que también van a caracterizar áreas culturales
chavinoides. Posteriormente, con los moche se empieza a utilizar el adobe rectangular, tal como se
observa en la Huaca del Sol y Huaca de la Luna. En la costa central, en Chancay, se dieron unos adobes
hemisféricos; en los valles de Rímac y Lurín se usaron adobitos semejantes modelados a mano para
paramentos que contenían tierra o rellenos, así como lo muestran las huacas Juliana, Aramburú, Catalina
Huanca, entre otras. En Pachacamac hay también evidencias de ello en
LEGADO DE LA CERÁMICA PREHISPÁNICA
La tierra y el agua, elementos ancestrales para la creación de nuevas formas. una

primera fase, pero son usuales también los adobitos cúbicos. Técnicas pre
hispánicas En la era de las formaciones urbanas, propias de la cultura Wari como
en Cajamarquilla, en Lima, se muestra el uso del adobón, el cual se elabora
apisonando el barro en largas gaveras y luego es secado al sol. Hoy es conocido
como tapia. Más tarde, predominó el adobe hecho a molde con tablas en el
reino Chimor, aunque también apareció el adobito trapezoide, y en el valle de
Casma se dio el adobito cilíndrico. Sin embargo, es el adobón o la tapia la forma
de barro que está asociado a la arquitectura de los incas, especialmente en la
costa, aunque en Lima y Chincha su uso viene con anterioridad. Mientras que el adobe se hace uno a uno
y demora en secar, necesita tendal y alinearse sobre mortero de barro fresco; la tapia se coloca
directamente en la cajonería sobre la cimentación, ganando así en rapidez. Procedimiento constructivo a
tono con la expansión del imperio. El Centro Ceremonial de Pachacamac, en el valle de Lurín, con un
desarrollo entre los 200 a.C y el periodo Inca es un claro ejemplo de las diversas técnicas constructivas
precolombinas con barro. Actualmente, esta técnica tiene aportes españoles, pues también fue conocida
en el Viejo Mundo. Los romanos la denominaron como rusticus paries y la palabra tapia es de origen
árabe. En quechua parece no haber existido término específico para tapia, en cambio la pared se
denomina pirca y al tabique de caña y barro se llama quincha. Tanto en quechua como en aymara se
empleaba: tica-pirca como equivalente a pared de adobes. Se dice, asimismo, allpa-pirca. Allpa es tierra de
labrar. Por lo general la tierra empleada es grumosa y compacta, en ocasiones sin paja, aunque el empleo
de la paja en el antiguo Perú estuvo muy extendido. Se usaba el ichu en el barro de los abobes. Asimismo,
en el enlucido de paredes es común la paja en el barro. Enlucido que también podía contener arcilla, yeso
y cal. Todas estas prácticas constructivas siguen vigentes en muchos pueblos de la costa y la sierra.
Durante el periodo del Formativo Inferior apareció la cerámica, es decir, el barro con características
especiales para el modelado de objetos sometidos luego a cocción, para uso doméstico y religioso con
diversos grados de decoración según sus funciones sociales. En toda la época prehispánica las arcillas
mayormente se obtenían de las terrazas de los ríos. Mitú o mito es el barro preparado para la alfarería,
ladrillos y tejas, aunque estos dos últimos no fueron usados en el Perú antiguo. La tecnología cerámica
implica no solamente el uso de las arcillas sino también la inclusión de un material aplástico, temperante o
desgrasante, que se añade intencionalmente a la arcilla para evitar la excesiva plasticidad y dar más cuerpo
a la masa, éste puede ser con más frecuencia arena, conchas o rocas molidas, y diversos materiales
orgánicos. Existe diversidad de clases de arcilla, según las regiones donde se elaboraba la cerámica; se
encuentran arcillas rojas de alto contenido de hierro, de colores marrones con contenido de manganeso,
amarillentas con contenido de calcio y blancas con caolín. Las técnicas cerámicas prehispánicas que
sobreviven son el enrollado y el uso del plato molde, tilla o muyupuchaca; el modelado se da en el área
andina, sobre todo en la sierra central y sur; mientras que el paleteado sobre una horma, el uso de una
base plana para modelar y el uso de moldes son exclusivos de la costa norte y de Cajamarca. La selva se
caracteriza por la técnica del enrollado y el barnizado con resinas vegetales. La decoración va desde
incisiones o marcas y el empleo de capas de engobe para lo cual es necesario emplear una arcilla de
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granos sumamente finos para lograr una superficie lisa y brillante. Si bien es cierto que la cerámica del
Perú antiguo fue en algunos casos decorada con colores naturales de la arcilla y también con los minerales
como los óxidos de hierro (rojos y ocres), cobre (verde), manganeso (negro), cobalto (azul), entre otros,
con una cocción de unos 800 a 1000 grados centígrados para fijarlos; hoy gran parte de la cerámica andina
utiliza, solamente los engobes de arcilla. El advenimiento de la conquista española permitió el
conocimiento del vidriado a base de sílice y plomo para el recubrimiento de los objetos, y la técnica de la
mayólica que consiste en bañar al objeto con una capa de blanco de estaño sobre la cual se aplican los
colores de óxidos minerales combinados con el vidriado. Puno y ciertas localidades de Cusco y Cajamarca
mantienen todavía talleres que producen objetos con estas técnicas, pero cuyas formas, contenidos y
funciones corresponden en gran parte a una cultura mestiza de carácter rural. Dando lugar a la cultura
Chancay.
Estandarte ceremonial con estructura de caña. Lleva diseños

pintados de figuras antropomorfa rodeado de motivos
geometricos y garfio en negro, rojo sobre fondo blanco.
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inicio al periodo Intermedio Tardío o de los Reinos, señorío y Confederaciones Regionales
El antiguo Imperio Wari con etnias expulsadas de sus regiones originarias por grupos más poderosos o por situaciones de
depresión económica o catástrofes naturales según Goldhausen , llevo a la aparición de reinos y confederaciones regionales l.
Principio de 900 D..c y 1000 D.c. Una época turbulenta, de gran inquietud social e inestabilidad política y cultural, que fue
sosegándose conforme se fueron afirmando los grupos sociales que, más tarde, constituyeron los estados regionales que
caracterizan al periodo. Estas nuevas culturas fueron:
Chimú, en la Costa Norte;

Chancay y Rímac en la Costa Central;
Ychsma Costa central
Ica-Chincha,Pachacamac en la Costa Sur;
Huanca y Chanca en la sierra Central;
Quilque en la Sierra Sur
Collas y Lupacas en la región altiplánica y costa extremo
sur.
En zona costera del Chinchaysuyu el reino de Chimor (Chimú) reinados de Tacaynamo o Chimor Cápac, fundador y primer
gobernante del Reino Chimú ,va ocupando unos 20 valles parte de la costa norte descendiendo ,entrando Rio Chillon , costa
central hasta la costa Sur Tumbes.
En la costa central donde aparecen los Reino y los señorios
Los Collas, que desde las serranías canteñas bajaron por la quebrada de Arahuay y se esparcieron por la banda izquierda del
Chillón, ocupándola desde Yangas hasta el Callao;
los Huallas, que descendieron desde el alto Chancay hasta la costa, fundando poblaciones tales como Kara Huallas, Maranca,
Huadca Hualla, Sulco y Marca Huillca;
los Huanchos, quienes iniciaron su expansión hacia la costa desde las alturas de Huarochirí y a través de los cauces de los ríos
Santa Eulalia y Rímac, llegaron hasta la parte media de este último valle, estableciéndose en Huachipa, Huacho Huallas,
Carapongo, Huampaní, Caxamarquilla, Pariachi, Lati y Hurin Huancho
al norte existía el Señorío de Huaura, cuyo curaca gobernaba también los valles de Barranca y Chancay; al sur el Señorío de
Chuquimanco, que comprendía los valles de Mala, Omas, Chilca y Cañete, el antiguo Huarco;
al noreste el Señorío de los Atavillos, que se extendía desde las sierras de Cajatambo hasta las de Canta, inclusive; al sur-este el
Señorío de las siete Guarangas de Huarochirí, que ocupaba las serranías de Cañete hasta Canta;
y en la Comarca de Lima gobernaban los Señoríos de Ichma y Colli, abarcando el primero el valle de Lurín y la parte baja del de
Lima y el segundo la cuenca del río Chillón, desde Quivi hasta el mar. El Señorío abarcaba varios pequeños entes políticos y
grupos étnicos, como los curacazgos de Quivi, Chuquitanta, Guarauni, Macas y Sapan, pertenecientes estos tres últimos a la
etnia de Guancayo.
Las poblaciones de los Colli fueron numerosas, destacándose en la parte alta los de: Macas, Zapan, Chacas, Huanchipuquio y
Punchauca. En la parte baja del valle el Señorío abarcaba los actuales distritos de Carabayllo, Puente Piedra, Ventanilla, Callao,
Comas e Independencia y tenia muchos centros poblados, tales como Carabayllo, Zapallar, Collique (donde se encontraba el
centro ceremonial, la fortaleza y la sede del curacazgo), Comas, Pro, Con Con, Chuquitanta y Oquendo.
María Rostworowski, siguiendo el cauce del río Rímac, en la margen izquierda, realizó la delimitación de los «señoríos» de
Lima [Rímac], Sulco, Guatca y Malanca y, echando en falta más datos, como ella misma indica, sobre tres «señoríos», entre los
que están Guala y dos de la margen derecha del río Rímac, que son Callao y Amancaes. Esta delimitación la realizó
aprovechando los pleitos sobre las acequias de regadío, para las que utilizó documentos inéditos hallados en distintos archivos
(algunos publicados como anexo en Rostworowski: 1978). En ese ensayo, la investigadora sostiene que, en el valle de Rímac,
existían varios «señoríos»8, y Rímac o Lima era un pequeño «señorío» y, como un primer intento, conjetura que este
«curacazgo» se hallaba en la margen izquierda y otra parte en la margen derecha del río Rímac . Y que era de probable forma
alargada, y afirma que bajo el concepto dual, la mitad de dicho «señorío» fue el cacicazgo de Amancaes en la margen derecha
del río Rímac (Pág 79-98). Con respecto a la Waka (divinidad particular) de Lima sostiene, siguiendo a Cristóbal de Albornoz y a
Vargas Ugarte, que el adoratorio se hallaba en una huerta de Jerónimo de Silva detrás del Hospital de Santa Ana y concluye
que la waka de Lima es la huaca de Santa Ana (1978: Págs 70 - 72).
los Yauyos
Antonio de la Calancha (1639) recoge, aunque tardíamente, importantes noticias

sobre el término rímac de boca del «gobernador» de Magdalena 12 y Surco. Calancha
comenta:
«Demás del templo i Huaca del supremo Pachacamac, tenia cada valle su Dios particular, i
todos tenian el nombre de su Dios. El deste valle, conciguo al de Pachacamac (aunque de
una poblacion a otra avia mas de quatro leguas) era el Dios Rímac [...]
«Deseoso yo de saber lo cierto, i con curiosidad de averiguar lo verdadero, me fui al indio

Gobernador de Madalena y Surco [...] y preguntandoles el porque se llamava esto Rímac,
me respondieron: Eres tu acaso de los que creen que se llama Rímac por el río. Llamabase
asi el Dios que adorava nuestros aguelos, porque les ablava i respondia; cosa que nunca se
vido en la Huaca de Pachacamac, i por onra de su Dios llamaron Rímac a su valle» [...].
Entonces supe que era la Huaca deste idolo lo que oy está en las tierras que los españoles
llamamos Lima tambo, i los indios Rímac Tanpu, que quiere decir casa vivienda o mesón
del Dios que abla; [...].» (Calancha 1638: L.I. Cap. XXXVII).
La conjetura de Calancha sobre la ubicación del adoratorio en un lugar llamado

Rímac Tambo, no ha sido posible ratificarla, como ya en su momento demostró la
estudiosa María Rostworowski (1978). Aparte de las consideraciones que hace Antonio de
la Calancha, tenemos otras observaciones realizadas por Bernabé Cobo (1653) y que van
en la misma dirección que el anterior autor.
«Porque unos quieren decir que con él significaban los indios el río que corre por esta
ciudad [...]; otros, que era nombre de este valle o de solo el pueblo de indios que había en
este asiento, y no falta quien diga haber sido nombre de un famoso ídolo que tenían aquí
los indios, que daba sus respuestas oráculos. [...]. Informándome yo acerca de este punto
[...] de algunos indios viejos que yo alcancé, que se acordaban del tiempo en que los
españoles vinieron a esta tierra, me respondieron por cosa cierta y asentada entre ellos:
que a toda la población de indios que se extendía por las riveras de este río llamaban
antiguamente Limac.» (Cobo 1964: L. I. Cap. IV).
Los dos autores coinciden en que el término «rímac» no era simplemente el

nombre de un río, sino que se refería a todo el valle donde residía una población de
nativos. Además, era el sobrenombre de una divinidad que tenía la peculiaridad de
hablar, característica ésta definida por otros autores entre ellos Garcilaso de la Vega (L. 6,
Cap. XXX y González Holguín).
El hecho de que el nombre «rímac» se refiera a todas las poblaciones nativas que
se extendían por la ribera del río Rímac es corroborado por otros apuntes tomados por
María Rostworowski en el Archivo General de Indias (AGI - 1978). El primer texto
corresponde a la declaración hecha por el Kuraqka de Surco, don Juan (1555), en calidad
de testigo, en una probanza (pleito) presentada por don Gonzalo Tantachusco, que toma
el poder en 1546 (tercer «descendiente»del anciano Taulichusco quien fue el «señor
principal» que gobernaba la ribera del río Rímac, a la llegada de los europeos). Este
Kuraqka don Juan afirma del antiguo Taulichusco que:
«Taulichusco ser cacique e señor principal de este dicho valle de Lima [...] e otro primo
hermano que tenía el dicho Taulichusco que dezia Caxapaxa que era principal tanbien en
este valle [...]». (AGI. 1555: Lima 204, fol 6 r. en Rostworowski 1978:78).
En este caso, rímac resulta también como el nombre de un valle donde

gobernaban dos señores «principales».
Otra declaración (1559), esta vez realizada por don Hernando Llaxaguaylla, jatun
Kuraqka o «señor principal» de Pachakamaq, de la orilla del río Lurín, de 80 años de edad,
gira alrededor de don Gonzalo (tercer sucesor de Taulichusco). El Kuraqka de Pachakamaq
da testimonio de que el «Cacique» de Lima tenía a su cargo otros indios «principales» que
dependían de él.
«dixo que conosze al dicho don Gonçalo cacique de Lima // e a sus prencepales e yndios e
tiene noticia de sus pueblos e tierras [...]». (AGI. 1559: Lima 205, fol 50 v. en
Rostworowski 1978: Pág. 51).
Este texto, una vez más, nos corrobora que el término «rímac» se refiere a un
espacio geográfico que enmarca un lugar más amplio y que estaría gobernado por un
«señor principal» (gobernante de una «saya») que tenía a su cargo a otros señores
menores o «kuraqkas» (dos por cada «ayllu»), todos ellos entrelazados por el concepto
andino del ayni (reciprocidad). Estos datos, a su vez, nos presentan la coexistencia en la
cuenca de Ichma de dos poderes, uno correspondiente al antiguo señor de Pachakamaq y
otro que correspondía al señor, de reciente incorporación, que correspondía al tiempo-
espacio de los Incas
La costa central de Perú abarca los valles desde Huaura hasta Cañete ( cf. Lumbreras,1974) Hay autores que afirman
que en la época existió el Señorío de Cuismanco (Del Busto 1978 b), un Hatun Curaca que tenía la obligación de
defenderlos, así como el derecho de recibir de ellos tributos y ayuda militar, en las ciudades amuralladas; los templos,
centros administrativos y palacios estaban fortificados y la mayor parte de los caminos eran epimurales (Muralla
construida con piedra y barro) .Comprendían los valles de Chancay, Chillón, Rímac y Lurín y cuyo poder era tan grande
que mantenía en defensa a los Atavillos, Yauyos y Huarcos y trataba en términos paritarios con el Reino de Chimor.
Todos los reinos vecinos de entonces, fueron agrupándose en la necesidad de intercambiar productos y defenderse de
los ataques enemigos que desde las serranías, pugnaban por conquistar nuevas tierras para la agricultura (Lima
prehispánica http://sisbib.unmsm.edu.pe/exposiciones/fundlima/limaprehisp/tambos2a.htm, Santiago Agurto Calvo)
La sede del curacazgo y del poder religioso de Ichma fue la ciudad de ese nombre, llamada Pachacámac oráculo
principal de la costa central.
Señorío de Huaura
Atavillos
curacazgo de Canta
Chancay
Señorío Collique
Señoríos de Ichma
Confederación Huanca
Señorío de Colli
curacazgos de Quivi, Chuquitanta, Guarauni, Macas y Sapan
curacazgo de Sulco
curacazgo de Guatca
curacazgo de Lima
curacazgo de Maranca
Los Yauyos y Lumbreras en las sierras de Cañete, Yauyos y Huarochirí;
Confederación Chanca
Confederación del Huarco cacique Chuquimanco
Este Señorío constaba de 7 curacazgos: 1 en el valle del Lurín, llamado también Ychsma y otros 6 en el valle del
Rímac. Y confederación yunga conocida como el Reino de Cuismancu, jefe principal que residía en Pachacamac, el
mismo que juntó un ejército poderoso que rechazó a los Chimús en Carabayllo y se sometió poco tiempo después a las
fuerzas incas llevadas por Topa Yupanqui.
Cuadro 1 – Relación de asentamientos en los 4 ayllus del valle del Lurín. (Eeckhout, 1999a; Feltham, 1983)
Ychsma Ychsma * Puente Lurín, Las Palmas, Lomas Atocongo (Pachacamac)
Manchay Pampa de Flores Quebrada Golondrina, Tambo Inga
Quilcay Playa San Pedro-Mamacona
Caringa Pueblo Viejo- Lomas Caringa, Pampa Pacta, Quebrada

Pucará Malanche, Lomas de Lúcumo, Manzano
Cuadro 2 – Relación de curacazgos en los seis señoríos del valle del Rímac.
Señoríos Curacazgos*capitales de señoríos.
Ate Puruchuco Los Inkas

Surco Armatambo Perales La Calera
Guatca Limatambo Cacaguasi Santa Cruz
Lima Magdalena Lima
Maranga Maranga Mateo Salado
La Legua Paredone
Diseño Semiotica de un cuchimilco
el estudio semiotico significado por símbolos para un cuchimilco ,cogiendo las proporciones andinas trazados
armónicos llamada bi partición y tri partición , y la circunferencia que forma la cruz cuadrada segmentos 3,4,5
todas sus serie múltiplos dando a los polígonos , rombos y estos pentágonos triángulos forman factor funcional,
composición simbólica de la dualidad.
285 mm / Largo: 77 mm / Ancho: 208 mm / Peso: 999 g
Proporciones Armonicas que realizamos, observamos que coinciden con los trazos marcados por el analisis que
seguimos patrones en introduccion a la semiotica del diseño andino precolombino, otra proporción a la derecha ,
un círculo en la cabeza es igual al cuerpo y los circunferencia de extremidades coinicden en proporciones.
7 1 2 3 4 5
proporciones armónicas
Serie de tres números, en la que el máximo tiene respecto del mínimo la misma razón que la diferencia entre el máximo y el
medio tiene respecto de la diferencia entre el medio y el mínimo.
Es probable que en el pasado se haya conocido la razón entre los valores numéricos de π y del cuadrado de Φ, que para
fines prácticos se utiliza como 1,2=6/5. El conjunto que asocia un cuadrado de lado igual a Φ2 con un círculo con diámetro
igual a π, para mostrar las proporciones armónicas y antropométricas en la Puerta del Sol de Tiwanaku y en el dibujo de
Leonardo da Vinci, constituye la demostración geométrica de esa razón [IV], que se ha denominado Ψ.
Las relaciones en la composición de dicho conjunto geométrico inducen a pensar que π aparece como consecuencia del
patrón circular de los movimientos de lo existente en la Naturaleza donde se manifieste Φ. Se trataría de la armonía
dinámica, con el caso paradigmático del cuerpo humano con el movimiento de sus miembros [V].
Descubrimos la parte estética en la iconografía, estos comentarios con consecutivos semblantes hacen distinguir los puntos
que luego expondremos mas adelante.
Erwin Panofsky planteó, Estudios de Iconología , analizar la obra de arte de manera original. En tres niveles de análisis del
método de Panofsky (Revista del Museo Nacional, Tomo L ,Lima Perú, 2010 PATRICIA VICTORIO / REFLEXIONES EN
TORNO AL ESTUDIO DEL ARTE EN EL PERÚ ANTIGUO, 63)
-Descripción pre-iconográfica: referida al contenido temático natural o primario. Se reconocen los motivos por su condición
más elemental y redescriben.
-Análisis iconográfico: referido al contenido secundario o convencional; se identifican los motivos, en relación con fuentes
literarias.
-Interpretación iconográfica: referida al significado intrínseco o contenido, es decir, la iconología. Para llegar a él hay que pasar
por las operaciones anteriores. La interpretación requiere, de parte del investigador, una capacidad de erudición y manejo de
los elementos constitutivos de las mentalidades de la época expresados en las imágenes.
Por no tener suficientes referentes del contexto original y desconocimiento de los modos de pensar específicos
de las distintas sociedades. Podrían dar un aparente supuesto.
“A falta de fuentes escritas, de todas formas, no podemos saber con seguridad los significados
convencionales de estas formas, y todo lo que podemos esperar es establecer su significado intrínseco”
(Kubler 1999: 447).
“han usado la iconografía de modo directo y poco crítico como ilustración de sus hipótesis”
(Makowski 2000: XXII),
Las evidencias iconográficas abundantes, y de lectura facilitada por las características de la composición,
provienen en cambio de áreas costeñas conquistadas por los incas, y a menudo son anteriores en mil años
o más a la llegada de Pizarro .De ahí que el uso de la iconografía prehispánica como fuente alterna o
auxiliar esté condicionada en parte, por una serie de supuestos teóricos cuya validez no es aceptada por
todos los teóricos (Makowski 2000: XXI).
La histórica más antiguas datan de la conquista que estos datos antropológicos fue estudiada por los
fundadores de la arqueología y etnohistoria nacional, Tello y Valcárcel, y que, durante el segundo
cuarto del siglo XX, Larco Hoyle, Yacovleff y Carrión Cachot sistematizaron y publicaron el material
iconográfico. Anne Marie Hocquenghem explicó un principio que ideología y religión (expresada en
mitos y ritos) tienen una continuidad en el universo conceptual andino desde hace 4 000 años.
Las raíces de este calendario en los valles que atraviesan el desierto de la costa pacífica de los
Andes centrales, remontando el tiempo más de dos milenios atrás, cuando los agricultores
comenzaban a irrigarlas márgenes de los ríos. Supuse, es cierto, que un lazo de parentesco unía
la iconografía de las sociedades cupisnique y chavín que la preceden de caso un milenio
(Hocquenghem 1995: I).
El análisis comienza una tarea apropiada para su comprensión; deben considerarse los componentes:
a) morfológicos: material y técnica de manufactura.

b) sintácticos: relación de estos elementos.
c) estéticos: las leyes de la organización plástica: proporción, equilibrio y ritmo; y las características plásticas.
LA MATERIA
El valle de Chancay en su mayoría, está conformado por areniscas grises claras de grano medio,
ligeramente cementadas por soluciones calcáreas, conteniendo algunos restos de conchuelas
fragmentadas y gravas subredondeadas. En la Punta Chancay afloran depósitos volcánicos sedimentarios,
los cuales han sido modificados por efectos tectónicos posteriores. Colindante al este con terrenos
arenosos, Esta área se caracteriza por presentar características pantanosas, que permite sostener una
abundante vegetación, contrastando con las áreas adyacentes desérticas. Las lagunas y pantanos
proporcionaban caña, junco y totora, fibras útiles para la construcción de viviendas, techo, etc.
Rostworowski (1981) caracteriza las lagunas como de un tipo estancado, donde prolifera el carbonato y
bicarbonato de sodio, el cual permite el desarrollo de las algas Athrospira Platenses. El caolín es un silicato
de aluminio hidratado, producto de la descomposición de rocas feldespáticas principalmente. El término
caolín se refiere a arcillas en las que predomina el mineral caolinita; su peso específico es de 2.6; su dureza
es 2; de color blanco, puede tener diversos colores debido a las impurezas; brillo generalmente terroso
mate; es higroscópico (absorbe agua); su plasticidad es de baja a moderada.
Limonita es el nombre dado a ciertos minerales de hierro provenientes de alteración nutrida de los
vegetales en aguas ferroginosas. Pueden considerarse como un hidrato de hierro y son amorfos y de color
pardo oscuro. Entre sus variedades se encuentran la hematites parda, la etites, el hierro de los pantanos y
la estiprosiderita. Mineral hidróxido de ferro: Fe(OH)3.nH2O para obtener los pigmentos
La arcilla presenta características muy particulares debidas principalmente a la procedencia geológica y

demás factores intempericos que han afectado los yacimientos arcillosos existentes. El tipo de pasta es,
bajo este aspecto, un excelente indicador de la procedencia del material cerámico y de los talleres
involucrados en su proceso.
Veamos los tres principales grupos:
Tipo A: tipo Litoral. Este tipo de pasta emplea los bancos arcillosos existentes en la franja litoral
caracterizada por las grandes terrazas
aluvionicas o conos de deyección que se han formado en la parte baja próxima al mar, en torno a los
cauces de los rios. Estos bancos arcillosos se presentan generalmente en estratos o capas bien definidos.
Su formación se debe al periodo de derretimiento de los glaciares alto andinos que produjeron corrientes
de agua en la costa y formaron las terrazas aluviales costeñas a manera de conos deyectivos. Este tipo de
arcilla, llamada también arcilla de corrientes o arcillas diluviales, es de grano fino, se encuentra bastante
impurificada por varios materiales erosionados y arrastrados a su vez por la corriente y que, por el tipo de
partícula, también de grano fino, suelen depositarse junto con la arcilla. Entre estos materiales se
encuentran principalmente la arena y otros componentes minerales como la cal y sustancias ferrosas (2).
A nivel macroscopico, la pasta del tipo A o Litoral es de color rojizo claro o anaranjado.
Presenta numerosas inclusiones calcáreas de color crema y de arena de grano fino. Tienen por lo general
poca consistencia y alto grado de porosidad.
Tipo B: tipo Quebrada. Las arcillas de este tipo de pasta se originan en bancos arcillosos ubicados en las
quebradas próximas a la costa. Son también yacimientos arcillosos formados en el periodo cuaternario por
58
la erosión pluvial generada en las laderas rocosas próximas. Presentan un variado contenido de piedras,
arena, gravilla, etc., depositadas junto a la arcilla por arrastre y por gravedad. El contenido de piedras
puede ser eliminado mecánicamente y las mas pequeñas generalmente se pueden mantener en la pasta
o se hace previamente una trituración de las mismas a fin de homogeneizar y dar mayor plasticidad a la
pasta.
A nivel macroscopico, la pasta del tipo B o Quebrada, es de color rojo, con numerosas
inclusiones de piedras de grano pequeño. El contenido de cal (carbonato de cal) en estas arcillas suele ser
mucho menor que en las arcillas del tipo A. Es de muy buena consistencia y de una porosidad mediana.
Tipo C: tipo Lomas. Proviene de yacimientos arcillosos originados
igualmente en los periodos glaciales del cuaternario y que se encuentran ubicados en las colinas próximas
a las grandes terrazas aluviales costeñas. Estos yacimientos demuestran una gran exposición a diversos
factores intemporicos, como la putrefacción vegetal (precisamente por el clima de lomas) y especialmente
a la acción del oxigeno, transformando las inclusiones ferrosas. Su contenido de cal es casi nulo o muy
pequeño debido a las permanentes infiltraciones de agua que han lavado progresivamente el carbonato
de cal presente. (Estudio EL ESTILO YCHSMA: CARACTERÍSTICAS GENERALES, SECUENCIA Y DISTRIBUCIÓN GEOGRÁFICA. EBLu lEl.S TInILsOt.
YfrC. HéStuMdAes andines VALLEJO BERRÍOS 2004, 33 (3): 595-642
Moldes utilizados en cuchimilcos , los mas pequeños era un cara
molde, en cambio los mas grandes están separados en varias piezas,
Se hacia la pieza y se recubría con arcilla para realizar el molde, se

cocía en muy baja temperatura y partía por la mitad ,perdía el patrón
original (cera perdida) hacían luego reproducciones cerámicas.
arcilla toscamente templada
arcilla con
La Cocción: caolin puede ser otro elemento de clasificación de la cerámica y,
la cocción
por supuesto, se distinguen dos grandes grupos: los de ambiente oxidante y los de
ambiente reductor. Al respecto conviene señalar que existen muy pocas evidencias
arqueológicas sobre hornos cerámicos y, en general, sobre la manera específica de
efectuar la cocción de la cerámica. Una visión general de la cerámica, demuestra que
esta empleó preferentemente la cocción en ambiente oxidante y con bastantes
casos de imperfección en la misma por la variabilidad de la temperatura. Los casos
de sobrecocción (recochos) no son numerosos y creemos por tanto que, en
promedio, se alcanzaban temperaturas mínimas para efectuar la cocción de la
mayoría de piezas cerámicas. En el caso de las de ambiente oxidante y
especialmente aquellas elaboradas con la pasta del tipo A, aparecen con frecuencia
adheridas vitrificaciones de color amarillo verdoso en la superficie de las vasijas. Estas
vitrificaciones son una clara evidencia del tipo y métodos de cocción empleado por
la sociedad . De hecho estas vitrificaciones solo se ubican en la parte externa de la
vasija o en el borde y su presencia se debe al contacto con la arena al momento de la
cocción cuando probablemente se superaban los puntos de fusión de la arena en
puntos específicos del horno. Los análisis efectuados por procedimiento idéntico al
de la cerámica (Shady & Ruiz, 1979)
59
Teoría de combinar color Chancay sirven como tinte.Color que brinda: AZUL.
TARA: Origen vegetal.Arbusto de flores
Con la realización de un estudio por amarillas.Color que brinda: MARRÓN
arqueólogos del Museo Nacional de
Arqueología y Antropología del Perú (Pueblo .
Libre), este cuadro, en lo que refleja la
procedencia de los colores de los textiles
Chancay.
ACHIOTE :Origen vegetal. Árbol bixáceo,

cubierto de espina su fruto, interiormente se
hallan unas semillas de color rojo. Color que
brinda:ROJO.
AIRAMPO: Origen vegetal. Cactáceas de flores
amarillas y semillas de color rojo, estas semillas
secas sirven como colorante.Color que brinda: Achiote tinte color rojo
VIOLETA CLARO.
ALISO: Origen vegetal. Árbol betuláceo, las hojas Teoría del color Munsell para color Chancay
de color verde oscuro era empleada como
tinte.Color que brinda: MARRÓN. Color da significado de Vida, el Poeta Hopkins lo
CALAMAR : Origen animal .Molusco cefalópodo, expresa es difícil imaginarse un mundo sin color
que cuando se encuentra en peligro, segrega un (B.Edwans El Color , pag.XIV -2006) Propiedad
líquido negro.Color que brinda: NEGRO Y que produce una sensación visual. La propiedad
PARDO. de objetos depende de la luz que proyecta , es
CINABRIO: Origen mineral.Mineral de color rojo una sensación cerebral que depende de tres
del cual se extrae mercurio, una vez refinado y factores relacionados Luz, objeto y observador,
convertido en polvo, sirve de tinte.Color que (Enid Verinty,Color observed 1980) para los
brinda: ROJO Y ANARANJADO. Chancay la utilización del color en tejidos
COCHINILLA: Origen animal. Parásito de la tuna ,cerámicas, como es casi todas las culturas del
o nogal , cuya sangre es de un rojo intenso, una mundo, son interpretaciones armónicas de
vez aplastado, sirve como tinte.Color que brinda: combinación de color, descubrimos en Huacas
VARIEDAD DE ROJOS. sol y luna, a partir 450 Dc. En área Moche y una
CHANQUE: Origen animal.Llamado también de la voluminosa en America precolombina
Tolima, molusco gasterópodo. Color que brinda: unos frescos que encuentran colores vivos,
VIOLÁCEO. sobre un fondo blanco, pintura de caracteres
CHILCA: Origen vegetal. Arbusto, de la cual se mitológico y ceremonial, ¿Qué encontramos en
registran cerca de 30 especies. Color que brinda: la cultura chancay?
AMARILLO Y VERDE.
HEMATITA: Origen mineral. Mineral de hierro En casi todos los estudios para la diferenciación
oxidado de color carne.Color que brinda: OCRE Y y identificación del color exacto. Se utiliza un
ROJO. sistema llamado(HSV)1 Munsell , en para la
INDIGO O AÑIL: Origen vegetal. Arbusto cerámica Chancay y textiles, esta descrita con
leguminoso, del cual se extrae una sustancia estos Diferentes círculos cromáticos. Isaac
azulada.Color que brinda: AZUL. Newton (1642 - 1726) fue el primero que ordenó
MAIZ MORADO: Origen vegetal.Una de las los colores construyendo un convincente círculo
variedades del maíz. Color que brinda: cromático sobre el cual se han basado la
MORADO. mayoría de los estudios posterior.
MOLLE:Origen vegetal.Árbol americano, cuya Se han elaborado distintos modelos de color, y
corteza y resina se emplean en la medicina. existen diferencias en la construcción de los
Color que brinda: AMARILLO. círculos cromáticos que responden a cada
MULLACA: Origen vegetal. Arbusto trepador, de modelo. El avance que significaron los estudios
flores amarillas, que cuando se vuelven negras de Newton es la posibilidad de identificar
60
objetiva y no subjetivamente un color Matiz: la característica que nos permite

nominándolo por las mezclas con las que fue diferenciar entre el rojo, el verde, el amarillo, etc.
creado. Muchos sistemas de nomenclatura que comúnmente llamamos color.
usados hoy derivan de este primer intento.
Existe un orden natural de los matices: rojo,
Los modos e color son fórmulas matemáticas amarillo, verde, azul, púrpura y se pueden
que se calculan el color. mezclar con los colores adyacentes para obtener
una variación continua de un color al otro. Por
ejemplo mezclando el rojo y el amarillo en
Actualmente, uno de los más aceptados es el diferentes proporciones de uno y otro se
modelo de Albert Munsell (1858 - 1918) basado obtienen diversos matices del anaranjado hasta
en: Tono - Saturación - Valor (HSV).1 llegar al amarillo. Lo mismo sucede con el
la invención del Sistema de Color de Munsell amarillo y el verde, el verde y el azul, etc.
(Munsell Color System) un intento precoz de
crear un sistema para describir el color de una Münsell define al color rojo, amarillo, verde, azul
manera si no exacta, lo más precisa posible. y púrpura como matices principales y los ubicó
Escribió 2 libros sobre el tema: "A Color en intervalos equidistantes conformando el
Notation" (1905), que estaba todavía muy círculo cromático. Luego introdujo cinco matices
influenciada por el trabajo de N.O. Rood intermedios: amarillo - rojo, verde - amarillo, azul
"Modern Chromatics"(1879) y "Atlas of Munsell - verde, púrpura azul y rojo púrpura.
Color System"(1915), donde introdujo un orden
de colores agrupados alrededor de una escala Valor: define la claridad de cada color o matiz.
de grises central vertical "naturalmente Este valor se obtiene mezclando cada color con
creciente", también conocida como "árbol de blanco o bien negro y la escala varía de 0 (negro
color" debido a su perfil externo irregular, el cual puro) a 10 (blanco puro).
poseía 15 tablas de colores consistentes en
varios cientos de pequeños cuadros de color Intensidad: es el grado de partida de un color a
organizados de acuerdo a las tres características partir del color neutro del mismo valor. Los
de matiz o tono (color), valor y croma. colores de baja intensidad son llamados débiles
y los de máxima intensidad se denominan
Otro modelo actual destacar, el modelo CMYK saturados o fuertes. Imagine un color gris al cual
(basado en los colores Cyan Magenta Amarillo le va añadiendo amarillo y quitando gris hasta
Negro). alcanzar un amarillo vivo, esto sería una
variación en el aumento de intensidad de ese
El modelo RGB (basado en los primarios luz rojo, color. La variación de un mismo valor desde el
verde y azul). neutro (llamado color débil) hasta su máxima
expresión (color fuerte o intenso).
El matiz, el valor y la intensidad pueden variar
El sistema de color Pantone (para definir colores independientemente de una forma tal que
en impresos con tintas). absolutamente todos los colores pueden ser
ubicados en un espacio tridimensional, de
El CIE Color Space. Cada modelo incorpora acuerdo con estos tres atributos. Los colores
alguna forma de denominación precisa del neutros se ubican a los largo de la línea vertical,
color, basándose en la medición específica de llamada eje neutral con el negro en la parte baja,
sus atributos, ya sea en modelos geométricos, blanco en la parte de arriba y grises en el medio.
escalas, porcentajes, grados, etc. Los matices se muestran en varios ángulos
En 1905 el Profesor Albert Münsell desarrolló un alrededor del eje neutral. La escala de intensidad
sistema mediante el cual se ubican de forma es perpendicular al eje y aumenta hacia fuera.
precisa los colores en un espacio tridimensional.
Para ello define tres atributos en cada color.
También idea una hoja para la determinación de
los colores en forma numérica.
61
Significado del Color
Aunque esta mirado desde un punto de vista

occidental. Podríamos ver en la cultura
precolombina los colores utilizados en
combinaciones .Vemos la en organización social,
política y religiosa, como rango de calidad en
antiguo Perú. Los tintes que se usaban,
pigmentos naturales y minerales. Para la gama
de colores, una de las combinaciones mas
utilizada vienen derivadas por la cultura Wari y
Chimu.
Textiles en Rojo, Amarillo y Negro son los mas
utilizados.
Los estilos fondos Claros (Amarillo Pardo) azufre) y traición. Es el color de la luz, el sol, la
acción , el poder y simboliza arrogancia, oro,
fuerza, voluntad y estimulo.
El color amarillo: Es el color mas intelectual y
puede ser asociado con una gran inteligencia o Mezclado con negro constituye un matiz
con una gran deficiencia mental; Van Gogh tenia verdoso muy poco grato y que sugiere
por el una especial predilección, particularmente enemistad, disimulo, crimen, brutalidad, recelo y
en los últimos años de su crisis. bajas pasiones. Mezclado con blanco puede
Para los chancay y en varias culturas el amarillo expresar cobardía, debilidad o miedo y también
sta asociado al Sol riqueza, cuando tiene una leve tendencia
MERCURIO-AMARILLO verdosa.
Día:Miércoles
Atributos y simbolismos: Altos ideales, Los amarillos también suelen interpretarse como
conciencia, expansión, intelecto, acción, lo joviales, afectivos, excitantes e impulsivos. Están
material. relacionados con la naturaleza.
Psicologicamente se asocia con el deseo de
Representa la comunicación, la inteligencia, el liberación.
razonamiento, el moviento y el intercambio. La
adolescencia, el despertar del pensamiento; la COLOR-ROJO
agilidad, la adaptación y la ductibilidad mental y
física. El color rojo: Se lo considera con una
personalidad extrovertida, que vive hacia afuera ,
Las personas mercurianas son curiosas y tiene un temperamento vital, ambicioso y
abiertas. Sus actividades son esencialmente material, y se deja llevar por el impulso, mas que
mentales, gustan expresarse mediante la palabra por la reflexión.
hablada o escrita. Se conoce como el color de los dioses
Este primario significa envidia, ira, cobardía, y los Así, también; y de acuerdo a su investigación en
bajos impulsos, y con el rojo y el naranja los diccionarios de Diego Gonzáles de Holguín y
constituye los colores de la emoción. También Fray Antonio de la Calancha; Rostworowski
evoca satanismo (es el color del expone que el vocablo Ichma sirvió para
designar un colorante, el cual pudo haber sido el
achiote. Además señala que denotaba la tarea
de pintarse el rostro. Otra significación del
vocablo pudo ser el azogue, colorante muy
apreciado en diversos ritos. Finalmente, asevera,
que el señorío de Ichma, de la costa central,
deriva su nombre del color rojo, ya sea del
azogue o del achiote, empleado en las
62
ceremonias vinculadas al culto del célebre pecíolos, delgados, glabro, de 3-8 (-10) cm de
oráculo yunga (Pachacamac). largo, engrosado en los extremos. Flores en
ramilletes terminales de panículas, de 5-10 cm
El achiote, urucú u onoto (Bixa orellana) de longitud, con pelos glandulares;
hermafroditas, blanquecinas a rosadas según
El "achiote" ha sido utilizado desde tiempos variedades, flores de 3-6 cm de diámetro, en
primitivos, y lo es aún, por indígenas del pedicelos de 7-16 mm de largo, y un anillo de
Amazonas y otras culturas de costa como tinte glándulas debajo del cáliz; éste con sépalos
para la piel, lo cual, además de su valor anchos, ovados a orbiculares, de 1-2 cm de
ornamental, protege contra las picaduras de largo, caducos; corola de pétalos muy obovados,
insectos y ayuda en la cicatrización de las de 1-2 cm de largo, rosados a blanco; muchos
heridas. Los colonizadores españoles le dieron estambres, y anteras violáceas; florece
luego uso como condimento o especia para escalonadamente, comenzando por los capullos
cocinar por sus propiedades parecidas al azafrán terminales. El fruto es una cápsula roja, de 2 a 6
(Crocus sativus L.). cm de largo, con pelos gruesos espinosos,
dehiscente, verdosa oscura a morada (según
Esta crónica escrita por los primeros españoles variedades), que al madurar pasa a pardo rojizo
ven como utilizan el achiote como tinte rojo. oscuro. En cada valva hay semillas en número
variable (10-50, en relación con el tamaño
"Sacase su tintura de dos maneras: la primera es, capsular). La semilla es comprimida, de 5 mm de
cojiendo cantidad de semilla en mortero o largo, con tegumento recubierto de una
almiréz, y se medio quebranta, y se le bá sustancia viscosa rojiza intensa.1
echando agua rosada, ó de endivia, ó borraja,
esto es estilada, y removiendo se le quita la MARTE-ROJO
tintura por un paño doble, una y otra vez, y esta Día:Martes
se pone al Sol en vidrio, por espacio de cuadro Atributos y simbolismos: Fuerza, coraje, ardor,
dias, y se guarda para el uso. El segundo modo generosidad, pasión, virilidad, principio de la
de sacar la tintura es poner en remojo de agua vida, fuego, sangre, dinamismo y tenacidad.
rosada, ó de endivia una libra de semilla en un
azumbre de agua: se pone muy bien tapada en Representa la acción, la lucha, el deseo, el
olla vidriada á fuego muerto, por espacio de dos impulso; la combatividad y la agresividad, la
horas, y cuando yá calienta mucho la tapadera, conquista en todos los planos.
q.e no se pueda sufrir, la apartan del fuego, y por
paño limpio doble se bá colando hasta que Las personas marcianas gustan de brindarse y
quede sin nada de tintura, y se guarda con las actuar; son impacientes, impulsivas, a veces
condiciones atráz dichas: este modo tengo por imprudentes, pero poseen un gran valor.
mejor, y la tintura en eficáz: queda de ordinario
en tres cuartillos de la coladura, por lo mucho rojo
que embébe la sequedad suya: es alabado “Representa la atención, la energía; nos hace
cordeal á los de la fiebre maligna y putrida, y conscientes del momento presente. Lleva
mayormente á los cuales dán con cursos viliosos consigo la energía de la contracción”.
y sanguineos, y á los dolores celíacos, y úlceras
de los intestinos delgados y gruesos. Es fria y El rojo es el color del fuego y de la sangre. Evoca
seca en el grado primero su semilla, la raiz de la la combustión, el cambio de estado, la vida.
corteza en el principio del segundo." (sic)
El fuego es animado y vertical. Estas cualidades
Es un arbusto perenne, de 2-4 m hasta 6 m de sugieren la idea de esfuerzo y actividad. El fuego
altura, copa baja y extendida; tallo pardo, no es forzosamente rojo y además, cuando más
ramifica a poca altura del terreno. Hojas simples, calienta una llama, el rojo es menos intenso. Sin
grandes, de 6-27 x 4-19 cm, y base redondeada embargo son los rayos rojos los que da esa
o subtruncada, verdosas claras, persistentes, sensación de calor. Tan es así, que en todas las
alternas, márgenes lisos, cordadas, de largos tradiciones, el calor está asociado con el rojo.
63
El fuego es un agente de transformación. El de marte, y también el de los generales y los

forjador lo manipula para ablandar los metales. emperadores romanos y evoca la guerra, el
diablo y el mal.
No controlado, desarrolla una fuerza temible y
destructiva, controlado, nos trae numerosos Como es el color que requiere la atención en
beneficios. mayor grado y el mas saliente, habrá que
controlar su extensión e intensidad por su
Es entonces, a la vez, necesario y peligroso. potencia de excitación en las grandes áreas
cansa rápidamente.
La sangre ha sido considerada siempre como el
río de la vida. Perder la sangre es perderla vida. Mezclado con blanco es frivolidad, inocencia, y
Por el contrario, una mujer adquiere su alegría juvenil, y en su mezcla con el negro
capacidad de procrear cuando pierde sangre. estimula la imaginación y sugiere dolor, dominio
y tiranía.
Es decir, la sangre como el fuego es
ambivalente. Se manifiesta al comienzo y al final Expresa sensualidad, virilidad y energía,
de la vida. La sangre roja y caliente del hombre considerado símbolo de una pasión ardiente y
sugiere la idea del corazón que la impulsa por desbordada. Por su asociación con el sol y el
todo el cuerpo. El corazón es el indicador de calor es un color propio de las personas que
vida, ya que por sus latidos se constata la desean experiencia
existencia. s fuertes.
LALUNA-BLANCO
Simboliza la vida, el ardor, el calor y la pasión, Día:Lunes
por eso el hombre ha hecho del corazón el Atributos y simbolismos: La luz original, la
asiento del amor. unidad, el espíritu, la sabiduría, la iniciación, la fe,
la fidelidad, la inocencia y las ideas elevadas.
Sabemos que el corazón nos engendra los
sentimientos, pero es allí donde repercuten y se Representa la noche, la infancia, la madre, la
amplifican. El corazón representa también el mujer y la familia. También se le asocia con la
coraje. La idea de heroísmo está contenida en la popularidad, la sensibilidad, el inconsciente, la
palabra “coraje”. pasividad y la receptividad.
El corazón expresa pues, la llama y el calor Las personas lunares viven al ritmo de sus
traducidos en movimiento. Como el fuego, sensaciones interiores; son soñadoras, poco
consume nuestro cuerpo. Mantiene la vida y la activas, imaginativas, se arraigan a la familia y a
destruye al mismo tiempo. los recuerdos.
Todas estas imágenes están presentes en la

profundidad de nuestro subconsciente, donde
reside una memoria heredada desde la noche
de los tiempos.
El color rojo nos excita, en un ambiente rojo

nuestro corazón se acelera.
El color rojo es cálido. Es afrodisiaco, pero incita

también a la violencia. El rojo es el color de la
guerra.
Simboliza sangre, fuego, calor, revolución,

alegría, acción, pasión, fuerza, disputa,
desconfianza, destrucción e impulso, asi mismo
crueldad y rabia. Es el color de los maniáticos y
64
La Hiwayra – hematita color Chancay acero oxidadas que ataca desde puentes hasta
carrocerías de automóviles y la cual es
Piedra volcaria en los rios no hay canteras tremendamente destructiva.
hematita se encuenta en los rios Chancay, Lurín, Óxido de hierro (II, III) u óxido ferroso férrico
Cañete. (Caracterización mineralógica de los (Fe3O4). En su estado natural es conocido como
sedimentos cuaternarios de la plataforma magnetita, un mineral de color negruzco que
continental del Perú central) constituye una de las fuentes principales de
se utilizada como martillos y pulido es , granito obtención de hierro. Esta forma de óxido tiende
es muy duro pero con la hematita es muy fácil a ocurrir cuando el hierro se oxida bajo el agua y
de romper, fricción piedra con piedra para por eso es frecuente encontrarlo dentro de
encajar la piedras incas utilizaron como tanques o bajo la línea de flotación de los
herramienta, Para producir pigmentos, los barcos.
pintores debían primero moler la materia prima, La variedad de colores de óxido de hierro III
fuese ésta de origen mineral, vegetal o animal. (azul, verde y violeta)que simula el atardecer, se
Luego la mezclaban con alguna sustancia debe principalmente a la habilidad del hierro de
líquida, formando una suspensión que cambiar sus electrones en el penúltimo nivel de
asegurase fluidez en la aplicación. energía con modificación en el spin. De esto se
intuye, que el camuflaje de las iguanas se debe a
Oxidos de hierro la inclusión de este elemento sobre su piel.
[editar] Hidróxidos de hierro
Hidróxido de hierro (II) Fe (OH)2. Es de color
verduzco (green rusts)
Hidróxido de hierro (III) Fe (OH)3. Es de color
marrón oscuro.
Oxihidróxido de hierro (III) FeO (OH). En su
estado natural se conoce como goetita. Es de
Pigmento de óxido de hierro. color rojo amarronado. También se lo encuentra
Los óxidos de hierro son compuestos químicos conformando los siguientes minerales: siderogel,
formados por hierro y oxígeno. Se conocen 16 limonita y feroxihita; además de existir una
óxidos de hierro. variante conocida como lepidocrocita.
Estos compuestos son óxidos (hematita,
magnetita, maghemita, β-Fe2O3, ε-Fe2O3, Propiedades ópticas del pigmento α-Fe2O3/SiO
Wüstite), o hidróxidos y oxihidróxidos (goetita,
lepidocrocita, akaganeíta, feroxihita, δ-FeOOH, Hematites - Fe2O3 - es un óxido de hierro de
FeO(OH) de alta presión, ferrihidrita, bernalita, mucha
Fe(OH)2). relevancia en aplicaciones químicas y
Algunos de estos óxidos son utilizados en tecnológicas, usado
cerámica, particularmente en vidriados. Los como catalizador o como pigmento[1]. Finas
óxidos de hierro, como los óxidos de otros películas de
metales, proveen el color de algunos vidrios hematites presentan propiedades magnéticas
después de ser calentados a altas temperaturas. interesantes, que
También son usados como pigmento. dependen de su morfología [2].
[editar] Óxidos de hierro La hematites posee una estructura corundum.
Óxido de hierro (II) u óxido ferroso (FeO). El En la
polvo de óxido ferroso puede causar explosiones dirección perpendicular al plano basal (001), las
ya que literalmente entra en combustión. capas de
Óxido de hierro (III) u óxido férrico (Fe2O3). En empaquetamiento cerrado de átomos de
su estado natural es conocido como hematita. oxígeno son alternadas
También es purificado para su uso como soporte con dos capas de 1/3 de los átomos de hierro
de almacenamiento magnético en audio e (bicapas). En
informática. Esta es la forma de óxido el bulk la distancia entre las capas de oxígeno-
comúnmente vista en hierros y estructuras de hierro es de
65
0,844Å y entre las dos capas de hierro es de evaluadas con énfasis en la entropía del sistema
0,603Å. En la y en las
estructura electrónica del bulk el estado de spin mudanzas en el gap entre la BV y la BC.
de mínima 2. PROCEDIMIENTO EXPERIMENTAL
energía para el hierro es un arreglo El pigmento fue sintetizado por el proceso
antiferromagnético, donde cerámico de
todos los átomos de hierro en una bicapa están mezcla de óxidos, usándose como precursor del
arreglados óxido de
paralelamente y con spins opuestos [3]. hierro la goetita, un óxido de hierro hidratado
Bondiolli et al. [1] sintetizó el pigmento α- (α-FeOOH) cuyo
Fe2O3/SiO2 tamaño de partícula era de 2,08 mm. La matriz
y obtuvo buenos resultados del color rojo en el encapsuladora
rango de fue de sílice amorfa con área superficial de
temperatura de 900-1200°C con el uso de sílica aproximadamente
amorfa de 400 m2/g. Fue realizada una serie de muestras
área superficial en el rango de 300-400m2/g. de mezclas
Bondiolli et al. de los óxidos (FeOOH y SiO2); todas estas
también demostró que la sílica evita la muestras fueron
reducción del Fe3+ a Fe2+ denominadas “A” seguida del valor de la
favoreciendo así el color rojo del pigmento. proporción de sílice
El color rojo del pigmento α-Fe2O3/SiO2 amorfa utilizada, como se describe en la tabla 1.
corresponde a las mezcla de óxidos se
transiciones electrónicas 6A1g 4T1g y 6A1g mostró eficaz para el pigmento α-
4T2g del ión Fe+3 hematites/SiO2, siendo
que presenta la configuración estructural d5 y viable su aplicación en cerámicas a 1100°C,
está enlazado a produciéndose
seis oxígenos en la estructura de la hematites. un color más rosado que el obtenido usando el
Trabajos de Longo et al. [4-5] demuestran que pigmento de
las óxido de hierro industrial.
propiedades ópticas de un determinado Bol. Soc. Esp. Ceram. V., 44 [4] 223-227 (2005)
material no están
relacionadas solamente a las transiciones Además de las partículas sólidas naturales (no-
electrónicas que plásticas) de la arcilla, deben ser añadidas y
ocurren en el metal de transición y/o tierra rara mezcladas partículas artificiales (desgrasante o
que compone anti-plástico) dependiendo de la plasticidad
el material, sino también al orden (o desorden) natural de la arcilla: por ejemplo, el kaolín
del sistema, y (cerámica Cajamarca y Recuay) de grano muy
al valor del gap entre la banda de valencia (BV) y fino de poca plasticidad requiere menor
la banda de desgrasante, y arcillas más gruesas requieren
conducción (BC). más desgrasante para tener una estructura más
En el presente artículo describimos la síntesis del sólida durante la fase de secamiento y de
pigmento cocción, Los elementos anti-plásticos o
α-Fe2O3/SiO2 por el método de mezcla de desgrasantes que se mezclan a la arcilla se
óxidos, utilizando dividen en tres grupos:
sílica amorfa de área superficial de 400m2/g
basándonos en
los resultados obtenidos por Bondiolli et al.. El 1. Vegetales: raíces, semillas o algas. Al ser
tratamiento partículas orgánicas finas aumentan la
térmico fue alterado con relación al tiempo y a la plasticidad de una arcilla; al quemarse durante la
temperatura cocción, se convierten en carbón y ennegrecen
de calcinación, y las propiedades ópticas del la pasta y la superficie; y aminoran la
pigmento fueron impermeabilidad. Al quemarse, las partículas
66
añadidas crean porosidad que ayuda a la Un tipo de molde parcial y de carácter primitivo
resistencia de las ollas a los golpes. puede haber sido la calabaza ó mate
confeccionado como recipiente, para moldear la
2. Animales: concha molida y huesos base de la pieza. La porosidad dejada por el
fragmentados. mate, así como las uniones de los moldes, serán
alisados y luego eventualmente pulidos en la
3. Minerales: arena (sílice), pedazos de cuarzo, fase final del trabajo de la arcilla antes de ser
piedras. También se usa cerámica cocida molida, secada y cocida.
llamado chamote. El alisado y el pulido no solo afectan el aspecto
de la arcilla sino que también cambia la
Fallas en las proporciones de desgrasante distribución de partículas minerales en la pieza,
agregado a la arcilla resultan en deformaciones hecho que será importante al ser cocida. El
en la pieza, como ocurrió con la pieza Chancay alisado se realiza cuando la arcilla esta húmeda,
ACE 3128. enriquece la superficie de la pasta con agua, con
El desgrasante vegetal afecta la pasta y lo que las partículas finas de la arcilla llegan a la
superficie de la arcilla; éstas características superficie. El pulido realizado con la arcilla seca,
dependerán también del tipo de cocción que empuja las partículas gruesas al fondo dejando
reciba la pieza, de atmósfera oxidada en cocción aquellas más finas en la superficie logrando más
abierta o en hornos abiertos o de atmósfera brillo cuando la pasta está cocida. El bruñido es
reducida en hornos sellados (fig ). En el primer una variante del pulido, que deja en la superficie
caso, existe en el ambiente más oxígeno que el huellas de estrías paralelas cuyo efecto es similar
requerido para la combustión y en contacto con a la acción del pulido. Esta técnica de acabado
la arcilla provoca reacciones de oxidación suele caracterizar algunos períodos culturales
creando pasta de tonos rojizos; en el horno donde tiene valor de patrón (constante) en su
reducido, cerrando al oxígeno del ambiente, el tamaño y dirección en las paredes de las piezas.
humo que genera el combustible que alimenta La pieza recibía un denso baño de arcilla líquida
el horno se impregna en la arcilla, lo que resulta color crema y sobre ella se diseñaban paneles
en pastas oscuras (tonos marrón oscuro-gris- con los motivos geométricos con pincel, de
negro; a mayor desgrasante vegetal más oscuras colores oscuros, negro, marrón y guinda. El
las pastas). aspecto final de éstas piezas era color crema
El proceso de manufactura uniforme, mate, sin brillo; la pasta tenía una
Para lograr la forma deseada la arcilla : el textura porosa y es áspera al tacto. La cerámica
modelado tricolor, anterior, recibía un acabado que dejaba
La fabricación de cerámica con el sistema del una superficie suave y lisa.
molde, creado éste a partir de una pieza Distinguimos en la cerámica Chancay algunas
manufacturada por modelado, permitió una formas predominantes: los cántaros ovoides
producción más elevada de piezas similares, de altos con cuello ancho de paredes convexas, con
carácter utilitario y no-utilitario (infra). Los ó sin asas; ollas globulares pequeñas con el
moldes pueden ser bivalvos integrando las dos mismo tipo de cuello y asas cintadas del cuello
mitades de la pieza, sobretodo de eje vertical: al cuerpo; grandes y pequeñas figurillas
base o pedestal, cuerpo, pico, asa estribo o humanas, cuchimilcos (P#3131, 3132:
cuello integrada en una mitad; en otros casos, éstos tienen pintura guinda y la faz impregnada
como la cerámica Mochica, los cuerpos son con pigmento rojo . Son representantes de una
moldeados y el asa estribo es modelada es divinidad no identificada; quizás un rito de
introducida en las cavidades hechas en el fecundidad ó abundancia.
cuerpo; ó las diferentes partes se hacen en Las llamadas chinas, son cántaros ovoides de
moldes diferentes y luego son unidas. cuello ancho que presentan una efigie con
Las dos partes del molde bivalvo ó las partes de rasgos faciales y adornos y decoración aplicada
la pieza se unen cuando la arcilla está aún de miembros en el cuerpo de la pieza (P#3129,
húmeda. En el caso de la cerámica Mochica la 3130); las piezas muestran detalles como los
unión de las dos partes del cuerpo de la botella collares, las orejeras, y los brazos juntos
se suele hacer con las partes aún en los moldes. agarrando un vaso.
67
El vaso de paredes rectas y base plana es otra
forma característica; aparece muchas veces
unido a un cuerpo cilíndrico con pedestal y
escenas modeladas ó moldeadas sobre el
(P#3126). Otra pieza de doble cuerpo que se
realiza conjuga dos cuerpos cilíndricos ó
globulares con pedestal, uno de los cuales tiene
la escultura y el otro un pico alto, unidos por un
asa puente. En las piezas más domésticas están
los platos de paredes rectas y base anular y ollas
de diferente tamaño. Cita de estudio Dr.Horkheimen según campos de misión 1961 define color:
Manufactura de la cerámica
La arcilla usada tiene desgrasante poco fino y es
muy arenoso. La pieza cocida (muchas piezas
presentan problemas de solidez y se deforman Hue 2,5 y 8/2 White ( caolin pasta color amarillo ladrillo)
en el horno [P#31]) es bañada en engobe crema Hue 2,5 R 4/6 Red ( oxido de hierro violáceo)
y pintada al pincel con pintura oscura. El
acabado áspero pero alisado indica la falta de Hue 2,5YR N 2,5/Black) (oxido de hierro negro)
pulido.
Muchas piezas Chancay usaron moldes para
completar detalles importantes del conjunto. Se
trata de moldes individuales ó bivalvos. En el
primer caso, los vasos altos de base plana y
paredes oblicuas, fueron hechos en moldes en
una sola pieza (P#3126). El molde tiene la misma
forma del vaso, además integra, eventualmente,
en su interior, la decoración que aparecerá en la
cara externa del vaso. La arcilla se disponía
regularmente dentro del molde, se alisaba la
superficie interior, y se dejaba secar.
Los moldes bivalvos se han documentado para

las pequeñas figurillas humanas (anverso y
reverso unidos); para apéndices mayores que
aplican al cuerpo de la pieza; moldes para armar
los cuerpos cilíndricos de la P#3126; y moldes
bivalvos para el cuello efigie de las chinas.
Construido el cuello se le aplicaban los adornos
como orejeras, collares, narigueras, etc.
Se usarán moldes tipo sello para construir los
pequeños apéndices como cabezas de sapo ó
ave que se aplican sobre las paredes de las
piezas.
Los cuerpos ovoides de los cántaros fueron
modelados, dándole en la construcción los
detalles del cuerpo, piernas y manos, por
embutido desde el interior. El cuello fue
modelado y unido al cuerpo; sus detalles fueron
modelados y aplicados: tiras de arcilla,
personajes ó animales en diferentes posiciones,
y las asas de la pieza. (LA CERÁMICA
PREHISPÁNICA Banco Central de Reserva del
Perú -1987)
68
Cuchimilco pintura facial ,líneas negras, ojos marcados en negro, ornitoforme.
LA ESTETICA
Pintura facial
Los reconocemos entonces como un material étnico, los ojos marcados en negro (pintura roja utilizaban
achiote o genipapo en la piel) tatuaje es un rasgo característico de los hombres importantes, estos
tatuajes están informando sobre la función y la posición social de las personas en vida, muchos de los
símbolos tatuados se repiten en otros cuerpos o en objetos como los tejidos, la cerámica y diversos
materiales de la Cultura Chancay. Las poblaciones indígenas se distinguían entre sí por el tocado, la
vestimenta, la lengua y las pinturas faciales. Fuente de proteína fue fibra para tejidos finos ,los camélidos o
conopa, para ofrendas simbólicas relacionados a diversos ritos que permitían la cohesión social
(ALTAMIRANO 1995a).
Sus pobladores, regidos por normas y concepciones filosóficas propias, como otros grupos humanos del
mundo, tuvieron diversas expresiones culturales en respuesta a las necesidades espirituales y económicas
que confrontaban ideología religiosa y las concepciones estéticas que animaron su existencia, expresiones
que se distingue está relacionada con la decoración grabada en los propios cuerpos de los habitantes del
valle de Huaura, conservada para nuestro conocimiento desde tiempos preincaicos. Estos antiguos
pobladores encontraron en el mar la mejor fuente de inspiración para su arte, en y en los animales.La
deformación del Cráneo se producía en los niños desde muy pequeños, aplicándoles presión por medio
de tablas, cintas de cuero, ataduras de tela y otros que, debido a la compresión constante, lograban que
los cráneos se deformaran y crecieran con formas no usuales, la razón era estética 69
55
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Peru Chancay____________________________________________________________________
El color en rostro
La importancia de pintarse la cara con sangre o pigmentos y de la forma tan particular que se asocia con especificos rituales y la
intervención de sacerdotes en ellos puede corroborarse en las tres citas (tabla 1) .Las rayas de sangre en la cara son simbolo de
prestigio y lealtad. Representa un gran honor el recibirlas, tanto para el caso de los que por primera vez ofrendaron al Templo del
Sol, como en el ritual de iniciación del Capac Raymi, en el Hatun Raymi e, incluso, despues de la muerte. Estas vasijas repre-
sentan a personajes variados, pero algunos de ellos pueden ser mas facilmente identificados, tanto en jarras de color naranja
como negras. Su cabeza esta representada en el gollete normalmente troncocónico, lleva orejeras, tiene la mandibula
exageradamente salida y sus brazos estan representados en el cuerpo de la vasija con incisiones, pintura o ambos. En la
mayoria de los especimenes, este personaje presenta los rasgos de pintura facial ya descritos; en pocos casos, el personaje
aparece sin pintura facial. En el corpus de datos utilizado se incluye a dichos personajes por motivos obvios, aunque aun no
pueda asignarseles una atribución clara. En la provincia de Ischma ya existia la costumbre de pintarse la cara en distintas
ceremonias, incluso en las funerarias (Cornejo 1991: 88). Es probable que la influencia de los sacerdotes cusquenos sobre los
ischma provocara una redefinición de los rituales dirigidos a los muertos, o a la huaca, con acciones de sangre similares a las
descritas en el Cusco. Sin embargo, los sacerdotes ischma debieron mantener gran parte de sus costumbres ceremoniales como
la de usar ischma de color en vez de sangre.
El senorio de Ischma derivaba su nombre del color rojo, color obtenido del azogue, achiote o hematita. Esta tierra de color fue un
sustituto ritual de la sangre. Efectivamente, Eliade (1978: 25-26) A traves de los cambios en sus atributos, la muestra sugiere
que algunas veces el personaje puede no tener la pintura facial (Bandelier 1892: B/9050). En otros casos se encuentra en
actitud de pintarse el rostro (Bandelier 1892: B/1143, B/8454).
Ocupación
Aqllas ,Orejones del Cusco Administradores de sacrificios humanos Mineros Joyeros y trabajadores de piedras preciosas
Productores de pigmentos minerales Productores de pigmentos vegetales Tejedores de plumas finas y comunes Tejedores de
ropa fina y comun Hacedores de sandalias finas y ordinarias Guardias de aqllas Guardias de otras cosas Trabajadores de la sal
Pescadores Ceramistas finos y ordinarios Carpinteros finos y ordinarios Constructores Mitimaes colonizadores Agricultores y
jardineros Plateros y orfebres del oro Hacedores de chicha Quipucamayoc Cazadores Espias Especialistas en anti-insurgencia
Soldados Mensajeros Comerciantes Sacerdotes Kurakas Musicos
Cronista Cita
En la fiesta principal del Capac Raymi dedicada a los muchachos inkas de 12 a 15 anos, les ponian las guaras o panetes (huarachicuy en quechua y
Polo de Ondegardo vicarassina en aimara), les horadaban las orejas, los viejos los azotaban con hondas y les untaban con sangre todo el rostro en senal de que serian
(1916 [1571]: 18- leales al Inka. Los extranjeros entra- ban al Cusco al final de la fiesta del Capac Raymi y les daban unos bollos de maiz (sanku) untados con sangre de
19) sacrificio en senal de confederación con el Inka. Al retornar los extranjeros a sus respectivas provincias probablemente continuaban con el ritual y, de esta
manera, el Tawantinsuyu entero participaba de el, una forma religiosa mediante la cual el Inka instauró su presencia en sus provincias.
Polo de Ondegardo En funerales importantes se hacian muchos sacrificios, particularmente de ninos, cuya sangre fue usada para pintar una linea de oreja a oreja sobre la
(1916 [1571]: 8) cara del muerto.
Cieza de Le ón
En la fiesta de Hatun Raimi, despues de ayunar 10 ó 12 dias, llegaba al Cusco gran cantidad de animales para sacrificar. Una vez degollado el ganado,
(1967 [1553]:
untaban con su sangre las estatuas y figuras de sus dioses y las puertas de los templos y oraculos donde colgaban sus asaduras.
104)
Tabla 1
BOLETÍN DE ARQUEOLOGIA PUCP,Nº6,2002 171-204 Pontificia Universidad Católica del Perú, Instituto Riva-Agüero, INKA DE
PACHACAMAC SACERDOTES Y TEJEDORES EN LA PROVINCIA INKA DE PACHACAMAC,Miguel Cornejo
71
Las Manos con huito

Puede que se utilizaran pintura negras, el huito o genipapo (genipa americana),el annatto o el carbón para
sus decoraciones corporales. El huito es un fruto, es bastante estable, y su color negro tarda algunas
semanas en borrarse, El blanco, tomado del polvo de arcilla, se asocia generalmente al luto o a la
purificación, el negro evocador de la noche y el caos primordial, simboliza la nada, aplicada es sustancia
astringente con su aplicación extremidades, local tópica.
Pero este fruto solo crece en zona, Neotropicales esta muy lejos de la costa. Los vientos alisios y neblinas,
humedece el desierto, y da origen a la vegetación de lomas. En Ecorregión del Desierto del Pacífico.
Lachay contiene una exhuberante flora, resistente a largas sequías, por eso creo que es muy difícil de huito
crezca en la costa, posiblemente el árbol de Tara Caesalpinia Spinosa, es un pequeño árbol espinoso con
vainas llanas rojas que crece en las zonas secas de Perú, las civilizaciones precolombinas utilizaba las vainas
de Tara, batidas con hierro, cómo colorante negro. La alta proporción de taninos hidrolísables que
contiene la puso muy interesante para la extracción del ácido gálico y la fabricación de tinte.
A pesar de su utilización por las populaciones locales desde varios siglos para la curtición, sus aplicaciones
a una escala industrial son en realidad bastante recientes. Aunque usaron una gama amplia de colores,
aprovechando los recursos naturales disponibles en su zona de influencia, y también provenientes de
sierra y selva mediante el comercio. Así podría haber llegado el Huito para pintura facial, ya que tampoco
se conoce en la costa los guacamayos, sus plumas fueron utilizadas en mantos Chancay.
Ojo alado
En otras culturas preincaicas la forma de ojo antropo-ornitomorfa "ojo alado" servía para indicar el rango
divino de quienes se retrataba, (Yacovleff), en los cuchimilicos solo se encuentra de la forma alagada en
tira. y prominente mentón , Los ojos, (Ymaymana Ñauraycuna) representa los espíritus malignos, supay.
representa a los moradores del Mundo Interior, o "Uju Pacha" en este lugar habitado por espíritus de la
oscuridad reina entre todos "supay" o demente ser sanguinario y homicida que tienta a los hombres a
faltar el respeto al Supremo Creador. Vive acompañado de otros infernales demonios como el
"Ccañaihuay" y el "Ñaqac", el "Saqra", el "Muqui", el "Achaq'alla", el "Yscay Uya", el "Ñaupa Runa ", el
"Socca", el "Hapiñuñu". Junto a estos malignos moran otros espíritus confinados a estos lugares por los
daños que le hicieron al hombre o la naturaleza. se podría asociar a la estética de la deidad Luna. por el
contacto e intercambio comercial de otras culturas en la costa peruana , muy semejante en su estética al
Mito de Naymlap o Naylamp narra el origen de los gobernantes de Lambayeque y sus ciudades quienes
señorearon en la costa norte del Perú entre los años 700 a 1300 d.C., época en la que fueron conquistados
por sus vecinos los Chimú, quienes en 1450 fueron, a su vez, conquistados por los Incas . Martín
Farrochumbi, cacique de Túcume (descendiente de los gobernantes de Lambayeque) narra esta historia a
Miguel Cabello de Balboa, cronista español, que la publica en 1586 como parte de su obra "Miscelánea
Antártica".
70
56
Importancia en el Textil
Los tejidos fueron parte importante en la sociedad política

religión , con el estatus , Cultura Chancay por sus bellos y
delicados tejidos, encontrándose tres grupos según su
naturaleza: Las gasas: son tejidos reticulares
manufacturados en algodón, fueron preferidos para
confeccionar paños livianos y ligeros de forma cuadrada, a
veces llevan diseños bordados de peces, aves, felinos. Las
telas pintadas: Se trata de lienzos de diversos tamaños
sobre el cual se decora a través del pintado directo diseños
zoomorfos, antropomorfos, geométricos, etc. En algunos
tejidos pareciera que el artista ha dado rienda suelta a su
inspiración realizando composiciones libres y muy creativas, ayudados por la facilidad que le
permitía el pincel. Las muñecas y objetos tridimensionales: El tejedor Chancay sorprende por su
imaginación para manufacturar muñecas árboles, aves, entre otros formados de un armazón de
fibra vegetal sobre la cual se recubría totalmente con hilos y retazos de diversos tejidos.
Cinta atada a la cabeza imitada a los textiles formas geométricas
Forman parte de la sus gasas complejas, encajes, tapices, telas teñidas, telas llanas con
decoración listada, telas con plumas; con decoración de brocados y algunos bordados
en Cuchilmicos
71
Unku Chancay Intermedio Tardio
Wara:
Uso de técnica por periodo cultural Orejeras: aunque los cuchimilcos no esta
representado en las chinas o cantaros si ornamento
en situación social.
57
La gasa es una técnica muy típica de Chancay, cuyos artesanos logran tener una destreza impresionante
para establecer los cambios de urdimbre con una cadencia constante.7
En esta época la gasa tiene un hilado particular y es elástica.
Desarrolló las técnicas textiles, de los cuales podemos observar en sus contextos funerarios.
Así tenemos las siguientes técnicas textiles:
 Tapices
 Gasas complejas
 Gasas telas teñidas
 Telas llanas con decoración listada
 Telas con plumas
 Telas con decoración de brocados
 Bordados. Haciendo, en muchos casos, combinación de las técnicas.
Tejido reticular anudado, y una variedad de gasa del tipo IV de O’Neale y Clarke.
Sus textiles con encajes bordados con agujas y los tapices fueron de singular notoriedad; fueron
elaborados con algodón, lana, gasa y plumas. Los efectos técnicos para ese entonces se consideran
inigualados.
Sobresalió notoriamente el brocado, la tecnología de la gasa decorada y el textil pintado habiendo sido
decorados con peces, aves y también con dibujos de forma geométrica. Respecto a las gasas, fueron
tejidas en algodón con los que se confeccionaban artículos ligeros de forma cuadrangular de diferentes
tamaños teniendo en algunas prendas dibujos de peces, felinos y aves.
Con pincel produjeron lienzos pintados directamente con diseños antropomorfos, zoomorfos,
geométricos y otros creativos dibujos de libre imaginación.
Las telas o gasas tuvieron principalmente objetivos mágico religiosos y fueron utilizados para cubrir la
cabeza de los muertos al estilo de los tocados. De acuerdo a las creencias de la época, los hilos para estas
telas tenían que ser hilados en forma de una S en sentido izquierdo. Este hilo que tenía un carácter mágico
fue llamado lloque y de acuerdo a la leyenda, las prendas eran impregnadas de poderes sobrenaturales y
servían de protección en el más allá.
Igualmente, en base a un armazón vegetal, manufacturaron muñecas y otros objetos recubiertos por
retazos de tejidos y diversos hilos.
Respecto al arte realizado con plumas, el desarrollo del color es mucho más avanzado que en los ceramios.
Las combinaciones e impresiones que causan sus colores en la manufactura de mantos son notables. Las
plumas eran insertadas en un hilo principal que luego era cosido sobre la tela.
La iconografía de sus mantos representaba mayoritariamente peces, felinos, pájaros, monos y perros,
especialmente aquella raza oriuda, el perro sin pelo del Perú. Vemos adornados cuchimilcos con estas
diversas formas textiles, los Antecedentes históricos: El aliso es uno de los árboles más apreciados y
comunes en toda el área andina. Fue cultivado en épocas prehispánicas. En el arte textil de las culturas
Ancón, Chancay, Inca, Nazca, Tiahuanaco y Wari, se han observado fibras de color marrón, teñidas con las
hojas y cortezas de aliso. Los antiguos peruanos también usaron la madera de esta árbol para la
confección de vigas largas empleadas en la construcción de viviendas. Y en medicina popular, para el
tratamiento de enfermedades reumáticas, inflamaciones y heridas infectadas. 72
58
Estética Amerindia
Estudio de estética amerindia, en los cuchimilcos Chancay. Esto es el principio teórico-crítico, para la
interpretación del arte visual de América,(Sonderguer), En Amerinda, la relación del hombre con su medio
físico y con el cosmos al cual veneraba, la “comprendió” perseverando en su pensamiento mágico. Esto
involucró una interpretación mítica de la realidad, que fue su cosmovisión. Con tal configuración
interpretativa ese hombre dirige su cotidiano empeño a rogar para que los fenómenos que teme y
considera deidades omnipotentes (diosa Luna) lo protejan de sus furias naturales, o sea que las furias
fenoménicas se aplaquen con el autosacrificio y el ritual. He aquí el por qué de su continua actitud de
sumisión ante la naturaleza y a todo aquello que la involucra. Ese vasallaje a sus dioses estableció el
fundamento mítico-religioso para crear una colosal obra plástica
Compositivos constituyen al ordenamiento estructural de las formas, geométricas proporciones
morfológicas y puntos gnomones. hace referencia a un objeto alargado cuya sombra se proyectaba sobre
una escala graduada.
Rectángulo general = RG= ABCD rectángulo encuadra la obra
Rectángulo raíz 1= CR1 fundamento geométrico en rectángulo, mítico signo sagrado, símbolo de la Tierra,
de los cuatro cardinales o las regiones existenciales, Este=Dia=nacimiento Oeste=Noche=Muerte Norte y
Sur varias
Rectángulo Áureo RA rectangulo obtenido por rebatimiento de la diagonal de la mitad del lado del
cuadrado.
Coordenadas Gnomónicas=CGN linias horizontales y verticales oblicuas en grilla y cruces gnomones.
NN’ axial simetría del diseño
MM’ Horizontal mitad de la altura de la obra
P apoyo del compás O punto rebatimiento
S llegada del rebatimiento
AC diagonal cuadrado
A N B A N B
A N B
M M’ M M’ M M’
D N’ C D N’ C D N’ C
73
Patrones decorativos
Los Patrones que se encuentran el las ceramicas Chancay y en cuchimilcos ,Nos aporta información sobre
su vida cotidiana, sobre procesos identitario grupales y étnicos, así como la ocurrencia de cambios
sociales, tales como la llegada del inca a la zona, en los cuales el arte visual, Resultó evidente en la estética
de esta cultura, siguiendo la metodología propuesta por Washburn (1988) relativa a la determinación de
los principios simétricos.
Comprende dos operaciones básicas: "disección", que permite identificar las unidades mínimas del diseño,
y "articulación", operación que descubre ciertas reglas de asociación de estas unidades, manifestadas en
operaciones simétricas (rotación, reflexión, reflexión desplazada y traslación). problemas relacionados con
la identidad del grupo. Los patrones Zigzag, Doble Zigzag, Ondas y Cadenas fueron definidos por Cornejo
(1989), los restantes patrones así como todas las variantes y subvariantes fueron definidos. Encontrados en
cintas de cuchimilcos
Patrón Zigzag Este es definido por Cornejo como: Diseño unidireccional en que se reproduce un elemento
por medio de una cantidad de movimientos de reflexión lateral en 45 grados. Entre ellos, y siguiendo los
planos de reflexión, se encuentra una línea a veces doble o triple y con agregados en forma de puntos
(Cornejo, 1989:66).
Patrón Reticulado Diseño bidireccional compuesto por una línea oblicua que se traslada verticalmente en
un sentido y luego rota en 90° trasladándose verticalmente y sobreimponiéndose a la anterior, generando
un diseño en forma de red. Fue registrado en cinco fragmentos, que equivalen a un 1,19% del total de
fragmentos analizados (Volumen Especial, 2004. Páginas 767-781 Chungara, Revista de Antropología)
Sociedad de los cuchimilcos
Dentro de la provincia de Huaral se encuentran una gran cantidad de evidencias de productos agrícolas,
aves, monos, llamas, pumas, peces y moluscos, etc. ya explicamos antes , representados en los textiles y
ceramios utilizados por los antiguos pobladores que habitaron esta zona.
Estas afirmaciones se sustentan en que desde tiempos remotos ha sido aprovechado el mar,
especialmente en el desarrollo de la actividad pesquera e intercambio, para ello se han usado
embarcaciones hechas en base a la totora (“caballitos de totora” y probablemente balsas), así como redes,
anzuelos y diversos utensilios para la realización de dicha actividad, La actividad textil tuvo una
importancia relevante en la vida de los chancayanos, prueba de ello son la cantidad de vestimenta, gasas,
“muñecas”, cintas, etc. que se han encontrado en muchas de los entierros Chancay y que nos hace
suponer que tuvieron una especialización en esta actividad, sea por su cantidad y calidad. Cabe destacar,
74
dentro de esta producción, la representación única de lo que vendría a ser una “yunza” o “tumba monte”,
festividad de carnaval andino para nuestros días y que demostraría que esta fiesta tendría un origen
prehispánico. Esta sería una maqueta textil con danzantes, músicos y hasta la persona que le da el corte al
árbol decorado con regalos, única en su genero, lo cual nos permite suponer que la provincia de Huaral
sería la privilegiada en poseer una evidencia original e irrefutable de la presencia de esta fiesta, la yunza.
Otra actividad importe fue la agricultura, y dentro de ella, se destaca el cultivo de algodón para la
utilización en la actividad textil. En el valle se producía maíz, algodón, jícama, achira, arracacha, ají, maní,
yuca, pallares, etc., así como una destacada producción de frutas,
entre ellas se encuentran lúcuma, guayaba, pacae, etc., muchas de
ellas han sido representados en la cerámica y los textiles En cuanto a
la vivienda del Chancay podemos decir que gracias al arte
representativo-descriptivo de los antiguos artesanos, llegan hasta
nuestros días ceramios y maquetas textiles que no solo representan
el diseño de los ambientes, la iluminación, la decoración y la pintura,
sino la arquitectura asociada a los eventos diarios de sus habitantes,
como es el caso de la representación de una fiesta o boda en textil
(pieza única) en la cual se aprecia a una pareja ubicada en un lugar
preferencial, al fondo y en el centro (posiblemente los novios), a los
costados los familiares y, más afuera, los invitados, músicos y hasta
un borracho incluido. Se aprecia que hay un ambiente exterior sin
techo o patio, un ambiente interior techado o zona social y dentro
de este al fondo una plataforma elevada el cual sería supuestamente la zona intima, todo decorado con
tapices, telas y cojines de colores vivos y variados. Hay que precisar que no muchas culturas se han
dedicado a representar arquitectura y menos plasmar en esta los aspectos sociales de la vida cotidiana. Así
mismo, debemos señalar el papel de la llama y alpaca dentro del mundo Chancay, los cuales han jugado
un rol importante en la economía de las sociedades andinas, pues han sido usados como animales de
carga, fuente de alimentación, productores de lana, e incluso con fines rituales. Queremos destacar que
dentro de todas las actividades productivas de la Cultura Chancay, el papel que habría tenido la sal. Este
elemento sería de gran importancia para los chancayanos por que supondría una inmensa fuente de
riqueza. Habría sido usado como el principal producto de intercambio, por su función dentro de la
elaboración de los alimentos (sazonador), así como en la conservación de pescados, mariscos y moluscos.
Esto les habría permitido el intercambio comercial con territorios lejanos, por lo tanto, habrían tenido una
posición privilegiada en relación con otras zonas que no tenían dicho producto. Represéntalo a las
divinidades que, pues han sido usados con objeto de culto, sirven como ofendas.
Toda esta descripción nos permite suponer una forma de vida propia muy rica y diversa que se asentó en
el valle antes de la conquista, dejando valiosos legados que nos facilita el estudio y la investigación del
quehacer cotidiano del antiguo habitante, para proponer hipótesis, sacar medio conclusiones y tal vez
poder recrear tentativamente un “Mundo Chancay” del Periodo Intermedio Tardío (La vida cotidiana en la
Cultura Chancay (Siglos XI – XV) (Fundación Amano)
Cuchimilco de Agurto
Estas son las explicaciones escritas sobre la hipótesis de la:
Muestra de figurinas la colección privada del arq.Santiago Agurto Calvo, quien, al largo de 60 años de una
especial dedicación, ha rescatado y conservado alrededor de 500 ejemplares de esos valiosos cerámicos ,
los cuchimilcos de Agurto son fruto de culto ancestral a la fertilidad que se desarrollo en todas las culturas
del antiguo Perú, en 2004 expuso Cuchilmilcos del Perú en Museo Nacional de Arqueología e Historia del
Perú, despertando el interés y la admiración de científicos, estudiosos y publico en general.
75
Así define a los cuchimilcos como ídolos , son expresiones artísticas de seres en arcilla, con la devoción al
culto a la fertilidad , seres humanos y a la tierra, de los antiguos, se le llama o sirven como, votos o ofendas,
se dieron en todas las cultura del Perú, y no solo en el Perú se han dado en todo el mundo desde el
Neolítico ,en Austria hace 35.000 a.C. ,Venus de Hilerlof como ídolos de piedra de15cm, exagerando el
órgano femenino , y en México, África, Asia Merinos Sumerido .
En galería de exposiciones temporales, de Museo Nacional expone las diferentes culturas Perú de
cuchimilcos
La finalidad de los cuchimilcos , son ,votos de fertilidad, feracidad por la producción y se encuentra en
todas las culturas .en la ciudad de Caral se encuentra como pre-cerámicos, tierra ,arcilla prensado sin cocer,
tiene expresión a la estas divinidades.
Figura humana casi siempre Femenina, unas son realista con las características propias de atributos y
otras son figuras de interpretaciones simbólicas a estos los votos, exageran los senos , las caderas y
vagina , eso representa y simboliza la feracidad.
Están agrupados en la muestra contemporaneidad de varias culturas , fue la segunda vez en el Perú que
se expone .
Los cuchimilcos se le denomina en

Chancay , que existió una expresión artista
en cerámica e textiles, destacando en
producción de ídolos. No se sabe porque
se le llaman Cuchilmicos, no viene ni del
quechua ni aymara, su origen viene de
Náhuatl azteca , no se sabe porque se le
llamo así.
Existen la primera figura en cerámica
negra, Pre-Chavin como la mas antigua,
Chaviniode y paracas 2500aC , un
conjunto de varios cuchimilcos vicus
,temprana de origen Norteño , y otra
figuras cultura Salinar , Chavin Costeño
con brazos en cabeza.
En la Moche y Mochica, cronológicamente , se da en la costa figuras femeninas , representación de un

80% femenina , masculina muy rara veces, solo siempre están acompañadas con la femenina ,
Figura Nazca continua a los Paracas , sin sexo mostrado , son representación de la vida cotidiana y reflejas
hábitos costumbres en la cultura nazca, con deformaciones.
Mas ejemplares de Moche, figuras con senos in sinuosos, que en otras cultas no se exageras tanto, el
tamaño, puede ser pequeños 2,5cm de la cultura Huari hasta los 75 cm de altura Chancay ,pero calidad de
la escultura y expresión no influye con la forma artística.
Una de las mas significativos, Huari , el primer reino importante como imperio de origen en Sierra, costa
produjo ceramios mas perfectos y modelados en aspecto, utilizando esmalte con finos detalles , gran
estilo, se extraer el desarrollo de la cultura ,en colores ,el esplendor, fue el tricolor en Huari ,rojos ,blancos y
negros .cuchimilco Lima una vieja cultura se exhibió con influencia Huari realizados, englobes con
lagrimas estilo huari, están representado en todos .
Chancay esta cerca de lima , 30 Km , explica el tratamiento de los cuchimilcos, los tardios con tricolores
influencia Huari con Plumas, en el miembro , circuncisión, Parece que los varones de todas las clases
sociales practicaban la circuncisión y que todos usaban pintura facial, no es conocida en otras culturas y a
través de los cronistas no recogen en ningún sitio , Blanco sobre negro salen con deformaciones de la
76
cabeza y pernilargos, casi todos son con piernas cortas y tamaño mas reducción , estos exagerando la
longitud de la piernas no se conoce esta forma.
Pareja tricolor ,adornados ,sin plumas y con textiles , el varón ,circuncisión , con un forma muy distinta y
poco parecida ,en interpretaciones de la cultura chancay ,seres dimensionales, estos cuchimilcos lapa
conocido por el Sr.Argudo de forma dimensional.
Piezas mas altas dentro del Blanco sobre Negro ,son de 61 a 62 cm de alto, se encentran en la misma
tumba, y son cuatrillizos, todas femeninas seres humanos .
“Arqueólogos vinculan a Venus de Curayacu con Chavín como uno de los primeros lugares donde
apareció la cerámica en el Perú. Pachacútec decidió entrar al mar para comprobar las cualidades de sus
aguas. Dicen que el Inca no solo se curó de sus males sino que se sintió con tanta energía que exclamó
curayacu,”
Rojos sobre blanco son distintas formas de cabeza , pintura facial, varones muestran el sexo, se contrasta
el pechero y el pene circuncisión, influencia Huari ,el periodo intermedio, el estilo tricolor con diferente
cocción culmina nivel estético cerámicas del esmalte en cultura chancay otras se encuentran
generalidades se le aplica a todas, cuchimilcos no es frecuente de color negro normalmente ponían pasta
blanco aplica rojo o negro raramente en la cerámica negro , destaca un jorobado . en1533 culturas
contemporáneas de los incas, Chincha, modelaba en cerámica, los huaco negro , sur ica y Lambayeque
son tomados por inca,¿ por que no cuchimilcos incas? llega a la costa , los cuchimilco solo son costeño los
incas no hacían arcilla, se hacia en metales . Producción de influencia inca que puso bajo el imperio
salieron pocas.
Camanchacos
Estos cuchimilcos con la boca abierta como si estuvieran cantando tienen en común varios parecidos en
pintura facial. Representaciones de Círculo concéntrico representaban los 3 mundos seres espirituales,
iconograficos en las figuras Masculinas raras veces en Femeninas, y en le dorso pintura de peces
Hemos visto que el circulo representa 3 mundos seres espirituales en la

cosmovisión , lo verdadero, lo Sagrado, aunque pescadores podrían ser esta
figuras
77
Los Camanchacos de costa centro-occidental sudamericana Se dedicaban a la pesca, actividad para la cual
utilizaban balsas hechas con cueros de lobos marinos inflados. Sobre estos flotadores, sujetaban una
plataforma de madera, que permitía transportar de uno a cuatro navegantes. Este tipo de embarcación era
usada por ellos sólo para la pesca costera, mientras que para el transporte a largas distancias usaban balsas
de troncos. Para la pesca utilizaban un arpón de hueso, amarrado a un cordel de cuero. Se agrupaban en
pequeñas familias y rendían culto a los muertos, a los que enterraban junto con sus herramientas. Las
tribus habitaban la larga faja de la costa comprendida. es una de las primerasla pesca artesanal tanto
desde la orilla
78
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay ___________________________________________________________
Variante de los cuchimilcos negro sobre blanco

Sub estilo Huaura y Humaya fase ¾
Es las varias fases vamos a observar es estilo solo encontrado en el valle de Huaura Humaya
en los años 1200-1476 fase chancay propio, esta derivación de cuchimilco clasico es muy
parecida en forma, pero de un tamaño muy reducido de 8,5cm a 19,7cm , llamado Variante 1
(Alexandra Morgan, 170p) Sawyer considera este Sub estilo Huaura una derivacion, ceramica
casi sin coccion y pintura muy poco detallada , los brazos sin dedos y mas cortos,
Número registro nacional: Número registro nacional:

Número registro nacional: 0000045849 0000045850
0000045848 Alto: 153 mm / Largo: 66 mm / Alto: 164 mm / Largo: 54 mm /
Alto: 136 mm / Largo: 47 mm / Ancho: 115 mm / Peso: 438 g Ancho: 115 mm / Peso: 349 g
Ancho: 99 mm / Peso: 220 g

Número registro nacional: 0000045851
0000045857 0000045852
Alto: 143 mm / Largo: 60 mm / Alto: 203 mm / Largo: 64 mm /
Alto: 153 mm / Largo: 74 mm / Ancho: 122 mm / Peso: 381 g
Ancho: 94 mm / Peso: 194 g Ancho: 95 mm / Peso: 400 g

Número registro nacional: 0000045855
0000045860
0000045853 Alto: 176 mm / Largo: 65 mm /
Alto: 178 mm / Largo: 66 mm /
Alto: 173 mm / Largo: 67 mm / Ancho: 130 mm / Peso: 362 g
Número registro nacional: Número registro nacional: Número registro nacional:

0000045861 0000045856 0000045854
Alto: 153 mm / Largo: 72 mm / Alto: 192 mm / Largo: 57 mm / Alto: 224 mm / Largo: 87
Ancho: 105 mm / Peso: 356 g Ancho: 138 mm / Peso: 419 g mm / Ancho: 125 mm / Peso:
532 g
79
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay _______________________________________________________

0000045841 0000045842 0000045846
Alto: 197 mm / Largo: 73 mm / Alto: 157 mm / Largo: 57 mm / Alto: 143 mm / Largo: 55 mm /
Ancho: 145 mm / Peso: 509 g Ancho: 105 mm / Peso: 304 g Ancho: 107 mm / Peso: 207 g

0000045863
0000045843 0000045844
lto: 194 mm / Largo: 60 mm / Alto: 163 mm / Largo: 53 mm /

0000045844 0000045845 0000045847
Alto: 163 mm / Largo: 53 mm / Alto: 232 mm / Largo: 96 mm / Alto: 156 mm / Largo: 62 mm /
Ancho: 94 mm / Peso: 350 g Ancho: 173 mm / Peso: 963 g Ancho: 93 mm / Peso: 336 g

0000045858
Número registro nacional: Número registro nacional: Alto: 184 mm / Largo: 70 mm /
0000045866 0000045859 Ancho: 135 mm / Peso: 446 g
Alto: 183 mm / Largo: 76 mm / Alto: 162 mm / Largo: 52 mm /

0000045865
Número registro nacional: Alto: 139 mm / Largo: 47 mm /
0000045864 Número registro nacional:
Ancho: 105 mm / Peso: 253 g 0000045840
Ancho: 55 mm / Peso: 216 g Alto: 187 mm / Largo: 60 mm /
CHANCAY: Entre el Mar y el Desierto (Museo Andrés del Castillo, Lima)

Observaciones según el cronista Pedro de Ciega de León de la epoca (1556) y de Max Ulhe (1904)
“De este valle de Guarmey se allega al de Paramonga, no menos
deleitoso que de los demás y creo yo que en él hay indios ningunos que se
aprovechen de su fertilidad.. Y si de ventura han quedado algunos, estarán
en las cabezadas de la sierra, y más alto el valle, porque no vemos otra cosa
que arboledas y florestas desiertas. (cronicas del Peru 1930)
Según Pablo Macera, Paramonga pertenecía a la tercera Región Chimú que comprendía desde el Río Santa
hasta el Río Pativilca.
Durante el domincio Chimú (1200 a 1400d.c.), en el periodo intermedio tardío, Paramonga sería una zona muy
estratégica en términos geográficos y militares, elementos que fueron utilizados por el poderoso imperio
coste; o. Al igual que los Mochicas, los Chimús lograron configurar una sociedad mucho más desarrollada en el
aspecto técnico, militar y cultural, aunque en cuanto a las relaciones sociales de producción continuó el
fortalecimiento de una minoría gobernante que sometía y explotaba a la masa de campesinos y artesanos.
En el mismo periodo del intermedio tardío, paralelamente al desarrollo de los Chimú, en la parte sur del
territorio andino se encontraba otro pequeño reyno, el de los cusqueños, conformado por diversos Ayllus ue
llegaron a la región al mando de Ayar Manco o Manco Cápac quien fue su curaca principal. Este pueblo se
extendió enormemente en base a sus conuistas, llegando también a someter a los Chimús del norte y
posesionándose de sus territorios y riquezas.
Las moradas y aposentos eran muy galanos, y tienen por

las paredes pintados muchos animales fieros, y pájaros, cercada toda de
fuertes paredes, y bien obrada, ya está toda muy arruinada, y por muchas
partes minada por buscar oro y plata de enterramientos.
río de Guamán,(Halcon) Una jornada más adelante está el valle de Guaura, de donde pasaremos al
de Lima.
Del cual dicen, que no embargante que los

reyes Ingas hicieron sin el templo del Cuzco otros muchos, y los ilustraron
y acrecentaron con riqueza, ninguno se igualó con este de Pachacama.
muchas puertas pintadas ellas y las paredes con figuras de animales
fieros.
Y cuando hacían los sacrificios delante de

la multitud del pueblo, iban los rostros hacia las puertas del templo, y las Huaca la Centinela
espaldas a la figura del ídolo, llevando los ojos bajos y llenos de gran temblor,
que había junto al templo hechos muchos

y grandes aposentos, para los que venían en romería, y que a la redonda
de él no se permitía enterrar, ni era digno de tener sepultura si no eran
los señores o sacerdotes a los que venían en romería y a traer ofrendas al
templo. (Crónica del Perú. El señorio de los Incas )
http://www.bibliotecayacucho.gob.ve/fba/index.php?id=97&backPID=103&begin_at=160&tt_products=311
http://www.bibliotecayacucho.gob.ve/fba/index.php?id=97&backPID=87&tt_products=5
En 1904, Uhle exploró el valle de Chancay, donde encontró otro estilo nuevo, el estilo que él llamó
posteriormente "Proto-Lima", porque lo había encontrado también en el valle de Lima. Con referencia a la
antigüedad de las ruinas, Uhle citó el testimonio de varios autores españoles del siglo XVI, y especialmente el
de Pedro de Cieza de León, quien visitó el famoso sitio en 1549 y preguntó de los naturales de ello "si estos
edificios se habían hecho en tiempo de los ingas, y [los naturales] riéronse desta pregunta, afirmando ... que
antes que ellos [los incas] reinasen, estaban hechos, mas que ellos no podían decir ni afirmar quién los hizo,
mas de que oyeron a sus pasados que en una noche remaneció hecho lo que allí se vía" (la pte., cap. CV).
Encontré esta estratificación por primera vez en la base del antiguo templo del dios Pachacamac, donde las
tumbas fueron bastante numerosas. El templo más antiguo ocupó un área menor (fig. la) que el más reciente
(b). En la base de aquel hubo un cementerio grande (e). Posiblemente como consecuencia de la
destrucción subsecuente del templo, este cementerio antiguo se cubrió de escombros (d) caidos del templo a
su pie, y posteriormente se construyeron nuevas terrazas delanteras para el templo más reciente. Ocurre, pues,
que las tumbas del cementerio antiguo (c) contenían objetos del estilo de los monumentos de Tiahuanaco,
junto con objetos del mismo carácter general, pero mostrando variaciones epigonales [es decir, derivativas]. La
capa de
escombros (d) contenía varias tumbas distinguidas por su contenido de vasijas de cerámica pitadas en rojo y
negro sobre un engobe blanco. La capa superficial delante de las terrazas delanteras del templo más reciente
contenía algunas tumbas (e) de carácter puramente incásico. Hay poca duda que los individuos encontrados
en este sitio habían recibido el honor de un entierro directamente delante del templo más reciente,
después de terminar su construcción (Uhle 1902: 754-755).
Existe este territorio emplazado entre el mar y el desierto no falta el agua dulce ni las buenas tierras. La vida
fructifica pródigamente gracias a un clima templado, donde la agricultura sólo fue posible mediante la
construcción de canales. Estas grandes obras de infraestructura hidráulica modificaron el paisaje y lo
transformaron en un ambiente cultural apto para la vida plena.
El valle irriga con el agua los cultivos y frutales, mientras que el mar provee parte importante de las proteínas.
Las lomas, humedales y el desierto suministran en abundancia el resto de materias primas para la confección
de artesanías.
El pueblo basó su existencia en la pesca y agricultura, pero junto con ello se especializó magistralmente en la
producción de ceramios y manufacturas.
La producción textil destacó sobre las otras; sus gasas, tapices y brocados de múltiples colores
resplandecieron. Del mismo modo, el trabajo en maderas duras como el algarrobo y huarango produjeron
obras de exquisita calidad. El burilado y pirograbado de mates con gran detalle y sentido artístico retrató a sus
señores importantes, emblemas y elementos de la naturaleza. Sin embargo, es en la cerámica donde se
plasma un arte sencillo pero elegante, que retrata lo cotidiano de un modo conservador y con carácter clásico
y pone de manifiesto a una sociedad aldeana de vida dócil y apacible.
La sociedad se organiza en forma compleja bajo una jerarquía de gobernantes ricos que administran grandes
territorios, formando una nobleza palaciega que gustó del boato y vida regalada. Ello creó un mosaico de
pueblos con autonomía política, que rivalizaron y compitieron creando una de las culturas más exquisitas del
antiguo Perú.
Museo Andres Del Castillo
Desaparición de las Figuras en la cultura Chancay
Las varias representaciones de las figuras Chancay fueron desapareciendo, con la entrada de imperio Inca en
1438 dc. Dejando pasar la época Horizonte Tardío ,estos los derrotaron, como ya indicamos la cultura chancay
hubo un surgimiento y desarrollo de varias políticas regionales rivales en el litoral central y sur del Perú.
Chancay es una de estas culturas la evidencia nos indica que los grupos probablemente habían logrado una
forma centralizada de estructura política. Se cree que los chancay representaban un pequeño estado regional.
Los relatos etnohistóricos indican que el estado fue conquistado por el Imperio Chimú como parte de su
extensión hacia el sur, y la forma estilo fue desapareciendo ingresado la cultura inca,( Lurín –Inca) la
producción a gran escala de la cultura Chancay y el estilo Ychsma se cree que fue enviada y realizada por y
para ,el llamado “reino del Chimor” tuvo diez gobernantes, pero sólo se conocen los nombres de cuatro de
ellos: Tacaynamo, Guacricur, Naucempinco y Minchancaman. como dioses y vivían en un elegante palacio de
Chan Chan, en los reinados de Tacaynamo o Chimor Cápac, fundador y primer gobernante del Reino Chimú Ídolo Huari 900 a 1100DC
habría venido de Manta, implantó un Estado despótico, militarista y de gobierno hederitario, En la crónica dice
que “ussaba en sus ceremonias” de “polvos (amarillos)” y vestía paños de algodón con que trahía cubiertas las
partes vergonzosas Según las crónicas, “fue conquistando el valle hacia las cabezeras de la sierra”. Asimismo
corrió la costa hacia arriba hasta un pueblo llamado mayao, donde al presente yace la villa de Santa, dieciocho
leguas desta ciudad”.“Por la parte de abajo el valle de Chicama hasta Pacasmayo, junto a la villa de Saña,
veinticuatro leguas desta ciudad”
Con la mitología, los incas seguían siguiendo la misma o muy parecida, que podrían seguir los Chancay. Y
chimor en la página siguiente veremos la importancia de la Diosa Luna Chimú heredado por los chancay.
Pero se dan otros patrones, estilos y materias de trabajo como en la orfebrería, alcanzando sus mayores cotas
en las culturas prehispánicas, adoptadas por las técnicas metalúrgicas de los Chimues, utilizado el Oro y plata
Ídolo Chancay (Chimor) 1100 a 1400Dc
para la elaboración de objetos al culto solar y lunar. se dejaron de hacer figuras casi de formas primitivas y
poco elaboradas pasando la finas y elaboradas, vemos en la fotografía que los ídolos vuelven a pegar los
brazos como en culturas anteriores a los Chancay y no se encuentra la figura representativa del Cuchimilco los
incas asimilaron y generalizaron los criterios y las soluciones de sus antepasados, los curacazgos los
compartirán , vemos palacio en estructura Piramidal llamados Ushunu en forma escalonada centro
administraciones estatales y vemos el símbolo escalonado sagrado también a Quillapa Huillac o Mamaquilla
era la diosa Luna a la que muchos consideraban más poderosa que el Sol, ya que podía reinar en la noche y en
el día, era capaz hasta de cubrir al Sol y hacerlo desaparecer del cielo en los eclipses.
El análisis del material cerámico cuyos resultados se presenta, para ubicar en el tiempo por medio de la
cronología relativa los eventos registrados en concordancia con la secuencia de la parte de la geología que
estudia la forma y asimismo sirve para contrastar la validez de las propuestas de otros investigadores.
Adicionalmente el análisis morfo-funcional de fragmentos hallados en deposiciones primarias y en áreas de
descarte proporciona pistas sobre la posible función de los espacios excavados. periodos subsiguientes ni Ídolo Inca 1438 a 1533 Dc.
sobre su hipotético origen en las fases finales del Horizonte Medio, inicio de la misma. Uno de los primeros
investigadores que analizó la cerámica del Periodo Intermedio Tardío fue Villar Córdova (1935), quién introdujo
en la literatura el término “Huancho”. Villar Córdova cuenta que la cerámica Huancho pertenecía a grupos
étnicos serranos que Este término hoy descartado fue luego retomado por Iriarte Brenner (1960) para referirse
a las vasijas que difieren sustancialmente de los que describía Villar Córdova. Iriarte 83 define la cerámica del
estilo Huancho de manera siguiente “La superficie de los especímenes es tosca; con muestras del uso
constante de atmosfera reductora en el horno de quema, ya que la pasta presenta un color marrón rojizo
generalmente.” (Iriarte, 1960, 260) La decoración es de dos tipos pictórica con brochazos crema y en relieve
con la presencia de serpientes modeladas. Esta descripción coincide con lo que actualmente se considera
como el estilo Inca Lurín. descendieron por la quebrada del Rímac y se asentaron en el valle. Villar Córdoba
consideraba que esta cerámica presentaba decoración policroma y escultural. Su descripción no es muy clara,
podría estar refiriéndose a la cerámica Ychsma Crema y negro sobre rojo de los cantaros golletes; sin embargo
es difícil determinar si este es el caso. Este término hoy descartado.
Pueblos de un rasgo
ASHÁNINKA es una etnia, que actualmente habita en la amazonía Peruana y las que quedan Ocaina y
Shipibo son etnia que podríamos distinguida con una similitud en pintura facial que aun en día sigue,
teniendo el significado jerarquizo y mitológico de la cosmovisión andina antes de la llegada hispánica,
Divinidades y religión ,Chimu El culto principal

estuvo dedicado a la luna porque consideraban
que era más poderosa que el sol puesto que
alumbraba de noche, por su influencia sobre el
crecimiento de las plantas y su utilización como
marcador del tiempo. Se le atribuía el alboroto del
mar y las tempestades. Era la visitante del otro
mundo y castigadora de los ladrones. Su principal
templo se llamaba Si-An (Casa de la Luna) donde
se realizaban ritos la primera noche de luna
nueva.1
Sin embargo en cada poblado además se le rendía

culto a otras divinidades.
• Luna (Shi)
• Mar (Ni)
• Sol (Jiang)
• Tierra (Ghis)
Según investigaciones realizadas por arqueólogos

el trabajo con metales preciosos se remonta a
épocas muy antiguas, encontrándose sus primeros
vestigios en la llamada cultura Tolita
perteneciente al período de Desarrollo Regional,
ubicada en la isla Tolita bañada por el río Santiago.
El material encontrado en dicha isla forma parte
de la colección de pequeños fragmentos de oro y
platino mezclados con tiestos y fragmentos de
cerámica hallados en especial en la costa de
Esmeraldas y Atacames. El arte metalúrgico de la
Tolita, es destacable. El orfebre nativo local
dominó las técnicas más diversas y complicadas,
dígase fundido, forjado, laminaciones a base de
martillo, fundición en moldes de cera, sueldas,
trabajo de repujado, confección de hilo y de
filigrana, así como la técnica de engrasar las joyas
colocando diversas piedras preciosas y
semipreciosas.
(Historia del Perú Antiguo Tomo III - Luis E.

ValcárcelHistoria del Perú Antiguo, Tomo III,
Edición 1985 - Luis E. Valcárcel)
Tal hemos examinado, en 1935 Pedro Villar Córdova realizó los primeros estudios de numerosos sitios arqueológicos como
cerámica Ychsma y las que dejaron los Atavillos, El Reino de los Atavillos se desarrolló entre los años 900 y 1400 en las alturas
del actual Huaral, siguiendo la cuenca del río Chancay; y a no mas de 150 Km. de Lima capital; en etapa inicial de la historia
universal denominada"Edad de Bronce” Adoraban al sol: huillca, y a la luna: pasac, habitantes de la antigua provincia de Canta
(lo que actualmente corresponde a las provincias de Canta y Huaral). Según este autor existieron en la Sierra del Departamento
de Lima, anterior al dominio incaico, dos agrupaciones sociales: los Yauyos , los Atavillos y los enemigos de los Yauyos el
Señorío de Colli estaba gobernado por el Colli Cápac , con curacazgos de Quivi, Chuquitanta, Guarauni, Macas y Sapan, se
construyeron grandes murallas que bordeaban el río chillón, organizan por ejemplo cercanos a la desembocadura de grandes
quebradas como la de Quilca, la cual salvando el paso de Huachoc, accede a la quebrada de Orcón y posteriormente al valle
medio de Chancay, posibilitando probablemente una vía de comunicación muy utilizada en períodos tardíos. El ejército inca al
mando de Túpac Yupanqui, con la expansión incaica,quedaron eliminados a fines del siglo XVI con la invasión española. En
1586, del antiguo señorío de Colli no quedaba más que el curaca Hernando Nácar Esa demarcación fue luego conservada por
los Incas, aplicándose el régimen de los “Hunu”,es decir, “Provincia de 10,000 tributarios”. El Hunu de los ‘Ata – Willu’
comprendía la zona geográfica que actualmente ocupa la provincia de Canta, la sierra de Chancay y parte de Cajatambo. Esta
antigua demarcación existió hasta la época de la Conquista Española con Marqués de los Atavillos, cuando se constituyeron los
repartimientos, las encomiendas y después, se formaron las Provincias o corregimientos posteriormente, María Rostworowski
(1978) analiza los testimonios de las visitas de Canta de 1549 y de 1553 y da a conocer que el curacazgo de los Atavillos se
situaba en la margen izquierda del río Chancay hasta la margen derecha del río Chillón, dividido en bajo y alto; y que en
tiempos prehispánicos consiguió el dominio de los Cantas, Piscas, Huamantangas y Socos. Según estos documentos, a la
llegada de los españoles el curacazgo de Canta seguía bajo la hegemonía de los Atavillos. Desarrollo de varias políticas
regionales rivales en el litoral central. Serian los últimos pobladores de la cultura Chancay con la entrada del Horizonte Tardío
Chancay Propio Fase 2(1485-1500) (Horizonte Tardío) (FASE 3.2)
Esta ausencia de arquitectura estilo inca también es reportada por Mercedes Cárdenas (1977) para el valle de Huaura. Ella
establece que para el Horizonte Tardío disminuye la evidencia de ocupación Inca lo que estaría indicando que los grupos del
Intermedio Tardío siguieron entendiendo y manteniendo su propia cultura, forma centralizada de estructura política hasta la
llegada de los españoles 1532, al lado de los rasgos culturales traídos por los Incas. Krzanowski (1991) manifiesta también que
el hecho de que en los valles de Chancay y Huaura hasta la fecha no se haya encontrado ningún sitio Inca esto no significa que
no existiera. Sin embargo es una argumento de que la ocupación por los incas tenía un carácter pacífico, derrota, desarrollo
del Imperio del Tahuantinsuyo 1476 – 1532 estos grupo étnico que habitaba el valle a la llegada de los incas; habrían estado
relacionados a los yauyos quienes al parecer establecieron buenas relaciones diplomáticas con los incas, quienes les dieron
tierras en Cañete luego de la derrota de los Huarco, y que su gobierno se apoyaba en la élite local. Esta situación estaría
ocurriendo en Puchuni ya que se evidencia una presencia Inca manifestada en la cerámica más no en la arquitectura del sitio,
la cual presenta técnicas constructivas locales similares a Rupac, Chiprak y Añay. (revista Kullpi Nº2)
En el periodo Horizonte Tardío, hacia el siglo XV, estos asentamientos continuaron su desarrollo pero sujetos a la
administración Inca, que ocupo la región pacíficamente y la articulo bajo el sistema del Camino Inca.
La ocupación Inca en el valle es relativamente fuerte tomando en cuenta la estrechez del mismo y su baja producción agraria.
Sin embargo, al igual que en otros valles de la costa, los incas imponen una red de caminos que permite unir sus principales
asentamientos desde el litoral hasta el valle alto. Chancay Propio Fase 3 (1534) (Colonial)
primera imagen del Inca en Europa, 1553

Figuras chancay Cuatricolor Tricolor Estampado(800-1200) (Horizonte Medio)
Figuras Chancay
Figuras chancay Fase 2 Negro sobre Blanco
figuras chancay
La desaparición de la cultura Chancay como

conocidos, muestra las manifestaciones de la cerámica
-uno de los principales métodos de diferenciación de
las culturas- después de los Huari no hay una ruptura
clara, sino más bien una mezcla regional. En fechas
anteriores. Las fechas convencionales se ubican entre
el 900 d.C. y el 1400 d.C. pero pueden variar según los
investigadores. Como asimilemos y percibiendo
anteriormente, y con los Antecedentes fundacionales
Costa Central, distinguimos la gran unión entre las
culturas antiguas en su tradición. Desde 5000 años de
antigüedad la capital de la civilización Caral 3200
a.C.–1600 a.C., este sitio tuvo una organización
teocrática, estuvo rodeada por otras civilizaciones
enmarcadas aún en lo que se denomina "sociedad
aldeana".civilización más antigua de América en el
valle se Supe, pasando a Precerámico, Inicial,
Horizonte Temprano y Intermedio Temprano o Cultura
Lima 500d.C el desvanecimiento de esta cultura antes
que se formara la cultura Chancay. ¿Qué pudo suceder
en el valle para que tan drástico cambio ocurra?
Goldhausen (2001:246,255,257) hace mención del
fenómeno, inclinándose por un considerable cambio
climático en los Andes Centrales estudiado por
Shimada, Schaaf, Thompson,Thompson y Byrd (1991)
el cual fue una gran sequía, ocurrida hacia el año 500
d.C., Goldhausen menciona que: “ se cambia el patrón
de precipitación pluvial en la sierra, que provoca
sequías prolongadas y una degradación
medioambiental en la costa. Esto parece haber sido el
factor determinante que obligó a los Lima a tomar la
decisión de abandonar el valle del río Chancay, el más periférico de su dominio, e intensificar con mayor esfuerzo la producción
agrícola en la cuenca baja del río Rímac, que tiene un área irrigable más grande en comparación con los valles vecinos, así
como un río con una descarga más estable y abundante”(2001:246) esta cita del texto de Goldhausen nos hace
realizarnos unas preguntas: al decir que los Lima abandonan el valle de Chancay . Horizonte Medio hacia el
año 900 d.C. se inicia la decadencia de los estados Huari y Tiahuanaco en el área central andina. En el caso de Huari, la ciudad
de Wari empieza a perder poder político en contraposición a alguna de sus ciudades periféricas, como lo demuestra el caso de
Pachacamac situado frente al mar. En tanto en el caso de Tiahuanaco, el proceso de decadencia se inicia en sus colonias de la
costa de manera sangrienta, como lo evidencia el caso de Azapa; en el Collao, en cambio, Tiahuanco fue perdiendo su poder
gradualmente y mientras perdía hegemonía su población fue emigrando y fundando poblaciones nuevas. Como una hipótesis
sobre la decadencia de Huari y Tiahuanaco, existen evidencias de un prolongado periodo de sequía que duró desde el año
900 d.C. hasta el 1200 d.C. en los andes centrales. Arqueológicamente, existen evidencias de largos procesos migratorios de
población a lo largo en los andes durante los periodos post-huari y post-tiahuanaco. La arqueología revela que en los valles
interandinos, la población construyó sus asentamientos en lo alto de cerros procurando la seguridad, lo que nos habla de un
prolongado periodo de enfrentamientos étnicos. En la costa, en tanto, varios grupos alcanzaban estabilidad política, como lo
demuestran los casos de Chincha, Chimú y Huancavilca. Éste periodo histórico fue plasmado en leyendas y mitos andinos de
diferentes maneras. En las tradiciones orales de los andes se hace referencia a que en el principio los pueblos realizaron largas
caminatas buscando tierras fértiles, surgiendo héroes míticos que eran, por lo general, semi-divinos y que iban siendo guiados
por seres sobrenaturales (el sol, la luna, etcétera). Éstos héroes míticos generalmente tenían algún poder. De esa manera
surgen las figuras de Manco Cápac, en el caso fundacional del Cuzco; o Pariaccaca en el caso de Huarochirí.
Luego con la llegada ,resurgen las culturas reginales: Chimú, Chancay, Ychsma, Chincha, Chanca entre muchas más. Inicio del
período Intermedio Tardío 900 Dc, la cultura Chimú se desarrolló en la costa norte entre el 1000, justo después del repliegue
Huari en dicha zona. Las últimas investigaciones han dado nuevas opciones acerca de una tradición Chimú traducida en un
estilo cerámico, y por otra parte un señorío o reino llamado Chimor los líderes supremos de la cultura Chimú. por más que
hayan terminando siendo una unidad política.
Durante su época de apogeo, los Chimú alcanzaron a controlar unos 20 valles, desde el Chillón (norte de Lima) hasta Tumbes
en el extremo norte, justo antes de la conquista Inca. A medida que fueron expandiendo su territorio a partir del 1300 d.C., que
llegó a tener más de 1000 km. de extensión, tuvieron que crear centros administrativos para poder ejercer su control político y
religioso. Su centro fue la conocida ciudad de Chanchán, conocida por su impresionante extensión y organización, pero
también son importantes los complejos de Túcume (valle de la Leche), Pacatnamú (río Jequetepeque) y Farfán (sierra de La
Libertad).
En la cultura Chimú es muy difícil separar el aspecto político del económico. Los investigadores lanzan la hipótesis que en esta
sociedad primaba una organización socio-económica que cumplen diversos roles en la producción y el trabajo. La
diferenciación en los entierros y la organización de los centros urbanos parece confirmar un alto grado de diferenciación social
para los Chimú, más que para cualquier otra cultura prehispánica, pero se debe tomar en cuenta también si no se tratara más
bien de una especialización más que de una diferenciación social. En todo caso, no existe un acuerdo entre el número de castas
ni la composición de cada una, sólo parecen coincidir en que Chimú fue una sociedad jerarquizada, donde la elite compartía
funciones aristocráticas y teocráticas. Un segundo tipo de diferenciación es la que forman los centros regionales por un lado y
la capital por otro. De esta manera, los roles productivos de ciertas regiones les habrían conferido un carácter de casta, como
sería el caso de los pescadores de la costa norte, que adoraban a sus propios dioses, tenían sus propios caminos e inclusive se
casaban endogámica mente.
La organización política Chimú se nutre de los aspectos locales que se remontan hasta Moche, y de la presencia Huari en la
zona. Ello se ve en el trazado de los centros urbanos y en la subordinación de lo social ante la arquitectura. Se cree que los
chimúes concentraron el poder político en una sola persona, el cual aseguraba el funcionamiento del Estado a través del cobro
de un tributo, para lo cual contaba con una clase administrativa. Así, a medida que los Chimú se fueron expandiendo y
diversificando, esta clase adquirió mayor importancia y poder, pues debía organizar la producción, la redistribución y el
consumo. Otros investigadores defienden la tesis del gobierno dual, que habría permitido una estabilidad política y religiosa.
Los Chimú separaron lo religioso de lo secular, y al parecer no contaron con un dios creador, sino con una variedad de
divinidades locales, lo cual se puede explicar por la violenta etapa de expansión pero corta etapa de asentamiento, que
impidió que se desarrollara una religión oficial. La luan, el sol y el mar eran las divinidades importantes.
Chinchas
La existencia de un tipo de organización social en la zona de Chincha, en el litoral al sur de Lima entre 1100 y 1450 D.C., es un
hecho comprobado por los investigadores. Lo que no han logrado establecer es el carácter de esta sociedad, su organización y
la fuente de su riqueza, la cual a la llegada de los españoles parecía haber sido muy grande. Son varios los cronistas que hacen
referencia a un gran reino en la zona de Chincha, y se menciona frecuentemente que en los sucesos de Cajamarca del 16 de
noviembre de 1532 que las dos únicas autoridades llevadas en andas eran Atahualpa y el señor de Chincha
La dificultad de las fuentes proviene de que la versión de los cronistas dependió en este caso de la de los incas, y es sabido que
éstos reinterpretaron y tergiversaron gran parte de la historia antes del Tawantinsuyo. Es por ello que mientras algunos
investigadores aseguran que en Chincha existió una organización centralizada, otros aseguran que había una serie de
especialistas y que la principal actividad era el comercio.
La historiadora María Rostworowski es una de las principales defensoras de esta teoría. Ella asegura que existió un comercio a
lo largo de la costa basado en un mercadeo a modo de indios, es decir, sin moneda y basada en el trueque. Según la
historiadora, en Chincha había por lo menos 600 mercaderes que realizaban viajes hasta el Cuzco y por todo el Collao (donde
comerciaban lana y cobre), mientras que por el norte llegaban a Quito para comerciar esmeraldas y spondylus. Este mercadeo
costeño se realizó mediante balsas construidas con totoras y troncos de árbol. Inclusive se cree que la expansión del quechua
en los andes provino de estos mercaderes, pues investigadores han comprobado que fue desde Ecuador que este idioma se
dispersó por los andes por medio de los Incas. Los principales centros de esta cultura los encontramos en los sitios de La
Centinela y Tambo de Mora (Chincha), que debieron ser centros administrativos ceremoniales, unidos con otros centros
menores mediante una red de caminos que luego formaron parte de la red vial Inca o Qapaqñan. La evidencia allí encontrada
confirma que los Chincha desarrollaron una economía múltiple que comprendía la agricultura, la pesa, el intercambio y la
producción de artesanías (canastas, artefactos de madera).
La cerámica Chincha tiene un estilo muy característico, por más que se noten influencias del Horizonte Medio y de la tradición
Ica. Las piezas son muy bien hechas, elaboradas y decoradas. Las formas son cántaros con cuello y con asas en la parte alta,
formas de botellas, barriles, tazas, platos con paredes verticales y figurinas. En cuanto a la metalurgia, tanto el oro como plata
y una aleación de cobre con oro y plata fue extensamente utilizada, sobre todo para la elaboración de vasos retrato, que son
una demostración de la avanzada técnica de los Chincha, pues utilizaban una sola lámina de metal y le daban la forma
deseada sin soldaduras ni uniones metálicas.
La nación Chanca invade el Cusco, capital de los Incas. Wiracocha Inca huye de la ciudad, Pachacutec asume el gobierno. Fin
del período Intermedio Tardío
Diversos historiadores sostienen que, hacia mediados del siglo XI, los chimúes habrían sido derrotados por el Imperio incaico.
De acuerdo a las evidencias históricas fue una conquista pacífica. Esto permitió que la ciudad de Chan Chan no fuera saqueada.
El gobernante fue llevado al Cuzco junto con cientos de artesanos.
“Apercibir un ejército de treinta mil hombres de guerra para conquistar los valles que hubiese en la costa”
En el libro Comentarios Reales de los Incas, "Inca" Garcilaso de la Vega, Capítulo XXXII Van a conquistar al rey Chimú, y la guerra cruel que se hacen" y Capítulo
XXXIII Penitencia y aflicciones del Gran Chimú, y comos se rinde este se narra la conquista incaica del reino chimú
Según el obispo de Trujillo Carlos Marcel Corno, aseguraba en 1610, que la conquista del Chimú por los incas, se realizó
precisamente durante el gobierno del Chimú-Capac, Minchan-Camán 1440 -1470 en que alcanzó su mayor apogeo, pues se
extendía desde Tumbes hasta Carabayllo en Lima, cubriendo más de 200 leguas. El citado Obispo, refiriéndose a la expedición
punitiva de Túpac Yupanqui, dice que “matando mucho número de indios y quitándoles el oro y la plata y otras cosas que
tenían, los subyugó. En especial hizo mayor estrago en este valle del Chimor por la resistencia que hizo. También asegura, que
al Chimú-Capac prisionero, lo llevó consigo al Cuzco (otros cronistas aseguran que le mandó a matar) donde lo casó con una
hija suya, habiendo muerto en la ciudad imperial. Antes de reemprender viaje al Cuzco, Túpac Yupanqui dejó como soberano
Chimú a un hijo de Minchan-Camán, llamado Chumún Caur, el cual había estado refugiado en el valle de Huara con su madre
Chanquir-Guanguan. El Inca dispuso que comparecieran ante su persona y le mandó a gobernar la nación Chimú en lugar de su
padre, con orden de que fuera su tributario. El nuevo monarca y sus descendientes cumplieron con enviar cada año al Cuzco,
plata, ropa, mujeres hijas de los caciques y otros tributos, hasta que llegaron los españoles
En 1470 inca Tupac Yupanqui continúa con la expansión del Tawantinsuyu. Vence a Minchancaman y Conquista a los Chimú. la
llegada de los Incas, Los orígenes del imperio se remontan a la victoria de las etnias cuzqueñas lideradas por Pachacútec frente
a la confederación de estados chancas en el año 1438 hasta llegar a la costa en 1470, notaremos la desaparición de la cultura
Chancay.
Dentro del complejo de culturas que se desarrollaron en la Costa central, sobresale la Chancay por su tamaño y organización.
Ubicada en el actual departamento de Lima, al norte de la ciudad capital, en los valles de Chancay, Huaura y Chillón, esta
cultura tuvo presencia entre los años 1000 y 1470 d.C., momento de la conquista Inca. Lo curioso de esta cultura es que debido
a su cercanía a Lima y a la acción de los huaqueros, es poco el material encontrado en su contexto original o los lugares que no
hayan sido destruidos. Es por ello que si bien se han logrado recuperar valiosos vestigios cerámicos, textiles y de plumería, es
poca la información con la que contamos de su sociedad o política.
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay___________________________________________
Cerámica estilo de Mantaro Base Clara,

relacionada con la etnia Wanka
A partir del Periodo Intermedio Tardío (aproximadamente 1000-1400 d.C.) se distingue un auge en la manufactura de vasos-
efigie antropomorfos a lo largo de la costa peruana. La distribución espacial de los mismos abarca desde la costa sur, en Ica y
Chincha (Baessler 1906; Schmidt 1929; Root 1949), hasta el departamento de La Libertad, en la costa norte (Squier 1974
[1877]). A pesar de la cantidad de vasos que albergan colecciones públicas y privadas, casi no se les ha estudiado desde un
punto de vista tecnológico ni funcional. Dejando pasar el Periodo Horizonte Tardío.
Chancay ,cerámica China

Burial de Ancón (kauffmann Doig, Manual de Arqueologia peruana Ediciones
Peisa,Lima 1983:506)
Algunos investigadores señalan inclusive que producto de aquella inicial conexión estilística se habrían desarrollado dos estilos
originalmente emparentados: el Chancay y el Ychsma dando paso a los Inca en 1450 en la costa central. Hasta 1470 con la
desaparición. A la vejez del Sapa Inca (emperador) Pachacutec, nombró este a su hijo Tupac Yupanqui para sucederle. Estando
en esta situación de correeinante, es que emprende la conquista de la sierra norte del Perú (Cajamarca) y la región de Cañar en
Ecuador. luego regresó por la costa, conquistando al poderoso Estado Chimú, llegando después a la costa central, (la nación
Ychma) a la ciudad de Pachacamac, la principal de esta región.Tal parece que la conquista de la nación Ychma fue pacifica,
una suerte de alianza y vasallaje. Tupac Yupanqui mando construir en Pachacamac el "Templo del sol". Pirámide dedicado al
control político y económico del nuevo estado conquistado.
En las siguientes ilustraciones realizadas en óleo vamos a observar una forma de representaciones
chancay en forma y significado, todas estos diseños viene representando, lo que hemos leído
anteriormente .
Juan Manuel Ugarte Eléspuru (1911-2004) pintor e historiador peruano señaló la creatividad Chancay
bien podría inscribirse en la nómina de cualquiera de los "ismos" del arte occidental.
El estilo adoptado por los autores inspirados en diseños Chancay, con algo de la atracción al color , fue
Paul Klee( 1879-1940), Keith Haring (1958-1990).otros autores que si sus pinturas parecen infantiles es por
su decisión de colocar en ellas gestos de simplicidad y espontaneidad., lo que vieron solo el diseño
chancay en su forma. Pero lo que no mostraron con significado de cosmovisión.
Lo que vamos a simbolizar es esto, las medidas, las formas, el contenido, estilo, y colores característicos
pero no los materiales que usaban en la epoca, dar una idea de color Andino "Llimp’ikuna " y una nota
para explicar.
79
Glosario
Croyo
Llimp’ikuna Arte Llimpí
(pintura enkQuechua)
una Color andina-Perú Chancay Bifronte (Busto con dos cabezas que mira cada una a un lado)
Quechua (idioma andino) Altorrelieve(Relieve en el que las figuras o elementos escultóricos
sobresalen del grueso más de la mitad de su grosor. )
Antropomorfa (forma humana) Tambos(9) (almacenes)
Chinas (cantaros con gollete ancho ) Armatambo (distrito de Chorrillos)
Gollete (Cuello estrecho que tienen algunas vasijas, como garrafas, botellas) Limatambo (Provincia de Anta , Cuzco)
Figurines ( figuras cerámicas) Makat-tampu (valle de Rimac, Lima, Peru)
Chimú ( cultura costa norte 1000 y 1200 dC) Ichmatampu (distrito de Chorrillos)
Wari (cultura centro de los Andes siglo VII hasta el XIII d. C) valles del Rímac, Chillón y Lurín (tres importantes ríos de Lima)
Lomas(elevación del terreno de poca altura) mitmaq(10(eran grupos más o menos numerosos de personas
sacadas temporalmente de sus ayllus y enviadas a otras regiones
junto con sus familias y sus propios jefes)
Kero( Un vaso de madera o cerámica típico de varias culturas surandinas) Huancho (distrito de Huancané Lima)
Estilo Cisma (cultura costa central) Hegemónica (poder que ejerce una persona o un grupo para la
persuasión de otro u otros sometidos)
Aríbalo ( forma ,Su cuello es alargado y la base es cónica) Morfoespaciales (formas espaciales)
Monocroma (tiene un sólo color) vistamítico-religioso (puntos de vista)
Zoomorfos (formas de animales) Morfoproporcionales (Geometría Sagrada)
Bicromos ( 2 colores) t’oqapu (Los textiles incas se caracterizan por sus diseños
geométricos)
huaqueros (saqueadores de tumbas) TUPU ,Ek’a (sistema geométrico proporcional de medidas)
Pachamama ( diosa Tierra) Pusintsuyu ó Tawantinsuyu ( 4 regiones)
mama quilla (diosa Luna) AYLLU (Organización socio económica en costa)
cuchimilcos ( estatuillas femeninas cultura Chancay) JANAN-SAYA (posesión de arriba)
Chanaca (constelación cruz del sur) JURIN- SAYA (posesión de abajo)
Pachacamac ( Dios importante cultura zona costera) Tahuan (4 en quechua)
Cosmovisión ( creencia , mitos, religiosa en época precolombina) Logograma (lenguaje por imagen que tiene un significado cultural)
PajsiMama ( diosa Luna) Pacha Yacha (símbolo precolombino)
Wacas Quilla « calendario -la fiesta de la Labranza» Apachi Orori (Marte)
Cuzqui Quilla « calendario -mes terminaban las cosechas y las tierras descansaban Purec (estrella el caminante)
Chacra Tapui Quilla, « calendario -la fiesta de la Labranza» Cosmogónico (origen del universo)
INTI tata (padre sol)
Coya Raymi, siembra del maíz PAXSI mama Quilla (madre luna)
Camay Qhapaq Raymi Killa, (mes de enero) CHACHAWARMI (hombre mujer)
Xicalcoliuhqui como le llaman signo Escalonado en Mexico Runa Shimi (idioma pre-protoquechua)
Wiracocha (dios báculos supremo época precolombina) pre-protoquechua (Idioma anterior al quechua)
Aruwak ( primeros primitivos en America) Policromo (varios colores)
Tihuanacu ( primera cultura prehistorica) caolin (pasta color amarillo)
Apu Paricaca ( dios rendían culto en epoca chimú) Bivalvos (moluscos exclusivamente acuáticos)
GUANO (wanu ,voz quechua que significa estiércol) el huito o genipapo: fruto amazonico
Cápac Ñan (el Camino territorio del Tahuantisuyo) antropo-ornitomorfa ( forma pajaro)
Tahuantisuyo(estado precolombino situado en América del Sur las cuatro Amerinda, (la relación del hombre con su medio físico y con el
divisiones' siglos XV y XVI) cosmos al cual veneraba)
Wacas (se le denomina a los lugares o espacios de veneración) Yunza (Diversión con baile y canto propia de los cholos y que
realizan alrededor de un árbol adornado)
Sallqa (Charlatán)
Kai Pacha (mundo terrestre)
Hanan Pacha (mundo celeste)
Ujku Pacha (inframundo)
Chamán (sacerdote )
spondylus (bivalvo de concha roja)
pre-cerámico (período de la Prehistoria que se desarrolla en algunas regiones)
Quingnam (idioma lengua quechua costero)
80
Croyo
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81
Motivos
66
50x50 Oleo Verde abstracto 50x50 Oleo Verde abstracto 50x50 Oleo Verde abstracto
50x50 Oleo Verde abstracto
84
 Óleo sobre tela 50x 50

 Historia: es un textil plumario con la representación de los colores vivos , el verde y amarillo en su
mayor parte, y una gama de semitonos. Probablemente personaje importante.
 Tema: El tema es uno de importantes y étnica , vestimenta de personaje importante. dado mucho
movimiento y expresión a la representación.
 Perspectiva: los distintos cuadrados que forma a la parte de composición cúbica, centro de la
composición. 3 partes correspondiente.
 Composición: Se trata de una composición simétrica, son un punto de referencia en el centro de
la composición , sigue una serie en cada parte . línea horizontal y verticales van dando forma
cubica , con semitonos dando profundidad .
 Significado :según la diversas formas de textiles en la cultura, esta solo se daban a las personas
con mayor jerarquía en la sociedad, evito a la dificultad de encontrar plumas de guacamayo en la
costa solo comerciantes las podrían traer . los escalonados dan forma a cosmovisión y chanaca.
 Técnica: . técnica al óleo sobre capas sobre lienzo de 50X50. Utilizando colores originarios con
las gamas de semitonos verde , amarillo y marrón.
 Curiosidades: significados podría parecer un cuadro cubista, abstracto del siglo XX Picasso, Klee,
Cézanne geometría euclidiana (o geometría parabólica)1 es aquella que estudia las propiedades
del plano y el espacio tridimensional. En ocasiones los matemáticos usan el término para
englobar geometrías de dimensiones superiores con propiedades similares. Sin embargo, con
frecuencia, geometría euclidiana es sinónimo de geometría plana y de geometría clásica, con la
medida Tuku Eka dan una parecida geometría.
85
86 Signo escalonado Oleo sobre papel

87 Signo escalonado Oleo sobre papel

Inspirado con un motivo creado por Henri Matisse
88
89
90
91
92
93
Croyo Arte Llimpíkuna Color andina-Perú Chancay____________________________
94
95
95
China Chancay 21x29.7 cm papel sobre tinta y lápiz 95

Cuchimilco
Lápiz sobre papel 17.5x24 cm
96
Composición de Símbolo
escalonado.
Diseño 17.5x24 cm
97
Composicion Cuchimilco
Diseño17.5x24 cm
98
Composición Cuchimilcos
Diseño 17.5x24 cm
99
Dios Baculo estilo Wari

Detalle textil
Óleo sobre papel 17.5x24 cm
Aves escalonadas
Detalle cerámica
Tinta sobre papel 17.5x24 cm
100
China
Lápiz sobre papel 17.5x24 cm
101
Plumas
Detalle textil
Óleo sobre papel 17.5x24 cm
Plumas
Detalle textil
Óleo sobre Tela17.5x24 cm
104
Mural
Acrílico sobre Pared 3.5x24 m
106
Plumas
Detalle textil
Óleo sobre tela 17.5x24 cm
107
Plumas
Detalle textil
Óleo sobre tela 17.5x24 cm
Plumas
Detalle textil
Óleo sobre tela17.5x24 cm
108
Plumas
Detalle textil
Óleo sobre tela 150x50 cm
109
Cuchimilco
Cerámica 20x215cm
110
Cuchimilco 111
Torito de Pucara
Óleo sobre papel17.5x24 cm
Torito de Pukara
Lápiz sobre papel .5x24 cm
112
Torito de Pukara
113
Zig Zag
Detalle textil
Óleo sobre papel17.5x24 cm
114
Geometría
Detalle cerámica
115
Aves
Detalle cerámica
signo
Detalle cerámica
116
Geometría
Detalle Ceramica
Signo
Detalle Textil
117
1
120x50 Oleo sobre Tela 118
78
119
80
Oleo sobre tela
Machupichu Foto
122
VARIAS PINTURAS PRESENTATIVAS DEL PERÚ
Oleo 1.50x50- Machuppichu
Oleo-21x 27.5 Inca Kola
Aquarela 21x27.5 Machuppichu
84
Oleo 21x26 Marinera Norteña
Oleo 21x26 Marinera
Oleo -Machuppichu
124
Oleo-Machippichu
Oleo 21x27,5 CUZCO
Oleo 21x26 Mercado
125
Oleo 21x26 Mercado
Aquarela 15x20- Cholita
126
88
"Ibiza" 54x46 oleo año 1999
89 5
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay___ ____________________________________________129
"Playa" 54x46 oleo año 1999
"Medes" 54x46 oleo año 2000
90
Croyo Arte Llimpìkuna Color andino-Perú Chancay__________________________________________________
"Zarauz" 54x46 oleo año 1999
"Campo" 54x46 oleo año 2004
130
91
"Cadaques" 54x46 oleo año 1999
"
Hombrepensando" 54x46 oleo año 1999
131
92
"Andorra" 54x46 oleo año 2004
Representacion de una serie de Oleos, como paisajes , marinas y figura
132
93
"Lago" 54x46 oleo año 2004
133
"Campo" 54x46 oleo año 2004
134
11 95
"Mar" 54x46 oleo año 2004
"Mar" 54x46 oleo año 2004
Serie -Köln
135
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98
138 99
139 100
140 101
104
pintura religiosa
142
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144
145
serie Gatos
146
"Gato" 54x46 oleo año 2000
147
148
Pintura al Oleo
ARTE ABSTRACTO-CUADRADOS
Cuadrados I -Oleo sobre Tela
Cuadrados II -Oleo sobre Tela
149
Cuadrados III -Oleo sobre Tela
Cuadrados IV -Oleo sobre Tela
150 111
Cuadrados detalle -Oleo sobre Tela
detalle cuadrados
112 151
Cuadrados VI -Oleo sobre Tela
Cuadrados VI -Oleo sobre Tela
113 152
115

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