PENGENALAN

Harta merupakan hak milik mutlak Allah s.w.t dan pemberian yang menjadi suatu amanah
kepada manusia. Setiap manusia yang dilahirkan di dunia ini dibekalkan dengan hartanya
tersendiri dan ia berbeza mengikut setiap individu. Harta juga merupakan salah satu keperluan
asas dalam kehidupan manusia. Allah s.w.t menyediakan harta adalah khusus untuk menjamin
kepentingan manusia supaya boleh hidup dengan baik dan sempurna. Harta yang diciptakan
sebagai alat untuk kehidupan tidak seharusnya diselewengkan oleh pemiliknya atau sesiapa
sahaja. Ia merupakan satu pertembungan dengan landasan yang telah ditetapkan oleh syarak.
Justeru itu, al-Quran mencela sifat kedekut, bakhil, membazir, boros, mementingkan diri sendiri,
tidak mengeluarkan zakat, memiliki mahupun membelanjakan harta dengan cara yang haram.
Islam mengambil sikap yang jelas dan terbuka dalam soal pengurusan harta berdasarkan nilai
dan objektif untuk kebaikan dunia dan akhirat sekaligus menghindari segala keburukan dan
kemudaratan. Pengurusan dan pentadbiran harta yang baik dan cekap menatijahkan kesuburan
harta tersebut seterusnya menjana ekonomi ummah Islam yang gemilang. Oleh itu, dalam
konteks harta orang yang hilang (al-mafqud), ia hendaklah diurus tadbir dengan baik selaras
dengan prinsip syarak agar ia kembali kepada ahlinya yang berhak dan seterusnya dapat
mengelakkan daripada berlakunya aset yang beku tanpa diusahakan.

DEFINISI HARTA DAN AL-MAFQUD

1. DEFINISI HARTA

Perkataan harta dalam bahasa Arab disebut sebagai mal (‫) مال‬. Dari segi bahasa, mal atau
harta merupakan setiap apa yang dimiliki insan daripada sesuatu. Dari segi istilah, ulama
telah berselisih pendapat dalam mendefinisikan harta. Menurut ulama Hanafi seperti Ibn
Abidin, harta adalah merujuk kepada apa-apa yang cenderung kepada semulajadi atau
tabiat manusia dan ia boleh disimpan ketika waktu diperlukan.
 Bagi ulama Maliki pula, Imam al-Syatibi mentakrifkan harta sebagai apa-apa yang
dimiliki dan boleh dimiliki oleh pihak lain apabila diambil sebahagian daripadanya.3
Bagi ulama Syafie seperti al-Suyuti mengatakan harta ialah sesuatu bernilai yang boleh
dijual, dibinasa, berkurangan atau kecil, dan ia tidak dibuang oleh manusia seperti duit
syiling dan apa-apa yang seumpama dengannya.4 Selain itu, ulama Hanbali pula
mengatakan harta dari segi syarak ialah apa-apa yang boleh diambil manfaat secara
mutlak pada apa jua keadaan atau sesuatu yang boleh dimiliki walaupun tidak berhajat
kepadanya.5 Menurut Kamus Dewan, harta ditakrifkan sebagai barangbarang berharga
(seperti rumah, tanah, barang-barang kemas dan sebagainya) yang dipunyai oleh
seseorang (syarikat, pertubuhan dan lain-lain).6 Setelah dibentangkan definisi berkenaan
harta, maka dapat disimpulkan bahawa harta merupakan suatu yang bernilai dan boleh
diambil manfaat padanya.

2. DEFINISI AL-MAFQUD

Dari segi bahasa, al-mafqud berasal daripada perkataan faqada (‫( فقد‬yang bermaksud
hilang, berjauhan dan terpisah.7 Mengikut al-Razi, perkataan mafqud bermaksud hilang
atau ghaib.8 Dari segi istilah, al-mafqud bermaksud, orang yang hilang yang tidak
diketahui sama ada masih hidup atau telah meninggal dunia.9 Selain itu, mafqud juga
didefinisikan sebagai orang hilang yang tidak diketahui tempat, keadaan sama ada hidup
atau mati dan dia telah dicari oleh ahlinya namun telah terputus khabar serta tiada kesan
untuk mencarinya.

Menurut Wahbah al-Zuhailiy pula, al-mafqud diertikan sebagai seseorang yang hilang
daripada tempat asalnya dalam tempoh yang lama hingga terputus berita mengenainya
dan tidak diketahui mengenainya dan tidak diketahui juga sama dia masih hidup ataupun
telah meninggal dunia.
 Dalam konteks harta al-mafqud, ia merujuk kepada harta yang ditinggalkan oleh
seseorang hilang daripada tempat asalnya dalam tempoh yang lama dan tidak diketahui
berita dan keadaanya sama ada dia masih hidup atau telah meninggal dunia.

HARTA DALAM AL-QURAN DAN AL-SUNNAH

Islam meletakkan harta sebagai salah satu keperluan asasi di dalam kehidupan manusia. Bagi
memenuhi tuntutan tersebut, Islam telah menyediakan beberapa instrumen yang dapat
merealisasikan kenyataan itu dengan baik dan berkesan, hal ini dibuktikan menerusi dalil-dalil
yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Islam mengambil sikap yang jelas dan terbuka
dalam soal pengurusan harta dengan berdasarkan nilai dan objektif untuk kebaikan dunia dan
akhirat sekaligus menghindari segala keburukan dan kemudaratan. Hal ini dijelaskan menerusi
firman Allah s.w.t.;

Terjemahan:

Dan (ketahuilah), apa sahaja yang kamu belanjakan (dermakan) atau apa sahaja yang
kamu nazarkan maka sesungguhnya Allah s.w.t. mengetahuiNya dan (ingatlah), orang-
orang yang zalim itu tidak ada sesiapa pun yang dapat menolongnya.

Ibn Kathir dalam mentafsirkan ayat di atas menjelaskan bahawa, Allah s.w.t. mengetahui setiap
apa yang dibelanjakan oleh hambaNya daripada hartanya ke jalan kebaikan seperti bersedekah,
mengeluarkan derma, menunaikan nazar dan menjamin balasan yang baik dengan apa yang
dibelanjakan semata-mata untuk mendapatkan keredhaan daripada Allah s.w.t. Ini bertentangan
dengan matlamat dan tujuan orang kafir dalam membelanjakan harta mereka untuk menghalang
manusia ke jalan Allah s.w.t.

Dalam ayat yang lain, Allah s.w.t. berfirman;

 Terjemahan:

Sesungguhnya orang-orang kafir yang selalu membelanjakan harta mereka untuk

menghalangi (manusia) dari jalan Allah s.w.t, maka mereka tetap membelanjakannya
kemudian (harta yang dibelanjakan) itu menyebabkan penyesalan kepada mereka,
tambahan pula mereka dikalahkan dan (ingatlah) orang-orang kafir itu (akhirnya)
dihimpunkan dalam neraka jahanam.

Menurut Sayyid Qutub, ayat di atas menerangkan tentang orang kafir mengorbankan harta
kekayaan mereka untuk bekerjasama dalam usaha menghalang manusia dari agama Allah s.w.t.
Inilah yang dilakukan oleh mereka pada hari peperangan Badar sebagaimana yang telah kami
jelaskan ketika menceritakan perihal peperangan itu yang dipetik dari kitab-kitab sirah. Inilah
juga yang terus dilakukan mereka selepas peperangan Badar dalam rangka usaha mereka
bersedia menghadapi peperangan selanjutnya.

Berdasarkan kepada hadis pula, terdapat banyak hadis-hadis yang menyentuh mengenai
pengurusan harta antaranya sabda Rasulullah s.a.w, terjemahannya;

“Wahai Rasulullah sesungguhnya hartaku banyak dan tidak ada yang diwarisi harta ini
selain dari anakku yang perempuan. Apakah boleh aku wasiatkan kesemua harta ku itu?
Rasulullah menjawab, ‘tidak’. Dia bertanya lagi, kalau 2/3 bagaimana? Baginda
menjawab,‘tidak’. Aku bertanya lagi, bagaimana kalau 1/2? Baginda menjawab ‘tidak’.
Aku bertanya lagi, bagaimana kalau 1/3. Baginda menjawab, ya boleh, 1/3 itu pun
banyak. “Sesungguhnya meninggalkan waris dalam keadaan kaya lebih baik dari
meninggalkannya dalam kemiskinan meminta-minta kepada manusia.”

Merancang harta melalui instrumen wasiat sangat digalakkan dalam syariat Islam. Imam
Ibnu Hazm berpendapat adalah menjadi tanggungjawab seseorang itu mewasiatkan sebahagian
harta pusaka apabila warisnya tidak dapat mewarisi hartanya sama ada kerana perbezaan agama
atau kerana terhalang oleh waris yang lebih dekat atau kerana mereka memang tidak berhak
mewarisinya. Menurut prinsip wasiat Islam, pembahagian sehingga 1/3 daripada aset bersih si
mati boleh diwasiatkan kepada bukan waris atau waris yang terhalang.
 Dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w bersabda, terjemahannya;

“Dari Abi Bazrah al-Aslami katanya: Rasulullah s.a.w bersabda, “Tidak akan
melangkah kaki anak Adam pada Hari Kiamat sehingga ditanyakan mengenai umurnya
pada apa ia habiskan, mengenai ilmunya pada apa ia lakukan, mengenai hartanya
darimana ia diperolehi dan ke mana ianya dibelanjakan dan mengenai tubuhnya pada
apa ianya dihabiskan”.

Berdasarkan hadis ini, merancang harta merupakan perkara yang amat penting dan sangat
dititikberatkan dalam Islam. Seseorang muslim pada Hari Kiamat tidak akan terlepas dari
dipersoalkan mengenai harta, dari mana ia perolehi dan ke mana ia belanjakan. Sehubungan itu,
setiap muslim sewajarnya sentiasa prihatin untuk merancang dan menguruskan harta yang
dimiliki agar harta yang diperolehi dan dimiliki dapat membawa kesejahteraan hidup di dunia
dan di akhirat.

JENIS-JENIS AL-MAFQUD

Dalam mazhab Hanafi dan Syafie, al-mafqud terdiri daripada satu kategori sahaja. Manakala
dalam mazhab Maliki pula, al-mafqud dibahagikan kepada empat jenis iaitu:

1. Al-Mafqud di negara Islam, iaitu mereka yang terdiri dalam kategori ini ialah orang yang
hilang ketika situasi wabak penyakit dan lain-lain.
2. Al-Mafqud di negara bukan Islam.
3. Al-Mafqud ketika peperangan di antara orang Islam dan kafir.
4. Al-Mafqud ketika peperangan sesama orang Islam.
 Bagi mazhab Hanbali, al-mafqud terdiri daripada dua jenis iaitu:

1. Orang yang terputus khabar berita yang secara zahirnya pemergian itu adalah selamat
seperti musafir bagi tujuan peniagaan, pelancongan, menuntut ilmu dan sebagainya.

2. Orang yang terputus khabar berita secara zahirnya pemergian itu adalah berisiko dan
bahaya seperti tentera yang pergi berjuang di medan perang, kelasi kapal yang karam di
lautan dan hanya sebahagian daripada mereka yang terselamat dan orang yang hilang di
padang pasir yang berbahaya.

PENENTUAN TEMPOH AL-MAFQUD

Dalam menentukan tempoh seseorang itu dianggap mati, tiada sebarang nas syarak yang
menetapkan tempoh masa yang tertentu. Ia merupakan perkara ijtihadiyyah di kalangan ulama
Islam sehinggakan tiada kata sepakat di kalangan mereka. Jika dilihat dalam konteks
perkahwinan, jika seorang suami itu hilang maka perkahwinannya tetap kekal dan isterinya tetap
berhak mendapat nafkah daripadanya meskipun dia telah lama hilang. Maka timbul persoalan di
sini tentang berapa lamakah ikatan perkahwinan itu akan kekal. Ini kerana tiada sebarang nas
syarak menyatakan tempoh tersebut melainkan satu hadis yang hanya petunjuk yang umum dan
menyeluruh. Sabda Rasulullah s.a.w, terjemahannya;

“Isteri orang yang hilang (al-mafqud) itu kekal sebagai isterinya sehinggalah datang
kepadanya berita (kematian suaminya).”

1. Penentuan Al-Mafqud Bagi Ulama Hanafi

Dalam mazhab Hanafi, orang yang hilang dihukumkan sebagai mati apabila tiada seorang
pun orang sezamannya yang masih lagi hidup di tempatnya. Ini adalah merujuk kepada
tempat tinggalnya sahaja bukan di tempat lain dan inilah pandangan yang paling asah
dalam mazhab ini. Namun begitu, ulama Hanafi tidak sependapat dalam menentukan
 umur seseorang yang boleh disabitkan telah meninggal dunia. Bagi Imam Hanafi, beliau
mensabitkan orang yang hilang itu telah meninggal dunia apabila mencapai usia 120
tahun dan pendapat ini disokong oleh al-Qadwari. Manakala Abu Yusuf mengatakan
apabila berusia 100 tahun, dan terdapat sebahagian mereka yang mengatakan semua itu
tertakluk kepada ijtihad hakim dengan mengambil kira keadaan orang yang hilang dan
bukti-bukti yang dikemukakan.

2. Penentuan Al-Mafqud Bagi Ulama Maliki

Dalam mazhab ini, seseorang yang hilang di negara Islam boleh disabitkan telah
meninggal dunia apabila mencapai tempoh 4 tahun. Selain itu, selepas tempoh ini juga,
isterinya hendaklah beridah selama 4 bulan 10 hari bagi menghormati kematian suaminya
dan kemudiannya dia boleh berkahwin dengan lelaki lain.

Jika sekiranya dia hilang di negara bukan Islam, maka dia tidak boleh disabitkan
meninggal dunia melainkan dikemukakan buktibukti yang releven atau umurnya telah
mencapai satu usia yang mustahil terdapat orang yang masih hidup pada usia sedemikian.
Bagi Imam Malik, Ibn Qasim usia tersebut lingkungan dalam 80 tahun dan 75 tahun bagi
Ibn Arafah serta terdapat juga sebahagian mereka yang berpendapat ia sama seperti kes
orang hilang di negara Islam.

Sekiranya seseorang itu hilang di dalam peperangan menentang orang kafir, berdasarkan
kepada Imam Malik dan Abu Qasim, isterinya hendaklah menunggunya selama setahun
dan kemudian beridah. Terdapat juga pandangan dalam mazhab ini yang mengatakan
hukumnya adalah sama seperti kes orang hilang di negara Islam.

Sekiranya seseorang itu hilang dalam peperangan sesama orang Islam, maka terdapat
pelbagai pendapat dalam mazhab ini, antaranya ada yang mengatakan hendaklah isterinya
menunggu selama setahun kemudian beridah, dan juga terserah kepada ijtihad para
pemerintah.
3. Penentuan Al-Mafqud Bagi Ulama Syafie

Pandangan yang sahih lagi masyhur di kalangan ulama Syafie ialah ia terserah kepada
ijtihad para hakim dalam menentukannya. Namun begitu, terdapat juga pandangan-
pandangan yang mengatakan ia ditentukan selepas 68 tahun, 70 tahun, 80 tahun, 100
tahun dan 120 tahun.

4. Penentuan Al-Mafqud Bagi Ulama Hanbali

Bagi ulama Hanbali pula, terdapat dua pendapat bagi seseorang hilang yang secara
zahirnya pemergian itu adalah selamat:

a. Tidak akan terputus ikatan perkahwinan selagimana tidak disabitkan kematian

suaminya.
b. Isteri itu hendaklah menunggu sehingga suaminya berusia 90 tahun dan ada juga
riwayat yang mengatakan tempoh itu ditentukan oleh pemerintah atau mufti. Inilah
padangan yang sahih dalam mazhab ini.

Bagi orang yang hilang yang secara zahirnya pemergian itu adalah bahaya dan
membinasakan, maka isterinya hendaklah menunggu selama 4 tahun kemudian dia
beridah bagi kematian suaminya.21 Bagi menentukan masa yang dapat dijadikan dasar
untuk menilai mafqud telah meninggal dunia, ia hendaklah diserahkan pada
pertimbangan hakim iaitu apabila dia hilang dalam waktu yang sekian lama sehingga
sudah tidak ada lagi orang yang seusia dengannya di daerahnya yang mungkin masih lagi
hidup.
PENENTUAN AL-MAFQUD OLEH MAJLIS FATWA DAN PERUNDANGAN ISLAM
SEMASA.

Setelah dibentangkan pandangan ulama dalam menentukan tempoh al-mafqud, maka kita dapati
berlaku ketidakserangaman pandangan dalam isu ini. Maka dalam pengeluaran sesuatu hukum,
sesuatu fatwa dan perundangan haruslah dibuat berdasarkan kepada maslahah dan kesesuaian
masyarakat setempat agar ia benar-benar membawa kesejahteraan dan mengangkat
kemudaratannya. Dalam konteks semasa hari ini, terdapat beberapa pandangan yang
dikemukakan oleh majlis fatwa dan peruntukan undang-undang Islam tempatan dan antarabangsa
dalam menentukan orang al-mafqud sebagai telah meninggal dunia.

1. Keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam
Malaysia Kali Ke-27 yang bersidang pada 3 Oktober 1990 telah membincangkan Tragedi
Terowong AlMuassim, memutuskan bahawa kehilangan 19 orang jemaah haji Malaysia
akibat Tragedi Terowong Al-Muassim dianggap sebagai mati mafqud. Keterangan bagi
mensabitkan kematian itu ialah:
a. Telah habis usaha mencari mereka;
b. Tidak ada bukti atau sangkaan bahawa mereka masih hidup dan bersembunyi diri di
mana-mana tempat di Arab Saudi atau keluar dari negara itu ke sebuah negara lain
dan bersembunyi di sana; dan
c. Bahawa mereka itu bukan orang yang mencari peluang untuk melarikan diri dari
negara ini.
KESIMPULAN

Harta merupakan suatu pemberian Ilahi yang tidak ternilai harganya. Ia bukan sahaja merupakan
keperluan bagi setiap insan malah ketiadaannya akan merencatkan kehidupan seharian. Islam
menjamin keadilan sebenar dalam hal-hal kehartaan dan ia perlu diletakkan pada kedudukannya
yang sebenar agar pemiliknya dapat menikmati apa yang dimilikinya.

Harta al-mafqud merupakan harta yang ditinggalkan oleh pemiliknya yang tidak
diketahui keadaan sama ada masih lagi hidup atau meninggal dunia. Setiap harta mempunyai
pemiliknya dan ia harus dihormati. Ulama sepakat mengatakan harta al-mafqud adalah harta
yang terpelihara dan syarak menghormati kepadanya. Walaupun mereka berselisih pendapat
dalam penentuan tempoh kematian dan pembahagiannya, namun ia tidak boleh diusik dan
dicabuli oleh wariswarisnya melainkan ia telah disabitkan meninggal dunia. Kematian itu
hendaklah disahkan melalui bukti-bukti yang jelas dan dibuat oleh hakim agar dapat
mengelakkan daripada pertikaian pada masa akan datang.

Dari sudut perundangan, sehingga hari ini tiada sebarang peruntukan undang-undang
khusus mengenai harta al-mafqud di Malaysia, namun berdasarkan peruntukan undang-undang,
segala harta al-mafqud yang tiada pewarisnya hendaklah disalurkan kepada baitulmal manakala
harta al-mafqud berbentuk wang tunai yang tidak dituntut pula disalurkan kepada Akta Wang
Tak Dituntut (AWTD). Hal ini telah menimbulkan pertindihan kuasa apabila antara baitulmal
dengan AWTD apabila baitulmal mempunyai kuasa dalam menerima harta al-mafqud sama ada
berbentuk tunai dan juga aset tetap.

Justeru itu, bagi mengelakkan harta al-mafqud terus beku dan statik, maka semua agensi
yang mempunyai harta ini perlu diberikan pengecualian seperti Lembaga Tabung Haji Malaysia
di mana ia dikecualikan untuk menyerahkan wang tidak dituntut kepada AWTD. Oleh itu,
penggubalan undang-undang yang komprehensif terhadap isu ini adalah penting dan suatu
kemestian oleh pihak berwajib agar pentadbiran harta al-mafqud dapat diurus dengan sewajarnya
dan dapat menjaga kepentingan masyarakat Islam keseluruhannya.