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Oturupọnwori

Realizou a adivinhação de Ifá para Ololo omi ikere (um corpo de água) No dia em que sua vida estava suja e
perturbada, foi-lhe dito que oferecesse 330 búzios Para que sua vida fosse assentada Ele ouviu e realizou o sacrifício,
Desde então, mesmo que um cavalo entre nele, ele fica sujo e perturbado. É em breve, e não demorará muito para
que ele se torne pacífico e estabelecido4.

um verso de Ifa de Odu Ogbe Okanran diz: “

nem toda palmeira bebe sangue como o ikin [as palmáceas usadas na adivinhação de Ifá
que simbolizam Ọrunmila e, portanto, são adorados com sacrifícios].

B’óni ti rí, ọla rí b´ẹ`ẹ


L’ó mú babalawo dIfa ọrọọrún

Como hoje é visto, amanhã não é visto da mesma forma É por isso que o babalawo realiza divinação a cada cinco
dias –

Odu Ìworí Ogbè

Ifa L’o ni Oni


Ifa l’o ni Ọla
Ifa l’o ni Ọtunla
Ifa l’o ni Ireni
Ọrunmila l’o ní ọjọ mẹrin
Oriṣa da si ayé

Ifa é o dono de hoje Ifa é o dono de amanhã Ifa é o dono do dia depois de amanhã Ifa é o dono do dia depois
daquele Ọrunmila é ele quem possui os quatro dias O Oriṣa criado na terra –

Odu Ogunda Meji

. Odu Oturupọn-Otura
descreve a criação dos quatro dias do calendário ritual iorubá. De acordo com esse mito,
originalmente, havia apenas um dia, repetido várias vezes. Ọrunmila perguntou Olodumare
para fazer dias diferentes, e Olodumare concordou e dedicou os quatro novos dias a quatro
Oriṣa diferente. Como o mais antigo, Oriṣanla recebeu o primeiro dia, Ọrunmila levou o segundo, Ogun teve o
terceiro e Ṣango521 levou o quarto. Cada divindade realizou uma grande festa em seu dia
com seus seguidores.

Odu Ika-Ogbe, no entanto, conta outra história. Neste mito, Ọrunmila costumava segurar
reuniões com os outros Oriṣa a cada 17 dias (16 dias em contagem de Inglês, como o Yoruba
inclua o dia atual ao contar o tempo). Desde que só ele poderia contar o tempo, Ọrunmila
chamaria todas as outras divindades para encontrá-lo no dia apropriado com um encanto especial
(como um celular mitológico). No entanto, nessa época, os dias eram muito curtos e
Deuses não tiveram tempo suficiente para fazer nada, então Ọrunmila decidiu ir para o céu para
pergunte ao Olodumare por mais tempo. Ele pediu a Oriṣanla, Ogum e Ṣango para acompanhá-lo, e
cada um rudemente rejeitou-o. Então Ọrunmila partiu para encontrar Olodumare sozinha. Olodumare
respondeu ao seu pedido, dando-lhe quatro dias para levar de volta à terra. Quando ele voltou para
terra, Ọrunmila deu três dos dias para as três divindades que se recusaram a ele, mantendo um
para ele mesmo. Quando Eṣu, Orí, Egungun, Ọṣun e Olokun (amigos íntimos de Ọrunmila e
esposas) descobriram que ele tinha dado os dias da semana para outros Oriṣa, eles estavam chateados.
Mas Ọrunmila acalmou-os, explicando que ele queria que todos compartilhassem no mesmo dia
para que eles pudessem comemorar juntos.

separar
Tendo em conta estes factos, devemos discutir duas histórias distintas de Ifa, em primeiro lugar, a mitológica
história que Ifá atribui a si mesma, e em segundo lugar, a história externa não-mitológica de
Se um. Enquanto vários versos de Ifa se referem às origens celestiais da tradição, eu irei
discuta dois aqui, um que descreve a descida de Ọrunmila ao mundo (Oturupọn Meji), e
outro que descreve sua partida (Iwori Meji).
Não muito depois de os Oriṣa terem descido à terra em Ile-Ifẹ, as coisas começaram a dar errado. As pessoas
adoeciam e não podiam ter filhos, e ninguém sabia o que fazer. Olodumare disse ao Oriṣa para voltar ao céu para
que ele lhes desse algo que os ajudasse a resolver seus problemas. Todos os Oriṣa se regozijaram e se prepararam
para viajar de volta ao Céu, exceto por Ọrunmila, que queria fazer adivinhação antes de iniciar a jornada. As outras
divindades zombaram dele e abusaram dele, dizendo que era o próprio Olodumare quem as chamara, então não
havia necessidade de realizar adivinhação. Então, enquanto Ọrunmila foi ver um adivinho, eles saíram sem ele. O
adivinho deu a Ọrunmila o conselho misterioso de que “quando você perder algo da sua mão, não use sua mão para
encontrá-la, use seus pés”, e disse-lhe para deixar uma refeição de carne de cabra no cruzamento de Esu como
sacrifício. . Ọrunmila fez o que lhe foi dito e deixou o sacrifício na encruzilhada.
No caminho para o céu, Eṣu viu o sacrifício que Ọrunmila havia deixado na encruzilhada, e percebendo o que tinha
acontecido, ele rapidamente desceu e comeu, e se juntou ao outro Oriṣa a caminho do céu sem que ninguém
percebesse. Quando chegaram ao céu, Olodumare perguntou ao Oriṣa onde Ọrunmila estava. Eles responderam:
"Ele estava demorando demais, então o deixamos para trás". Olodumare olhou para eles conscientemente por um
tempo, e depois lhes deu a "cabaça da sabedoria" (Igbá Ìwà). Os Oriṣa estavam tão felizes em finalmente ter a
solução para seus problemas, que começaram a voltar para a Terra sem perguntar a Olodumare como usar a cabaça.
No caminho, eles encontraram Ọrunmila em bode, o rio separando o céu da terra. Eles começaram a zombar dele
novamente por desperdiçar seu tempo fazendo adivinhação na terra enquanto eles pegavam a cabaça de
Olodumare. Um deles até provocou Ọrunmila agitando a cabaça em seu rosto. Nesse momento, Eṣu derrubou a
cabaça das mãos do Oriṣa no rio. Os outros Oriṣa começaram a tatear freneticamente no rio com as mãos, tentando
recuperar a cabaça. De repente, Ọrunmila lembrou-se do conselho do adivinho e começou a se sentir com os pés
debaixo d'água. Com certeza, ele encontrou a cabaça e puxou-a para fora do rio. O outro Oriṣa exigiu que ele
devolvesse, mas Ọrunmila engoliu a cabaça inteira.
Os Oriṣa estavam furiosos e queriam rasgá-lo para pegar a cabaça de volta. No entanto, Eṣu não deixava ninguém
tocar em Ọrunmila por causa do sacrifício que ele havia feito por ele, e então todos voltaram para pedir a
Olodumare que resolvesse o assunto. Quando Olodumare ouviu o caso deles, ele declarou que os Oriṣa teriam que
tratar Ọrunmila melhor a partir de agora, já que ele possuía toda a sabedoria que Olodumare enviara ao mundo, e
que sempre que precisassem de alguma coisa, teriam que ir a Ọrunmila para encontrar responder aos seus
problemas. É por isso que todos hoje vão ver babalawo, as crianças / discípulos de Ọrunmila para resolver seus
problemas.
Este mito é significativo por várias razões. Em primeiro lugar, a jornada do Oriṣa (e
possivelmente pessoas) para e do céu para ver Olodumare ilustra o "reunir" de
céu e terra, do eterno e do temporal no mito e, portanto, no ritual, que re
encena o mito. A reencenação ritual deste mito seria o desempenho de Ifa
adivinhação que produz este Odù, e o desempenho do mesmo sacrifício que Ọrunmila
feito para Eṣu. O candidato seria avisado que, embora as pessoas olhem para ele agora, ele é
prestes a atingir uma posição muito alta, mas ele deve fazer sacrifício, e continuar fazendo as coisas em
seu próprio caminho único, e não seguir aqueles ao seu redor. Se ele ou ela fizer isso, então ele será
grandemente abençoada por Olodumare, e a zombaria dos que a cercam se tornará respeitosa.
Este mito também ilustra uma das características mais peculiares da adivinhação de Ifá: o fato
que Ọrunmila vai ver o babalawo para realizar divinação para ele. Como Ọrunmila é
deveria ser o único que fala através de adivinhação Ifa, isso parece ser algo de um
paradoxo. Por que ele se perguntaria algo através de adivinhação? Essa reflexividade paradoxal, na verdade, é uma
característica de muitas mitologias, 525 e, no caso de Ifa, serve para
estabelecer o precedente ritual da consultoria Ifa. Todo o babalawo eu entrevistei também me disse
que, para assuntos importantes, não se deve apenas adivinhar para si mesmo, mas também consultar outros
babalawo para adivinhação adicional e insights sobre o resultado da própria adivinhação. o
Um precedente para esta prática é estabelecido neste e em outros mitos onde Ọrunmila procura babalawo para
adivinhação.526 Vários babalawo também explicaram que quando vamos ter
adivinhação feita, é Ọrunmila quem responde, mas quando Ọrunmila vai ter adivinhação feito, é o seu duplo celeste
(um babalawo o identificou com o orr de Ọrunmila), conhecido como
Ajagumale, que responde pela adivinhação.
Este mito também enfatiza a integração “física” de Ọrunmila com a sabedoria de
Olodumare e sua inseparabilidade. Ọrunmila come a cabaça da sabedoria, integrando-a
seu próprio ser. Isto também serve como o mítico precedente para uma prática no treinamento inicial de
um babalawo, chamado “comer o odù” ou “comer ifa”, no qual o ọpẹlẹ é colocado na posição
de Eji-Ogbe, o primeiro Odù, e uma preparação ritual de álcool e pimenta é colocada em cada um dos
as conchas. O babalawo em treinamento deve comer essa preparação do ọpẹlẹ. Isso é repetido
para cada um dos 16 principais Odù, então o aprendiz realmente “come” todos os 16 Odù principais. este
Acredita-se que a internalização física e ritual do Odù auxilie e complemente
internalização do Odù através da memorização. Mais significativamente, no entanto, esse mito
estabelece a origem da posse de ofrunmila do conhecimento transcendente de Olodumare,
o acesso que a adivinhação de Ifá concede a esse conhecimento, e o poder desse conhecimento para
resolver problemas através de conselhos e sacrifícios.
Ode Iwori Meji faz um relato complementar da origem da adivinhação de Ifá e
descreve como Ọrunmila retornou ao céu.
É a árvore apá que cresce na floresta, iluminando o fogo dos magos É a árvore de orúù que é vestida de sangue de
cima para baixo Foi na terra que eu pressionei as marcas de Ifá Antes de usar a bandeja divinadora
A esbelta palmeira no topo da colina Que se ramifica desta maneira e que em dezesseis cabeças Realizou
adivinhação para Ọrunmila Quando eles disseram que Baba nunca teria filhos na cidade de Ifẹ
Quando Ọrunmila estava morando em Ilé-If`ẹ, as pessoas zombavam dele porque ele não tinha filhos. Mas Ọrunmila
simplesmente riu e executou a adivinhação. Ele logo deu à luz oito filhos, cada um dos quais se tornou reis
importantes das cidades-estado iorubá [a maioria dos quais ainda existem hoje, o mito explica como os títulos dos
reis e outras posições importantes dessas cidades são contrações dos nomes originais dos reis Crianças de
Ọrunmila]. Um dia, Ọrunmila chamou todos os seus filhos para se juntarem a ele para um festival. Todos eles vieram
se juntar a ele e prestaram seus respeitos, mas o filho mais novo desafiou a autoridade de Ọrunmila ao vir ao festival
com a mesma símbolos de autoridade que seu pai usava e se recusou a se curvar a ele. Ọrunmila ficou enfurecido
com essa rejeição de sua autoridade, então ele se retirou para o pé de um tipo particular de palmeira e subiu ao céu.
Como resultado, a terra caiu no caos, as mulheres não puderam engravidar, as que estavam grávidas não
conseguiram, os doentes não se recuperaram, a chuva parou de cair, os rios secaram, as colheitas falharam, os
animais começaram comportando-se estranhamente. Tudo estava desmoronando. As pessoas imploraram aos filhos
de Ọrunmila para convencê-lo a voltar e eles foram fazer a adivinhação. Os filhos de Ọrunmila fizeram o sacrifício
prescrito e foram até o pé da palmeira que seu pai havia escalado e começaram a implorá-lo a voltar à terra,
recitando uma ladainha de seus nomes de louvor. No entanto, Ọrunmila tinha decidido não retornar à terra. Mas
com pena de seus filhos, ele lhes disse para esticar as mãos para que ele pudesse dar algo para aliviar sua aflição.
Deu-lhes os dezesseis ikin, as palmeiras usadas na adivinhação de Ifá, dizendo-lhes: “Tudo de bom que você quer
neste mundo, este é o que você deve consultar.” Quando eles voltaram para Ile-Ifẹ, as coisas começaram a ir. bem
novamente e eles alcançaram todas as coisas boas que eles estavam procurando.
Ọrunmila, Fluente-em-todo-idioma, ofla de Isode [nome de louvor de Ọrunmila] Ifa foi para a casa de Olokun e
nunca voltou Ele disse: “O que você vê, chame-o de Baba” 527
Este mito é notável por várias razões. Mais obviamente, explica a origem do
a divinação com ikin, e identifica o tipo particular de palmeira da qual eles devem
venha. Isso estabelece a “palmeira Ifá” como um axis mundi, porque Ọrunmila subiu para retornar ao céu, e porque
suas palmeiras conectam as pessoas da terra com Ọrunmila no céu.528
Além disso, o mito estabelece e explica o significado e a origem de vários
títulos de governantes em Yorubaland. Além de descrever a parafernália ritual de Ifa (e por
extensão, babalawo contemporâneo), o mito serve como um aviso das conseqüências de
arrogância contra Ifa (e os anciãos em geral). Mas o mais impressionante é que essa narrativa em particular
descrição gráfica e colorida de um mundo sem Ifa ressalta o Yoruba fundamental
a crença de que a ordem e o bom funcionamento do mundo dependem de um relacionamento íntimo e contínuo
com o Céu.529 As consequências da partida de Ọrunmila relembram o que Eliade chama o “Terror da História”, a
descida da humanidade a um mundo dessacralizado e caótico de tempo linear, sem sentido e sem fim.530
O mito também estabelece uma série de nomes profundos de louvor a Ọrunmila, um dos
a mais famosa das quais é Afedefẹyọ, “fluente em todos os idiomas”, referindo-se à universalidade
de Ifa. Este mito também está ligado a algumas outras narrativas em que Ọrunmila, em vez de
indo para o céu escalando uma palmeira, entra na lagoa, o domínio de sua esposa Olokun, para
permaneça lá para sempre. Como o subterrâneo, o submarino é um símbolo de ocultação em um
o reino celestial e o babalawo não vêem uma contradição em dizer que Ọrunmila está no céu e que ele está embaixo
d'água com Olokun.531 O mais importante, entretanto, é o mito.
estabelece a história “vertical” da adivinhação de Ifá, da autoridade de seus sacerdotes (“aquele que você
veja, chame-o de Baba ”) e seu poder de consertar o mundo.
A história “horizontal” ou externa de Ifa é muito mais difícil de reconstruir. isto
Parece possível que a tradição de Ifá fosse uma adição posterior ao universo religioso iorubá, como
Ọrunmila relativamente raramente aparece nos mitos associados com os cultos dos outros Oriṣa,
enquanto todos eles aparecem nos mitos de Ifa. Mas essa evidência é circunstancial na melhor das hipóteses. A
maioria
promissor método de namoro Ifa provavelmente seria algum tipo de estudo glotocronológico de
as variantes de determinados versos do Odù particular, mas dado o status linguístico especial de
versos de Ifa, tal esforço seria difícil e exigiria muito trabalho. Ifa, como
Religião e cultura iorubá em geral, é notavelmente dinâmica e integra facilmente um

A verdade é uma água sagrada de Ilé-If`ẹ, não há muitos que dela bebam -Odu Ọworinrin Dagbon
Profundo conhecimento (imo injinle ) é a palavra (ọrọ) da boca de Olodumare que Ele deu a Ọrunmila para consertar
o mundo –
Ọmọ ilé té a gbà gbé l’órí ẹní, yí o já bọ Òkè l’ẹyẹ f wún A díá fún àwọn àgbàgbà, Tí w´ọn ti ìk`ọlè `ọrun b`ọ wá ilé ayé
W´ọn ní kíni w´ọn ń lọ ṣe? Ènyìn `ọr , níbo l ńlọ? A ńlọ wá ìm`ọ, tít´ọ, àti dodo Kádàrá àyànm`ọ, L’orí ke Àti
p`ẹt´ẹl`ẹ. A ńlọ sí ààfin ọba réré A ó dé il`ẹ mím`ọ A ó sì dé il`ẹ tó l’ẹwà A ń wá ìm`ọ síi l’ójojúm´ọ Ìm`ọ k ló’pin

Uma criança pequena trabalha fora da borda do tapete de dormir Um pássaro voa acima de tudo Divindido pelos
anciãos Quando eles estavam se preparando para deixar o céu para vir ao mundo Eles disseram, "o que vamos
fazer?" Eles se perguntaram , "Para onde estamos indo?" Estamos indo em busca de conhecimento (imọ), verdade
(otitọ) e retidão (ododo) De acordo com o destino, destino acima do topo (orí) da colina e do planalto para o palácio
do rei da bondade Nós alcançaremos uma terra santa Nós alcançaremos uma terra que é bonita Nós estamos
buscando conhecimento todo dia O conhecimento não tem fim540
A ética ioruba significa: tornar-se através do ritual, um ser que sabe mais e entende mais, uma pessoa que vive mais
e é mais Uma criança pequena trabalha fora da borda do tapete de dormir Um pássaro voa acima de tudo Divindido
pelos anciãos Quando eles estavam se preparando para deixar o céu para vir ao mundo Eles disseram, "o que vamos
fazer?" Eles se perguntaram , "Para onde estamos indo?" Estamos indo em busca de conhecimento (imọ), verdade
(otitọ) e retidão (ododo) De acordo com o destino, destino acima do topo (orí) da colina e do planalto para o palácio
do rei da bondade Nós alcançaremos uma terra santa Nós alcançaremos uma terra que é bonita Nós estamos
buscando conhecimento todo dia O conhecimento não tem fim540
A ética ioruba significa: tornar-se através do ritual, um ser que sabe mais e entende mais, uma pessoa que vive mais
e é mais

o verso de Odu Ọsẹ-Otùrá,


S’otito s’ododo, s’otitio o si tun s’ododo, ẹni s’otiti ni Imale yoo gbe: “Fale a verdade,
falar com justiça, falar a verdade e também falar com justiça; Aqueles que falam a verdade serão ajudados
pelos deuses ”, e esse nome de louvor de Ọrunmila de

Odu Ọkanran-Wọnrin, otit´ọ inú o ja ju


o gùn lọ
"A verdade interior é mais eficaz do que a medicina", para sublinhar o essencial
importância da honestidade na tradição. Um babalawo até definiu ser um babalawo como “falando a verdade e
tendo um caráter bom / gentil (iwa pẹlẹ)”. 545 O perigo existencial
distorção da fala está relacionada à dimensão ontológica da fala e da verdade, à qual
vai virar em breve.
Imọ e Imọọjinlẹ
Babalawo também descreveu um tipo especial de imọ, chamado “conhecimento profundo”, im i iinlẹ.
A Araba de Modakẹkẹ comparou-a com "conhecimento comum", explicando: "Im ijinlẹ é
conhecendo a origem de algo, para ir fundo. O mecânico tem im, mas o engenheiro tem imjinl. O médico tem im,
mas o professor [de biologia ou medicina] tem imjinl. ”546 Assim,
Nesse relato, im i iinin é descrito como conhecimento principial ou fundacional. Similarmente,
Prof. Agboola, um babalawo de Ọyọ e professor de Agricultura no Obafemi Awolowo
Universidade de Ile-Ifẹ, descreveu imọ ijinlẹ como “conhecimento fundamental, conhecimento de
self / destiny (orí), do mundo (ayé), dos deuses (irunmọle), o conhecimento de Ifa, que é

Odu Ofun Meji diz:


ọrọ seni hun Bo-o-ba tilẹ-ri-ko oun Bo-o-la-tilẹ-ri-ko-o-fi-silẹ A difa fun Olodumare Yoo fi ọrọ de o le iṣalaye
[“O discurso é o responsável pelas coisas Mesmo que você veja que é ele Mesmo se nós vermos que ele não o
deixou” Realizou Ifa para Olodumare Quem trará discurso para que você possa ter uma orientação / explicação]
Este verso de Ifa pode nos ajudar a entender que, como a fala (ọrọ) é o que Olodumare usou para criar o mundo, a
fala (ọrọ) é também o que Ele deu a Ọrunmila para consertar o mundo. Este discurso é a totalidade dos versos (ẹsẹ)
de Ifá, que nunca podemos terminar de conhecer, cujas profundezas nunca poderemos adivinhar; este discurso (ọrọ)
da boca de Olodumare, que é Ifa, é imọ ijinlẹ Ọrọ, que eu traduzi, aqui como "Fala", tem um significado muito mais
amplo e profundo.
significado do que o termo em inglês sugere (daí a capitalização). No cotidiano iorubá,
ọrọ refere-se a “fala” ou “tópico de discussão ou pensamento”; no entanto, na mitologia de Ifa, Ọrọ refere-se à
realidade fundamental, supra-formal, semelhante ao Logos, da palavra falada através de
que Deus cria o cosmo e todos os seus habitantes. Abiodun relaciona o seguinte narrativa de Odu Osa-Ogunda, que
explica a gênese de ọrọ e sua relação com
sabedoria (ọgbọn) conhecimento (imọ) e entendimento (oye):
Não existiam coisas que não existissem na vida Era o sacerdote na terra Aquilo que estava suspenso, mas não
desceu, Era o sacerdote no céu Tudo era apenas espaço vazio, sem substância, o padre do Mid-air
Foi divinado para a Terra e para o Céu Quando ambos existiam, Sem habitantes Nas duas conchas vazias Não havia
nem pássaros nem espíritos Vivendo neles Òdùmàrè então criou a si mesmo, Sendo a causa Primordial, Qual é a
razão que chamamos de Òdùmàrè O único sábio na terra Ele é a única causa na criação O único sábio no céu, Quem
criou os humanos. Quando Ele não tinha companheiros Ele aplicou sabedoria à situação Para evitar qualquer
desastre Você, sozinho, O único no Céu É o nome de Thedùmàrè O único sábio, Nós te agradecemos, O único sábio
Sem ouvir a ninguém mais Você julga e estamos satisfeitos
Òdùmàrè recostou-se e pensou em como criar mais coisas em seu universo. Para este propósito, ele percebeu que
precisava de uma força intermediária, já que ele estava muito carregado de energia para entrar em contato com
qualquer coisa viva e fazê-lo sobreviver. Portanto, ele criou Ọgbọn (sabedoria), segurou-o na palma da mão e pensou
onde poderia viver. Depois de um tempo, Òdùmàrè soltou togbọn para voar e procurar um local adequado para se
alojar. Quando ọgbọn não conseguiu encontrar uma morada adequada, voou de volta, zumbindo como uma abelha,
para Òdùmàrè que tomou ọgbọn e engoliu-a. Da mesma forma im (conhecimento) e oye (compreensão), que
também foram criados, retornados por falta de moradas adequadas, e foram engolidos pelo mesmo motivo.
Òdùmàrè então dormiu, mas não no sentido humano da palavra ... Depois de vários milhares de anos durante os
quais Òdùmàrè foi perturbado pelo zumbido incessante de Ọgbọn, Imọ e Òye, ele decidiu se livrar deles para ter
alguma paz.
Então ele ordenou Ọgbọn, Imọ e Òye para descer (rọ) fazendo o som “họọ”. Assim, os três corpos celestes, agora
conhecidos como Họọ-rọ ou Ọrọ, foram evacuados e estabelecidos para sua descida para a Terra. Uma vez que eles
eram fortemente carregados forças da vida do céu, sua descida foi acompanhada por raios e trovões. Todo o
material sólido derretia e se tornava gelatinoso. Por um tempo, Ọrọ foi suspenso no ar como um ovo e não derreteu,
mas depois caiu para a terra e se dividiu (là) narrativa de Odu Osa-Ogunda, que explica a gênese de ọrọ e sua relação
com
sabedoria (ọgbọn) conhecimento (imọ) e entendimento (oye):
Não existiam coisas que não existissem na vida Era o sacerdote na terra Aquilo que estava suspenso, mas não
desceu, Era o sacerdote no céu Tudo era apenas espaço vazio, sem substância, o padre do Mid-air
Foi divinado para a Terra e para o Céu Quando ambos existiam, Sem habitantes Nas duas conchas vazias Não havia
nem pássaros nem espíritos Vivendo neles Òdùmàrè então criou a si mesmo, Sendo a causa Primordial, Qual é a
razão que chamamos de Òdùmàrè O único sábio na terra Ele é a única causa na criação O único sábio no céu, Quem
criou os humanos. Quando Ele não tinha companheiros Ele aplicou sabedoria à situação Para evitar qualquer
desastre Você, sozinho, O único no Céu É o nome de Thedùmàrè O único sábio, Nós te agradecemos, O único sábio
Sem ouvir a ninguém mais Você julga e estamos satisfeitos
Òdùmàrè recostou-se e pensou em como criar mais coisas em seu universo. Para este propósito, ele percebeu que
precisava de uma força intermediária, já que ele estava muito carregado de energia para entrar em contato com
qualquer coisa viva e fazê-lo sobreviver. Portanto, ele criou Ọgbọn (sabedoria), segurou-o na palma da mão e pensou
onde poderia viver. Depois de um tempo, Òdùmàrè soltou togbọn para voar e procurar um local adequado para se
alojar. Quando ọgbọn não conseguiu encontrar uma morada adequada, voou de volta, zumbindo como uma abelha,
para Òdùmàrè que tomou ọgbọn e engoliu-a. Da mesma forma im (conhecimento) e oye (compreensão), que
também foram criados, retornados por falta de moradas adequadas, e foram engolidos pelo mesmo motivo.
Òdùmàrè então dormiu, mas não no sentido humano da palavra ... Depois de vários milhares de anos durante os
quais Òdùmàrè foi perturbado pelo zumbido incessante de Ọgbọn, Imọ e Òye, ele decidiu se livrar deles para ter
alguma paz.
Então ele ordenou Ọgbọn, Imọ e Òye para descer (rọ) fazendo o som “họọ”. Assim, os três corpos celestes, agora
conhecidos como Họọ-rọ ou Ọrọ, foram evacuados e estabelecidos para sua descida para a Terra. Uma vez que eles
eram fortemente carregados forças da vida do céu, sua descida foi acompanhada por raios e trovões. Todo o
material sólido derretia e se tornava gelatinoso. Por um tempo, Ọrọ foi suspenso no ar como um ovo e não derreteu,
mas depois caiu para a terra e se dividiu (là)
No novo estado de Ọrọ ele é identificado com Ẹla [de quem Ọrunmila é considerada como um aspecto] a divindade
que funciona no complexo de divinização de Ifá e é considerada pelos iorubás como a corporificação da sabedoria,
conhecimento e compreensão…. Daí Ifa confirma,
Quem foi o primeiro a falar? Wasla foi o primeiro a falar Quem foi o primeiro a comunicar Ẹla foi o primeiro a se
comunicar Quem é este Ẹla Foi o Họọ que desceu Que chamamos Ẹla550 Neste verso de Ifa, sabedoria,
conhecimento e compreensão são descritos como inerentes
qualidades de Olodumare em si mesmo, que ele criou como intermediários para servir como
amortecedor entre ele e a criação, para permitir que a criação tenha sua própria existência. Olodumare
combinaram essas três entidades em um único complexo conhecido como Ọrọ e as ordenou
descer à terra (o nome deste complexo é caracteristicamente derivado do som,
"Họọ", fez como desceu (r)). Na sua descida, Ọrọ se abriu (là) e adquiriu o
nome "Ẹla", a origem do significado, fala e comunicação. A entidade semelhante a Logos de Ọrọ
/ Ẹla é identificado com Ọrunmila e Ifa, e frequentemente descrito como um tipo de significado puro
além da expressão formal. No entanto, é isso que é expresso através dos vários
modalidades da arte falada, musical, plástica e outras formas de arte. Abiodun explica,
Utla pronuncia através Owe, literalmente "provérbios", mas que em amplo uso pode metaforicamente aplicar-se às
propriedades comunicativas da escultura, aroko, dança, drama, canto, canto, poesia, encantamentos como ọfọ,
ogede, ayajọ èpè, odu, ẹsa e muitos outros que fazem uso pesado e esotérico de metáforas em contextos rituais.
Owe opera entre ọrọ no plano espiritual e o nível da terra onde Ọrọ pode ser entendido, assimilado e usado pelos
humanos. Da mesma forma, a comunicação com os Oriṣa, ancestrais e corpos invisíveis no céu é possível através do
canal de owe…. Com a ajuda de Ẹla, Ọrọ é manifesto, e é lindamente "vestido" em poesia, máximas e ditos sábios,
todos os quais devem. Pois, como diz o ditado, kolombo ni ọrọ n rin, “Ọrọ se move nu,” e é proibido vê-lo nesse
estado

Odu Eji Ogbe, o Araba de Modakẹkẹ, similarmente comentou,


“O caráter bom / gentil (´wà pẹlẹ) é o que Olodumare gosta quando Olodumare vem tomar` ẹmí (“o sopro da vida”
ou espírito vital) no momento da morte.

Atí wayé, a mọn tura Igbẹyin pada r`ẹ a fí dugbẹ-dugbẹ K sí alábàár bíkú Bọde a kùni, a ku iṣ´ẹ ọwọ ẹni Ìwà pẹlẹ ni
Ẹl´ẹdumarè ńf´ẹ
Vir ao mundo é fácil Mais tarde, ao retornar, os últimos suspiros são difíceis Não há consolador Ninguém para quem
possamos reclamar, o que resta é o trabalho das mãos Caráter gentil é o que Eledumare gosta
Quando Olodumare chega para tomar ẹmi, se o personagem da pessoa não for bom, o willmi ficará preso na
garganta, ele vai engasgar e sufocar, e a morte será difícil. Se o caráter ou modo de ser de uma pessoa não está em
conformidade com o de Olodumare
(Ser Absoluto em si) então a reintegração do eu individual (`ẹmí) com sua origem
seja difícil . Ogbe-yọnu saiu e os sacerdotes de Ifa na casa de Ọrunmila interpretaram o Odu para ele, dizendo que
seu filho estava indo em uma jornada e que ele deveria realizar um sacrifício para que ele escolhesse uma boa
cabeça. O sacrifício foi de três sacos de sal e três sacos de doze mil búzios. Quando ele saiu da casa de seu pai,
Afuwapẹ não conseguiu encontrar seus amigos, Orisẹẹku, o filho de Ogum e Orileemere, o filho de Ija. Eles tinham
ido em frente para encontrar a casa de Ajala. No caminho, eles encontraram um porteiro e pediram que ele lhes
mostrasse o caminho, mas ele disse que era longe demais, então eles foram sozinhos e acabaram encontrando a
casa de Ajala. No entanto, eles não puderam encontrar o oleiro lá, então Orileemere escolheu uma cabeça novinha
em folha, sem saber que ainda não havia sido assada. Orisẹẹku escolheu uma cabeça grande, sem saber que estava
quebrada. Os dois puseram as cabeças e correram para o mundo. Em seu caminho para o mundo, eles foram
espancados pela chuva, que saturou suas cabeças, fazendo com que se quebrassem. Eles entraram no mundo com
essas pequenas cabeças. No mundo, eles trabalharam duro, mas não chegaram a lugar nenhum. Eles consultaram
babalawo, que lhes disse que a culpa estava nas cabeças ruins que eles haviam escolhido. O babalawo disse-lhes que
eles tinham escolhido cabeças ruins, e que todo o trabalho que eles estavam fazendo era apenas consertar as partes
desgastadas de suas cabeças ruins. Somente depois disso, suas obras começariam a prosperar.
A caminho da casa de Ajala, Afuwapẹ encontrou a sopa de cozinha do porteiro. Ele viu o homem colocando cinzas
em sua sopa e ofereceu-lhe o sal para usar. O homem agradeceu e disse a ele que o levaria para a casa de Ajala.
Quando eles chegaram, ouviram alguém gritando. O porteiro explicou que o credor de Ajala era quem gritava,
porque procurava por Ajala. Afuwapẹ foi ao credor e pagou a dívida de Ajala com um dos sacos de doze mil búzios. O
credor saiu e Ajala desceu do teto onde ele estava escondido e agradeceu a Afuwap. Ajala levou-o ao seu depósito
de cabeças e começou a bater em várias cabeças com sua barra de ferro, até encontrar uma boa e forte, que ele deu
a Afuwapẹ. Afuwapẹ fixou isto na cabeça dele e abaixou para o mundo. Ele também passou por chuvas fortes, mas
eles não danificaram a cabeça dele. Quando Afuwapẹ chegou à terra, trabalhou duro e suas obras deram frutos. Ele
se tornou rico, teve muitas esposas e filhos e foi honrado com um título. Quando Orisẹẹku, o filho de Ogum, e
Orileemere, o filho de Ija, viram-no, começaram a chorar.
Cada um deles disse: “Eu não sei onde os sortudos escolheram suas cabeças, eu teria ido lá para escolher o meu Eu
não sei onde Afuwapẹ escolheu sua cabeça Afuwapẹ respondeu dizendo“ Você não sabe onde os sortudos
escolheram suas cabeças, Você teria ido lá para escolher o seu próprio Você não sabe onde Afuwapẹ escolheu sua
cabeça Você teria ido lá para escolher o seu próprio Nós escolhemos nossas cabeças do mesmo lugar Mas nossos
destinos (kadara) são diferentes562
Dentro do corpus de Ifá, a infelicidade na vida é muitas vezes atribuída a ter escolhido um mau ou mau
no céu ou ter "perdido a estrada", não seguiu o caminho do destino, e ambos
descrições são realmente apenas duas maneiras diferentes de dizer a mesma coisa, de diferentes
perspectivas. Do lado humano, olhando para cima, esquecemos a natureza do nosso ori, e
então parece que as ações ruins de alguém estragaram o bom destino da pessoa, ou que a pessoa é ruim
o destino frustrou os bons esforços (daí o ditado ẹni l’orí rere ti k ní ìwà, ìwà'’am ma
b’orí reje - a pessoa com bom destino mas sem caráter, é um personagem que arruinará
seu bom destino). Mas do lado divino, olhando para baixo, todas as decisões de uma pessoa são
realmente apenas repetições de sua escolha primordial de orí, de fato, a pessoa é apenas uma manifestação
de seu orí, um desdobramento no tempo de todas as suas potencialidades, daí o verso de Ifa que diz ou de Odu
Ogbe-Yọnu diz
Bí Orí ba fe’ ìwà
Bí Ìwà ba fe orí
Ayé a gún régé
Se Orí se casa com characterwà (personagem) E Ìwà se casa com Orí O mundo estará bem E o seguinte verso do
mesmo Odu faz um ponto similar,
Inu bibi o da nnkan, suuru baba iwa Agba t’oni suuru, ohun gbogbo l’o ni A difa fun ori, a bu fun iwa. T’iwa nikan l’o
soro Ori kan o buru n’ile Ife T’iwa nikan l’o soro
"Nada vem de ficar com raiva Paciência é o pai do caráter Um ancião que tem paciência Tem tudo" Realizado Ifa
adivinhação para orí, e da mesma forma para caráter ("wà) É apenas cultivar caráter que é difícil Não há um mal em
Seẹ [a cidade primordial, simbolizando o céu] É apenas cultivar o caráter que é difícil.
Orí também é adorado como uma divindade por direito próprio, e o corpo de Ifa está repleto de
mitos enfatizando sua superioridade para com outras divindades e sua estreita conexão com Olodumare.
Por exemplo, Abimbola cita o seguinte verso de Ifa de Odu Oyẹku Meji: "Nada vem de ficar com raiva Paciência é o
pai do caráter Um ancião que tem paciência Tem tudo" Realizado Ifa adivinhação para orí, e da mesma forma para
caráter ("wà) É apenas cultivar caráter que é difícil Não há um mal em Seẹ [a cidade primordial, simbolizando o céu]
É apenas cultivar o caráter que é difícil.
Orí também é adorado como uma divindade por direito próprio, e o corpo de Ifa está repleto de
mitos enfatizando sua superioridade para com outras divindades e sua estreita conexão com Olodumare.
Por exemplo, Abimbola cita o seguinte verso de Ifa de Odu Oyẹku Meji: "Nada vem de ficar com raiva Paciência é o
pai do caráter Um ancião que tem paciência Tem tudo" Realizado Ifa adivinhação para orí, e da mesma forma para
caráter ("wà) É apenas cultivar caráter que é difícil Não há um mal em Seẹ [a cidade primordial, simbolizando o céu]
É apenas cultivar o caráter que é difícil.
Orí também é adorado como uma divindade por direito próprio, e o corpo de Ifa está repleto de
mitos enfatizando sua superioridade para com outras divindades e sua estreita conexão com Olodumare.
Por exemplo, Abimbola cita o seguinte verso de Ifa de Odu Oyẹku Meji:
Ọwọ ewe o to pẹpẹ Ti agbalagba o wọ akeregbe
Iṣẹ ewe bẹ agba Ki o ma ṣe kọ mọ Gbogboo wa ni a niṣẹ a jọ mbẹ 'raa wa A dia fun Ọrunmila Eyi ti akapoo rẹ O pe
lẹjọ lọdọ Olodumare Olodumare waa rannṣẹ si Ọrunmila Pe ki o waa sọ idi naa Ti ko fi gbe akapoo rẹ Nigba ti
Ọrunmila de iwaju Olodumare O ni oun sa gbogbo agbara oun fun akapo O ni Ipin akapo ni o gbọ nigba naa ni ọrọ
naa Too waa ye Olodumare yekeyeke Inuu rẹ si dun Pe oun ko da ẹjọ eekun kan
Uma criança não é alta o suficiente para esticar a mão para alcançar a prateleira alta A mão de um adulto não pode
entrar na boca de uma cabaça O trabalho que um adulto implora a uma criança que faça Não se recuse a fazer.
Todos nós temos que trabalhar para fazer um para o outro bom Ifá adivinhação foi executada para Ọrunmila Sobre
quem seu devoto Faria uma queixa a Olodumare Olodumare então enviado para Ọrunmila Para explicar a razão por
que Ele não apoiou seu devoto Quando Ọrunmila chegou à presença de Olodumare Ele explicou que ele tinha feito
tudo em seu poder por seu devoto Mas que o destino escolhido pelo devoto fez seus esforços infrutíferos Foi então
que o assunto Tornou-se bastante claro para Olodumare E ele estava feliz Que ele não pronunciou seu julgamento
sobre o evidência de apenas uma das duas partes. Da mesma forma, o Araba recitou o seguinte verso de Ogunda
Meji:
Ori é o único. Ọrunmila diz que você cobre uma pessoa suja com tecido tingido, aquele que faz o elefante soprar seu
chifre (um nome de louvor para ori), Ori é o único que pode completar a jornada. Se você tem dinheiro, é o trabalho
de Ori. Se você quer uma esposa, é Ori. Se você quer filhos, é Ori. Se você está procurando por alguma bênção, é
para Ori que você deve trazer suas súplicas! Ó meu Ori! Ori é sempre o primeiro a lembrar de mim, que rapidamente
me levará ao Oriṣa, meu ajudante. Não há oriṣa que nos apóie como Ori. Meu Ori, eu te saúdo!
Dizem que quando um babalawo morre, devemos enterrá-lo com sua Ifa. Quando um devoto de Ṣango morre, nós
jogamos fora seus efeitos. Quando um devoto de Ogum morre, os caçadores pegam seus efeitos e realizam os rituais
"ipa" com eles. Quando um devoto de Oriṣanla morre, jogamos seus efeitos no arbusto. No entanto, quando uma
pessoa morre, ninguém vai tirar a cabeça. Uma pessoa é enterrada com sua cabeça. Ori é o único que pode fazer a
viagem como Alasan. Saúdo-te, ori, que é sempre o primeiro a lembrar-se de mim, que vai rapidamente levar-me ao
Oriṣa, o meu ajudante.

Odu Eji Ogbe says,


Bi ojumọ ba mọ A kii ya ọgbẹri bi ọjọ ana Difa fun Koimọ
Ti n ronu bi oun ti ma ṣe ohun ti o ṣẹlẹ ni ana si O ronu titi, ti o sun Ni igbati oju mọ, ti oye la Koimọ wa mọ eyi to oun
o ṣe dandan
“Se um novo dia amanhecer Não devemos voltar à insensatez de ontem” Realizou Ifa adivinhação para “Eu não sei”
(Koimọ) Quem estava pensando se ele deveria fazer a coisa que ele fez ontem? Ele pensou e pensou, até adormecer
Quando o dia seguinte amanheceu, a sua compreensão (oye) abriu “eu não sei” veio a saber o que ele deveria fazer
com certeza (dandan “Se um novo dia amanhecer Não devemos voltar à insensatez de ontem” Realizou Ifa
adivinhação para “Eu não sei” (Koimọ) Quem estava pensando se ele deveria fazer a coisa que ele fez ontem? Ele
pensou e pensou, até adormecer Quando o dia seguinte amanheceu, a sua compreensão (oye) abriu “eu não sei”
veio a saber o que ele deveria fazer com certeza (dandan

Ogbe–Atẹ indicates:
N jẹ bi a ba tẹ mi, ngo tun 'ra mi tẹ Eewo ti a ba ka fun mi, ngo gbo Titẹ la tẹ mi, ngo run 'ra mi tẹ
Se eu for criado, vou me recriar e observarei todos os tabus. Tendo sido criado, vou agora me recriar.658 O estudo e
a prática de Ifa são entendidos como um processo inseparável ao longo da vida, desde
qual deles nunca pode fazer uma pausa. Como um verso em Odu Odi-Iwori diz
A o d’ọgbẹri Bi a l’agbara ninu bi a ko loo A o d’ọlẹ ni
Se nós temos sabedoria e falha em aplicá-la Nós nos tornamos ignorantes Se nós temos poder e falhamos em
exercê-lo Nós nos tornamos indolentes

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